全梁文/卷二十九

卷二十九

沈約〈五〉

辯聖論

　　聖人蓋人中之含明德、盡照精粹凝玄者。或三聖並時，或千載寂蔑。聖人遺情忘己，常以兼濟為念。若不登九五之位，則其道不行。非以黃屋玉璽為尊貴也。文王造周而未集，武王集之而未成。周公雖無王錄，而父兄二聖之烈，不可以不終。若不表示聖功，制禮作樂，則太平之業不著，二聖之美不彰。孔子當無錄之運，值自晦之時，而雲河不出圖，洛不出書。吾已矣夫！欲以聖德示天下，垂來世，當仲尼在世之時，世人不言為聖人也。伐樹削跡，千七十君，而不一值。或以為東家丘，或以為喪家犬。若不高嘆鳳鳥，稱夢周公，樂正雅頌，各得其所，則當世安知其聖人乎！〈《藝文類聚》二十，《初學記》十七。〉

七賢論

　　嵇生是上智之人，值無妄之日，神才高傑，故為世道所莫容。風邈挺特，蔭映於天下；言理吐論，一時所莫能參。屬馬氏執國，欲以智計傾皇祚，誅鋤勝己，靡或有遺。玄伯、太初之徒，並出嵇生之流，咸已就戮。嵇生於此時，非自免之運。若登朝進仕，映邁當時，則受禍之速，過於旋踵。自非霓裳羽帶，無用自全。故始以餌術黃精，終於假塗托化。阮公才器宏廣，亦非衰世所容，但容貌風神，不及叔夜，求免世難，如為有塗。若率其恆儀，同物俯仰。邁群獨秀，亦不為二馬所安。故毀行廢禮，以穢其德，崎嶇人世，僅然後全。仲容年齒不懸，風力粗可，慕李文風尚，景而行之。彼嵇、阮二生，志存保己，既托其跡，宜慢其形。慢形之具，非酒莫可。故引滿終日，陶瓦盡年。酒之為用，非可獨酌。宜須朋侶，然後成歡。劉伶酒性既深，子期又是飲客，山、王二公，悅風而至。相與莫逆，把臂高林，徒得其游。故於野澤銜杯，舉樽之致，寰中妙趣，固冥然不睹矣。自嵇、阮之外，山、向五人，止是風流器度，不為世匠所駭。且人本含情情性，宜有所託。慰悅當年，蕭散懷抱，非五人之與，其誰與哉？〈《藝文類聚》三十七〉

《晉書·食貨志》論

　　人生所資，曰食與貨。貨以通幣，食為人天。是以九棘播於農皇，十朋興於上代。昔醇人未漓，情嗜疏寡；奉生瞻己，事有異同。一夫躬耕，則餘餐委室；匹婦務織，則兼衣被體。雖貿遷之道，通用濟乏；龜具之益，為功蓋輕。而事有偽變，奸弊大起。昏作役苦，故穡人去而從商；商工事逸，末業流而浸廣。泉幣所通，非復始造之意也。於是競收罕至之珍，遠蓄未名之貨。明珠翠羽無足而馳；彩文犀，飛不待翼。天下蕩蕩，咸以棄本為事。豐衍則同多稔之資，飢凶又減田家之蓄。錢雖盈尺，且不療飢於堯年；貝或如山，信無救渴於湯代。其為疵病，亦巳深矣。固宜一罷錢貨，專用谷帛。使人知役生之路，非此莫由。夫千匹為貨，事難於懷璧；萬斛為市，未易於越鄉。斯可使末伎自禁，游食知反。而年代推移，人事興替。或庫盈朽貫，而為廩未充；或家有藏鏹，而良疇罕辟。若事改一朝，廢而莫用，交易所寄，朝夕無待，雖致平要術，而非可卒行。先宜削華止偽，還醇返古，抵璧幽峰，捐珠清壑。然後驅一代之人，反耕桑之路，縑粟羨溢，同於水火。既而蕩滌圜洪，銷鑄無遺，立制垂統，永傳於後。比屋稱仁，豈伊唐代！桓玄知其始，而不覺其終。琳之睹其末，而不統其本。豈慮開塞，將一往之談可然乎？前涼張軌太府參軍索輔言於軌曰：古以金貝、皮幣為貨，息穀帛量度之耗；二漢制五銖錢，通易不滯；晉太始中，河西荒廢，遂不用錢，裂匹以為段數。縑布既壞，市易又難。徒壞女工，不任錢用。幣之甚也！今中州雖亂，此方全安。宜復五銖，以濟通變之會。軌納之。立制准布用錢，錢遂大行，人賴其利。〈《通典》八〉

《晉書·選舉志》九品論

　　漢末喪亂，魏武時始創。軍中倉卒，權立九品。蓋以人才優劣，非謂代族高卑。因此相沿，遂為成法。自魏至晉，莫之能改。州都郡正，以才品人。而舉代人才，升降蓋寡。徒以憑籍代資，用相凌駕。都正俗士，斟酌時宜。品目少多，隨事俯仰。劉毅所云「下品無高門，上品無賤族也。」歲月遷偽，斯化漸篤。凡厥衣冠，莫非二品。自此以還，遂成卑庶。周、漢之道，以智役愚，台、隸參差，用成等級。魏晉以來，以貴役賤，士、庶之科，較然有辨。夫人君南面，九重懸絕，陪奉朝夕，義隔鄉土。階闥之任，宜有司存。〈《通典》十六〉

均聖論

　　自天地權輿，民生攸始，遐哉眇邈，無得而言焉。無得而言，因有可言之象。至於太虛之空曠，無始之杳茫，豈唯言象其窺，良以心慮事絕。及天地蕞爾，來宅其中，毫端之泛巨海，方斯非譬。然則有此天地以來，猶一念也。我之所久，莫過軒、羲。而天地之在彼太虛，猶軒、羲之在彼天地。齷齪之徒，唯謂赫胥為遠，何其瑣瑣為念之局邪？世之有佛，莫知其始。前佛後佛，其道不異。法身湛然，各有應感。咸之所召，跨大千而咫尺；緣苟未應，雖踐跡而弗睹。娑婆南界，是曰閻浮。蔥嶺以西，經塗密邇；緣運未開，自與理隔。何以言之？夏、殷己前，書傳簡寡；周室受命，經典備存。象寄狄，隨方受職；重譯入貢，總括要荒。而八蠻、五狄，莫不愚鄙。文字靡識，訓義不通。咸納贄王府，登樂清廟。西國密塗，厥路非遠。雖葉書橫字，華梵不同，而深義妙理，於焉自出。唐、虞三代，不容未有；事獨西限，道未東流。豈非區區中國，緣應未啟。求其會歸，尋其要旨，寧與四夷之樂，同日而語乎？非為姬公所遺，蓋由斯法宜隱故也。炎昊之世，未火未粒，肉食皮衣，仁惻之事，弗萌懷抱。非肉非皮，死亡立至。雖復大聖殷勤，思存救免，而身命是資，理難頓奪。實宜導之以漸，稍啟其源。故燧人火化，變腥為熟。腥熟既變，蓋佛教之萌兆也。何者？變腥為熟，其事漸難；積此漸難，可以成著。迄乎神農，復垂汲引，嘉穀肇播，民用粒食，歉腹充虛，非肉可飽，則全命減殺，於事彌多。自此已降，矜護日廣。春愧免其懷孕，夏苗取其害谷。秋獼冬狩，所害誠多。頓去之難，已備前說。周、孔二聖，宗條稍廣。見其生不忍其死，聞其聲不食其肉。草木斬伐有時，は卵不得妄犯。漁不竭澤，畋不燎原；釣而不網，弋不射宿。肉食蠶衣，皆須耆齒；牛羊犬豕，無故不殺。此則戒有五支，又開其一也。逮於酣於酒，淫迷乎色，詭妄於人，攘濫自己，外典所禁，無待釋教。四者犯人，人為含靈之首；一者害獸，獸為生品之末。上聖開宗，宜有次第。亦由佛戒殺人，為業最重也。內聖外聖，義均理一。而蔽理之徒，封蓍外教，以為烹羊拳豕，理固宜然。惑者又云：若如釋氏之書，咸有緣報之業。則禹、湯、文、武，並受刳；周公、孫子，俱入鼎鑊。是何迷於見道若斯之篤邪！試尋斯證，可以有悟矣。〈《廣弘明集》五〉

答陶隱居難《均聖論》

　　難云：釋迦之現，近在莊王；唐虞、夏殷，何必已有。周公不言，恐由未出；非門宜隱，育王造塔。始警王之世，閻浮有四，則東國不容都無？答曰：釋迦出世年月，不可得知。佛經既無年曆註記，此法又未東流，何以得知是周、莊之時？不過以《春秋》魯莊七年四月辛卯恆星不見為據，三代年既不同，不知外國用何曆法，何因知魯莊之四月，是外國之四月乎？若外國用《周正》邪？則四月辛卯，長曆推是五日，了非八日。若用殷正邪？周之四月，殷之三月。用夏正邪？周之四月，夏之二月。都不與佛家四月八日同也。若以魯之四月為證，則日月參差，不可為定。若不以此為證，則佛生年月，無證可尋。且釋迦初誕，唯空中自明，不雲星辰不見也。瑞相又有日月星辰，停住不行。又云：明星出時，墮地，行七步，初無星辰不見之語，與《春秋》恆星不見，意趣永乖。若育王造塔，是敬王之世，閻浮有四，此道已流東國者。敬王以來，至於六國，記注繁密，曾無一概。育王立塔，非敬王之時，又分明也。以此而推，則釋迦之興，不容在近周世；公旦之情，何得未有？

　　難云：夫子自以華禮興教，何宜乃說夷法？故嘆中國失禮，求之四夷，亦良有別意。答曰：弘教次第，前論已詳，不復重辯。

　　難云：四夷之樂，裁出要荒之際；投諸四裔，亦密邇危羽之野。禹跡所至，不及河源；越裳白雉，尚稱重譯。則天竺賓，久與上國殊絕，衰周已後，時或有聞。故鄒子以為赤縣於宇內，止是九州中之一耳。漢初，長安乃有浮圖，而經像眇昧。張騫雖將命大夏，甘英遠屆安息，猶弗能宣譯風教，必其發夢帝庭，乃稍興顯。此則似時有通礙，非關運有起伏也。答曰：本以西域路近，而大法不被。此蓋由緣應未發，非謂其途為遠也。其路既近，而此法永不東流。若非緣應未至，何以致此？及後東被，皆由緣應，宜發通礙，各有其時，前論已盡也。

　　難曰：若必以緣應有會，則昔之淳厚，群生何辜，今之澆薄，群生何幸！假使斯法本以救澆者，夫為罪莫過於殺。肉食之時，殺孰甚焉！而方俟火粒，甫為教萌，於大慈神力，不有所躓乎？若粳糧未播，發事難息，未審前時過去諸佛，復以何法為教？此教之萌，起在何佛？兼四戒犯人，為報乍輕；一殺害獸，受對更重。首輕末重，亦為未達。夫立人之道，曰仁與義。周、孔所云聞聲不食，斬伐以時者，蓋欲大明仁義之道。於鳥獸草木，尚曰其然；況在乎人，而可悖虐！非謂內惕寡方，意在緣報，睹跡或似，論情顧乖。不審於內外兩聖，其事可得是均以不？此中參差，難用頓悟。請備以諮洗，願具啟諸蔽。答曰：民資肉食，而火粒未啟。便令不肉，教豈得行？前論言之已具，不復重釋。眾生緣果所遭，各有期會。當昔佛教未被，是其惡業盛時；後之聞法，是其善業萌時。善惡各有其時，何關淳厚之與澆薄？五支之戒，各有輕重。非殺戒偏重，四支並輕，且五業雖異，而互相發起。犯人之戒，人重故先出；犯獸之戒，獸輕故後被。訓戒之道，次第宜然。周公、孔子，漸弘仁惻。前論已詳，請息重辯。若必以釋教乖方，域之理外，此自一家之學，所不敢言。〈《廣弘明集》五。〉

究竟慈非論

　　釋氏之教，義本慈悲。慈悲之要，全生為重。恕己因心，以身觀物，欲使抱識懷知之類，愛生忌死之群，各遂厥宜，得無遺失，而俗迷日久，淪惑難變。革之一朝，則疑怪莫啟；設教立方，每由漸致。又以情嗜所深，甘腴為甚；嗜深於情，尤難頓革。是故開設三淨，用伸權道。及涅後說，立言將謝，則大明隱惻，貽厥將來。夫肉食、蠶衣，為方未異；害命天生，事均理一。淪繭爛蛾，非可忍之痛；懸庖、登俎，豈偏重之業。而去取異情，開抑殊典，尋波討源，良有未達。漁人獻鮪，肉食同有其緣；妾登絲，蠶衣共頒其分。假手之義未殊，通閉之詳其辯。訪理求宗，未知所適。外典云：五畝之宅，樹之以桑，則五十者可以衣帛矣。雞豚犬彘，勿失其時，則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前，所衣宜布矣；六十九年已前，所食宜蔬矣。輕暖於身，事既難遣，某滋於口，又非易忘，對而為言，非有優劣。宜麻果菜，事等義同，攘寒實腹，曾無一異，偏通繒纊，當有別途。請試言之：夫聖道隆深，非思不洽；仁被群生，理無偏漏。拯粗去甚，教義斯急。繒衣肉衣食，非已則通。及晚說大典，弘宣妙訓，禁肉之旨，載現於言，黜繒之義，斷可知矣。而禁淨之始，猶通蠶革，蓋是敷說之儀，各有次策。亦猶闡提二義，俱在一經；兩說參差，各隨教立。若執前遠後，則闡提無入善之途；禁淨通蠶，則含生無頓免之望。難者又以闡提入道，聞之後說，蠶革宜禁，曾無概理，大聖弘旨，義豈徒然？夫常住密奧，傳譯遐阻；泥洹始度，咸謂已窮。中出河西，方知未盡；關中晚說，厥義彌暢。仰尋條流，理非備足。又案涅初說：阿暗世王大迦葉阿難三部徒眾，獨不來至；既而二人並來，唯無迦葉。迦葉佛大弟子，不容不至。而經無至文，理非備盡。昔涅未啟，十數年間，廬阜名僧，已有蔬食者矣。豈非乘心暗踐，自與理合者哉！且一朝裂帛，可以終年。烹牢待膳，互時引日。然則一歲八蠶，已驚其驟；終朝未肉，盡室驚嗟。拯危濟苦，先其所急；敷說次序，義實在斯。外聖又云：一人不耕，必有受其飢者。故一人躬稼，亦有受其飽焉。桑野漁川，事雖非已，炮肉裂繒，咸受其分。自涅東度，三肉罷緣，服膺至訓，操概彌遠，促命有殫，長蔬靡倦。秋禽、夏卵，比之如浮雲；山毛、海錯，事同於腐鼠。而蘭衣纊服，曾不懷疑，此蓋慮窮於文字，思迷於弘旨，通方深信之客，庶有鑒於斯理，斯理一悟，行迷克反。斷蠶肉之因，固蔬之業。然則含生之類，幾於免矣。〈《廣弘明集》三十六〉

形神論

　　凡人一念之時，七尺不復關所念之地；凡人一念聖人，則無念不盡。聖人無己，七尺本自若空。以若空之七尺，總無不盡之萬念，故能與凡夫異也。凡人一念，忘彼七尺之時，則目廢於視，足廢於踐。當其忘目忘足，與夫無目無足，亦何異哉？凡人之暫無，本實有無，未轉瞬有己隨之。念與形乖則暫忘，念與心謝則複合。念在七尺之一處，則他處與異人同。則與非我不異。但凡人之暫無其無，其無甚促；聖人長無其無，其無甚遠。凡之與聖，其路本同。一念而暫忘，則是凡品；萬念而都忘，則是大聖。以此為言，則形神幾乎惑人。疑因果相主，毫分不爽；美惡之來，皆有定業。而六度所修，咸資力致。若修此力致，復有前因，因熟果成，自相感召，則力致之功，不復得立，六度所修，幾於廢矣。釋迦邁九劫，勇猛所成；勇猛之因，定於無始。本不資九，安得稱劫？余以為因果情照，本是二物；先有情照，卻有因果，情照既動，而因果隨之。未有情照，因果何托？因識二塗，用合本異，其本既異，厥體不同。情照別起，於理非礙。六度、九劫，差不足疑也。〈《廣弘明集》二十二〉

神不滅論

　　含生之類，識鑒相懸。等級參差，千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽，飛禽則不逮犬馬。蕭明昭著，不得謂之不然。人品以上，賢愚殊性，不相窺涉，不相曉解。燕北、越南，未足雲匹。其愚者則不辨菽麥，悖者則不知愛敬。自斯已上，性識漸弘。班固《九品》，曾未概其萬一。何者？賢之與愚，蓋由知與不知也。愚者所知則少，賢者所知則多。而萬物交加，群方緬曠；情性曉昧，理趣深玄。由其塗，求其理，既有曉昧之異，遂成高下之差。自此相傾，品級彌峻。竊其原本，盡其宗極，互相推仰，應有所窮。其路既窮，無微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域，耳目各有司存，心運則形忘，目用則耳廢，何則？情靈淺弱，心慮雜擾，一念而兼，無由可至。既不能兼，紛糾遞襲。一念未成，他端互起。互起眾端，復同前矣。不相兼之由，由於淺惑。惑淺為病，於滯有，不淺不惑，出於兼忘。以此兼忘，得此兼照，始自凡夫，至於正覺。始惑於不惑，不兼至能兼。又謂不然也。又昆蟲夭促，含靈靡二。或朝生夕殞，或不識春秋。自《耳斤》而進，修短不一。既有其短，宜得無長。虛用損年，善攝增壽。善而又善，焉得無之？又不得謂之不然也。生既可大，則壽可無；夭既無矣，則生不可極。形神之別，斯既然矣。形既可養，神寧獨異？神妙形粗，較然有辨。養形可至不朽，養神安得有窮？養神不窮，不生不滅。始末相較，豈無其人。自凡及聖，含靈義等。但事有精粗，故人有凡聖。聖既長存，在凡獨滅。本同末異，義不經通。大聖貽訓，豈欺我哉！〈《廣弘明集》二十二〉

難范縝神滅論

　　來論云：形即是神，神即是形。又云：人體是一，故神不得二。若如雅論，此二物不得相離。則七竅百體，無處非神矣。七竅之用，既異百體，所營不一，神亦隨事而應，則其名亦應隨事而改。神者對形之名，而形中之形，各有其用。則應神中之神，亦應各有其名矣。今舉形則有四肢、百體之異，屈伸、聽受之別，各有其名，各有其用。言神唯有一名，而用分百體，此深所未了也。若形與神對，片不可差，何則？形之名多，神之名寡也。若如來論，七尺之神，神則無處非形，形則無處非神矣。刀則唯刃獨利，非刃則不受利名，故刀是舉體之稱，利是一處之目。刀之與利，既不同矣；形之與神，豈可妄合邪？又昔日之刀，今鑄為劍；劍利即是刀利，而刀形非劍形。於利之用弗改，而質之形已移。與夫前生為甲，後生為丙，夫人之道或異，往識之神猶傳，與夫劍之為刀，刀之為劍，有何異哉？又一刀之質，分為二刀，形己分矣，而各有其為利。今取一半之身，而剖之為兩，則飲齒之生即謝，任重之為不分，又何得以刀之為利，譬形之與神邪？來論謂刀之與利，即形之有神。刀則舉體是一利，形則舉體是一神，神用於體，則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用，而利之為用，無所不可。亦可斷蛟蛇，亦可截鴻雁，非一處偏可割東陵之瓜，一處偏可割南山之竹。若謂利之為用，亦可得分，則足可以執物，眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利，兩邊亦有利，但未鍛而之耳，利若遍施四方，則利體無處復立，形方形直，並不得施利。利之為用，正存一邊毫毛處耳。神之與形，舉體若合，又安得同乎？刀若舉體是利，神用隨體則分。若使刀之與利，其理若一，則胛下亦可安眼，背上亦可施鼻。可乎？不可也。若以此譬為盡邪？則不盡。若謂本不盡邪？則不可以為譬也。若形即是神，神即是形，二者相資，理無偏謝，則神亡之目，形亦應消。而今有知之神亡，無知之形在，此則神本非形，形本非神，又不可得強令如一也。若謂總百體之質謂之形，總百體之用謂之神。今百體各有其分，則眼是眼形，耳是耳形。眼形非耳形，耳形非眼形，則神亦隨百體而分。則眼有眼神，耳有耳神，耳神非眼神，眼神非耳神也。而偏估之體，其半已謝。已謝之半，事同木石。譬彼殭屍，永年不朽。此半同滅，半神既滅，半體猶存，形神俱謝，彌所駭惕。若夫二負之屍，經億載而不毀；單開之體，尚餘質於羅浮。神、形若合，則此二士，不應神滅而形存也。來論又云：而生者，而滅者，漸而生者，漸而滅者，請借子之沖，以攻子之城。漸而滅，謂死者之形骸，始乎無知，而至於配爛也。若然，則形之與神，本為一物，形既病矣，神亦告病，形既謝矣，神亦云謝，漸之為用，應與形俱。形以始亡末配為漸，神獨不得以始末為漸邪？來論又云：生者之形骸，變為死者之骨骼。案如來論，生之神明，生之形骸，既化為骨骼矣，則生之神明，獨不隨形而化乎？若附形而化，則應與形同體；若形骸即是骨骼，則死之神明，不得異生之神明矣。向所謂死，定自未死也。若形骸非骨骼，則生神化為死神；生神化為死神，即是三世。安謂其不滅哉？神若隨形，形既無知矣；形既無知，神本無質。無知便是神亡，神亡而形在，又不經通。若形雖無知，神尚有知，形、神既不得異，則向之死形，翻復非枯木矣。〈《廣弘明集》二十二〉

述僧設會論

　　夫修營法事，必有其理。今世召請眾僧，止設一會，當由佛在世時，常受人請，以此擬像故也。而佛昔在世，佛與眾僧僧伽藍內，本不自營其食具也，至時持缽，往福眾生。今之僧聚，非唯持中者少，乃有腆恣甘腴，廚膳豐豪者。今有加請召，並不得已而後來。以滋腴之口，進蔬蔌之具，延頸感，固不能甘。既非樂受，不容設福。非若在昔，不得自營；非資四輩，身口無托者也。此以求福，不其反乎？篤而論之，其義不爾。何者？出家之人，本資行乞，戒律蕭然，無許自立廚帳，並畜淨人者也。今既取足寺內，行乞事斷，或有持缽到門，便呼為僧徒，鄙事下劣。既是眾所鄙恥，莫復行乞。悠悠後進，求理者寡，便謂乞食之業，不可復行。白淨王子，轉輪之貴，持缽行詣，以福施者。豈不及千載之外，凡庸沙門；躬命仆豎，自營口腹者乎？今之請僧一會，既可仿像行乞。行乞、受請，二事不殊。若以今不復行乞，又不請召，則行乞求法，於此永冥。此法既冥，則僧非佛種；佛種既離，則三寶墜於地矣。今之為會者，宜追想在昔四十九年，佛率比丘入城乞食，威儀舉止，動目應心。以此求道，道其焉適？若以此運心，則為會可矣。〈《廣弘明集》二十四〉

述僧中食論

　　人所以不得道者，由於心神昏惑；心神所以昏惑，由於外物擾之。擾之大者，其事有三：一則勢利榮名；二則妖妍靡曼；三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心，要無晷刻之累；妖妍靡曼，方之已深。甘旨肥濃，為累甚切。萬事云云，皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事，求道無從可得，不得不為之立法，使簡而易從也。若直雲三事惑本，並宜禁絕，而此三事，是人情所甚惑，念慮所難遣。雖有禁約之旨，事難卒從。譬於方舟濟河，豈不欲直至彼岸。河流既急，會無直濟之理。不得不從流邪靡，久而獲至，非不願速，事難故也。禁此三事，宜有其端。何則？食之於人，不可頓息；其於情性，所累莫甚。故推此晚食，並置中前。自中之後，清虛無事。因此無事，念慮得簡。在始末專，在久自習。於是束以八支，紆以禁戒，靡曼之欲，無由得前，榮名眾累，稍隨事遣。故云往古諸佛，過中不餐。此蓋是遣累之筌蹄，適道之捷徑，而或咸謂止於不食。此乃迷於向方，不知厥路者也。〈《廣弘明集》二十四〉