全梁文/卷四十七

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卷四十七

陶弘景[編輯]

發真隱訣序《道藏》本「尊」字號《華陽陶隱居集》上「發」作「登」[編輯]

  昔在人間,已鈔撰真經脩事字兩卷,於時亦粗謂委密;頃岩居務靜,頗得恭潔,試就遵用,猶多闕略,今更反覆研精《道藏》作「構」,表里洞洽,預是真學之理,使瞭然無滯,一字一句,皆有事原作「字」,今據《道藏》本校改旨,或論有以入無,或據顯而知隱,或推機而得宗,或引彼以明此,自非閒練經書,精涉道教者,率然覽之,猶觀海爾;必須詳究委曲,乃當曉其所以,故道備七篇,義同高品。嘗聞古言:非知之難,其在行之。意非學之難,解學難也,屢見有人,得兩三卷書,五六條事,謂理盡紙上,原脫,據《道藏》本補便入山脩用,動積歲月,愈久昏迷,是未造門牆,何由眄其帷席?試略問粗處,已自茫然,皆答言經說止如此,但謹依存行耳。乃頗復開動端萌,序導津流,若直智尚許人,脫能欣爾感悟,詢訪是非;至於愚迷矜固者,便徑道君何以穿鑿異同,評論聖文;或有自執己見,或雲承師舊法,永無啟發對揚之懷;此例不少,可為痛心。夫經之為言徑也,經者,常也,通也,謂常通而無滯,亦猶布帛之有經耳,必須銓綜緯緒,僅乃成功,若機關疏越,杼軸乖謬,安能斐然成文?真人立象垂訓,本不為朦狡設言,故每標通衢,而恆略曲徑,知可教之士,自當觀其隅轍。凡五經子史,爰及賦頌,尚歷代注釋,猶不能辨,況玄妙之秘途,絕領之奇篇,而可不探括沖隱,窮思寂昧者乎?既撰此真訣《道藏》本作「粗立」二字,乃輟書而嘆曰:若使顧玄子《道藏》本作「平」在此,乃當知我心理所得,幾於天人之際,往矣如何,孰與言哉,方將寄原脫,據《道藏》本補之於玄會耳。本集。《道藏》「尊」字號《華陽陶隱居集》

真靈位業圖序[編輯]

  夫仰鏡玄精,睹景耀之巨細,俯盼平區,見岩海之崇深,搜訪人綱,究朝班之品序,研綜天經,測真靈之階業;但名爵隱顯,學號進退,四宮之內,疑似相參,今正當比類經正,讎校儀服,埒其高卑,區其宮域;又有指目單位,略說姓名,或任同秩異,業均跡別者,如希林真人為太微右公,而領九宮上相,未委為北宴上清,當下親相職邪?諸如此類,難可必證。謂其並繼所領,而從高域粗,事事條辨,略宣後章,輒以淺識下生,輕品上聖,升降失序,梯級乖本,懼貽謫玄府,絡咎冥司,今所詮貫者,實稟注之奧旨,存向之要趣,祈祝跪請,宜委位序之尊卑,對真接異,必究所遇之輕重,雖同號真人,真品乃有數,俱目仙人,仙亦有等級千億,若不精委條領,略識宗源者,猶如野夫出朝廷,見朱衣必令史,句驪入中國,呼一切為參軍,豈解士庶之貴賤,辨爵號之異同乎?本集。

本草序[編輯]

  隱居先生在於茅山岩嶺之上,以吐納餘暇,頗游意方技,覽本草藥性,以為盡聖人之心,故撰而論之。舊說皆稱神農本經,余以為信然。昔神農氏之王天、下也,畫八卦以通鬼神之情,造耕種以省殺生之弊,宣藥療疾,以拯夭傷之命,此三道者,歷眾聖而彌彰,文王孔子,彖象擊辭,幽贊人天;后稷伊尹,播厥百穀,惠被群生;岐黃彭扁,振揚輔導,恩流含氣;並歲逾三千,民到於今賴之。但軒轅以前,文字未傳,如六爻指垂畫象,稼穡即事成跡,至於藥性所主,當以識識相因,不爾,何由得聞?至於桐雷,乃著在於編簡,此書應與《素問》同類,但後多更脩飾之爾。秦皇所焚,醫方卜術不預,故猶得全錄,而遭漢獻遷徙,晉懷奔迸,文籍焚靡,十不遺一。今之所存,有此四卷,是其本經,所出郡縣,乃後漢時制,疑仲景、元化等所記。又雲,有《桐君採藥錄》,說其花葉形色藥對四卷,論其佐使相須,魏、晉以來,吳普、李當之等,更復損益,或五百九十五,或四百四十一,或三百一十九,或三品混糅,冷熱舛錯,草石不分,蟲獸無辨,且所主治,互有得失,醫家不能備見,則識智有淺深;今輒苞綜諸經,研括煩省,以神農本經三品今三百六十五為主,又進名醫副品亦三百六十五,合七百三十種,精粗皆取,無復遺落,分別例條,區畛物類,兼注名時用土地所出,及仙經道術所須,並此序錄,合為七卷,雖未足追踵前良,蓋亦一家撰制,吾去世之後,可貽諸知音耳。《道藏》尊字號《陶隱居集》。

藥總訣序[編輯]

  上古神農,作為《本草》,凡著三百六十五種,以配一歲,歲有三百六十五日,日生一草,草治一病,上應天文,中應人道,下法地理,調和五味,製成醪醴,以備四薪為弗服,欲其本立道生者也。當生之時,人心素樸,嗜欲寡少,設有微疾,服之萬全;自此之後,世偽情澆,智慮日生,馳求無厭,憂患不息,故邪氣數侵,病轉深痼,雖服良藥不愈。其後雷公、桐君,更增演本草,二家藥對,廣其主治,繁其類族,既世改情移,生病日深,或未有此病,而遂設彼藥,或一藥以治眾疾,或百藥共愈一病,欲以排邪還正,為之原防故也,而三家所列疾病,互有盈縮,或物異而名同,或物同而名異,或冷熱乖違,甘苦背越,採取殊法,出處異所,若此之流,殆難案據。尋其大歸,神農之時,未有文字,至於黃帝,書記乃興,於是《神農本草》,別為四經,三家之說,遞有損益,豈非隨時適變,殊途同歸者乎?但《本草》之書,歷代久遠,既靡師受,又無注訓,傳寫之人,遺誤相繼,字義殘缺,莫之是正,方用有驗,布舒合和。本集。

肘後百一方序[編輯]

  太歲庾辰,隱居曰:余宅身幽嶺,迄將十載,雖每植德施工,多止一時之設,可以傳芳遠裔者,莫過於撰述,見葛氏《肘後救卒方》,殊足申一隅之思。夫生民之所為大患,莫急乎疾疹,疾疹而弗治,猶救火而不以水也。今輦掖左右,師藥易尋,郊郭之外,已自難值,況窮村迥陌,遙山絕浦,其間夭枉,焉可勝言。方術之書,卷帙徒煩,拯濟蓋寡,就欲披覽,回惑多端,抱朴此制,實為深益,然尚有闕漏,未盡其善,輒更採集補闕,凡一百一首,以朱書甄別,為《肘後百一方》,於雜病單治,略為周遍矣。昔應璩為《百一詩》,以箴規心行;今予撰此,蓋欲衛輔我躬。且佛經云:人用四大成身,一大輒有一百一病。是故身宜自想,上自通人,下逮眾庶,莫不各加繕寫,而究括之。余又別撰《效驗方》五卷,具論諸病證候,因藥變通,而並是大治,非窮居所資,若華軒鼎室,亦宜修省耳。葛氏序云:可以施於貧家野居。然亦不止如是,今縉紳君子,若常處間佚,乃可師藥有方;脫從祿外邑,將命遠途,或祗直禁闈,晨宵閉隔,或羈束戎陣,城壘嚴阻,忽驚急倉卒,唯拱手相看,孰若便探之枕笥,則可庸豎成醫。故備論節度,使曉然無滯,一披條領,無使過差也。《道藏》尊字號《陶隱居集》,《藝文類聚》七十五。

相經序[編輯]

  相者,蓋性命之著乎形骨,吉凶之表乎氣貌,亦猶事先謀而後動,心先動而後應,表里相感,莫知所以然。且富貴壽夭,各值其數,董賢甫在弱冠,便位過三公,貲半於國,而裁出三十,身摧家破;馮唐袴穿郎署,楊雄壁立高閣,而並至白首;或垂老玉食,而官不過尉史;或穎慧若神,僅至齠齔;或不辨菽麥,更保黃耉,此又明其偏有得也。《道藏》尊字號《陶隱居集》。

難鎮軍沈約均聖論[編輯]

  山民陶隱居仰諮,論云:前佛後佛,其道不異,周室受命,象寄狄鞮,隨方受職,西國密邇,厥路非遠,唐虞三代,不容未有,事獨西限,道未東流,非為姬公所遺,蓋由斯法宜隱。燧人火粒,變生為熟,蓋佛教之萌兆;周、孔二聖,宗條稍廣,見生不忍其死,聞聲不食其肉,草木斬伐有時,は卵不得妄犯,又戒有五校,內者犯人,人為含靈之首;一者害獸,獸為生品之物。內聖外聖,義均理一。咨曰:謹案佛經,一佛之興,動逾累劫。未審前佛後佛,相去宜幾?釋迦之現,近在莊王;唐虞夏殷,何必已有?周公不言,恐由未出,非關宜隱。育王造塔始敬王之,既閻浮有四,則東國不容都寡。夫子以華禮興教,何宜乃說夷法,故嘆中國失禮,求之四夷,亦良有別意。且四夷之樂,出要荒之際,投諸四裔,亦密邇危羽之野;禹跡所之,不及河源;越裳白雉,尚稱重譯。則天竺罽賓,久與上國殊絕,衰周以後,時或有聞,故鄒子以為赤縣於宇內,止是九州中之一耳。漢初,長安乃有浮屠,而經像眇昧,張騫雖將命太夏,甘英遠屆安息,猶不能宣譯風教,闡揚斯法,必其發夢帝庭,乃稍就興顯,此則似如時致通閡,非關運有起復也。若必以緣應有會,則昔之淳厚,群生何辜?今之澆薄,群生何幸?假使斯法本以救濟者,夫為罪莫過於殺,肉食之時,殺孰甚焉,而方俟火粒,甫為教萌,於大慈神力,不有所躓乎?若粳糧未播,殺事難以息,未審前時過去諸佛,復以何法為教?此教之萌,起在何佛?兼四戒犯人,為報乍輕,一殺害獸,受對更重,亦為未達。夫立天之道,曰仁與義。周孔所云,聞聲不食,斬伐有時者,蓋大明仁義之道,於鳥獸草木,尚曰其然:況在人乎,而可悖虛?非顧內惕寡言,意在緣報睹跡,或似論情顧乖,不審於內外兩聖,其是可得是均已不?此中參差,難用頓悟,謹備以諮洗,願具啟諸蔽。《廣宏明集》五。

華陽頌[編輯]

  河篇徵往冊,孔記昭昔名。三宿麗天秀,兩金標地英。樞城宅無生乃有,生有則還空。冥一作靈。構不待匠,虛形自成功。質象總神列三府,分塗交五便,陰暉迎夜暫,晨精望曉懸。形位南峰秀玄鼎,北嶺橫秦壁。表里玉沙津,周回隱輪跡。標貫左帶柳汧水,右浚陽穀川。懷哉北芒色,井冽鳳門泉。區別。郭千峙留岸,姜巴互遠蹤,鶴一作靈。廟或時饗,別宅乃恆恭。跡號。吳居非知地,越冢詎隱遷。樹蓋徒低蔭,石灶未嘗煙。類附果林郁餘柰,蔬圃蔓餘辛。熒之可燭夜,田泉嘗浣塵。物軌。降轡龜山客,解駕青華童。寢宴含真館,高會消閒宮。游集。清歌翔羽集,長嘯歸雲翻。孑弦有逸調,空談無與言。才英。標舍雷平下,立靜連石陰。上道已沖念,飛華當軫心。學稟。濟神既有在,去留從所宜。心跡何用顯,冥途自相知。業運。方隅游瓊刃,華陽棲隱居。重離儻或似,七元乃扶胥。挺契號期行當滿,亥數未終丁。迨乃承唐世,將賓來聖庭。機萌。刊石玄囪土,顯誠曲階門。動靜願矜錄,不負保舉恩。(誠期。本集《道藏》本《陶隱居集》)

茅山曲林館銘[編輯]

  層嶺外峙,邃宮內映。仄穴旁通,縈泉遠鏡。尚德依仁,祈生翊命。且天且地,若凡若聖。連甍比棟,各謂知道。參差經術,跌宕辭藻。孰如曲林,獨為勁好。掩跡韜功,守茲偕老。《藝文類聚》七十八。《道藏》師字號《茅山志》二十一

瘞鶴銘並序[編輯]

  鶴壽不知其紀也,壬辰歲,得於華亭,甲午歲,化於朱方,天其未遂吾翔寥廓邪,奚奪我仙鶴之遽也!乃裹以玄黃之幣,藏乎茲山之下,仙家無隱□□□我□故立石旌事,篆銘不朽,詞曰:

  相此胎禽,浮丘著經。余欲無言,爾也何明。雷門去鼓,華表留形。義唯仿佛,事亦微冥。爾將何之,解化□□。西竹法裡,厥土惟寧,後盪洪流,前固重扃。左取曹國,右割□□。山陰爽塏,勢掩華亭。爰集真侶,瘞爾作銘。碑拓本,又汪土鋐瘞鶴銘《改》。案碑題華陽真逸撰,黃長睿《東觀餘論》董𠧴《廣川書跋》以為陶隱居,胡仔《漁隱叢話》引《西清吾話》雲《道藏》《陶隱居外傳》號華陽真逸。

吳太極左仙公葛公碑[編輯]

  道冠兩儀之先,名絕萬世之始者,固言語所不得辨,稱謂所莫能筌焉。云何以文字述今?云何以金石傳古?其遂休也,則日月空照,遂默也,則生人長昏。是故出關導以兩卷,將升摛其五文,令懷靈抱識之士,知杳冥之有精焉。自時厥後,奕代間出,雲篆龍章之牒,炳發於林岫,環辭麗氣之旨,藻蔚於庭筵,其可以垂軌範著謠誦者,迄於茲辰。昔在中葉,甘左見駭於魏王,象奉擅奇於吳主,至如葛仙公之才英俊邁,蓋見尤彰彰者矣。公於時雖歷遊名岳,多居此嶺。此嶺乃非洞府,而跨據中川,東視則連峰入海,南眺則重嶂切雲,西臨江滸,北旁郊邑,斯潛顯之奧區,出處之關津。半尋石井,日汲莫測其源,三足白麂,百齡不異其質,精靈之所弗渝,神祗之所司衛,麻衣史宗之儔,相繼棲托。後有孫慰祖,亦嗣居彌歲。山陰潘洪,字文盛,少秉道性,志力剛明,前住餘姚四明隩,國為立觀,直上百里,榛途險絕,既術識有用,為物情所懷,天監七年,郡邑豪舊,遂相率輿出,制不由己,以此山在五縣衝要,舍而留止,於茲十有五載,將欲移憩壇上,先有一空碑,久已摧倒,洪意以為蔭其樹者,尚愛其枝,況仙公真聖之遺蹤,而可遂淪乎?乃復建新碑於其所,願勒名跡以永傳,隱居不遠千里,寓斯石而鐫之。仙公姓葛,諱玄,字孝先,丹陽句容都鄉吉陽里人也。本屬琅邪,後漢驃騎僮侯廬讓國於弟,來居此土。七代祖艾,即驃騎之弟,襲封僮侯。祖矩,安平太守黃門郎。從祖彌,豫章等五郡太守。父焉,字德儒,州主簿、山陰令、散騎常侍大尚書。代載英哲,族冠吳史。公幼負奇操,超絕倫黨,神挺標峻,精輝卓逸,墳典不學而知,道術才聞已了,非復軌儀所范,思識所該,特以域之情理之外,置之言象之表而已。吳初,左元放自洛而來,授公白虎七變、爐火九丹,於是五通具足,化遁無方。孫權雖愛嘗仙異,而內懷猜害,翻、琰之徒,皆被挫斥,敬憚仙公,動相諮稟。公馳涉川岳,龍虎衛從,長山蓋竹,尤多去來,天台蘭風,是焉遊憩,特還京邑,視人如戲,詭譎倜儻,縱倒山河,雖投鳧履墜,叱羊石起,蔑以加焉。於時有人,漂海隨風,眇渀無垠,忽值神島,見人授書一函,題曰寄葛公,令歸吳達之。由是舉代翕然,號為仙公。故抱朴著書,亦云余從祖仙公,乃抱朴三代從祖也。俗中經傳所談,雲己被太極銓授,居左仙公之位。如《真誥》並《葛氏舊譜》,則事有未符,恐教跡參差,適時立說,猶如執戟侍陛,豈謂三摘靈桃,徒見接神役鬼,安知止在散職,一以權道推之,無所復論其異同矣。仙公赤烏七年太歲甲子八月十五日平旦升仙,長往不返,恆與郭聲子等相隨久,當授任玄都,祗秩天爵,佐命四輔,理察人祗,瞻望舊鄉,能無累累之嘆,顧盼後學,庶垂汲引之慈,敢藉邦族末班,仰述真仙遺則云爾。

  九垓夐絕,七度虛懸。分空置境,聚氣構天。物滋數後,化超象前。命隨形轉,神寄業傳。霜野於襄,竹柏翠微。泉墟共往,彭羨獨歸。生因事攝,年以學仙。如金在冶,如布在機。仙公珪警,臨齠發穎。襄童比跡,項孺聯影。濯質綺闈,凝心黛嶺。虎變已攄,龍輈遂騁。朅來台霍,偃蹇蘭穹。碧壇自肅,玉水不窮。巡芳沐道,懷古測衷。表茲峻碣,水扇高風。蘭風寓憩,已勒豐碑。此土舊居,巡鐫貞琰,今之遠裔,仰慕清塵。敬思刊樹,傳芳來葉。本集

許長史舊館壇碑[編輯]

  悠哉曠矣,宇宙之靈也,固非言象所傳,文跡可記,然則後之人奚聞乎?含吐萬有,化育群生,本其所由,義歸冥昧。至於形域區分,性用殊品,事限觀聽,理窮數識者,倘或可論山之高,海之廣,夫何故,以其有容焉。大天之內,復有小天三十六所並,拓寓地空,亘塗水脈,辟闈風岫,通氣雲巘,此山本號句曲,其下是第八洞宮,名曰金壇華陽之天,周回一百五十里,分置三府,前漢元帝世,有咸陽三茅君得道,來掌此任,故稱茅山,具詳傳記。至晉太和元年,句容許長史在斯營宅,厥跡猶存。宋初,長沙景王就其地之東,起道士精舍。梁天監十三年,敕質《茅山志》作「貿」此精舍,立為朱陽館,將遠符先徵,定祥火歷,於館西更築隱居住止,十四年,別創郁岡齋室,追玄洲之蹤,十七年,乃繕勒碑壇,仰述真軌。真人姓許,諱穆,世名謐,字思玄,本汝南平輿人,後漢靈帝中平二年,六世祖光,字少張,避許相諛俠,乃來過江,居丹陽句容都卿之吉陽里,後仕吳,為光祿勛,識宇亮拔,奕葉才明。祖尚,字元甫,有文章機見,吳中書郎。父副,字仲先,器度淹通,風格清簡,晉剡令、寧朔將軍、下邳太守、西城侯長史,副第五子也,正生少知名,簡文在藩,為世表之交,起家太學博士,朝綱禮肆,儒論所宗,出為餘姚令,勤恤民隱,惠被鄰邑,徵入覬闈,納言帝側,昇平末,除護軍長史、本郡中正,外督戎章,內詮茂序,遐邦肅律,鄉采砥行。太和中,遷給事中、散騎常侍,蟬冕輝華,事歸尚德,簡文踐極,方優國老,儵值晏駕,於焉告原誤「造」據《茅山志》校改退,專靜山廬,以脩上道,君雖搢紱朝班,諷議庠塾,而心標象外,志結霞門,第原誤「弟」,今據《茅山志》改兄遠遊,永和四年,長《茅山志》作「嘉」遁不返。君尚想幽奇,歲月彌軫,恆與揚君深神明之契,興寧中,眾真降揚,備令宣諭,龍書雲篆,僉然遍該,靈謨原誤「模」,今據《茅山志》改奧旨,於茲必究,年涉懸車,遵行愈篤。太元元年,解駕原誤「篤」今據《茅山志》校改違世,春秋七十有二。子孫原作「侄」,今據《茅山志》校改禮窆虛柩於原誤「懸」,今據《茅山志》校改西大墓,京陵之蹤未遠,飛劍之槨在焉。謹案《真誥》,君挺命所基,緣業已久,周武王世,九宮上相長里薛公之弟也,兼許肇遺功,復應垂祉後胤,故乘運托生,因資成道,玉札所授,為上清真人,爵登侯伯,位編卿司,理仙撫治,佐聖牧民矣。真傳未顯於世,莫能具述。長史第三子,諱玉斧,世名翽,字道翔,正生母陶威女,先亡,已得在洞府,易遷宮中。君清穎瑩潔,特絕世倫,郡舉上計掾,不赴,秕糠塵務,研精上業,即弘景玄中之真師也。恆居此宅,繕修經法,揚君數相從就,亟通真感,太和五年,於茲告逝,時年三十。《真誥》雲,後十六年,當度東華,為上相清《茅山志》作青童。君之侍帝,晨受書為上清仙官。與谷希子並職。帝晨之任,比世侍中。《茅山志》此八字系小字注君長兄揆,世名田川,次兄虎牙,世名聯,並亦得道。揆今有玄孫靈真在山,敕立嗣真館。以褒遠祖之德。皇上乘弘誓本力,來君此土,燾育蒼祗,范鑄群品,導法開俗,隨緣啟教,以隱居積蘊,三真經誥,久棲華陽,宜還舊宅,供養脩理,乃敕工匠建茲堂,請即仰祗帝則,兼闡大猷,束《茅山志》作「柬」位青壇,西表素塔,壇塔之間,通是基趾,埋瓴揜瓦,投鍤便埴,紫煙白霧,纏為《茅山志》作「徊」蔭蓋。宅南一井,即長史所穿,井南大塘,乃郭朝遺制,源出田公之泉,路通姜巴之軌,傍枕雷平,前瞰下泊,東際連岡,北橫長嶺,柳汧陽穀,俱會西垂,四域之內,皆謂之金陵地肺者也。長史所居,尤為標勝,方將駟雲虬而高騁,驅奔鶴以追風,望洪濤之浩汗,眷故都以浸遠。古人有言,匪作奚傳。敢刊石頌,永屬來賢。

  渾樞鶩氣,方祗吐靈。依性分境,傳識賦形。化通八寓,功浹四溟。巡跡電滅,測體淵渟。旋區岳立,互海雲舒。摶風泳水,蹠實憑虛。亦有幽匠,開石架廬。情高身遠,天府地居。縈巒巴曲,畫壤肺浮。五闈面啟,九塗環周。長隰旁嶺,交汧比流。乃稱龍伏,實謂金丘。昔在西漢,三茅來賓。爰暨東晉,二許懷真。裁基浚井,棲道接神。允膺輔聖,錫茲侍宸。參差年代,絪緼名氏。書誥具宣,精華未彌。甀甃將淪,沈階已毀。拱樹霜摧,脩庭草委。肇館華陽,歲躔二紀。永觀前猷,聿遵洪軌。帝曰懋哉,爾焉斯止。經之營之,輪乎奐矣。勝殿密響,瀉瓶揚芬。瑤宮碧簡,絢采垂文。璚函玉檢,綺幕繡巾。蘭缸烈耀,金爐揚熏。桐柏雙教,方諸兼學。並證心清,俱漏身濁。離有離無,且華且朴。結號虛皇,筌法正覺。藥徵質瑩,禪感慧通。飛行欻怳,捫景帶虹。振苦排鄣,還明返聰。物言是力,我見無功。紛紛千古,汗漫兩儀。三相幻惑,舟壑自移。緣來則應,不慮不為。式題龜錄,人天鑒知。本集,又略見《藝文類聚》七十八,《道藏》「師」字號《茅山志》

茅山長沙館碑[編輯]

  夫萬象森羅,不離兩儀所育《茅山志》作「有」,百法紛湊,無越三教之境,縉紱之士,飾禮容於闈閣,耿介之夫,揚旌麾於門《茅山志》作「山」裔,銘曰:

  大哉乾元,萬物資始。皇王受命,三才乃理。惟聖感神,惟神降祉。德被歌鐘,名昭圖史。友於兄弟,敬惟西宣。言追茂實,用表遺先。敢循舊制,有革雜章。刊石弗朽,奕代流芳。《藝文類聚》七十八。

太平山日門館碑[編輯]

  日門館者,東霞啟暉,開岩引燭,以為名也。先是吳郡杜徵君,聲高兩代,德貫四區,教義宣流,播乎數郡,拓宇太平之東,結架菁山之北,爰以此處幽奇,別就基構,棲集有道,多歷世年。《藝文類聚》七十八。

請雨詞[編輯]

  華陽隱居陶弘景、道士周子良詞。竊尋下民之命,粒食為本,農工所資,在於潤澤。頃亢旱積旬,苗稼焦涸,遠近嗷嗷,瞻天雀息,百姓祈請,永無感降。伏聞雨水之任,有所司存,願哀憫黔首,霈垂沾渥,呵風召雲,膚寸而合,使洪潦溢川,水陸咸濟,則白鵠之詠,復興於今,共伸至誠,稽顙詞情,謹詞,天監十四年太歲乙未六月二十日詞,詣句曲華陽洞天張理禁趙丞前。本集。

遺令[編輯]

  既沒不須沐浴,不須施床,止兩重席於地,因所著舊衣,上加生裓裙及臂衣靺未冠法服,左肘錄鈴,右肘藥鈴,佩符絡左肘下,繞腰穿環,結於前釵,符於髻上,通以大袈裟覆衾蒙首足,明器有車馬,道人道士,並在門中,道人左,道士右,百日內夜常然燈,旦常香火。《南史》七十六《陶弘景傳》。