六經奧論 (四庫全書本)/卷5

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卷四 六經奧論 卷五 卷六

  欽定四庫全書
  六經奧論卷五     宋 鄭樵撰
  禮經
  三禮總辨
  儀禮者述冠婚喪祭朝聘饗射威儀之事
  周禮者周官政典之書述官府掌職之禮
  禮記者乃古經十七篇之外諸儒雜記合為一書三禮並是鄭註北朝徐道明兼通之以授熊安生孔穎達採取其說以為正義
  禮之別也有三曰周禮曰禮記曰儀禮孝經䟽曰經禮三百威儀三千禮經說曰正經三百動儀三千禮器曰經禮三百曲禮三千中庸曰禮儀三百威儀三千詳此諸文當時製作本有二書其三百篇者記言官府職掌上下之序其三千者皆委曲升降進退之辭安知周禮儀禮乃周人之禮而所謂禮記者特二禮之傳註耳漢興禮經焚燒獨甚惟魯髙堂生所傳士禮一十七篇今之儀禮是也與夫后蒼曲臺雜記數萬言而已曲臺天子射宮也西京無學行禮於曲臺后蒼禮記數萬言號曰曲臺雜記今之禮記是也而周禮一書至武帝時河間獻王得之於女子李氏失其冬官以考工記足之獻於武帝時藏之祕府五家之傳莫得見焉五家傳弟子髙堂生蕭奮孟卿后蒼大戴小戴漢世諸儒傳授皆以曲臺雜記故二戴禮在宣帝時立學官周禮儀禮世雖傳其書未有名家者至鄭康成然後二經之訓釋始具焉至孔頴達賈公彥而後三經之䟽始備焉
  仲長統曰周禮之經禮記之傳禮記作於漢儒雖名為經其實傳也陸徳明曰此記二禮之遺闕故名禮記如介僎賔主儀禮特言其名禮記兼述其事意今之禮記特儀禮之傳耳傳以傳寫為文或親承聖旨或師儒相傳謂之註者不敢傳授特註己意而已皇氏以為自漢以前為傳自漢以後為註然王肅在鄭之後亦謂之傳其說非也
  三禮同異辨
  三禮之學其所以訛異者其端有四有出於前人之所行而後人更之者有出於聖門而傳之各異者有後世諸儒損益前代自為一朝之典者有專門之學各自名家而以臆見為先代之訓者此四者不可不知也何謂前人所行後人更之者昔者先王制禮因其時宜而已後世時異事殊從而易之墨始於晉髽始於魯廟有二主始於齊桓朝服以縞始於季康以至古者麻冕今也純儉古者冠縮縫今也衡縫同為一代而異制如此幸而遺說尚存得以推考因革之故設其不存則或同或異無乃滋後人之疑乎此三禮制度不能無乖異也何謂出於聖人之門而傳之各異者昔者七十二子之在孔門聞道均矣夫子沒而其說不同曽子襲裘而弔子游裼裘而弔小斂而奠曽子曰於西方子游曰於東方異父之道子游曰為之大功子夏曰為之齊衰曽子子游同師於夫子而異說如此況復傳之羣弟子之門人則其失又逺也從而信之則矛盾可疑從而疑之則其說有師承此三禮文義不能無乖異也何謂後世諸儒損益前代而自為一代之典昔者三代之世聖君賢臣各有製作迨夫秦漢儒生學士亦欲效之呂不韋作月令蓋欲為秦典故祭祀官名不純於周漢博士欲為漢制故封爵不純於古後世明知二書出於秦漢猶且曰月令為周禮王制為商禮況三代之書所成非一人所作非一時作周禮者未嘗與儀禮謀作儀禮者未嘗與周禮禮記謀又烏能使之無乖異也何謂專門之學欲自名家而妄以臆見為先代之訓者昔者春秋之末能秉周禮者惟魯而已而執羔執鴈魯人己不自知則禮之所存蓋無幾也延乎秦世灰滅殆盡漢世不愛髙爵以延儒生寧棄黃金以酧斷簡諸儒斐然各述所聞雜以臆見而實未見古人全書故其學以霍山為南嶽以太尉為堯官以商之諸侯為千八百國以周之封域為千里者四十九以分陜處內為三公以大宰大宗大卜大士為六官當時信其古書而無疑後世以其傳乆遠而不敢辨是非紛擾白黒混淆則又焉能使之無乖異乎禮學之訛以此鄭氏註經不究所述之人不考所作之時不精詳其可否而槩謂之先王之制理有不貫則曲說以通之至今後世議明堂或以為五室或以為九室或以為十二室議太學或以為五學或以為當如辟雍或以為當如膠庠或以為當如成均瞽宗詢其言之所自則皆三禮之書察其書之所載則皆周禮之制夫明堂一也而制有三太學一也而名有六此何以使後世無疑哉
  儀禮辨儒林傳雲徐生善為頌讀曰容故諸言禮為容者由徐氏
  古人造士以禮樂與詩書並言之者儀禮是也古人六經以禮樂詩書春秋與易並言者儀禮是也儀禮一書當成王太平之日周公損益三代之製作為冠婚喪祭之儀朝聘射饗之禮行於朝廷鄉黨之間名曰儀禮而樂寓焉正如後世禮樂輿服志之類漢興傳儀禮者出於髙堂生士禮十七篇而魯徐生善為容文帝時以容為禮大夫一士冠禮 二士婚禮三士相見禮 四鄉飲酒禮 五鄉射禮 六燕禮 七大射禮 八聘禮九公食大夫禮 十覲禮 十一喪服禮 十二士喪禮 十三旣夕禮 十四士虞禮 十五特牲饋食禮 十六少牢饋食禮 十七有司徹後禮之古經出於魯淹中河間獻王得之凡五十六篇並威儀之事其十七篇與髙堂生所傳士禮同而字尤多略今二十九篇乃逸禮案班固九流劉歆七略並不註儀禮往往漢儒見髙堂生所傳十七篇遂模傚禮經而作之而范曄作後漢書雲禮古經與周官經前世傳其書未有名家者中興以後鄭衆馬融等為周官作傳並不及儀禮鄭衆馬融以傳周官而儀禮一書未嘗教授至康成傳周官儀禮始為之注也則儀禮一書蓋晚出無疑者故聘禮一篇所記賔介饔餼之物禾米薪芻之數籩豆簠簋之實銅壺時饔之列考於周官掌客之禮皆不相合儒服一篇子夏先傳之諸儒各為之訓詁凡發傳曰以釋其義者凡十有三又有問者曰何以何也之辭蓋出於講師設為問難以相解釋此皆後儒之所增益明矣儀禮之書作於周公春秋以來禮典之書不存禮經之意已失三家僭魯六卿擅晉禮之大者已不存矣士大夫略於禮而詳於儀故殽烝之宴武子不能識彝器之薦籍談不能對郊勞贈賄魯昭公非不知禮而女叔齊以為儀也非禮也揖遜周旋之間趙簡子非不知禮而子太叔以為儀也非禮也而古人禮意未有能名者傳至後世漢舊儀有二即為此容貌威儀事徐氏張氏不知經但能盤辟音僻為禮容天下郡國有容吏皆詣學學之則天下所學儀禮者僅容貌威儀之末爾今儀禮十七篇鄭康成王肅等為之註唐貞觀中孔頴達撰五經正義疑周禮儀禮非周公書其後賈公彥始為儀禮䟽因齊黃慶隋孟哲章句刪取其要為䟽五十卷韓文公嘗苦儀禮難讀又作讀儀禮曰文王周公之法制粗在於是惜乎吾不及其時進退揖遜於其間嗚呼盛哉安得讀儀禮如韓文公者與之論儀禮哉
  樂書
  樂書
  古者以詩書禮樂造士謂之四教後世兼以易春秋謂之六藝漢唐並立五經博士曰詩書易禮春秋而已獨樂一書無傳焉六經之中禮記雖有樂記乃樂之傳非樂之經周禮雖有大司樂乃樂之職非樂之書而不可謂之樂書三代以來禮樂達於天下行歩則聞環珮之聲大夫無故不去鍾簴士無故不撤琴瑟故樂無事於書自周之衰禮頽樂壞天下指玊帛為禮鍾鼓為樂太師摯適齊亞飯干適楚適蔡適秦入河入海樂工樂器一切淪亡後世所謂樂者始流於工伎之末矣漢興搜求於脫略之中禮得於淹中樂得於制氏髙堂生所傳士禮十七篇徐氏張氏不知經但能盤辟為禮容制氏以雅樂聲律世其官頗能記其鏗鏘鼓舞而不能言其義文帝時周禮未出魏樂人竇公年百八十獻其書乃周官大宗伯大司樂二章武帝時河間獻王好儒學與毛生等共采周官及諸子言樂事者作樂記獻八佾之舞與制氏不相逺其後內史丞王定受之以授常山王禹成帝時獻之有二十四篇及劉向校書得樂記二十三篇又與禹所傳不同故著為別録案別録則禮記四十九篇樂記在十九則樂記十一篇入禮記已見於劉向著別録之前矣自樂記所有樂本樂論樂詩樂言樂禮樂情樂化樂象有賔牟賈有師乙有魏文侯十一篇之外雜合為樂記十一篇而章句各有別又有樂奏樂器樂作意始樂穆說律季札樂道樂義昭本昭頌竇公十二篇名存而辭亡則樂書遺闕多矣雖六經之樂書不存其樂制樂官雜出於二禮之書猶可覆也二戴禮雖立樂官於宣帝之時並無樂記篇至後漢馬融始以月令明堂位樂記三篇足之為四十九篇行於世周禮禮記為樂書之遺而後世不列之學官唐有周禮生徒而無周禮學官良可惜也吁樂書之不存於後世久矣唐之李嗣眞振鐸於地而黃鍾自應張文収斷竹為律而啞鍾自鳴樂書雖亡而人心之樂未始不存也
  樂書傳授
  竇公文帝獻王武帝王定成帝劉歆成帝校書得二十五篇與馬融不同作別録
  禮以情為本
  禮本於人情情生而禮隨之古者民淳事簡禮制雖未有然斯民不能無室家之情則冠婚之禮已萌乎其中不能無交際之情則鄉射之禮已萌乎其中不能無追慕之情則喪祭之禮已萌乎其中自是已還日趨於文燔黍捭豚足以盡相愛之禮矣必以為未足積而至於籩豆鼎俎徐行後長足以盡相敬之禮矣必以為未足積而至於賔主百拜其文非不盛也然即其眞情而觀之則籩豆鼎俎未必如燔黍捭豚相愛之厚也賔主百拜未必如徐行後長相親之密也大扺禮有本有文情者其本也享食之文揖遜拜跪其本則敬而已喪紀之文擗踴哭泣其本則哀而已祭禮之文祼獻酧酢其本則誠而已即其本而觀之日用三牲可以為養啜粟飲水亦可以為養襲冒絞紟可以為葬斂手足形亦可以為葬庭實旅百可以為享瓠葉兔首亦可以為享區區之文不患其不該也有其本而無其文尚可以義起有其文而無其本則併與文俱廢矣何謂禮本情而已
  禮文損益辨禮文損益有三
  商周之興所以損益禮文者其說有三一以觀諸侯之從違二以盛本朝之文物三以大先王之制度所謂觀諸侯之從違者商周之初與列國等夷耳一旦起而君之其服與貳未可知也先王思有以一其心於是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚赤戎車乗翰者改而乗騵播諸天下與之更始其果心服乎則必正朔服色舎舊而從新詩所謂時邁其邦昊天其子之者也其心不服乎則必正朔服色襲舊而不改王制所以革制度衣服者為叛叛者君討之也所謂盛本朝之文物者天下之民日趨於文方以臺門納陛為貴吾故以茅茨土階臨之方以干戈羽籥為羨吾故以蕢桴土鼔樂之勢有不可故因其罍樽著樽而加以犧象因其雞彝斝彝而加以黃目因其四璉六瑚而加以八簋因其鉤車大輅而加以玊輅於以示天子之尊於以備宗廟之飾則天下知所畏而不敢犯矣所謂大先王之制度者商周之初皆積累數百年而有天下後世子孫求其制度之出於先祖者張而大之以為一朝之盛徹田為糧公劉居邠之所行也周公因之而備井田之制通為天下徹法而革夏商之貢助臯門應門太王宅邠之所立也周公因之而定五門之制使諸侯惟有庫雉而不得有臯應靈臺辟雍文王都豐之所營也周公因之而定三雍之制使諸侯得為觀臺泮宮而不得為靈臺辟雍蓋所以明王業之基焉禮文之損益不出於三者而已矣
  禮記總辨
  三代正禮殘闕無復能明禮記一書出自孔氏七十二子各撰所聞或録舊禮之義或述變禮之由或兼記體履或雜敘得失編而録之以為此記漢興孔家之書雜出於當時者二百一十四篇漢興記數萬言於后蒼號曲臺雜記河間獻王得舊禮一百有三十篇集而上之又有明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇王氏史氏記二十一篇王史二氏戰國時人樂記二十三篇凡五種合為二百一十四篇大戴刪為八十五篇小戴刪為四十六篇至馬融又益以明堂位月令樂記三篇為四十九篇行於世謂之禮記禮記一書曲禮論撰於曲臺而不及五禮之大本其言委瑣有放飯齧骨之語而五禮之本無聞焉王制著述於博士而盡失先王之大意月令摘於呂覽而録秦世之官太尉緇衣本乎尼子而改魯論之文教之以徳齊之以刑取夫子之言而增損之禮運載夫子之說大道之言有虧於名教經解引易之緯書而嘗禘之說多牽夫子之緒論明堂位論周公踐阼世世祀以天子禮樂檀弓載舜葬蒼梧夫子墓馬鬛封之類皆流俗之妄語儒行全無義理如後世遊說之士所誇太者伊川雲玉藻一篇顚倒錯亂且不可以句讀內則載養老三十餘語其文全與樂記同故胡先生寅曰禮記出於孔子弟子必去呂不韋之月令漢儒之王制其次則經解儒行之類仍博集名儒擇冠婚喪祭燕射相見之禮典以類相從然後可為一書若中庸大學子思孟子之論也不可附之禮篇至於樂記表記學記坊記燕居緇衣格言甚多當為中庸大學之次禮運禮器玊藻郊特牲之類又其次也如曲禮祭義祭法射義等篇戾古已多又王制月令之下然唐王巖於明皇時請刪去禮記舊文益以今事張說以禮記不刋之書去聖益逺不可改易今禮記之月令私本皆用鄭註監本月令乃唐明皇刪定李林甫所註端拱中李至判國子監嘗請復古文本以朝廷祭祀儀制等多本唐註故至今不能改吁去一舊事復一古法尚重於依違而不決況禮記之全書乎大抵四十九篇之書雖雜出於諸儒傳記而不能悉得聖人之㫖然其文繁其義博學者觀之如適大都之市珍珠寳貝隨其所取如遊阿房之宮千門萬戶隨其所入博而約之亦可弗畔未可以其言非盡出於夫子而輕議之也
  禮記傳授 並傳小戴學
  大戴
  五傳弟子髙堂生 蕭奮 孟卿 后蒼 小戴 盧植
  慶普 馬融
  鄭康成本盧馬説為之註 唐孔穎達疏
  月令
  月令呂不韋招秦客作呂覽一書著十二月記合十餘萬言名呂氏春秋書成垂千金咸陽市曰有能增減一字者與之漢儒取其篇首皆有月令故名之今以其書考之周無太尉惟秦有之而月令雲乃命太尉是官名不合也周無臘祭惟秦有之而月令雲臘先祖是祭名不合也秦以十月為嵗首而月令雲季秋為來嵗受朔是時不合也周以大冕郊天以大裘五輅大常迎氣而月令車服並依時色是事不合也古無有養壯佼之名月令有之此皆秦人法制是制不合也案始皇十二年不韋已死至十六年始皇並天下以十月為嵗首方秦以建亥首嵗而不韋已死至十六年數嵗矣今其書以來嵗受朔之文必是後人附益以成書由今觀之淮南有時則訓其文全與月令同所差不過百字戴德撰夏小正一卷乃夏四時之書全類月令然乙鳥作丹鳥若考之夏正又皆不合二家之書皆如月令所載不如月令之密故馬融舎二家而取月令附於戴記以傳後世亦已精別之矣漢制多舉月令唐及本朝亦遵奉之今監本禮記月令乃唐明皇刪定李林甫註端拱中李至判國子監嘗請復古文本下兩制館建議胡旦等皆以為然獨王元之不同遂寢後復數有言者終以朝廷祭祀儀制等多依唐註故至今不能改而私本則用鄭註月令之書取重於後世如此今厯法多用之未可以官名祭名時事之用秦制而輕議之也月令十二月日在女而藏冰杜預註左傳則以十二月日在虛危而藏冰
  王制
  夫子曰述而不作又曰蓋有不知而作之者我無是也漢文帝時諸儒刺經作王制博士諸生果何人哉而能為不刋之典以傳無窮其論封建受田授地班祿之制則依放孟子言禘祫烝嘗之說則採春秋之說而失其旨言獄訟正聽之辭則採三代之意而録秦人之官言巡狩則竊書之文言官則竊左氏之語其餘雜取公穀等說而益之以已見甚而所說朝聘為文襄時事而大聘與朝又是晉文公霸時所制正所謂不知而作也雖其言未必盡非要之牴牾者多矣孔子之時杞宋之文獻不足而夏商之禮文不足徵矣孟子之時諸侯已去其籍周制又無所稽矣所謂王制者將周制乎抑夏商之制乎
  中庸子思孟子言性善傳道有淺深
  中庸四十七篇所傳者子思一篇孟子七篇中庸之說皆散在其中疑先儒抄其師語以成篇如樂記然
  中庸之書雖出於子思其實孔氏之遺書也七篇之書雖作於孟子其實傳於子思合二書而考之其言同其旨同而其間不能無毫釐之別此可以見聖賢傳道之淺深也中庸謂喜怒哀樂未發謂之中即孟子之所謂性也中庸謂發而皆中節謂之和即孟子之所謂善也二子之言若無以異也然子思分性善而為二孟子則合性善而為一言其中節而和者不言其不中節者此所以啓後世性惡善惡混之說也未若子思之言為得也中庸曰夫婦之愚不肖可以與知與行焉此言聖人之道皆出於天下之所能行也孟子道性善言必稱堯舜此言天下之人皆可以行聖人之道也二子之言若無以異也然子思取必於聖人之道而孟子則取必於天下之人天下苟有丹朱商均之不肖而不足以為善則孟子之論廢矣未若子思之言千載同是而莫敢非之者夫中庸之書出於孔氏傳之子思又傳之孟子其立論則同其明道則一而少有毫釐之差則後世莫不爭出所長角立其說以與之敵況下而荀卿楊雄韓愈之立論欲以取信於人不其難矣乎





  六經奧論卷五

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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