沖虛至德真經義解/4

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沖虛至德真經義解卷之四

宋徽宗皇帝著

周穆王

〈道無真妄，物有彼是。猶之夢覺，自生紛錯，唯大聖知知。通為一。〉

周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不孩；千變萬化，不可窮極；既已變物之形，又且易人之慮。

〈知變化之道者，其知神之所為乎？水火之所不能害，金石之所不能躓，高下一體，虛實兩忘，千變萬化，不可窮極，則亦神矣。然神者，妙萬物而不可測也。變物之形，易人之慮，是特窮數達變，因形移易者爾。謂之化人以此。〉

穆王敬之若神，事之若君；推露寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，王之嬪御羶惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥描靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊執，粉白黛黑，佩玉環。雜芷若以滿之，奏《烝雲》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍然，不得已而臨之。

〈世之所美者為神奇，所惡者為臬腐神奇，臭腐，迭相為化，則美惡奚辨？化人以王之官室、廚饌嬪御為不可，而必改築簡擇，然後臨之，是未能忘美惡之情者也。故穆王欽之，特若神而已。〉

居亡幾何，謁王同遊，王執化人之袪，騰而上者，中天乃止，暨及化人之宮。化人之宮，構以金銀，絡以珠玉；出雲雨之上，而不知下之所據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有，王實以為清都、紫微、釣天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝；意迷精喪，請化人求還。

〈言王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居，則明其非也。構以金銀，絡以珠玉，觀聽納嘗，皆非人間之所有，而王至於不思其國，其可樂如此。其所及之處，仰不見日月，俯不見河海，目不能視，耳不能聽，而王意迷精喪，請化人求還，其不樂如此。此之謂變物之形而易人之慮。〉

化人移之，王若硯虛焉。既寤，所坐猶嚮者之處，待御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲。王問所從來，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而復。更問化人，化人曰：吾與王神遊也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所遊，奚異王之圃？王間恆，疑蹔亡。變化之極，疾徐之間，可盡模哉？

〈神心恍惚，經緯萬方，則神遊者其疾。俛仰之間，再撫四海之外，形不必動而心與之俱矣。世之人以常有者為真，以常無者為妄，故問習於常存，而置疑於蹔亡。著有棄空，蔽於一曲，不知彼之與此俱非真也心明乎此，則曩之所居，奚異王之官，曩之所遊，奚異王之圃？〉

王大悅。不恤國事，不樂臣妾，肆意遠遊。命駕八駿之乘，右服●古華字騮而左綠耳，右驂赤驥而左白●古義字，主車則造父為御，●●上齊下合又音泰丙為右；次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，栢夭主車，參百為御，奔戎為右。馳驅千里，至於巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽。別日升於崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封之以詒後世。遂賓於西王母，觴於瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。迺觀日之所入，一日行萬里，王乃歎曰：於乎，予一人不盈於德而諧於樂，後世其追數吾過乎。穆王幾神人哉。能窮當身之樂，猶百年乃徂，世以為登假焉。

〈神不疾而速，不行而至。穆王不知，所以出入六合在此，而命駕驂乘，日行萬里。故雖至巨蒐之國，升崑崙之丘，觀黃帝之官，賓王母於瑤池之上，非乘雲氣，御飛龍，游乎四海之外者也。故曰：幾神人哉，言近於神而非神也。〉

老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退，尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言，曰：昔老聃之徂西也，顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四時；冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛。終身不著其術，故世莫傳焉。

〈可與往者，與之至於妙道。揖而進之至室者，以此不可與往者。慎勿與之，屏左右而與之言者，以此陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無，故曰有生之氣，有形之狀，盡幻也。物以生為始，以死為終，以生為常，以死為變，而皆冥於造化陰陽之所運者也。故曰造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。既窮造化陰陽之數，又達有氣有形之變，則謂之化。付之係於數變者，復因其形而移易之，則謂之幻。造物者天也。天則神矣，故巧妙而不可測，功深而不可究，此所以難窮難終。因形者，人也。人則明矣，故巧顯而遽成，功淺而俄壞，此所以隨起隨滅。夫生死固然也，，幻化或使也，自道觀之，皆非真常。則知幻化之不異於死生也，奚往而非幻哉？今且吾與汝皆幻也，而學幻焉。是猶所謂夢中又占其夢者。與自在存亡者言物或存或亡，而吾固自存也。幡校四時，則役陰陽而不役於陰陽；冬起雷，夏造冰，則制四時而不制於四時；飛者走，走者飛，則馳萬物而不馳於萬物。巧妙功深，且與造物者游矣。終身不著其術，世莫傳焉，則為其難窮，難終難測難識故也。故善學幻者，建之以常無有，然後足以盡此。〉

子列子曰：善為化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成，孰測之哉？

〈五帝之德，三王之功，其道密庸者，言其道之藏諸用。其功同人者，言其功之顯諸人。五帝曰德，三王曰功，其跡之所履者爾。其心未嘗不一也，然既以為智勇之力，而未敢必又以為由化而成，而或者疑之，其善為化莫測如此。是謂與天地同流者歟。〉

覺有八徵，夢有六候。奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。奚為六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。不識感變之所起者，事至則惑其所由·然；識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。

〈其覺也涉事，故驗之以八證。其夢也藏理，故占之以六侯。所遭謂之故，所作謂之為，得言所益，喪言所失，哀樂累其心，死生變於己。之八者，形開而可驗者也，故曰：此八證者，形所接也。正、噩、思、寤、喜、懼，之六者，魂交而可占者也，故曰此六候者，神所交也。其夢也，魂交。其覺也，形開。晝夜之變也，不識感變之所起者，事至則惑其所由然，蓋不知其夢而自以為覺也。識感變之所起者，事至則知其所由然，所謂大覺而知此其大夢者也。通乎晝夜之道而知者，萬物一齊，孰覺孰夢：伺怛化之有？〉

一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫，陰陽俱壯，則夢生殺。甚飽則夢與，甚飢則夢取。是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沉實為疾者，則夢溺；藉帶而寢則夢蛇，飛鳥銜髮則夢飛。將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌舞者哭。子列子曰：神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者，想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？

〈通天下一氣耳。此所以盈虛、消息，皆通於天地，應於物類。陰氣壯，則夢大水而恐懼，陽氣壯，則夢大火而燔焫，陰陽俱壯而和，則或夢生，陰陽俱壯而乖，則或夢殺。以浮虛為疾者，則夢揚，以沉實為疾者，則夢溺。盈虛之理也。甚飽夢與，甚飢夢取，將陰夢火，將疾夢食，消息之理也。藉帶而寢，則夢蛇，飛鳥銜髮，則夢飛，因其類也。飲酒者憂，歌舞者哭，反其類也。蓋形之所接存於晝，故神之所遇生於夜。是則神形所遭，皆盈虛消息之自爾。若夫冥以一真，每與道俱，則夢覺一致，實妄兩忘是之謂真人。〉

西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。四海之齊謂中央之國，跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云為，不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅，有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。

〈陽為動為明，陰為靜為晦。西極之南，偏於陰，故其民一於向晦，靜而多眠。東極之比，偏於陽，故其民一於向明，動而多覺。中央之國者天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，何明而動？何晦而息？動靜不失其時，一覺一夢，實妄以解，非體真常而善為化者，孰能與於此？〉

周之尹氏大治產，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐。精神荒散，昔者夢為國君。居人民之上，總一國之事；遊燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則復役。人有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔者夢為人僕，趨走作役，無不為也；數罵杖撻，無不至也，眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣；夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪！尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減已思慮之事，疾並少間。

〈一陰一陽，沖和適平，此天與之形也。形失其平，偏而為疾。或晝苦而夜樂，或晝逸而夜勞，終始反復必至之理也。寬其役夫之程，減已思慮之事，則各適其平，是以疾並少間。然萬物一齊，孰覺孰夢，方其夢也，不知其夢，覺而後知其夢，愚者自以為覺耳。必有大覺，而後知此。其大夢也，君乎，牧乎，固哉？〉

鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢者矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿耶？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，按所夢而尋得之。遂訟而爭之，歸之士師。士師曰：若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若爭鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿，今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君，鄭君曰：嘻，士師將復夢分人鹿乎？訪之國相，國相曰：夢與不夢，臣所不能辨也。欲辨覺夢，唯黃帝、孔丘。今亡黃帝、孔丘，執辨之哉？且恂士師之言可也。

〈自道觀之孰覺孰夢，是非一氣。果且有辨乎？形名而降，真偽起矣。故真得鹿也，妄謂之夢。真夢鹿也，妄謂之實。是非之塗，樊然殽亂，惡能知其辨？黃帝、孔子，以真冥妄，果且有彼是乎哉？士師之言，以真辨妄，果且無彼是乎哉？故求證於黃帝、孔子而莫得，則且恂士師之言可也。〉

宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識先，後不識今。闔室毒之。竭史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之，所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎？於是試露之，而求衣，饑之，而求食，幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。從之，莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其故，華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡擾擾萬緒起矣，吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。

〈知忘，是非心之適也。墮枝體而離形，黜聰明而去智，天機不張，默與道契，惛然若亡而存世，豈得而窺之？俗人昭昭，我獨若昏。素逝而恥通於事立之本原，而知通於神，此聖人之所以不病也。而世俗以不知為病，故謂華子為病忘。方且化其心，變其慮，使存亡得失、哀樂好惡，擾擾萬緒隨之而起，以累其形。因亂其心，則儒生所謂除其疾者。其開人而賊生者與孔子不以語子貢者，以其多知而雜，顧顏回記之，則為其能坐忘故也。〉

秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷，不足傾一家；一家之迷，不足傾一鄉；一鄉之迷，不足傾一國；一國之迷，不足傾天下；天下盡迷孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則友迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之些黃，未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄而歸也。

〈是非之彰也，道之所以虧也。彼亦一是非，此亦一是非，則歌哭之聲，黑白之色，香朽之臭，甘苦之味，以至於四方之內，人各是其所是，而非其所非。將誰使正？民之迷，其日久矣。竊竊然知之，謂彼為迷。吾烏能知其辨？此老子所以謂其父曰，汝庸知汝子之迷乎？又曰，哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之也？玄珠之遺，象罔得之，則迷罔之疾，亦豈世之所識哉？〉

燕人生於燕，長於楚，及老而還本國，過晉國，同行者誑之，指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰；此若里之社。乃喟然而嘆。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之冢。其人哭不自禁，同行者啞然大笑，曰：予昔給若，此晉國耳。其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。

〈情有一至，哀樂既過，則向之所感，舉無欣戚也。〉