沖虛至德真經義解/5

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沖虛至德真經義解卷之五

宋徽宗皇帝著

仲尼上

〈或使則實，莫為則虛，徼妙並觀，有無不敵，無不忘也，無不有也，澹然無極，是謂契理。〉

仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。

〈聖人退藏於密，故心不憂樂吉凶。與民同患，故有憂。〉

子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回日：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。

〈樂天，則不尤人，知命，則不尚力。任其自然，不累乎心，何憂之有？〉

孔子愀然有問曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。

〈道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？隨時之宜之謂是，體道之常之謂正，故昔日之言可以為是，而自今觀之，不可以為正也。然以昔日之言為是，以今日之言為正，其所言者，特未定也。知時無止證曏今故，則束於教者，豈足以語此？〉

汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。

〈真樂無樂，亦無所不樂，真知無知，亦無所不知。脩之身，故無憂；脩之天下，故有憂之大也。〉

今告若其實：脩一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。

〈古之知道者，以行止非人所能而在天，以廢興非力所致而在命，不榮通，不醜窮，適來時也。適，去順也。安時而處順，哀樂不能入也，何憂之有？然是特修一身者爾。〉

曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但脩一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。

〈《詩》《書》者，載治之言。禮樂者，載治之具。孔子體道之真以治身，超然自得乎形色、名聲之表矣，而憫天下之弊，故言仁義，明禮樂，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人滅質溺心，無以返其性情而復其初。則仁義益衰，而情性益薄，其道不行於當年矣，為天下後世慮，所以憂心。〉

雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？顏回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。

〈道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？樂天者，有所樂，非古人之所謂樂也。知命者，有所知，非古人之所謂知也。樂天者，必期於無所樂，是謂真樂。知命者，必期於無所知，是謂真知。若是，則無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為，與化為人焉。往而不能化人，治詩書禮樂可也。退仁義，賓禮樂，亦可也。故其始也，以詩書禮樂無救於治亂。及其得也，則曰詩書禮樂何棄之有？革之何為？子貢向也不敢問，至其聞之，茫然自失，思無所得，則誦書不輟而已。所謂得其言而未得其所以言者歟。〉

陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾常聞之顏回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聘之道，能以耳視而目聽。

〈仲尼應物而忘心，故見其聖者，以為能廢心而用形。亢倉子適已而志形，故見其聖者，以為能耳視而目聽。廢心用形，猶桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳視目聽，與列子心凝形釋、骨肉都融同義。然何廢何用？無視無聽聖人之道，鳥可致詰？此特人者見之耳。〉

魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉之曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於元。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。魯侯大悅。佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。

〈耳視目聽，猶不能外乎形。視聽不用，耳目則離形矣。蓋耳目視聽，未離乎形，猶有所不及。至於不用耳目，則形充空虛。視乎冥冥，聽乎無聲，與神為一，世豈足識之？體合於心，則以外而進內。心合於氣，則以實而致虛。炁合於神，則立乎不測。神合於無，則動於無方。無聽之以耳，而聽之以炁，吾以神遇，而不以目視，此所謂以無有入無間者。與介然之有，有形之小，唯然之音，有聲之微，遠在八荒之外，華九方也；近在眉睫之間，非無所也，囿於有形，感於有聲，吾雖黜聰明而同乎大通。來干我者，我必知之，亦惡知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解顏一笑，不知答也。〉

商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢？然則丘博學多識者也。

〈夫子既聖矣，而曰聖則何敢，蓋不居其聖也。雖博學而無所成名，雖名識而一以貫之，此孔子所以為集大成。〉

商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘不知。曰：五

〈帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。〉

皇言道，帝言德，王言業。善任因時所以行道，善任仁義所以成德，善任智勇所以修業。然有為之累，非無為之事，故曰聖則丘弗知也。雖然，皇也，帝也，王也，應時而造所任者，跡也。其所以跡，則其所以聖。

〈商太宰大駭，曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。〉

莊子論燧人、伏戲、神農、黃帝、唐虞以來，其為天下，皆以為德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治為不知其聖，乃曰西方之人有聖者焉，蓋道歲也。聖人時也，五帝、三王之治，閱眾甫於亨嘉之會，猶時之有春夏也，見其外王之業而已，故曰：不知其聖。西方之人，去華而復質，猶時之有秋冬也，靜而聖而已，故曰：有聖者焉。夫有不治也，然後治之；無事於治，何亂之有？故不治而不亂。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，猶有行之之跡，化而無跡，孰推行是，故不化而自行，此之謂。莫之為，而

〈常自然也。道不可名，無所畛域，故曰：蕩蕩乎民無能名焉。雖然，聖不可知，謂是為聖，豈真是哉？故疑其為聖而已。商太宰以其言不近人情，故始也驚怖而大駭，且求之度數而弗得，故其終默然心計，而以孔子為欺我也。〉

子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也。曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。

〈聖人之道極高明，而道中庸，或過，或不及，皆非道也。賢者過之，聖人無取焉。回能仁而不能反，非大仁也；賜能辯而不能訥，非人辮也；由能勇而不能怯，非大勇也；師能莊而不能同，非和光也。雖不該不徧，在道一曲，然各有所長，時有所用，乃若夫子之大全，則備道而兼有之。彼數子者，仰聖人而自知其小，則孔子雖各以其所能為賢於己，而彼其所事我者，亦安能貳己哉？〉

子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連墻二十年，不相謁請，相遇於道，目若不相見者，門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有目楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行，見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子徒駭之，反舍，咸有疑色。子列子曰：得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？

〈日數而不及者，言偕來者眾，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而見也。朝朝相與辯，無不聞者，道不可聞，聞而非也。不得已而有辯，則其所聞也亦淺矣。連墻二十年，不相請謁，則與老子所謂不相往來同意。相遇於道，目若不相見，則不必目擊而道固存矣。百骸九竅賅而存焉，所謂貌充也。窅然空然，視之不見，所謂心虛也。有人之形，故耳、目、口形貌無不充。無人之情，故無聞、無見、無言、無知，無惕，其室虛矣。欺魄若存，形而非真，猶所謂象人也。形神不相偶，謂神不守形。衎衎然若專直而在雄者，謂不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且視之如此，此其徒所以駭之而咸有疑色也。言者，所以傳道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者無言。可以言論者，物之粗也，而不知內矣。故曰進知者亦無言。用無言為言亦言者，至言也。無知為知亦知者，至知也。以我之無言，合道之不言，以我之無知，合道之不知，由得意與進知者觀之，亦所以為言，亦所以為知也。其道不外乎此，何妄駭之有？〉

子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐，九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。

〈始得一眄，言道存於目擊之間，解顏而笑，言心得於形釋之外，引之並席而坐，則進而與之俱。外內進矣，則妙而不可測也。形充空虛，故心凝形釋，骨肉都融，造形上極，故理無所隱也。〉

初，子列子好游。壺丘子曰：禦寇好游，游何所好？列子曰：游之樂所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變，游乎辦乎，未有能辨其辦者。壺丘子曰：禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以為不知游。

〈所玩無故，則常新也。人之游也，觀其所見於貌象聲色而已。我之游也，觀其所變則在消息盈虛。未有能辨其游者，言兩者之異，未之或知也。然以性見者、於其所見，亦常見其變也。故曰：凡所見，亦常見其變。以我徇彼，則徒見之無故。反外照內，則在我者未嘗不常新也。故曰：玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游者與物俱祖，見物不見性，內觀者反身而誠，見性不見物。窮響以聲，此求備於物之類也。處陰休影，此取足於身之類也。故游之至與不至，唯內外之為辨。列子終身不出，則反求諸己之謂也。〉

壺丘子曰：游其至乎，至游者，不知所適；至觀者，不知所眠。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。

〈至游者，因性而動者也。至觀者，即性而見者也。有所適則有盡，性豈有盡者哉？故至游者不知所適。有所眡則有硋，性豈有硋者哉？故至觀者不知所眡。無所不游而實無所游，無所不觀而實無所觀，上與造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。〉