北山小集 (四部叢刊本)/卷十八
| 北山小集 卷十八 宋 程俱 撰 景江安傅氏雙鑑樓藏景宋鈔本
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北山小集卷第十八
信安程 俱
碑記
雙林大士碑
梁中大通六年正月婺州烏傷縣民自號雙林樹下
當來解脫善慧大士天中天使其徒奉書詣闕書詞
甚髙謂帝國主救世菩薩其言上中下三善以虛懷
不著為上護飬衆生為終且言大士誓𢎞正教普度
群物聞皇帝志善欲來論議武帝異之詔曰善慧欲
度脫衆生解一切
縳大士行無方所若欲來隨大
士意耳迺以十二月至鍾山明年三月八日至闕下
武帝素聞其神異預勑諸門皆鏁大士及門不得入
以大槌一叩諸門盡開徑入善言殿𥘉大士將入都
持大木槌二人莫測其意至是人謂叩門槌雲見謁
者三賛不拜直上三榻對語益𤣥諧帝為設食食竟
直出鍾山坐定林松樹下詔縣官資給自是名僧勝
士雲集坐下大同元年帝講三慧般若經重雲殿公
卿侍從前集乘輿至悉起迎大士坐如故御史中丞
問狀荅曰法地若動一切法不安又與座人辯詰如
響講罷帝賜水火珠二大徑寸以取水火於日月雲翼日
帝獨延大士夀光殿語夜漏上乃出五年再入都與
帝論息而不滅義又
帝曰一切色像莫不歸空無
量妙法不出真如天下非道不安非理不樂帝黙不
懌太清二年三月白衆將持不食上齋燒身為大明
燈供飬三寳普度一切弟子哀懼勸請願以身代者
十九人焼
截耳刺心者二十八人持上齋三日者
十五人賣身奉供者又二十餘人梁末饑亂大士日
與其徒拾橡栗揉菜作糜以活閭里盜不忍犯光大
二年冬嵩頭陁死於龍丘巖是日大士心知之集衆
謂曰嵩公已還兠率天與我同度衆生去已盡矣我
不得乆住於此作還源詩十二章乃於太建元年四
月乙夘示寂年七十三越三日體復柔煖香潔又七
日縣令陳鍾耆來禮敬傳香次及大士猶反手取香
衆益驚歎遂葬潛印渚松山之隅累甓爲床置屍其
上大士命也大士姓傅名翕字𤣥風世農少以漁爲
業娶妻劉氏後號妙光生二子普建普成大士年二
十四方泝漁稽停塘下有胡僧至語大士曰昔與汝
於毗婆尸佛前發大誓度衆生今兠率宮居宇故在
何當還耶大士不領其言僧令大士鑑水中則圓光
寳蓋環覆其身大士即悟宿因語明僧曰吾方以度
衆生為急何暇思兠率之樂乎棄漁具從僧至松山
下雙檮樹間曰此修行地也後即其所建雙林寺雲
胡僧嵩頭陁也賛曰
衆生與佛非有別善𢙣癡慧幻中出了知是幻非別
幻三千大千一塵許無上兠率正遍知於五濁現衆
生相漁河取食資畜飬示殺害及諸愚癡一朝照水
悟宿因於衆生中現佛相法如雲遍十方具無礙
辯大智海以何因縁現如是欲示衆生與佛等不
令著凡聖二見欲令衆生反實際如飜覆手無所得
嗚呼廣大天中天〈其一〉衆生於無始刼來以愛不捨受
生死是愛由執有我故從是展轉愛諸有大士為是
哀衆生以衆生所甚愛者誓捨身命作供飬燔然百
體如薪炭攝諸衆生執我愛誓捨飲食忍飢渇攝諸
饕害私口腹誓捨妻子為傭作攝諸衆生癡眷屬誓
捨田宅受用物攝諸衆生貪盜者乃至佛法亦應捨
無取無著無所受嗚呼慈忍天中天〈其二〉衆生各具大
神力出入變化無有礙父母所生眼耳𤾁乃至意根
無分量悉能徧𮗜三千界法爾如然不自了為諸業
識之所障大士河濵釋罔罟即現種種諸神變或於
蘿中示竒相化攝上慢闡提者光明手中妙香出及
遍山野微妙香目淨修廣放光明手行鉢飯饜百衆
或踴身髙一由句寳塔珠絡蓮華地足長三尺紫金
色長大相好翔虛空如是竒妙不可測皆自本際妙
莊嚴非作故現希有事嗚呼自在天中天〈其三〉過去諸
佛如虛空遍一切處無留礙衆生隨根噐廣狹以一
念心各得見如人窺井及穿牖堂室巖谷並墟落乃
至陞髙望四野隨所見空相不同有人獨坐湏彌峯
盡見虛空無
表大士佛身亦如是無一絲毫作眼
障與無量佛不相離一念歴通前後際明善世尊我
昔師松山七年安不動釋迦定光下道場乃至七佛
常現前天龍四衆共圍繞唯釋迦文數顧語雲當継
立大法幢今如維摩金粟尊示居士身作權化又以
掌合大士手光明小大無有別復遣弟子助道化曼
殊普門二化身嗚呼具足天中天〈其四〉圎覺一切魔即
佛具一切覺佛即魔大士不捨一切法於實際中大
建立而於夢中現金像謂是魔
所變化以杖剖擊
盡無餘乃知大士妙智力摧殄邪見亦如是有世中
王著小法不了聖諦第一義大士為色像空令趣
如如真實際金剛般若甚深法彼請大士為宣攝
衣登坐衆傾耳應時撫幾即下座座中鳥爪師子王
知大士是經竟嗚呼妙揔天中天〈其五〉
衢州常山縣重建保安院記
淛江道東盡信安郡郡接荊閩地風氣相薄其山邃
以廉其水清以駃故其氓俗悍以果而其君子耿耿
尚氣敏於事郡之望姓仕族率占山水之勝以居而
浮屠氏之宮亦復相望原谷間其所依以為檀施主
者常在所謂望姓仕族而仕族之廣者曰江氏常山
縣之謝原有僧
曰保安院蓋江氏之祖侍御公之
所建者自侍御之世滋逺廈屋日隳院之徒皆託處
飬私不事其教施施相睨無所愧念諸孫戚之則相
與謀以謂侍御種德不售慶償後人咸克有家用大
芘於茲六世苟事之弗嗣其克訓於其德者幾何矧
是院之建實本於義郷人能道之蓋非徼福以私已
者諸孫其可罷休以沒其德實然昔者棟宇故存而
仆者莫起墊者莫支至於壞且廢信人開士過之如
無覩者徒非其徒故耳今誠得淨修士主而興之冝
無難開化報恩院僧文雅蓋浄修者盍請以來雅之
以身律衆小大斬斬苗薅垢瀹日劘月絫凡六年而
後成其基則因故地闢之稍前又益東築革面勢以
便川谷之冝其〈犯御名〉則盡去摧腐一備而新大之其
象偶其器具咸稱蓋為錢若干萬於是距始建百九
十餘年矣今夫天下之人自王公至匹夫居必廬寒
必衣飢必食凡所以飬生集𩔖者不取之以其力則
以其道也惟浮屠氏不耕不蠶不貿不作安坐放言
而飬生之物有湏必具而加侈焉世無與之爭者豈
所謂取之以其道者耶使其道可尊其法可恃其言
可以明理而化物則其為道也不素餐兮莫大於是
亦何儒釋之分哉苟無是也名其名服其服安享侈
厚而曰我分蓋如是謂之盜釋可也若文雅一為浮
屠終身守其敎戒又能作其廢事仰而覩其導師俯
而面其衆自稱曰浮屠氏中心無所忸焉與世之盜
道
愧者亦有間矣故余樂為記之侍御諱景房字
某仕吳越至侍御史入皇朝為沁水尉有髙行為郷
里敬信今開化諸江皆其後也初里人有訟累不得
直公貽書吳越執政道其𡨚事得直里人進金十鎰
以謝公笑斥之里人置金去終不得辭則以金買謝
原地立保安院雲崇寕四年某月日北山程俱記
衢州開化縣雲門院法華閣記
無量衆生共一大覺海中或游或沉等無有二諸無
明者如沉水人㒹倒墜溺東西踴僨所向苦惱有善
游者無心於水與汨俱出與齊俱入則此水者是遊
戱處安肆快樂無所疑畏惟東方十萬億國土中世
界名曰震旦一刧五濁煩惱之聚一切衆生選佛之
塲何以故是中衆生業力雖厚而其信心堪任大事
又如蓮華必於淤泥乃能生植髙原陸地不復能生
諸煩惱中即大般若一念返照超諸如來是故過去
諸佛妙法蓮華經時光明示現希有如是好城國
中乃有千萬億種疑惑衆生𦒿闍崛山乃有増上慢
人退席四衆唯此震旦一切衆生若智若愚聞法華
名莫不稽首乃至莊嚴供飬捨諸所愛無上慢者豈
非耆闍之四衆不如震旦之衆生也哉衢州開化縣
之北原壽聖雲門院有比丘曰寳聲早受具戒從義
學師指授演修多羅教晩歸山中於海啇所得倭
國金書妙法蓮華經為七寳凾莊嚴承事又建寳閣
上有諸佛及大菩薩阿羅漢像旃檀髹採金銀丹堊
繒幡珠網種種莊校以作佛事前榮敞明可布法席
後楹曠深可以宴坐四楯周帀可以經行作於元豐
之辛酉成於紹聖之甲戌後十一年寳聲比丘從里
人程俱如是事請記以文因隨喜佛事以偈賛雲
住音然燈佛從日月燈明及釋迦牟尼臨入般𣵀槃
安坐是法大通智勝佛亦於三昧中放無量光明
最後如是四為法施㑹滅度僧祇衆如我觀如來
不獨是時常是經法未曾有間斷彼十六王子
及萬億菩薩今見在世間處處為法施衆生自盲聾
不見如是事𦒿闍崛山中授記諸佛子利弗迦葉
乃至阿羅漢學無學人等普於人天前付囑當作佛
如我觀釋迦不獨記是等無量無央數五道諸衆生
草木及山河一一授佛記雲當決定得阿耨三菩提
衆生自狹劣不信如是事佛子應如是福德無有量
正使十地衆揔持山海辯充滿於大千擬心共思量
無復有是處稽首於一切妙法蓮華經
衢州開化縣靈山寺大藏記
壽聖靈山寺在開化為大僧坊崇寕元年其徒從演
始建轉輪經藏奔走勤事五年而後成下固上壯爽
宏緻校飾衆具煒奕嚴好聖像法籍儼如化成屹
如寳聚邑人程俱來至其所竦仰正竚偈稱讃演
故具石宇下來請記矣遂以文其碑雲其詞曰世界
無盡如虛空是故諸佛亦無盡佛旣無盡法亦爾於
諸縁起而出生我觀清淨法門海十方導尊常演說
一一念中一一如是展轉難思刼正使衆生無數
量皆獲三昧聞持藏於此導尊所法不能共記一
品義設復筆髙湏彌聚濡以萬億恆河水等三千界
大經卷不能書佛所法那由他中一少分況此五
千四十卷何異大地一塵末人中師子無畏者於第
一義安不動如斯清淨法門海一言演盡無餘正
使一切諸衆生皆獲智慧三昩海不能了此一言者
思惟究竟云何設復毛端滴海盡此諸水滴可知
數乃至㣲塵悉可知叵思議此甚深法則是五千四
十卷一字一句法無餘我今普願群生𩔖皆𫉬摩訶
法寳藏真如實際以為地覆以喜捨慈哀宇清浄平
等之大輪貫以忍力金剛軸無礙機𨵿極明利運以
解脫神通力菩薩心珠飾其上一一常放大智光種
種方便為華鬘妙行繒綵為幡蓋七淨之華以為網
梵音深妙為寳鈴塗以大願功德香布以覺分菡蓞
華護以方等調柔帙百千三昧為實函中有無盡陀
羅尼非生盲人所能覩如我今者如是所如幻
如響若人於此一大教初心回向如來藏是人已
𫉬無礙智是知諸佛祕宻
杭州於潛縣治平寺重建佛殿記〈爲蔣尚書作〉
餘杭之鎮曰天目山唐人作僧舍於其下號天目寺
自㑹昌中廢大中復興更唐末五代至皇朝且數百
年巋然常為邑里信人之所依向治平中勑賜名曰
治平世以夏臘主寺事其徒徃徃㳺四方叩義學師
指授演修多羅教或從善知識傳佛心宗自顯南
禪師以來代不絶人宣和庚子盜發新定䧟於潛寺
焚有邑豪襁其母避地走山谷過其門望遺址黙
自誓曰使賊平家脫禍當復新此殿雲及賊平其家
小大數十人訖無恙明年建大佛殿為佛菩薩大弟
子護法神像壯麗輝絢莊嚴殊特悉加於舊焉吾郷
鎮江天寕禪鑒長老道潛實受業治平寺蓋所謂從
善知識傳佛心宗者之一也數爲余道治平事且求
文以記本末於今三年矣而請愈堅吾聞至人開士
依真而住非可以國土觀一相無相非可以聲色求
不即不離非可以方處攝也又況棟宇之奉象寓之
設哉然於無爲中示現有爲於不住中宣常住其
悲智願力所以開度有情者不廢也故昔釋迦文佛
於欲色界中大集群品法之餘以四天下二十支
提若湏彌山頂開華藏殿若震旦漢國那羅耶那以
如是等牟尼聖人徃昔住處付屬諸龍又以閻浮提
中四方國土若若
波羅處若阿跋多山若善安住
塔以如是等諸佛羅漢賢聖天人修行住處付屬星
宿天龍藥義大神等分布守護然則名山佛剎所
以建立扶持者幽明之際必有屍之者矣茲豈偶然
也哉方是寺之存也棟宇象寓屹然如山而惡念人
能以一念使與灰燼散滅及其復也有信心者亦以
一念能使荒穢瓦礫之區化爲𣑽釋之宮師子之座
甚矣一念之不可思議也方一念之作雖有神智莫
得而聞見
執也然無形而成不疾而速雖無邉如
虛空宻用如造化堅固如金剛迅速如毗嵐不若是
烈也一念爲善念念續之不唯成一身仁九族而已
擴而濟天下澤百世無難也至於得果成道髙可以
超三界下可以生梵天為四果為二乘為菩提薩埵
爲佛世尊極其原初出於一念之㣲而其所利益成
就至於不可勝言者一念爲不善念念續之有至於
提戈相尋伏屍流血數百千里人畜草木爲空一旦
敗禍父母妻子相隨就砧幾剝割膾醢肉餧鴟鴉狗
䑕死入地獄受無量苦經千萬億刼迺爲畜生出入
炮烙剖剒之間或爲餓飢火所焼支節竅戸猛熖
熾然又千萬億刼極其原亦出於一念之㣲而流毒
之大受報之酷亦至於不可勝言者前日之群盜是
也使橫目之民惟善是念如火傳薪如水趣下而善
不可勝用矣一家爲善則一家安一郷爲善則一郷
化推而凖之天下則𨷖很凌𭧂之風凶荒疵癘之應
何從而有哉是則安樂之土已矣余因潛之請也以
是告於方來使知一念之㣲不可不〈御名〉其不可思議
力可使利益及於無邉成就至於佛地而塗之人皆
可以勉也營事僧曰可先義交道顒住持僧曰希表
邑豪曰徐彥通佛殿費蓋無慮二萬緍雲
鎮江府鶴林天寕寺大藏記
稽首正覺尊最勝放光者具足功德聚智海如虛空
善逹於一切衆生心心相似無塵垢輪及無所行輪
無示無中而爲正法不爲有藴故有處及有界
無明至老死故如是法諸法寂滅是名無姤輪
譬如大日輪依空而不住無礙無取捨普照無有邉
隨三乘根器宣無所著非有亦非空非即色離色
非即離𣵀槃而空無所有是輪無取行利樂於衆生
我觀諸如來所修多羅乃至未曾有優波提舍等
皆以一言音而無量義皆以一文字而顯諸言音
音中本無字字中亦無聲聲不爲字故而作種種聲
字不爲聲故而現種種字有無𤣥莊嚴生滅迭成壞
然非有無攝亦復無沒生不即是字言而有諸句味
不離字言故而見妙法門如是而出生當處而解脫
一句攝一切無盡入無餘是陀羅尼輪究竟叵思議
諸來四衆等及補持伽羅當觀是藏輪與佛非一異
諸佛無住著轉無上法輪爲壞衆生道煩惱苦業三
歴刼如河沙而轉無所轉是輪云何轉雖以風和合
彼彼大神足無體無自性轉處不可得寂轉轉常寂
無以生滅心墮彼㒹倒想我以法施已次當述因縁
惟此朱方城天寕大禪利長老禪鑑師其名曰道潛
來傳正法眼於剎那婆那牟呼栗多間常轉如是事
㳺兆敦牂𡻕紀元曰靖康為利諸有情始作大經藏
無爲實相中示現有爲法惟旃陁羅衆再入朱方城
如彼波卑椽更來作嬈害而此禪鑑老正念得自在
安詳若無見和顔以輭語徐後世畏摧彼憍慢幢
譬於火聚中而出芬陁利是阿蘭拏處旣不隨變滅
巍然法寳藏迄成就莊嚴屹如湏彌盧見者歎希有
城中有居士氏名曰程俱清淨三業中流出無盡藏
爲記如是事是諸伽陁爲無量衆生回向薩雲若
照堂記
有大圎鏡縱廣正等彌十方界乃至㣲塵數蓮華藏
世界海中一切所有青黃赤白小大長短種種色像
於中示現如水如眼如摩尼珠彼種種者有是色像
而大圎鏡實無種種彼色像者有去來相而大圓鏡
實無去來萬像俱隱寂即是照萬像俱現照即是寂
非作故然無所受故無取捨故無分別故一切衆生
各具如是大圓鏡以業習故事理取捨爲自障礙識
塵分別爲自蓋纒譬如有人以諸泥塗種種糞垢埋
褁古鏡又復有人以旃檀末和雪山泥裝校鏡面是
二人者垢淨不同其於圓鏡等一蔽塞諸無明者是
糞垢喻諸小法者是香泥喻皆失本來真精妙明有
一情念墮凡聖無復是處諸來佛子採集縁影是
死生本勿認此塵作圓照解剎那剎那森羅現前勿
妄思惟亦無斷滅當如我大圎鏡照崇寕四年六
月庚辰北山程某爲謝原山照堂比丘作如是
安飬庵記
河沙剎中有一世界號安養國其國有無量夀如來
應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊其國境界皆以七寳裝飾成就廣
嚴事其國衆生皆是宿具福智化生蓮中住不退地
其國夀命無有量一日一夜此土一刼其國六時
皆有天樂㣲妙音聲及雨寳華而共娛樂其國花木
皆是蓮華如車輪大及寳行樹交映周徹其國鳴禽
皆是如來變化所作於一切時演無量義以是種種
希有之事故名安養從是安養國東方過十萬億
國土有世界號曰娑婆諸國土中無數伽藍有一伽
藍曰靈山聚復有精號安養庵是中有人衣壤色
衣淨除湏髪處乞士衆名曰修意是庵無有七寳嚴
事但有墻壁棟宇山溪丘坎爲其境界是庵無有化
生蓮中但有胎𡖉濕化諸有情𩔖爲其衆生是庵無
有無夀命但有五十七十乃至百𡻕爲其夀限是
庵六時無有雨華及諸天樂但於晝夜飡飯食粥撞
鍾擊鼓是庵周匝無有寳樹及大蓮華但見山中草
木華茂是庵無有變化衆鳥演無量義但聞蟲鳥自
鳴自已以是現前種種之事亦名安養是乞士者逰
諸國土親事知識得法藏已受用自在還歸北山結
庵安居時北山中有一居士適㳺伽藍至安養庵謂
大衆言現前種種如上所與安養國爲一爲異若
作異見斷佛種子若作同見是魔眷屬安養世界在
一切處而一切處非安養國若作斷見彼釋迦文寕
爲虛語若取法相汝則
無量夀尊咄諸男子各
依位住坐大道場如不信承請詣毗耶離城當俟螺
髪梵王爲汝解崇寕五年八月甲子北山程俱記
衢州溪橋記〈爲王八侍郎作〉
衢之爲郡郊邑疆理錯處衆山間大溪貫其中東㑹
淛江入於海其源實出嵓谷畎澗至郡城始大郡西
三邑之人輸賦租走期㑹適市井與行流之出入荊
閩者皆絶溪徃來深則杭淺則掲以渉春夏積雨四
山之水從地出所謂巖谷畎澗之流與大溪相吞激
勢益張怒操舟絶流失毫髪便輙覆溺漂轉漫不見
蹤跡人皆病之大觀元年
人相與謀跨溪為梁裒
其材用於衆越明年春三月梁成凡三十五架其脩
二百六十歩㑹其費庸爲錢四百萬於是乗扶擕
徃來不擇晝夜雖大水時至安如平地然有爲人
請於余者曰衢公之故郷溪橋之功衢之大利也公
不書無以示來者俾知始事之勤與溪橋之有無利
害也則敘其所以𢌿刻諸石焉二年夏四月辛巳顯
謨閣待制荊湖南路安撫使王渙之記
常山瑞相記
常山縣西馳官道十二里許居人張超飾齋道旁
以憇徃來客其嚴潔如阿蘭若元祐三年十一月十
五日直齋南壁現觀音菩薩像及種種物相初儵忽
莽蒼〈上〉乆之如水墨然八年四月八日復現齋內壁
四十日乃沒凡壁間觀音像一居中最大坐石上見
半靣合掌疊一足一足下蹋蓮華大石立座後有物
掛其上如珠瓔如衣帶身光周之上有圓相圓相中
樹三比丘二其一合掌立其一佛袖行觀音前獼猴
一舉手向蓮華下若欲有所掇者稍前師子一龍鉅
細四皆𡚒拏上騰其二吐雲氣又一龍衡身矯首下
顧龍首虵身者一亦蜿蜒趣上人首而異物一大龍
𤓰足一又稍前壁端
笏而立者一人錯人物間狀
雲氣者九觀音後菩薩一合掌而立居士二對坐盤
右其一舉手若談話其一若合掌聽稍後師子一花
草株一獼猴在旁舉手若欲摘花者一龍二皆妥身
衡行其一卬首若欲𡚒者野人一若持藥草者稍後
壁端菩薩二異處其一若奉物供養他方者其一合
掌立壁之下陬魚五其他脈理屈曲交互如雲如水
者不勝數而下居多紹興四年八月八日又獨現菩
薩像某衢人少走四方間歸省先隴又率舟行未始
瞻敬其下崇寕四年冬客開化縣之靈山寺十二月
縣佐崇仁彭君揮上謁郡治所道張氏齋時超已
死得其事梗槩持墨臈本歸他日以示某某稽首已
偈賛曰
葦竹以爲幹塗堊飾其外是中無自性復非鏡止水
云何照他方現此勝境界普門天人師法身無有
海岸絶處乆示常住相魚龍共㳺戱草木助法音
而此墻壁間照現恐如是得非妙明發直見補陁聚
又豈善逝者斷取彼境界擲過三千剎影落此土中
將非佛神通於一彈指頃化易殊勝境納此墻壁間
是中雖塊陋同一法海空其於照他方正自無障翳
其於納大地亦復無留礙不可思議故法爾亦如然
我作如是觀如幻人幻
北山小集卷第十八