北溪大全集 (四庫全書本)/卷13

北溪大全集　巻十三

　　欽定四庫全書
　　北溪大全集巻十三
　　宋　陳淳　撰
　　說
　　宗說上
　　按禮經別子爲始祖繼別爲大宗繼禰爲小宗宗其爲始祖後者爲百世不遷之宗宗其爲高祖後者爲五世則遷之宗蓋諸侯適子適孫常繼世爲君自第二而下諸子不得禰先君而別於正適皆稱別子其後子孫爲卿大夫則不敢祖諸侯必立此別子爲始祖而別子之世適則常繼此別子之正統以主始祖之祭與族人爲宗爲其所尊宗謂之大宗子雖五世外與之絶服者亦皆爲齊衰三月及其妻同雖婦人不敢降是謂百世不遷之宗其別子之庶子又不得禰別子而自使其世適後之以主庶子之祭與昆弟爲宗謂之小宗子旁例而降之其第一世繼禰者曰繼禰小宗爲親兄弟所宗爲服期第二世繼祖者曰繼祖小宗爲同堂兄弟所宗爲服大功第三世繼曽祖者曰繼曽祖小宗爲再從兄弟所宗爲服小功第四世繼高祖者曰繼高祖小宗爲三從兄弟所宗爲服緦自高祖外五世則無服祖遷於上而宗易於下是謂五世則遷之宗雖別子兄弟五人其爲宗法皆然大宗一與小宗四爲五小宗五世外雖己遷而復統於大宗更百世未嘗絶故魯人有同姓死以其疏逺而弗弔子思以爲無恩之甚引夫子答季孫之言以正之曰繼之以姓義無絶雖萬世而婚姻不通也此大小宗之定說也不惟公子之爲然或異姓公子之來自他邦別於本國不來者亦謂之別子及庶姓之起於是邦別於隱淪不起者亦謂之別子其繼世爲大小宗法一與此同不惟公子繼世之後爲然其在當時或先君之子今君兄弟等輩上不得宗君下又乏爲後世之宗不可無人主領則亦比附大小宗法以領之國君之同母弟適夫人所生者謂之適昆弟其庶母所生者謂之庶昆弟皆先君之子俱謂之公子而在士大夫列者固有相宗之道焉君必爲此公子士大夫之庶者立此公子士大夫之適者爲之宗使之宗之若有適母弟則使一人爲宗以領公子死則公子爲之齊衰九月其母則小君也爲其妻齊衰三月禮如大宗更不立庶昆弟爲之宗是謂有大宗而無小宗君無適母弟則擇庶昆弟一人爲宗以領公子死則公子爲之大功九月其母妻無服禮如小宗是謂有小宗而無大宗或公子惟一無他公子可爲己宗而亦無他公子來宗於己是謂有無宗亦莫之〈闕〉此乂大小宗之變例也爲宗子者在大宗所主始祖別子之祭小宗所主小宗祖禰之祭其為體甚專宗子壓族人於外宗婦領族婦於內其權爲甚重而族人所以祇事宗子者其禮又爲甚嚴冠娶必告喪練祥必赴雖貴富不敢以入其家必舍車徒於外有歸器衾裘車馬必獻其上而自服用其次非所獻不敢以入其門若富具二牲必獻其賢於宗子夫婦皆齊而宗敬焉終事而後敢私祭爲支子者不敢干其祭或宗子有疾而當攝則必告而後祭若宗子爲士庶子爲大夫則以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某爲介子某薦其常事若宗子無罪而去國則以廟從或有罪去他國庶子爲大夫而居則祝曰孝子某使介子某執其常事其辭於賓則曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭或庶子無爵而居則望墓爲壇以時祭及宗子死必告於墓而後得祭於家稱名不言孝所謂攝主又不敢備禮不厭祭不旅不嘏不綏祭不配不歸胙或有殤與無後則從祖附食庶子不得僭祭之及不得僭爲長子斬凡拳拳於宗子若是其敬者何哉皆以尊先祖之正體而不二其統一人情之所趨而不背其本也惟其如是故上有以事祖禰而盡尊尊之義下有以合族屬而篤親親之恩是雖厯世代愈逺分枝系愈蕃而人知宗𣲖所自來本支昭穆不亂而宗廟常嚴家有宗黨時相接長幼疏戚有紀而骨肉不離自國姓達於庶姓通天下無二禮則通天下無二俗如小記所謂序昭穆別禮義而竭人道白虎通義所謂長和睦通有無而紀理族人文王世子所謂孝弟之道達君臣之道著邦國有倫而衆嚮方大傳所謂社稷重而百姓愛刑罰中而庶民安財用足而百志成禮俗形者皆於是乎見則其立宗之効固不甚大矣哉此有周而上王化之所以爲盛禮樂達於天下道德一而風俗同者其大綱目端有在乎此也
　　宗說中
　　古人宗法不幸厄於秦火不見全經又幸而復出於漢儒雜記之書學者因得以考識其遺意其綱領大槩見大傳小記其變禮條目見曽子問而其所旁照者又間見於曲禮內則喪服傳文王世子王制等諸篇然其殘文有闕晦而不章者可不講訂以明之乎或問大傳小記皆無大宗之文但曰繼別為宗而己何以見其爲大宗耶曰宗者尊也以其爲先祖主爲族人之尊故族人來共尊之與事其先祖因推尊為宗子而得宗之名若繼別子之後乃其世世適沠無旁枝之間雖更百世族屬之逺亦咸宗之而無所遷改非謂大宗而何況以下文繼禰者爲小宗形之則見此爲大宗決矣必欲更明白無疑則當雲繼別爲大宗而禮志亦己有如此雲者可以補其字之所不足也曰既曰繼禰者爲小宗矣又曰宗其繼高祖者何小宗所繼之不一耶曰小宗有四或繼禰或繼祖或繼曽祖或繼高祖皆至五世則遷以其五世則遷比大宗爲小故謂之小宗由己上言之則繼禰爲第一世繼祖者爲第二世繼曽祖者爲第三世繼高祖者爲第四世至高祖之父則爲第五世己親盡無服當祧而不復祭是謂祖遷於上由己下言之則繼高祖者至子爲五世繼曽祖者至孫爲五世繼祖者至曽孫為五世繼禰者至元孫爲五世視族人皆是四從兄弟無服更不復與之爲宗而各自隨近相宗是謂宗易於下要之四小宗初皆繼禰爲始而末皆至繼高祖爲終故原其始則雲繼禰而要其終則雲繼高祖況此所謂禰者乃指別子之庶子所謂繼禰者指庶子所生之適子繼此庶子之後與親兄弟爲宗其文承繼別大宗之下是從別子宗法旁殺而爲之正小宗立法所從始所以必亞大宗而立言曰繼禰者爲小宗也曰繼高祖者之身正是第四世而又爲宗未及滿五世而禮經乃以當五世則遷之言何也曰此言繼高祖者至五世則遷非指定繼高祖者爲己五世而當遷也但記文簡略其實即是指繼高祖者之子爲五世則遷而非謂繼高祖者之身也或問大宗繼別子之後只是世世直派適長非有他也而大傳乃曰宗其繼別子之所自出者其主意又似歸重於所從出之人何也曰按鄭氏注無此文亦無解此意至疏家則以為別子所由出者或由此君而出或由他國而來果若然則是其所爲宗者非宗其繼別子之世適是乃宗其別子所由出之先君與其所由他國之公子也無乃支離迂折之甚乎故文公以之所自出四字斷爲衍文謂作注時未誤至作疏時乃始誤耳今當刪去則古人宗法明白直截易見如日星而無可疑矣或問大傳既曰庶子不祭明其宗也而小記又曰庶子不祭禰明其宗也又曰庶子不祭祖明其宗也三言大同小異果孰得而孰失耶今按大傳之文爲正而意己足直謂非大宗則不得祭別子之爲祖者非小宗則各不得祭其四小宗所主之祖禰也若小記中二言乃又有不祭禰不祭祖之別㨿其文意重複似是衍字而鄭氏乃曲爲之說疏家又從而實之於不祭禰則謂宗子庶子俱爲下士得立禰廟宗子是禰適故得立禰廟而得祭禰庶子是禰庶故不得立禰廟而不祭禰明其尊宗以爲本也於不祭祖則謂宗子庶子俱爲適士得立祖禰二廟宗子既得立祖廟祭之而庶子是祖庶雖得自立禰廟而不得立祖廟祭之以正體祖適居乎上者謂下正禰適猶爲庶也此正推本崇適明有所宗也族人上不得紊宗下又辟宗然後能相序爲五宗者悉然此於文雖亦可通而不免意折辭費不若大傳辭簡意直而事反該悉也或問大傳曰庶子不得爲長子三年不繼祖也而小記又曰庶子不爲長子斬不繼祖與禰故也大傳之言與喪服傳之言一同而小記之言又有増損果孰得而孰失耶曰大傳所謂得字在小記則無之而小記所謂斬字在大傳作三年又無與禰二字彼此之義皆有所未盡者今當互取之曰庶子不得爲長子斬不繼祖與禰故也則語明而意備矣原此文大要須己身是父適祖適承重乃得遂其為長子極服之制其尊先祖之正體當如是也在馬季良注喪服雲此爲五世之適父乃爲之斬蓋以長子是繼高祖小宗之適而言其世數過於大逺在鄭氏註此言不繼祖禰則長子必五世所以破季長之說而不明其世數及注喪服則曰此言爲父後者然後爲長子三年蓋以持服者是父之適子而言又不及祖之世數爲未盡若庾氏雲用恩則禰重用義則祖重至己承二重則爲長子斬既承祖禰二重則亦猶父適祖適也疏家又詳此意謂禮有適子者無適孫或己是祖正又是父適若父猶在則己未成適不得重長重長必是父沒後者故云爲父後者然後爲長子三年或己雖是祖庶而卻是父適應立禰廟則己長子傳重當祭而不爲斬者以祖庶厭降故也即是二辨參之則必兼父適祖適然後可遂其服斬益以明矣疏又言禮爲後者有四條皆不服斬有體而不正若庶子爲後者有正而不體若適孫爲後者有傳重而非正體若庶孫爲後者有正體而不傳重若適子有廢疾不立者四者皆期悉不得斬惟正體又傳重乃得極服此又以長子不得斬之變例言之亦不可以不併知也或問內則曰適子庶子祇事宗子宗婦以庶子祇事宗子固也宗子本適子也又以適子祇事之如何其別也曰此適子謂小宗中父之適及祖之適也庶子爲大宗之庶子及小宗適子之弟也然正體在乎上者謂下正猶爲庶故以大宗子視小宗子雖曰父之適祖之適而皆爲庶也宗子指大宗子而言此文雖主事大宗子而其事小宗子者亦然故族人一身凡事五宗既事親兄弟之適繼禰小宗又事同堂兄弟之適繼祖小宗又事再從兄弟之適繼曽祖小宗又事三從兄弟之適繼高祖小宗與事別子世適繼始祖大宗爲五若庶子是宗子親弟俱爲下士得立禰廟則宗子立禰廟祭之庶子更不別立禰廟行祭惟助祭於宗子禰廟若宗子庶子俱爲適士得立祖禰二廟則宗子立祖廟祭之庶子更不別立祖廟行祭惟助祭於宗於祖廟若宗子爲士庶子爲大夫得祭曽祖而不合立廟則宗子立廟庶子祭於宗子之家若己是宗子從父庶兄弟父之適子則惟得於家自立禰廟而祖及曽祖亦必於宗子之家寄立之若己是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家而亦寄立曽祖廟於宗子之家皆己供上牲宗子爲祭之此其祇事宗子之所由本也
　　宗說下
　　此篇方起草未及竟而先生寢疾矣姑存此以見大意
　　或問古人宗法果可以行於今與否歟曰後世頽風敝俗與古人宗法相及者莫甚於今日生民秉彞良心天理之不容泯沒亦未嘗不間見於世而近代先覺諸儒宗所相與發明遺文故典者亦己昭昭有成說於世矣蓋今之所謂姓氏者幾更世代離亂朝市變遷巳不復上世聖人因生胙土之舊章百宗蕩析或妄委其姓而冒人戶貫或妄以戶貫與人而溷其宗何止於託漢壻而冒姓劉以狄種朱邪而附李屬籍也至於無嗣續而欲繼絶者又不本聖人同宗為後之正典乃字育螟𧕅昵非族類或取諸妻之黨若鄫人立莒公子郭氏之立柴榮或取女子之出若賈氏之立韓謐或公然取他族苗裔若存朂之養寧嗣源之養王從珂或以他人妊孕為己出不之怪若秦政之本呂不韋楚幽之本黃歇宋蒼梧之本李道兒又有若漢鬼之蓬頭歆祀莫識為誰何者意其得於荒茫遺棄不可知之中抑又有若司馬之牛睿陰為曖昩者凢此數端不惟搢紳宦族為然在閻閭編戸之伍蓋總總也豈知神不歆非類民不祀非族是乃自為斬絶之道而非有嗣續之實也譜系真贗既雜亂不明而宗庶昭穆又顛倒無辨或以弟為子或以子為孫或位姪於叔之上班叔於姪之下是以族屬不相統恩意不相浹在族燕一序齒為儀不復省名分尊卑之別在族會一視財為禮不復頋服紀踈戚之差名家顯族降為皂𨽻而不之知雖至親以過門為辱自白屋至卿相問其所從來則莫之識或識之每羞道其祖甚至父母在巳析居異籍兄弟不相顧一如路人戶未割反互相殘賊親未盡不復相往來冠昏死䘮不相告貧竆患難不相䘏故骨月苐相告訐而無親睦之風族黨務相爭闘而乏遜順之習於是有語及祀典則禰巳附而高曽忘忽不致享祭有主而適庶相勝並立廟或欲敘及宗法則皓首諸父不肯陪禮於少年適姪之側華髮庶姪亦恥屈節於妙齡叔父之前家家自為俗而各有法人人自為法而各有心公卿大臣閥閱纔易一世即墜塗地賢人君子之後不復能世其家回視古人宗法與之甚相反者蓋莫甚於今日也然知有母而不知有父者走獸之道也知有父而不知有祖者飛鳥之道也人靈於物知有祖禰尊尊親親秉彛良心夫孰不固有之本無古今貴賤之別雖更叔世衰微離亂之極猶有孝義族類班班史冊或九世同居相與忍為雍睦者〈張公藝〉或宗族七百口設廣席長㓜以次坐共食者〈五代江州陳氏〉或三世共財子孫朝夕禮敬常若公家者〈後漢其重〉或緦服百口同㸑昆季相事如父子者〈南史楊播〉或累世同居共庖兄弟至四從皆如同氣者〈唐劉君良〉或子孫數世至二百餘口猶同居共㸑田園俸祿皆聚一庫而計口日給餉者〈本朝李昉〉或奉兄軌如父公祿賞賜皆入軌之庫有所資湏悉就軌請者〈宋蔡廓〉或奉叔母李如母兄弟寸尺皆入李之庫四時分賚一聽李自裁者〈北史崔孝芬〉則良心天理之不容泯沒者固未嘗不間見於斯世也而近世先覺諸儒宗所相與發明遺文故典又昭昭可覆如程子曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本湏是明譜系立宗子法又曰若立宗子法則人知尊祖重本而朝廷之勢自尊此言宗法之為係甚重也如曰宗子法壞則人不知來處以至流轉四方往往親未絶不相識又曰宗子法廢後世譜牒尚有遺風譜牒又廢人家不知來處無百年之家骨肉無統雖至親恩亦薄此言無宗之為俗不美也如曰凢言宗者以祭祀為主言人宗於此而祭祀也以己之旁親兄弟來宗於己所以得宗之名非宗於人也則明其所以為宗之義也如曰立宗子法亦是天理如木必有直幹亦必有旁枝如水必有正源亦必有分派又有旁枝逹而為榦者明其皆本於自然之勢也至論所以行之之實則曰湏且如唐時立廟院仍不得分割祖業使一人主之又如韋家宗會法月為一㑹以合族使骨肉之意常相親其間支子不祭則曰齊戒致其誠意與主祭者不異可與則以身執事不可與則以物助不別立廟為位行事而巳雖不祭情亦可安其論長子不得為人後則曰若無兄弟又繼祖之宗絶亦當繼祖如卑㓜為大臣以今之法自合立廟不可使從宗子以祭











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