十誦律/卷第 07

目錄	十誦律
◀上一卷	卷第七	下一卷▶

十誦律卷第七(二誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明三十尼薩耆法之三

佛在拘睒彌國。爾時拘睒彌比丘，作新憍施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。比丘數數乞，語居士言：「比丘須綿、須縷、須衣、須繭。」擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐禪、行道。諸居士厭患呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』而作新憍施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。諸比丘乞綿、乞縷、乞衣、乞繭，擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐禪、行道。是中我等失利供養，是難滿難養無厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問拘睒彌比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，作新憍施耶敷具？此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以新憍施耶作敷具者，尼薩耆波夜提。」

尼薩耆波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘取綿，擘治作新敷具者，尼薩耆波夜提。若以縷、若以衣、若以繭，擘治作敷具者，尼薩耆波夜提。

不犯者，若得已成敷具，不犯。(十一事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘，以純黑羺羊毛作敷具。此國黑羊毛貴、黑羊毛縷貴、黑羊毛氈貴。諸比丘數數乞，語居士言：「比丘須黑羊毛，須黑縷、黑氈。」諸居士厭患呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』而以純黑羺羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴。比丘取是黑羊毛，擇擘布貯、多事多務，妨廢讀經、坐禪、行道。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以純黑羊毛作新敷具？此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴，擇擘布貯、多事多務，妨廢坐禪、讀經、行道。」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以純黑羺羊毛作新敷具者，尼薩耆波夜提。」

黑羺羊毛者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑，是名四種黑。

尼薩耆波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘以生黑羺羊毛，擇擘布貯作敷具者，尼薩耆波夜提。若以藍染、泥染、木皮染，擇擘布貯，作敷具者，皆尼薩耆波夜提。

若比丘以黑羺羊毛、黑羺羊毛縷、黑羺羊毛氈，擇擘布貯作敷具者，皆尼薩耆波夜提。

不犯者，若為塔作、為僧作，若得已成者，不犯。(十二事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘作是念：「佛結戒：不聽純黑羺羊毛作敷具。我今當以少白羺羊毛、雜黑羺羊毛作敷具。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種呵責：「云何名比丘，佛不聽純黑羺羊毛作敷具，便以少白羺羊毛雜作敷具？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，作是念：『佛不聽純黑羺羊毛作敷具。』便以少白羺羊毛雜作敷具？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘作敷具，應用二分黑、第三分白、第四分下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分下作敷具者，尼薩耆波夜提。」

黑者，有四種：生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。

白者，謂脊毛、脇毛、項毛。

下者，謂頭毛、腹毛、腳毛。若作四十波羅敷具者，應用二十波羅純黑羺羊毛、十波羅白羺羊毛、十波羅下羊毛。

尼薩耆波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘取黑羺羊毛，過二十波羅，乃至一兩作敷具，得尼薩耆波夜提。若取白羺羊毛，過十波羅，乃至一兩作敷具，得突吉羅。若取下羊毛減十波羅，乃至一兩作敷具，得尼薩耆波夜提。

不犯者，若取下羊毛多、若純用下羊毛者，不犯。(一波羅者，此四兩也。十三事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘，多作敷具畜，言：「此敷具太厚、此敷具太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜朽壞不用。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲作新敷具，故敷具必令滿六年畜。若比丘減六年，若捨故敷具、若不捨，更作敷具，除僧羯磨者，尼薩耆波夜提。」

僧羯磨者，若比丘故敷具，若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞、若緣破，欲作新敷具者，是比丘一心和合僧，從坐起偏袒右肩，脫革屣胡跪合掌，作是言：「我某甲比丘，故敷具若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞、若緣破，欲作新敷具。我從僧乞作新敷具。」第二、第三亦如是乞。爾時僧應籌量，若言「太厚」而實不厚，不應羯磨。若言「太薄」而實不薄，若言「太重」而實不重，若言「太輕」而實不輕，若言「太大」而實不大，若言「太小」而實不小，若言「穿壞」而實不穿壞，若言「緣破」而實不破，不應作羯磨。若穿壞可還割補者，不應作羯磨。若緣破可還襵縫者，亦不應作羯磨。若言「太厚」實厚，應作羯磨。若言「太薄」實薄，若言「大重」實重，若言「大輕」實輕，若言「太大」實大，若言「太小」實小，若言「穿壞」而實穿壞，若言「不可割補」而實不可割補，若言「緣破」實破不可襵縫者，應作羯磨。是中一比丘，應僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘敷具，若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞不可割補、若緣破不可襵縫，今從僧乞作新敷具羯磨。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧與某甲比丘作新敷具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名僧羯磨。

是中犯者，若比丘隨何歲作敷具，即是歲更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具，即是歲捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二、三、四、五、六歲，捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。

若比丘隨何歲作新敷具，即是歲不捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作新敷具，若至二、三、四、五、六歲，不捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。

若比丘隨何歲作敷具，即是歲若捨故敷具，若不捨，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，若捨故敷具、若不捨，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。

若比丘隨何歲作敷具，即是歲更欲作新敷具時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。若隨何歲作敷具，若至二、三、四、五、六歲，若欲作新敷具時，皆突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。

若比丘隨何歲作敷具，即是歲更作新敷具，未成而置，至第二歲當作竟，是比丘初作敷具時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，更作新敷具，未成而置，至第七歲當作竟，初作時，突吉羅；作竟，無犯。

若比丘如先所作敷具，應與人、若作淨。若比丘六歲內，故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼薩耆波夜提。(十四事竟)

佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受請。居士知佛受已，從坐起，頭面禮佛足右遶而去。還歸，竟夜具諸淨潔多美飲食，辦已晨朝敷坐，具遣使白佛：「時到，食具已辦，唯佛知時。」諸比丘僧往居士舍，佛自房住迎食分。諸佛常法，若眾僧受請去，佛持戶鑰從房至房，觀諸房舍。是時諸比丘入居士舍已，佛持戶鑰從房至房遍觀諸房，開一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲，見已作是念：「多有是捨敷具不復用，諸婆羅門居士，乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。以何因緣使諸比丘用是故敷具，令諸施主布施得福？」復作是念：「我今聽諸比丘，作新坐具敷具，用是故敷具作周匝一修伽陀磔手，壞色故。以是因緣得用故敷具，諸施主得福。」佛作是念已，閉戶下橝，還自房坐本處。爾時居士見眾僧坐竟，自手行水，以淨潔多美飲食自恣飽滿已，居士知僧洗手攝鉢竟，取一小床在僧前坐，欲聽說法。上座說法已起去，餘比丘隨次第去，還詣佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法，比丘僧食還，如是勞問：「諸比丘飲食多美，僧滿足不？」即以如是問訊：「諸比丘滿足不？」諸比丘言：「世尊！飲食多美，眾僧滿足。」佛語諸比丘：「汝等眾僧入居士舍已，我持戶鑰遍觀諸房，開一房戶見有捨敷具，滿是房中衣架垂曲。見已作是念：『多有是捨敷具不復用，諸施主乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。云何使諸比丘用是故敷具，令諸施主布施得福？』復作是念：『我當聽諸比丘，作新敷具坐具，用故敷具周匝一修伽陀磔手，為壞色故。以是因緣得用故敷具，施主得福。』」佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘作新敷具坐具，應用故敷具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若比丘作新敷具坐具，不用故敷具周匝一修伽陀磔手壞色，為好故，尼薩耆波夜提。」

尼薩耆波夜提者，是敷具坐具應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘欲作新敷具坐具，應取故敷具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若取作者善，若不取作，尼薩耆波夜提。若減取作乃至半寸，突吉羅。若取過一修伽陀磔手作，不犯。若以故敷具，遍著新敷具坐具上，不犯。(十五事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘共估客遊行憍薩羅國向舍衛國。諸估客滿車載羺羊毛，到嶮道中，一估客車軸折，牛腳傷破。是估客語諸伴言：「汝等各各為我少多載是羊毛，勿令都失。」諸估客言：「我等車各自滿重，若為汝載者，亦當俱失。」諸估客悉皆捨去。是估客在一面立，愁憂守是車物。諸比丘隨後來，以二因緣故：一者為塵坌身，二者不喜聞車聲。是估客遙見諸比丘來，心喜作是念：「是羊毛必當不失，當以布施是比丘僧。」作是念已語諸比丘：「共集一處，我以是羊毛布施眾僧。」僧即時集，居士布施已去。諸比丘各各作分，有比丘肩上擔去、有比丘脊上負去、有比丘手持去，經大聚落中過。諸前行估客，見諸比丘持羊毛來，心生嫉妬，作是呵責言：「汝等何處買是毛來？欲何處販去？何處坐肆？是為得利？為不得利？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是估客呵責心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，自擔羊毛過三由延？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘行道中得施羊毛，比丘須者自取持去，乃至三由延。若無人代過是擔者，尼薩耆波夜提。若二比丘得羊毛持去，得至六由延。若三比丘得至九由延，若四比丘得至十二由延，若五比丘得至十五由延。如是隨人多少，一人得至三由延。」

尼薩耆波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘自持羺羊毛去，過三由延，尼薩耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼持去，過三由延，突吉羅。

若比丘持羺羊毛，著耳上去，若著耳中、若著咽下、若作氈、若著針線囊中持去，不犯。(十六事竟)

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，得先羊毛分，持詣王園比丘尼精舍，到已令諸比丘尼集一處，作是言：「能與我擘治浣染是羊毛不？」迦留陀夷有大名聞威德力勢，諸比丘尼以敬畏故不能違逆，作是言：「大德！但放地去。」迦留陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染已，染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比丘尼，與眾多比丘尼五百人俱，出王園精舍往詣佛所，頭面禮足一面立。是五百比丘尼亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染色，佛知故問瞿曇彌比丘尼言：「何故諸比丘尼手有染色？」瞿曇彌答言：「世尊！我等所求異所作異。」佛言：「瞿曇彌！云何所求異所作異？」瞿曇彌以是事向佛廣說，佛言：「汝等實所求異所作異。」佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種法，示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾，知佛說法已，頭面禮足右遶而去。諸比丘尼去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「云何名比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛？」如是種種呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波夜提。」

非親里者，親里名母姊妹女乃至七世因緣，除是名非親里。

尼薩耆波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣染擘羊毛。」若比丘尼為浣，比丘得尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣染，如擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染擘，若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣擘，如染。」若為浣，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我染擘，如浣。」若為浣，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若浣擘、若浣染、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣染，莫擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣擘，莫染。」若為浣，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我染擘，莫浣。」若比丘尼為染，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣，尼薩耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波逸提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣，莫染、莫擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我染，莫浣、莫擘。」若為染，尼薩耆波夜提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我擘，莫浣、莫染。」若為擘，尼薩耆波夜提。若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘有非親里比丘尼，謂是親里，語使浣染擘羊毛。若比丘尼為浣、若染、若擘，尼薩耆波夜提。

若有非親里比丘尼，謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家出家尼，語使浣染擘。若為浣染擘，尼薩耆波夜提。

若比丘有非親里比丘尼，疑是親里非親里，語使浣染擘。若浣染擘，尼薩耆波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語使浣染擘。若為浣染擘，尼薩耆波夜提。

若比丘有親里比丘尼，謂非親里，語使浣染擘，若為浣染擘，突吉羅。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，語使浣染擘，若為浣染擘，皆突吉羅。

若比丘有親里比丘尼，疑是親里非親里，語使浣染擘。若為浣染擘，突吉羅。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語使浣染擘。若為浣染擘，皆突吉羅。

若比丘有親里非親里比丘尼，若謂若疑，語使浣染擘不淨毛，謂駱駝毛、羖羊毛、雜毛，突吉羅。

不犯者，親里。(十七事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶，諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』云何自手取寶，如王如大臣？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，自手取寶？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自手取寶、若使他取，尼薩耆波夜提。」

寶者，名為金、銀，是二種，若作、若不作、若相、若不相。

取者，有五種：以手從他手取、若以衣裓從他衣裓取、若以器從他器取，若言：「著是中。」若言：「與是淨人。」尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘手從手取、衣從衣取、器從器取，若言：「著是中。」若言：「與是淨人。」皆尼薩耆波夜提。若作、若不作、若相、若不相，從他取者，皆尼薩耆波夜提。

若比丘自手取鐵錢，突吉羅。若取銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢，皆突吉羅。

佛言：「若比丘自手取寶，若少應棄。若多，設得同心淨人者，應語是人言：『我以不淨故，不應取是寶，汝應取。』淨人取是寶已，語比丘言：『此物與比丘。』比丘言：『此是不淨物，若淨當受。』若不得同心淨人，應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：『諸大德！我自手取寶，得波夜提罪，我今發露不覆藏悔過。』僧應問是比丘：『汝捨是寶不？』答言：『已捨。』僧應問：『汝見罪不？』答言：『見罪。』僧應語言：『汝是罪發露悔過，後莫復作。』若言：『未捨。』僧應約勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨，是比丘得突吉羅。若籌量未決，不犯。」(十八事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘，先所捨寶作種種用，令起房舍作金肆、客作肆、鍛銅肆、治珠肆，畜象群、馬群、駱駝群、牛群、驢群、羊群、奴婢、子弟、人民，是中有人強奪諸人民田業，賣與比丘。諸失居業者瞋恚呵責，作是言：「沙門釋子自言：『善好有德。』種種用寶作肆賣買，如王、如大臣無異。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，種種用寶？」佛種種呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘種種用寶者，尼薩耆波夜提。」

種種者，若用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、若用不作易不作、若用不作易作、若用不作易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相，是名種種。

用者，有五種：若言：「取此物、從此中取、取爾所、從此人取、持來持去。」賣買亦如是。復有五種：取彼物、從彼中取、取爾所、從彼人取、持來持去，賣買亦如是。此物者，若金、若銀。從此中取者，若取芻麻、若取憍施耶。取爾所者，若取五十、若取一百。從此人取者，若從男女、黃門、二根人取，持來持去賣買亦如是。取彼物者，若金、若銀。從彼中取者，若取芻麻、若取憍施耶。取爾所者，若取五十、若取一百。從彼人取者，若從男女、黃門、二根人取，持來持去賣買亦如是。

尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘用作易作，尼薩耆波夜提。用作易不作、用作易作不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易作不作，皆尼薩耆波夜提。若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相，皆尼薩耆波夜提。若言：「取此。」尼薩耆波夜提。若從此中取，尼薩耆波夜提。若取爾所，尼薩耆波夜提。從此人取，尼薩耆波夜提。若持來持去賣買亦如是。若言：「取彼。」尼薩耆波夜提。若言：「從彼中取、若取爾所、從彼人取。」皆尼薩耆波夜提。持來持去賣買亦如是。

若比丘用鐵錢種種用，得突吉羅。用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢種種用，皆突吉羅。

若比丘種種用寶，若少應棄，若多，設得同心淨人者，應語是人言：「我以不淨故不應取，汝應取。」淨人取是物已，語比丘言：「是物與比丘。」比丘言：「此是不淨物，若淨當受。」若不得同心淨人，應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「諸大德！我種種用物，得波夜提罪，我今發露不覆藏悔過。」僧應問：「汝捨是物不？」答言：「已捨。」應問：「汝見罪不？」答言：「見罪。」僧應語：「汝是罪發露悔過，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨，是比丘得突吉羅。

若籌量未決，不犯。(十九事竟)

佛在捨衛國。爾時有一梵志，著翅彌樓染欽婆羅，是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來，見是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所，共相問訊樂不，在一面坐。跋難陀語梵志言：「汝欽婆羅好可愛。」答言：「實好。」跋難陀言：「可與我，我持此常欽婆羅與汝。」梵志言：「我自須用。」跋難陀復言：「汝梵志法裸形無德，何用好衣為？」梵志言：「我須用臥。」跋難陀又言：「汝本與我白衣時善知識深相愛念，我本時無有好物不與汝者，汝亦無有好物不與我者。汝今出家已，意懷生慳貪心，不如本耶？」時跋難陀苦責數已，梵志即脫翅彌樓染欽婆羅與跋難陀。跋難陀還與常欽婆羅，梵志著常欽婆羅，到梵志精舍。諸梵志見已語言：「汝翅彌樓染欽婆羅那去？」答言：「與他貿去。」「共誰貿耶？」答言：「與跋難陀。」「跋難陀與汝有何因緣故共貿？」答言：「我本白衣時善知識深相愛念故共貿。」諸梵志言：「跋難陀釋子調欺汝。」是梵志言：「若欺若調，我已共貿。」諸梵志復言：「是翅彌樓染欽婆羅大有價，非是常欽婆羅比。」是梵志言：「雖貴價，我已與貿。」諸梵志復言：「汝駛往取是翅彌樓染欽婆羅來，莫令我等立木榜治汝。」是梵志即時怖畏，作是念：「同學或能立木榜治我。」便到跋難陀釋子所，作是言：「跋難陀！還我翅彌樓染欽婆羅，此欽婆羅還汝。」跋難陀言：「已共貿竟。」梵志言：「汝欺我！調我！」跋難陀言：「設使欺調，貿已決了。」梵志又言：「翅彌樓染欽婆羅大價，非是汝常欽婆羅比。」答言：「價大不大，貿已決了。」又言：「跋難陀！我諸同學言：『若不還得翅彌樓染欽婆羅者，當立木榜治汝。』汝當還我來，莫使諸同學立木榜治我。」跋難陀言：「若立木榜治汝、若更餘治，何豫我事？貿已決了，終不與汝。」是梵志急索不得。諸有不信佛法人，聞說是事，以妬心故呵責，作是言：「沙門釋子自言：『善好有德。』云何名出家人，故欺調餘出家人？」諸有信人亦復呵責：「云何名比丘，作種種賣買事？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，作種種賣買事？」佛如是呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘種種賣買者，尼薩耆波夜提。」

種種者，若以相似買相似、若以不相似買不相似。相似者，鉢與鉢相似、衣與衣相似、澡盥澡盥相似、戶鉤戶鉤相似、時藥時藥相似、夜分藥夜分藥相似、七日藥七日藥相似、終身藥終身藥相似，是名用相似買相似。不相似者，鉢與衣不相似、鉢與澡盥、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥不相似。衣與澡盥不相似，戶鉤、時藥、夜分、七日、終身藥及鉢不相似。澡盥與戶鉤不相似，與時藥、夜分、七日、終身藥、鉢、衣不相似。戶鉤與時藥不相似，夜分藥、七日、終身藥、鉢、衣、澡盥不相似。時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥與七日藥不相似，乃至時藥不相似。七日藥與終身藥不相似，乃至夜分藥不相似。終身藥與鉢不相似，乃至七日藥不相似。是故說用不相似買不相似，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘為利故買已不賣，突吉羅。若為利故賣不買，亦突吉羅。若為利故買已還賣，尼薩耆波夜提。

若比丘是可捨物，若用金買銀、用銀買錢、用錢糴轂、用轂買物，是物若可噉，口口得突吉羅罪。是物若可作衣著，隨著得波夜提。

佛言：「從今日聽，若共貿物，前人心悔應還，自取本物。」時六群比丘聞佛聽共貿物心悔應還自取本物，聞已故半月一月著他衣壞失色，然後索悔。索悔時他不與，因是鬪諍相言相罵相打，種種事起。諸比丘以是事白佛，佛言：「七日內悔者應還，若過七日不應還。」

有賣衣人持衣行賣，六群比丘以少價求他貴衣。賣衣人言：「汝何為故，以少價索我貴價衣？若不知衣價人，則輕賤我衣，減我衣價。」佛言：「不應減價索他貴衣，若減價索他貴衣，突吉羅。若實須是物，審思量言：『我以爾所物買。』若彼不與，更應再語。若復不與，又應三語。若三索不與，比丘急須是物者，應覓淨人使買是物。若淨人不知市價，比丘當先教，以爾所物買是物，應教：『此物索幾許，汝好思量看。』」

佛言：「從今日聽眾僧中賣衣，未三唱，應益價。」益價時比丘心悔：「我將無奪彼衣耶？」佛言：「三唱未竟，益價不犯。」

若比丘為利故，以鐵錢種種賣買，尼薩耆波夜提。

若比丘為利故，用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢種種買賣，皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買賣物，若少應棄。若多，設得同心淨人者，應語淨人言：「我以如是如是因緣不應取，是物汝應取。」淨人語比丘：「是物與比丘。」比丘言：「此是不淨物，若淨當受。」若不得同心淨人，應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「諸大德！我種種賣買，得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。」僧應問：「汝捨是物不？」答言：「已捨。」僧應問：「汝見罪不？」答言：「見罪。」僧應語：「汝今發露不覆藏悔過，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨，是比丘得突吉羅。

若此賤彼貴賣，雖有利不犯，本不為利故。(二十事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘多畜鉢，積聚生垢破壞，不用故。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責六群比丘：「云何名比丘，多畜鉢積聚生垢破壞不用？」如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣呵責：「云何名比丘，多畜鉢，積聚生垢破壞，不用故。」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘畜長鉢得至十日，過是畜者，尼薩耆波夜提。」

鉢者，有三種：上、中、下。上鉢者，受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下鉢。若餘者名中鉢。若大於大、若小於小鉢，不名為鉢。

尼薩耆波夜提者。是鉢應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘，一日得鉢畜二日捨、二日得畜三日捨、三日得畜四日捨、四日得畜五日捨、五日得畜六日捨、六日得畜七日捨、七日得畜八日捨、八日得畜九日捨、九日得畜十日捨，十日得畜，十日時是鉢應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢，二日更得，畜一捨一。二日得三日更得，畜一捨一。三日得，四日更得，畜一捨一。四日得，五日更得，畜一捨一。五日得，六日更得，畜一捨一。六日得，七日更得，畜一捨一。七日得，八日更得，畜一捨一。八日得，九日更得，畜一捨一。九日得，十日更得，是鉢十日時皆應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢二日更得，畜後捨前。二日得三日更得，畜後捨前。三日得四日更得，畜後捨前。四日得五日更得，畜後捨前。五日得六日更得，畜後捨前。六日得七日更得，畜後捨前。七日得八日更得，畜後捨前。八日得九日更得，畜後捨前。九日得十日更得，十日時是鉢皆應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢二日更得，畜前捨後。二日得三日更得，畜前捨後。三日得四日更得，畜前捨後。四日得五日更得，畜前捨後。五日得六日更得，畜前捨後。六日得七日更得，畜前捨後。七日得八日更得，畜前捨後。八日得九日更得，畜前捨後。九日得十日更得，是鉢十日時應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢畜二日不得，三、四、五、六、七、八、九、十日不得，是鉢十日時應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢畜二日更得，三、四、五、六、七、八、九、十日更得畜，是鉢十日時皆應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

若比丘有鉢，應捨未捨，罪未悔過，次續未斷更得鉢，是後鉢，得尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。

又比丘應捨鉢已捨，罪未悔過，次續未斷更得鉢。是後鉢，尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。

又比丘有應捨鉢已捨，罪已悔過，次續未斷更得鉢，是後鉢，尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。

又比丘有應捨鉢已捨，罪已悔過，次續已斷，更得異鉢者，不犯。(二十一事竟)