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十誦律/卷第 36

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目錄 十誦律
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十誦律卷第三十六(第六誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

雜誦第一(調達事上)

佛在王舍城。爾時調達,於佛法中信敬心清淨,著三十萬金錢直莊嚴具出家,乘調善象直十萬金錢,是象以金網等莊嚴,亦直十萬金錢。調達所著衣服,復直十萬金錢。是調達出家作比丘,十二年中善心修行,讀經、誦經、問疑、受法、坐禪,爾時佛所說法皆悉讀誦。時諸比丘有大神通勢力,以閻浮樹故名閻浮提,斯諸比丘從是閻浮樹取果還噉;去閻浮樹不遠,有訶梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林,取是諸果還所住噉;從欝單越取自然粳米還噉;從忉利天取須陀天食還噉;東西南北現種種神力。調達見已即生貪心,作是念:「我何時當能有大神通勢力?以閻浮樹故名閻浮提,從是閻浮樹取果還噉;去閻浮樹不遠,有訶梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林,取是諸果還所住噉;從欝單越取自然粳米還噉;從忉利天取須陀食還噉;東西南北現種種神力。我今何不往詣佛所問神通道?」作是念已,即詣佛所頭面禮佛,問神通道。佛先知是人於此法中當作惡事,是故不說,語言:「調達汝止!何用是神通道為?當觀無常苦空無我。」調達聞是語不忍不樂,但一心向神通力,作是念:「舍利弗於佛第一經中說,諸智慧弟子中最上第一,我當往詣舍利弗所問神通道,當為我說。」念已即往問神通道。舍利弗亦先知是人於此法中當作惡事,是故不說,語言:「調達汝止!何用是神通道為?當觀無常苦空無我。」調達聞是語不忍不樂,但一心向神通道,作是念:「目連於佛第一經中說,諸神通道弟子中最勝第一,我當往詣問神通道,當為我說。」念已即往問神通道。目連先知是人於此法中當作惡事,是故不說,語言:「調達汝止!何用神通道為?當觀無常苦空無我。」調達聞已不忍不樂,但一心向神通道。如是展轉至最少一,不滿五百大弟子所皆不為說。爾時調達作是念:「阿難是我弟,佛第一經中說,諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣其所問神通道?當為我說。」念已即往問神通道。阿難未離欲故,不知過去未來事,便以多聞慧為說神通道。

調達受神通法已,於山林曠野坑谷中勤修習。勤修習故,得世俗四禪,因是四禪起神通力。起神通力已,以閻浮樹故名閻浮提,從是閻浮樹取果還噉;去閻浮樹不遠,有大訶梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林,取是諸果還所住噉;從欝單越取自然粳米還噉;從忉利天上取須陀天食還噉;東西南北現種種神力。是調達先來惡心,於佛作是念:「是沙門瞿曇,種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋家,我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清淨心多有供養者,皆為神通力故。我於何家,以神通力攝取,令多人隨順我?」作是念:「瓶沙王於國中最大,是佛不退轉弟子。我正使神通力牽,終不可得。」調達素知種種外書星宿,相人吉凶、天地怪相。見瓶沙王太子阿闍世王相明了:「我當以神通力攝取,決定是我檀越。以是因緣多人隨從。」作是念已,變身作象寶,於阿闍世太子家,不從門入從門中出、或從門入不從門出,現如是相欲令知是調達。復變身作馬寶,或從非門入門中出、或從門入非門出,現如是相欲令知是調達。復現作寶鬘,從太子膝上出。時太子捉鬘以繫額上,現如是相欲令知是調達。復現作端正小兒,著金寶瓔珞,在太子膝上東西宛轉。太子嗚抱共戲唾其口中,現如是相欲令知是調達。以是神通力,牽阿闍世太子心,令生惡邪見,謂調達神通力勝佛,生愛敬心,供養衣服臥具湯藥,乃至日日送五百釜飲食、五百乘車圍遶,來至調達所,自手下食。

爾時諸比丘,中前著衣持鉢入王舍城乞食,聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥,日日送五百釜飲食,五百乘車圍遶,自至調達所自手下食,調達與五百弟子受是供養。聞已食後往詣佛所,頭面禮足卻坐一面白佛言:「世尊!我今日著衣持鉢入城乞食,聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥,日日送五百釜飲食,五百乘車圍遶,自至調達所自手下食,調達與五百比丘受是供養。」佛語諸比丘:「汝等莫貪調達供養。何以故?是調達得供養,自損減故。如竹以實死,芭蕉實亦然,如騾懷妊死。調達得供養亦如是,為自損減故。譬如竹蘆以實死。」爾時世尊欲明了此事,而說偈言:

「芭蕉以實死,  竹蘆實亦然,  騾懷妊故死;  小人得養壞。

「此亦復如是。調達癡人!隨幾時得如是利養,隨爾所時長夜受諸苦惱,生惡處故。」語諸比丘:「譬如健夫打破惡狗鼻,於汝等意云何?是狗寧更惡不?」答言:「實惡。世尊!」佛言:「調達癡人亦如是,隨幾時得是供養,隨爾所時長夜受苦惱,生惡處故。」

爾時調達供養轉增,貪著供養覆心,生如是惡心:「佛今捨僧者,我當將導眾僧。」生如是心時退失神通。爾時目連在支提國迦陵伽盧谷中,時有迦扶陀比丘俱羅子,是長老目連弟子。是比丘捨離五欲修四梵行,命終生梵世。迦扶陀梵天,見調達退失神通,見已如壯士屈伸臂頃於梵世沒目連前現。從禪定起語目連言:「汝知不?調達退失神通,汝向佛所說者善,以是事白佛。」目連作是念:「我何不入定觀調達心?」即時入定觀調達心,見已失神通,即從定起默然,受迦扶陀梵天語。

爾時梵天,知目連默然受已,頭面禮足右遶即沒。目連受梵天請已,即入禪定,於支提國迦陵伽盧谷中沒,於王舍城現,離佛不遠。

爾時目連即從定起往詣佛所,頭面禮佛足卻坐一面,白佛言:「世尊!如迦扶陀梵天所說,調達實退神通。」

佛言:「汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶?」佛共目連作如是語時,調達即時與四弟子俱來。佛遙見調達來,語目連言:「汝莫有所說,是癡人來自現其事。」目連作是念:「我何不入定於此座上令調達不見。」即尋入定於此座而調達不見。調達前詣佛所頭面禮佛足,及四弟子卻坐一面,白佛言:「世尊年已老耄,可以眾僧付我,佛但獨受現法樂。令僧屬我,我當將導。」佛言:「舍利弗、目連有大智慧神通,佛尚不以眾僧付之,況汝噉唾癡人死人而當付囑!」

爾時調達,聞佛說噉唾癡人、死人如是名字,即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂慼低頭默然無說,作是思惟已即便起去,作是念言:「佛但讚歎舍利弗、目連令大,而毀呰我等使令卑小。」是調達初向佛所生瞋恨心,及舍利弗、目連等諸大弟子。爾時阿難在佛後立以扇扇佛,佛顧語阿難:「諸比丘依王舍城住者令集講堂,集已白我。」阿難受教,即令諸比丘依王舍城住者皆集講堂,集已往白佛言:「世尊!依王舍城諸比丘已集講堂,佛自知時。」佛即將侍者阿難往詣講堂,於眾僧中敷座處坐,教化諸比丘:「世有五師。何謂為五?一師者,不清淨持戒,自言持戒清淨,是弟子共住故,知師不持戒、不清淨,自言持戒、清淨。『若我等說師實者,或當不喜。若師不喜當云何說?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者,自當覺知。』如是師為弟子覆護持戒,是師亦從弟子求覆護持戒,是世間初師。第二師者,不淨命自言淨命,弟子共住故,知師不淨命自言淨命。『若我等說師實者,或當不喜。若師不喜當云何說?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者,自當覺知。』如是師者為弟子覆護淨命,是師亦從弟子求覆護淨命,是名世間第二師。第三師者,知見不清淨自言知見清淨,弟子共住故,知師知見不清淨自言知見清淨。『若我等說師實者,或當不喜。若師不喜當云何說?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者,自當覺知。』如是師者為弟子覆護知見,是師亦從弟子求覆護知見,是名世間第三師。第四師者,不善記事自言善記事,弟子共住故,知師不善記事自言善記事。『若我說師實者,或當不喜。若師不喜當云何說?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食,師好看我等者,自當覺知。』如是師者為弟子覆護善記事,是師亦從弟子求覆護善記事,是名世間第四師。第五師者,非說清淨法自言說清淨法,弟子共住故,知師非說清淨法自言說清淨法。『若我等說師實者,或當不喜。若師不喜當云何說?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者,自當覺知。』如是師者為弟子覆護說清淨法,是師亦從弟子求覆護說清淨法,是名世間第五師。」

佛言:「如來清淨持戒,亦自言我清淨持戒。諸弟子不覆護如來清淨持戒,如來亦不求諸弟子覆護清淨持戒。如來是淨命,自言我淨命。弟子不覆護如來淨命,如來亦不求諸弟子覆護淨命。如來是知見清淨,自言我知見清淨。諸弟子不覆護如來知見清淨,如來亦不求諸弟子覆護知見清淨。如來是善記事,自言我善記事。諸弟子不覆護如來善記事,如來亦不求諸弟子覆護善記事。如來是說清淨法,自言我說清淨法。諸弟子不覆護如來說清淨法,如來亦不求諸弟子覆護說清淨法。」佛言:「如來實有是法,何不如實說?佛非隨順他,又非弱語人,譬如陶師持壞瓶時不敢疾捉。如來是真實語、了了語、折伏語,若堅固者住,不堅固者去。汝等於如來法語中,宜應忍受。」

佛在王舍城。爾時調達欲破和合僧,受持破僧事,妬心方便故作是念:「我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。」是調達有四同黨弟子:一名俱伽梨、二名乾陀驃、三名迦留羅提舍、四名三聞達多。調達到是四人所,作是言:「我與汝等,當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪,我等當得如是名聲。破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪,我等能破。」彼四人語調達言:「沙門瞿曇諸弟子,有大智慧、大神通力,得天眼、知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪,我等云何能破?」調達語四人言:「沙門瞿曇有年少弟子,新入彼法出家不久,我等到是邊用五法誘取,語諸比丘言:『汝盡形壽受著納衣、盡形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡形壽受露地坐法、盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法,疾得泥洹。』若有長老上座比丘,多知多識久習梵行得佛法味,當語之言:『佛已老耄年在衰末,自樂閑靜受現法樂,汝所須事我當相與。』我等以如是方便,能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。」四比丘言:「如是。調達!」調達後時,到諸年少比丘所,以五法誘之,語諸比丘言:「汝盡形壽受著納衣法、盡形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡形壽受露地坐法、盡形壽受斷肉法。汝等行是五法,疾得泥洹。」復語諸長老上座比丘:「佛已老耄年在衰末,自樂閑靜受現法樂,汝所須事我當相與。」

爾時調達,非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、非教說教、教說非教。時諸比丘,見調達欲破和合僧壞轉法輪已,往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言:「世尊!是調達今欲破和合僧,受持破僧因緣事,是人非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、非教說教、教說非教。」佛語諸比丘:「汝等當訶調達令捨是破僧因緣事。」是諸比丘受佛語已,到調達所言:「汝莫求破和合僧,莫受持破僧事,當與僧和合。與僧和合者歡喜無諍,一心一學如水乳合,得安樂住。汝當捨是破僧因緣事。」時調達不捨是事。爾時調達四伴黨訶諸比丘言:「汝等莫說調達是事。何以故?是人說法說律,是人所說是我等意;是知說非不知說,是人所說皆是我等所欲樂忍。」如是諸比丘再三諫調達,不能令捨惡邪,便從座起往詣佛所,頭面禮足一面座已白佛言:「世尊!我等已約勅,調達不捨惡邪。有四伴黨復作是言:『汝等莫說調達是事。何以故?是人說法說律,是人所說皆我等意;是知說非不知說,是人所說皆是我等所欲樂忍。』諸比丘再三約勅,不捨是事。」爾時佛作是念:「如調達癡人及四伴黨,或能破我和合僧壞轉法輪,我當自約勅調達令捨是事。」佛作是念已,即自約勅調達:「汝莫求破和合僧,莫受持破僧因緣事,汝當與僧和合。與僧和合者歡喜無諍,一心一學如水乳合,得安樂住。汝莫非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、非教說教教說非教,汝當捨是破僧因緣事。」爾時調達聞佛口教,暫捨是事。

佛在王舍城,爾時阿闍世太子、所有大臣將帥,信敬調達,是諸人民為助調達比丘作供養,前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不久者,調達以大鉢、小鉢、大小鍵鎡、衣鉤、禪鎮、繩帶、匙匕、鉢支、扇蓋、革屣,隨比丘所須物,皆用誑誘。調達自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞,入王舍城別受好供養,前食後食怛鉢那。諸有上座長老比丘,得佛法味久修梵行,是諸比丘入城乞食,得宿冷飯或不得、或得臭麨或不得,如是麁食或飽不飽。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞,別受供養前食後食怛鉢那。諸有上座長老比丘,得佛法味久修梵行,是諸比丘入城乞食,得宿冷飯或不得、或得臭麨或不得、如是麁食或飽不飽?」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞,別受供養前食後食怛鉢那。諸上座長老比丘,得佛法味久修梵行,是諸比丘入城乞食,得宿冷飯或不得、或得臭麨或不得、如是麁食或飽不飽?」種種因緣訶已,語諸比丘:「從今以二利因緣故遮別眾食,聽三人共食:一利者守護檀越,以憐愍故;二利者破諸惡欲比丘力勢故,莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。」

佛在王舍城耆闍崛山上,欽婆羅夜叉石窟中住,早起著衣持鉢入王舍城乞食。食後還耆闍崛山,入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時調達勤作方便欲害佛,即雇四惡健人,往上耆闍崛山,共持大石,到欽婆羅夜叉石窟上,待佛經行時。佛晡時從石窟出,在石窟前陰中經行。時四惡人共調達,推石欲擲佛上。爾時欽婆羅夜叉深敬念佛,見已以兩手接石擲著餘處,有碎石迸來向佛。佛欲令眾生生厭畏心及示諸業不失果報,以是因緣故入定,於經行頭沒、現於東方,碎石隨去,南西北方亦復如是。佛爾時沒大海水中,碎石亦隨。佛復入須彌山中,石亦隨逐。到四天王上,石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,復至梵眾天梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光曜天、少淨天、無量淨天、遍淨天、阿那婆訶天、福德天、廣果天、不熱天、喜見天、樂見天、阿迦尼吒天,石亦隨逐。爾時世尊攝神足力還經行頭立,石墮佛足上,傷足上血出,深生苦惱。佛以精進力遮是苦已,而說偈言:

「非空非海中,  非入山石間;  非天上地中,  可遮業報處。  非空非海中,  非入山石間,  非天上地中,  得免宿惡殃。」

爾時調達及四惡健人初作逆罪,佛即仰看,四人怖走,似如人捕。佛喚四人:「來!為汝說法。」尋還佛所,頭面禮足在一面坐,佛種種說法示教利喜,示教利喜已語言:「汝去!莫從來道。」調達即瞋,更雇八人教往殺是四人。佛見八人語言:「汝來!為汝說法。」八人即詣佛所,頭面禮足於一面坐,佛種種說法示教利喜,示教利喜已語言:「童子汝去!莫從來道。」爾時調達復遣十六人慾殺八人,語言:「汝往殺是八人,斷口舌故。」佛遙見十六人語言:「年少汝來!為汝說法。」即詣佛所頭面禮足卻坐一面,佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言:「汝去!莫從來道。」調達復遣三十二人語言:「汝往殺是十六人,轉滅口舌故。」佛遙見三十二人語言:「年少汝來!為汝說法。」尋詣佛所頭面禮足卻坐一面,佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言:「隨汝意去。」爾時諸比丘繞石窟四邊,有立者、坐者,恐調達害佛。佛見諸比丘,知而故問阿難:「諸比丘!何故石窟四邊立坐住,何所待?」答言:「世尊!調達欲害佛,是故諸比丘繞石窟四邊立坐住待,願令調達不來害佛。」佛語阿難:「若調達能害佛命,無有是處。若佛為他因緣死,亦無是處。」爾時佛語阿難:「汝將從行比丘,入王舍城巷陌市肆多人住處唱言:『調達所作事,若身作口作,莫謂是佛事法事僧事。此是調達及弟子所作事。』」阿難受教,即將從行比丘詣王舍城,巷陌市肆多人住處唱言:「調達身作口作事,莫謂是佛事法事僧事,此調達及弟子所作事。」如是唱已,阿闍世太子內宮大官,聞是語作是念:「沙門瞿曇妬瞋調達故,令作是唱:『是上人調達,身口可作惡邪。』」調達亦聞沙門瞿曇遣人入王舍城巷陌市肆多人住處唱言:「調達身作口作事,莫謂是佛事法事僧事,此是調達及弟子事。」聞已倍增瞋恨向佛,即往阿闍世太子所言:「汝殺父,我殺佛。汝於摩竭國作王,我當作佛。此摩竭國便有新王新佛,不亦快乎!」阿闍世太子聞是語,喜深入其心,受調達語。

有時瓶沙王,駕駃馬車入林園中遊戲。爾時太子,持利劍於巷頭待。爾時王晝日於園中伎樂自娛,向暮還宮王來轉近,即以頻遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故,得免斯難。太子以不害王故,即便走逃。眾官尋時圍繞收捕,將詣王所。王問太子言:「汝欲作何等?」答言:「欲奪王命。」問言:「用誰語耶?」答言:「用上人調達語。」爾時大臣有言:「一切沙門釋子皆應打殺。」有言:「一切沙門釋子有何等罪?應殺調達及其弟子。」有言:「調達弟子有何等罪?但殺調達。」有言:「何以殺諸沙門釋子?何以殺調達弟子?何以殺調達?大王善好賢柔,應死者放,云何殺諸沙門出家人耶?我等何不以此事白王,隨王教治事亦成斷,何煩我等自用力耶?」王還宮已,因此事故於治處坐,大臣官屬皆來朝覲,於一面立。王言:「昨所起事,當云何斷?」答言:「大臣有言:『一切沙門釋子皆應打殺。』有言:『一切沙門釋子有何等罪?應殺調達及其弟子。』有言:『調達弟子有何等罪?但殺調達。』有言:『何以殺諸沙門釋子?何以殺調達弟子?何以殺調達?大王善好賢柔,應死者放,云何殺諸沙門出家人也?我等何不以此事白王,隨王教治事亦成斷,何煩我等自用力耶?』」王言:「諸沙門釋子先時遣人唱言:『調達身口所作事,莫謂是佛事法事僧事。此是調達及弟子所作事。』此事先已唱說。」王聞大臣有言:「一切沙門釋子皆應打殺。」王不可是語。有言:「諸沙門釋子有何等罪應殺?調達及其弟子。」王亦不可是語。有言:「調達弟子有何等罪?應殺調達。」王亦不可是語。有言:「何以殺一切沙門釋子?何以殺調達弟子?何以殺調達?大王善好賢柔,應死者放,隨王教治事亦成斷,何煩我等自用力耶?」王即可之,賞賜聚落田宅財物。時王自問太子言:「汝欲作何等?」即除慚愧答言:「我欲奪王命。何以故?王有王鼓、王伎樂、王持蓋、王行時金澡瓶導前。我無王鼓、王伎樂、王持蓋、王行時持金澡瓶導前。」王便與太子王鼓、王伎樂、王持蓋、王行時金澡瓶導前。爾時二王打鼓、二王唱導、二王持蓋、二王持金澡瓶在前。治國土法,不可隨一切人意。瓶沙王先未得道時,所可作惡不隨人意,是諸人民心懷瞋恨,而作是念:「時到當報。」是諸惡人親近阿闍世白言:「何國土中有二主者?」王言:「云何二主?」答言:「二王打鼓、二王作伎樂、二王持蓋、二王行時持金澡瓶在前、二王唱導。汝父王後若治國時,當奪汝命獨自作王,汝應方便治王。」阿闍世王聞已心喜忍受,即勅大臣官人,捕取父王令著獄中。大臣受教,即便收捕繫在牢獄。

大王善好賢柔,百千萬人持諸餚饍往問訊王,王噉以自活。過數日已,阿闍世王問:「大王活不?」答言:「活。」「云何得活?」答言:「問訊人與飲食活。」王即勅獄官:「自今已後莫聽人入。」後王夫人盜持食入,王噉得活。過數日已,王復問言:「大王活耶?」答言:「活。」「云何得活?」答言:「有王夫人,來與飲食故。」即勅獄官莫聽夫人入。有大夫人,深敬念大王,以食塗衣更著上衣往到獄中,脫衣與王令食得活。過數日已,王復問言:「父王活耶?」答言:「活。」「云何得活?」答言:「大夫人來,緣得食活。」王言:「莫聽大夫人入。」父王在獄中遙見耆闍崛山,大王見佛及僧舍利弗、目連、阿那律、難提、金鞞羅上山下山,大王得遙見佛及僧歡喜故活。過數日已,阿闍世復問:「父王活耶?」答言:「活。」「云何得活?」大臣妬心答言:「遙見佛及僧故活。」王即勅令障隔,莫令得見。

諸佛常法,有大因緣入城時,現如是神通力:象深鳴、馬悲鳴、諸牛吼;鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱耆羅鳥、猩猩諸鳥出和雅音;大鼓、小鼓、箜篌、箏、笛、琵琶、簫、瑟、篳篥、鐃鈸,不鼓自鳴;諸貴人舍所有金銀寶器內外莊嚴具,若在箱篋中自然作聲;盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、痀躄者得伸;跛蹇得手足、睞眼得正、癭者得除苦痛得樂、毒者消歇、狂者得止;殺者離殺、偷者離偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌、惡口、綺語者不綺語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪見者離邪見;牢獄閉繫、枷鎖杻械悉得解脫;急閙處者皆得空閑;未種善根者種、已種者增長、已增長者得解脫;諸伏藏寶物自然出現。如是希有事,諸眾生得利益。爾時佛入王舍城,以右足蹈門閫上,悉現如是種種瑞應。瓶沙王曾見是相,知佛當入城,王從樓閣向孔間立看佛入城。王得聖道,見佛及僧歡喜故活。過數日已,阿闍世復問:「王今活耶?」答言:「活。」「云何得活?」諸大臣妬心答言:「佛入城現神通力,父王從向孔中見佛故活。」阿闍世王言:「以利刀削大王腳底,皮卻急繫莫令東西。」即受教,削大王腳底,急繫不得東西。王以是故臥,日就羸篤。

又一時阿闍世王共母俱食,王有一子,字優陀耶跋陀,於道頭與狗子共戲。王問:「優陀耶跋陀,今何所在?」答言:「道中與狗子共戲。」王言:「喚來,我與共食。」即抱狗子隨信俱至,王子不食。王言:「何故?」王子言:「王聽我與狗子食者,爾乃食耳。」王言:「隨意。」王子自食隨持與狗。王語母言:「我作難事。何以故?我澆頂剎利王,以愛念兒故,與狗共食。」母言:「此非作難事。何以故?人有噉狗肉者,與食何怪?會知汝父作難事不?」王言:「作何難事?」母言:「汝年小時手指生癰,受急苦痛晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指,大王體軟汝得安睡。由口暖故,癰熟膿潰。大王心念:『卻指唾膿復增子苦。』即隨咽膿。汝父作是難事,願汝時放。」王聞默然。母謂已放。宮中聲出已放大王,巷陌諸處聞大王得出。王賢善故,百千種人皆稱:「善哉!」咸到獄所各作是言:「大王得出。」大王聞已作是念:「我兒惡逆無慈愍心,不知當復何事治我?」作是念已,自投床下遂便命絕。爾時阿闍世王,奪父王命得大逆罪。

佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。爾時世尊中前著衣持鉢入王舍城乞食,食已還上耆闍崛山,七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已,中前著衣持鉢入城,為乞食故。爾時調達,聞瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。瞿曇中前著衣持鉢入王舍城乞食,食已還上耆闍崛山,七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已,中前著衣持鉢入城,為乞食故。爾時阿闍世王有象名守財,兇惡多力四方無雙。於時調達持五百金錢與象師言:「汝知不耶?王敬待我,我今於人能有損益。此五百金錢今並與汝,若事果成,厚相供給田宅人民。」問言:「何事?」答言:「沙門瞿曇與大比丘眾五百人俱,在耆闍崛山中。沙門瞿曇中前著衣持鉢入王舍城乞食,食已還上耆闍崛山,七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已,中前著衣持鉢入城,為乞食故。汝能以酒與象令醉,解鎖卻靽,令奪瞿曇沙門命不?」象師答言:「爾。此是小事,斯象屬我,想不忘報。」調達語言:「我聞沙門瞿曇卻後七日當來入城。」即屈指度籌,到七日時,與象酒醉繫住待佛。諸佛常法,有大因緣入城時,現如是瑞應:象深鳴、馬悲鳴、諸牛王吼;鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱耆羅鳥、猩猩諸鳥出和雅音;大鼓、小鼓、箜篌、箏、笛、琵琶、簫、瑟、篳篥、鐃鈸,不鼓自鳴;諸貴人舍所有金器銀器內外莊嚴具,若在箱篋中自然作聲;盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、痀躄者得伸、跛蹇得手足、睞眼得正、癭者得除苦痛得樂、毒者消歇、狂者得止;殺者離殺、偷者離偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌、惡口、綺語者不綺語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪見者離邪見;牢獄閉繫、枷鎖杻械悉得解脫;急閙處者皆得空閑;未種善根者種、已種者增長、已增長得解脫;諸伏藏寶物自然發出現。如是諸希有事,一切眾生皆得利益。佛到城以右足著門閫上,即現如是種種瑞應。象師曾見是相,知佛入城,即解象靽放去,欲令害佛,無能遮者。是象面有三瘤,醉狂蹴踏,百千萬眾皆大怖畏。有入舍者、在屏覆處者,巷陌皆空,除佛及弟子。有賢者遙見守財象來,向佛所白佛言:「世尊!是象飲能醉酒,象已離羈靽遣來害佛,無能遮者,願佛入舍、若還出城,勿令此象害佛世尊命。」佛言:「若守財象奪佛命者,無有是處。若佛為他因緣死,亦無是處。」是賢者心大歡喜言:「若守財象能奪佛命,無有是處。若佛為他因緣死者,亦無是處。」爾時眾人於屋上樓閣上向中立,作高大聲。時有不信者言:「是守財象或能殺佛。」有信者言:「是守財象能殺佛者,無有是處。」象遙見佛,即便齧齒舉鼻、竪尾弭耳努力走向佛所。諸比丘遙見象來,皆大驚怖捨佛走逃,唯除一阿難。象來逼佛,佛即以慈三昧力,象醉即醒,頭面禮佛以鼻拭佛足,佛以右手摩其頭,即說偈言:

「世尊以長臂,  柔軟相輪手;  摩抆象頭教,  如父教其子。」

 佛言:「大象,  莫起惡業;  起惡業者,  不生善處。  伊羅轅象、  跋陀和象、  提羅遮象、  醯摩和象,  有兇行象、  有牛王象。

「天象等禮佛,  不放逸調戲;  放逸調戲者,  不得生善處,  若汝不放逸,  當得生天上。」

佛說偈已,為守財象說法示教利喜,示教利喜已默然。時守財象從佛聞法故,心悔淚出,頭面禮佛足右繞而去。爾時眾人聞佛摧伏惡象希有事故,無量眾集。佛見無量眾集已,告阿難言:「汝為我敷座辦水。」阿難受教,即於是處敷座辦水,合掌白佛言:「世尊!已敷座辦水,佛自知時。」佛即洗足,就所敷座坐已,便入禪定。於此處沒,出於東方虛空中,現四威儀行立坐臥;入火光三昧現種種色光:青黃、赤白、紅縹、紫碧;身下出火、身上出水,復從身上出火、身下出水,南西北方亦復如是。現如是種種神通力已,還坐本處時坐。眾人先懷厭惡怖畏心者,見佛神變及調伏醉象,即於佛所深生信敬。佛知眾生深信柔軟,隨其所應為說道法。是眾中有人得暖法者、頂法者、順道忍法者、三毒薄者、離欲者、世間第一法者,有得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果者,有種聲聞乘因緣者、有種辟支佛乘因緣者、有種佛乘因緣者,如是利益無量眾生。佛於是日無所食噉,捉阿難臂,便從虛空還耆闍崛山中。

諸比丘聞世尊還,皆詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言:「希有世尊!如是急怖畏時,阿難不捨離佛。」佛語諸比丘:「阿難不但今急怖時不捨離佛,乃過去世急怖時亦不捨離佛,今當說之。有過去世近雪山下有鹿王,名威德,作五百鹿主。時有獵師,安穀施羂。鹿王前行,右腳墮毛羂中。鹿王心念:『若我現相,則諸鹿不敢食穀,須噉穀盡爾乃現相。』現腳相時諸鹿皆去,唯一女鹿住,說偈言:

「『大王當知,  是羂師來,  願勤方便,   出是羂去。』

「爾時鹿王以偈答言:

「『我勤方便,  力勢已盡,  毛羂轉急,   不能得出。』

「爾時女鹿見獵師轉近,重說偈言:

「『大王當知,  羂師轉近,  願勤方便,   求出是羂。』

「鹿王答言:

「『我勤方便,  力勢已盡,  毛羂轉急,   不可得脫。』

「女鹿見獵師到已,向說偈言:

「『汝以利刀,  先殺我身,  然後願放,   鹿王令去。』

「獵師聞之,生憐愍希有心:『畜生深愛他故,乃能與命。』以偈答言:

「『我終不殺汝,  亦不殺鹿王;   放汝及鹿王,  隨意所樂去。』

「獵師即時解放鹿王。」佛語諸比丘:「昔鹿王者,豈異人乎?莫作異觀,則我身是。五百鹿者,則汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時捨離我,今急怖時亦捨我去。時獵師者,則守財象是。過去世不惱害我,今世亦不害我。時女鹿者,阿難是。過去世急怖時不捨我去,今世急怖時亦不捨我去。」

佛即以是因緣故,說第二本生。佛言:「過去世時,有波羅奈城,城邊有池,池名雨成。是池中有多水、多魚、多龜、多鵝、鴈鴨。中有鴈王,名治國,作五百鴈主。爾時有獵師,先施毛羂近穀,是鴈王前行右腳著羂中,作是念:『若我出是羂腳者,餘鴈不敢噉穀,須噉穀盡然後當現。』噉穀盡已,即便現腳相,眾鴈捨王飛去。唯有一大臣,名蘇摩,不捨王去。治國鴈王語大臣言:『我與汝職作王,在諸鴈前行。』答言:『不能。』問言:『何故?』爾時大臣以偈答言:

「『我願隨王,  死生不變,  寧共王死,   勝相離生。  大王當知,  是羂師來,   但勤方便,  求脫此羂。』

「爾時鴈王以偈答言:

「『我勤方便,  力勢已盡,  毛羂轉急,   不能得脫。』

「爾時大臣見羂師轉近,復說偈言:

「『大王當知,  羂師欲至,  願勤方便,   求脫此羂。』

「爾時鴈王以偈答言:

「『我勤方便,  力勢已盡,  毛羂轉急,   不可得脫。』

「蘇摩大臣見羂師到已,向說偈言

「『大王毛脂肉,  我與等無異,   汝以刀殺我,  放王不損汝。』

「爾時羂師作是念:『畜生深愛他故,乃能與命,甚為希有。』作是念已,語大臣言:『我不相殺,放汝及王,隨意樂去。』獵師即解鴈王放去。是二鴈小遠,共相謂言:『是獵師作希有事,與我等壽命。若先殺一後殺一,誰能遮者?我等資生之具,當以厚報。』獵師聞已問言:『汝等何說不能去耶?』二鴈答言:『我等能去,但具說:「汝作希有事,與我等命。若汝先殺一後殺一,誰能遮者?我等資生之具,當以厚報。」』獵師問鴈:『汝是畜生,有何生具以用報我?』二鴈答言:『波羅奈王,名梵德,汝持我與。』時獵師言:『彼或害汝,云何當與?』鴈言:『汝莫繫縛我,但散將去。』爾時獵師持二鴈著兩肩上,到城巷陌中行,是鴈端正,眾人樂見多人愛念。眾中有言:『我與汝五錢。』有與十錢、二十錢者,皆言:『小待,莫殺。是人比至王宮,大得財物。』獵師到王宮門已,置鴈於地。鴈王語守門者:『汝白梵德王治國,鴈王今在門外。』便往白王,王即聽入,與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊,然後就座,以偈問訊梵德王言:

「『王體安隱不?  國土豐足不?   如法化民不?  等心治國不?』

「爾時梵德王以偈答言:

「『我常自安隱,  國土恆豐寧,   以法化國民,  等心無偏私。』

「如是詶對說五百偈。梵德王聞其所說,而作是念:『鴈王乃爾明達。』蘇摩大臣時默然住,梵德王言:『汝何故默然?』大臣答言:『汝是人王國主,此鴈王陂澤國主。二主共語,何敢間錯?』王作是念:『此是賢臣。』語言:『蘇摩!我有好園,汝能於中住不?當更集諸鴈,為汝等作池,與汝等作隨所樂食。』答言:『不能。』王問:『何故?』鴈王言:『王或睡覺忘不蠲我,勅作鴈肉食。若宰人不能得餘鴈,或殺我等以充王廚。』治國鴈王入王宮中,諸鴈從雨成池出,於王宮上徘徊悲鳴,翅濕有水灑污宮殿。王仰看見水污宮殿,怪而問曰:『此是何等?』鴈王答言:『是我眷屬。』王言:『汝欲去耶?』答言:『欲去。』王言:『汝何所須?』答言:『我為獵師所得,於我等作希有事,與我等壽。若先殺一後殺一,誰能遮者?』王言:『當何以報之?』二鴈答言:『與金銀、車璩、瑪瑙、衣服、飲食。』作是語已飛昇虛空。」佛語諸比丘:「爾時治國鴈王豈異人乎?則我身是。五百鴈者則五百比丘是,過去急怖時捨我去,今世急怖時亦捨我去。獵師者守財象是,過去世時不惱害我,今亦不惱害我。梵德王者即淨飯王是,蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不捨我,今急怖畏時亦不捨我。」

佛即時以是因緣故,說第三本生:「有過去世近雪山下,有師子獸王住,作五百師子主。是師子王後時老病瘦眼闇,在諸師子前行,墮空井中,五百師子皆捨離去。爾時去空井不遠,有一野干,見師子王作是念:『我所以得此林住安樂飽滿肉者,由師子王故。師子王今墮急處,云何當報?』時此井邊有渠流水,野干即以口腳通水入井,隨水滿井,師子浮出。時此林神而說偈言:

「『身雖自雄健,  應以弱為友;   小野干能救,  師子王井難。』」

佛語諸比丘:「爾時師子王者,豈異人乎?則我身是。五百師子者,諸比丘是。過去世急怖時捨離我去,今急怖時亦捨我去。野干者,阿難是。過去世時愛念我,今亦愛念我。」

佛即以是因緣故,如是廣說五百本生。

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