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十誦律/卷第 45

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十誦律卷第四十五(第七誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

尼律第四(百七十八單提之二) ◎佛在舍衛國。爾時憍薩羅國主波斯匿王,有小國反。王集四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,集四種兵已王自往伐。諸比丘尼,從憍薩羅國遊行向舍衛國,道中見是軍。是比丘尼眾中,有長老知法比丘尼言:「我等小避。」諸年少比丘尼言:「何故避去?波斯匿王信佛法,王子祇陀、居士給孤獨、尼師達多、富羅那等,皆信佛法。誰能遮我等者,但當直去。」語已直去,為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言:「前行軍人剝脫我等。」王言:「此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳,今奪汝衣不可還得。今國土內有兵眾,汝等何以遊行?若佛聞者,必當與汝結戒:國內疑處、畏處不應遊行。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問諸比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,國內疑處畏處遊行?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,國內疑處、畏處遊行,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,國內疑處、畏處遊行,波逸提。隨遊行,隨得爾所波逸提。(九十七事竟)

佛在王舍城。爾時阿闍世王國界邊,有小國反,集四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,集四種兵已王自往伐。諸比丘尼,從跋耆國向王舍城,道中見王軍。是中有長老比丘尼知法,遙見軍來言:「我等避去。」諸年少不知法比丘尼言:「何苦是?阿闍世王信佛法,阿婆跋陀童子、耆婆童子、阿盧耶,皆信敬佛法,我等但當直去。」語已直去,為前行軍人剝脫裸形。諸比丘尼白王言:「前行軍人剝脫我等。」王言:「此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝等衣不可還得。今國外疑處、畏處,汝等何以遊行?若佛聞是事,必當與汝等結戒:諸比丘尼國外疑處畏處不應遊行。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問諸比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,國外疑處、畏處遊行?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼國外疑處畏處遊行,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼國外疑處畏處遊行,波逸提。隨遊行,隨得爾所波逸提。(九十八事竟)

佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼,本是外道,喜行遊觀。是比丘尼早起,到天祠中、伎樂舍、論法舍、出家舍、看畫彩舍,諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有功德。』故往看畫舍,如外道女。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問迦羅比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,故往看畫舍?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼故往看畫舍,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,故往看畫舍,能得見者波逸提,不得見者突吉羅。若從下至高處,能得見者波逸提,不得見者突吉羅。若從高至下,能得見者波逸提,不能得見者突吉羅。若不故往,道由中過者,不犯。(九十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住,有善好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎,與持衣鉢共相問訊、與湯洗足、與油塗足、與好床榻,客比丘尼言:「然燈。」舊比丘尼言:「欲作何等?」客比丘尼言:「初夜當坐禪、誦經唄、呪願。」舊比丘尼言:「汝等行路疲極但當臥。」作是語已,即便自臥。客比丘尼作是念:「我等云何初夜不坐禪、不誦經唄、不呪願便臥?」即然燈坐禪、誦經唄、呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言:「善女!汝作何物?」答言:「我等坐禪誦經唄呪願竟欲臥。」舊比丘尼言:「諸善女!睡無果無報,佛讚不睡眠呵責睡眠,今我等覺不臥不睡眠。」即展一腳坐。善比丘尼思惟:「我等云何於燈明中臥?」舊比丘尼於中夜分坐禪誦經唄呪願,至後夜分便臥。客比丘尼作是思惟:「我等云何於後夜分臥?」客比丘尼道路疲極,竟夜不得臥故,身體不安。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,呵責言:「云何名比丘尼,先住者惱後住者?」種種因緣呵責已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問是比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,先住惱後住者?」佛以種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼先住惱後住者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼先住惱後住者,波逸提。隨惱,隨得爾所波逸提。(一百事竟)

佛在舍衛國。爾時諸善比丘尼是舊,助調達比丘尼是客。時舊比丘尼見客比丘尼來,出迎問訊代擔衣鉢、與湯洗腳、以油塗足、與床臥具。舊比丘尼言:「善女!然燈。」客比丘尼言:「莫然燈,我道路疲極,不得坐禪、誦經唄、呪願,我等欲臥。」舊比丘尼思惟:「我等云何初夜不坐禪、不誦經唄、不呪願便臥?」即起然燈坐禪、誦經唄、呪願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺,作是言:「善女欲作何等?」答言:「我等坐禪竟欲臥。」客比丘尼言:「睡眠無果無報,佛讚歎不睡眠法、呵責睡眠,我等覺,今不睡。」即然燈坐禪。舊比丘尼思惟:「我等云何燈明中臥?」客比丘尼中夜分坐禪竟,至後夜分便臥。舊比丘尼思惟:「我等云何後夜分臥?」以是故竟夜不臥,身不安隱。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,後住惱前住者?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問客比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,後住惱先住比丘尼?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼後住惱前住者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼後住惱前住者,波逸提。隨惱,隨得爾所波逸提。(一百一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,有共活比丘尼病苦,偷蘭難陀比丘尼棄到餘聚落,恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘尼所言:「偷蘭難陀所有作事,汝悉與作。汝今病苦,云何看汝病?」比丘尼言:「偷蘭難陀比丘尼,當能供給我耶?恐須看我故,棄捨我去。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,共活比丘尼病苦,棄至餘聚落?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,共活比丘尼病苦,棄至餘聚落?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,共活比丘尼病苦不供給,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,共活比丘尼病苦不供給,波逸提。隨不供給,隨得爾所波逸提。(一百二事竟)

佛在舍衛國。爾時長老大迦葉中前著衣持鉢入一居士家,為乞食故。時所立處有居士婦,遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其家,遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手接足,頭面禮長老摩訶迦葉已,洗手取鉢,盛滿飯以羹澆上與,大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言:「汝知是長老大迦葉,是佛大弟子,天人所敬良祐福田,汝若起迎者有何惡事?」偷蘭難陀言:「大迦葉本是外道婆羅門,汝所貴敬,非我所尊。」居士婦瞋呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有功德。』見比丘來不起,如外道女。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,見比丘來不起?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼見比丘來不起,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼見比丘來不起,波逸提。隨見不起,隨得爾所波逸提。(一百三事竟)

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷常出入一家,中前著衣持鉢到其舍。有比丘尼,名瘦瞿曇彌,先在是家,遙見迦留陀夷來,即起出迎入示坐處、共相問訊、頭面禮足、前叉手立。迦留陀夷為說法久,是比丘尼迷悶眼闇倒地,居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言:「汝何所患苦?何所憂愁?」答言:「我無病、無憂愁,但久立住故,迷悶倒地。」諸比丘尼以是事白佛,佛以是事集二部僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,不問比丘便坐者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,不問比丘輒坐者,波逸提。隨不問坐,隨得爾所波逸提。(一百四事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼欲遊行他國,白王言:「我等欲遊行他國,王當為我約勅諸國,莫令人民遮道惱我。」王即遣使約勅四方:「莫惱諸比丘尼,供給所須飲食燈燭。」諸比丘尼遊行次,到無僧坊聚落,至一居士家欲宿,謂居士言:「汝出捨去,我於中宿。」居士言:「善女!我在自舍,教我何去?」比丘尼重言:「汝但出去,汝欲惱我欺我耶?汝若不去者,我有官力,令汝得惱。」居士作是思惟:「諸比丘尼為王所護,有官力勢,或當惱我?」作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力,於冬寒時出舍垂死。諸居士呵責言:「云何諸比丘尼自言:『善好有功德。』不問主人便敷臥處,如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,不問主人便敷臥具?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,不問主人便敷臥具、若使人敷,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,不問主人若自敷臥具,波逸提。若使人敷,波逸提。隨不問自敷、使人敷,隨得爾所波逸提。(一百五事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,欲共諸比丘等,作是言:「汝等五歲不依止他,我等亦如是。汝等十歲畜弟子,我等亦爾,有何差別?」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問諸比丘尼:「汝等實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,輕大眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他、不滿六歲依止他,十二歲得畜眾。以十利故與比丘尼結戒,從今是戒應如是說:若比丘尼,不滿十二歲畜眾者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,不滿十二歲畜眾者,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百六事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,滿十二歲欲畜眾,語諸比丘尼:「我受大戒滿十二歲,今欲畜眾,當作何等?」諸比丘尼以是事白佛,佛言:「汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。若更有如是比丘尼,亦應與作畜眾羯磨。畜眾羯磨法者,一心和合比丘尼僧,偷蘭難陀比丘尼應從坐起,偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌,作如是言:『大德尼僧聽!我偷蘭難陀比丘尼,受大戒滿十二歲,欲畜眾。我今從僧乞畜眾羯磨,僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨,僧憐愍故。』第二、第三亦如是乞。爾時一比丘尼應僧中唱言:『大德尼僧聽!是偷蘭難陀比丘尼,受大戒滿十二歲,欲畜眾。是偷蘭難陀比丘尼,從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』以十利故與比丘尼結戒,從今是戒應如是說:若比丘尼滿十二歲,未作畜眾羯磨,畜眾者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼滿十二歲,未作畜眾羯磨,畜眾者,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百七事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,畜不滿十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜未滿十二歲已嫁女作眾?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜未滿十二歲已嫁女作眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,畜未滿十二歲已嫁女作眾,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,畜未滿十二歲已嫁女作眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百八事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,滿十二歲已嫁女,未作屬和上尼羯磨,便畜作眾。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,滿十二歲已嫁女,未作屬和上尼羯磨,便畜作眾?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,滿十一歲已嫁女,未作屬和上尼羯磨便畜作眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,滿十二歲已嫁女,未作屬和上尼羯磨便畜作眾,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,滿十二歲已嫁女,未作屬和上尼羯磨便畜作眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百九事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,畜眾不教誡、不為說法。弟子白言:「和上尼!何以不教化我、不為我說法?」答言:「我不教化汝、不為汝說法。」弟子以是事向諸比丘尼說,諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜眾不教化、不為說法?」種種因緣呵已,語諸比丘尼:「汝等為偷蘭難陀作止羯磨。若更有如是者,亦應與作止羯磨。作止羯磨法者,一心和合僧,一比丘尼僧中唱言:『大德尼僧聽!偷蘭難陀比丘尼,畜弟子不教化、不為說法。若僧時到僧忍聽,僧與偷蘭難陀作止羯磨:「汝偷蘭難陀,莫復畜眾。」是名白。』如是白二羯磨。『僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼僧與作止羯磨,畜眾者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼僧與作止羯磨,畜眾者,波逸提。隨畜眾,隨得爾所波逸提。(一百一十事竟)

◎ ◎六法壇文

佛在舍衛國。爾時舍衛城有居士婦名和羅訶,大富多財田宅種種富相成就。是居士婦,以無常因緣故,財物失盡家人分散,唯一身在。是居士婦有娠,以憂愁失親里財物夫婿故,身自枯瘦,兒胎縮小,便作是念:「我腹中兒若死、若爛。」又作是念:「諸福德樂人,無過沙門釋子,我當是中出家作比丘尼。」便往詣王園精舍作比丘尼。是人出家歡樂,肥故腹漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊:「汝犯婬人莫住此間。」答言:「我出家以來不作婬欲,先在家時有娠。」諸比丘尼以是事向佛廣說。佛語諸比丘尼:「汝莫說是比丘尼是事,是比丘尼非破梵行,先白衣時有娠。從今聽沙彌尼二歲學六法,可知有娠無娠。受六法者,若沙彌尼初來,應教次第頭面一一禮僧足,禮已次應乞和上尼。戒師應教言:『我沙彌尼某甲,求尊為我作和上尼。尊為我作和上尼故,僧當與我二歲學戒。』第二亦應言:『我沙彌尼某甲,求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故,僧當與我二歲學戒。』第三亦應言:『我沙彌尼某甲,求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故,僧當與我二歲學戒。』一比丘尼應問和上尼:『能為某甲作和上尼不?』若言:『能。』即應將至界場內,著眼見處離聞處。爾時應問:『僧和合不?』『僧一心和合,當作僧事,是和上尼某甲,沙彌尼某甲,僧當與二歲學戒。』第二亦應言:『僧一心和合,當作僧事,是和尚尼某甲,沙彌尼某甲,僧當與二歲學戒。』第三亦應言:『僧一心和合,當作僧事,是和尚尼某甲,沙彌尼某甲,僧當與二歲學戒。』若僧一心和合者,應喚沙彌尼來,教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已,次應教令從僧乞二歲學戒,作是言:『我沙彌尼某甲,因和上尼某甲,從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲,僧當與我二歲學戒,和上尼某甲,憐愍故!』第二亦應言:『我沙彌尼某甲,因和上尼某甲,從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲,僧當與我二歲學戒,和上尼某甲,憐愍故!』第三亦應言:『我沙彌尼某甲,因和上尼某甲,從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲,僧當與我二歲學戒,和上尼某甲,憐愍故!』即時戒師應僧中唱言:『大德尼僧聽!是沙彌尼某甲,因和上尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽,僧與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲。如是白。』『大德尼僧聽!是沙彌尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲者默然;若不忍者說。是名初羯磨。』第二更說:『大德尼僧聽!是沙彌尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲者默然;若不忍者說。是名第二羯磨。』第三更說:『大德尼僧聽!是沙彌尼某甲,從僧乞二歲學戒,和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲者默然;若不忍者說。是名第三羯磨。』『僧已忍與沙彌尼某甲二歲學戒,和上尼某甲竟,僧忍,默然故,是事如是持!』

「即時為說式叉摩尼六法。『汝式叉摩尼聽!佛世尊多陀阿竭度、阿羅訶、三耶三佛陀,是知者、見者,說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼,盡形受行。佛世尊種種因緣,呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱,佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼,入式叉摩尼法,不捨戒、戒羸不出,相隨心想受婬欲,乃至共畜生,是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女,失式叉摩尼法,是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛世尊以種種因緣呵責偷奪,讚歎不偷奪,乃至一條縷、一寸納、一渧油,不與不應取。是中佛制,極少至五錢、若五錢直。若式叉摩尼隨所偷事,若王捉、若打、若縛、若擯出,若作是言:「汝賊!汝小兒!汝癡!汝墮官罪。」若式叉摩尼如是偷奪者,非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女,失式叉摩尼法,是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛世尊種種因緣呵責殺生,讚歎離殺,乃至蟻子向不應故奪命,何況於人!若式叉摩尼,故自手奪人命、若與刀,若教死、歎死,作是言:「咄!人用惡活為?死勝生。」隨是人意,種種因緣教死、歎死,若作憂多殺、作頭多殺、作網、作弶、作撥、若作毘陀羅殺、若作似毘陀羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺、若推著火中、推著水中、若從高推下、若遣使道中殺、若母腹中初受二根身根命根迦羅羅中生惡心方便令奪命。若以是因緣死者,是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女,失式叉摩尼法,是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛以種種因緣呵責妄語,讚歎不妄語,乃至戲笑尚不應妄語,何況故妄語!若式叉摩尼不知不見過人法,自言:「我如是知如是見,我是阿羅漢向阿羅漢、我是阿那含向阿那含、若斯陀含向斯陀含、若須陀洹向須陀洹、若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、若得慈悲喜捨無量心、若得無色空處定、識處定、無所有處定、非想非非想處定,若得不淨觀、阿那般那念,諸天來到我所、諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎來到我所,彼問我我答彼,我問彼彼答我。」若式叉摩尼如是妄語者,非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女,失式叉摩尼法,是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛以種種因緣,呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱,佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心,聽漏心男子邊,髮際至腕、膝已上裸身,受細滑。若順身摩、若逆摩、若推、若牽、若從下抱著上、從上抱著下、若捺瘡。是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女,失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中盡形壽不應作。汝能持不?若能持當言:「能。」佛以種種因緣,呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱,讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼漏心,聽漏心男子邊,若受捉手、若捉衣、若共立、若共語、若共期、若入屏處、若待男子、若自身與,如在家女法。以此八事自身與,是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女,失式叉摩尼法。若犯可更受。是中盡形壽不應作。汝能持不?若能當言:「能。」

「『汝某甲聽!僧已與汝學戒法,式叉摩尼受持六法,名式叉摩尼。汝得具滿和上尼,具滿阿闍梨尼,具滿比丘尼僧,得具滿行處,得具滿國土,得轉輪王願。汝今已滿,當恭敬三寶佛寶、法寶、僧寶、和上尼、阿闍梨尼,恭敬上中下座。當勤三學:善戒學、善定學、善慧學。當修三脫門:空、無相、無作。當勤三業:坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,如蓮華在水中日日增長開敷,汝亦如是增長道法,後當受具足戒。

「『釋師子法中,  已獲難得戒;   無難時難得,  已得勿使空。』   頭面禮僧足,  右遶歡喜去。

「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼弟子,不二歲學六法,畜為眾者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼弟子,不二歲學六法便畜為眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提(一百一十一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,弟子二歲學六法,未作屬和上尼羯磨,便畜為眾。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,弟子二歲學六法,未作屬和上尼羯磨,便畜為眾?」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,弟子二歲學六法,未作屬和上尼羯磨便畜為眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,弟子二歲學六法,未作屬和上尼羯磨便畜為眾,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,弟子二歲學六法者,未作屬和上尼羯磨便畜為眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百一十二事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,為畜眾故受勤苦,為浣衣、染衣、割截、篸摓;弟子受大戒竟,捨和上尼去。諸比丘尼聞是事,呵責言:「是不吉弊女!我為汝作衣、浣衣、染衣、割截、篸摓,受大辛苦,受大戒已便捨我去?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,語諸比丘:「從今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼受大戒已,不二歲隨和上尼,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼受大戒已,不二歲隨和上尼,波逸提。隨不隨逐和上尼,隨得爾所波逸提。(一百一十三事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,畜眾不與財法。諸弟子言:「和上尼何不與我等財法?」偷蘭難陀比丘尼言:「我不與汝等財法。」諸弟子言:「若不以財法與我等者,當餘處去。」偷蘭難陀言:「佛結戒,汝等應二歲隨逐我,若餘處去得波逸提罪。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜弟子不與財法?」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜弟子不與財法?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼畜弟子不與財法,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼畜眾不與財法,波逸提。隨不與,隨得爾所波逸提。(一百一十四事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,畜婬女為眾。是婬女比丘尼,中前著衣持鉢,入舍衛城乞食。是中有居士作是言:「我曾共是比丘尼,作如是如是事。」此比丘尼聞是事心不喜,向諸比丘尼說,諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜婬女為眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「從今不應畜婬女為眾。畜者,突吉羅。若有因緣畜者,應將遠本處,五由延若六由延。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼畜婬女為眾,不遠本處五六由延,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼畜婬女為眾,不遠本處五六由延,波逸提。隨不遠去,隨得爾所波逸提。(一百一十五事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,畜未滿二十歲童女為眾。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜未滿二十歲童女為眾?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,畜未滿二十歲童女為眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,畜未滿二十歲童女為眾,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼畜未滿二十歲童女為眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百一十六事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,未作屬和上尼羯磨,畜二十歲童女為眾。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,未作屬和上尼羯磨,畜二十歲童女為眾?」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨,畜滿二十歲童女為眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,滿二十歲童女,未作屬和上尼羯磨畜為眾者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼未作屬和上尼羯磨,畜滿二十歲童女為眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百一十七事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,畜孝女為眾。是孝女比丘尼,不誦經、不問答、不坐禪。諸比丘尼問言:「汝何以故不讀誦經、問答、坐禪?」答言:「諸善女!我父死、若母死、兄弟死、姊妹兒女死、夫婿死故憂愁。云何能讀誦經、問答、坐禪?」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,畜孝女為眾?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜孝女為眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼畜孝女為眾,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼畜孝女為眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百一十八事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,畜有男女自隨女人為眾。是比丘尼中前著衣持鉢,男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言:「汝知不?諸沙門釋子作婬欲人,共比丘尼僧坊中生兒女。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜將男女自隨女人為眾?」種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,畜將男女自隨女人為眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,畜有男女自隨女人為眾,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼畜有男女自隨女人為眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百一十九事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,畜惡性女人為眾。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,畜惡性女為眾?」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,畜惡性女人為眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,畜惡性女人為眾,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼畜惡性女人為眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百二十事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,滿二十歲童女,不二歲學六法,畜為眾。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,滿二十歲童女,不二歲學六法,畜為眾?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,滿二十歲童女,不二歲學六法,畜為眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,滿二十歲童女,不二歲學六法,畜為眾者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,滿二十歲童女,不二歲學六法,畜為眾者,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。

爾時諸比丘尼,不知云何為六法?佛言:「共四波羅夷,及髮際至腕膝已上受八事示貪著相,是名六法。」(一百二十一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,滿二十歲童女,二歲學六法,不作屬和上尼羯磨畜為眾。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,滿二十歲童女,二歲學六法,不作屬和上尼羯磨畜為眾?」種種因緣呵責已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,滿二十歲童女,二歲學六法,不作屬和上尼羯磨,便畜為眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,滿二十歲童女,二歲學六法,不作屬和上尼羯磨,便畜為眾者,波逸提。」

波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘尼,滿二十歲童女,二歲學六法,不作屬和上尼羯磨,便畜為眾,波逸提。隨畜,隨得爾所波逸提。(一百二十二事竟)

◎ 十誦尼律卷第四十五

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