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南坡集 (洪宇遠)/卷五

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卷四 南坡集
卷五
作者:洪宇遠
1782年
卷六

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辭修撰疏甲午

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伏以臣之蹇劣。最在人下。從前近班。已極忝冒。矧茲玉堂新命。尤非夢寐所及。臣誠震惶。無地容措。竊念經幄儒臣。當世極選。莫難於勸誦進講之任。莫重於論思補拾之責。雖使博達有文學。明敏曉治體者當之。尙或難之。顧臣何人。敢膺斯選。臣雖至愚。自知甚明。豈敢貪戀光寵。苟焉冒進。以自陷於瘝厥之辜。而重貽淸朝之玷辱哉。且臣受氣甚薄。生有狗馬之病。卽今苫塊餘喘。薾然堇存。薦之以疾患之添劇。仍之以雨水之阻漲。稽遲累日。今始來詣。召命之下。已涉旬望。甚有乖於臣子不俟駕之義。揆之邦憲。宜伏逋慢之誅。伏乞聖明。天地父母。矜臣之愚。察臣實狀。亟賜鐫免。以便公私。不勝幸甚。臣無任屛營祈懇之至。謹昧死以聞。

應旨封事拜修撰時。甲午。

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伏以臣愚無狀。最在人下。猥承乏才。備員經幄。不能闡明經術。以補涓埃。靦面隨行。恆深兢悚。茲者變異之作。慘目驚心。哀痛之敎。懇惻深切。雖在里巷草野之遠。罔不感激垂泣。矧如臣之職忝近密。朝夕淸光者乎。雖嘗與同僚聯名一箚。以塞明旨之萬一。而區區犬馬之心。尙有未盡之懷。敢復冒萬死獻一得。不避煩瀆之誅焉。臣聞臣之於君。若子之於父。父有過而子不諫。則是陷父於不義。而子爲不孝之子矣。君有闕而臣不諍。則是陷君於失德。而臣爲不忠之臣矣。是故。人臣之職。只在於無隱。而人主之德。莫大於能受。其所以無隱焉者。豈是暴揚君父之過。欲沽正直之名哉。誠以愛敬之發於中心。匡救之恐或有失也。其所以能受之者。亦豈卑屈萬乘之尊。伏弱於匹夫之下哉。誠以理之所在。事之當然。而求盡乎不吝不咈之實耳。然而自古及今。時君世主惡聞之常多。虛己之恆少。而忠臣拂士率多蒙矯激訐直之誅。何哉。豈非觸諱之難容而批鱗之易忤也耶。此逄,干所以齎恨於泉下。而志士仁人之所共太息而流涕者也。臣雖素性愚戇。而惟是方寸中憂國愛君一念。固自有炳然不昧者存焉。臣若心有所懷。欲言而不敢言。則是臣有隱乎君父也。有隱乎君父。則是不忠也。臣寧死鈇鉞之下。不忍自蹈乎不忠之罪也。臣聞天之與人。一理無間。一氣相感。感應之捷。若影之於形。若響之於聲。是故。人之氣和則天地之氣亦和。而吉祥之作恆於斯。人之氣乖則天地之氣亦乖。而變異之興恆於斯。劉向所謂和氣致祥。乖氣致異者。正謂此也。殿下卽阼以來。六年於茲。非不欲勵精圖治。保邦安民。而天變見於上。地異作於下。人妖物怪雜然幷出於其間。式至今日。陰雨頻仍。自春涉夏。洪水之災至再至三。闕門之內。渰沒人命。都城之中。廬舍漂溺。橋梁崩坼。此誠莫大之災。古今之所罕有也。嗚呼。祥多者其國安。異衆者其國危。以今日之災害。觀今日之國勢。是豈不大可寒心哉。噫。風霆之怒。或多猝發之時。左右之臣。屢被摧折之譴。而上下之氣象乖矣。分朋締黨。惟懷傾軋之心。協恭同寅。無復共濟之意。而朝著之氣象乖矣。窮閻破屋。汙吏之椎剝未已。疾疫饑饉。溝壑之死亡相繼。而田野之氣象乖矣。夫上自朝廷。下至田野。氣象之乖剌如此。天心之未豫。譴告之沓至。固無足怪矣。雖然。此則凡進言諸臣莫不極言而條陳之。惟在聖明採納力行之何如耳。臣不欲更有所強聒也。請將衷赤一斗之血。爲殿下刳瀝焉。惟聖明深留意焉。臣聞燕臣痛哭。繁霜夏零。庶女號天。震風擊堂。豈非煩冤之氣。精祲之感。有以薄陰陽而動天地哉。嗚呼。凡民無辜。尙如此。況於王室之骨肉至親乎。臣伏覩殿下聖性仁愛。孝友出天。三年亮陰。情禮兼至。奉承慈聖。誠敬備盡。其於澂,潚兩少弱弟。每體先王平昔鍾愛之心。錫賚加厚。恩義甚篤。此誠帝王之盛節。而雖虞舜之至德。蔑以加矣。夫何國家不幸。凶穢之變。起於宮闈。而失志奸孼之輩。又從而潛相締結。圖爲不軌。賴天之靈。奸狀發覺。逆趙伏辜。群凶就戮。而澂,潚兩兒亦皆安置海島。斯非宗社之幸耶。嗚呼。逆亂之變。何代無之。而未有如逆趙之凶慘者。此固天地之所不容。王法之所不貸也。然而逆趙者。先王之寵姬也。澂,潚者。先王之愛子也。先王之三年纔過。陵土未乾。而寵姬殛死。愛子流竄。雖殿下爲宗社。爲此不得已之擧。而臣有以知殿下之心。必有所蹙然不安。衋然大傷於中者矣。斯豈非殿下之大不幸耶。嗚呼。逆趙之罪。上通於天。其在澂,潚。固當坐之。然其藐爾稚少。無所知識。以情而言。其母之謀。必無預知之事。而先王之遺體。殿下之同氣。麟坪之外。只此兩兒而已。則殿下其可不惻然眷顧。思所以保全之歟。臣固知殿下之於澂,潚。非有所惡之欲其死也。其所以流放之者。特將苦之。而欲其於憂戚困窮之中。尋求率德之路。以毋踵其母之惡耳。然則今日之流放澂,潚者。正所以玉汝於成。而爲終始保全之地也。雖然。彼幼稚之兒。筋骸未固。血氣未充。深宮廣廈之是生。紈綺膏粱之是奉。而一朝置之瘴海之中圍籬之內。孑孑煢煢。形影相弔。食之饑飽或失其時。衣之寒煖或失其適。悲思愁歎攻其中。霧露風邪襲其外。疾病之作。於是乘之。則彼奄奄弱喘。幾何其不至於溘然也。當此之時。臣恐殿下雖哀痛悔恨。亦無及矣。此漢文所以輟食哀哭於淮南。而尺布斗粟之謠。終身病之者也。夫淮南身爲叛逆。而孝文猶哀其死。況今澂,潚所坐。只是其母之罪。而初無與於凶謀者乎。夫父母愛子之心。無所不至。當先王御世之日。其所以爲澂,潚念者亦勤矣。爲之宮室。錫之土田臧獲。豈不欲其長享富貴之樂而令終其天年哉。今乃拘囚困苦於瘴癘之鄕。戚嗟憂懼。死亡無日。若使先王在天之靈有所降監。則豈不爲之悼恨隱痛於冥冥中耶。嗚呼。先王陟降。在帝左右。與天爲一。天之心則先王之心也。今茲崇降不祥。臣竊以爲未必不由於此也。記曰。父母有婢子若庶子庶孫甚愛之。雖父母沒。沒身敬之不衰。又曰。父母之所敬亦敬之。父母之所愛亦愛之。至於犬馬盡然。而況於人乎。夫惟孝子。能以父母之心爲心。是以。雖在犬馬之賤。苟吾父母之所愛。則尙且愛之沒身。而況於骨肉兄弟之親乎。如其不幸兩兒或遘疾癘。遂至短折。則臣恐殿下終未免殺弟之名。而以殿下事亡如事存。事死如事生之孝。入太廟有事於先王。其能不忸怩內疚於心乎。孟子曰。仁人之於弟也。不藏怒焉。不宿怨焉。親愛之而已。臣願殿下深敦友於之情。克篤親親之義。毋貽聖德之疵累。毋招後日之譏議焉。至於昭顯世子之子凡三。兩人旣亡。其一尙存。而亦在海島幽囚之中。此兒若復夭扎。則昭顯之祀。於此絶矣。假令昭顯初無胤子。殿下猶當爲之擇立其後。以奉其祀。安忍恝視其僅存之弱子。委之死域而不開其可生之路乎。噫。昭顯而有知。則九泉之下。其所以有望於殿下者當如何也。臣竊聞頃者殿下哀悶此兒。有意恩宥。而大臣有以不無過慮爲言者。其事遂寢。嗚呼。殿下此心。眞是天地好生之大德。聖人惻隱之深仁也。爲大臣者旣不能將順其美。擴充其善。乃反遏絶而戕賊之乎。嗚呼甚矣。其亦不仁且不忠矣。且其所謂過慮雲者。臣未知何謂也。將慮其異時或爲不逞之徒藉口之資乎。夫無其事而預慮其患。逆疑無辜而必欲置之於死。則孰非可罪。孰非可殺。爲帝王家骨肉親戚者。不亦可哀乎哉。昔秦二世戮死十二公子。而終末免望夷之禍。宋明帝殺諸王十五六人。而卒爲蕭道成簒奪之歸。自古猜疑多殺。終亦促亡而已。曾何補於享國長遠之道哉。夫子所謂一言喪邦者。其此之謂乎。嗚呼。始殿下正位東宮也。先王之敎有曰。視兄子如己子。聖敎丁寧。至今在耳。斯豈非殿下所當奉持而服膺者乎。伏願殿下深追先志。渙發德音。兩弟一姪。亟命召還。還其屬籍。復其官爵。務行寬仁。克合天心。則災異庶可消。和氣庶可臻。而祈天永命之本。亶在是矣。臣愚狂妄。僭越至此。鼎鑊之誅。實所難逭。惟聖明憐其愚忠而曲賜裁察。臣不勝席藁俟罪震越屛營之至。謹昧死以聞。

答曰。省疏具悉。爾能言人所難言之事。愛君之誠。良用嘉尙。予當體念焉。

辭修撰疏庚子

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伏以臣罪戾如山。疾病纏身。屛退田廬。分甘蟄伏。而不料茲者。誤恩橫被。召命猥卞。臣誠震越。繼以感泣。自惟釁衊餘生。何以得此於聖明也。惟當奔走就途。不遑俟駕。而區區匹夫之志。有不敢自安而強顏者。矧今嗣服之始。萬化維新。用捨擧措之際。正四方群下之所拭目。而乃於大政之初。收拾瑕垢之物。置諸近密之地。豈不重爲始初淸明之累耶。敢冒萬死。披露腹心。以籲於天地父母之下。惟聖明哀憐財幸。臣本庸駑。無所肖似。曾在先朝。過蒙殊渥。幸得備員經幄。昵侍宸嚴。而無絲毫圖報之效。有狂妄罔赦之罪。物議重斥。臺章交發。凡所種種指目。罔非人臣之一罪。而先王聖度包荒。終始曲貸。不加誅殛。旋復收錄。生成大德。天地無涯。雖臣糜粉百千。豈能仰答萬一。第念螻蟻之微。耿耿忱誠。尙有幽鬱未暴於覆盆之下者。此臣所以日夜煩冤。自傷爲臣子無狀。而亦庶幾幸於異時。倘蒙天日之回光也。何意昊天不弔。降之大割。龍馭奄陟。攀號莫及。凡在含生。孰不摧隕。而微臣崩痛之情。則自倍於他人矣。嗚呼。區區心跡。旣不得自白於此生。他日何顏可見先王於地下乎。此臣所以長號泣血。直欲溘然而不得者也。今殿下不念舊惡。思與更始。有滌瑕蕩垢之盛意。臣於此時。若復泯默自外。不將前日心跡。一陳於四聰之下。則是臣生長作抱痛之人。死永爲飮恨之鬼矣。臣戇愚之性。出於天賦。犬馬之心。惟在戀主。粗聞勿欺而犯之訓。猥切有懷必達之誠。竊見先王盛德。天地幷仁。日月合明。臣常感歎。竊自激昂。以爲君仁則臣直。主明可爲忠言。有君如此。而不以忠直自盡於上者。非人臣也。思殫補拾之義。小塞繩糾之責。此臣素所蓄積者然也。適丁災沴之日。親承哀痛之音。危衷所激。言不知裁。不自覺其終陷於不測之罪。若臣之爲忠。其亦可謂愚矣。而其愚誠亦可悶也。臣雖無狀。亦有人心。亦不至病風而狂易。何至搆誣君父而自沽讜直之名。營護凶逆而欲爲反案之地。如言者之言哉。若以僭妄踰越。殊失告君之體。爲臣斷案。則雖伏萬戮。臣固甘心。至謂臣誣君父而護凶逆。則詎不至冤而極痛矣乎。嗚呼。人臣負此罪名。其得保腰領容息於覆載之間。亦云幸矣。尙何望復玷淸班。自同平人哉。雖蒙殿下再造之恩。欲加湔洗。復備驅策。而在臣何敢靦然冒進。以近咫尺之天威乎。縱使臣貪華戀寵。奈辱朝廷何。此臣所以趑趄踧踖而寧自蹈於逋慢之誅者也。伏乞聖慈矜臣危迫之情。悶臣狼狽之狀。亟賜鐫削。以安微分。俾臣得杜省前愆。苟保晩節。感戴鴻私。畢此殘喘。不勝幸甚。臣無任瞻天跼地戰灼屛營之至。謹昧死以聞。

辭修撰。兼附所懷疏。癸卯。

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伏以臣於頃日。猥忝憲職。齷齪隨行。毫忽蔑效。竟以論事失體免歸。疲劣本相。於斯畢露。退伏田廬。自畫無復當世之望矣。不意今者又叨新除。召命下被。兢惶震惕。撫躬罔措。臣雖無狀。豈不知感激殊私。奔走率職。以圖報萬分之一。而第臣犬馬之齒已迫六十。喪禍憂患。疾病侵尋。精神耗渴。筋力衰朽。添自月初。冒寒重傷。委頓旬餘。差快無期。雖欲自力登途。其勢無由。瞻望雲霄。但有涕泗。伏乞聖慈察臣實狀。恕臣逋慢。亟賜鐫遞。以便公私。不勝幸甚。仍竊伏念。臣子之誠。莫切於愛君。而盡愛之義。惟在於效忠。野夫獻芹之愚。雖誠可笑。然其發於區區之誠。則固亦有不可誣者。臣今以疾不獲前進。不有一言以備芹曝之獻。是臣負聖恩深。而曾野夫之不如耳。臣請昧死竭愚。惟聖明留神焉。臣聞書曰。元首明哉。股肱良哉。庶事康哉。又曰。元首叢脞哉。股肱惰哉。萬事墮哉。夫君臣一體。上下相須。而下之所感。恆係於上。是故。上明則下必良。上叢脞則下必惰。而庶事之之康之墮。亦莫不於是乎由之。爲人君者可不戒哉。可不勖哉。今殿下以睿聖之姿。承艱大之業。臨政願治。五載於茲。而朝綱漸紊。國事日非。百隷怠官。庶務隳績。民生困悴。邦本扤捏。國家之勢。殆哉岌乎。終未知稅駕之所。臣愚過慮。中夜竊歎。未嘗不索然而氣短也。殿下春秋鼎盛。體氣方剛。旣操可致之勢。非無有爲之志。而不幸年來玉候違豫。多在未寧之中。罕接臣隣。稀御經席。而深宮之內。所與相接者。只是宦官宮妾而已。豈不以酬接外臣之際。慮有妨於將攝而然耶。雖然。彼其便嬖側媚。昵侍左右。諛悅以爲能。順適以爲事。投間抵隙。欲售巧佞之計者。此固宦妾之常情耳。苟殿下忽於防閑。一爲所中。則其爲將攝之妨。奚但於外朝引接之煩哉。夫公卿大臣。人主之股肱也。臺閣侍從。人主之耳目也。人之一身所賴以安者。專在於股肱耳目之用。其不可疏外也亦明矣。宋儒程頤之言曰。人主一日之內。親賢士大夫之時多。親宦官宮妾之時少。則可以涵養氣質。薰陶德性。今殿下於宦官宮妾則日與之處。而於公卿侍從則一月之內。引接無幾。臣竊悶之。夫影直於表端。流濁於源渾。此自然之理也。嗚呼。九重深幽。晉接稀疏。有委靡不振之氣。無奮勵自強之志。殿下之志氣如此。將何以責股肱之不惰。而朝綱之漸紊。國事之日非。未必不由於此也。是豈不大可寒心哉。夫君之於臣。猶父之於子。所貴情意之相孚。不宜形跡之有間。殿下曷不於朝晝之際聖候稍間之時。或早或晩。或連日或間日。以便服御便座。而引入經幄儒臣。使之講讀經史。其於聖賢旨意之歸。古今理亂之由。莫不敷陳論說。而殿下憑几而聽之。有疑焉扣之。有難焉咨之。以殿下明睿所照。其有所開發於聖心而自得之者。豈淺淺哉。至於公卿臺閣。亦宜頻賜登對。從容延見。俾陳國家之大計。可否商論。各盡所懷。捨短取長。措諸政務。一堂之上。和氣藹然。則亦可以宣釋湮鬱。舒暢聖體。其於將攝之道。必有所裨。而彼群工百辟。又孰敢不一心感勵。爭自濯磨。以承殿下之休德乎。惟聖明留意焉。臣聞漢臣賈誼有言曰。天下之命。繫於太子。太子之善。在於早喩敎與選左右。敎得而左右正。則太子正而天下定矣。至哉言乎。蓋敎之不早。罔以養正於蒙。而長大之後習性已乖。則雖欲敎之。善無由入矣。是以。古之聖王。於其太子之生。必使有司齊肅而郊見。下闕而趨廟。自爲赤子之時。已行禮敬之敎。而及其能言而師敎之訓。能行而傅相之禮。不以幼稚之故。少忽輔導之方者。其意豈偶然哉。今元子之生。已數歲矣。輔養之擧。不容少緩。臣不敢知殿下之於元子。其所以敎導之者果何如哉。夫生乎宮禁之中。付之婦寺之手。目習於奢麗之物。手慣乎珍奇之玩。嬉遊而任其所爲。喜怒焉無所節抑。以爲是幼稚而然。稍長自不然雲爾。則斯豈古者敎訓於能言。相禮於能行之意哉。臣之愚意。竊以爲元子之年。雖在幼沖。國本之位。不可以不早定。謂宜早行冊禮。正號春宮。凡其宮中之女御宦寺。必擇其老成謹愼忠厚樸直者充之。勿使得爲導諛邪僻之事。而又必妙選儒雅有德之人。端良正直之士。爲之保傅。爲之羽翼。導之以孝悌之事。喩之以禮義之方。服食器用之間。常示之以儉約。言語動作之際。務迪之以順善。以至習與智長。中道若性。則蒙養作聖之功。於斯爲得。而誠東方億萬年無疆之休矣。惟聖明留意焉。臣聞人君之德。莫大於聽言。聽言之道。唯在於克去偏私。苟偏私不去而牿於有我。則雖有善言。無由而入矣。臣竊見近日殿下於臺諫之言。多不允從。使其言非。則雖臺諫之論。固不可從。如其執法合理之言。而便於國利於民。則又惡可以不聽之哉。殿下旣擢其人。畀以言責。而乃反不用其所言。然則殿下之置臺諫。抑將何以爲哉。臣竊惑焉。頃者臣之備員於憲府也。其時兩司之所爭者。皆是係於宮家之事。經年積月論執不已。而殿下一向堅拒。上下相持。有若較孰勝者然。嗚呼。此豈盛世之美事哉。夫天之立君。以爲民也。殿下臨蒞天位。撫有一國。一國生靈。誰非殿下之赤子。而見其病而莫之救。知其戚而不之恤。斯豈爲民父母之意哉。夫優借宮家。篤於恩意。固是聖主之美事。然他事皆可以優借。至於侵暴小民。斲削邦本之事。事雖毫末。決不可爲也。臺臣論列。前後備至。殿下非不知其言之爲可。而聖聽終始逾邈。豈非以寧負小民。而不忍割情於宮家耶。夫不恤小民之隱。不顧諍臣之言。徇宮家之私。貽聖德之累。臣竊爲殿下惜之。嗚呼。私情勝則公道熄。公道熄則凡其事爲之際。政令之間。莫非有我之發。而可否是非顚倒錯謬。將至於國不可爲國矣。殿下如不惕然警省。痛克偏私。亟可臺臣之請。廣開聽言之路。則臣恐危亡之禍未必不自此而基矣。惟聖明留意焉。臣竊見前參議尹善道。曾以前贊成宋時烈議禮之失。投疏攻斥時烈。朝論大發。善道因此。圍置極邊。厥後因審理。量移北靑。臺章又發。復還前所配地。臣嘗得見善道之疏。其命意造辭。多出忿激。過爲深文。失於秤停。善道之事。誠爲過矣。然其宗統嫡統之說。則實是明白的確不可易之諭也。時烈雖以山林儒雅。負重望於一時。然其議禮之錯。固亦不可掩也。人誰無過。聖人亦有過。時烈雖賢。豈得每事盡善。而無謬誤耶。今之護時烈者。全爲覆蓋其失。而至欲使人不敢議。斥善道者。指爲搆禍士林。而直以凶賊目之。善道之言。過當則固有之矣。亦豈至有搆禍士林之意哉。夫人各有見。不可苟同。自古朝家大議論。其不同者何限。惟其有不同。而是非得失。於是乎著焉。公論所在。焉可誣也。今則惡其不同而強欲同之。士大夫之間。稍有異議者。則必群起而攻之。許穆再上論禮之疏。則斥出遠郡。罷歸之後不復收用。權諰纔立赤幟。則卽遭重劾。趙絅一言救善道。則指之爲奸邪。幷其子亦被收司之律。夫絅以累朝耆舊之臣。其平生忠直一節。可質神明。而今忽變而爲奸邪。豈古人所謂人固未易知。知人亦未易者耶。此實臣所未解者也。嗚呼。搢紳之間。風色不佳。莫甚此時。殊非治世之象也。臣竊深憂之。臣於善道。素不相識。非敢爲之緩頰也。但念善道自是有氣節敢言之人。曾以直疏。立節於昏朝。及在先朝。且有師傅舊恩。而今以語言之過。久竄風霜之域。白首殘年。死亡無日。誠恐一朝溘然。貽聖朝殺士之名。伏願殿下深加悶惻。亟賜放還。俾得歸死田裡。是亦仁聖主不忍人之一政也。臣天賦至愚。不識忌諱。冒犯宸嚴。觸忤時論。狂妄之罪。誠無所逭。惟聖明憐其愚忠而少加財擇。不勝幸甚。臣無任戰懼隕越之至。謹昧死以聞。

乞勿移粟北關疏任高城時壬子

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伏以臣以無似。待罪遠邑。才疏政拙。無一善狀。而不幸値歲荐饑。加以癘疫大行。至今愈熾。境內人民。前後以飢疫死者。不知其幾千百人。驚心慘目。有不可勝言。而卽茲二月之初。民間庚癸之急。有甚於去春。小民之所喁喁望哺者。惟在於若干官穀。而今月初。伏見備邊司行關。則以高,通,歙三邑倉穀一千五百八十石移送北關。而又以其餘船運於平蔚事也。臣不勝錯愕之至。凡移粟之道。彼不足而此有餘裕則移之。可以兩全。今也此亦不足。而奪以與彼。徒知救彼之急。而不念促此之死。以此而謂之救民。臣未知其可也。竊念臣所理之邑。僻在遐荒。土地磽瘠。人民貧餒。眞嶺東之殘邑也。是故。雖在豐稔之歲。凋殘之民。尙不免呼飢。況茲大饑之極乎。試以倉積言之。歙穀米太租一千六十三石零。通川一千九百四十八石零。高城一千七百九十三石零。而去秋未捧。至於四百二十六石。合三邑而計其實數。則爲四千三百七十餘石。而今以一千五百八十石移送北路。則其餘在之穀。只是二千七百九十石。以此二千七百九十石。自春徂夏。其何以分賑三邑許多民乎。況復於此數之中。又爲除出。以移平蔚。則此三邑之民。其將奚食。其將使盡爲道殍而已乎。民間自聞有移粟之擧。莫不心塞氣短。以必死自分。臣未敢知朝家何獨薄於三邑之民。而忍奪其哺而絶其喉也。臣竊聞。廟堂之議。以上年農事嶺東獨豐。故有此移粟之擧。臣請明其不然也。夫上年禾稻莖葉之茂盛。豈獨嶺東乎哉。雖北關亦然。而但齊民飢餓。不能鋤治。在處陳廢。而及其結實之際。大爲惡風淫雨之所損。或損其太半。或損其三分之一者比比有之。而其旱田之穀。又皆全不成實。如是而謂之有年。可乎。臣於上年七八月間。聞北關農事之豐近古所無。欲煮鹽貿粟於北關。每逢北來之人。輒問其農事如何。則來者皆言初極茂盛。而頗爲風雨所傷。然而來路見之。則其所傷損。猶不至如嶺東。而但六鎭則凶荒頗甚雲。北土之人所言如此。則北關之不徧凶歉。嶺東之不是豐稔。亦可知矣。且北路各邑。倉積素多。小者不下萬石。多者至於數萬石。比來雖以年饑不得準捧。然其所捧之數。豈不優於嶺東殘邑之儲乎。臣意則六鎭雖曰凶荒。本道方伯但當於其道內倉穀稍優之處推移。以轉於六鎭。以爲賑政。斯亦可矣。不宜當此中外蕩竭之日。上煩朝家。以請無出處之穀。而朝家亦不當曲爲應副。爲此破東補西之擧也。有破屋於此。憂其西之毀壞。而反撤其東。以葺其西。則西固苟完。而東之破。猶西之破也。均之不得爲完屋也。無寧不費財不勞力不破東之爲愈也。今日移粟之擧。正與此同。此實臣之所未解也。如使淮陽等邑倉穀果有餘裕。則淮陽之與北關安邊府。壤地相接。何不以此粟直移安邊海上。船運六鎭。而必取高,通,歙些小之穀。以與北關。而又使高,通,歙往糶淮陽之粟乎。嗚呼。三邑之民。當去夏無麥之時。飢餓困頓。十生九死。堇得爲農。及其官穀督捧之時。幷其口食種子。輸納官倉。以爲今春還受之地。而今乃盡以之移之北路。移之平蔚。則噫此三邑之民。旣喪其口食。又失其種子。將何以保其軀命。又何以得其耕種乎。況高城之距淮陽等邑。俱是三四日途程也。今乃使飢餒之民。驅其罷牛羸馬。越崎嶇涉險艱。遠受淮陽之糶。疲頓極矣。勞弊甚矣。民之所以悼心失望。咨嗟愁痛。而歸怨國家者。又當如何哉。若或淮陽等官倉穀不敷。不足以活其民。則雖朝家有命。又豈肯恝視其民之死。而推與他邑之民哉。當此之時。凡爲守宰之臣。各自撫循其民。常恐其或不能濟也。以臣之不欲移粟推之。則淮陽等官之心。亦可知也。遠外事情。朝家猶有所未能盡知者。有此失當之施措。臣竊愍之。昔在春秋攻戰之世。仇敵之國。尙能輸其粟。以救隣國之饑。彼仇敵之間。猶且如此。況今三邑果能富有倉積。賑貸土民。而少有餘裕。則亦何憚何惜。而不以移救隣道之民之急哉。誠以些小之穀。一或移送。則土民命脈。於是遂絶。而更無可濟之路耳。臣雖不肖無狀。殿下旣授以親民之職。畀以分憂之任。蓋欲令臣竭心撫字。使斯民不至於捐瘠也。寧但使臣屍居竊廩而已乎。今此移粟一事。實係小民生死利害。臣若徒以奉行朝命爲急。而不以生民大段利害。上徹天聽。有所爭執。則不但重負一境之民。其所以負殿下任使之罪亦大矣。夫牛羊。畜物之賤者也。受人之寄。而求芻牧而不得。則猶不可立視其死。況此殿下之赤子乎。臣聞。有官守者不得其職則去。臣當此大饑之極。猥叨殘邑長吏。惟以便文自營爲事。而莫救小民之死亡。則是可謂能得其職乎。夫不得其職。而使斯民飢而死。守土之大罪也。爲守令而不謹奉行朝命。亦臣子之大罪也。等是大罪。臣寧伏違命之誅。誠不忍使殿下赤子顚連轉死於溝壑中也。臣以微末守令。妄不自量。欲回朝家已行命令。狂僭猥越。無所逃罪。然其心則一於爲民而已。惟聖明矜其愚而特賜採察。則三邑之民。庶有更生之望矣。臣不勝激切屛營之至。

辭校理疏甲寅

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伏以臣於前月二十日。伏奉同月十七日承政院右承旨臣閔宗道次知成貼有旨。經筵八番事緊。爾其斯速上來。臣於病伏中猥承召命。驚惶震越。罔知攸措。竊念臣少非強力。老益羸瘁。方年七十。已成癃廢。蓋臣自在高城任所。積爲風土所傷。筋骸氣血。日以疲薾。風痺昏眩。種種危惡。今秋任滿。始得舁還鄕土。而舊疾新痾一倂叢纏。右邊手臂隳戰莫運。心神惽憒。喘息煩促。藥餌無良。鍼灸罔效。風寒之感。又從而匽薄於外。委頓昏倒。人鬼未分。殆將月餘日矣。嗚呼。天崩地坼。國哀罔極。而臣抱此沈痾。不能前進一步地。以盡攀號之痛。近班新除。出自特恩。召命繼下。德意優渥。而臣貼身牀席。又不能俶裝奔走。少申不俟駕之義。臣之罪戾。誠合萬殞。臣雖無狀。自在先朝。猥蒙列聖殊私。區區犬馬之忱。恆切隕結之報。苟非疾勢萬分難強。當此之際。豈敢偃然退在。自同山野驕蹇。重自陷於逋慢之誅哉。此實常情之所不到。而人理之所不敢出也。伏乞聖慈天地父母。察臣癃疾之狀。矜臣危迫之懇。將臣所授職名亟賜鐫免。俾臣得安意將息。以延殘喘。以便公私。不勝幸甚。臣無任兢惶感涕祈懇屛營之至。謹昧死以聞。

答曰。經筵八番事急。爾其斯速上來。

辭校理。兼陳勉聖學恤民瘼疏。甲寅。

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伏以臣犬馬有疾。不得祗赴召命。猥上封章。乞賜鐫免。而聖批不許。促臣上來。臣於是惶悚震越。益不知置身之所也。使臣如有一毫自力之勢。則當此之時。何敢一向退伏。重速違慢之誅哉。顧臣所患。大勢雖減。而餘症尙在。眞元耗敗。支體萎薾。一日所噉。不能數溢。而庭除跬步之間。頭眩足顫。喘息煩促。冒寒涉程。必致中途顚仆。臣身雖不足惜。而於國事。亦有何補。況臣前任高城郡。解由文字。尙未來勘。而中批除拜。臺臣有言。臣之不可冒進亦明矣。伏乞聖明察臣癃病。憐臣狼狽。亟賜鐫削。以安微分。不勝幸甚。抑臣又有所惓惓於心者。嗚呼。因山已過。聖懷罔極。國事多艱。虞危溢目。老臣中夜不寐。竊不勝愛君憂國之忱。何可以身之不克進而遂已也。區區芹曝之微。竊效野人之誠。冀爲新政萬一之助。惟聖明裁察。臣聞人君修治之本。莫先於講學。學苟不講。則無以明理而造道。進德而修業矣。我殿下沖年踐阼。嗣無疆大曆服。上而宗社安危之幾。下而生民休恤之兆。罔不在殿下之一身。此正殿下惕然祗畏。警動厥心。端本正始。自貽哲命之時也。傅說告於高宗曰。人求多聞。時惟建事。學於古訓。乃有獲。又曰。惟學遜志。務時敏。厥修乃來。又曰。念終始典於學。厥德修罔覺。董仲舒對漢武帝曰。事在強勉而已。強勉學問。則聞見博而智益明。強勉行道。則德日起而大有功。旨哉言乎。高宗能攸服說言而殷道興。武帝不能用仲舒之言而漢治陋。此非後世之所當鑑者乎。今殿下煢然在嚴廬哀疚之中。內篤誠敬之心。外絶紛華之進。誠能刻意專精。從事於問學上。妙簡端良博洽之士。置之經席。以備顧問。每於朝晝聽政之暇。與之講劘經籍。討論書史。沈潛聖賢之奧。涵泳義理之深。以至古昔國家治亂之由。興亡之原。莫不反復參究。跡其失得。監其成法。戒其覆轍。會之於心。發之於事。以應當世之務。則聖學日新。聖德日隆。修齊治平之效。罔不丕應徯志。而宗社億萬年無疆之休。亶在此矣。惟聖明留神焉。臣聞。人君保國之道莫急於愛民。不愛其民而能保其國者。自古及今。未之嘗聞也。嗚呼。民生之憔悴困窮。至於今日而極矣。蓋自十數年來。天災薦降。水旱風霜。歲比不登。顑頷之民。未嘗得一飽之樂矣。洎乎庚辛兩歲。其饑饉之酷。癘疫之慘。實是振古之所未有者。八路生靈。死亡殆半。今其孑遺殘喘。顚連凋弊。生理未復。恆產未完。而今年暵乾之災。穡事之歉。又甚於庚辛。田租催納。官糴督捧之餘。磬室蕭然。十空八九。捐瘠之患。已在目前。興言及此。誠可哀痛。民惟邦本。本固邦寧。民苟不保。國將如何。殿下卽位之初。特軫民隱。旣減軍民役布。且除畿田半稅。以至山陵大役。盡出內帑之積。民間晏然。絶無徵發之煩。百姓欣欣咸動色相告曰。聖人作矣。吾屬其更生乎。臣不敢知殿下當此之時。將何德政以繼之。大慰斯民之望哉。噫。王圻根本之地。理所宜優。而圻外七路之民。獨非殿下之赤子乎。雖不得同之圻內。而亦宜酌施惠澤。以廣一視之仁也。嗚呼。必有惻隱之誠心。然後可以盡若保之澤。必有愷悌之實德。然後可以盡如傷之惠。愛民之政。誠不可以聲音笑貌爲也。方今國無積儲。大農經用。常有不足之憂。常賦之入。勢難復議蠲免。今日之所可爲者。惟有緩官糴。滌逋欠一事。亦足爲惠於生民。臣請爲殿下陳之。夫外方州郡之倉粟。本爲來春賑發之資。秋冬督責。徂歲將窮。迄可少停以紓赤立。而各邑官吏競以苛刻爲能。椎剝相尙。燃眉已極。括龜愈急。吏卒成群。叫囂阡陌。桁楊滿圄。捶楚盈庭。窮閻索莫。愁歎相聞。田裡荒涼。恨氣干霄。是則欲爲嗣歲之計。而逆絶今日之喉也。保民之政。豈容如是。臣切悼之。至於庚辛以上積年逋欠無處指徵者。朝家旣下蕩減之令。此固朝家之美意。而臣則以爲其有指徵處。而終不可指徵者。此又可哀之甚者也。噫。窮困之民。迫於積饑。當春受食之時。唯恐其不足。及秋還納之際。力薄又不能盡償。年年受食。食之漸多而納之益艱。積其每歲欠負之數。多者或至數十百石。當其督納之時。賣其牛馬。賣其土田。賣其臧獲而不足。又盡與其家舍釜鼎而賣之。亦不能了納。則今其所餘。只是白手赤身而已。皮不可剝。肉不可割。而尙且係用徽纆。催迫不已。嗚呼。此屬一死之外。誠沒奈何。豈非可哀之甚者乎。雖以此爲有指徵。而不許蕩減。畢竟決無可徵之理。與其徒存虛簿而無益於國家之事。曷若一施廣蕩之典。以救生民倒懸之急乎。宋儒程顥之言曰。一命之士苟存心於愛物。於人必有所濟。嗚呼。彼一命之士。尙有可濟之事。今殿下以天縱大有爲之聖。君臨一國。下撫萬民。威福之柄。與奪之權。皆在於我。苟能推其至誠。以行保民之政。則寧有壅而不流。閼而不達之理乎。夫君之於民。若父母之於赤子。父母愛子之心。何所不至。痾癢而爬搔之。顚躓而扶持之。忍視其迫於溝井。而不火急以救之乎。伏願殿下深加怵惕之心。特推非常之恩。亟下明旨。以詔有司。姑停今年還上督捧。盡將庚辛以上積久未納逋欠。毋論指徵有無。一切抹摋掃去。永賜蕩滌。則大聖人憫下之仁。將與天地同大。而八方之民。其誰不感祝覃恩。鼓舞聖化。以戴我父母乳哺之德哉。將見人心悅而天氣和。災沴消而豐登臻。邦基鞏固之慶。其在茲矣。但念今此欠負各穀。摠八方而通計之。則其數必不下數十萬石。議者必曰。許多國穀。不當一朝無端蕩減。大損官儲。臣竊以爲不然。夫臣所請減者。初非倉箱實有之粟。只是積久未納。紙上虛簿。決難催理之物也。捐此無用紙上虛簿。以惠八方窮困欲死之民。得其歡喜感激親上死長之心。其於國家民生上下之間。孰損孰益。孰得孰失。必有能辨之者。伏願殿下毋循有司纖嗇之議。斷自宸衷。快賜施行。生民幸甚。國家幸甚。惟聖明留神焉。臣聞國家將興。必有禎祥。國家將亡。必有妖孼。是以。禎祥之興。多在治朝。妖孼之作。恆於衰世。祥多者其國安。異衆者其國危。此必然之理也。竊見近日以來。時氣失節。乾文告警。深冬雷電。沈霧四塞。金星吐耀。式晝斯見。殿下新膺景命。飭躬自將。行義未過。政令淸明。天之示譴。胡乃至此。將上天仁愛我殿下。警動我殿下。欲使我殿下克勤始初。制治保邦於未亂未危之先耶。是未可知也。嗚呼。國有巨創。歲又大殺。田野空虛。生民怨咨。外有南北可虞之形。內無柱石干城之重。人心危疑。如水未定。一夫興訛。四方鼎沸。朝著不靖。轉相睽乖。惟尋黨論。罔念國事。殿下以沖孺之身。眇然孤立於上。若涉大水無津涯。其誰與共成康濟之功乎。今之國事。誠可爲痛哭流涕者也。噫。祖宗艱大之遺。托在殿下。臣民期望之心。萃在殿下。殿下旣有有爲之志。操可爲之勢。爲之在我者。當盡自強之道。豈可置國事於無可奈何之地。而坐待覆亡之至乎。書曰。惟天降災祥在德。又曰。德惟治。否德亂。是故。太戊修先王之政而祥桑枯死。宋景公有君人之言而法星徙去。天人交感之理。大可見矣。伏願殿下懋昭實德。以答天戒。克自奮勵。摠攬權綱。進賢德以仗股肱。擇將帥以壯藩屛。收才能以任庶職。選良吏以養小民。聖主雷厲風飛於上。群工震懾奔走於下。君臣上下相與戮力而圖治。則天意可回。國勢可振。而轉災爲祥。易危爲安。猶反手耳。惟聖明留神焉。臣老病昏憒。心神荒亂。語無倫次。文且拙陋。而斷斷赤心。國耳靡他。惟聖明憐其愚而恕其僭。曲加採納。豈但微臣之幸。實宗社生民之幸也。臣無任瞻天望聖激切屛營之至。謹昧死以聞。

答曰。爾以文學正直之士。廢棄多年。乃今特除經幄之任。若果出入經席。補益必多。而年已七十。且有身病家貧。藥物無以自辦雲。令本道藥物覓給。待差病上來。

辭副應敎疏

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伏以臣狗馬一疾。經歲沈纏。虛帶職名。久稽召命。臣之罪戾。誠合萬殞。臣於前後屢承恩旨。寵諭踰涯。辭意勤至。至於軫其貧病。特令道臣覓給藥物。顧惟癃病無狀。何以得此於聖朝也。守宰遞歸之後。必待解由之勘。始得除職。乃是朝家金石之典。而因筵臣誤達。亟命蕩滌。陞拜東壁極選。臣是何人。而猥叨隆眷至於此極也。竊念。臣之蹇劣最出人下。猥竊末第。獲廁宦途。少而矇瞀。老益頹惰。其於儒者學問之方。素不識其蹊徑。臣之無所可用。實是同朝之所共知也。雖蒙殿下哀憐舊物。不忍棄捐。曲加翦拂以備驅策。而至如學術高明開釋蘊奧八字之諭。雖在古之鴻儒碩士。亦所不敢承當。乃今責之於萬不近似之愚臣。是何異借聽於聾而求道於盲哉。臣誠惶惑震驚。罔知所以置身之所也。夫君臣上下之際。貴在誠信相接。若過言以加之。溢辭以施之。強之以其所不能。期之以匪所克堪。都無忠實底意。而只長虛僞之風。則不但臣之不肖終無以仰副聖意之萬一。而其在王言典重之道。亦不當如是。瘝官僨職之患。於是乎作。而瞻聆所及。必有竊笑之者。豈不重貽淸朝之玷辱哉。臣年踰七十。病根深痼。精神耗竭。筋力殫殘。今雖自力登程。僅到城外。而萬無趨走近班。出入經席之望。伏乞聖慈天地父母。察臣空疏無取之實。憐臣老病難使之狀。亟許鐫免本職。俾得歸骨田園。以便公私。不勝幸甚。

備忘記。爾之學術之高明。直節之著聞。予已知之。當此逐日開筵之時。文學之士。不可不收召而置諸經幄。爾其從速上來。出入筵席。討論經義。開釋蘊奧。以盡啓沃之道。

辭副提學疏乙卯

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伏以臣猥蒙鴻私。忝備邇列。空疏淺薄。衰朽癃疾。其不能奉職之狀。固已畢露於聖鑑之下。臣誠惶愧。無地自容。不意茲者誤恩稠疊。銀臺超陞。已極叨玷。而玉堂首擢。又出夢寐之外。數日之內。隆眷至斯。自惟老謬如臣。何以堪此。夫長途遠騖。未可責之於下乘。風濤利涉。不宜望之於弊船。臣雖至愚。自知甚明。不敢席此踰涯之寵。以速負乘之災。伏乞聖慈察臣無狀之實。還收非分之命。以重名器。以安愚悃。不勝幸甚。臣無任兢惶震越踧踖祈懇之至。

再疏

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伏以臣今犬馬之齒七十有一。已過禮經致仕之年。實非陳力就列之時。而宿患風痺餘症。至今未得蘇快。手足尙有麻木之氣。腳力萎薾。步履不良。喉痰頑滯。氣息喘促。病根甚痼。極難治療。臣愚死罪。竊欲及此春夏和暖之時。得爲鍼灸將息之計。伏乞聖慈特垂矜察。遞臣所帶職名。仍賜數月之告。俾得退就田園。從容調治。以收完復之效。不勝幸甚。臣無任瞻天跼地隕越祈懇之至。

答曰。省疏具悉。爾其勿辭。調理行公。

引家人卦疏拜副提學時乙卯

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伏以臣聞帝王之務。莫急於學問。而學問之道。惟在於存心。心有不存。則雖尋常事爲之末。亦難有成。況於學問之大者乎。臣伏覩殿下聖質英明。春秋方富。正當聖人志學之年。聽政之暇。日開經筵。殿下之於學問。可謂勤矣。然萬幾至煩。酬應至殷。帝王之學。固難如匹士之靜專。然博古多聞。誠所以爲學。而民人社稷。亦無非所以爲學也。臣願殿下常留此心於學問之上。優游涵泳。毋太急迫。勿忘勿助。有始有終。以存不息之功。而以至政令之間。動靜之際。莫不隨事省察。順理以應。事得其當。物各有則。則此正子夏所謂仕學交至之意。而學問之道。不外於是矣。臣聞中庸論爲學之道。審問居博學之次。蓋學而不問。則無以究旨意之所在。而識義理之底蘊。是猶臨長路而不問於人。則必至於茫然迷惑。而莫知所向者矣。是以。不恥下問。夫子稱之。顏子以多問於寡。以能問於不能。此豈虛爲謙讓而然哉。誠以義理無窮。而人之意見。各有不同。寡之於多。不能之於能。或不無相長相發之益故耳。此顏子所以聖益聖。而人莫能及之者也。殿下沖年初服。聖學方始。其於進講之書。必有未盡通貫之處。惟願殿下每於經史討論之際。凡有文義疑難之處。治亂興亡之跡。勿憚諮訪於臣隣。以盡旨義之歸。而且於臣僚草野章奏之上。輒召承宣及經幄之臣。使之對讀於榻前。文字意義之有未瑩者。毋以下問爲恥。必以詢之。與之商論可否。切劘治道。則亦足以開發聰明。諳習政務。其爲聖德之助必不淺矣。惟聖明留意焉。臣聞易之家人之彖曰。女正位乎內。男正位乎外。夫男位在外。女位在內。是以。婦人正位乎內。不豫外事。無專制之義。有三從之道。苟違是道。有盭於大易外內之義矣。殿下沖年嗣服。聖質夙成。一日萬機。躬自聽斷。慈聖初未嘗有垂簾之擧。國家之事。如或有可言者。則慈聖固當諭之於殿下。殿下自以其事。下詢於臣隣。以爲處分。乃是至當之道也。向者楨,㮒等汚衊之行。實近古所未有之變也。凡有聽聞。孰不痛惋。治之苟失其律。大臣當有陳之者。臺官必有執之者。而當備局三司引見之時。慈聖猝御殿室。親自隔窓下敎。臣隣顚倒。幷失所措。固知慈聖之意欲明楨,㮒等罪犯。爲此不得已之擧。而遠外瞻聆。安得不駭也。夫親有過擧。不能諫止。而終爲非義之歸。則子之過也。諫之而有欠巽順。或至於傷恩害義。則亦子之罪也。在易之蠱之九二曰。幹母之蠱。不可貞。程頤傳之曰。子之於母。當以柔巽輔導。使得於義。不順而致敗蠱。則子之罪也。從容將承。豈無其道乎。若徒伸剛陽。遽然矯拂而傷恩。則所害大矣。亦安能入乎。在乎屈己下意巽順將承。使之身正事治而已。至哉言乎。此實事親者所當服膺而勿失者也。殿下聖孝出天。上奉慈聖。宜無所一毫未盡者。而亦願殿下深惟幹蠱不可貞之義。凡於晨昏問寢視膳之時。怡聲下氣。巽順將承。克殫其誠。以盡其道。使事合乎義。無害於理。則慈聖不貳過之懿德。將與任,姒匹休。而殿下之大孝。光乎舜,文矣。豈非宗社無彊之休哉。臣伏見國舅淸風府院君金佑明之疏。疏中有孟母之敎格於間言等語一款。臣不勝駭然之至。殿下以單孑孤身。無他昆弟。殫一國之養。上承慈聖。慈聖之所鍾愛而託重者。亦惟在於殿下之一身。母子之間。上止於慈。下止於孝。嫌間之作。何自而生於其間乎。此固常情之所不可測知者也。設或不幸而實有讒賊之人造爲危險之言。欲以交亂我殿下母子之間。則淸風以肺腑至親。與同休戚之重臣。所當身自入告於殿下之前。卽將讒邪之人。付之有司。嚴加鞫問。審覈情狀。以正其交搆之罪。斯乃可矣。何爲形諸文字。著之章疏。播於耳目。傳於遠近。有若兩宮之間。眞有是事者然。臣竊爲國舅。惜其不深思而爲此率爾擧也。臣雖老病無狀。猶是先朝舊物。猥蒙列聖鴻私。出入禁闥。殆將數十年矣。至於今日。薦被隆渥。寵擢踰涯。叨冒非據。兢惶感激。無地自容。誠願不惜身命。仰報大恩。斯實區區犬馬不昧之忱。嗚呼。近來人心疑懼。國勢扤捏。危亡之禍未知作於何日。臣於此時。不敢不言以負殿下。刳肝瀝血。猥越至此。僭妄狂率。罪當萬死。惟聖明憐其愚忠而特垂裁察。臣不勝瞻天仰聖震越屛營之至。

答曰。疏中誡誨。予甚感歎。予以沖年誠意未盡之致。深加慙恧焉。

辨金壽恆搆誣疏拜副提學時乙卯

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伏以臣竊伏聞。判中樞府事臣金壽恆。因旱災進箚。歷詆在朝諸臣。而其中一款。又擧小臣向日疏中所引易家人卦彖男女正位內外之語。以爲其彖辭下文曰。家人有嚴君焉。父母之謂也。註之者曰。旣言男女之正。又推本於父母之嚴。觀此則男女內外之位。非母與子之謂者灼然甚明。而以此援以爲喩。固已悖矣云云。臣不勝瞿然之至。夫男女正位。固指二五而言也。而旣曰有嚴君焉父母之謂也雲。則其無父母之位乎。是故。朱子本義。亦謂二五。先儒亦謂家人一卦。內三爻是女子之事。外三爻是男子之事。女子始也爲人女。中也爲人婦。終也爲人母。卽彖辭女正位乎內也。男子始也爲人子。中也爲人夫。終也爲人父。卽彖辭男正位乎外也。以此言之。則母之位其不在於內乎。臣之援此。固非悖理。而今乃斥臣至此。將急於攻臣。而未及致察於此耶。其意所在。非臣之所敢知也。嗚呼。臣子之進言於君父。豈不難哉。事固有至難言者。而苟有關於國家宗社之安危。則懷誠願忠之士。亦不敢隱默不言。以自附於事君無隱之道。臣疏中所稱不貳過三字。區區之意。只欲聖上之起敬起孝。益盡巽順承將之道。而亦願慈聖和愉慈懿之盛德。終至於盡善盡美之地耳。曷嘗敢以慈聖之過。指斥於殿下之前曰。毋使貳其過。如判府事之言耶。且此不貳過之語。初出於孔子稱顏回之辭。其所謂過者。非顯然大過。而只是微有差失之謂也。其所謂不貳者。蓋其纔差失。而便能知之。纔知之。便更不萌作之謂也。此顏子所以幾乎聖也。臣愚死罪。敢以此望於慈聖者。實出於螻蟻犬馬之忠。而今乃斥之以悖謬。臣誠悚然。不覺氣短而心寒也。大凡觀言之道。但將其一篇文字大意。以是非而可否之可也。若就其中摘抉數三字。吹其毛而索其瘢。執其外而疑其內。以爲論罪之地。則其孰能免於瑕垢乎。雖申商用法之深。不刻於此矣。臣竊爲世道慨然也。臣以戇愚。橫挑衆怒。爲世齮齕。始之以萬亨。繼之以弼明。今又被原任大臣之攻擊。不遺餘力。以一殘軀而爲的於叢鏑之中。性命之危。不翅風雨中秋葉。伏乞聖慈天地父母。察臣情勢之難保。憐臣餘喘之無幾。亟賜鐫削職名。俾得歸骨田園。以安私分。以謝人言。不勝幸甚。

淸風疏後陳自明疏拜副提學時○乙卯

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伏以臣不佞。天賦戇愚。無諧世取容之姿。有轉喉觸諱之病。坐此蹇厄。殆將數十餘年。白首田園。分甘斂退。久絶趨營之望矣。幸際聖明初服。不遺舊物。誤恩橫加。陞擢踰涯。臣誠惶感。未知所以仰報大恩者。惟思殫竭淺慮。隨事進言。以裨新政之萬一。斯實區區螻蟻之誠也。方當春夏之交。雨澤愆期。兩麥不成。臣目擊旱災慘甚。民事孔棘。乃於前日筵中。敢陳謹災恤民之意。兼及習俗奢侈之害。請自上務崇節儉。以行躬率之化。仍以尙方紬價之踴貴。達其所聞。願勅尙方稍降紬品。當時所言。如斯而已。此實入侍諸臣之所共聞知也。伏見淸風府院君金佑明之疏。則詆斥臣身。不遺餘力。至有一言再言未忍忘臣。以去臣一人爲急先務之語。臣竊駭然以惑。莫知所以致此之由也。臣於淸風。未有平素一識之分。亦無纖毫嫌怨之私。有何積感深怒。而必欲擠去之哉。且以事體言之。淸風以王室骨肉至親。尊爲國舅。殿下方侍慈聖。在上苟非有大過咎。其誰敢輕加攻斥。以傷我慈聖及聖上之心哉。向臣疏中所云者。實是國舅率爾誤着之事。一番相規。在所不已。人誰無過。過而能改。善莫大焉。國舅苟能痛改前非。益加謹愼。凡所進言於慈聖聖上者。一出於公正忠愛。以踵申伯之賢。則便爲無過之人。臣又何歉於國舅哉。至於筵中。則臣何嘗片言及於國舅。而國舅之盛怒如彼。是必人有欲害臣者。爲惡言以挑國舅耳。挑之者固非吉人。而聽之不察。遽爾發怒。至於屢瀆天聽。亦國舅之過也。若夫憸人巧言。欲以陷人罟擭。此實愚臣平日所深惡而痛嫉之者。臣雖無狀。決所不爲。國舅之以此疑臣。吁亦薄矣。且臣於前日筵中。以儒生成虎錫等疏救罪人宋時烈。辭意極其悖謬。臣深惡之。略有所陳。幷及一時諸臣屛退不仕之無義。而其措語有未及詳盡者。今者伏見左議政金壽恆之疏。大有不平之意。臣請復因是而畢其前日之說焉。夫時烈誤禮之罪。逆理亂常。實古今之所未有也。天計若行。則烏得免無將不道之誅乎。聖德寬大。特從輕典。略施編配之罰。天地生成之恩。可謂罔極。而到配日月曾未幾何。虎錫輩乃敢肆然抗章。至以儒宗儒賢負冤訟冤等語。狼藉分疏。其輕朝廷蔑公議甚矣。夫禮義由出之謂賢。無罪被罪之謂冤。時烈眩亂宗嫡之統。貶降喪制之禮。斁倫悖義。莫此爲甚。如是而尙可謂之賢謂之冤乎。噫。自時烈唱爲邪說。詿誤一世。天理晦塞。人心陷溺。是是非非之心。人所同有。而大論旣正之後。時烈猶執迷見。不肯服罪。而以至公卿大夫。下及庶士。莫不咸懷憾恨之心。斂身以退。承宣,史官傳諭相屬。而不肯出仕者有之。職名未遞。徑自下鄕。雖有除拜。而不承召命者有之。因事罷官而挈家歸田。仍爲長往之計者有之。以至科擧者士子之大欲存焉。而偃然不赴。自以爲高者。亦多有之。徒知有一時烈。而不復知有君父。臣未知此何等人心。何等風俗也。嗚呼。皇天降割。國有大戚。沖年少主。新服厥命。時事艱危。國勢扤捏。此誠危急存亡之秋也。此人等皆是沐浴累朝恩渥。位列貴顯。而莫有圖報共濟之意。只以時烈獲罪之故。怏怏悻悻。分崩離析。視去國如去傳舍。望望然若將浼焉。略無顧戀邦家之意。何哉。嗚呼。君臣之義。父子之親。無所逃於天地之間。臣子分義。豈容如是。臣竊爲時世痛心焉。若諉之於才力之不逮。則何無前日之不逮者。而今忽有此不逮之多也。若諉之形跡之不安。時議之不容。則此固似之矣。然苟能一捨罪累之時烈。而革其舊習。洗其前愆。同心寅協。以共國事。則又安有不安不容之理乎。臣之此言。槩指一世之人耳。非專爲左相而發也。今乃以畀以相職。恩眷逾隆。謂臣媢嫉而攻之。凡人之有言。但當自反而已。如使左相持身以正。徇國以忠。無一可疵之事。則臣雖險陂而欲攻之。烏得以攻之哉。如其不然。而徒欲喋喋以禦人。則是又非能受盡言者也。諸葛亮之相漢也。告其同朝曰。諸有忠慮於國者。但勤攻吾之闕失。則事可成賊可滅。功可翹足而待矣。古之大臣。正大光明。惟恐人之不攻己。以不得聞其闕失。今之大臣。惟欲護短。顯有人莫敢矯其非之意。臣竊爲左相惜之。且臣伏聞。數日前左相以臣前日疏中不言聖上處置之失當。而但道慈殿出臨之非。重加非斥。於筵中多有說話。而又聞有儒生李萬亨者。復投論救時烈疏。歷擧在朝諸臣無不醜詆。而臣之姓名亦在其中。雖其言之無倫。不足與之相較。而旣以儒疏爲名。則臣安得晏然而已乎。臣以老病殘軀。偪側朝端。碌碌隨群。無一裨益。而旣逢國舅之怒。又被大臣前後之斥。又被萬亨凌侮之辱。孤危之蹤。未敢自保。伏乞聖慈矜臣狼狽之狀。察臣危迫之忱。亟賜鐫削臣職。以謝人言。以安愚分。不勝幸甚。臣無任震越屛營之至。

答曰。省疏具悉。近日控辭去職者甚多。世道之寒心。可勝言哉。爾其勿辭。從速行公。