南華真經副墨/天下第三十三

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南華真經副墨 天下第三十三

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南華真經副墨卷之八 爲字集雜篇

雜篇 天下第三十三

天下之治方術者多矣，皆以其有為，不可加矣。古之所謂道術者果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰︰「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒。以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在歷數者，舊法、世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方，悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。

方術，道術之局於一方者也。言天下之治道術者，各為其所欲為以自為方，又且各以為至，故列而敘之，而總歸原於一，一即所謂道德也。

神何由降，明何由出，神謂人之本性，降衷於天者，具有靈絕，謂之曰明。聖有所生，聖即內聖之德也。王有所成，即外王之業也。言神明德業皆出一原，故不離於宗，謂之天人。宗，即所謂『未始有始也者』。不離於宗，是以無為宗者也。謂之天人，天人即所謂『畸於人而侔於天』者。

不離於精者，凝聚精神，萬古不朽，能感天地，能貫金石，如鬼神然，是則所謂人而神者，故謂之曰神人。不離於真正，本然之真，極純無疵，以言其德至矣極矣，無以加矣，故謂之曰至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂以無為為體，以有為為用，此則聖修之能事能舉之者，非聖而何？故謂之曰聖人。

以上所謂具有內聖之德者也。若夫以仁義之法無過於此。以法為分，以名為表，法謂法度，所以齊天下者，名謂名器，所以別天下者。

以參為驗，以稽為決，參者，以此合而合彼，稽者，考古而準今，參稽之數則一二三四是也，百官以此相齒，於是乎有定秩而不越，此治人者之事也。以庶事為常，庶事如農工商賈之類，皆以衣食為主，而蕃之息之藏之畜之，以養老弱孤寡，此乃治於人者之事，民之理也，所謂外王之業者也，皆道術也。

則古之人其備乎！故配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，天德王道兼該並舉，莫不明於本數，係於末度，所謂『以其真治其身，而其土笡亦足以理天下』。

故其明而在於歷數者，如帝王傳心之法，世傳之史尚多有之。散而在於六經者，則先王經世之謎，搢紳先生類能言之。其數散於天下而設於中國，則又流而為百家，析而為眾技，亦一時有為應跡之所不廢者，故君子時或稱而道之。

自天下大亂而聖賢不明，功力既降而道德不一，百家眾技之流多得一察焉以自好。一察，猶雲偏見小知。自好，自愛自媚也。譬之耳目口鼻，皆有所明而不能相通。雖然，不該不遍，一曲之士也，以故判天地之美，析萬物之理，察古人之全，則能備焉者寡矣，應上『古之人其備乎』。

因是內聖外王之道闇而不明，鬱而不發，天下之人為各為其所欲為，自以為方，往而不返，遂使後世學者不幸不見天地之純，古人之大體，而道術將為天下裂。此一段，乃敘文之冒頭，細玩則知方術之多，道術之裂也，而朴始散而為器矣。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於度數，以繩墨自矯，而備世之急。道術有在於是者。墨翟、禽滑厘聞其風而說之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬭，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。

今墨子獨生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！

夫道術無所不在，而天下之人則各狃於所見，於是流而為方術之眾多，以故不侈不靡，不自澡飾，以繩墨自矯，使自有餘，而一時之急有備。古之道術有在於是者，蓋道以淡泊為宗，以儉嗇為實，於是墨翟、禽滑厘聞其風而悅之，但為之大過，已之大順，二子受用在此而受病處亦在於此。已，遏抑之也。順，慎，古字通用。

非樂、節用、墨子書中篇名，言墨子著書立教，使人生無燕會而不歌，死者裸葬而無服，泛愛兼利而非鬭爭、其為道也不怒，其為學問也尚同，雖同矣而不同於先王，毀古先王之所謂禮樂者，而獨以儉約為事。

蓋自黃帝至於武王，未始不用樂，而墨子則曰生不歌；自天子大於庶人，未始不行喪禮，而墨子則曰死無服，桐棺三寸而無槨，故以此教人，恐不愛人，以此自行，固不愛己。墨子之道如此。故雖不必毀敗其道之非，然歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，已非人情，不可近矣！

其生也動，其死也薄，其道大觳，使人憂悲，其行難為也，恐其不合於聖人中正之道，不順於天下平常之心。今使天下不堪，墨子雖能獨往，奈天下何哉？道不通於天下，其去王道也遠矣。王道也，平易近民者也。

墨子稱道，曰：「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，支山三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者多以裘褐為衣，以蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者必自苦，以腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也。將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！

墨子稱道，又自託於古之聖王曰：昔者神禹湮洪水，決江河，通四夷九州，皆親負橐操耜，糾率庶工，雜治天下之川，沐甚雨，櫛疾風，勤苦之甚，至於腓無胈，脛無毛。禹大聖人也，而勞形如此，況其下者乎？

故其教意，使後世之為墨者皆以裘褐為衣，以蹻為服。日夜不休，以自苦為極，曰不如此非禹道也，非禹之道曰不足以為墨。

而相里勤之弟子，散出於五侯之門者，與南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱各誦《墨經》，而其譎怪尤倍。

又且其說各各不同，故相謂之別墨，別墨者，謂已乃墨學之別派。以堅白同異之辯相訾，觭偶不仵之辭相應。相訾則相反，相應則相合。

巨子，上首弟子也。為之屍，以之為主也。冀得為其後世，言人人皆願續其道脈，至今不決，決猶絕也。

夫墨子之道，雖不同於先王之禮樂，而卻又同於聖人之勤苦，但為之大過，已之大甚，故曰：其意則是，其行非也。將使後之墨者以無胈無毛勤苦相進而已，是亂之上也，治之下也。亂，謂矯拂真性。雖然矯拂人性，而天下卻好之，往往宗其學術，求之惟恐弗得，極其枯槁而不能舍。

墨子能以其教率天下，而天下至今宗不能決，其亦可謂豪傑之士也已，故曰：才士也夫。蓋始若抑之，而卒深予之也。

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而說之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰「心之行」。以聏合歡，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休，曰：「我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！」：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如已也。」以禁攻兵為外，以情慾寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。

不累於俗，不以世俗為累也。不飾於物，不以外物自飾也。不苟，謂無求於人。不忮，謂無害於眾。常願天下安事，人我之養畢足而止，以此自白其心願。古之道術有在於是者，蓋道以損己利人為事，以故宋鈃、尹文之徒聞其風而說之。

作為華山之冠，華山，上下平均，其冠象之，庸以自表。其接物也，以別宥為本，別宥者，分別善惡，嘉善而矜不能也。語心之容，謂形容此心之廣大，則日心之行。

以聏合歡，以調海內，聏者，和義。言其薰然慈仁，與物同春，直使天下一家，中國一人。有能然者，請必置之以為主君，是以見侮不辱以救民之鬭，禁攻寢兵以救時之戰，上以說其君，下以教其民，雖天下不取，猶然強聒而不舍也，故曰：上下見厭而強見。當時物議亦有不足於二子者，故引其言以證之。

雖然，終是為人太多，自為太簡。今其言曰：我豈必以此五升求活哉？所以自貶若此者，將以愧天下救世之士得志而驕矜自肆者也。

『圖傲』二字頗奇。圖，謀也。傲者，矯義。其說又曰：君子不為苛察，苛察則非別宥矣。不以身假物，假物則非不忮不求矣。

以為此身無益於天下而求備於天下，則不如其已也。其學之大旨，則外之欲其禁攻而寢兵，內之欲其約情而寡慾，雖其小大精粗不能備舉，其行則適至是而止矣。是，即指上內外二端，是宋鈃、尹文之學術。

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」是故慎到棄知去己而緣不得已。泠汰於物以為道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖；椎拍刓斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。」豪傑相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。」田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言﹖」常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

大公而無黨，平易而不私，決然而無主，趣物而不兩。決然而無主者，言若水之決東而東，決西而西，更無主宰也。趣物者，與物同趣，不立人我，故云不兩。不顧不謀，言不起知慮。於物無擇而與之俱往，蓋道有『廓然而大公，物來而順應。』故曰：古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到之徒聞其風而說之。

其學以齊萬物為首，齊萬物者，大小一如，不起分別也，其言曰：天能覆之，不能載之，地能載之，不能覆之，道能包之，不能辯之，言天地與道皆有所能，有所不能。萬物者，亦道中之一物耳，寧無所可與所不可者乎？吾人則當隨其材之所宜而用之，則天下無棄物；若選而擇之，則天下之物有不遍者矣，故曰：選而不遍。教則不至者，物物各具天性之良能，不待於教，若待教導而使之然，則吾之教必有所不及者矣，故曰：教則不至。

若與之同歸於道，則道體物而未始有遺，故大以成大，小以成小，而無不遍不至之患矣。是故慎到之學，棄智慮、去已私，緣於不得已，而用天下之物，冷然汰然，無所選擇，以為道理當如是而已。

『曰知不知』以下數句頗難解，細玩則正見棄智之意。蓋天下自以為分別為知，而不知知識之間，混沌之鑿也，一鑿則傷，而混沌死矣。故人皆曰知，而我不以為知者，何以故？將薄夫知發之後，鑿而鄰於傷者也。鄰之言，近也。

謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖。謑髁，縱脫，皆無知無能之貌。椎拍、刓斷，注云：刑截者所用之物。與物宛轉者，言隨其材質而割斷之，使各適於用也。

舉世皆有是非而彼獨舍之，舉世皆師智慮而彼獨棄之，舉世皆有軒輊而彼不知先後，魏然而已矣。魏然，兀然不動之貌。而已矣者，無他能也。推而後行、曳而後往者，不得已而後動之意。若風、若羽、若磨石之隧，言其與物宛轉而無心也。

以是之故，得以自全於世而無非，動靜自如而無罪。何者？無知之物，無建已之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽於人。無譽於人，則人亦不得以過情而毀之，正乃所以自全也。

故彼之言常曰：至於若無知之物而已矣，烏用賢聖為哉？夫塊然不失道，塊，土塊也，土塊不離於道途，人而塊然如土，則亦不失其所當行之道。彼豪傑者，自負其建已之才，故相與笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理。人而如塊，非死而何？適得怪焉耳。

田駢亦然，田駢學於彭蒙，得不教焉。不教，謂不待教訓而即與之相契。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣，其有言也，未始有言也，窢然而已矣，烏可而言乎？烏不可而不言乎？窢然，逆風過物之聲。夫其如是，是以常與人反，故人不見觀而不免於魭斷。魭斷，即杬斷，字之誤也。

不見觀，猶言不取則也。人不見取則，未免宛轉遷就，故所言雖是，而不免於世人之非，曰：田駢、慎到不知道。雖然，槩乎其嘗有聞者也，蓋世人雖以為非，而莊子猶有取焉者也。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居。古之道術有於是者，關尹、老聃聞其風而說之，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己無居，形物自著。」其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後。曰：「受天下之垢」。人皆取實，己獨虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎」。以深為根，以約為紀。曰：「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎﹗古之博大真人哉！

本謂道，末謂器，道器雖不相離，然不容無本末精粗之則，故以本為精，以末為粗。既曰粗矣，則不應有積；其有積者，不足之心累之也，故曰：以有積為不足。所以聖人不積，常使胸次灑灑，一塵不掛，淡然獨與神明居。蓋古之道術有在於是者，關尹、老聃是以聞其風而悅之。

建之以常無有，常無有即本也，未始有始也。主之以太一，太一即有始也。老子曰：『天下有始，以為天下母。』故此太一，在易則謂之太極，二氣、五行、萬事變化皆從此生。『道虛而用之不盈』，是故以濡弱謙下為表焉。表，謂應事接物，見之於外者，道之用也。

以空虛不毀萬物為實者，實，即佛氏所謂『實相』，蓋真空不空，故『不壞世相而成實相』。若毀壞萬物，則斷滅頑空，而非所謂道矣。又引關尹之言：『在己無居，形物自著。』居，即佛氏所謂『住心』，言己之心一無所住，而形形物物莫非己心之所顯發，此便是『無所住而生其心』，故其動也若水，其靜也若鏡，其應也若聲，芴乎其若亡而無所得也，寂乎其若清而無所淆也。

同焉者得之，而與之同其同也。得焉者失之，而不居其得也。未嘗先人也，而常隨於人，濡弱下而不爭也。又引老子之言『知其雌，守其雄』云云，二句出道德經。為谿為谷，皆謙虛不自滿足之義。

夫人皆取先而彼獨處其後，以受國之垢，人皆取實而彼獨取其虛，巋然而有餘。其行身也，舒徐容與，常自儉嗇，漠然無為，而嗤笑世人之巧利。人皆求外至之福而彼獨曰：曲則全，苟免於咎而已矣。是皆以深為根，以約為紀。根者，根極之義。紀，法紀也。觀其言曰：『古之為道者，微妙玄通，深不可測』，得非以深為根之謂乎？

『治人事天莫如嗇』、『我有三寳，曰慈曰儉』，得非以約為紀之謂乎？凡物太剛則折，太銳則挫，故嘗挫其銳，破其堅，虛心弱志，一味寬容遜順，而不敢過為刻削之行，其道可謂至矣。故末復贊之云：『關尹、老聃，古之博大真人哉！尹，關之官名，聃，老之諡名。關著文始真經，與道德相為表里，皆人間不可不獨之書。

芴漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與，神明往與﹗芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而說之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

上言關、老，此下遂以自己承之。寂寞無形，言清虛而無象也。變化無常，言往來而無住也。以無相為宗，以無住而行，萬物一府，生死同狀，直與天地並而神明俱，芒乎不知其何之，忽乎不知其所適。古之道術有在於是者，當時西方貝典未入中國，而中國自有此種學術，若合符節，莊叟是以聞其風而悅之。著而為書，其言謬悠荒唐而無端崖，莫非形容寂寞無形、變化無常的道理。謬悠，言虛遠也。荒唐，言曠大也。無端崖，言無終始也。

又時或放言自恣而不儻同於人，然又不欲以觭自見。觭與奇同，謂獨見也。見即《老子》自見自伐之意。以天下為沉濁而不可與莊語，天下之人沉溺五濁，不可以莊重之語道之。故因之以曼衍，質之以重言，廣之以寓言，莊子之書，不出三者。所謂非己之罪也，不信己之罪也。其精神獨與天地往來，而不敖倪於萬物。敖倪，即傲睨之意。與天地往來者，窮其神，知其化，直與造化者相為遊衍。天地無棄物，與道為體者亦無棄物，故不敖倪。不敖倪，則與物無竸，得者同於得，失者同於失。不譴是非，而與世俗同處，將與斯世斯民相忘，與大順大化而不知，玄同之德有如此者。

又其為書，雖瓌瑋而連犿無傷也。瓌瑋，奇特之狀。連犿，相從之貌。犿與獾同，《玉篇》：「牡獾也。」言其書雖若驚世駭俗，而卻善體物情，連環宛轉，與物相從而不違，是以雖瓌瑋而不傷。不傷，即無嫌之義。其辭旨抑揚縱奪，參差不一，而滑稽詭譎之中，卻有可深思而得之理。此兩句說盡《南華》，非莊叟自道不出。

彼其充實不可以已，如雲胸中若有物積，必欲吐盡乃已。將上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友，此等見解，常情未易窺測，大抵不出乎老氏所謂道術「建之以常無有，主之以太一」者。建之以常無有，故其於本也，弘大而闢，深閎而肆。主之以太一，故其於宗也，調適而上遂。上遂，謂達本反始。調適者，調御閑適，放於自然，欲為而為之以不為也。林鬳齋只為「本宗」二字認得不真，是以性命之旨，殊覺茫昧。

「雖然」，下一轉語。言雖是如此，其應化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，蓋上達之妙未始離於下學之中。今之理會本宗者多有脫略世故之弊，此則天機人事不即不離，所謂「不壞世相而成實相」者。

順化而解於物，謂順天地自然之化以解萬物之懸結也，此便是調適上遂之意。不竭，謂其出無窮。不蛻，謂不離本宗。「來」字，或是「本」字。芒乎昧乎，未之盡者，此箇道理便是寂寞無形，變化無常。

書以載道，故此書所言，直是茫昧無盡。若常人語下則遺上，語理則遺物，又安得謂之無盡乎！莊叟自敘道術，只在著書上見得句句是實，卻非他人過為誇誕者。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平，日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂『小同異』；萬物畢同畢異，之謂『大同異』。

天下之治方術者，類皆聞古人之風以自興起，各成一家之學。而惠施之學前無師授，不過勝辯博之口以與天下相持，故曰：惠施多方。多方則未免誇多鬭靡，著書雖滿五車，而其道舛駁，其言不中，當於理者或寡矣。歷歷舉起辯物之意，如云：至大無外謂之大一，至小無內謂之小一，今人但知一耳，而不知其有大一、小一，此便是強辭。又云：無厚者不可積也，其大可以千里。無厚是指超於形色之表者，至微至細，本不可積，若形形色色積而充滿天地，則無厚者亦滿天地，何諦千里？

又孰謂無厚者不可積耶？天尊地卑，其為定矣，而天道下濟，是天亦可以言卑也，故曰：天與地卑。山高澤深，其象陳矣，而山上有澤，則山不得名之高也，故曰：山與澤平。

日方中矣，若睨而視之，則中者亦可謂之禺。物方生矣，而絕後再生，則生者亦可以謂之死。天下有大同異，有小同異，大同而與小同異者，謂之小同異，言非是大同異於小同，卻是小同異於大同也，故謂之小同異。萬物畢同畢異者，然後謂之大同異。小同異，謂如梅先而李後，草夭而木喬。

惠子之說亦自有理，但支離纏繞，你說如此，他卻如彼，畢竟如彼之理不出如此之中，但要伸己之強辯以與天下持耳。

南方無窮而有窮，今日適越而昔至。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。

天地東南匯為巨浸，瀰漫浩渺，不知其窮，故人皆知南方之無窮。而不知既謂之方，則滯於有形，會有涯際。又地不足於東南，不足非窮乎？今日適越者，啟行雖在今日，而昔者已有適越之心，若以神用而不以形用，是不謂今日適越而昔至乎？

連環者，兩環相連，本不可解，然但能相連而不相合，不相合則謂之解可也，故曰：連環可解。誰為天下之中央？越之南，燕之北是也。夫南北本不可以言中，而天無定體，中無定在，如中庭月魄，寧分比鄰？燕越雖居南北之端，而越不見燕，燕不見越，各以所在而定之方中，故越之南，燕之北街可以為天下之中央。此句卻是以強詞傍理而勝者。

氾愛萬物，天地一體也，此句卻好。惠施以此為大觀於天下，『觀』字作去聲讀，示也。易曰：『大觀在上』，此字之指『氾愛』一句。

今之講學者，開口便說萬物一體，是以天下之人樂而趨之，卻是落料惠子舊套，然理卻純正，但行不踐言，可嗤耳。

卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不輾地。目不見，指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行不止之時。

誰謂卵無毛？而孚生之鷇，毛不成雞，是毛定卵中，謂毛定卵中，謂卵有毛可也。人皆謂雞二足，不知以形用者，人皆見之，『孰主張是』，以神用者又一是也，故曰：雞三足。

楚都於郢，何以有天下？天下者，天下之天下也，楚自為王，則亦楚之天下矣，故曰：郢有天下。犬羊皆人所命之名，未有此名之先，呼犬為羊，犬亦未嘗不受也，故曰：犬可以為羊。卵胎亦人所立之名，未立此名之先，謂胎為卵，馬亦未嘗不生也，故曰：馬有卵。丁子也，蟆也，蟆無尾，兩科斗有尾，壯則尾落而為蟆，故丁子有尾。

火不熱，寒熱皆人所立之名，人謂火為熱，而火豈自知其熱乎？故曰：火不熱。山不出口，而空谷何以傳聲？故曰：山出口。輪雖碾地，而脫輻則不能行，故曰：輪不碾地。目能視物而不能以自視，手能指物而不能以自指，故曰：目不視，指不至。而手目之伎倆容有窮絕之時，使其俱視俱至，則不至窮絕矣，故曰：至不絕。龜短於蛇，而龜率其龜之性，則其長亦與蛇同，故曰：龜長於蛇。矩以為方，兩矩之體不方，故言方則不能謂之矩，言矩則不得謂之方，規圓亦然，故曰：矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘者，枘形圓而鑿形方，今木工但謂窮物為鑿耳，不知圍枘也可以鑿名乎？故曰：鑿不圍枘。鳥飛於天，景落於地，但可謂之鳥動而不可謂之景動，何者？影也者，有待而能者也，無鳥則無景，景能自動乎？故曰：飛鳥之景未嘗動。矢安於弦則行，中於鵠則止，無有不行不止者，然使不至其他則不得謂之行，不貫於的則不得謂之止，是鏃矢雖疾而有不行不止之時矣。

凡此，皆於言語名相間橫生種種聰明意見以求異於人，惠子一生搬弄精魂只在於此，誠可惜哉！

狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辨者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：「天地其壯乎施！」存雄而無術。

一物可以兩名乎？故言犬則犬而已，又豈得復以狗名乎？故曰：狗非犬。黃馬驪牛三，兼形與色合之，三也。馬、牛者，形也。驪，黃者，色也。色附於體，則一者可析而為三，是故有驪馬也，黃馬也，又有驪黃馬也；驪牛也，黃牛也，又有驪黃牛也。白狗黑亦然，是皆一物而三。

形者實也，色者虛也，虛實相乘，其理如此，此處諸家不知何解。孤駒未嘗有母，何以故？馬之有母者曰駒，無母者曰孤，言駒則不得稱孤矣，言孤則不得稱駒矣，今日孤駒，是駒未嘗有母矣，豈理乎？

夫一尺之捶，日取其半，則萬世用之可以不竭，言不盡用者之能善其用也。捶，搗衣之杌，北方謂之棒捶。蓋捶有雙用，若日取其半而更用之，則世世常久，可無損壞之虞。以況惠施之辯，不全用十分道理，但略傍些須，是以任他左右躲閃，轉換不窮，而當時辯者如桓團、公孫龍之徒，以此之故，日與惠施相應，終身不窮。

使其全用道理，則一到理屈，其辭便窮，安有許多強辯？惟其不然，是以只見終身嘵嘵喋喋，徒能飾人之心，易人之意，勝人之口而不能服人之心，徒為辯者之囿而已。辯囿，言叢天下之辯而不能解也。

夫惠施日以其知與天下之辯特，特恐作持，持謂相持而不下，不下則兢為怪異之說相勝。歷舉數說，大抵如此，故曰：此其抵也。

然惠施之口談自以為最賢，他人未必賢也。觀其言曰：天地其壯乎施！言我之辯，天地為我增氣，造物者為我擊節，其自負如此。是蓋存雄而無術者也。夫守雌者，道也。存雄，非道也，故曰：無術。無術則去道遠矣。

南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故。施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，與影競走也。悲夫！

畸人，異人也。黃繚之問亦邃矣，惠子乃不辭而答、不思而對者，自雄其辯才智慧過人也。既又遍為之說，說而不休，多而不已，猶以為不足也，而益之以怪。益之以怪，是他躲閃出脫，以欺人耳目之所不及。大抵反人以為實，勝人以為名，是以其說雖長，而與眾不協，故曰：不適。

夫有德者必有言，而惠子之能言未必其有德也，徒與物相竟而已，故曰：弱於德而強於物。如是，則其於道也，亦終幽昧暗塞而不能以自明，故曰：其塗隩矣。室西北為漏，西南為奧，故以為深昧不明之喻。

夫由天地廣大易簡之道而觀惠施之能，其猶一蚊一虻日斃斃於草莽之下，何補於物？何益於世？充一蚊一虻之類而進之，雖大寧幾尚可許之，以是而曰愈於貴道者，豈不殆哉？蓋貴道之人，自以『多言數窮』為戒，所以『知者不言，言者不知，辯者不善，善者不辯』。

惠子不能以此道寧一其心志，緘默其言詞，以求進於太上忘言之域，而獨以其精神散於萬物而不厭其煩，卒以善辯自成其名。惜乎！有如是之才而不能善用，駘蕩而不得於心，逐物而不反其本，將欲天下之辯歟？言愈煩而辯愈起，是猶窮響以聲，而形與影競走也！悲夫！

又按：莊叟所舉惠施之說，首簡數行猶為近理。『卵有毛』以下，類支離纏繞，皆無足觀。今恨不見其全書，不知其說之何似。而司馬以下諸注，類皆妄臆。然以外史所測者而觀，又不知具眼者當何去取也？姑書此以俟來者。

起草於萬曆丙子六月六日，脫稿於戊寅八月八日