南華真經副墨/寓言第二十七
| 外物第二十六 ◄ | 南華真經副墨 寓言第二十七 |
► 讓王第二十八 |
南華真經副墨卷之七 無字集
雜篇 寓言第二十七
[編輯]寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之不若非其父者也，非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：「無言。」言無言，終身言未嘗不言，終身不言未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
此篇先生自敘立言之意。言我此書之中，寓言者十九，重言者十九，卮言則日日出之。寓言者，謂已之言未能直證，往往藉外物以相比論。彼親父不能為子媒者，以親父之譽之不若非其父者之譽之也，人不信其父而信非其父者之言，則我之藉外而論，其亦不得已焉，而姑有所託以啟人信者乎？此非我之罪，不信我者之罪也。
又凡人之情，直喜其與已同而惡其與已異，同則是之，異則非之，是以是非同異卒莫有定，故吾以重言止之。重言十七，所以止言也。重言者，借重古人以為質，如人有聞見而取正於耆艾者然。雖然，年先矣，而經緯本末漫無所知，徒以年稱，非所先也。年本先而曰無所先者，謂其不知立人之道也，不知人道則亦陳人而已，陳人即古詩所謂陳死人。陳死人，何重之有？卮言者，卮酒之言，和理而出，卻非世俗卮酒間瘧浪笑爭論是非之言，曼曼衍衍，盡可以消日月。
夫理本自齊，而人則各執其所見，於是乎是非同異紛然不齊，因而不齊而吾復以言齊之，則我之所言之齊與彼之所言之不齊皆成不齊。何者？彼我之見原自不齊，故不若不言以待其自齊。不言者，非鉗其口而不言也，不爭是非，不論同異，雖言之而未嘗有言也。故曰：終身言未嘗言，終身不言未嘗不言矣。
若夫是非同異之辯，則實未嘗言也，雖未嘗言矣，而豈緘默不言之謂哉？夫天下之可與不可、然與不然，皆有自也。惡乎然乎？然於我之然也。惡乎不然乎？不然於我之不然也。可與不可，亦復如是。
物固有所然者，物固有所可者，無物不然，無物不可，則天下之論齊矣。何者？物各有理，惟不以己之獨見主張是非，而徐觀萬物自然之理，則見物物皆有然者、可者，一一隨而順之，則是非自泯。
夫人既不能以無言，自非卮言日出，和以天倪，且孰得而久乎？久，謂定論不易。又自物理而論，胎卵濕化，物種有萬，雖或不齊，皆自無始以來一氣而生，始終循環，莫能得其比擬，要皆以氣聚而生，氣散而死，於不齊之中而有齊者在焉，是謂天均。天均者，天倪也。卮言之所出，和是而已。和，如『和羹』之『和』，『和』字於『卮』字上下得最有情。
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之，未知之所謂是之非五十九非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣，其未之嘗言。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。己乎，已乎！吾且不得及彼乎！」
勤志，即敏求之意。服知，謂行其所知。惠子亦據吾夫子之所自許者，而信其如是。莊子言：夫子六十而化，則已謝是矣。
因引夫子之言。受才乎大本，受才即「降才」之才，大本猶大初也。復靈以生，謂人莫不復此靈覺之性以有生。若鳴而當律，言而當法，利義陳於前而好惡是非皆合其宜，夫固靈性之所顯發。
然以言教者，直服人之口而已，惡可以及化？夫子則能使人心悅誠而不敢忤立，是謂以一止而止眾止，非盛德至善，何以致此？宜莊子深歎其弗及也。
蓋莊子與惠子語，猶覺有辨，夫子則未見有與之辨者。此尚不能得其口服，何況於心？以之自愧，所以愧惠子也。
曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾不洎，吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」曰：「既已縣矣！夫無所縣者可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」
再化，謂心化於祿也。洎，與『及』相映。不洎，謂厚祿不及於其親。無所縣其罪，謂其無所縣其忘親之罪。
夫子言，曾子雖無所縣其罪，而已有所縣於祿矣。何則？無所縣者，可以有哀乎？彼無所縣者，其視釜鍾之祿若鸛雀與蚊虻之過吾前也，何大何小，任其來去，而亦何足以攖吾念哉？
故內其哀而知其心有所縣，因其縣而知其心有所化，必進此一步，然後爵祿不入於其心，而胸次灑灑，一塵為之不掛矣。
顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年大妙。
夫道者，虛靜恬淡寂寞無為，然無為也而無不為，無不為則天矣。故發顏成子游一段說話。言吾自聞子綦夫子之言，一年之中，去其機械變詐之心，還於樸野。二年而從，從，謂隨順眾志，不其愛憎取捨。三年而通，通者，無人無我，彼『從』更進一步，四年而物，物者，如槁木，如死灰，不起絲毫情識，一味寂滅。五年而來，來者，幻滅滅故，非幻不滅，如往之有來。六年而鬼入，七年而天成，鬼入，謂與鬼神同其屈伸；天成，謂與天同其造化。學而至於天成，則不當復有進步，然又有個未始有天、未始有人、未始有物也者，故八年九年工夫愈細，不知有死，不知有生，乃入於妙，入於大妙則與道合真矣。
此段學問，豈可以歲月而計？此但言其漸次雲耳。
生有為，死也。虧公，以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？
此自上文『不知有生、不知有死』上透下意來，以生死而論有為無為。言人生則不能無為，如富貴則有富貴之為，貧賤則有貧賤之為，死則同歸於無為而已，故曰：生有為也，死也。勸公，公之為言，同也。下一個『勸』字，勸人灰心滅意以還造化。
人皆以生為樂，以死為悲，急為勸慰，要人解其天弢，墮其天袠，同證寂滅，以返吾真。夫人皆以其死也有自也，而不知其生陽也無自也。
死也有自，謂自有形而返於無形，始見其有，倏見其無，故含情之類不能無悲，而不知溯其生陽之始，實無所自，如是則其始也亦返其無所自者而已。而果然乎？而，汝也。言汝果以為然乎？以為然，則惡乎其所適，惡乎其所不適，而生欣戚於其中耶？適者，快適之意。
天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼也？無以相應也，若之何其有鬼邪？」
此以造化之不可知者反覆徵問。言天則有歷數矣，地則有人據矣，吾惡乎求之？歷數，謂日月星辰之數，甘、石、巫氏之書是也。人據，謂據人耳目聞見之所及者，禹貢、圖經、地理之類是也。
夫天地文理似乎有定，然以其故求之，又不盡然。夫理必有終，而今則莫知其所終，莫知其終則必有始終相生者以主乎其間，若之何其無命耶？
而溯之無始，則莫知其始，全然不見其端倪，又烏得而謂之有命耶？蓋命則實有，而曰不得謂之有者，所以遣去執有之病。
造化之妙，有屈有伸，鬼神乃氣機之屈伸往來者，故曰：有以相應，若之何其無鬼？然而未必盡然，如善者未必福，惡者未必禍，仁者不盡壽，暴者不盡夭，又似無以相應者，若之何其有鬼耶？造化之妙，其不可知者若此。
吾人則當以其所知養其所不知，信其有而不敢蔑其無，又知其無而不敢執其有，則世出世法不外是而得之矣。
眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮；向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「叟叟也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！彼則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！」
此一段與內篇齊物論頗同，但添上火日之喻，更覺新奇。叟叟，景稱罔兩之詞。稍問，猶雲末論。言我之俯仰行止皆有所待，而叟獨不知其所以耳。予則蜩之甲也，又似之而實非。蓋甲與蛻，一離於形則不相聯屬，無復俯仰行止之相肖。
又吾之與形，其離其合亦自有時。火與日，吾屯也，屯謂聚而有景；吾陰而無日，與夜而無火，吾則代而去之。彼形也，非無所以有待者耶？
然彼亦不能自主，必有所以使之如此者。夫彼之不能夠自主者尚為我之所待，而況主張有待之造化者將獨不為彼之所待乎？彼來則我與之而俱來，彼往則我與之 而俱往，彼健動則我與之健動，此個造化又是自然而然，而人不知其所以然者，又何以有問乎？
三『彼』字，即齊物論中『非彼無我』之『彼』。有疑則須問，不消疑，又何問之有乎？蓋罔兩問景，正欲求得所以之故，而景答之如此，則信乎可以無疑矣。
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其故。」老子曰：「而雎雎盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣！」其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣！
雎雎盱盱，矜持不自在之貌。而誰與居，言人將畏而去之。『太白』二句見道德經。辱者，恥而自藏之義。太白者，明於道德之人；若不足，不自滿也。老聖之教如此。
於是陽子去其矜持，深自昧晦，忘形混世，歸來而舍者與之爭席，此便是列子見壺子，歸為妻執，食豕食如人食之意。道言『和光』、『同塵』、『挫銳』、『解紛』，正是此意。
方壺外史篇卒復為亂辭：
寓言十九，重言十七。和以天倪，卮言日出。
父不媒子，陳不先人。不言而齊，和此天均。
勤志服知，夫子則謝。情懸釜鍾，惡可及化？
進覺前非，德與年造。鬼入天成，及此大妙。
生死奚自？鬼命有無？彼強陽者，何以問乎？
太白若辱，盛德不足。去汝雎盱，舍者爭席。