南華真經口義/5

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南華真經口義卷之五

鬳齋林希逸

內篇人間世上

前言養生，此言人問世，蓋謂既有此身而處此世，豈能盡絕人事，但要人處得好耳。看這般意思，莊子何嘗迂闊，何嘗不理會事。便是外篇所謂，物莫是為也而不可以不為一段意思。

顏回見仲尼，請行。曰：奚之。日：將之衛。曰：奚為焉。日：回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國而不見其過，輕用民死，死者以國，量乎澤若蕉。民其無如矣。

其年壯、其行獨者，言少年自用，不恤眾議也。輕用其國，而不自知其過失，輕民之生而戕賊之，量其國中前後見殺者，若澤中之蕉然，謂輕民如草芥也。《荀子‧富國篇》有曰「以澤量」，與此意同。本是若澤蕉，卻倒一字曰澤若蕉，此是作文奇處。雲，澤也；夢，亦澤也。雲夢昔皆為水，今有土可耕，不曰雲夢土作乂，而曰「雲土夢作乂」。玄亦纖，縞亦纖，不曰玄縞纖，而曰「玄纖縞」，此文法也。如，往也，民其無如者，言其無所歸也。

回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之，醫門多疾。願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎。仲尼曰：譆。若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人先存諸己而後存諸人，所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉。德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也，知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信征未達人氣，名聞不爭未達人心，而強以仁義繩墨之言術，暴人之前者。是以人惡有其美也，命之曰苜人，菑人者，人必反蕾之。若殆為人菑。

邦有道則見，邦無道則隱，此聖賢之言也。莊子卻反其說曰：治國去之，亂國就之。謂如人能醫，必其門多疾之時，方可行其術。若是已治之國，又何用我？願以所聞思其則，言欲以所聞於夫子者，而告之衛君，使之思其法則而知改悔，庶幾其國可安也。若殆往而刑耳，若，汝也。殆，將也。汝如此而往，將為彼所刑戮而已，謂不可往也。道不欲雜者，言此心不雜，則純一虛明。苟有所容心，謂彼既如何，我又如何救之，便是容心，則在我已雜矣。我既不純一，何能救之！雜則多者，言多端也。擾者，亂也。憂者，自苦也，言汝且自苦，何能救人！古之人必先存其在我者，而後可以諫告他人，苟存於我者未定，何暇及他人乎！彼之所行雖為暴惡，我方自苦，何暇及他！德，自然也。知，私智也。纔有求名之心，則在我自然之德已蕩失矣；纔有用知之私，則爭競所由起矣。故曰：「德蕩乎名，知出乎爭。」相軋者，相傾奪也。爭之器者，言我以私智用，彼亦以私智用，彼此用智，其爭愈不已。器，用也。曰名曰知，皆天下之凶事。此事不可以盡行，言行之必有禍也。矼，厚也。厚德即實德也。厚信，實有可信之行也。我雖有德有信，而未達彼人之性氣；我雖曰令名令聞，而未達曉彼人之心謂我如何。而強以仁義法度之言，陳術於暴惡人之前，人必惡汝，謂汝矜誇，自有其美也。繩墨，法度也，術與述同。菑人者，凶人也。必名汝曰凶人，既有此名，則菑反及汝。汝今此去，殆且為人所菑而已，豈能化衛君而救其國乎！

夫且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異。若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮，若殆以。不信厚言，必死於暴人之前矣。

彼若知賢而悅之，知不肖而惡之，則何用我？更別有所求，故曰惡用而求有以異。彼惟其不知賢不肖，所以如此所為。彼既不知賢，則安知汝為賢者，而信汝之言乎？詔，召也。若，汝也。衛君不曾召汝，故曰若惟無詔。汝既不召而自往，則彼以王公之貴，必將乘汝言語之間而爭欲求勝。鬪，爭也。捷，勝也。汝到此時為其所困，則目必將眩然。熒，眩也。而，汝也。而色將平之者，言汝方為顏色以求平於彼，謂屈服其顏色以求自解也。口將營之者，言自將營救解說也。容將形者，言容貌之間必見恐懼跽擎之形也。心且成之者，言用心以成順之也。梁武帝辯折賀琛處，正合此卦影，蓋言其爭不勝而自屈服也。他本凶暴，又得勝汝一勝，其氣愈旺，則是水救水，火救火也。益，增也，益多者，言增多其惡也。順此而往，則其為惡愈無窮極，所為暴戾益甚矣。厚言者，猶深言也。汝未有以信於人，乃以不信之身而深言於暴人之前，必為其所殺也。

且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其脩以擠之，是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛，厲身為刑戮，其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也。而獨不聞之乎。名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎。

龍逢、比干，皆修其身，以愛民為諫，不知民自別人之民，汝乃下而傴拊之。傴拊，愛養之意也。桀紂不愛民，而汝乃愛桀紂之民，是下拂其上也，所以見殺。修，善也。因其好善，反以擠怒之，謂此皆好名之過也。叢枝、胥敖、有扈，皆是寓言。國為丘墟，死為厲鬼。厲，無後無歸之鬼也。叢枝、胥敖、有扈之所以取禍至此者，皆用兵不止，以求名實也。實，利也。不能勝，言不能堪也。言求名自利之人，雖堯禹且不能堪，至於滅其國，而況汝乎！勝音升，堯禹無此事，皆寓言也。

雖然，若必有以也，嘗以語我來。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎。曰：惡可。夫以陽為充孔揚，釆色不定，常人之所不違。因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎。將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎。

又設一轉，言汝之欲往也，必有所以。以，用也。且試以語我。嘗，試也，來，助語也。端而虛者，端正其身，虛豁其心也。勉而一者，黽勉而謹終如始也。能如此則可否？惡，惡可者，言甚不可也。陽為充孔揚者，言得志之人揚氣方充滿，其貌甚揚揚自得。孔，甚也。釆色不定者，言其驕矜之色不常也。尋常之人每每不敢違，而順之畏之也。彼見人人皆畏己，而汝欲以言語感動之，彼將求欲案服汝心，以快其意，故曰求容與其心。容與，自快之意。日漸，小德也，言汝此等人，名之曰小德，且不能成，況能成大德乎。執而不化者，固執而不能回也。若如此，則外將以端虛而求合於人，內則守其勉而一者，謂我在內無所訾病。伎倆止於如此，詎能自以為可乎！

然則我內直而外曲，成而上比。內直者與天為徒，與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪。若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪。為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒，其言雖教，讁之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎。

然則而下，又設為顏子之答，分作三截。內直者，內以此理自守其直實也，此直字與真字相似。自天子之貴，下而與我皆天之所生，則是皆出於自然者，豈敢以己言自私，欲人善其是者，不善其非者？若無此自私之心，則其渾渾若童子然，則與天合矣，故曰與天為徒。外曲者，外盡擎跽曲拳之禮，人人皆為之，則我亦為之，人於我亦無疵病。此因拜，下禮也，雖違眾，吾從下處生。此等議論以譏誚聖門。如此則與人合，故曰與人為徒。成者，自己之成說也。比，合也。以自己之成說而上合於古人言，引古人以為證也。雖借古人教誨之言，乃是當面陳說是非，而皆有譴謫之實。蓋謂我之所言，非出於我，古人已有之言也。若如此，則雖訐直以暴其所行，而人亦不以為罪，故曰雖直而不病。與古為徒者，言其說與古人合也。若是則可者，言如此可以說衛君否也。

仲尼曰：惡，惡可。太多政法而不諜，雖固亦無罪。雖然止是耳矣，夫胡可以及化，猶師心者也。

政，事也。法，方法也。謂汝所言事目，方法太多，而終是不安諜。諜，音疊，安也。雖能如此三者，固亦無罪，然亦止於自免而已，安可以化人！故曰胡可以及化。此其病在何處？蓋汝三者之說，皆是師其有為之心，便是容心，便非無跡，便非自然之道。

顏回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾將語若。有而為之其易邪。易之者，皡天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣，若此則可以為齋乎。曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。

無以進者，言更無向上著也。有而為之，其易邪，言汝道汝有此伎倆，要為之甚易邪，纔萌此輕易之心，則皥天之意不相樂矣，故曰易之者，皥天不宜。此兩句最是人生受用切實處。祭祀之齋在外，心齋在內。一志者，一其心而不雜也。聽之以耳，則聽猶在外；聽之以心，則聽猶在我；聽之以氣，則無物矣。聽以耳則止於耳，而不入於心；聽以心，則外物必有與我相符合者，便是物我對立也。氣者，順自然而待物以虛，虛即為道矣。虛者，道之所在，故曰唯道集虛。即此虛字，便是心齋。

顏回曰：回之未始得使，實自回也，得使之也，未始有回也。可謂虛乎。夫子曰：盡矣。

得使，言得教誨也，此為顏子頓悟之言。謂未得教誨之時，猶自有我，及既得教誨之後，未始有我矣。忘我則虛也。盡矣者，謂汝之所言盡其理矣。

吾語若，若能入遊其樊而無感其名。入則嗚，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。

若，汝也。人世如在樊籠之中，汝能入其中而遊，不為虛名所感動。有跡則可名，纔至有跡，則是動其心矣。處世無心則無跡，無跡則心無所動，故曰遊其樊而無感其名。自此以下，正是教人處世之法。入則鳴，是可與之言而與之言也；不入則止，是不可與之言而不與之言也。意與《論語》同，但文奇耳。有方所則有門，無方所則無門矣。有臭味則有毒，無臭味則無毒矣。毒，藥味也。此皆無心無跡之喻。宅，居也。以混然之一為吾所居，而寓此心於不得已之中，則人間世之道盡矣。幾，盡也。

絕跡易，無行地難。

跡，足跡也。止而不行，則絕無足跡，此為易事。然人豈能不行哉，必行於地而無行地之跡，則為難。此意蓋謂人若事事不為，此卻易事，然謂之人生，何者非事！安得不為！唯無為而無所不為，則為難也。

為人使易以偽，為天使難以偽。

為人使易以偽，言為人慾所役，則易至於欺偽。唯冥心而聽造物之所使，則無所容偽矣。人使即人慾也，天使即天理之日用者也。難易二字有意。易，易流也；難，無所容其偽也。

聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也。聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。

聞以有翼飛者矣，言鳥之飛必以翼也。無翼而飛，便是不疾而速，不行而至，此所謂神也。此句乃喻下句，蓋以有知為知，人之常也。惟知其所不知，則為無知之知，此則造道之妙矣。

瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止，夫且不止，是之謂坐馳。

瞻，視也，此以虛室喻心也。謂視彼密室之中，纔有空缺處，以有光入來，是光自空中出也。以彼之闋喻我之虛，則見虛中自然生明。生白即生明也。不曰生明而曰生白，此莊子之奇文也。即此虛明之地，便是萬物之所由萃。吉祥，福也，止於其所止，下止字是虛處也。唯止則虛，唯虛則明，便是戒生定，定生慧之意。若我纔容心，而不能自止，則身雖坐於此，而心馳於外，又安能坐忘乎！此以坐馳二字，反說坐忘也。

夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎。是萬物之化也，禹舜之所紐也。伏羲幾蘧之所行終，而況故為者乎。

耳目之聞見皆內通於心，我若無所容心，則順耳目之聞見，雖通於內，而實外於心知。何以謂外於心知？蓋言心不動而外物不能入也，雖聞其所聞，見其所見，而無心於聞見也。如此則此心之虛與鬼神通，何況人乎！謂到此方能感化人也。鬼神來舍，即是至誠如神，此心之中自有鬼神與造物通，故曰來舍。上既說了，卻結以一句，曰此是萬物之化也，言此乃造化之理，萬物之所由出也。舜禹之所見，其大樞紐止如此，伏羲幾蘧以此行而終其身，何況其下者乎！幾蘧，或謂古帝王之名，然無所考，必竟寓言也。散者，言尋常之人也。自絕跡而下又別發明，不可粘上段說。

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎，吾甚慄之。子嘗語諸梁也曰，凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成則必有人道之患，事若成則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與。吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣。事若不成必有人道之患是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來。

諸梁，葉公之名也；子高，其字也。使諸梁者甚重，言使齊之行甚重難也。甚敬而不急者，言待汝雖有禮，而所叩之事其應常緩。匹夫之相與，叩應之不酬，且無如之何，況諸侯乎！所以慄而懼也。子指夫子也，言夫子嘗有教我之言，曰事無小大，鮮不言以懽洽方得事成也。寡，鮮也；不道，不言也。為國謀事，若不成，則必有刑責，故曰人道之患。若勞心計較，雖得成事，而多以憂思致疾，故曰有陰陽之患。若欲成與不成其後皆無患者，惟有德之人方可。自此以上，皆曰孔子之語也。今我自受使命以來，飲食之間，不知其味，粗者不知為粗，臧者不知為臧。臧，美也。言粗食亦猶美食也。常時多有飲食之事，則廚爨之間，寵常不冷，故廚者欲清而不能。今既憂思，飲食寡少，則竃常清矣。且我朝方受命，而胸中焦勞，夕已飲冰矣。情者，實也。我方受命，未曾實理會事，已成此病，萬一不成，則又有刑責，是兩受患也。為人之臣，至於如此，實不可當。任，當也。子其有以語我，謂何以教我也。來，助語也。

仲尼曰：天下有大戒二，其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心。臣之事君，義也，無適而非君也。無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死。夫子其行可矣。

此一段卻是十分正當說話。其論人間世至有此語，豈得謂莊子為迂闊大言者！大戒者，大法也。命，得於天者，子之事親，與生俱生，此心豈得一日去！故曰不可解。義，人世之當為者也，臣之事君，世間第一件當為之事，名曰君臣，則「率土之濱，莫非王臣」，故曰何適非君！莫非臣子，何處而可逃！故曰無所逃於天地之間。事親而盡其孝，則東西南北，惟父母之命，豈擇地之安而後為之！此心纔主於忠，則哀樂之境雖施於前而不能變易，蓋事有難易，或有禍福，既出君命，則是自家合做底事。此便是天命，又可奈何！止得安而順之。若命，順命也。能如此則為至德之士。為人臣、子亦看所遇如何，不幸而遇其難，亦所不得已，但得行其事之實而已。情，實也。言但得朴實頭做前去，豈得復顧其身！雖其禍至於死生之異，亦無可奈何。夫子其行可矣者，言汝只得去也。夫子指葉公也。

丘請復以所聞。凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之，夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言，凡溢之類也妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。

此下又轉一轉，說盡人世情狀。信，有物以為信驗也，如符節之類是也。相靡，相順也，近處之交接則如此，若其交者遠，則必以言語盡其情，忠，盡情也。然其言何自而達？必有人傳道之，然傳言之間，其兩喜兩怒者最難。彼以喜而來，此以喜而應，則其說好處多有過當，故曰溢美。溢，過當也。若彼此皆怒，則其說不好處又多過當，故曰溢惡。纔是一等過當說話，必是不實，故曰凡溢之類妄。既不實，則其聽之者，必皆莫然而疑，未能盡信。莫，致疑貌也。纔至致疑，則兩邊之惡皆歸於傳言之人，必加之罪，故曰莫則傳言者殃。因其奉使，故以此為戒。法言者，古有此書也，故舉以為證。傳其常情，謂傳言之人但傳其平常朴實頭說話，其言語過當處則不可傳。故曰無傳其溢言。傳言能如此，則庶幾可以自全。

且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰。泰至則多奇巧。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂。泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙。其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危，故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終。

既說了傳言，卻又引喻世間此類之事，句句皆是世情，此皆莊子妙處。以巧鬪力，今之戲相搏者。陽，喜也，陰，惡也。其始等閑格手，只是則劇，其終常至於實實爭打，蓋其戲太甚，則多有過當。用巧處，奇異也；泰至，過當也。相招而飲，皆以禮也。治，「初筵」「秩秩」之時也；亂，「載號載呶」之時也。蓋飲酒至於過當，則其為樂也多異常，故或成爭競也。凡事亦然者，言人世他事亦常如此也。諒，信也。始者之相與同為一事，未嘗不誠實相信，及至其後，鄙詐生焉，此又一事也。始者之有所作為，止為苟簡之謀，弄到末後，卻成一件大事。此以上只泛說世間，又拈起箇言行來，蓋人世之相與，涉言語則風波之所由起。風行波上，虛而紛亂之意。纔說箇行字，便有名有跡，有名則喪實矣。風波易以動者，言其易至於紛紛而不已也。實喪易以危者，言實不副名，或成患害也。無由，無端也。忿怒之言多是造設，初無端由，故曰忿設無由。偏辭，一偏之見也，花巧言語，只是說得一偏，故曰巧言偏辭。獸死不擇音，言獸死之時，其聲音又何所擇！此譬喻忿設巧言之人，纔至於爭競，則言語之出，皆不暇簡擇，今諺所謂相罵無好語是也。氣息茀然者，怒也。厲，狠戾也。怒氣既起，則狠戾之心並生。我既如此，則其應我者，以我之剋核大至，必生不肖之心，或時至於相戕相賊，亦皆為怒所使，而不知其然矣。既為怒所使而不自知，又何暇計其終！自此以上，皆言世情或因好成惡，故牽引說至此爾。