南華真經註疏/卷十九

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南華真經註疏卷之十九

河南郭象注

唐西華法師成玄英疏

外篇秋水第十七

秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩淚渚涯之問，不辯牛馬。

〈〔注〕言其廣也。〉

〈〔疏〕河，孟津也。涇，通也。淚，岸也。涯，際也。渚，洲也，水中之可居日洲也，大水生於春而旺於秋，素秋陰黑猛盛，多政霖雨，故秋時而水至也。既而凡百川谷，皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯崖曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠看，不辮牛之與馬也。〉

於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。

〈〔疏〕何伯，河神也，姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。河既曠大，故欣然懼喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。〉

順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎日：野語有之日，聞道百以為莫己若者，我之謂也。

〈〔疏〕北海，今萊州是。望洋，不分明也。水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯泌流東行，至於大海，聊復顧陌，不見水之端涯，方始迴旋面目，高視海若，仍慨然發歎，託之野語。而百是萬之一，誠未足以自多，遂為無如己者，即河伯之謂也。此乃鄙里之談，未為通論耳。〉

且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則始矣，吾長見笑於大方之家。

〈〔注〕知其小而不能自大，則理分有素，跋尚之情無為乎其問。〉

〈〔疏〕方，猶道也。世人皆以仲尼刪定《六經》為多聞博識，伯夷讓國清康，其義可重。復有通人達士，議論高談，以伯夷之義為輕，仲尼之聞為寡，即河伯嘗聞，竊未之信。今見大海之宏博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虛矣。河伯＇不至海若之門，於事大成危殆。既而所見狹劣，則長被嗤笑於大道之家。〉

北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於墟也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，東於教也。

〈〔注〕夫物之所生而安者，趣各有極。〉

〈〔疏〕海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。夫坎井之蛙，聞大海無風而洪波百尺，叉不肯信者，為拘於墟域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結為冰，雨凝成霰，鈴不肯信者，心厚於夏時也。曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絕聖棄智，大毫末而小太山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，為束縛於名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜為大，其義亦然。〉

今爾出於涯埃，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。

〈〔注〕以其知分，故可與言理也。〉

〈〔疏〕河伯駕水乘流，超於涯淚之表，適逢海若，仍於澎海之中，詳觀大壑之無窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語大理之虛通也哉。〉

天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾聞泄之，不知何時，已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。

〈〔疏〕尾閒者，泄海水之所也；在碧海之東，其處有石，闊四萬里，厚四萬里，居百川之下尾而為閒族，故曰尾閒。海水沃著即焦，亦名沃焦也。《山海經》雲，羿射九日，落為沃焦。此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱。故海之為物也，萬川歸之而不盈，沃焦瀉之而不虛，春秋不變其多少，水旱不知其增喊。論其大也遠過江海之流，優劣懸殊豈可語其量數也。〉

而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之問，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多。

〈〔注〕窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所息者，不夷也，故體大者快然謂小者為無餘，質小者塊然謂大者為至足，是以上下夸趺，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣；然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以小大相價，則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小，視小而自以為多，將奔馳於勝負之境而助天民之矜誇，豈達乎莊生之旨哉。〉

〈〔疏〕存，在也。奚，何也。夫覆載萬物，莫大於天地；布界生化，莫大於陰陽也。是以海若比形於天地，則無等級以寄，言受黑於陰陽，則是陰陽象之一物也。故託諸物以為譬，猶小木石之在太山乎，而海若於天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多。〉

計四海之在天地之問也，不似晷空之在大澤乎？計中國之在海內，不似梯米之在大倉乎？

〈〔疏〕尋空，蟻穴也。梯，草似牌而米甚細小也。中國，九州也。夫四海在天地之問，九州居四海之內，豈不似蟻孔之居大澤，梯米之在大倉乎，言其大小優劣有如此之懸也。〉

號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？

〈〔注〕小大之辮，各有階級，不可相跋。〉

〈〔疏〕號，名號也。卒，眾也。夫物之數不止於萬，而世問語便，多稱萬物，人是萬數中之一物也，中國九州，人眾聚集，百穀所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。然以人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一毫之在馬體，曾何足以介懷也。〉

五帝之所連，二王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。

〈〔注〕不出乎一域。〉

〈〔疏〕五帝連接而揖讓，三王興師而爭奪，七人殷憂於社稷，任士劬勞於職務，四者雖事業不同，俱理盡於毫末也。〉

伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？

〈〔注〕物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辮也。〉

〈〔疏〕伯夷讓五等以成名，仲尼論《六經》以為博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎向之河伯自多於水。此通合前喻，並覆釋前少仲尼之聞，輕伯夷之義也。〉

河伯曰：然則吾大天地而小毫末，可乎？

〈〔疏〕夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末；故舉大極小，以明稟分有差。河伯呈己所知，詢於海若。又解：若以自足為大，吾可大於兩儀；若以無餘為小，吾可小於毫末。·河伯既其領悟，故物我均齊所以迷己解心，詢其可不也已。〉

北海若曰：否。夫物，量無窮，

〈〔注〕物物各有量。〉

〈〔疏〕既領所疑，答雲不可。夫物之器量，稟分不同，隨其所受，各得稱適，而千差萬別，品類無窮，稱適之處，無大無小，豈得率其所知，抑以為定。〉

時無止，

〈〔注〕死與生皆時行。〉

〈〔疏〕新新不住。〉

分無常，

〈〔注〕得與失皆分。〉

〈〔疏〕所稟分命，隨時變易。〉

終始無故。

〈〔注〕日新也。〉

〈〔疏〕雖復終而復始，而未嘗不新也。〉

是故大知觀於遠近，故小而不寡，

〈〔注〕各自足也。〉

〈〔疏〕此下釋量無窮也。以大聖之知，觀於遠理，察於近事，故毫末雖小，當體自足，無所寡少也。〉

大而不多，

〈〔注〕亦無餘也。〉

〈〔疏〕天地雖大，當體無餘，故未足以自多也。不多則無夸，不寡則息企也。〉

知量無窮；

〈〔注〕覽而觀之，知遠近大小之物各有量。〉

〈〔疏〕以大人之知，知於物之器量，大小雖異，各稱其情，名不同，故無窮也。此結前物量無窮也。〉

證局今故，

〈〔注〕舞，明也。今故，猶古今。〉

〈〔疏〕此下釋時無止義也。舞，明也。既知小大，非小大，則證明古今無古今也。〉

故遙而不悶，

〈〔注〕遙，長也。〉

攘而不歧，

〈〔注〕攘，猶短也。〉

〈〔疏〕遙，長也。攘，短也。既知古今無古今，則知壽夭。無壽夭是故年命延長，終不厭生而憶問；稟齡夭促，亦不欣企於遐壽；隨變任化，未始非吾。〉

知時無止；

〈〔注〕證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而憶問，短故為跋也。〉

〈〔疏〕此結前時無止義也。〉

察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，

〈〔疏〕此下釋分無常義也。夫天道既有盈虛，人事寧無得喪。是以觀乎盈虛之變，達乎得喪之理，故儻然而得，時也，不足為欣；偶爾而失，命也，不足為戚也。〉

知分之無常也；

〈〔注〕察其一盈一虛，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。〉

〈〔疏〕此結前分無常義也。〉

明乎坦塗，

〈〔注〕死生者，日新之正道。〉

〈〔疏〕此下釋終始無故義也。坦，平也。途，道也。不以死為死，不以生為生，死生無隔故。明乎坦然平等之大道者如此。〉

故生而不悅，死而不禍，

〈〔疏〕夫明乎坦然之道者，生也不足以為欣悅，其死也不足以為禍敗。達死生之不二，何憂樂之可論乎。〉

知終始之不可故也。

〈〔注〕明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉日新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。〉

〈〔疏〕此結前終始無故義。〉

計人之所知，不若其所不知；

〈〔注〕所知各有限也。〉

〈〔疏〕強知者乖真，不知者會道。以此計，當故不如也。〉

其生之時，不若未生之時；

〈〔注〕生時各有年也。〉

〈〔疏〕未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。〉

以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。

〈〔注〕莫若安於所受之分而已。〉

〈〔疏〕至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之知已喪，是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。〉

由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪。又何以知天地之足以窮至大之域。

〈〔注〕以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆為棄物；天地不見大於秋毫，則顧其形象，裁自足耳；將何以知細之定細，大之定大也。〉

〈〔疏〕夫物之稟分，各自不同，大小雖殊而鹹得稱適。若以小企大，則迷亂失性，各安其分，則逍遙一也。故毫末雖小，性之可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。由此觀之，至小之倪，何鈴定在於毫末，至大之域，豈猶理窮於天地。〉

河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？

〈〔疏〕信，實也。世俗議論，未辯是非，棄言至精細者無復形質，至曠大者不可圍繞。未知此理情智虛實。河伯未達，故有此疑也。〉

北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。

〈〔注〕目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詛知無形而不可圍者哉。〉

〈〔疏〕夫以細小之形視於曠大之物者，鈴不盡其宏遠，故謂之不可圍。又以曠大之物觀於細小之形者，叉不曉了分明，故謂之無形質。此並未出於有境，豈是至無之義哉。〉

夫精，小之微也；坪，大之殷也；故異便。

〈〔注〕大小異，故所便不得同。〉

〈〔疏〕精，微小也。終，殷大也。欲明小中之小，大中之大，稟氣雖異，並不離有形，天機自張，各有宜便也。〉

此勢之有也。

〈〔注〕若無形而不可圍，則無此異便之勢也。〉

〈〔疏〕大小既異，宜便亦殊，故知此勢未超於有之已。〉

夫精粗者，期於有形者也；

〈〔注〕有精粗矣，故不得無形。〉

〈〔疏〕夫言及精粗者，鈴期限於形名之域，而未能超於言象之表也。〉

無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。

〈〔疏〕無形不可圍者，道也。至道深玄，絕於心色，故不可以名數分別，亦不可以數量窮盡。〉

可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

〈〔注〕唯無而已，何精粗之有哉。夫言意者有也，而所言所意者無也，故求之於言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。〉

〈〔疏〕夫可以言辮論說者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細也；而神。所不能言，聖心不能察者，妙理也。爻求之於言意之表，豈期叉於精粗之問乎。〉

是故大人之行，不出乎害人，

〈〔注〕大人者，無意而在天行也，舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉。〉

〈〔疏〕夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。〉

不多仁恩；

〈〔注〕無害而不自多其恩。〉

〈〔疏〕慈澤類乎春陽，而不多褊行恩惠也。〉

動不為利，

〈〔疏〕應理而動，而理自無害。〉

〈〔疏〕應機而動，不域心以利物。〉

不賤門隸；

〈〔注〕任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。〉

〈〔疏〕混榮辱，一窮通，故守門僕隸，不以為賤也。〉

貨財弗爭，

〈〔注〕各使分定。〉

〈〔疏〕寡慾知足，守分不食，故於彼貨財，曾無爭競也。〉

不多辭讓；

〈〔注〕適中而已。〉

〈〔疏〕率性謙和，用拾隨物，終不矯情，飾辭多讓。〉

事焉不借人，

〈〔注〕各使自任。〉

〈〔疏〕愚智率性，工拙襲情，終不假借於人，分外求務。〉

不多食乎力，

〈〔注〕足而已，〉

〈〔疏〕食於分內，充足而已，不多食求，疲勞心力。〉

不賤貪污；

〈〔注〕理自無欲。〉

〈〔疏〕體達玄道，故無情慾，非關苟貴清康，賤於食污。〉

行殊乎俗，

〈〔注〕己獨無可無不可，所以與俗殊。〉

〈〔疏〕和光同塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。〉

不多辟異；

〈〔注〕任理而自殊也。〉

〈〔疏〕居正體道，故不多邪僻，而大順群生，故曾無乖異也。〉

為在從眾，

〈〔注〕從眾之所為。〉

〈〔疏〕至人無心，未曾專己，故幾厥施為，務在從眾也。〉

不賤佞諸；

〈〔注〕自然正直。〉

〈〔疏〕素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞餡而後正直也。〉

世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；

〈〔注〕外事不接於心。〉

〈〔疏〕夫高官重祿，世以為榮；刑戮黜落，世以為恥。既而體榮枯之非我，遠通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。〉

知是非之不可為分，細大之不可為倪。

〈〔注〕故玄同也。〉

〈〔疏〕各執是非，故是非不可為定分，互為大小，故細大何得有倪限；即天地毫末之謂乎。〉

聞曰：道人不聞，

〈〔注〕任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。〉

〈〔疏〕夫體道聖人，和光韜晦，推功於物，無功名之可聞。寓諸他人，故稱聞曰。〉

至德不得，

〈〔注〕得者，生於失也；物各無失，則得名去也。〉

〈〔疏〕得者，不喪之名也。而造極之人，均於得喪，既無所喪，亦無所得。故《老經》雲，上德不德。〉

大人無己。

〈〔注〕任物而已。〉

〈〔疏〕大聖之人，有感斯應，方圓任物，故無己也。〉

約分之至也。

〈〔注〕約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無形而不可圍者為然。〉

〈〔疏〕約，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多塗，要切而言，莫先依分，若視目所見，聽耳所聞，知止所知，而限於分內者，斯德之至者也。〉

河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？

〈〔疏〕若物之外，若物之內，謂物性分之內外也。惡，何也。言貴賤之分，小大之倪，為在物性之中，為在生分之外，至何處所而有此耶？河伯未達其源，故致斯請也。〉

北海若曰：以道觀之，物無貴賤；

〈〔注〕各自足也。〉

〈〔疏〕道者，虛通之妙理；物者，質礙之贏事。而以贏觀妙，故有大小，以妙觀贏，故無貴賤。〉

以物觀之，自貴而相賤；

〈〔注〕此區區者，乃道之所錯綜而齊之也。〉

〈〔疏〕夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言相也。〉

以俗觀之，貴賤不在已。

〈〔注〕斯所謂倒置也。〉

〈〔疏〕夫榮華戮恥，事出儻來，而流俗之徒，妄生欣惑。是以寄來為貴，得之所以為寵；寄去為賤，失之所以為辱；斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎己哉。〉

以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為梯米也，知毫末之為丘山也，則差數觀矣。

〈〔注〕所大者，足也；所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地梯米無所殊其稱。若未觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。〉

〈〔疏〕差，別也。夫以自足為大，則毫末之與丘山，均其大矣；以無餘為小，則天地之與梯米，均其小矣。是以因毫末為大，則萬物莫不大矣，因天地以為小，則萬物莫不小矣。故雖千差萬降，數量不同，而以此觀之，則理可見。〉

以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。

〈〔注〕天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒，者未嘗相為，而唇亡則齒寒。故彼之自為，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也，故因其自為而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，惠之愈勤而偽薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。〉

〈〔疏〕夫東西異方，其義相反也，而非東無以立西，斯不可以相無者也。若近取諸身者，眼見耳聽，手捉腳行，五臟六腑，四肢百體，各有功能，咸稟定分，豈眼為耳視而腳為手行哉？相為之功，於斯喊矣。此是因其所無而無之，則萬物莫不無也。然足不行則四肢為之委頓，目不視則百體為之否塞，而所司各用，無心相為，濟彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，則萬物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，則彼我失性而是非殼亂也，豈莊生之意哉。〉

以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。

〈〔注〕物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣；無不然，則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相為也可見也。〉

〈〔疏〕然，猶是也。夫物皆自是，故無不是；物皆相非，故無不非。無不非，則天下無是矣；無不是，則天下無非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬物莫不是；因其相非，則萬物莫不非矣。天下之極相反者，堯桀也，故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無為為是，有欲為非；桀以無為為非，有欲為是；故日知堯桀之自然相非。因此而言，則天下萬物情趣志操，可以見之矣。〉

昔者堯舜讓而帝，之嗆讓而絕；

〈〔疏〕夫帝王異代，爭讓殊時。既而堯知天命有歸，故禪於舜；舜知歷祚將改，又讓於禹。唐虞是五帝之數，故日讓而帝也。子之，燕相子之也。嗆，燕王名也。子之，即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說燕王嗆，令讓位與子之，子之遂受。國人恨其受讓，皆不服子之，三年國亂。齊宣王用蘇代計，興兵伐燕，於是殺燕王嗆於郊，斬子之於朝，以絕燕國。豈非效堯舜之陳邇而禍至於此乎。〉

湯武爭而王，白公爭而滅。

〈〔注〕夫順天應人而受天下者，其進則爭讓之迸也。尋其進者，失其所以迸矣，故絕滅也。〉

〈〔疏〕殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬國來朝，是以時繼三王，故云爭而王也。而時須干戈，應以湯武，時須揖讓，應以堯舜。故千變萬化，接物隨時，讓爭之進，不可執留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也，平王用費無忌之言，納秦女而疏太子，太子奔鄭，取鄭女而生勝。太傅伍奢被殺，子胥奔吳，勝從奔吳，與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國，封於白邑，僭號稱公。勝以鄭人殺父，請兵報偉，頻請不允，遂起兵反，楚遣葉公子高伐而滅之，故日白公爭而滅。〉

由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。

〈〔疏〕爭讓，文武也。堯桀，是非也。若經緯天地，賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時，而是非之行，亦用拾何定。故爭讓之禮，於堯舜湯武之時則貴，於之嗆白公時則賤，不可常也。〉

梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；

〈〔疏〕梁，屋梁也，麗，屋棟也。衝，擊也，窒，塞也。言梁棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不同之也。〉

騏驥驛驪，一日而馳千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；

〈〔疏〕騏驥驛餾，並古之良馬也。捕，捉也。狸牲，野貓也。夫良馬駿足，日馳千里，而捕捉小鼠，不及狸狂。是俠藝不同，不可一藥而取者也。〉

鴟鵂夜撮蛋，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。

〈〔注〕就其殊而任之，則萬物莫不當也。〉

〈〔疏〕鴟，鵂鶹也，亦名隻狐，是土臬之類也。晝則眼閤，夜則目明，故夜能撮捉蚤虱，察視秋毫之末，晝出瞋張其目，不見丘山之形，是知物性不同，豈直鵲鵲而已。故隨其性而安之，則物無不當也。〉

故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。

〈〔注〕夫天地之理，萬物之情，以得我為是，失我為非，適性為治，失和為亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天地，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。〉

〈〔疏〕蓋，不盡之辭也，師，猶師心也。夫物各師其域心，妄為偏執，將己為是，不知他以為非，將我為治，不知物以為亂；故師心為是，不見己上有非；師心為治，謂言我身無亂。豈知治亂同原，是非無主。故治亂同源者，天地之理也；是非無主者，萬物之情也。閤於斯趣，故言未明也。〉

是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。

〈〔疏〕夫天地陰陽，相對而有。若使有天無地，則萬物不成；有陰無陽，則蒼生不立。是知師是而無非，師治而無亂者，叉不可行明矣。〉

然且語而不舍，非愚則誣也。

〈〔注〕天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？〉

〈〔疏〕若夫師是而無非，師天而無地，語及於此而不拾於口者，若非至愚之人，則是故為誣罔。〉

帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；

〈〔疏〕帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禪，授也。繼，續也。或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪也。或父子相繼，或興兵篡弒，故言殊繼也。或遲速差互，不合天時；或氓俗未歸，逆於人事。是以之嗆纂堯舜以絕嗣，白公效湯武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。〉

當其時，順其俗者，謂之義之徒。

〈〔疏〕夫干戈揖讓，事逵不同，用拾有時，不可常執。至如湯武興兵，唐虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之為義也。〉

默默乎河伯。汝惡知貴賤之門，小大之家。

〈〔注〕俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之進，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。〉

〈〔疏〕河伯未能會理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費也。夫小大無主，貴賤無門，物情顛倒，妄為臧否。故汝於何推逐而知貴賤小大之家門乎？言其不知也。〉

河伯曰：然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？

〈〔疏〕奈何，猶如何也。河伯雖領高義，而未達旨歸，故更請次疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衛修道，於何事而可為乎？於何事而不可為乎？及辭讓受納，進趣退舍，眾諸物務，其事云何？願垂告誨，終身奉遵。〉

北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；

〈〔注〕貴賤之道，反覆相尋。〉

〈〔疏〕反衍，猶反覆也。夫貴賤者，生乎妄執也。今以虛通之理照之，則貴者反賤而賤者復貴，故謂之反衍也。〉

無拘而志，與道大賽。

〈〔注〕自拘執則不夷於道。〉

〈〔疏〕而，汝也。夫修道之人，應須放任，而汝乃拘執心志，矜而持之，故與虛通之理賽而不夷之也。〉

何少何多，是謂謝施；

〈〔注〕隨其分，故所施無常。〉

〈〔疏〕謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以為少，故施張代謝，無常定耳。〉

無一而行，與道參差。

〈〔注〕不能隨變，則不齊於道。〉

〈〔疏〕夫代謝施用，多少適時，隨機變化，故能齊物。若執一為行，則與理不冥者也。〉

嚴乎若國之有君，其無私德；

〈〔注〕公當而已。〉

〈〔疏〕體道之士，望之儼然，端拱萬乘，楷模於物，群彼萬國，宗仰一君，亭毒黎元，鈴無私德。〉

縣縣乎若祭之有社，其無私福；

〈〔注〕天下之所同求。〉

〈〔疏〕縣絲，賒長之貌也。若眾人之祭社稷，而社稷無私福於人也。〉

汎汎乎其若四方之無窮，其無所珍域。

〈〔注〕汎汎然無所在。〉

〈〔疏〕汎汎，普褊之貌也。夫至人立志，周普無偏，接濟群生，汎愛平等。譬東西南北，曠遠無窮，量若虛空，豈有吵界限域也。〉

兼懷萬物，其孰承翼？

〈〔注〕掩御群生，反之分內而平往者也，豈扶疏而承翼哉。〉

〈〔疏〕懷，藏也。孰，誰也。言大聖慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無偏愛，誰復有心拯救接承扶翼也。〉

是謂無方。

〈〔注〕無方，故能以方物為方。〉

〈〔疏〕譬彼明鏡，方玆幽谷，逗機百變，無定一方也。〉

萬物一齊，孰短孰長？

〈〔注〕莫不皆足。〉

〈〔疏〕萬物參差，亭毒唯一，兔鶴長短，分足性齊。〉

道無終始，物有死生，

〈〔注〕死生者，無窮一變耳，非終始也。〉

〈〔疏〕虛通之道，無終無始，執滯之物，妄計死生。故《老經》雲，迎不見其首，隨不見其後。〉

不恃其成；

〈〔注〕成無常處。〉

〈〔疏〕有物無方，超然獨化，豈假待對而後生成也。〉

一虛一滿，不位乎位形。

〈〔注〕不以形為位，而守之不變。〉

〈〔疏〕譬彼陰陽，春生秋殺，盈虛變化，榮落順時，豈執守形骸拘持名位耶。〉

年不可舉，

〈〔注〕欲舉之令去而不能。〉

時不可止；

〈〔注〕欲止之使停又不可。〉

〈〔疏〕夫年之夭壽，時之賒促，出乎天理，蓋不由人。故其來也不可舉而令去，其去也不可止而令住，但當任之，未始非我也。〉

消息盈虛，終則有始。

〈〔注〕變化日新，未嘗守故。〉

〈〔疏〕夫陰消陽息，夏盈冬虛，氣序循環，終而復始；混成之道，變化日新，循理直前，無勞措意也。〉

是所以語大義之方，論萬物之理也。

〈〔疏〕前來所辮海若之談，正是語大道之義方，論萬物之玄理者也。〉

物之生也，若驟若馳，

〈〔注〕但當就用耳。〉

〈〔疏〕夫生滅流謝，運運不停，其為迅速，如馳如驟。是知百年獎忽，何足介懷也。〉

無動而不變，無時而不移。

〈〔注〕故不可執而守。〉

〈〔疏〕夫流動變化，時代遷移，迅若交臂，驟如過隙，故未有語動而不變化，言時而不遷移也。〉

何為乎，何不為乎？夫固將自化。

〈〔注〕若有為不為於其問，則敗其自化矣。〉

〈〔疏〕萬物紛亂，同稟天然，安而化之，叉自變化，何勞措意為與不為。〉

河伯曰：然則何貴於道邪？

〈〔注〕以其自化。〉

〈〔疏〕若使為與不為混一，則幾聖之理均齊。既任變化之自然，又何貴於至道？河伯更起斯問，遲以所疑。〉

北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。

〈〔注〕知道者，知其無能也；無能也則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五臟精神，己不為而自成矣，又何有意乎生成之後哉。達乎斯理者，爻能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權，故不以外傷內，不以物害己所以常全也。〉

〈〔疏〕夫能知虛通之道者，叉達殊玄之實理；達深玄之實理者，鈴明於應物之權智。既明權實之無方，故能安排而去化。死生無變於己，何外物之能害哉。以答河伯之所疑，次明至道之可貴。〉

至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。

〈〔注〕夫心之所安，則危不能危；意無不適，故苦不能苦也。〉

〈〔疏〕至德者，謂得至道之人也。雖復和光混世，處俗同塵，而不為四序所侵，不為三災所害，既得之於內，故外不能賊。此明解道之可貴也。〉

非謂其薄之也，

〈〔注〕雖心所安，亦不使犯之。〉

〈〔疏〕薄，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也，既不違避亦不輕犯之也。〉

言察乎安危，

〈〔注〕知其不可逃也。〉

〈〔疏〕所以傷所不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。〉

寧於禍福，

〈〔注〕安乎命之所遇。〉

〈〔疏〕寧，安也。禍，窮塞也。福，通達也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達禍福之無門，故所樂非窮通，而所遇常安也。〉

謹於去就，

〈〔注〕審去就之非己。〉

〈〔疏〕饉去就之無定，審取拾之有時，雖復順物遷移，而怛居至當者。〉

莫之能害也。

〈〔注〕不以害為害，故莫之能害。〉

〈〔疏〕一於安危，冥於禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結以前無害之義。〉

故曰，天在內，人在外，

〈〔注〕天然在內，而天然之所順者在外，故《大宗師》曰，知天人之所為者至矣，明內外之分皆非為也。〉

〈〔疏〕天然之性，報之內心；人事所須涉乎外述，皆非為也。任之自然，故物莫之害矣。〉

德在乎天。

〈〔注〕恣人任知，則流蕩失素也。〉

〈〔疏〕至德之美，在乎天然，若恣人任知，則流蕩天性。〉

知天人之行，本乎天，位乎得；

〈〔注〕此天然之知，自行而不出乎分也，故雖行於外，而常本乎天而位乎得矣。〉

〈〔疏〕此真知也。位，居處也。運真知而行於世，雖涉於物千變萬化，而怛以自然為本，居於虛極而不喪其性，動而寂者也。〉

鏑跼而屈伸，

〈〔注〕與機會相應者，有斯變也。〉

〈〔疏〕堉躡，進退不定之貌也。至人應世，隨物污隆，或屈或伸，曾無定執，趣人冥會，以逗機宜。〉

反要而語極。

〈〔注〕知雖落天地，事雖核萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。〉

〈〔疏〕雖復混邇人間而心怛凝靜，常居樞要而反本還源。所有語言，皆發乎虛極，動不乖寂，語不乖默也。〉

曰：何謂天？何謂人？

〈〔疏〕何伯未達玄妙，更起此疑，問天人之道，庶希後答也。〉

北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。

〈〔注〕人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。〉

〈〔疏〕夫牛馬稟於天，自有四腳，非關人事，故謂天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡，不知其爾，莫辮所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故託牛馬之二獸也。〉

故曰，無以人減天，

〈〔注〕穿落之可也，若乃走作過分，羅步失節，則天理滅矣。〉

〈〔疏〕夫因自然而加人事，則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛，乖於造化，可謂逐人情之矯偽，滅天理之自然。〉

無以故滅命，

〈〔注〕不因其自為而故為之者，命其安在乎。〉

〈〔疏〕夫率性乃動，動不過分，則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節，斯則以人情事故毀滅天理，危亡旦夕，命其安在乎。豈唯馬牛，萬物皆爾。〉

無以得殉名。

〈〔注〕所得有常分，殉名則過也。〉

〈〔疏〕夫右之可殉者無涯，性之所得者有限，若以有限之得殉無涯之名，則天理滅而性命喪矣。〉

謹守而勿失，是謂反其真。

〈〔注〕真在性分之內。〉

〈〔疏〕夫愚智夭壽，窮通榮辱，稟之自然，各有其分。唯當饉固守持，不逐於物，得於分內而不喪於道者，謂反本還源，復於真性者也。此一句總結前玄妙之理也。〉

夔憐炫，炫憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐合。

〈〔疏〕憐是愛尚之名。夔是一足之獸，其形如鼓，足似人腳，而迴踵向前也。《山海經》雲，東海之內，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無角，一足而行，聲音如雷，名之日夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，聲聞五百里也。玆，百足蟲也，夔則以少企多，故憐玆；蚊則以有羨無，故憐蛇；蛇則以小企大，故憐風風；則以閤慕明，故憐目；目則以外慕內，故憐心。欲明天地萬物，皆稟自然，明閤有無，無勞企羨，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之贏事，以明天機之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足跳躑，憐玆眾足之煩勞，玆以有足而安行，哀蛇無足而辛苦；蛇有形而適樂，愍風無質而冥昧；風以飄飄而自在，憐目域形而滯著；目以在外而明顯，憐心處內而閤塞。欲明物情顛倒，妄起哀憐，故託夔絃以救其病者也。〉

夔謂玆曰：吾以一足路綽而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？

〈〔疏〕堪綽，跳躑也。我以一足跳躑，快樂而行，天下簡易，無如我者。今子驅馳萬足，豈不劬勞？如何受生獨異於物？發此疑問，庶顯天機也。〉

炫曰：不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今子動吾天機，而不知其所以然。

〈〔疏〕夫唾而噴者，實無心於大小，而大小之質自分，故大者中珠璣，小者如濛霧，散雜而下，其數難舉。今玆之眾足，乃是天然機關，運動而行，不知所以，無心自張，有同噴唾。夔以人情起問，蚊以天機直答，爻然之理，於此自明。〉

炫謂蛇曰：吾以眾足而行，而不及子之無足，何也？

〈〔疏〕玆以眾足而遲，蛇以無足而速，然遲速有無，稟之造化。欲明斯理，故設此疑問。〉

蛇曰：夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉。

〈〔注〕物之生也，非知生而生也，則生之行也，豈知行而行哉。故足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，悅然而自得矣。遲速之節，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而蕩其神器也。至人知天機之不可易也，故損聰明，棄知慮，縱然忘其為而任其自動，故萬物無動而不逍遙也。〉

〈〔疏〕天然機關，有此動用，遲速有無，不可改易。無心任運，何用足哉。〉

蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海一蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？

〈〔疏〕脅，肋也。蓬蓬，風聲也，亦塵動貌也。蛇既無足，故行鈴動於脊脅也。似，像也。蛇雖無足，而有形像，風無形像，而鼓動無方，自北祖南，擊揚淇海，無形有力。竊有所疑，故陳此問，庶聞後答也。〉

風曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，踏我亦勝我。雖然，夫折大木，輩大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。

〈〔注〕恣其天機無所與爭，斯小不勝者也。然乘萬物御群才之所為，使群才各自得，萬物各自為，則天下莫不逍遙矣，此乃聖人所以為大勝也。〉

〈〔疏〕風雖自北祖南，擊揚淇海，然人以手指橋於風，風即不能折指，以腳增踏於風，風亦不能折腳，此小不勝也。然而飄風卒起，羊角乍騰，則大廈為之飛揚，樑社以之摧折，此大勝也，譬達觀之士，穢述揚波，混愚智於群小之問，泯是非於囂塵之內，此眾小不勝也。而亭毒蒼生，造化區宇，周二儀之覆載，等三光之照燭此大勝也。非下凡之所解，唯聖人獨能之。增亦有作繒字者，繒，籍蓋也。今不用此解也。〉

孔子遊於匡，宋人圍之數市，而絃歌不輾。

〈〔疏〕輟，止也。宋當為衛，字之誤也。匡，衛邑也。孔子自魯適衛，路經匡邑，而陽虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽虎。又孔子弟子顏剋，與陽虎同暴匡邑，剋時復與孔子為御。匡人既見孔子貌似陽虎，復見顏剋為御，謂孔子是陽虎重來，所以興兵圍繞。孔子達窮通之命，故絃歌不止也。〉

子路入見，曰：何夫子之娛也？

〈〔疏〕娛，樂也。匡人既圍，理須憂懼，而絃歌不止，何故如斯？不達聖情，故起此問。本亦有作虞字者，虞，愛也。怪夫子憂虞而絃歌不止。〉

孔子曰：來。吾語汝。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。

〈〔注〕將明時命之固當，故寄之求諱。〉

〈〔疏〕諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達也。夫子命仲由來，語其至理云：我忌於窮困，而不獲免者，豈非天命也。求通亦久，而不能得者，不通明時也。夫時命者，其來不可拒，其去不可留，故安而任之，無往不適也。夫子欲顯明斯理，故寄之窮諱，而實無窮諱之也。〉

當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。

〈〔注〕無為勞心於窮通之問。〉

〈〔疏〕夫生當堯舜之時，而天下太平，使人如器，恣其分內，故無窮塞。當桀紂之時，天下暴亂，物皆失性，故無通人。但時屬夷險，勢使之然，非關運知，有斯得失。〉

夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也二，陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；

〈〔注〕情各有所安。〉

〈〔疏〕情有所安而忘其怖懼。此起譬也。〉

知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。

〈〔注〕聖人則無所不安。〉

〈〔疏〕聖人知時命，達窮通，故勇敢於危險之中，而未始不安也。此合喻也。〉

由處矣，吾命有所制矣。

〈〔注〕命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遙矣，故雖匡陳美里，無異於紫極問堂也。〉

〈〔疏〕處，安息也。制，分限也。告勁子路，令其安心。我稟天命，自有涯分，豈由人事所能制哉。〉

無幾何，將甲者進，辭曰：以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。

〈〔疏〕無幾何，俄頃之時也。既知是宣尼，非關陽虎，故將帥甲士，前進拜辭，遜謝錯誤，解圍而退也。〉

公孫龍問於魏牟曰：龍少學先主之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。

〈〔疏〕姓公孫，名龍，趙人也。魏牟，魏之公子，懷道抱德，厭穢風塵。先王，堯舜禹湯之進也。仁義，五德之行也，孫龍稟性聰明，率才宏辯，著守白之論，以博辮知名，故能合異為同，離同為異；以可為不可，然為不然；難百氏之書皆困，窮眾口之辮咸屈。生於衰周，一時獨步，弟子孔穿之徒，祖而師之，擅名當世，莫與爭者，故日，矜此學問，達於至妙，忽逢莊子，猶若井蛙也。〉

今吾聞莊子之言，沱焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。

〈〔疏〕喙，口也。方，道也。孫龍雖善於言辮，而未體虛玄，是故聞莊子之言，忙焉怪其奇異，方覺己之學淺，始悟莊子語深。豈直議論不如，抑亦智力不逮。所以自緘其。更請益於魏牟。〉

公子牟隱桃大息，仰天而笑曰：子獨不聞夫焰井之蛙乎？謂東海之鼇曰：吾樂與。吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺梵之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅駙；還奸蟹與科斗，莫吾能若也。

〈〔疏〕公子體道清高，超然物外，識孫龍之淺辮，鑒莊子之深言，故仰天太息欺息而嗤笑，舉蛙鼇之兩譬，明二子之勝負。坎井，猶淺井也。蛙，蝦蟆也。幹，井欄也。贅，井中累縛也。附，腳趺也。還，顧視也。奸，井中赤蟲也，亦言是到結蟲也。蟹，小螃蟹也。科斗，蝦蟆子也。腋，臂下也。頤，口下也。東海之鼇，其形宏巨，隨波游戲，塹居平陸。而蝦蟆小蟲處於淺井，形容既劣，居處不寬，謂自得於井中，見世鼇而不懼。云：我出則跳躑井欄之上，入則休息乎破傳之涯；游泳則接腋持頤，蹶況則滅趺沒足；顧瞻蝦蟹之類，俯視科斗之徒，逍遙快樂，無如我者也。〉

且夫擅一壑之水，而跨跨堵井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎。

〈〔注〕此猶小烏之自足於蓬蒿。〉

〈〔疏〕擅，專也。時，安也。蛙呼鼇為夫子也，言我獨專一壑之水，而安埳井之樂，天下至足，莫甚於斯。處所雖陋，可以遊涉，夫子何不塹時降步，入觀下邑乎？以此自多，務夸於鼇也。〉

東海之鼇左足未入，而右膝已摯矣。

〈〔注〕明大之不遊於小，非樂然。〉

〈〔疏〕摯，拘也。坎井狹小，海鼇巨大，以小懷大，理不可容，故右膝纔下而已遭拘束也。〉

於是邊巡而卻，告之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。

〈〔疏〕適巡，從容也。七尺曰仞。鼇既左足未入，右膝以拘，於是適巡卻退，告蛙大海之狀。夫世人以千里為遠者，此未足以語海之寬大；以千仞為高者，亦不足極海之至深。言海之深大，非人所測，忽以坎井為至，無乃劣乎。〉

禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久堆移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。

〈〔疏〕頃，少時也。久，多時也。推移，變改也。堯遭洪水，命禹治之有功，故稱禹時也。而堯十年之中，九年遭潦；殷湯八歲之問，七歲遭旱。旱涯不加損，潦亦水不加益，足明滄波浩汗，淇渺深宏，不為頃久推移，豈由多少進退。東海之樂，其在玆乎。〉

於是堵井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。

〈〔注〕以小羨大，故自失。〉

〈〔疏〕適適，驚怖之容。規規，自失之貌。蛙擅坎井之美，自言天下無過，忽聞海鼇之談，忙然喪其所謂，是以適適規規，驚而自失也。而公孫龍學先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮眾口之辮，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鼇也。〉

且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蛆馳河也，必不勝任矣。

〈〔注〕物各有分，不可強相希效。〉

〈〔疏〕商距，馬玆也，亦名商炬，亦名且渠。孫龍雖復聰明性識，但是俗知，非真知也。故知未能窮於是非之境，而欲觀察莊子至理之言者，亦何異乎使蚊子、負於丘山，商蛆驅於河海，而力微負重，智小謀大，故鈴不勝任也。〉

且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非堵井之蛙與？

〈〔疏〕孫龍所學，心知狹淺，何能議論莊子窮微極妙之言耶？衹可辯折是非，適一時之名利耳。以斯為道，豈非埳井之蛙乎。此結譬也。〉

且彼方跳黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。

〈〔注〕言其無不至也。〉

〈〔疏〕●，踚也，亦極也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，邇也。夫莊子之言，窮理性妙，能仰登昊蒼之上，俯極黃泉之下，四方八極，奭然無礙。此智隱沒，不可測量，始於玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。〉

子乃規規然而求之以察，索之以辯，

〈〔注〕夫遊無窮者，非察辯所得。〉

是直用管閥天，用錐指地也，不亦小乎。子往矣。

〈〔注〕非其任者，去之可也。〉

〈〔疏〕規規，經營之貌也。夫以觀察求道，言辯索真雖復規規用心，而去之遠矣。譬猶以管窺天，詛知天之闊狹。用錐指地，寧測地之淺深。莊子道合二儀，孫龍德同錐管，智力優劣若此之類，既其不知，宜其速去矣。〉

且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於那鄹與？未得國能，又失其故行矣，直錐匐而歸耳。

〈〔注〕以此效彼，兩失之。〉

〈〔疏〕壽陵，燕之邑。鄧鄭，趙之都。弱齡未壯，謂之餘子。趙郡之地，其俗能行，故燕國少年，遠來學步。既乖本性，未得趙國之能；拾己效人，更失壽陵之故。是以用手踞地，匍匐而還也。〉

今子不去，將忘子之故，失子之業。

〈〔疏〕莊子道冠重玄，獨超方外；孫龍雖言辯宏博，而不離域中；故以孫學莊談，終無得理。若使心生企尚，躊躇不歸，鈴當失子之學業，忘子之故步。此合喻也矣。〉

公孫龍口怯而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

〈〔疏〕怯，開也。逸，奔也。前聞莊子之談，以過視聽之表；後見魏牟之說，更超言象之外。內殊外隔，非孫龍所知，故口開而不能合，舌舉與而不能下，是以心神恍惚，形體奔馳者也。〉

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：願以境內累矣。

〈〔疏〕濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽縣是也。楚王，楚威王也。莊生心處無為，而寄進綸釣，楚王知莊生賢達，屈為卿輔，是以齋持玉帛，爰發使命，詣於濮水，先迷其意，願以國境之內委託賢人，王事殷繁，不無憂累也。〉

莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾筍而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？

〈〔疏〕龜有神異，故劇之而卜，可以決吉凶也。盛之以筒，覆之以巾，藏之廟堂，用占國事，珍貴之也。問：此龜者，寧生全遠害，曳尾泥途之中？豈欲劇骨留名，取貴廟堂之上耶？是以莊生深達斯情，故敖然而不顧之矣。〉

二大夫曰：寧生而曳尾塗中。莊子曰：往矣。吾將曳尾塗中。

〈〔注〕性各有所安也。〉

〈〔疏〕莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養生，同泥龜之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之無為也。〉

惠子相梁，莊子往見之。

〈〔疏〕姓惠，名施，宋人，為梁惠王之相。惠施博識贍聞，辮名析理，既是莊生之友，故往訪之。〉

或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。

〈〔疏〕梁國之人，或有來者，知莊生才高德大，王叉禮之。國相之位，恐有爭奪，故謂惠子，欲代之言也。〉

於是惠子恐，搜於國中三日三夜。

〈〔注〕揚兵整旅。〉

〈〔疏〕惠施聞國人之言，將為實錄，心靈恐怖，慮有咕危，故揚兵整旅，三日三夜，搜索國中，尋訪莊子。〉

莊子往見之，曰：南方有烏，其名鶴鶴，子知之乎？夫鶴鶴，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鷓得腐鼠，鵪鷂過之，仰而視之曰嚇。

〈〔疏〕鵝鎢，鸞鳳之屬，亦言鳳子也。練實，竹實也。醴泉，泉甘味如醴也。嚇，怒而拒物聲也。惠施恐莊生奪己，故整旅揚兵，莊子因往見之，為其設譬。夫鳳是南方之烏，來儀應瑞之物，非梧桐不止，非淇海不停，非竹實不食，非醴泉不飲。幾猥之鳶，遇得臭鼠，自美其味，仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華，心責國相，豈知莊子清高，無情爭奪。〉

今子欲以子之梁國而嚇我邪？

〈〔注〕言物嗜好不同，願各有極。〉

〈〔疏〕鷗以腐鼠為美，仰嚇鴻鎢；惠以國相為榮，猜疑莊子。總合前譬也。〉

莊子與惠子遊於濠梁之上。

〈〔疏〕濠是水名，在淮南鍾離郡，今見有莊子墓，亦有莊惠遨遊之所。石絕水為梁，亦言是濠水之橋梁，莊惠清談在其上也。〉

莊子曰：鯈魚出遊從容，是魚樂也。

〈〔疏〕絛魚，白絛也。從容，放逸之貌也。夫魚遊於水，烏棲於陸，各率其性，物皆逍遙。而莊子善達物情所以，故知魚樂。〉

惠子曰：子非魚，安知魚之樂？

〈〔疏〕惠施不體物性，妄起質疑，莊子非魚，焉知魚樂？〉

莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？

〈〔注〕欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。〉

〈〔疏〕若以我非魚，不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質之，令其無難也。〉

惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。

〈〔注〕舍其本言而給辯以難也。〉

〈〔疏〕惠非莊子，故不知莊子。莊鈴非魚，何得知魚之樂？不樂不知之義，於此無虧，拾其本宗，給辮以難。〉

莊子曰：請循其本。

〈〔疏〕循，猶尋也。惠施給辮，有言無理，棄初逐末，失其論宗。請尋其源，自當無難。循本之義，列在下文。〉

子曰汝安知魚樂雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。

〈〔注〕尋惠子之本言云：非魚則無綠相知耳。今子非我也，而雲汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則幾相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循子安知之雲，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉。夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業；故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。〉

〈〔疏〕子曰者，莊生卻稱惠之辭也。惠子云子非魚安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎魚？夫物性不同，水陸殊致，而達其理者體其情，是以濠上彷徨，知魚之適樂；鑒照群品，豈入水哉。故寄莊惠之二賢，以標議論之大體也。〉