南華真經 (四部叢刊本)/卷第五

南華真經　卷第五

晉 郭象 注 唐 陸德明 音義 孫毓修 撰劄記 景上海涵芬樓藏明刊本

南華眞經卷第五

　　　　　　郭象子玄註　陸德明音義

莊子外篇天地第十二〈音義曰以事名篇〉

天地雖大其化均也〈均於不爲而自化也○天地釋名雲天顯也高〉

〈顯在上也又坦也坦然高逺也地底也其體低下載萬物也體統雲天地者元氣之所生〉

〈萬物之祖也易雲元氣𥘉分清輕上爲天濁重下爲地〉萬物雖多其治

一也〈一以自得爲治○治直吏反註同下官治並註亦同〉人卒雖衆其

主君也〈天下異心無心者主也○卒尊忽反〉君原於德而成於

天〈以德爲原無物不得得者自得故得而不謝所以成天○原原本也〉故曰玄

古之君天下無爲也天德而已矣〈任自然之運動〉以

道觀言而天下之君正〈無爲者自然爲君非邪也○邪似嗟反本〉

〈又作爲〉以道觀分而君臣之義明〈各當其分則無爲位上有〉

〈爲位下也〉以道觀能而天下之官治〈官各當其所能則治矣〉

以道汎觀而萬物之應備〈無爲也則天下各以其無爲應之〉

故通於天地者德也〈萬物莫不皆得則天地通〉行於萬物

者道也〈道不塞其所由則萬物自得其行矣〉上治人者事也〈使人〉

〈人自得其事〉能有所藝者技也〈技者萬物之末用也○技其綺反註〉

〈下同〉技兼於事事兼於義義兼於德德兼於道

道兼於天〈夫本末之相兼猶手臂之相包故一身和則百節皆適天道順則本〉

〈末俱暢〉故曰古之畜天下者無欲而天下足無

爲而萬物化淵靜而百姓定記曰通於一而

萬事畢無心得而神服〈一無爲而羣理都舉記書名也雲老〉

〈子所作〉夫子曰夫道覆載萬物者也洋洋乎大

哉君子不可以不刳心焉〈有心則累其自然故當刳而去之○〉

〈夫子司馬雲莊子也一雲老子也此兩夫子曰元嘉本皆爲別章崔本亦爾覆芳冨反洋〉

〈洋音羊又音詳刳口吳反又口侯反崔本作軒雲寛恱之貌去起呂反〉無爲爲

之之謂天〈不爲此爲而此爲自爲乃天道〉無爲言之之謂德

〈不爲此言而此言自言乃眞德〉愛人利物之謂仁〈此任其性命之情也〉

不同同之之謂大〈萬物萬形各止其分不引彼以同我乃成大耳〉行

不崖異之謂寛〈玄同彼我則萬物自容故有餘〉有萬不同之

謂冨〈我無不同故能獨有斯萬〉故執德之謂紀〈德者人之綱要〉德

成之謂立〈非德而成者不可謂立〉循於道之謂備〈夫道非偏〉

〈物也○循音旬或作脩〉不以物挫志之謂完〈內自得也挫竹臥反〉

君子明於此十者則韜乎其事心之大也〈心大〉

〈故事無不容也○韜吐刀反廣雅雲載也〉沛乎其爲萬物逝也〈德澤〉

〈滂沛任萬物之自往也○沛普貝反字林雲流也逝崔本逝作啓雲開也滂普旁反〉若

然者藏金於山藏珠於淵〈不貴難得之物〉不利貨財

〈乃能忘我況貨財乎〉不近貴冨〈自來𭔃耳心常去之逺也○近附近之近〉不

樂壽不哀夭〈所謂縣解○樂音洛縣解上音玄下音蟹〉不榮通不

醜窮〈忘壽夭於胸中況窮通之間哉〉不拘一世之利以爲已

私分〈皆委之萬物也〉不以王天下爲巳處顯〈忽然不覺榮之〉

〈在身○王於況反下王德並同〉顯則明〈不顯則黙而巳〉萬物一府死

生同狀〈蛻然無所在也蛻始銳反又音帨〉夫子曰夫道淵乎

其居也漻乎其淸也金石不得無以鳴〈聲由寂彰〉

〈漻李良由反徐力蕭反廣雅下巧反雲清貌〉故金石有聲不考不

鳴〈因以喻體道者物感而後應也〉萬物孰能定之〈應感無方〉夫王

德之人素逝而恥通於事〈任素而往耳非好通於事也好呼報〉

〈反〉立之本原而知通於神〈本立而知不逆知音智註同〉故

其德廣〈任素通神而後彌廣〉其心之出有物採之〈物採之而〉

〈後出耳非先物而唱也〉故形非道不生生非德不明存

形窮生立德明道非王德者邪蕩蕩乎忽然

出勃然動而萬物從之乎此謂王德之人〈忽勃〉

〈皆無心而應之貌動出無心故萬物從之斯蕩蕩矣故能存形窮生立德明道而成王德〉

〈也〉視乎冥冥聽乎無聲冥冥之中獨見曉焉

無聲之中獨聞和焉〈若夫視聽而不𭔃之於寂則有闇昧而不和也〉

故深之又深而能物焉〈窮其原而後能物物〉神之又神

而能精焉〈極至順而後能盡妙〉故其與萬物接也至無

而供其求〈我斯而都任彼則彼求自供○供音恭本亦作恭古學反斯音〉

〈賜又如字〉時騁而要其𪧐大小長短脩逺〈皆恣而任之會〉

〈其所極而已〉黃帝遊乎赤水之北登乎崐崘之丘

而南望還歸遺其玄珠〈此𭔃明得眞之所由○赤水李雲水在崐〉

〈崘山下還音旋玄珠司馬雲道眞也〉使知索之而不得〈言用知不足以〉

〈得眞○知音智註及下音同索所白反下同〉使離朱索之而不得

使喫詬索之而不得也〈聦明喫詬失眞愈逺○喫口懈反詬口豆〉

〈反司馬雲喫詬多力也〉乃使象㒺象㒺得之黃帝曰異

哉象㒺乃可以得之乎〈明得眞者非用心也象罔然即眞也〉堯

之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師曰

王倪王倪之師曰衣堯問於許由曰齧缺

可以配天乎〈謂爲天子○倪徐五𠔃反音披〉吾藉王倪以

要之〈欲因其師以要而使之○要一遙反注同〉許由曰殆哉圾乎

天下〈圾危也○圾本又作岌五急反又五合反郭李雲危也〉齧缺之爲

人也聦明叡知給數以敏其性過人〈聦敏過人則使〉

〈人之屢傷於人也○數音朔〉而又乃以人受天〈用知以求復其自然〉

彼審乎禁過而不知過之所由生〈夫過生於聦知而又〉

〈後知以禁之其過彌甚矣故曰無過在去知不在於強禁○去起呂反強其文反〉與

之配天乎彼且乘人而無天〈若與之天下彼且遂使後世任〉

〈知而失眞〉方且本身而異形〈夫以萬物爲本則羣變可一而異形可同〉

〈斯跡也將遂使後世由已以制物則萬物乖矣○且如字凡言方且者言方將有所爲也〉

方且尊知而火馳〈賢者當位於前則知見尊於後奔競而火馳也〉方

且爲緒使〈將興後世事役之端〉方且爲物絯〈將遂使後世拘牽而〉

〈制物○絯徐戸隔反廣雅公才反雲束也與郭義同今用廣雅音〉方且四顧

而物應〈將遂使後世麾以動物令應工務○令力呈反〉方且應衆

宜〈將遂使後世不能忘善而利仁以應冝也〉方且與物化〈將遂使後世與〉

〈物相逐而不能自得於內〉而未始有恆〈此皆盡當時之宜也然今日受其德〉

〈而明日承其弊矣故曰未始有恆〉夫何足以配天乎雖然有

族有祖〈其事𩔖可得而祖效〉可以爲衆父而不可以爲

衆父父〈衆父父者所以跡也〉治亂之率也〈言非但治主乃爲亂率○〉

〈治直吏反注同率色𩔖反注同又色律反〉北靣之禍也〈夫桀紂非能殺賢臣〉

〈乃頼聖知之跡以禍之〉南靣之賊也〈田恆非能殺君乃資仁義以賊之○〉

〈殺音試本又作弒音同〉堯觀乎華華封人曰嘻聖人請

祝聖人使聖人壽堯曰辭使聖人富堯曰辭

使聖人多男子堯曰辭封人曰壽富多男子

人之所欲也女獨不欲何邪堯曰多男子則

多懼富則多事壽則多辱是三者非所以養

德也故辭封人曰始也我以女爲聖人邪今

然君子也天生萬民必授之職多男子而授

之職則何懼之有〈物皆得所而志定也○華胡化反又胡花反司馬雲〉

〈地名也封人司馬雲守封疆人也嘻音熈祝之又反又州六反女音汝後同〉富而

使人分之則何事之有〈寄之天下故無事也〉夫聖人鶉

居〈無意而其安也○鶉音淳居鶉居謂無常處也又雲如鶉之居猶言野處〉而鷇

食〈仰物而足○鷇口豆反食爾雅雲主哺鷇鷇食者言仰物而足也〉鳥行而

無彰〈率性而動非常跡也〉天下有道則與物皆昌〈猖狂𡚶行〉

〈而自𮛫大方也〉天下無道則脩德就間〈雖湯武之事苟順天應人〉

〈未爲不間也故無爲而無不爲者非不間也○間音閑注同〉千歲厭世去

而上僊〈夫至人極壽命之長任窮理之變其生也天行其死也物化故云厭世而〉

〈上僊也僊音仙〉乗彼白雲至於帝鄕〈氣之散無不之〉三患莫

至身常無殃則何辱之有封人去之堯隨之

曰請問封人曰退已堯治天下伯成子高立

爲諸侯堯授舜舜授禹伯成子高辭爲諸侯

而耕禹往見之則耕在野禹趨就下風立而

問焉曰昔堯治天下吾子立爲諸侯堯授舜

舜授予而吾子辭爲諸侯而耕敢問其故何

也子高曰昔堯治天下不賞而民勸不罰而

民畏今子賞罰而民且不仁德自此衰刑自

此立後世之亂自此始矣夫子闔行邪無落

吾事俋俋乎耕而不顧〈夫禹時三聖相承治成德備功美漸去故〉

〈史籍無所載仲尼不能間是以雖有天下而不與焉斯乃有而無之也故考其時而禹爲〉

〈最優計其人則雖三聖故一堯耳時無聖人故天下之心俄然歸啓夫至公而居當者付〉

〈天下於百姓取與之非巳故失之不求得之不辭忽然而往侗然而來是以受非毀於廉〉

〈節之士而名列於三王未足怪也莊子因斯以明堯之弊弊起於堯而釁成於禹況後世〉

〈之無聖乎𭔃逺跡於子高便棄而不治將以絶聖而反一遺知而寧極耳其實則未聞也〉

〈夫莊子之言不可以一𡍼詰或以黃帝之跡禿堯舜之脛豈獨貴堯而賤禹哉故當遺其〉

〈所𭔃而錄其絶聖棄知之意焉○伯成子高通變經雲老子從此天地𨳩闢以來吾身一〉

〈壬三百變後世得道伯成子高是也闔本亦作盍胡臘反落猶發也俋俋徐於執反徐直〉

〈立反李雲耕貌一雲耕人行貌又音秩又於十反字林雲勇壯貌治直吏反間間厠之間〉

〈與音預同音洞又音同〉泰初有無無有無名〈無有故無所名○泰〉

〈初易雲氣之始也〉一之所起有一而未形〈一者有之𥘉至妙者〉

〈也至妙故未有物理之形耳夫一之所起起於至一非起於無也然莊子之所以屢稱無〉

〈於𥘉者何哉𥘉者未生而得生得生之難而猶上不資於無下不待於知突然而自得此〉

〈生矣又何營生於巳生以失其自生哉〉物得以生謂之德〈夫無不能〉

〈生物而雲物得以生乃所以明物生之自得任其自得斯可謂德也〉未形者有

分且然無間謂之命留動而生物物成生理

謂之形形體保神各有儀則謂之性〈夫德形性命因〉

〈變立名其於自爾一也○分符問反間如字留或作流〉性脩反德德至

同於初〈恆以不爲而自得之〉同乃虛虛乃大〈不同於初而中道有〉

〈爲則其懷中故爲有物也有物而容養之德小矣〉合喙鳴〈無心於言而自言者〉

〈合於喙鳴○喙丁豆反又充芮喜穢二反〉喙鳴合與天地爲合〈天地〉

〈亦無心而自動〉其合緡緡若愚若昬〈坐忘而自合耳非照察以合之〉

〈○緡咸巾反〉是謂玄德同乎大順〈德玄而所順者大矣〉夫子

問於老聃曰有人治道若相放可不可然不

然〈若相放效強以不可爲可不然爲然斯矯其性情也○夫子仲尼也相放甫狂反注〉

〈同本亦作方如字又甫往反強其兩反〉辯者有言曰離堅白若

縣㝢〈言其高顯易見○縣音玄㝢音字司馬雲辯明白若縣室在人前也易以䜴反〉

若是則可謂聖人乎老聃曰是胥易技係勞

形𪫟心者也執留之狗成思猨狙之便自山

林來〈言此皆失其常然也○技其綺反執留如字本又作留音同一本作狸亦如字〉

〈司馬雲狸竹䑕也一雲執留之狗謂有能故留係成愁思也猨音𡊮狙七徐反便婢靣〉

〈反徐扶靣反司馬雲言便捷見捕〉丘予告若而所不能聞與

而所不能言凡有首有趾無心無耳者衆〈首趾〉

〈猶始終也無心無耳言其自化〉有形者與無形無狀而皆存

者盡無〈言有形者善變不能與無形無狀者並存也故善治道者不以故自持也〉

〈將順日新之化而巳〉其動止也其死生也其廢起也此

又非其所以也〈此言動止死生盛衰廢興未始有恆皆自然而然非其所〉

〈用而然故放之而自得也〉有治在人〈不在乎主自用〉忘乎物忘乎

天其名爲忘巳〈天物皆忘非獨忘巳復何所有哉○復扶又反〉忘已

之人是之謂入於天〈人之所不能忘者巳也巳猶忘之又奚識哉斯〉

〈乃不識不知而冥於自然〉將閭葂見季徹曰魯君謂葂也

曰請受教辭不獲命旣已告矣未知中否請

嘗薦之吾謂魯君曰必服恭儉抜出公忠之

屬而無阿私民孰敢不輯季徹局局然𥬇曰

若夫子之言於帝王之德猶螳蜋之怒臂以

當車軼則必不勝任矣〈必服恭儉非忘儉而儉也抜出公忠非忘〉

〈忠而忠也故雖無阿私而不足以勝矯詐之任也○將一本作蔣閭萬於反葂字亦作莬〉

〈音免又音晚郭音同蔣閭莬人姓名也一雲姓蔣閭名葂或雲姓蔣名閭葂也季徹人姓〉

〈名也蓋季氏之族魯君或雲定公中丁仲反輯音集爾雅曰和也又側立反郭思魚反局〉

〈局其玉反一雲大𥬇之貌螳蜋音堂郎軼音轍勝音升注同〉且若是則其

自爲處危其觀臺〈此皆自處高顯若臺觀之可覩也○處其據反本又〉

〈作處觀古亂反注同〉多物將往〈將使物不止於本性之分而矯自多以附之〉

投跡者衆〈亢足投跡不安其本歩也〉蔣閭葂覤覤然驚曰

葂也汒若於夫子之所言矣雖然願先生之

言其風也季徹曰大聖之治天下也搖蕩民

心使之成教易俗舉滅其賊心而皆進其獨

志若性之自爲而民不知其所由然〈夫志各有趣不〉

〈可相效也故因其自揺而揺之則雖揺而非爲也因其自蕩而蕩之則雖蕩而非動也故〉

〈其賊心自㓕獨志自進教成俗易悶然無跡履性自爲而不知所由皆云我自然矣舉皆〉

〈也○覤許逆反又生責反或雲驚懼之貌汒本或作芒武剛反郭武蕩反悶音門〉若

然者豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉〈溟涬甚貴〉

〈之謂也不肯多謝堯舜而推之爲兄也○兄元嘉本作足溟亡頂反涬戸頂反〉欲同

乎德而心居矣〈居者不逐於外也心不居則德不同也〉子貢南

遊於楚反於𣈆過漢隂見一丈人方將爲圃

畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰搰然用力甚

多而見功寡子貢曰有械於此一日浸百畦

用力甚寡而見功多夫子不欲乎爲圃者卬

而視之曰奈何曰鑿木爲機後重前輕挈水

若抽數如泆湯其名爲橰爲圃者忿然作色

而𥬇曰吾聞之吾師有機械者必有機事有

機事者必有機心機心存於胷中則純白不

備純白不備則神生不定神生不定者道之

所不載也吾非不知羞而不爲也〈夫用時之所用者乃〉

〈純備也斯人慾脩純備而抱一守古失其㫖也○圃布戸反又音布園也李雲菜𬞞曰圃〉

〈畦戸圭反李雲呼中曰畦文雲五十畒曰畦隧音遂李雲道也甕鳥送反字林作瓮搰〉

〈苦骨反徐李苦滑反郭忽滑反用力貌一音胡沒反械戶戒反字林作械李雲器械也浸〉

〈子鴆反司馬雲灌也卬音抑本又作仰挈口節反抽敕留反李雲引也司馬崔本作流數〉

〈所角反徐所錄反泆湯音逸本或作溢李雲疾速如湯沸溢也司馬本作佚蕩亦言其往〉

〈來數疾如佚蕩佚蕩唐佚也橰本又作橋或作臯同音羔徐居橋反司馬李雲桔橰也吾〉

〈師謂老子也〉子貢瞞然慙俯而不對有間爲圃者

曰子奚爲者邪曰孔丘之徒也爲圃者曰子

非夫博學以擬聖於於以蓋衆獨弦哀歌以

賣名聲於天下者乎汝方將忘汝神氣墮汝

形骸而庶幾乎〈不忘不墮則無庶幾之道○瞞武版反又亡安反字林雲〉

〈目皆平貌李天典反慙貌一音門又亡於反司馬本作撫音武崔本作撫於於並如字本〉

〈或作於吁音同司馬雲夸誕貌一雲行仁恩之貌蓋司馬本作善墮許規反〉而身

之不能治而何暇治天下乎子往矣無乏吾

事子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里

而後愈其弟子曰向之人何爲者邪夫子何

故見之變容失色終日不自反邪曰始吾以

爲天下一人耳〈謂孔子也○乏廢也陬走侯反徐側留反李雲卑陬愧懼〉

〈貌一雲顔色不自得也頊頊本又作旭旭許玉反李雲自失貌向許亮反本又作郷音同〉

〈後倣此〉不知復有夫人也吾聞之夫子事求可

功求成用力少見功多者聖人之道〈聖人之道即用〉

〈百姓之心耳○復扶又反夫音符下夫人同〉今徒不然執道者德

全德全者形全形全者神全神全者聖人之

道也託生與民並行而不知其所之汒乎淳

備哉功利機巧必忘夫人之心〈此乃聖王之道非夫人也〉

〈子貢聞其假脩之而服之未知純白者之同乎世也○汒莫剛反心或作道〉若夫

人者非其志不之非其心不爲雖以天下譽

之得其所謂謷然不顧以天下非之失其所

謂儻然不受天下之非譽無益損焉是謂全

德之人哉我之謂風波之民〈此宋榮子之徒未足以爲全德〉

〈子貢之迷沒於此人即若列子之心醉於季咸也○譽音餘下同謷五羔反司馬本作謷〉

〈儻本亦作精司馬本作㒉同勑蕩反郭此更反〉反於魯以吿孔子孔

子曰彼假脩渾沌氏之術者也〈以其背今向古修爲世事〉

〈故知其非眞渾沌也○渾胡本反沌徒本反背音佩〉識其一不知其二

〈徒識修古抱灌之朴而不知因時任物之易也○易以䜴反〉治其內而不

治其外〈夫眞渾沌都不治也豈以外內爲異而偏有所治哉〉夫明白入

素無爲復朴體性抱神以遊世俗之間者汝

將固驚邪〈此眞渾沌也故與世同波而不自失則雖遊於世俗而泯然無跡豈〉

〈必使汝驚哉〉且渾沌氏之術予與汝何足以識之

哉〈在彼爲彼在此爲此渾沌玄同孰識之哉所識者常識其跡耳〉諄芒將東

之大壑適遇𫟍風於東海之濱𫟍風曰子將

奚之曰將之大壑曰奚爲焉曰夫大壑之爲

物也注焉而不滿酌焉而不竭吾將遊焉𫟍

風曰夫子無意於橫目之民乎願聞聖治諄

芒曰聖治乎官施而不失其冝抜舉而不失

其能畢見其情事而行其所爲〈皆因而任之○諄郭之倫〉

〈反又述倫反芒本或作汒武剛反李雲望之諄諄察之芒芒故曰諄芒一雲姓名也或雲〉

〈霧氣也壑火各反李雲大壑東海也𫟍風本亦作宛徐於阮反李雲小貌謂遊世俗也一〉

〈雲𫟍風姓名一雲扶搖大風也濵音賓酌一本作取橫目之民李雲倮蟲之屬欲令其治〉

〈之也聞本或依司馬雲作問下同治直吏反下皆同施始支反又始智反司馬雲施政布〉

〈教各得其宜〉行言自爲而天下化〈使物爲之則不化也〉手撓

顧指四方之民莫不俱至此之謂聖治〈言其指麾〉

〈顧眄而民各至其性也任其自爲故○手撓而小反又而了反司馬雲動也一雲謂指麾〉

〈四方也顧指如字向雲顧指者言指麾顧盻而治也或音頥本亦作頥以之反謂舉頥指〉

〈麾也〉願聞德人曰德人者居無思行無慮〈率自然耳〉

不藏是非美惡〈無是非於胷中而任之天下○惡烏路反〉四海之

內共利之之謂恱共給之之爲安〈無自私之懷也〉怊

乎若嬰兒之失其母也儻乎若行而失其道

也財用有餘而不知其所自來飮食取足而

不知其所從此謂德人之容〈德者神人跡也故曰容○怊音〉

〈超字林雲悵也徐尺遙反郭音條儻敕黨反司馬本作�容牟凶反或雲依注當作客〉

願聞神人〈願聞所以跡也〉曰上神乗光與形㓕亡〈乗光〉

〈者乃無光〉此謂照曠〈無我而任物空虛無所攘者非闇塞也〉致命盡

情天地樂而萬事銷亡〈情盡命至天地樂矣事不妨樂斯無事矣〉

〈○樂音洛注同銷徐音消〉萬物復情此之謂混冥〈情復而混冥無〉

〈跡也○混胡本反〉門無與赤張滿稽觀於武王之

師赤張滿稽曰不及有虞氏乎故離此患也

門無曰天下均治而有虞氏治之邪其亂

而後治之與〈言二聖俱以亂故治之則揖讓之與用師直是時異耳未有勝〉

〈於其間也○門無司馬本作無畏雲門姓無畏字也滿本或作蒲稽古奚反李雲門〉

〈赤張氏也無滿稽名也治直吏反下及注均治並同與音餘本又作邪〉赤張滿

稽曰天下均治之爲願而何計以有虞氏爲

〈均治則願各足矣復何爲計有虞氏之德而推以爲君哉許無之言是也○復扶又反〉

〈下章注同〉有虞氏之藥瘍也〈天下皆患創亂故求虞氏之藥○瘍音羊〉

〈李雲頭創也言創以喻亂求虞氏薬治之司馬雲疵瘍也創𥘉良反〉禿而施髢

病而求醫孝子操藥以脩慈父其色燋然聖

人羞之〈明治天下者非以爲榮○禿吐木反髢大細反司馬雲髲也又吐帝反郭〉

〈音毛李雲髦髮也操七刀反燋將遙反又音撨〉至德之世不尙賢〈賢當〉

〈其位非尚之也〉不使能〈能者自爲非使之也〉上如標枝〈出物上而不自〉

〈高也○標方小反徐方遙方又方妙反言樹標之枝無心在上也〉民如野鹿

〈放而自得也〉端正而不知以爲義相愛而不知以

爲仁實而不知以爲忠當而不知以爲信〈率性〉

〈自然非由知也〉蠢動而相使不以爲賜〈用其自動故動而不謝○〉

〈蠢郭處允反動也〉是故行而無跡〈王能任其自行故無跡也〉事而

無傳〈各止其分故不傳敎於彼也○傳文專反〉孝子不䛕其親忠

臣不諂其君臣子之盛也親之所言而然所

行而善則世俗謂之不肖子君之所言而然

所行而善則世俗謂之不肖臣而未知此其

必然邪〈此直違俗而從君親故俗謂不肖耳未知至當正在何許○䛕羊朱反郭〉

〈貽附反諂敕檢反肖音𥬇〉世俗之所謂然而然之所謂善

而善之則不謂之道䛕之人也然則俗故嚴

於親而尊於君邪〈言俗不爲尊嚴於君親而從俗俗不謂之諂明尊嚴〉

〈不足以服物則服物者更在於從俗也是以聖人未甞獨異於世必與時消息故在皇爲〉

〈皇在王爲王豈有背俗而用我哉○之道音導下同背音佩〉謂已道人則

勃然作色謂已䛕人則怫然作色〈世俗遂以多同爲正〉

〈故謂之道䛕則作色不受○勃歩忽反謂巳䛕人本多作衆人下同司馬雲衆人凡人也〉

〈怫符弗反郭敷謂反〉而終身道人也終身䛕人也〈亦不問道〉

〈理期於相善耳〉合譬飾辭聚衆也是終始本末不相

坐〈夫合譬飾辭應受道䛕之罪而世復以此得人以此聚衆亦爲從俗者𢘆不見罪坐〉

〈也○坐才臥反注同〉垂衣裳設采色動容貌以媚一世

而不自謂道䛕與夫人之爲徒通是非而不

自謂衆人愚之至也〈世皆至愚乃更不可不從○夫音符〉知其

愚者非大愚也知其惑者非大惑也大惑者

終身不解大愚者終身不靈〈夫聖人道同而帝王殊跡者誠〉

〈世俗之惑不可解故隨而任之○解音蟹又佳買反不靈本又作無靈司馬雲靈曉也〉

三人行而一人惑所適者猶可致也惑者少

也二人惑則勞而不至惑者勝也而今也以

天下惑予雖有祈嚮不可得也不亦悲乎〈天下〉

〈都惑雖我有求嚮至道之情而終不可得故堯舜湯武隨時而巳○祈嚮許亮反司馬雲〉

〈祈求也〉大聲不入於里耳〈非委巷之所尚也○大聲司馬雲謂咸池〉

〈六英之樂也〉折揚皇荂則嗑然而𥬇〈俗人得嘖曲則同聲動𥬇〉

〈也○折之列反皇荂況花反又憮於反本又作華音花司馬本作里華嗑許甲反李雲折〉

〈揚皇華皆古歌曲也嗑𥬇聲也本又作嗌烏邈反司馬本作榼嘖苦責反本又作嗑〉是

故高言不止於衆人之心〈不以存懷〉至言不出俗

言勝也〈此天下所以未曾用聖而常自用也〉以二𦈢鍾惑而所

適不得矣〈各自信據故不知所之○以二缶鍾𦈢應作垂鍾應作踵言垂腳空〉

〈中必不得有之適也司馬本作二垂鍾雲鍾注意也適司馬雲至也〉而今也以

天下惑予雖有祈嚮其庸可得邪知其不可

得也而強之又一惑也故莫若釋之而不推

〈即而同之○強其丈反下注同〉不推誰其比憂〈趣令得當時之適不強推〉

〈之令解也則相與無憂於一世矣○比毗至反司馬本作鼻雲始也令力呈反下同解音〉

〈蟹〉厲之人夜半生其子遽取火而視之汲汲

然唯恐其似巳也〈厲惡人也言天下皆不願爲惡及其爲惡或迫於苛〉

〈役或迷而失性耳然迷者自思復而厲者自思善故我無爲而天下自化○厲音頼又如〉

〈字遽巨據反本或作蘧音同汲音急苛音何〉百年之木破爲犧樽

靑黃而文之其斷在溝中比犧樽於溝中之

斷則美惡有間矣其於失性一也跖與曾史

行義有間矣然其失性均也且夫失性有五

一曰五色亂目使目不明二曰五聲亂耳使

耳不聦三曰五臭薫鼻困惾中顙四曰五味

濁口使口厲爽五曰趣舍滑心使性飛揚此

五者皆生之害也而楊墨乃始離自以爲

得非吾所謂得也夫得者困可以爲得乎則

鳩鴞之在於籠也亦可以爲得矣且夫趣舍

聲色以柴其內皮弁鷸冠搢笏紳脩以約其

外內支盈於柴柵外重纆繳睆睆然在纆繳

之中而自以爲得則是罪人交臂歷指而虎

豹在於囊檻亦可以爲得矣〈○犧音羲又素河反斷徒亂反〉

〈下同本或作故困如字本或作悃音同惾子公反郭音俊又素奏反李雲困惾猶刻賊不〉

〈通也中丁仲反顙桑蕩反濁本又作噣音同滑李音骨本亦作噣離力智反丘䜴反鷸〉

〈尹必反徐音述本又作�音同鳥名也一名翠似燕紺色出鬱林取其羽毛以飾冠笏音〉

〈忽紳音申帶也柵楚格反郭音策重直龍反纆音墨繳音灼郭古弔反睆睆環版反李雲〉

〈窮視貌一雲眠目貌交臂歷指司馬雲交臂反縛也歷指猶歷樓貌檻戸覽反〉

莊子外篇天道第十三〈音義曰以義名篇〉

天道運而無所積故萬物成帝道運而無所

積故天下歸聖道運而無所積故海內服〈此三〉

〈者皆恣物之性而無所牽滯也○積謂滯積不通〉明於天通於聖六

通四辟於帝王之德者其自爲也昧然無不

靜者矣〈任其自爲故雖六通四辟而無傷於靜也○六通謂六氣隂陽風雨晦明〉

〈四辟毗赤反謂四方開也昧音妹〉聖人之靜也非曰靜也善

故靜也〈善之乃靜則有時而動也〉萬物無足以鐃心者故

靜也〈斯乃自得也○鐃乃孝反又女交反一音而小反〉水靜則明燭

鬚眉平中准大匠取法焉水靜猶明而況精

神聖人之心靜乎天地之鑒也萬物之鏡也

〈夫有其具而任其自爲故所照無不洞明○中丁仲反大匠或雲天子也〉夫虛靜

恬淡寂漠無爲者天地之平而道德之至〈凡不〉

〈平不至者生於有爲○淡徒暫反〉故帝王聖人休焉〈未甞動也〉休

則虛虛則實實者倫矣〈倫理也〉虛則靜靜則動

動則得矣〈不失其所以動〉靜則無爲無爲也則任事

者責矣〈夫無爲也則羣才萬品各任其事而自當其責矣故曰巍巍乎舜禹之有〉

〈天下而不與焉此之謂也○巍魚歸反與音預〉無爲則俞俞俞俞者

憂患不能處年壽長矣〈俞俞然從容自得之貌○俞俞羊朱反廣〉

〈雅雲喜也又音喻從七容反〉夫虛靜恬淡寂漠無爲者萬

物之本也〈尋其本皆在不爲中來〉明此以南鄕堯之爲

君也明此以北靣舜之爲臣也以此處上帝

王天子之德也以此處下玄聖素王之道也

〈此皆無爲之至也有其道爲天下所歸而無其爵者所謂素王自貴也○鄕許亮反本亦〉

〈作嚮王於況反注同〉以此退居而間游江海山林之士

服以此進爲而撫世則功大名顯而天下一

也〈此又其次也故退則巢許之流進則伊望之倫也夫無爲之體大矣天下何所不爲〉

〈哉故主上不爲宰之任則伊呂靜而司尹矣宰不爲百官之所執則百官靜而御事〉

〈矣百官不爲萬民之所務則萬民靜而安其業矣萬民不易彼我之所能則天下之彼我〉

〈靜而自得矣故自天子以下至於庶人下及昆蟲孰能有爲而成哉是故彌無爲而彌尊〉

〈也○間音閒〉靜而聖動而王〈時行則行時止則止〉無爲也而

尊〈自然爲物所尊奉〉撲素而天下莫能與之爭美〈夫美〉

〈配天者唯撲素也〉夫明白於天地之德者此之謂大

本大宗與天和者也〈天地以無爲爲德故明其宗本則與天地無逆〉

〈也〉所以均調天下與人和者也〈夫順天所以應人也故天〉

〈和至而人和盡也〉與人和者謂之人樂與天和者謂

之天樂〈天樂適則人樂足矣○樂音洛下同〉莊子曰吾師乎吾

師乎𩐈萬物而不爲戾〈變而相雜故曰𩐎自𩐈耳非吾師之暴戾〉

〈○𩐎子兮反戾力計反暴也〉澤及萬世而不爲仁〈仁者兼愛之名〉

〈耳無愛故無所稱仁〉長於上古而不爲壽〈壽者期之逺耳無期故無〉

〈所稱壽○長丁丈反直良反〉覆載天地刻彫衆形而不爲

巧〈巧者爲之妙耳皆自耳故無所稱巧〉此之謂天樂〈忘樂而樂足○樂音〉

〈洛章內同〉故曰知天樂者其生也天行其死也物

化靜而與隂同德動而與陽同波故知天樂

者無天怨無人非無物累無責故曰其動

也天其靜也地〈動靜雖殊無心一也〉一心定而王天下

其不祟其魂不疲〈常無心故王天下而不疲病○王往況反注及〉

〈下王天同祟雖遂反徐息𩔖反李雲禍也〉一心定而萬物服言以

虛靜推於天地通於萬物此之謂天樂〈我心常靜〉

〈則萬物之心通矣通則服不通則叛〉天樂者聖人之心以畜天

下也〈聖人之心所以畜天下者奚爲哉天樂而巳○畜許六反注同〉夫帝王

之德以天下爲宗以道德爲主以無爲爲常

無爲也則用天下而有餘〈有餘者閑暇之謂也〉有爲也

則爲天下用而不足〈不足者汲汲然欲爲物用也欲爲物用故可得〉

〈而臣也及其爲臣亦有餘也〉故古之人貴夫無爲也上無

爲也下亦無爲也是下與上同德下與上同

德則不臣下有爲也上亦有爲也是上與下

同道上與下同道則不主〈夫工人無爲於刻木而有爲於用斧〉

〈主上無爲於親事而有爲於用臣臣能親事主能用臣斧能刻木而工能用斧各當其能〉

〈則天理自然非有爲也若乃主代臣事則非主矣臣秉主用則非臣矣故各司其任則上〉

〈下鹹得而無爲之理至矣〉上必無爲而用天下下必有爲

爲天下用此不易之道也〈無爲之言不可不察也夫用天下者〉

〈亦有用之爲耳然自得此爲率性而動故謂之無爲也今之爲天下用者亦自得耳但居〉

〈下者親事故雖舜禹爲臣猶稱有爲故對上下則君靜而臣動比古今則堯舜無爲而湯〉

〈武有事然各用其性而天機玄發則古今上下無爲誰有爲也〉故古之王天

下者知雖落天地不自慮也辯雖彫萬物不

自也能雖窮海內不自爲也〈夫在上者患於不能無爲〉

〈而代人臣之所司使咎繇不得行其明斷後稷不得施其播殖則羣才失其任而主上困〉

〈於役矣故冕旒垂目而付之天下天下皆得其自爲斯乃無爲而無不爲者也故上下皆〉

〈無爲矣但上之無爲則用下下之無爲則自用也○知音智下愚知同音恱咎音羔繇〉

〈音遙斷丁亂反〉天不産而萬物化地不長而萬物育

〈所謂自爾〉帝王無爲而天下功〈功自彼成〉故曰莫神於

天莫富於地莫大於帝王故曰帝王之德配

天地〈同乎天地之無爲也〉乗天地馳萬物而用人羣之

道也本在於上末在於下要在於主詳在於

臣三軍五兵之運德之末也賞罰利害五刑

之辟教之末也禮法度數刑名比詳治之末

也鐘鼔之音羽旄之容樂之末也哭泣衰經

隆殺之服哀之末也此五末者須精神之運

心術之動然後從之者也〈夫精神心術者五末之本也任自然〉

〈運動則五事之末不振而自舉也○本在於上末在於下李雲本天道末人道也辟毗赤〉

〈反比毗至反下同治一音如字雲比校詳審治直吏反下治之至治又之道同衰音崔○〉

〈絰田結反殺所界反〉末學者古人有之而非所以先也

〈所以先者本也〉君先而臣從父先而子從兄先而弟

從長先而少從男先而女從夫先而婦從夫

尊卑先後天地之行也故聖人取象焉〈言此先後〉

〈雖是人事然皆在至理中來非聖人之所作也○少詩照反〉天尊地卑神

明之位也春夏先秋冬後四時之序也萬物

化作萌區有狀盛衰之殺變化之流也夫天

地至神而有尊卑先後之序而況人道乎〈明夫〉

〈尊卑先後之序固有物之所不能無也○區曲俱反〉宗廟尚親朝廷尙

尊鄕黨尙齒行事尙賢大道之序也〈言非但人倫所〉

〈尚也○朝直遙反〉語道而非其序者非其道也語道

而非其道者安取道〈所以取道爲有序也〉是故古之明

大道者先明天而道德次之〈天者自然也自然旣明則物得〉

〈其道也〉道德巳明而仁義次之〈物得其道而和理自適也〉仁

義巳明而分守次之〈理適而不失其分也〉分守巳明而

形名次之〈得分而物物之名各當其形也〉形名巳明而因任

次之〈無所復改〉因任已明而原省次之〈物各自任則罪責除〉

〈也○原省所景反原除省廢也〉原省已明而是非次之〈各以得性〉

〈爲是失性爲非〉是非已明而賞罰次之〈賞罰者失得之報也夫至〉

〈治之道本在於天而未極於斯〉賞罰已明而愚知處宜貴賤

履位〈言各當其才也〉仁賢不肖襲情〈各自行其所能之情〉必分

其能〈無相易業○分方雲反〉必由其名〈名當其實故由名而實不濫也〉

以此事上以此畜下以此治物以此脩身知

謀不用必歸其天此之謂太平治之至也故

書曰有形有名形名者古人有之而非所以

先也古之語大道者五變而形名可舉九變

而賞罰可言也〈自先明天以下至形名而五至賞罰而九此自然先後之〉

〈序也○知音智大音泰〉驟而語形名不知其本也驟而

語賞罰不知其始也倒道而言迕道而者

人之所治也安能治人〈治人者必順序○迕音悟司馬雲橫也〉

〈徐音恱又如字〉驟而語形名賞罰此有知治之具非

知治之道〈治道先明天不爲棄賞罰也但當不失其先後之序耳〉可用

於天下不足以用天下此之謂辯士一曲之

人也〈夫用天下者必大通順序之道○重意荀解蔽篇凡人之患蔽於一曲而闇於〉

〈大理〉禮法數度形名比詳古人有之此下之所

以事上非上之所以畜下也〈𭔃此事於羣才斯乃畜下也〉

昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾

不敖無告〈無告者所謂頑民也○敖五報反〉不廢窮民〈恆加恩也〉

苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已

舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜

曰天德而出寧〈與天合德則雖出而靜〉日月照而四時

行若晝夜之有經雲行而雨施矣〈此皆不爲而自然也〉

〈○施始䜴反〉堯曰膠膠擾擾乎〈自嫌有事○膠膠交卯反司馬雲和〉

〈也擾擾而小反司馬雲柔也案如注意膠膠擾擾動亂之貌〉子天之合也

我人之合也夫天地者古之所大也而黃帝

堯舜之所共美也故古之王天下者奚爲哉

天地而已矣孔子西藏書於周室子路謀曰

由聞周之徵藏史有老聃者免而歸居夫子

欲藏書則試往因焉孔子曰善往見老聃而

老聃不許於是繙十二經以老聃中其

曰大謾願聞其要孔子曰要在仁義老聃曰

請問仁義人之性邪孔子曰然君子不仁則

不成不義則不生仁義眞人之性也又將奚

爲矣老聃曰請問何謂仁義孔子曰中心物

愷兼愛無私此仁義之情也〈此常人之所謂仁義者也故寄〉

〈孔老以正之○王往況反藏書司馬雲藏其所著書也徴藏才浪反司馬雲徴藏藏名也〉

〈一雲徴典也史藏府之史老聃吐甘反或雲老聃是孔子時老子號也免而歸言老子見〉

〈周之末不復可匡所以辭去也繙敷𡊮反徐又音盤又音煩司馬煩𡨚也十二經者雲〉

〈詩書禮樂易春秋六經又加六緯合爲十二經也一雲易上下經並十翼爲十二又一〉

〈雲春秋十二公經也如字又始銳反絶句中丁仲反其如字絶句大音泰徐敕佐反〉

〈謾末旦反郭武諌反物本亦作勿愷𨳩待反司馬雲樂也〉老聃曰意幾乎

後言夫兼愛不亦迂乎〈夫至仁者無愛而直前也○意於其反司〉

〈馬雲不平聲也下同幾音機司馬本作頎雲頎長也復言長也迂乎音於〉無私焉

乃私也〈世所謂無私者釋已而愛人夫愛人者欲人之愛巳此乃甚私非忘公而〉

〈公也〉夫子若欲使天下無失其牧乎則天地固

有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽獸

固有羣矣樹木固有立矣〈皆以自足○牧司馬雲牧養也〉夫

子亦放德而行循道而趨已至矣〈不待於兼愛也○放〉

〈方往反〉又何偈偈乎揭仁義若擊鼔而求亡子

焉〈無由得之○偈偈居謁反又巨謁反或雲用力之貌掲其謁反又音傑〉意夫

子亂人之性也〈事至而愛當義而止斯忘仁義者也常念之則亂眞矣〉

士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾

固不辭逺道而來願見百舍重趼而不敢息

今吾觀子非聖人也䑕壤有餘𬞞〈言其不惜物也○士〉

〈成綺如字又魚𥿄反士成綺人姓名也見賢遍反下同百舍司馬雲百日止𪧐也重直龍〉

〈反研古顯反司馬雲胝也胝音陟其反許愼雲足指約中斷傷爲研餘𬞞所居反又音所〉

〈司馬雲𬞞讀曰糈糈粒也䑕壤內有遺餘之粒穢惡過甚也一雲如䑕之堆壤餘益䟽外〉

〈也〉而棄妹不仁也〈無近恩故曰棄○棄妹一本作妹之者不仁釋名雲〉

〈妹末也謂末學之徒須慈誘之乃見棄薄不仁之甚也〉生熟不盡於前

〈至足故恆有餘○生熟司馬雲生膾也一雲生熟謂好惡也〉而積歛無崖

〈萬物歸懷來者受之不小立界畔也○積子亦反李子賜反歛力撿反李狸艶反〉老

子漠然不應〈不以其言槩意〉士成綺明日復見曰昔

者吾有刺於子今吾心正郤矣何故也〈自怪刺譏〉

〈之心所以壞也○復扶又反刺千賜反郤去逆反或雲息也〉老子曰夫巧

知神聖之人吾自以爲脫焉〈脫過去也○巧苦教反又如字〉

〈知音智脫徒活反注同〉昔者子呼我牛也而謂之牛呼

我馬也而謂之馬〈隨物所名〉茍有其實人與之名

而弗受〈有實故不以毀譽經心也○譽音餘下同〉再受其殃〈一毀一譽〉

〈若受之於心則名實俱累斯所以再受其殃也〉吾服也恆服〈服者容行之謂〉

〈也不以毀譽自殃故能不變其容○行如字〉吾非以服有服〈有爲爲之〉

〈則不能恆服〉士成綺鴈行避影履行遂進而問脩

身若何老子曰而容崖然〈進趨不安之貌〉而目衝然

〈衝出之貌〉而顙頯然〈高露發美之貌○顙頯上息黨反下去𮜿反本又作顯如〉

〈字司馬本作�〉而口闞然〈虓豁之貌○闞郭許覽反又火斬反又火暫反虓火〉

〈交反豁火括反〉而狀義然〈蝭跂自持之貌○踶直氏反去氏反〉似繫

馬而止也〈志在奔馳〉動而持〈不能自舒放也〉發也機〈趣舎速也〉

察而審〈明是非也〉知巧而覩於泰〈泰者多於本性之謂也巧於見〉

〈泰則拙於抱朴〉凡以爲不信〈凡此十事以爲不信性命而蕩夫毀譽皆非脩〉

〈身之道也〉邊竟有人焉其名爲竊〈亦知汝所行非正人也○邊竟〉

〈音境有人焉其名爲竊邊陲之人不聞知禮樂之正縱有言語偶會墳典皆是竊盜所得〉

〈其道何足語哉司馬雲言逺方甞有是人〉老子曰夫道於大不終

於小不遺故萬物備廣廣乎其無不容也淵

乎其不可測也形德仁義神之末也非至人

孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以

爲之累〈用世故不患其大也〉天下奮棅而不與之偕〈靜而〉

〈順之○棅音柄司馬雲威權也李丑倫反一本作�〉審乎無假而不與

利遷〈任眞而直往也〉極物之眞能守其本故外天地

遺萬物而神未甞有所困也通乎道合乎德

退仁義〈進道德也〉賓禮樂〈以情性爲主也〉至人之心有所

定矣〈定於無爲也〉世之所貴道者書也書不過語

語有貴也語之所貴者意也意有所隨意之

所隨者不可以言傳也而世因貴言傳書世

雖貴之哉猶不足貴也爲其貴非其貴也〈其貴〉

〈恆在意言之表○傳大專反後同爲於僞反〉故視而可見者形與

色也聽而可聞者名與聲也悲夫世人以形

色名聲爲足以得彼之情夫形色名聲果不

足以得彼之情〈得彼情唯言遺書者耳〉則知者不言言

者不知而世豈識之哉〈此絶學去尚之意也○知如字下同或並〉

〈音智去起呂反〉桓公讀書於堂上輪扁斵輪於堂下

釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀爲何

言邪公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰巳

死矣曰然則君之所讀者古人之糟魄已夫

桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有則可

無則死輪扁曰臣也以臣之事觀之斵輪

徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得

之於手而應於心口不能言有數存焉於其

間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之

於臣是以行年七十而老斵輪〈此言物各有性教學之無〉

〈益也○桓公李雲齊桓公也名小白輪扁音篇又符殄反司馬雲斵輪人也名扁斵陟角〉

〈反椎直追反上時掌反糟音遭李雲酒滓也魄普各反司馬雲爛食曰魄一雲糟爛爲魄〉

〈本又作粕因同許愼雲粕巳漉麄糟也或普白反謂魂魄也巳夫音符絶句或如字甘如〉

〈字又音酣司馬雲甘者緩也苦者急也數李雲色注反數術也〉古之人與其

不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟

魄已夫〈當古之事巳㓕於古矣雖或傳之豈能使古在今哉古不在今今事巳變〉

〈故絶學任性與時變化而後至焉○人與如字又一音餘傳直專反注同〉

莊子外篇天運第十四〈音義曰以義名篇天運司馬作天貟〉

天其運乎〈不運而自行也○運爾雅雲運徙也廣雅雲轉也〉地其處

乎〈不處而自止也〉日月其爭於所乎〈不爭所而自代謝也〉孰主

張是孰維綱是〈皆自爾〉孰居無事推而行是〈無則〉

〈無所能推有則各自有事然則無事而推行是者誰乎哉各自行耳○推如字一音吐回〉

〈反司馬本作誰〉意者其有機緘而不得已邪意者其

運轉而不能自止邪〈自爾故不可知也○緘古咸反徐古䧟反司馬〉

〈本作咸雲引也〉雲者爲雨乎雨者爲雲乎〈二者倶不能相爲各〉

〈自爾也○爲於僞反下及注同〉孰隆施是孰居無事淫樂而

勸是風起北方一西一東有上彷徨孰噓吸

是孰居無事而披拂是敢問何故〈設問所以自爾之故〉

〈○施音弛式氏反樂音洛又音嶽勸司馬本勸作倦雲讀曰隨言誰無所作主隨天往來〉

〈運轉無巳也上時掌反彷薄皇反徨音皇司馬本作旁皇雲旁皇颷風也噓音虛吸許急〉

〈反披芳皮反拂芳弗反郭扶弗反披拂風貌司馬本作翇〉巫咸祒曰來吾

語女天有六極五常〈夫物事之近或知其故然尋其原以至乎極則〉

〈無故而自爾也自爾則無所稍問其故也但當順之○巫咸招赤遙反郭音條又音紹李〉

〈雲巫咸殷相也祒寄名也語魚㩀反女音汝後皆同六極司馬雲四方上下也〉帝王

順之則治逆之則凶〈夫假學可變而天性不可逆也〉九洛之

事治成德備監照下土天下載之此謂上皇

〈順其自爾故也〉商大宰蕩問仁於莊子莊子曰虎狼

仁也曰何謂也莊子曰父子相親何爲不仁

曰請問至仁莊子曰至仁無親〈無親者非薄惡之謂也夫〉

〈人之一體非有親也而首自在上足自處下府藏居內皮毛在外外內上下尊卑貴賤於〉

〈其體中各任其極而未有親愛於其間也然至仁足矣故五親六族賢愚逺近不失分於〉

〈天下者理自然也又奚取於有親哉○大音泰下文大息同宰蕩司馬雲商未也大宰官〉

〈也蕩字也藏才浪反〉大宰曰蕩聞之無親則不愛不愛

則不孝謂至仁不孝可乎莊子曰不然夫至

仁尙矣孝固不足以言之〈必言之於忘仁忘孝之地然後至矣〉

〈○蕩一本蕩作盈崔本同或雲盈太宰字〉此非過孝之言也不及

孝之言也〈凡名生於不及者故過仁孝之名而渉乎無名之境然後至焉〉夫

南行者至於郢北靣而不見㝠山是何也則

去之逺也〈冥山在乎北極而南行以觀之至仁在乎無親而仁愛以言之故郢〉

〈雖見而愈逺冥山仁孝雖彰而愈非至理也○郢以井反又以政反楚都也在江陵北冥〉

〈司馬雲北海山名逺於萬反〉故曰以敬孝易以愛孝難以

愛孝易而忘親難忘親易使親忘我難使親

忘我易兼忘天下難兼忘天下易使天下兼

忘我難〈夫至仁者百節皆適則終日不自識也聖人在上非有爲也恣之使各自〉

〈得而巳耳自得其爲則衆務自適羣生自足天下安得不各自忘我哉各自忘矣主其安〉

〈在乎斯所謂兼忘也○易以䜴反下皆同〉夫德遺堯舜而不爲也

〈遺堯舜然後堯舜之德全耳若係之在心則非自得也〉利澤施於萬世

天下莫知也〈泯然常適〉豈太息而言仁孝乎哉

〈失於江湖乃思濡沫〉夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉

以役其德者也不足多也故曰至貴國爵並

焉〈並者除棄之謂也夫貴在於身身猶忘之況國爵乎斯貴之至也○並必領反棄除〉

〈也〉至富國財並焉〈至富者自足而巳故除天下之財也〉至願名

譽並焉〈所至願者適也得適而仁孝之名都去矣〉是以道不渝〈去華〉

〈取實故也〉北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於

洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而

惑蕩蕩黙黙乃不自得〈不自得坐忘之謂也○北門成人姓名也〉

〈懼如字或音句下同一本作戄音況縛反案文懼是正字戄古文〉帝曰女殆

其然哉吾奏之以人徴之以天行之以禮義

建之以太清〈由此觀之知夫至樂者非音聲之謂也必先順乎天應乎人得〉

〈於心而適於性然後發之以聲奏之以曲耳故咸池之樂必待黃帝之化而後成焉○徴〉

〈如字古本多作微大音泰〉夫至樂者先應之以人事順之

以天理行之以五德應之以自然然後調理

四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一

衰文武倫經一清一濁隂陽調和流光其聲

〈自然律呂以滿天地之間但當順而不奪則至樂全○迭大節反一本作遞大計反〉蟄

蟄始作吾驚之以雷霆〈因其自作而用其所以動○蟄沈執反郭〉

〈音執爾雅雲靜也霆音廷又音挺徒佞反電也〉其卒無尾其始無首

〈運轉無極〉一死一生一僨一起所常無窮〈以變化爲常則〉

〈所常者無窮也○僨方問反司馬雲仆也〉而一不可待女故懼也

〈𥘉聞無窮之變不能待之以一故懼然悚聽〉吾又奏之以隂陽之

和燭之以日月之明〈所謂用天之道〉其聲能短能長

能柔能剛變化齊一不主故常〈齊一於變化故不主故常〉

在谷滿谷在阬滿阬〈至樂之道無不周也○阬苦庚反爾雅雲虛也〉

𡍼郤守神〈塞其兊也○郤去逆反與𨻶義同兊徒外反〉以物爲量

〈大制不割○量音亮〉其聲揮綽〈所謂闡諧〉其名高明〈名當其實則高〉

〈明也〉是故神守其幽〈不離其所○離力智反〉日月星辰

行其紀〈不失其度〉吾止之於有窮〈常在極上住也〉流之於

無止〈隨變而往也〉子欲慮之而不能知也望之而

不能見也逐之而不能及也〈故闇然恣使化去〉儻然

立於四虛之道〈弘敞無偏之謂○儻敕黨反一音敞〉倚於槁梧

而吟〈無所復爲也○倚於綺反槁枯老反〉目知窮乎所欲見力

屈乎所欲逐吾旣不及巳夫〈言物之知力各有所齊限○知〉

〈音智齊才細反〉形充空虛乃至委蛇女委蛇故怠〈夫形〉

〈充空虛無身也無身故能委蛇委蛇任性而悚懼之情怠也○委於危反徐如字蛇以支〉

〈反又作施徐音絶〉吾又奏之以無怠之聲〈意旣怠矣乃復無怠〉

〈此其至也〉調之以自然之命〈命之所有者非爲也皆自然耳〉故若

混逐叢生〈混然無係隨叢而生○叢才公反〉林樂而無形〈至樂〉

〈者適而巳適在體中故無別形○樂音洛亦如字〉布揮而不曵〈自布耳○〉

〈揮音輝廣雅雲振也〉幽昏而無聲〈所謂至樂〉動於無方〈夫動者豈〉

〈有方而後動哉〉居於窈冥〈所謂寧極○窈烏了反〉或謂之死或

謂之生或謂之實或謂之榮行流散徙不主

常聲〈隨物變也〉世疑之稽於聖人〈明聖人應非也唱也稽古兮反〉

聖也者逹於情而遂於命也〈故有情有命者莫不資焉〉天

機不張而五官皆備此之謂天樂〈忘樂而樂足非張而〉

〈後備〉無言而心〈心在適不在言也○音恱注同〉故有焱氏

爲之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充

滿天地苞裹六極女欲聽之而無接焉而故

惑也〈此乃無樂之樂樂之至也○焱必遙反本亦作炎苞音包本或作包〉樂也

者始於懼懼故祟〈懼然竦聽故是祟耳未大和也○崇雖遂反〉吾

又次之以怠怠故遁〈跡稍㓕也〉卒之於惑惑故愚

愚故道道可載而與之俱也〈以無知爲愚愚乃至也〉孔

子西遊於衛顔淵問師金曰以夫子之行爲

奚如師金曰惜乎而夫子其窮哉顔淵曰何

也師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋巾以

文繡尸祝齊戒以將之及其巳陳也行者踐

其首脊蘇者取而㸑之而已將復取而盛以

篋巾以文繡遊居寢臥其下彼不得夢必

且數�焉〈廢棄之物於時無用則更致他妖也○師金李雲師魯大師也金其〉

〈名也行下孟反芻狗李雲結芻爲狗巫祝用之盛音成下同篋苦牒反本或作筐延善〉

〈反郭怡靣反李雲笥也盛狗之物也司馬雲合也齊戒側皆反本亦作齋蘇李雲蘇草也〉

〈取草者得以炊也案方言云江淮南楚之間謂之蘇史記雲樵蘇後㸑注云蘇取草也㸑〉

〈七丸反復扶又反且如字徐子餘反數音朔�李音米又音美字林雲物入眼爲病也司〉

〈馬雲厭也音一琰反〉今而夫子亦取先王巳陳芻狗取

弟子遊居寢臥其下故伐樹於宋削跡於衛

窮於商周是非其夢邪圍於陳蔡之間七日

不火食死生相與鄰是非其眯邪〈此皆絶聖棄知之意〉

〈耳無所稍嫌也夫先王典禮所以適時用也時過而不棄即爲民妖所以興矯效之端也〉

夫水行莫如用舟而陸行莫如用車以舟之

可行於水也而求推之於陸則沒世不行尋

常古今非水陸與周魯非舟車與今蘄行周

於魯是猶推舟於陸也勞而無功身必有殃

彼未知夫無方之傳應物而不窮者也〈時移世異〉

〈禮亦宜變故因物而無所係焉斯不勞而有功也○推郭吐回反又如字下同與音餘下〉

〈曰蘄音祈求也無方之傳直專反下注同司馬雲方常也〉且子獨不見夫

桔橰者乎引之則俯舍之則仰彼人之所引

非引人也故俯仰而不得罪於人故夫三皇

五帝之禮義法度不矜於同而矜於治〈期於合時〉

〈冝應治體而巳○桔音結橰音羔治直吏反注同〉故譬三皇五帝之

禮義法度其猶柤棃橘柚邪其味相反而皆

可於口故禮義法度者應時而變者也〈彼以爲美〉

〈而此或以爲𢙣故當應時而變然後皆適也○柤側加反抽由救反〉今取猨狙

而衣以周公之服彼必齕齧挽裂盡去而後

慊觀古今之異猶猨狙之異乎周公也故西

施病心而矉其里其里之醜人見而美之歸

亦捧心而矉其里其里之富人見之堅閉門

而不出貧人見之挈妻子而去之走彼知美

矉而不知矉之所以美〈況夫禮義當其時而用之則西施也時過〉

〈而不棄則醜人也○猨音𡊮狙七餘反衣於旣反齕音紇挽音晚去起呂反慊苦牒反李〉

〈雲足也本亦作嗛音同矉徐扶真反又扶人反通俗文雲蹙頞曰矉其里絶句捧敷勇反〉

〈郭音奉挈苦結反〉惜乎而夫子其窮哉孔子行年五

十有一而不聞道乃南之沛見老聃老聃曰

子來乎吾聞子北方之賢者也子亦得道乎

孔子曰未得也老子曰子惡乎求之哉曰吾

求之於度數五年而未得也老子曰子又惡

乎求之哉曰吾求之於隂陽十有二年而未

得〈此皆寄孔老以明絶學之義也○沛音貝司馬雲老子陳國相人相今屬苦縣與沛〉

〈相近惡音烏下同〉老子曰然使道而可獻則人莫不

獻之於其君使道而可進則人莫不進之於

其親使道而可以吿人則人莫不吿其兄弟

使道而可以與人則人莫不與其子孫然而

不可者無他也中無主而不止〈心中天受道之質則雖聞〉

〈道而過去也〉外無正而不行〈中無主則外物亦無正已者也故未嘗通〉

〈也〉由中出者不受於外聖人不出〈由中岀者聖人之道〉

〈也外有能受之者乃出耳〉由外入者無主於中聖人不隱

〈由外入者假學以成性者也雖由假學成然要當內有其質若無主於中則無以藏聖道〉

〈也〉名公器也〈夫名者天下之所共用○名公器釋名雲名鳴也名平也器用〉

〈也尹文子云名有三科一曰命物之名方圜是也二曰毀譽之名善惡是也三曰況謂之〉

〈名愛憎是也凡此是毀譽之名也〉不可多取〈矯飾過實多取者也多取而天〉

〈下亂也〉仁義先王之蘧廬也〈猶傳舍也○蘧音渠司馬郭雲蘧廬〉

〈猶傳舍也〉止可以一𪧐而不可久處覯而多責〈夫仁〉

〈義者人之性也人性有變古今不同也故遊寄而過去則冥若無滯而係於一方則見見〉

〈則僞生僞生而責多矣○覯古候反見也遇也〉古之至人假道於仁

託𪧐於義〈隨時而變無常跡也〉以遊逍遙之虛食於苟

簡之田立於不貸之圃逍遙無爲也〈有爲則非仁義〉

〈○虛音墟本亦作墟苟簡王雲苟且也簡略也司馬本簡作間雲分別也貸敕敗反司馬〉

〈雲施惠也圃音𥙷〉苟簡易養也〈且從其簡故易養也○易以䜴反注同〉

不貸無出也〈不貸者不損巳以爲物也○爲於僞反〉古者謂是

采眞之遊〈遊而任之則眞采也采眞則色不僞矣〉以富爲是者

不能讓祿以顯爲是者不能讓名親權者不

能與人柄〈天下未有以所非自累者而各沒命於所是所是而以沒其命者非〉

〈立乎不貸之圃也〉操之則慄舍之則悲〈舍之悲者操之不能不慄〉

〈也○操七刀反舍音捨注同〉而一無所鑒以闚其所不休

者是天之戮民也〈言其知進而不知止則性命䘮矣所以爲戮○䘮息〉

〈浪反〉怨恩取與諌教生殺八者正之器也唯循

大變無所湮者爲能用之故曰正者正也其

心以爲不然者天門弗開矣〈守故不變則失正矣○湮音因〉

〈李雲塞也亦滯也郭音煙又烏節反司馬本作歅疑也簡文作甄雲隔也天門一雲謂心〉

〈也一雲大道也〉孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播

穅眯目則天地四方易位矣蚊虻𠾱膚則通

昔不寐矣〈外物加之雖小而傷性巳大也○播甫佐反又彼我反穅音康字亦〉

〈作康蚊音文字亦作蟁虻音盲字亦作蝱替子盍反郭子合反司馬雲齧也通昔昔夜也〉

夫仁義𢡚然乃憤吾心亂莫大焉〈尚之以加其性故亂〉

〈○𢡚七惑反憤扶粉反本人作憒古內反〉吾子使天下無失其朴

〈質全而仁義著〉吾子亦放風而動揔德而立矣〈風自動而〉

〈依之徳自立而秉之斯易持易行之道也○放方往反風而動司馬雲放依也依無爲之〉

〈風而動也易持易行並以䜴反〉又奚傑然若建鼔而求亡

子者邪〈言夫掲仁義以趨道德之鄕其猶擊鼓而求逃者無由得也○傑郭居竭〉

〈反又居謁反巨竭反掲其列其謁二反〉夫鵠不日浴而白烏不

日黔而黑〈自然各已足○鵠本又作鶴同胡洛反黔巨淹反徐其金反司馬雲〉

〈黒也〉黑白之朴不足以爲辯〈俱自然耳無所偏尚〉名譽之

觀不足以爲廣〈夫至足者忘名譽忘名譽乃廣耳○觀古亂反司馬本作〉

〈讙〉泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沬

〈言仁義之譽皆生於不足○涸胡洛反呴況付反又況於反濡如主反又如羽反沬音末〉

不若相忘於江湖〈斯乃忘仁而仁者也○相忘並如字〉孔子見

老聃歸三日不談弟子問曰夫子見老聃亦

將何規哉孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合

而成體散而成章〈謂老聃能變化○不談本亦作不言〉乗乎雲

氣而養乎隂陽〈言其因御無方自然巳足〉予口張而不能

嗋予又何規老聃哉子貢曰然則人固有屍

居而龍見雷聲而淵黙發動如天地者乎賜

亦可得而觀乎遂以孔子聲見老聃老聃方

將倨堂而應微曰予年運而往矣子將何以

戒我乎子貢曰夫三王五帝之治天下不同

其係聲名一也而先生獨以爲非聖人如何

哉老聃曰小子少進子何以謂不同對曰堯

授舜舜授禹禹用力而湯用兵文王順紂而

不敢逆武王逆紂而不肯順故曰不同老聃

曰小子少進余語女三王五帝之治天下黃

帝之治天下使民心一民有其親死不哭而

民不非也〈若非之則強哭○脅許劫反合也見賢遍反賜亦本又作賜也倨居〉

〈慮反跂也三王本或作三皇依注作王是也餘皆作三皇語魚據反下同強其丈反〉堯

之治天下使民心親民有爲其親殺其殺而

民不非也〈殺降也言親䟽有降殺○僞於僞反殺其殺並所戒反降也注同〉

舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子

生五月而能言〈教之速也○孕以證反〉不至乎孩而始

誰〈誰者別人之意也未孩巳擇人言其競教速成也○孩亥才反文雲𥬇也別彼列〉

〈反下同〉則人始有天矣〈不能同彼我則心競於親䟽故不終其天年也〉

禹之治天下使民心變人有心而兵有順〈此言〉

〈兵有順則天下巳有不順故也〉殺盜非殺〈盜自應死殺之順也故非殺〉人

自爲種而天下耳〈不能大齊萬物而人人自別斯人自爲種也承百代〉

〈之流而會乎當今之變其弊至於斯者非禹也故曰天下耳言聖知之跡非亂天下而天〉

〈下必有斯亂○種章勇反註同〉是以天下大駭儒墨皆起〈此乃〉

〈百代之弊○駭胡楷反〉其作始有倫而今乎婦女〈今之以女〉

〈爲婦而上下悖逆者非作始之無理但至理之弊遂至於此〉何言哉〈弊生於理〉

〈故無所復言○復扶又反〉余語女三皇五帝之治天下名

曰治之而亂莫甚焉〈必弊故也〉三皇之知上悖日

月之明下睽山川之精中墮四時之施其知

㦧於𧓽蠆之尾鮮規之獸莫得安其性命之

情者而猶自以爲聖人不可恥乎其無恥也

子貢蹵蹵然立不安〈子貢本謂老子獨經三王故欲同三王於五帝〉

〈耳今又見老子通毀五帝上及三皇則失其所以爲談矣○知音智下同悖𥙷對反睽苦〉

〈圭反又音圭乖也墮許規反施式䜴反𢡚七感反𧓽敕邁反又音例本又作厲郭音頼又〉

〈敕界反蠆許謁反或敕邁反或雲依字上當作蠆下當作蠍通俗文雲長尾爲蠆短尾爲〉

〈蠍鮮規之獸李雲鮮規明貌一雲小蟲也一雲小獸也蹵子六反〉孔子謂老

聃曰丘治詩書禮樂易春秋六經自以爲久

矣孰知其故矣以奸者七十二君論先王之

道而明周召之跡一君無所鉤用甚矣夫人一

之難也道之難明邪老子曰幸矣子之不

遇治世之君也夫六經先王之陳跡也豈其

所以跡哉〈所以跡者眞性也夫任物之眞性者其跡則六經也○奸音干三蒼〉

〈雲犯也鉤取也矣夫音符篇末同始銳反治直吏反〉今子之所言猶

跡也夫跡履之所出而跡豈履哉〈況今之人事則以自〉

〈然爲履六經爲跡〉夫白鶂之相視眸子不運而風化

蟲雄鳴於上風雌應於下風而化〈鶂以眸子相視蟲以〉

〈鳴聲相應俱不待合而便生子故曰風化○鶂五歷反三蒼雲鶬鶂也司馬雲鳥子也相〉

〈視眸茂侯反子不運而風化司馬雲相待風氣而化生也又雲相視而成隂陽蟲雄鳴於〉

〈上風雌應於下風而化一本作而風化司馬雲雄者黿𩔖雌者鼈𩔖〉𩔖自爲雌

雄故風化〈夫同𩔖之雌雄各自有以相感相感之異不可勝極苟得其𩔖其化〉

〈不難故乃有遙感而風化也○𩔖自爲雌雄故風化或雲方之物𩔖猶如草木異種而〉

〈同𩔖也山海經雲亶爰之山有獸焉其狀如狸而有髮其名曰師𩔖帶山有鳥其狀如鳯〉

〈五采文其名曰奇𩔖皆自牝牡也勝音升〉性不可易命不可變時

不可止道不可壅〈故至人皆順而通之○壅於勇反〉苟得於

道無自而不可〈雖化者無方而皆可也〉失焉者無自而

可〈所在皆不可也〉孔子不出三月復見曰丘得之矣

烏鵲孺魚傅沫細要者化〈言物之自然各有性也○復扶又反〉

〈見賢遍反又如字烏鵲孺如喻反李雲孚乳而生也傅音附又音付本亦作傳直專反沬〉

〈音末司馬雲傳沬者以沫相育也一雲傳口中沫相與而生子也細要一遙反者化蜂之〉

〈屬也司馬去取桑蟲祝使似已也案即詩所謂螟蛉有子果贏之〉有弟而兄

啼〈言人之性舎長而視㓜故啼也○舎音捨長張丈反〉久矣夫丘不與

化爲人不與化爲人安能化人〈夫與化爲人者任其自化〉

〈者也若繙六經以則䟽也〉老子曰可丘得之矣

南華眞經卷第五