南齊書 (四庫全書本)/卷09

南齊書　卷九

　　欽定四庫全書
　　南齊書卷九
　　梁　　　蕭　　　子　　　顯　　　撰
　　志第一
　　禮上
　　禮儀繁博與天地而為量紀國立君人倫攸始三代遺文略在經誥蓋秦餘所亡逸也漢初叔孫通制漢禮而班固之志不載及至東京太尉胡廣撰舊儀左中郎蔡邕造獨斷應劭蔡質咸綴識時事而司馬彪之書不取魏氏籍漢末大亂舊章殄滅侍中王粲尚書衛覬集創朝儀而魚豢王沈陳夀孫盛竝未詳也吳則太史令丁孚拾遺漢事蜀則孟光許慈草建衆典晉初司空荀覬因魏代前事撰為晉禮㕘考今古更其節文羊祜任愷庾峻應貞並共刪集成百六十五篇後摰虞傅咸纉續此製未及成功中原覆沒今虞之決疑注是遺事也江左僕射刁協太常荀崧補緝舊文光祿大夫蔡謨又踵修緝朝故宋初因循改革事係羣儒其前史所詳並不重述永明二年太子歩兵校尉伏曼容表定禮樂於是詔尚書令王儉制定新禮立治禮樂學士及職局置舊學四人新學六人正書令史各一人幹一人祕書省差能書弟子二人因集前代撰治五禮吉凶賔軍嘉也文多不載若郊廟庠序之儀冠婚䘮紀之節事有變革宜録時事者備今志其輿輅旗常與往代同異者更立別篇建元元年七月有司奏郊殷之禮未詳郊在何年復以何祖配郊殷復在何時未郊得先殷與不明堂亦應與郊同年而祭不若應祭者復有配與無配不祀者堂殿職僚毀置云何八座丞郎通闗博士議曹郎中裴昭明儀曹郎中孔逷議今年七月宜殷祀來年正月宜南郊明堂並祭而無配殿中郎司馬憲議南郊無配饗祠如舊明堂無配宜應廢祀其殷祀同用今年十月右僕射王儉議案禮記王制天子先祫後時祭諸侯先時祭後祫春秋魯僖二年祫明年春禘自此以後五年再殷禮緯稽命徴曰三年一祫五年一禘經記所論禘祫與時祭其言詳矣初不以先殷後郊為嫌至於郊配之重事由王跡是故杜林議雲漢業特起不因緣堯宜以髙帝配天魏髙堂隆議以舜配天蔣濟雲漢時奏議謂堯已禪舜不得為漢祖舜亦已禪禹不得為魏之祖今宜以武皇帝配天晉宋因循即為前式又案禮及孝經援神契並雲明堂有五室天子毎月於其室聽朔布教祭五帝之神配以有功徳之君大戴禮記曰明堂者所以明諸侯尊卑也許慎五經異義曰布政之宮故稱明堂明堂盛貌也周官匠人職稱明堂有五室鄭𤣥雲周人明堂五室帝一室也初不聞有文王之寢鄭志趙商問雲説者謂天子廟制如明堂是為明堂即文廟邪鄭答曰明堂主祭上帝以文王配耳猶如郊天以后稷配也袁孝尼雲明堂法天之宮本祭天帝而以文王配配其父於天位則可牽天帝而就人鬼則非義也泰元十三年孫耆之議稱郊以祀天故配之以后稷明堂以祀帝故配之以文王由斯言之郊為皇天之位明堂即上帝之廟徐邈謂配之為言必有神主郊為天壇則堂非文廟史記雲趙綰王臧欲立明堂於時亦未有郊配漢又祀汾隂五畤即是五帝之祭亦未有郊配議者或謂南郊之日已旅上帝若又以無配而特祀明堂則一日再祭於義為黷案古者郊本不共日蔡邕獨斷曰祠南郊祀畢次北郊又次明堂髙廟世祖廟謂之五供馬融雲郊天之祀咸以夏正五氣用事有休有王各以其時兆於方郊四時合嵗功作相成亦以此月總旅明堂是則南郊明堂各日之證也近代從省故與郊同日猶無煩黷之疑何者其為祭雖同所以致祭則異孔晁雲言五帝佐天化育故有從祀之禮旅上帝是也至於四郊明堂則是本祀之所譬猶功臣從饗豈復廢其私廟且明堂有配之時南郊亦旅上帝此則不疑於共日今何故致嫌於同辰又禮記天子祭天地四方山川五祀嵗徧尚書堯典咸秩無文詩云昭事上帝聿懐多福據此諸義則四方山川猶必享祀五帝大神義不可略魏文帝黃初二年正月郊天地明堂明帝太和元年正月以武皇帝配天文皇帝配上帝然則黃初中南郊明堂皆無配也又郊日及牲色異議紛然郊特牲雲郊之用辛周之始郊也盧植雲辛之為言自新絜也鄭𤣥雲用辛日者為人當齋戒自新絜也漢魏以來或丁或已而用辛常多考之典據辛日為允郊特牲又雲郊牲幣宜以正色繆襲據祭法雲天地騂犢周家所尚魏以建丑為正牲宜尚白白虎通雲三王祭天一用夏正所以然者夏正得天之數也魏用異朔故牲色不同今大齊受命建寅創歴郊廟用牲一依晉宋謂宜以今年十月殷祀宗廟自此以後五年再殷來年正月上辛有事南郊宜以共日還祭明堂又用次辛饗祀北郊而並無配犧牲之色率由舊章詔可明堂可更詳有司又奏明堂尋禮無明文唯以孝經為正竊尋設祀之意蓋為文王有配則祭無配則止愚謂既配上帝則以帝為主今雖無配不應闕祀徐邈近代碩儒毎所折𠂻其雲郊為天壇則堂非文廟此實明據內外百司立議已定如更詢訪終無異説傍儒依史竭其管見既聖㫖惟疑羣下所未敢詳廢置之宜仰由天鑒詔依舊
　　建元四年世祖即位其秋有司奏尋前代嗣位或仍前郊年或別始晉宋以來未有畫一今年正月已郊未審明年應南北二郊祀明堂與不依舊通闗八座丞郎博士議尚書令王儉議案秦為諸侯雜祀諸畤始皇並天下未有定祠漢髙受命因雍四畤而起北畤始祠五帝未定郊邱文帝六年新垣平議初起渭陽五帝廟武帝初至雍郊見五畤後常三嵗一郊祠雍元鼎四年始立后土祠於汾隂眀年立太一祠於甘泉自是以後二嵗一郊與雍更祠成帝初即位丞相匡衡於長安定南北郊哀平之際又復甘泉汾隂祠平帝元始五年王莽奏依匡衡議還復長安南北二郊光武建武二年定郊祀兆於洛陽魏晉因循率由漢典雖時或參差而類多閒嵗至於嗣位之君參差不一宜有定製檢晉明帝大寜五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊簡文咸安二年南郊其年七月崩孝武即位明年改元亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年改元亦郊此則二代明例差可依放謂明年正月宜饗禮二郊䖍祭明堂自茲厥後依舊閒嵗尚書領國子祭酒張緒等十七人並同儉議詔可
　　永明元年當南郊而立春在郊後世祖欲遷郊尚書令王儉啓案禮記郊特牲雲郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也易説三王之郊一用夏正盧植雲夏正在冬至後傳曰啓蟄而郊此之謂也然則圜丘與郊各自行不相害也鄭𤣥雲建寅之月晝夜分而日長矣王肅曰周以冬祭天於圜丘於正月又祭天以祈糓祭法稱燔柴太壇則圜丘也春秋傳雲啟蟄而郊則祈糓也謹尋禮傳二文各有其義盧王兩説有若合符中朝省二丘以並二郊即今之郊禮義在報天事兼祈糓既不全以祈農何必俟夫啟蟄史官唯見傳義未達禮㫖又尋景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此復是近世明例不以先郊後春為嫌若或以元日合朔為礙者則晉成帝咸康元年正月一日加元服二日親祀南郊元服之重百僚備列雖在致齋行之不疑今齋內合朔此即前准若聖心過恭寜在嚴絜合朔之日散官備防非預齋之限者於止車門外別立幔省若日色有異則列於省前望實為允謂無煩遷日從之
　　永明二年祠部郎中蔡履議郊與明堂本宜異日漢東京禮儀志南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五供蔡邕所據亦然近世存省故郊堂共日來年郊祭宜有定準太學博士王祐議來年正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂後辛饗祀北郊兼博士劉蔓議漢元鼎五年以辛巳行事自後郊日略無違異元封元年四月癸夘登封泰山坐明堂五年甲子以髙祖配漢家郊祀非盡天子之縣故祠祭之月事有不同後漢永平以來明堂兆於國南而郊以上丁故供修三祀得並在初月雖郊有常日明堂猶無定辰何則郊丁社甲有説則從經禮無文難以意造是以必算良辰而不祭寅丑且禮之奠祭無同共者唯漢以朝日合於報天爾若依漢書五供便應先祭北郊然後明堂則是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊議鄭志雲正月上辛祀后稷於南郊還於明堂以文王配故宋氏創立明堂郊還即祭是用鄭志之説也蓋為志者失非𤣥意也𤣥之言曰未審周明堂以何月於月令則以季秋案𤣥注月令季秋大饗帝雲大饗徧祭五帝又雲大饗於明堂以文武配其時秋也去啓蟄逺矣又周禮大司樂凡大祭祀宿縣尋宿縣之㫖以日出行事故也若日闇而後行事則無假預縣果日出行事何得方俟郊還東京禮儀志不記祭之時日而志雲天郊夕牲之夜夜漏未盡八刻進熟明堂夕牲之夜夜漏未盡七刻進熟尋明堂之在郊前一刻而進獻奏樂方待郊還魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗廟案隆此言是審於時定製是則周禮二漢及魏皆不共日矣禮以辛郊書以丁祀辛丁皆合宜臨時詳擇太尉從事中郎顧憲之議春秋傳以正月上辛郊祀禮記亦云郊之用辛尚書獨雲丁巳用牲於郊先儒以為先甲三日辛後甲三日丁可以接事天神之日後漢永平二年正月辛未宗祀光武皇帝於明堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前無容不郊而堂則理應郊堂司徒西閣祭酒梁王議孝經鄭𤣥注云上帝亦天別名如鄭㫖帝與天亦言不殊近代同辰良亦有據魏泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝於明堂以配上帝此則已行之前准驍騎將軍江淹議郊旅上天堂祀五帝非為一日再黷之謂無俟釐革尚書陸澄議遺文餘事存乎舊書郊宗地近勢可共日不共者義在必異也元始五年正月六日辛未郊髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文於明堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝於明堂光武皇帝配章帝元和二年廵狩岱宗柴祭翌日祀五帝於明堂柴山祀地尚不共日郊堂宜異於例益明陳忠奏事雲延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗廟十七日世祖廟仲逺五祀紹統五供與忠此奏皆為相符髙堂隆表二郊及明堂宗廟各一日摯虞新禮議明堂南郊間三兆禋天饗帝共日之證也又上帝非天昔人言之已詳今明堂用日宜依古在北郊後漢唯南郊備大駕自北郊以下車駕十省其二今祀明堂不應大駕尚書令王儉議前漢各日後漢亦不共辰魏晉故事不辨同異宋立明堂唯據自郊徂宮之義未逹祀天旅帝之㫖何者郊壇旅天甫自詰朝還祀明堂便在日昃雖致祭有由而煩黷斯甚異日之議於理為𢎞春秋感精符雲王者父天母地則北郊之祀應在明堂之先漢魏北郊亦皆親奉晉泰寜有詔未及遵遂咸和八年甫得營繕太常顧和秉議親奉康皇之世已經遵用宋氏因循未遑釐革今宜親祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛瘞后土後辛祀明堂御並親奉車服之儀率循漢制南郊大駕北郊明堂降為法駕袞冕之服諸祀咸用詔可
　　建武二年通直散騎常侍庾曇隆啓伏見南郊壇員兆外內永明中起瓦屋形製宏壯檢案經史無所准據尋周禮祭天於圜丘取其因髙之義兆於南郊就陽位也故以髙敞貴在上昭天明旁流氣物自秦漢以來雖郊祀參差而壇域中間並無更立宮室其意何也政是質誠尊天不自崇樹兼事通曠必務開逺宋元嘉南郊至時權作小陳帳以為退息泰始薄加脩廣永明初彌漸髙麗往年工匠遂啓立瓦屋前代帝皇豈於上天之祀而昧營構所不為者深有情意記稱掃地而祭於其質也器用陶匏天地之性也故至敬無文以素為貴竊謂郊事宜擬休偃不俟髙大以明謙恭肅敬之㫖庶或仰允太靈俯愜羣望詔付外詳國子助教徐景嵩議伏尋三禮天地兩祀南北二郊但明祭取犧牲器用陶匏不載人君偃處之儀今棟瓦之構雖殊俱非千載成例宜務因循太學博士賀瑒議周禮王旅上帝張氊案設皇邸國有故而祭亦曰旅氊案以氊為牀於幄中不聞郊所置宮宇兼左丞王摛議掃地而祭於郊謂無築室之議並同曇隆驍騎將軍虞炎議以為誠慤所施止在一壇漢之郊祀饗帝甘泉天子自竹宮望拜息殿去壇塲既逺郊奉禮畢旋幸於此瓦殿之與帷宮謂無簡格祠部郎李撝議周禮凡祭祀張其旅幕張屍次屍則有幄仲師雲屍次祭祀之屍所居更衣帳也凡祭之文既不止於郊祀立屍之言理應闗於宗廟古則張幕今也房省宗廟旅幕可變為棟宇郊祀氊案何為不轉製檐甍曇隆議不行
　　建武二年旱有司議雩祭依明堂祠部郎何佟之議曰周禮司巫雲若國大旱則帥巫而舞雩鄭𤣥雲雩旱祭也天子於上帝諸侯以下於上公之神又女巫雲旱暵則舞雩鄭𤣥雲使女巫舞旱祭崇隂也鄭衆雲求雨以女巫禮記月令雲命有司為民祈祀山川百原乃大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈糓實鄭𤣥雲陽氣盛而恆旱山川百原能興雲致雨者也衆水所出為百原必先祭其本雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁祭五精之帝配以先帝也自鞉鞞至柷敔為盛樂他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公以下謂勾龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩止當以四月王肅雲大雩求雨之祭也傳曰龍見而雩謂四月也若五月六月大旱亦用雩禮於五月著雩義也晉永和中中丞啟雩制在國之南為壇祈上帝百辟舞童八列六十四人歌雲漢詩皆以孟夏得雨報太牢於時博士議舊有壇漢魏各自討尋月令雲命有司祈祀山川百原乃大雩又雲乃命百縣雩祀百辟卿士則大雩所祭唯應祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之佐依鄭𤣥説宜配食於庭也鄭𤣥雲雩壇在南郊壇之旁而不辨東西尋地道尊右雩壇方郊壇為輕理應在左宜於郊壇之東營域之外築壇既祭五帝謂壇宜員尋雩壇髙廣禮傳無明文案覲禮設方明之祀為壇髙四尺用珪璋等六玉禮天地四方之神王者率諸侯親禮為所以教尊尊也雩祭五帝粗可依放謂今築壇宜崇四尺其廣輪仍以四為度徑四丈周員十二丈而四階也設五帝之位各依其方如在明堂之儀皇齊以世祖配五精於明堂今亦宜配饗於雩壇矣古者孟春郊祀祈嘉糓孟夏雩祭祈甘雨二祭雖殊而所為者一禮唯有冬至報天初無得雨賽帝今雖闕冬至之祭而南郊兼祈報之禮理不容別有賽答之事也禮祀帝於郊則所尚省費周祭靈威仰若后稷各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犢斯外悉如南郊之禮也武帝遏宻未終自可不奏盛樂至於旱祭舞雩蓋是呼嗟之義既非存懽樂謂此不渉嫌其餘祝史稱辭仰祈靈澤而已禮舞雩乃使無闕今之女巫並不習歌舞方就教試恐不應速依晉朝之議使童子或時取捨之宜也司馬彪禮儀志雲雩祀著皂衣蓋是崇隂之義今祭服皆緇差無所革其所歌之詩及諸供湏輙勒主者申攝備辦從之
　　隆昌元年有司奏㕘議明堂咸以世祖配國子助教謝曇濟議案祭法禘郊祖宗並列嚴祀鄭𤣥注義亦據兼饗宜祖宗兩配文武雙祀助教徐景嵩光祿大夫王逡之謂宜以世祖文皇帝配祠部郎何佟之議周之文武尚推后稷以配天謂文皇宜推世祖以配帝雖事施於奠祖亦義章於嚴父焉左僕射王晏議以為若用鄭𤣥祖宗通稱則生有功徳沒垂尊稱歴代配帝何止於郊今殷薦上帝允屬世祖百代不毀其文廟乎詔可至永元二年佟之又建議曰案祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥雲禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祀昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰祭祀五帝五神於明堂曰祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆王肅雲祖宗是廟不毀之名果如肅言殷有三祖三宗並應不毀何故止稱湯契且王者之後存焉舜寜立堯頊之廟傳世祀之乎漢文以髙祖配泰畤至武帝立明堂復以髙祖配食一人兩配有乖聖典自漢明以來未能反者故明堂無兼配之祀竊謂先皇宜列二帝於文祖尊新廟為髙宗並世祖而泛配以申聖主嚴父之義先皇於武皇倫則第為季義則經為臣設配饗之坐應在世祖之下並列俱西向國子博士王摛議孝經周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝不雲武王又周頌思文后稷配天也我將祀文王於明堂也武王之文唯執競雲祀武王此自周廟祭武王詩彌知明堂無矣佟之又議孝經是周公居攝時禮祭法是成王反位後所行故孝經以文王為宗祭法以文王為祖又孝莫大於嚴父配天則周公其人也尋此㫖寜施成王乎若孝經所説審是成王所行則為嚴祖何得雲嚴父邪且思文是周公祀后稷配天之樂歌我將是祀文王配明堂之樂歌若如摛議則此二篇皆應在復子明辟之後請問周公祀后稷文王為何所歌又國語雲周人禘嚳郊稷祖文王宗武王韋昭雲周公時以文王為宗其後更以文王為祖武王為宗尋文王以文治而為祖武王以武定而為宗欲明文亦有大徳武亦有大功故鄭注祭法雲祖宗通言耳是以詩云昊天有成命二後受之注云二後文王武王也且眀堂之祀有單有合故鄭雲四時迎氣於郊祭一帝還於明堂因祭一帝則以文王配明一賔不容兩主也享五帝於明堂則泛配文武泛之為言無的之辭其禮既盛故祖宗並配㕘議以佟之為允詔可
　　太祖為齊王依舊立五廟即位立七廟廣陵府君太中府君淮隂府君即丘府君太常府君宣皇帝昭皇后為七廟建元二年太祖親祀太廟六室如儀拜伏竟次至昭後室前儀注應倚立上以為疑欲使廟僚行事又欲以諸王代祝令於昭後室前執爵以問彭城丞劉瓛瓛對謂若都不至昭後坐前竊以為薄廟僚即是代上執爵饋奠耳祝令位卑恐諸王無容代之舊廟儀諸王得兼三公親事謂此為便從之及太子穆妃薨卒哭袝於太廟隂室永明十一年文恵太子薨卒哭祔於太廟隂室太祖崩毀廣陵府君鬱林即位追尊文帝又毀太中主止淮隂府君明帝立復舊及崩祔廟與世祖為兄弟不為世數
　　史臣曰先儒説宗廟之義據髙祖已下五世親盡故親廟有四周以后稷始祖文武二祧所以雲王立七廟也禹無始祖湯不先契夏五殷六其數如之漢立宗廟違經背古匡衡貢禹蔡邕之徒空有遷毀之議亘年四百竟無成典魏氏之初親廟止乎四葉吳蜀享祭失禮已多晉用王肅之談以文景為共世上至征西其實六也尋其此意非以兄弟為後當以立主之義可相容於七室及楊元後崩征西之廟不毀則知不以元後為世數廟有七室數盈八主江左賀循立議以後弟不繼兄故世必限七主無定數宋臺初立五廟以臧後為世室就禮而求亦親廟四矣義反㑹鄭非謂從王自此以來因仍舊制夫妻道合非世葉相承譬由下祭殤嫡無闗廟數同之祖曾義未可了若據伊尹之言必及七世則子昭孫穆不列婦人若依鄭𤣥之説廟有親稱妻者言齊豈或濫享且閟宮之徳周七非數楊元之祀晉八無傷今謂之七廟而上唯六祀使受命之君流光之典不足若謂太祖未登則昭穆之數何繼斯故禮官所宜詳也宋泰豫元年明帝崩博士周洽議權制諒闇之內不親奉四時祠建元四年尚書令王儉採晉中朝諒闇議奏曰權典既行䘮禮斯奪事興漢世而源由甚逺殷宗諒闇非有服之稱周王即吉唯宴樂為譏春秋之義嗣君踰年即位則預朝㑹聘享焉左氏雲凡君即位卿出並聘踐修舊好又雲諸侯即位小國聘焉以繼好結信謀事補闕禮之大者至於諒闇之內而圖婚三年未終而吉禘齊歸之䘮不廢蒐𣏌公之卒不徹樂皆致譏貶以明鑒戒自斯而談朝聘烝嘗之典卒哭而備行婚禘蒐樂之事三載而後舉通塞興廢各有由然又案大戴禮記及孔子家語並稱武王崩成王嗣位明年六月既葬周公冠成王而朝於祖以見諸侯命祝雍作頌襄十五年十一月晉侯周卒十六年正月葬晉悼公平公既即位改服脩官烝於曲沃禮記曽子問孔子曰天子崩國君薨則取羣廟之主而蔵諸祖廟禮乎卒哭成事而後主各反其廟春秋左氏傳凡君卒哭而祔祔而後特祀於主烝嘗禘於廟先儒雲特祀於主者特以䘮禮奉新亡者至於寢不同於古烝嘗禘於廟者卒哭成事羣廟之主各反其廟則四時之祭皆即吉也三年䘮畢吉禘於廟躋羣主以定新主也凡此諸義皆著在經誥昭乎方冊所以晉宋因循同規前典卒哭公除親奉烝嘗率禮無違因心允協爰至泰豫元年禮官立議不宜親奉乃引三年之制自天子達又據王制稱䘮三年不祭唯祭天地社稷越紼而行事曾不知自天子逹本在至情既葬釋除事以權奪委衰襲袞孝享宜申越紼之㫖事施未葬卒哭之後何紼可越復依范宣之難杜預譙周之論士祭並非明據晉武在䘮每欲存寜戚之懐不全依諒闇之典至於四時烝嘗蓋以哀疾未堪非便頓改舊式江左以來通儒碩學所歴多矣守而弗革義豈徒然又宜即心而言公卿大夫則負扆親臨三元告始則朝㑹萬國雖金石輟響而簨𥵂充庭情深於恆哀而跡降於凡制豈曰能安國家故也宗廟烝嘗孝敬所先寜容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則應三年永闕乃復同之他故有司攝禮進退二三彌乖典𠂻謂宜依舊親奉從之
　　永明九年正月詔太廟四時祭薦宣帝麫起餅鴨𦞦孝皇后筍鴨卵脯醤炙白肉髙皇帝薦肉膾葅羮昭皇后茗粣炙魚皆所嗜也先是世祖夢太祖曰宋氏諸帝嘗在太廟從我求食可別為吾祠上乃敕豫章王妃庾氏四時還青溪宮舊宅處內合堂奉祠二帝二後牲牢服章用家人禮
　　史臣曰漢氏之廟徧在郡國求祀已瀆緣情又疎重檐閟寢不可兼建故前儒抗議謂之遷毀光武入纂南頓君已上四世別祠舂陵建武三年幸舂陵園廟是也張衡南都賦曰清廟肅以微微明帝至於章和每幸章陵輙祀舊宅建安末魏氏立宗廟皆在鄴都魏文黃初二年洛廟未成親祀武帝於建始殿申家人禮世祖發漢明之夢肇祀故宮孝享既申義合前典亦一時之盛也永明六年太常丞何諲之議今祭有生魚一頭干魚五頭少牢饋食禮雲司士升魚臘膚魚用鮒十有五上既雲臘下必是鮮其數宜同稱膚足知鱗革無毀記雲槁魚曰商祭鮮曰脡祭鄭注商量脡直也尋商㫖裁截脡義在全賀循祭義猶用魚十五頭今鮮頓刪約槁皆全用謂宜鮮槁各二頭槁微斷首尾示存古義國子助教桑恵度議記稱尚𤣥酒而爼腥魚𤣥酒不容多鮮魚理宜約干魚五頭者以其既加人功可法於五味以象酒之五齊也今欲鮮槁各雙義無所法諲之議不行十年詔故太宰褚淵故太尉王儉故司空栁世隆故驃騎大將軍王敬則故鎮東大將軍陳顯達故鎮東將軍李安民六人配饗太祖廟廷祠部郎何諲之議功臣配饗累行宋世檢其遺事題列坐位具書贈官爵諡及名文不稱主便是設板也白虎通雲祭之有主孝子以繋心也揆斯而言升配廟廷不容有主宋時板度既不復存今之所制大小厚薄如尚書召板為得其𠂻有司攝太廟舊人亦云見宋功臣配饗坐板與尚書召板相似事見儀注
　　十一年右僕射王晏吏部尚書徐孝嗣侍中何𦙍奏故太子祔太廟既無先准檢宋元後故事太尉行禮太子拜伏與太尉俱臣等㕘議依擬前典太常主廟位太尉執禮祔太孫拜伏皆與之俱正禮既畢隂室之祭太孫宜親自進奠詔可
　　建武二年有司奏景懿後遷登新廟車服之儀祠部郎何佟之議曰周禮王之六服大裘為上袞冕次之五車玉輅為上金輅次之皇后六服褘衣為上褕翟次之首飾有三副為上編次之五車重翟為上厭翟次之上公有大裘玉輅而上公夫人有副及褘衣是以祭統雲夫人副褘立於東房也又鄭雲皇后六服唯上公夫人亦有褘衣詩云翟茀以朝鄭以翟茀為厭翟侯伯夫人入廟所乘今上公夫人副褘既同則重翟或不殊矣況景皇懿後禮崇九命且晉朝太妃服章之禮同於太后宋代皇太妃唯無五牛旗為異其外侍官則有侍中散騎常侍黃門侍郎散騎侍郎各二人分從前後部同於王者內職則有女尚書女長御各二人棨引同於太后又魏朝之晉王晉之宋王並置百官擬於天朝至於晉文王終猶稱薨而太上皇稱崩則是禮加於王矣故前議景皇后悉依近代皇太妃之儀則侍衛陪乘並不得異後乘重翟亦謂非疑也尋齊初移廟宣皇神王乘金輅皇帝親奉亦乘金輅先往行禮畢仍從神主至新廟今所宜依准也從之
　　永泰元年有司議應廟見不尚書令徐孝嗣議嗣君即位並無廟見之文蕃支纂業乃有䖍謁之禮左丞蕭琛議竊聞祗見厥祖義著商書朝於武宮事光晉冊豈有正位居尊繼業承天而不䖍覲祖宗格於太室毛詩周頌篇曰烈文成王即政諸侯助祭也鄭注云新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也又篇曰閔予小子嗣王朝廟也鄭注云嗣王者謂成王也除武王之䘮將始即政朝於廟也則隆周令典煥炳經記體嫡居正莫若成王又二漢由太子而嗣位者西京七主東都四帝其昭成哀和順五君並皆謁廟文存漢史其恵景武元明章六君前史不載謁事或是偶有闕文理無異説議者乃雲先在儲宮已經致敬卒哭之後即親奉時祭則是廟見故無別謁之禮竊以為不然儲後在宮亦從郊祀若謂前䖍可兼後敬開元之始則無假復有配天之祭矣若以親奉時祭仍為廟見者自漢及晉支庶嗣位並皆謁廟既同有烝嘗何為獨修繁禮且晉成帝咸和元年改號以謁廟咸康元年加元服又更謁夫時非異主猶不疑二禮相因況位隔君臣而返以一謁兼敬宜逺纂周漢之盛範近黜晉宋之乖義展誠一廟駿奔萬國奏可
　　永明元年十二月有司奏今月三日臘祀太社稷一日合朔日蝕既在致齋內未審於社祀無疑不曹檢未有前准尚書令王儉議禮記曾子問天子嘗禘郊社五禮之祭簠簋既陳唯大䘮乃廢至於當祭之日火日蝕則停尋伐鼓用牲由來尚矣而簠簋初陳問所不及據此而言致齋初日仍值薄蝕則不應廢祭又初平四年士孫瑞議以日蝕廢社而不廢郊朝議從之王者父天親地郊社不殊此則前准謂不宜廢詔可
　　永明十一年兼祠部郎何佟之議案禮記郊特牲社祭土而主隂氣也君南向於北墉下答隂之義也鄭𤣥雲答猶對也北墉社內北牆也王肅雲隂氣北向故君南向以荅之答之為言是相對之稱知古祭社北向設位齋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷並東向而齋官位在帝社壇北西向於神背後行禮又名稷為稷社甚乖禮意及未知失在何時原此理當未久竊以皇齊改物禮樂維新中國之神莫貴於社若遂仍前謬懼虧盛典謂二社語其義則殊論其神則一位並宜北向稷若北向則成相背稷是百穀之總神非隂氣之主宜依先東向齋官立社壇東北南向立東為上諸執事西向立南為上稷依禮無兼稱今若欲尊崇正可名為太稷耳豈得謂為稷社邪臘祀太社日近案奏事御改定儀注儀曹稱治禮學士議曰郊特牲又雲君之南向答陽也臣之北向荅君也若以陽氣在南則位應向北隂氣在北則位宜向南今南北二郊一限南向皇帝黒瓚階東西向故知壇墠無繫於隂陽設位寜拘於南北羣神小祠類皆限南面薦饗之時北向行禮蓋欲申靈祗之尊表求幽之義魏世秦靜使社稷別營稱自漢以來相承南向漢之於周世代未逺鄗上頺基商邱餘樹猶應尚存迷方失位未至於此通儒達識不以為非庾蔚之昔已有此議後徐爰周景逺並不同仍舊不改佟之議來難引君南向答陽臣北向答君敢問荅之為言為是相對為是相背相背則社位南向君亦南向可如來議郊特牲雲臣之北向答君復是君背臣今言君南臣北向相稱荅則君南不得稱答矣記何得雲祭社君南向以答隂邪社果同向則君亦宜西向何故在社南向在郊西向邪解則不然記雲君之南向答陽此明朝㑹之時盛陽在南故君南向對之猶聖人南面而聽向明而治之義耳寜是祈祀天地之日乎知祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓚階東西向者斯蓋始入之別位非接對之時也案記雲社所以神地之道也又雲社祭土而主隂氣又雲不用命戮於社孔安國雲社主隂隂主殺傳曰日蝕伐鼓於社杜預雲責羣隂也社主隂氣之盛故北向設位以本其義耳餘祀雖亦地祗之貴而不主此義故位向不同不得見餘隂祀不北向便謂社應南向也案周禮祭社南向君求幽宜北向而記雲君南向答隂之義求幽之論不乖歟魏權漢社社稷同營共門稷壇在社壇北非古制後移宮南自當如靜此言乃是顯漢社失周法見漢世舊事尒時祭社南向未審出何史籍就如議者靜所言是祭社位向仍漢舊法漢又襲周成規因而不改者則社稷三座並應南向今何改帝社南向泰社及稷並東向邪治禮又難佟之凡三往反至建武二年有司議治禮無的然顯據佟之議乃行
　　建武二年祠部郎何佟之奏案周禮大宗伯以蒼璧禮天黃琮禮地鄭𤣥又雲皆有牲幣各放其器之色知禮天圜丘用𤣥犢禮地方澤用黃牲矣牧人云凡陽祀用騂牲隂祀用黝牲鄭𤣥雲騂赤黝黒也陽祀祭天南郊及宗廟隂祀祭地北郊及社稷祭法雲燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢鄭雲地隂祀用黝牲與天俱用犢故連言之耳知此祭天地即南北郊矣今南北兩郊同用𤣥牲又明堂宗廟社稷俱用赤有違昔典又鄭𤣥雲祭五帝於明堂勾芒等配食自晉以來並圜丘於南郊是以郊壇列五帝勾芒等今明堂祀五精更闕五神之位北郊祭地祗而設重黎之坐二三乖舛懼虧盛則前軍長史劉繪議語雲犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸未詳山川合為隂祀不若在隂祀則與黝乖矣佟之又議周禮以天地為大祀四望為次祀山川為小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜從本也山川以下牲色不見者以其祀小從所尚也則論禮二説豈不合符㕘議為允從之永元元年歩兵校尉何佟之議曰蓋聞聖帝明王之治天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至祀天於圜丘夏至祭地於方澤春分朝日秋分夕月所以訓民事君之道化下嚴上之義也故禮雲王者必父天母地兄日姊月周禮典瑞雲王搢大圭執鎮圭藻藉五采五就以朝日馬融雲天子以春分朝日秋分夕月覲禮天子出拜日於東門之外盧植雲朝日以立春之日也鄭𤣥雲端當為冕朝日春分之時也禮記朝事議雲天子冕而執鎮圭尺有二寸率諸侯朝日於東郊所以教尊尊也故鄭知此端為冕也禮記保傅雲三代之禮天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰馬鄭雲用二分之時盧植雲用立春之日佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊用其始故祭以二至日月禮次天地故朝以二分差有理據則融𤣥之言得其義矣漢世則朝朝日暮夕月魏文帝詔曰覲禮天子拜日東門之外反禮方明朝事議曰天子冕而執鎮圭率諸侯朝日於東郊以此言之蓋諸侯朝天子祀方明因率朝日也漢改周法羣公無四朝之事故不復朝於東郊得禮之變矣然旦夕常於殿下東向拜日其禮太煩今採周春分之禮損漢日拜之儀又無諸侯之事無所出東郊今正殿即亦朝㑹行禮之庭也宜常以春分於正殿之庭拜日其夕月文不分明其議奏魏秘書監薛循請論雲舊事朝日以春分夕月以秋分案周禮朝日無常日鄭𤣥雲用二分故遂施行秋分之夕月多東潛而西向拜之背實逺矣謂朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿駮之引禮記雲祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上世西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背月也佟之案禮器云為朝夕必放於日月鄭𤣥雲日出東方月出西方又雲大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也鄭𤣥雲大明日也知朝日東向夕月西向斯蓋各本其位之所在耳猶如天子東西逰幸朝堂之官及拜官者猶北向朝拜寜得以背實為疑邪佟之謂魏世所行善得與奪之𠂻晉初棄圜丘方澤於兩郊二至輟禮至於二分之朝致替無義江左草創舊章多闕宋氏因循未能反古竊惟皇齊應天御極典教維新謂宜使盛典行之盛代以春分朝於殿庭之西東向而拜日秋分夕於殿庭之東西向而拜月此即所謂必放日月以端其位之義也使四方觀化者莫不欣欣而頌美旒藻之飾蓋本天之至質也朝日不得同昊天至質之禮故𤣥冕三旒也近代祀天著袞十二旒極文章之義則是古今禮之變也禮天朝日既服宜有異頃世天子小朝㑹著絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次袞冕者也竊謂宜依此拜日月甚得差降之宜也佟之任非禮局輕奏大典實為侵官伏追慙震從之
　　永明三年有司奏來年正月二十五日丁亥可祀先農即日輿駕親耕宋元嘉大明以來並用立春後亥日尚書令王儉以為亥日籍田經記無文通下詳議兼太學博士劉蔓議禮孟春之月立春迎春又於是月以元日祈榖又擇元辰躬耕帝藉盧植説禮通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天陽也故以日藉田隂也故以辰隂禮卑後必居其末亥者辰之末故記稱元辰法曰吉亥又據五行之説木生於亥以亥日祭先農又其義也太常丞何諲之議鄭注云元辰蓋郊後吉亥也亥水辰也凡在墾稼咸存灑潤五行説十二辰為六合寅與亥合建寅月東耕取月建與日辰合也國子助教桑恵度議尋鄭𤣥以亥為吉辰者陽生於子元起於亥取陽之元以為生物亥又為水十月所建百穀頼茲沾潤畢熟也助教周山文議盧植雲元善也郊天陽也故以日藉田隂也故以辰蔡邕月令章句解元辰雲日幹也辰支也有事於天用日有事於地用辰助教何佟之議少牢饋食禮雲孝孫其來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某注云丁未必亥也直舉一日以言之耳禘太廟禮日用丁亥若不丁亥則用己亥辛亥茍有亥可也鄭又雲必用丁巳者取其令名自丁寜自變改皆為謹敬如此丁亥自是祭祀之日不専施於先農漢文用此日耕藉祀先農故後王相承用之非有別義殿中郎顧暠之議鄭𤣥稱先郊後吉辰而不説必亥之由盧植明子亥為辰亦無常辰之證漢世躬藉肇發漢文詔雲農天下之本其開藉田斯乃草創之令未覩親載之吉也昭帝癸亥耕於鈎盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛丑耕懐魏之烈祖實書辛未不繋一辰徴於兩代矣推晉之革魏宋之因晉政是服膺康成非有異見者也班固序亥位雲隂氣應亡射該藏萬物而雜陽閡種且亥既水辰含育為性播厥取吉其在茲乎固序丑位雲隂大旅助黃鐘宣氣而牙物序未位雲隂氣受任助蕤賔君主種物使長大茂盛是漢朝迭選魏室所遷酌舊用丑實兼有據㕘議奏用丁亥詔可
　　建元四年正月詔立國學置學生百五十人其有位樂入者五十人生年十五以上二十以還取王公已下至三將著作郎廷尉正太子舍人領䕶諸府司馬諮議經除敕者諸州別駕治中等見居官及罷散者子孫悉取家去都二千里為限太祖崩乃止
　　永明三年正月詔立學創立堂宇召公卿子弟下及員外郎之𦙍凡置生二百人其年秋中悉集有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先聖先師禮又有釋菜未詳今當行何禮用何樂及禮器尚書令王儉議周禮春入學舍菜合舞記雲始教皮弁祭菜示敬道也又雲始入學必祭先聖先師中朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已金石爼豆皆無明文方之七廟則輕比之五禮則重陸納車𦙍謂宣尼廟宜依亭侯之爵范寗欲依周公之廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣之釋奠日備帝王禮樂此則車陸失於過輕二范傷於太重喻希雲若至王者自設禮樂則肆賞於至敬之所若欲嘉美先師則所況非備尋其此説守附情理皇朝屈尊𢎞教待以師資引同上公即事惟允元嘉立學裴松之議應儛六佾以郊樂未具故權奏登歌今金石已備宜設軒縣之樂六佾之舞牲牢器用悉依上公其冬皇太子講孝經親臨釋奠車駕幸聽
　　建武四年正月詔立學永泰元年東昬侯即位尚書符依永明舊事廢學領國子助教曹思文上表曰古之建國君民者必教學為先將以節其邪情而禁其流欲故能化民裁俗習與性成也是以忠孝篤焉信義成焉禮讓行焉尊教宗學其致一也是以成均煥於古典虎門炳於前經陛下體睿淳神纘承鴻業今制書既下而廢學先聞將恐觀國之光者有以擬議也若以國諱故宜廢昔漢成立學爰洎元始百餘年中未嘗暫廢其間有國諱也且晉武之崩又其學猶存斯皆先代不以國諱而廢學之明文也永明以無太子故廢斯非古典也尋國之有學本以興化致治也天子於以諮謀焉於以行禮焉記雲天子出征受命於祖受成於學執有罪反釋奠於學又雲食三老五更於太學天子袒而割牲執爵而酳以教諸侯悌也於斯學是天子有國之基教也或以之所言皆太學事也今引太學不非證也據臣所見今之國學即古之太學晉初太學生三千人既多猥雜惠帝時欲辨其涇渭故元康三年始立國子學官品第五以上得入國學天子去太學入國學以行禮也太子去太學入國學以齒讓也太學之與國學斯是晉世殊其士庶異其貴賤耳然貴賤士庶皆湏教成故國學太學兩存之也非有太子故立也然繋廢興於太子者此永明之鉅失也漢崇儒雅㡬致刑厝而猶道謝三五者以其致教之術未篤也古之教者家有塾黨有庠術有序國有學以諷誦相摩今學非唯不宜廢而已乃宜更崇尚其道望古作規使郡縣有學鄉閭立教請付尚書及二學詳議有司奏從之學竟不立
　　永明五年十月有司奏南郡王昭業冠求儀注未有前准尚書令王儉議皇孫冠事歴代所無禮雖有嫡子嫡孫然而地居正體下及五世今南郡王體自儲暉實惟國裔元服之典宜異列藩案士冠禮主人𤣥冠朝服賔加其冠贊者結纓鄭𤣥雲主人冠者之父兄也尋其言父及兄則明祖在父不為主也大戴禮記公冠篇雲公冠自為主四加𤣥冕以卿為賔此則繼體之君及帝之庶子不得稱子者也小戴禮記冠義雲冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也注稱嫡子冠於阼庶子冠於房記又雲古者重冠故行之於廟所以自卑而尊先祖也據此而言彌與鄭注儀禮相㑹是故中朝以來太子冠則皇帝臨軒司徒加冠光祿贊冠諸王則郎中加冠中尉贊冠今同於儲皇則重依於諸王則輕又春秋之義不以父命辭王父命禮父在斯為子君在斯為臣皇太子居臣子之節無専用之道南郡雖處蕃國非支庶之列宜稟天朝之命微申冠阼之禮晉武帝詔稱漢魏遣使冠諸王非古正典此蓋謂庶子封王合依公冠自主之義至於國之長孫遣使惟允宜使太常持節加冠大鴻臚為贊醮酒之儀亦歸二卿祝醮之辭附准經記別更撰立不依蕃國常體國官陪位拜賀自依舊章其日內外二品清官以上詣止車集賀並詣東宮南門通牋別日上禮宮臣亦詣門稱賀如上臺之儀既冠之後尅日謁廟以𢎞尊祖之義此既大典宜通闗八座丞郎並下二學詳議僕射王奐等十四人議並同並撰立贊冠醮酒二辭詔可祝辭曰皇帝使給事中太常武安侯蕭惠基加南郡王冠祝曰筮日筮賔肇加元服棄尒㓜志從厥成徳親賢使能克隆景福醮酒辭曰㫖酒既清嘉薦既盈兄弟具在淑慎儀形永屆眉夀於穆斯寜
　　永明中世祖以㛰禮奢費勅諸王納妃上御及六宮依禮止棗栗腵脩加以香澤花粉其餘衣物皆停唯公主降嬪則止遺舅姑也永泰元年尚書令徐孝嗣議曰夫人倫之始莫重冠婚所以尊表成徳結歡兩姓年代汙隆古今殊則繁簡之儀因時或異三加廢於王庶六禮限於天朝雖因習未久事難頓改而大典之要深宜損益案士冠禮三加畢乃醴冠者醴則唯一而已故醴辭無二若不體則每加輙醮以酒故醮辭有三王肅雲醴本古其禮重酒用時味其禮輕故也或醴或醮二三之義詳記於經文今皇王冠畢一酌而已即可擬古設醴而猶用醮辭實為乖𠂻尋婚禮實篚以四爵加以合既崇尚質之理又象泮合之義故三飯卒食再酳用先儒以禮成好合事終於三然後用巹合儀注先酳以再以三有違㫖趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言太古之時無共牢之禮三王作之而用太古之器重夫婦之始也今雖以方樏示約而彌乖昔典又連以鏁蓋出近俗復別有牢燭雕費采飾亦虧曩制方今聖政日隆聲教惟穆則古昔以敦風存餼羊以愛禮沿襲之規有切治要嘉禮實重宜備舊章謂自今王侯已下冠畢一酌醴以遵古之義醴即用舊文於事為允婚亦依古以巹酌終酳之酒並除金銀連鏁自餘雜器悉用埏陶堂人執燭足充焫燎牢燭華侈亦宜停省庶斲雕可期移俗有漸參議並同奏可
　　晉武太始二年有司奏故事皇后諱與帝諱俱下詔曰禮內諱不出宮近代諱之也建元元年太常上朝堂諱訓僕射王儉議曰後諱依舊不立訓禮天子諸侯諱羣祖臣隸既有從敬之義宜為太常府君諱至於朝堂榜題本施至極既迨尊所不及禮降於在三晉之京兆宋之東安不列榜題孫毓議稱京兆列在正廟臣下應諱而不上榜宋初博士司馬道敬議東安府君諱宜上榜何承天執不同即為明據其有人名地名犯太常府君及帝后諱者皆改宣帝諱同二名不偏諱所以改承明門為北掖以榜有之字與承並東宮承華門亦改為宣華雲
　　漢末蔡邕立漢朝㑹志竟不就秦人以十月旦為嵗首漢初習以大饗㑹後用夏正饗㑹猶未廢十月旦㑹也東京以後正旦夜漏未盡七刻鳴鐘受賀公侯以下執贄來庭二千石以上升殿稱萬嵗然後作樂宴饗張衡賦雲皇輿夙駕登天光於扶桑然則雖雲夙駕必辨色而行事矣魏武都鄴正㑹文昌殿用漢儀又設百華燈後魏文修洛陽宮室權都許昌宮殿狹小元日於城南立氈殿青帷以為門設樂饗㑹後還洛陽依漢舊事晉武帝初更定朝㑹儀夜漏未盡十刻庭燎起火羣臣集傅𤣥朝㑹賦雲華燈若乎火樹熾百枝之煌煌此則因魏儀與庭燎並設也漏未盡七刻羣臣入白賀未盡五刻就本位至漏盡皇帝出前殿百官上賀如漢儀禮畢罷入羣臣坐謂之辰賀晝漏上三刻更出百官奉夀酒大饗作樂謂之晝㑹別置女樂三十人於黃帳外奏房中之歌江左多虞不復晨賀夜漏未盡十刻開宣陽門至平旦始開殿門晝漏上五刻皇帝乃出受賀宋世至十刻乃受賀其餘升降拜伏之儀及置立后妃王公已下祠祀夕牲拜授弔祭皆有儀注文多不載
　　三月三日曲水㑹古禊祭也漢禮儀志雲季春月上已官民皆絜濯於東流水上自洗濯祓除去宿疾為大絜不見東流為何水也晉中朝雲公卿已下至於庶民皆禊洛水之側事見諸禊賦及夏仲御傳也趙王倫簒位三日㑹天淵池誅張林懐帝亦㑹天淵池賦詩陸機雲天淵池南石溝引御溝水池西積石為禊堂跨水流杯飲酒亦不言曲水元帝又詔罷三日弄具今相承為百戱之具雕弄技巧増損無常
　　史臣曰案禊與曲水其義參差舊言陽氣布暢萬物訖出姑洗絜之也已者祉也言祈介祉也一説三月三日清明之節將修事於水側禱祀以祈豐年應劭雲禊者絜也言自絜濯也或雲漢世有郭虞者以三月上辰生二女上已又生一女二日中頻生皆死時俗以為大忌民人每至其日皆適東流水祈祓自絜濯浮酌清流後遂為曲水案髙後祓㶚上馬融梁冀西第賦雲西北戍亥𤣥石承輸蝦蟇吐寫庚辛之域即曲水之象也今據禊為曲水事應在永夀之前已有祓除則不容在髙後之後祈農之説於事為當
　　九月九日馬射或説雲秋金之節講武習射像漢立秋之禮
　　史臣曰案晉中朝元㑹設臥騎倒騎顛騎自東華門馳往神武門此亦角牴雜戱之流也宋武為宋公在彭城九日出項羽戱馬臺至今相承以為舊准













　　南齊書卷九
　　南齊書卷九考證
　　禮志上永明元年十二月有司奏今月三日臘祀太社稷○〈臣祖庚〉按通典雲顓頊祀共工氏子勾龍為社烈山氏子柱為稷又雲社壇在東稷壇在西祭法雲王為羣姓立社曰太社後漢建武二年立太社稷於洛陽其名昉此郊特牲雲日用甲日之始也周初日猶用戊召誥雲戊午乃社於新邑自定禮後始用甲也迨漢髙帝以春三月及臘祠后稷後漢二月八月及臘一嵗三祠晉武帝太康九年詔社實一神其倂社之祀東晉元帝依魏洛京之制立二社一稷永明十一年從何佟之議稱稷為太稷蓋依漢制然雲臘祀則知齊特嵗一舉行耳
　　永明五年十月有司奏前准尚書令王儉議皇孫冠事歴代所無禮雖有嫡子嫡孫○通典嫡孫上有無字
　　元服之典宜異列蕃○通典列蕃下有依於諸王則輕同於儲皇則重二句















　　南齊書卷九考證
<史部,正史類,南齊書>