厚齋易學 (四庫全書本)/卷15

厚齊易學　卷十五

　　欽定四庫全書
　　厚齋易學卷十五　　　　宋　馮椅　撰
　　易輯傳第十一
　　經上篇〈剝復無妄〉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝
　　賛曰剝剝也柔變剛也
　　雜卦曰剝爛也
　　朱子曰五隂在下浸長一陽在上將盡隂盛長而陽消落九月之卦也
　　案卦以五隂擊一陽為義讀如八月剝棗之剝正與夬對也爻以隂之割刻為義言其消陽之漸以使知戒懼也凡卦五隂一陽者一陽為之主而五隂應之此孔子之例也至剝復二卦則此例變矣是知易無達例與春秋同也乃若卦氣比類六隂六陽之消息盈虛則七月當否八月當觀九月當剝十月坤矣然天地之間初無純隂無陽之理亦無純陽無隂之理以一隂一陽方生言之則氣當為遘復此建午建子之月也以三隂三陽適停言之則氣當為否泰此春分秋分之月也然則九月之氣為觀十月之氣為剝剝窮上反下則為復矣嘗試以是觀之
　　朱子發曰柔剝乎剛下剝乎上回邪剝正道小人剝君子
　　李子思曰太極肇判之初隂陽之氣均布於天地之間造物不能使兩間無隂及隂陽之氣鍾而為人而聖人亦不能使世間無小人聖人所以處君子小人者特於氣運隂長之時委曲為君子之謀而使小人無得以肆害而已當羣隂卦中獨論一陽作易者未嘗一日而忘君子蓋如此
　　都聖與曰君子之盛也欲化小人而使之改然中人以下不可化也於是乎去之而有夬決之事焉小人之盛也亦欲彊君子而使之從然中人以上不可彊也於是乎擠之而有剝䘮之事焉此蓋治亂之極也
　　右明卦義
　　象賛曰山附於地剝上以厚下安宅
　　案以上下厚薄取象而不以隂陽消長為義此聖人用卦之㣲權也
　　右明卦用
　　序卦曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝林黃中曰剝之成卦賁之變也自賁之剝上艮不動離變為坤易其二剛而成剝也夫所以為賁者離與艮也離為火艮為土火熄而為土則盡矣是以謂之剝也
　　案剝非訓盡卦止一陽剝去之則盡矣
　　林黃中又曰作易者愛君子之至憂小人之深愛之至則畀以周身之防憂之深則開其為善之利至於轉禍為福撥亂為治則聖人之本心也夫復臨泰壯夬者五陽之序也姤遯否觀剝者五隂之序也而易之序則不然陽先退而後進故自泰而之臨自臨而之復然後繼之以壯夬者所以成其治也隂先進而後退故自否而之觀自觀而之剝然後反之以遯姤者所以止其亂也以為治亂皆任之自然則人事廢矣是故六十四卦之辭吉多而凶少至於否剝猶有吉亨無不利之辭焉案卦序似非自然之次而隂陽進退恐亦自然之數聖人序易或亦有㣲㫖焉林之説未可廢也右明卦序
　　不利有攸往
　　賛曰小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　都聖與曰五柔而一剛於卦為剝而其事則柔變剛也而未已君子仁足以救亂知足以全身使犯難而可救猶欲為也至於小人衆多視君子十九而勢猶未艾則殺身不足以成仁尚可往乎哉楊廷秀曰此君子處剝之道也然則其遂聴天下之自亂乎孔子固曰順而止之止亂以順止小人以順不逆而激之此君子治剝之道也
　　案隂長至五則人主柔懦不能自立而羣小人得志矣獨上九君子宻輔人主而無位無位則無權其如衆隂何往則殺身而已矣固不利也唯輔導君徳變柔為剛變闇為明則上九宻運帷幄不動聲色轉危而安易亂而治而成大觀之治也不然殆矣
　　程可乆曰坤道先迷至於剝而極故不利有攸往袁氏曰易於復之剛長則言利有攸往則剝之小人長不利有攸往固其理也
　　林黃中曰方賁之時小利有攸往而已況於剝乎五為主而一陽為客小人盛而君子㣲矣故其卦為剝其彖曰不利有攸往凡此皆為君子言之也案夬以陽決隂故主君子剝以隂剝陽故當主小人今不利有攸往之辭與夬同則易為君子而作可知矣
　　右明卦占　此彖無象
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　賛曰剝牀以足以滅下也
　　林黃中曰牀上實下虛有剝之象
　　蘭恵卿曰一陽在上五隂載之有牀之象
　　李季辨曰君子在上處牀也小人自下剝之漸而毀也
　　毛伯玉曰天下之勢猶牀也古者席地而坐唯長民者坐於牀示不撓也今也初剝其足離其民也二剝其辨黜其臣也小人亡人之國必先去其臣與民而後及其君此五之所以受其剝也
　　張知常曰凡剝皆小人剝君子故每進而益凶終於自剝其廬焉
　　袁氏曰夫剝始於姤而終於剝始於一隂而成於五隂故其卦以滅下為剝以厚下為無剝
　　案取象子牀林説猶觀之象亦一義也蘭説則與上九得車剝廬之象同及觀爻義則又不然下卦三隂為牀猶坤之稱輿也六四為膚六五君位即身矣一陽在上猶廬也坤載於下而艮止於上牀之象也
　　右明象
　　耿睎道曰於是時上有以正之則不能馴致而為剝矣唯上無陽應故凶由此而起〈都聖與同〉
　　右明占
　　李子思曰隂爻凡五唯三舍羣隂以應上九之陽故無咎五以宮人之寵待羣隂而殺其勢故無不利乃若初二與四則居剝之世而専以隂剝陽者故皆因剝牀而得凶則是聖人於隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒益昭然也
　　右明爻義
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　賛曰剝牀以辨未有與也
　　袁氏曰言剝牀皆所以危之也而有逺近之殊故莫甚於剝牀以膚逺於膚者為足近於膚者為辨剝牀而至於辨其勢已殆矣然猶可為也使有以正之未必凶也
　　胡翼之曰初民之象故曰足四切近於君故曰膚二居膚足之間是上下分辨之際則人臣之位也始剝於民又剝於臣矣
　　右明象占
　　林黃中曰凡卦六二多吉者以中且正也然如剝之為卦有與則為正無與則為邪今逺無所應近無所承䧟於羣隂之中是以為剝牀之象也若有應則為觀矣有承則為艮矣何遽凶哉
　　右明爻義
　　六三剝之無咎
　　賛曰失上下也
　　蘭恵卿曰處羣小之中而不與之為黨以害君子所以無咎然不言吉蓋君子道消之時無咎足矣胡翼之曰於小人中獨不為小人之行雖在剝時得無咎也
　　程可乆曰失上下而無咎猶坤䘮朋而乃終有慶〈李子思同〉
　　程正叔曰不言吉何也三雖從正其勢孤弱所應在無位之地於斯時也難乎免矣安得吉言無咎所以勸也
　　楊廷秀曰內則失上下羣隂之心外亦未能為一君子之助然許其無咎者勸之之辭也
　　李季辨曰聖人未嘗不開小人為善之門
　　案卦體為剝其占為無咎不與羣小人為黨而志在君子一君子處世之窮雖不能獨立於上要非三之所能助然使在下者皆存心如三則君子雖窮不至為羣小所逐矣以隂剝陽本有凶也而不為剝陽之事志在從善雖失羣隂亦不得而咎之也夫觀之隂爻以近為貴故六二正應僅可闚觀剝之六三聖人乃取之何也觀與剝之時物不同也
　　右明占　此爻無象
　　袁氏曰剝雖小人之事以近陽為善以有應於陽次之近陽者六五是也故可以治剝有應者本爻是也故不為剝
　　案初剝牀以足二以辨本爻當以笫四乃以膚今本爻不言笫而無象則以應上而不為剝故不言也
　　右明爻義
　　六四剝牀以膚凶
　　賛曰剝牀以膚切近災也
　　張舜元曰艮為膚噬嗑六二噬膚互體亦艮毛伯玉曰四屬上體故曰膚一陽與四同為艮體初剝及艮陽之膚也五則禍及身矣聖人不言之耳
　　右明象
　　朱子曰隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也朱子發曰剝陽至四而乾毀其凶可知
　　張舜文曰治生於君子而小人蒙其利亂生於小人而君子被其害
　　林黃中曰譬之於牀先剝其足次剝其辨又及其膚然且熟寐而不之覺此其所以凶也所謂厝火積薪之下而寢其上火未及然因謂之安者也右明占
　　李子思曰進而傷體此君子之身受剝者也唯六五之主不以大權假之其禍僅至於膚而止比之大過諸卦自足止至頂耳者有間也
　　案以卦之序言豈無頂耳之象特聖人示天下以轉禍為福之道故不言爾
　　右明爻義
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　賛曰以宮人寵終無尤也
　　朱子曰五為衆隂之長當率其類受制於一陽故有此象
　　程可乆曰貫魚者衆隂次序之象以順承上而不剝上也
　　林黃中曰一陽貫魚之象也
　　右明象
　　張舜元曰柔得尊位而衆隂以次相傳有後以宮人備數進御於君之象
　　馮當可曰五隂剝陽意極不善至是乃肯為宮人之寵何也以五也隂本柔順而五得中以率其下必能不為剝滅之道夫時非自剝人事使然也乾亢矣用九乃吉坤戰矣用六乃吉顧在人者如何耳時則剝矣而下有為善之道上有取吉之理下可為善本爻是也上可取吉上九是也
　　此以虛象言也
　　楊中立曰先王之時六宮各帥其屬以時御於王所九嬪掌之御敘於王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列於天官大宰涖之則燕好嬖暱之私不得干其上矣貫魚之象也夫女子與小人之難養一也先王所以處之無二道焉以宮人寵之則無不利矣是亦順而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之則肘腋之變不可測矣可不戒哉
　　都聖與曰天下之亂多生乎小人女子易故深探剝之所由生而為人君言之也
　　毛伯玉曰四剝膚則及於五矣五能御之則為觀不能御則為剝五之受其剝也其禍已成故置而不論獨原所以致剝者蓋五實使之也小人而不得君何剝之有是故嬖寵之家不及以政使令之人不出房闥如是則未嘗無小人而天下不知有小人也
　　右明占
　　鄭舜舉曰五君位也不當例以小人之進為言故告以處小人之道
　　袁氏曰上承一陽而下據四隂治剝而不為剝者也
　　趙氏曰居剝之極而不言剝者以剝及君位難於有言故但言人主所以待羣隂之道
　　此以君位言之亦或可取以為義也
　　張敬夫曰五雖君位而卦有隂為主者不取君義坤也剝也遯也明夷也歸妹也旅也非人君所處故亦無君義
　　此不以君義言之
　　張子厚曰異於六三者以居尊制裁為卦之主故不雲剝也隂陽近必相比本爻能上傅於陽反制羣隂不使進偪方得處剝之善下無剝之之過上得陽功之庇故曰無不利
　　劉長民曰居君位故不言剝然體未異羣隂總湊於己故稱貫魚
　　程正叔曰剝及君位其凶可知故不言剝而別設義以開小人遷善之門聖人之意深切之至也林黃中曰剝至五凶之極也聖人謂其無應而承於上九故別設義以救之五隂貫魚以承上九以宮人之寵寵之斯為善矣非柔變剛之義也故曰無不利本爻之不言剝以居君位隠之也然為剝之主羣隂宗焉如貫魚以進於上本爻但以宮人寵之則羣隂受蓄而上九無剝廬之患矣無不利雲者施之四隂則四隂有受蓄之利施之一陽則一陽有得車之利也五有其位又有其權故作易者教之如此一君子無位而在外何自而激其變耶
　　右明爻義
　　上九碩果不食君子得車小人剝廬
　　賛曰君子得車民所載也小人剝廬終不可用也張舜元曰艮為果蓏此卦自乾而變木果乾也下應六三之坤不為所剝故不食
　　蘭恵卿曰居無位之地不為時君所任有碩果不食之象亦猶井九三之井渫不食鼎九三之雉膏不食也然在剝之時小人亦不能盡剝君子猶有在上者亦碩果不食之象
　　李季辨曰人之食果必留其碩大者以為種子生意已存於不食之中矣
　　案凡衆小人擊一君子其道浸盛而君子猶得以安其身者亦必有隂為之助不深擊者也在它卦五隂一陽則五隂皆歸之矣在剝復夬遘則論隂陽消息盈虛之理然隂陽之情豈能泯滅剝之上九六三正應故失上下六五近而相得故無不利蓋六三居羣隂之中而為之解六五握羣隂之權而為之平則碩果不食於時固碩果之不得位而碩果不食於羣隂亦碩果之得所助也陽為大故果為碩果之不食以其碩也夫有一大陽在上則天下未至於純隂生意有望焉有一大人在上則天下未至於全亂生民有望焉此易之㫖也右明象
　　李去非曰君子以小人為車小人以君子為廬上所以庇下下所以載上也
　　楊廷秀曰五隂載一陽車之象一陽庇五隂廬之象也
　　蘭恵卿曰自上觀之譬之君子之乘車則下為庶民之所載自下觀之譬之小人之剝廬則將無以自庇其身矣
　　程子曰九非小人但言剝極之時小人如是也案聖人設卦觀象立象盡意原無所不通初不可以一説定也剝之時一陽在上危如累夘不能以一日安也明矣易乃取碩果不食之象又取君子得車之象正猶觀之四隂而有取於門闕觀瞻也然剝之終終歸於剝於是乃言剝廬之象以曉之使小人知世無君子則將無以庇其身矣然九君子之象非小人之象若使六處此位則剝純隂耳使九常居之則廬亦不可剝也車廬皆因牀生象衆隂承載之義坤之為大車亦以此也
　　右明占
　　石守道曰牀足至膚獨有屋廬可以庇也若更為小人上進併廬而剝去之民何所安卦存此一爻所以庇民也
　　王景孟曰君子存則小人安君子去則小人禍然則君子亦何負於小人而小人亦何利於剝君子也
　　都聖與曰五陽為夬五隂為剝夬之終猶欲進君子剝之終己欲退小人則以君子之道宜進小人之道宜退乃天下之常理人情之公願而自然之分故也
　　李季辨曰小人極盛然後知君子為民所屬望禍亂既極然後知小人之不可用也
　　李去非曰天下未有必無君子之理亦無盡絶小人之理碩果之不食蔓草之難圗此天理也李氏曰立卦之義在於柔變剛則受剝正在上九而乃言碩果不食者聖人探消息之理有剝必有復存陽也
　　胡翼之曰君子守正執節明哲保身不為小人所害至此將復其位而得行其道也
　　毛伯玉曰三隂為否四隂為觀猶可及也有九五以為陽之主也故否之大人則休否觀之君子則無咎至於剝則遂無君矣勢窮理盡必將有一人焉徐起而妝之甚矣爻象之㣲且宻也天生聖人將以靖亂孰得而滅之故湯文不死於桀紂乃碩果不食之象也
　　馮當可曰觀此一爻得車剝廬之異象則剝與不剝豈不在人聖人明言君子小人於一爻之中其義著矣
　　朱子曰取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣
　　右明爻義
　　都聖與曰否與剝皆主隂長成卦而六爻所言皆主君子者彖言成卦之本爻傚天下之動聖人作易與民同患則欲為君子者可以預知小人之情狀也小人何與焉傳曰易不可占險蓋謂是也袁氏曰以陽化隂其勢甚易詩之雨雪瀌瀌見晛曰消此剝之諸爻以近陽有應為善也〈謂三五〉案六位以牀之象言則初足二辨三笫四膚五身體也而三不言笫以有應於上不剝之也五不言身者五剝之主治剝者也而笫與身之序黙藏乎其中矣
　　右明六爻
　　䷗〈震下坤上〉
　　復
　　雜卦曰復反也
　　説卦曰復徳之本也　又曰復小而辨於物　又曰復以自知
　　王輔嗣曰復者反本之謂也
　　郭立之曰易以乾坤言形以天地言氣以隂陽言故乾坤之理天地之運隂陽之㑹無不反其始而後行故乾之初九復於甲子嵗功之出起於冬至之夜半七政之行復於牽牛之初以至律歴之紀四時之序無不反於此者所以黃鐘為萬事根本此之謂也
　　袁氏曰復以五隂乘一陽陽位乎下隂位乎上疑若處非其所然而陽體動以居內隂體順以居外陽方升而進乎上隂方降而退乎下由是而復其所矣此卦之所以為復也
　　朱子曰剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十一月卦為復
　　此以隂陽言之
　　程正叔曰陽君子之道陽消極而復生君子之道消極而復長故為反善之義
　　程可乆曰不極其往而還曰復春秋書公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復遷善欲蚤故以不極其往者言之
　　此以人道言之
　　案復有二義有往復之復有復其所之復易以內為主外為客夫陽向也往於外而今復於內此以往復為義泰之無往不復是也上者陽之所下者隂之所陽今在下自此日復於上此以復其所為義小畜之復自道牽復是也卦之彖以復其所為義而爻以復於內為義是各一道也
　　李子思曰老子萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根曰靜靜曰復命復命曰常以靜為復者也老氏蓋知易之體而不知易之用
　　案老氏歸根復命之復天地之貞也易言一陽來復之復天地之元也意各有在不可以一説律之也
　　右明卦義
　　象賛曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　案此以冬至應卦氣彼歴家謂六日七分以應七日來復之義冬至起中孚者傅㑹之説非易之㫖也
　　右明卦用
　　序卦曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復程正叔曰物無剝盡之理故剝極則復來隂極則陽生陽剝於上而復生於下復所以次剝也右明卦序
　　亨
　　賛曰剛反
　　程可乆曰陽復於內有應在外故亨
　　李子思曰陽反而復生生之氣自此萌動故曰復亨
　　都聖與曰陽宜主乎內隂宜賔乎外陽宜進而上隂宜退而下此理分之常也而內外上下之不常者時也時方在午則隂主乎內而隂乃往焉隂進乎上而陽退下焉其漸至於閉塞而成冬則非所以亨也至於時運乎子則隂極而陽萌於是為主於內而漸進乎上復其理分之當然而亨矣王景孟曰剝之上九雖居五隂之上其勢往而屈也此一陽之窮也復之初九雖居五隂之下其勢來而信也此一陽之亨也
　　右明卦象
　　出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往賛曰動而以順行是以出入無疾朋來無咎
　　楊中立曰動而以順行故出入無疾出入無疾故朋來無咎夫四時之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之而況於人乎
　　朱子發曰復本坤而乾交之剝極成坤陽降而入坤極而動陽升而出羣隂莫能害之之謂無疾言剛反而得位也
　　李氏曰無疾者莫為之害也無咎者適當其可也李子思曰震初動而坤順從之隂陽不相攻害故曰無疾
　　李氏曰一陽方動衆陽從之以類而升何咎之有郭子和曰疾猶不疾而速之疾隂陽消長有漸此説亦通
　　賛曰反復其道七日來復天行也
　　侯氏曰七日七月也豳詩一之日二之日三之日四之日皆月也
　　袁氏曰或曰年或曰嵗或曰日或曰月蓋年與嵗則有乆近之意月與日則有隂陽之殊唯其當而已
　　朱子曰七日者所占來復之期也
　　都聖與曰反以其道原其始也復以其道要其終也
　　李子思曰歴剝之六爻至復之初爻凡七爻而一陽來復隂陽之數自午至子數不過七一辰是為一日自剝至復爻亦如之一變而為七嵗月日時之運皆然而易爻象之故畫六而止至七則變此古聖人作易之成説也
　　林黃中曰日陽物也月隂物也七陽數也八隂數也舉日稱七故於一陽言之舉月稱八故於二隂言之聖人因象以寓辭因辭以寓意八月有凶七日來復蓋有喜懼之辭焉
　　案天地之道有反則有復陽道之來復蓋歴七日此天道然也非人之所能為也復曰七日臨曰八月隂陽之義也故曰隂陽之義配日月
　　賛又曰利有攸往剛長也復其見天地之心乎案剛浸長故自一陽之復以往二陽為臨三陽為泰以至於大壯與夬無不利也易之諸卦占辭未有詳於復者喜之也
　　右明卦占
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　賛曰不逺之復以修身也
　　説卦子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也
　　案六二賛曰下仁而此又引顔子竊謂孔門告顔子以克己復禮為仁應此爻之義也
　　朱子發曰外為逺內為近九自外來內不逺也失而後復不失而無復矣
　　李子思曰承剝之後而一陽來復乃生生之本也天地之運一息不留剝終復始不容少緩若少遲不反則生理息矣
　　李季辨曰一陽在內天地之心性善之端也故六爻以復善為義初復之始始而知復不至於悔案一陽來復於內而以復名卦至爻則自內而之外每爻以至此始復為義初言復於初也一歩之始即知其非而亟反如所謂違道不逺施諸己而不願則勿施諸人者也故無適悔而大善而吉也
　　六二休復吉
　　賛曰休復之吉以下仁也
　　張敬夫曰上無繫應能休泰而復
　　林黃中曰是以其心休休然無入而不自得也案需二曰衍在中二位乎內卦之中寛裕和平去陽最近其復也易故為休復之吉
　　右明象占
　　諸説紆淺皆不足據
　　石守道曰六爻唯初九是陽六二以其近之六四以其應之故二休復吉而四中行獨復
　　右明爻義
　　六三頻復厲無咎
　　賛曰頻復之厲義無咎也
　　朱子發曰厥初妄動自厓而反則頻復也頻者危道故曰厲
　　袁氏曰動而過中則其初失於不能復矣處下體之窮則其終不可以不復唯初不能復故厲唯不可以不復故無咎
　　楊廷秀曰聖人危其頻過故曰厲以儆之開其頻復故曰無咎以勸之易於三每以下卦之終為義巽至三則濵上體矣故曰頻㢲復至三則濵坤矣故曰頻復頻於外而能復者以衆隂皆趣於初其勢可復也復貴蚤不貴遲貴於內不貴於外故復於初則過形於心而即復也此復之至善者也故曰元吉復於二則平居豫暇之時有過則復不待事作物交而有過然後復也此復之次者也故亦曰吉至於三則已頻於外卦矣過形於外則不可妝矣故頻於外而不得不復此危道也此廹而後復者也故曰厲無咎蓋庶幾於補過雲爾聖人開天下之復於善如此
　　右明象占
　　李子思曰復之所以為復者初九一爻也而諸爻皆以復稱蓋因託之人事以盡復之義也
　　右明爻義
　　六四中行獨復
　　賛曰以從道也
　　王輔嗣曰上下各有二隂而處厥中履得其位而應於初獨得所復
　　張子厚曰柔危之世以中道合正應故不與羣爻同
　　朱子發曰五隂㝠行去道日逺四行於五隂之中獨反而復下從於初
　　郭子和曰舍其類而獨行其志者也
　　虞仲翔曰四在外體不在二五何得稱中夫中無一定之中自初至三以二為中自四至上以五為中復卦五隂自二至上則四為中康成謂爻處五隂之中是也
　　程可乆曰本爻當位初未有失故不言吉
　　朱子曰當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉理所當然吉凶非所論也
　　右明象占
　　馮當可曰猶夬之九三於衆陽中獨應上六為獨行遇雨
　　郭子和曰剝之六三與復之六四反對其義相類故在剝取於失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道
　　王景孟曰此二爻者其可以隂柔少之乎君子之在天下無往而不可貴剝之上九處一卦之外宜若失位也復之初九在一卦之下宜若甚㣲也而六三六四應之誠以道之所在可從不可違如此右明爻義
　　六五敦復無悔
　　賛曰中以自考也
　　林黃中曰敦厚也益也艮之九三既為艮矣故上九謂之敦艮又從而益之也臨之六五正應九二則上六為敦臨復之六四正應初九則六五為敦復
　　案敦之為言厚之至也下有一艮山矣而上又為艮故曰敦艮三隂為坤厚矣而積為四隂故臨之上復之五皆曰敦謂此象也
　　右明象
　　閭丘逄辰曰五逺於初而下又無應但能無悔而已
　　右明占
　　李子思曰陽長之卦凡遇隂柔之主則未嘗不順之無所於逆故復臨泰壯六五之爻皆以下順陽剛而得居上之體作易者以此垂訓要所以為君子之地也
　　鄭舜舉曰六五未必皆善唯坤體則無不善此黃中之理唯知易者識之
　　右明爻義
　　上六迷復凶有烖眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　賛曰迷復之凶反君道也
　　左氏子太叔曰楚子不修其政徳而貪昧於諸侯以逞其願欲乆得乎周易有之在復之頥曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願而棄其本復歸無所是謂迷復能無凶乎復上六變而得頥
　　呂與叔曰處卦之終最逺於陽迷而不反者也馮當可曰至是而不復可謂迷矣
　　郭子和曰或謂迷而後復非也苟能復矣雖迷何凶太甲是也
　　張舜元曰以坤居上先迷者也
　　王輔嗣曰比復好先而坤曰先迷何也順爻之序以觀之則初先而上後也故復好先謂不逺而復也衡爻之序以觀之則上在前初在後也先迷謂先人以行前則迷也上六是也隂昏闇去陽明最逺故迷於所復猶蒙之困也
　　右明象
　　朱子發曰上窮矣不可動動則降初成坎坎烖眚也卦成師用行師也
　　林黃中曰謂之烖則有人為之咎焉謂之眚則有天降之罰焉雖有聖賢不能為之謀矣
　　楊廷秀曰國君者六五也
　　李去非曰盡坤土之數而尤不克征也蓋迷而求復之為難如此
　　毛伯玉曰十年不克征絶之之辭也
　　李子思曰以天理論人事亦可以為從物流轉乆而不復以致顛沛流離者之戒
　　案復次剝者也五隂剝一陽極則上反而下成復以此例之則一陽上復至五成夬其極則上反而下成師而下卦則坎也易窮則變迷復而不知所以變則窮上而反下如此故烖眚之象則坎也用行師之象則師也終有大敗以其國君凶者上反下則六五上窮矣反下為坎大敗之象也六五上窮則以其國君凶之象也十年坤土之數上反下而六五猶為四隂則厯坤之三陰猶未能變不克征之象也然而聖人序卦則坤全變而為乾然後無迷復之禍此聖人靜觀造化之運變而通之之神也
　　右明占
　　張敬夫曰易之爻辭鮮有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六言之蓋自古亡家覆國反道敗徳無所不至者其源盡起於一念之㣲不能制遏之耳夫以隂柔之材去本之逺所謂人慾肆而天理蔑者故有大敗終凶之義
　　右明爻義
　　案初復不逺至四則為獨復以應初也二復休裕至五則為敦復以得中也三頻厓而復至上則迷以不蚤辨也
　　右明六爻
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　初九無妄往吉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　九四可貞無咎
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　上九無妄行有眚無攸利