叢林公論

叢林公論
作者：惠彬　宋

續藏經 叢林公論 　宋 惠彬述

敘

鍾鼓非樂之本而器不可去。論議非道之本而言不可亡。苟存器而忘本。樂之所以遁也。立言而忘本。道之所以喪也。然而去器無以聞九韶之樂。亡言無以顯一貫之道。唯調器以中和。樂之成也。話言以大公。道之明矣。南蕩者庵老人。予之端友也。拜教聲前。踰越二紀。跡其爲人厚性體仁。寬中毓物。平居閒澹。恂恂然似不能言者。逮說法則詆訶佛祖。談論則刻轢古今。公論一萬余言。槩其緒餘。非特起而作之也。予酌其理詣。騫闕一無抑。又所以究其黜訐。蕩滅是非。區區核其橾槮金根之謬。深虞後學沿惑其說。誕妄相紏。舍正路而不由。及推其至公至當。優入聖域。明與日月俱。大與天地並。深與江海埒。峻與山嶽侔。宏曠穹崇。有本者如是。於戲。和氣熏郁。惠風捭鬯。未有不坼之枝。學者毋以自枵。

淳熙己酉季春芋魁岩主宗惠敘。

正文

僧寶傳齊禪師贊曰：昔有僧問趙州。如何是祖師西來意。答曰庭前柏樹子又。隨而誡之曰：汝若肯我與麼道。我則辜負汝。汝若不肯我與麼道。我則不辜負汝。而昧者剿之。使古人之意不全。爲害甚矣。故並錄之。公論曰：覺范何從得此語故並錄之。又曰：昧者剿之。使古人之意不全。爲害甚矣。爲復害於性乎命耶。害於道乎德耶。害於人事乎風化耶。冀明以告我。使後世不惑於斯矣。如僧問趙州。如何是祖師西來意。答曰庭前柏樹子。古人之意。如何不全爲害甚耶。隻如法眼問楊州光孝覺禪師云：近離甚處。曰趙州。眼雲承聞趙州有柏樹子話是否。覺雲無。眼雲叢林盛傳何得言無。覺雲先師實無此語。和尚莫謗先師好。光孝與麼對答。莫也使古人之意大不全乎。寂音皮下無血則已。有則聞此得不愧恧乎。使趙州當時實有辜負不辜負之語。昧者剿之則又如何其意不全耶。使無之而臆加之。是爲蛇畫足也。噫。駟不及舌矣。

梁肅作天台法門議。其略曰：今之人正信者鮮。游禪關者或以無佛無法何罪何善之化。化中人已下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠之類。以爲斯言至矣且不逆耳。故從其門者若飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐致焦爛而莫能自出。雖欲益之而實損之。與夫眾魔外道爲害一揆。噫。肅何不思之甚。而輕發其言乎。肅謂正信者。隻知正信之名。而不知正信之實。入正信之實即無佛無法。何罪何善之謂也。肅又引經曰：開方便門。示真實相。喻之以眾流入海。標之以不二於門。肅徒知引經之語。而不知經之所詣。若明悟真實相與不二法門。即無佛無法。何罪何善之時也。故經雲若。此觀者名爲正觀。若他觀者名爲邪觀。若肅之見。不俟赴燭坐致焦爛爾。

東山拾遺云：圓鑒謂祖曰：投子青長老在此山。會聖岩參老僧有入處。遂以大陽宗旨付之。一日禮白。大陽宗旨已蒙和尚付受。臨際宗旨可得聞乎。圓鑒曰：吾以遺命。付與洞山血脈。如臨際宗旨。汝未曾夢見也。祖爲了亨言此事。投子傳曰：圓鑒遠禪師退席居。會聖岩。遠夢得俊鷹畜之。既覺而青適至。遠以爲吉徵。加意延禮之。止三年。遠問曰：外道問佛。不問有言不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。青擬進語。遠驀以手掩其口。於是青明悟。拜起。遠曰：汝妙悟玄機耶。對曰設有妙悟也須吐卻。時有資侍者在旁曰：青華嚴今日如病得汗。青回顧曰：合取狗口。汝更忉忉。我即便嘔。拾遺謂臨際宗旨汝未曾夢見。祖爲了亨言此事。指定事實意投子實未曾夢見臨際宗旨也。投子當年明悟及有入處。是入臨際宗耶。入洞山宗耶。明悟洞山宗耶。明悟臨際宗耶。不悟不入則已。既悟既入。復何議哉。夫古今無二道。聖人無兩心。既悟既入。何臨際洞山之間耶。今之言五家宗者。門庭也。其道豈以異乎。苟有其異。則異端爾。豈吾祖宗達磨之道耶。且如投子既悟之。後與浮山酬對。浮山曰汝妙悟玄機耶。投子便能道。設有妙悟也須吐卻。資侍者曰青華嚴今日如病得汗。投子回顧曰：合取狗口。汝更忉忉。我即便嘔。是時投子是用洞上宗旨耶。用臨際宗旨耶。拾遺便作世諦流布以爲實語云：祖爲了亨言此事。於戲。古所謂沒量大人。被語脈里轉卻。又曰：痴人面前不得說夢。蒙又審之。等此一節。非拾遺之筆跡。恐後生以血氣相勝而加祖爲了亨言此事。

歐陽本論云：佛法爲中國患千餘歲。世之卓然不惑而有力者莫不欲去之。已嘗去矣而復大集。攻之暫破而愈堅。撲之未滅而愈熾。遂至於無可奈何。公論曰：嗚呼。壽世間者不容於偽。果其偽不敗於今。即敗於後日。佛法之於中國非一日。矣既攻之暫破而愈堅。撲之未滅而愈熾。知其無可奈何。豈不反思之必偽而然也邪。蒙又思之。凡觀言論。當達其意。無以事求。孟子曰：以意逆志是爲得之矣。歐陽所論非排佛者也。欲壯其儒道也。曰禮義者勝佛之本也。韓退之曰：且愈不助釋氏而排之者。其亦有說。此亦傷儒道浸衰之意也。退之大儒也。永叔亦大儒也。排之破之實激揚吾釋氏之道。豈曰小補哉。

永嘉禪師偈曰：若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自捉拳。非是不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可爲無知。以性瞭然故。不同於木石。如手不執物。亦不自作拳。不可爲無手。以手安然故。不同於兔角。覺范云：永嘉止說悟後之病。公論曰：不悟則已。既悟復何病耶。此正指學者之悟門。非說悟後之病也。覺范又曰：天下之理豈可以一言盡耶。公論曰：天下之理不待一言而盡矣。

眾生佛性猶如虛空。非內非外一切處有。又云：一切世間無非虛空。對於虛空以瓦石等爲所對。故云對於虛空。洪覺范作法昌遇禪師贊略云：所居荒村破院。方其以一力撾鼓爲十八泥像說禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石。噫。泥。像也。石亦像也。像之與像猶虛空對於虛空。烏可以妄見分別名相較於優劣而謬後學。

死心新禪師之黃龍謁寶覺禪師。談辯無所抵捂。寶覺曰：若之技止此耶。新窘無以進。遂被詆訶趨出。默坐下版。會知事捶打行者。聞杖聲忽大悟。舟峰庵慶老贊曰：余閱死心悟門政所謂渴驥奔泉怒猊抉石者也。然死心聞杖聲大悟之時。物我兩忘能所俱泯。縱以虛空而形容之而莫可得。唯佛與佛乃能究盡。老以渴驥怒猊況之。猶瞽者摸象。不亦遼乎。

伊川先生云：釋氏理障之說。謂既明是理而又執持。是故謂爲障也。此錯看了理字也。天下隻有一個理字。既明此理。夫復何障。若以理爲障。則是已與理爲二。公論曰：理本見成。興一念而明之即以爲障。況執持者乎。孔子曰：賢者過之。不肖者不及。此正理事二障也。其或自矜自伐。我是彼非。何翅已與理爲二也乎。

冷齋夜話云：舒王居鍾山時與金華俞秀老過故人家飲。飲罷步至水亭。顧水際沙間有饌器黃白物數件。意吏卒竊之。故使人問其司之者。乃小兒適聚於此食棗栗。食盡棄之而去。王謂秀老曰：士欲任大事閱富貴。當如此群兒作息乃可耳。又曰：吾止以雪峰一句語作宰相。朱世英曰願聞雪峰之語。王曰這老子嘗謂眾曰：是什麼。噫。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。舒王聞之視世間珍貨如電露陽焰空花。以至舍宅爲寺。盡得自此語耳。寂音引事聯類大書布於方策。以是知寂音曾不悟宗門之旨。同舒王作警世之語。會之灼然可知也。易曰：眇能視。跛能履。寂音之謂乎。

士農工商各職其分。苟或悖戾雜糅。則圓木方竇動謬世法。釋氏尤宜不預焉。落䰂方服爲物外人。食取接命衣則說長戒法。不許參預世事通致使命結好貴人。今有濫其徒屬。稱檀越爲恩府。佞誠尤甚。然人有日受千金之賜者。有自卵而翼者。圖子子孫孫善後之計之所宜稱脫或稱者。是僭越其分也。間有成其梵相。營其佛廬。四事給之。蓋篤信睎法外護宗教。可稱大檀越及功德主耳。

湖州何山粹禪師。閩人也。嚴毅有法則。學者謁見少闕禮即詬而教之。其禮人亦厚。一日陪數宰官陟道場山。見壁間所畫三界輪回圖問師此何義也。師曰不獨佛經言之。而孔子言之亦已詳矣。曰何謂也。師曰：孔子云：性相近也。習相遠也。其宰官各合爪首肯之。

周子通書曰：誠者聖人之本。大哉乾元。萬物資始。誠之源也。乾道變化。各正性命。誠斯立焉。純粹至善者也。故曰一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。元亨。誠之通也。利貞。誠之復也。大哉易也。性命之源乎。公論曰：太極動三才備矣。然誠與易與性一體而異號。不待次第而有也。一陰一陽之謂道。不可得而見。而見者用也。如雲焉不轉矚而普徧。若待次第而有。不亦偏且勞乎。曰源與立皆非。

通書曰：聖希天。賢希聖。士希賢。公論曰：孔子學周公者也。行住食息夢寐皆見周公之在前也。既至周公矣。孔即周。周即孔。故曰吾不復夢見周公。聖即天。天即聖。既聖矣又何希耶。天。體也。聖。用也。曰聖希天。則吾謂不然也。

熙寧間有橫渠先生。張氏。名載。着書十卷曰正蒙。其論性云：有無虛實通爲一物者。性也。不能爲一。非盡性者。苾芻可俊曰：吁哉。如是論性。乃性之名字影響也。絕不言有自得之理。此吾宗指爲死語。輪扁謂之糟粕。焉能盡性乎。孟子曰：君子深造之以道。欲其自得之也。苟不以自得爲驗。天下異學邪正不分。何以別乎。伊川先生曰：橫渠立言誠有過者乃在正蒙。公論曰：喚作一物則不中。

榮辱失得。喜怒哀樂隨之。至榮莫過君沛命。至辱莫過法刑戮。苟有遇之。則瞽其心失其常。唯得道與有器識者恬如也。然吾之徒遇之。當如何焉。英宗皇帝手詔賜大覺璉禪師天下寺院任性住持。禪師不利也。及東坡制宸奎閣記。移書審之云：宸奎閣碑謹已撰成。衰朽廢學不知堪上石否。見參寥說禪師出京日　英廟賜手詔。其略雲任性住持者。不知果是否。切請錄示。全文欲入此一節。覺答云：無之。覺沒。果得於書笥中。大觀元年上賜芙蓉楷和尚紫伽梨。號定照禪師。楷辭免不受利名。再付開封尹李孝壽躬往諭朝廷旌善之意。楷確然不回。尹具以聞。上怒。收付有司。吏曰長老枯瘁有疾。即於法免刑配。楷曰：昔有疾。今愈矣。於是着逢掖編管淄州。嗚呼。二大老非唯得道之深。實得比丘之大體。是可主其法也。今之主法者。徼幸於萬一則喜溢眉面。有不勝之態。苟失之則搖尾乞憐。嗚呼。大覺．芙蓉今未之見。其無有耶。主法者誰歟。

禪林僧寶傳乃光昭先德之大道輝曜。既沒之。盛致所以繼傳燈．廣燈．續燈之作也。此書流行猶燧火。戶戶有之。然傳多浮誇。贊多臆說。謬浹後學。同時諸大老道出古今。明揭日月。而無一言可否。何耶。善者不辨。辨者不善乎。是非其書不足可否乎。抑君子亦有黨乎。蓋嘗可否矣而蒙未之睹乎。

臧居士。名宏。四明人。每見衲子必勘之。一日坐酒肆。有僧自外入丐。佇立久之。忽厲聲曰好好。臧闖箔雲好在甚麼處。僧指酒帘曰：路上有花兼有酒。一程分作兩程行。不是。臧雲甚處得者消息。僧雲准前買得來。臧雲恁麼則拖泥帶水也。僧作倒勢雲扶取老僧歸去。

伊川云：中庸言道。隻消無聲無臭四字。總括了多少釋氏言非黃非白非咸非苦多少言語。公論曰：道不在言語多少。如言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。何哉。僧問雲門大師。如何是正法眼。雲門雲普。而又何哉。言乎言乎。邈爾遠乎。

四明天童朴禪師。閩人。富有記問。紹興間始主慈谿之蘆山。深嫉叢林主席者預營壽藏。每曰有限山林無窮骸骨。積累歲月殆將無所容焉。乃創三塔之廬。闕地爲窊既深且廣。覆以堅琰樹窣堵波。於其上龕佛中聳下穴小竇暗通於窊。凡住持人入滅。闍維之後。拾其骨與舍利。自小竇轉入於窊。二亦如之。一以爲眾苾芻除饉男之設。一以容檀越。願者無問貴賤聽之。榜曰三塔。聞見莫不善之。意將有激雲耳。及屍天童。未幾躬跡寺之南隅菜圃之右。架屋百餘楹。中闞壽塔。護以欄楯。飾以藻碧。軒沼映帶。曰藏云：曰占月。又嘗鄙其川麓之不雄。遷反者三。過者曰：今之朴是昔蘆山之朴歟。非耶何昔賢今否乎。切聞貧則守約。富則矜奢。貧富不能移者爲得焉。蘆約天富。安能移得者夫。

惠蓴湖曰：大凡制述及爲議論。苟欲公明須是無氣介。蒙聞其言。拜手曰：至哉言乎。徐謂蓴湖曰：有氣者不能爲無氣之言。無氣者不能爲有氣之語。蓴湖曰唯。雖然。蒙於啟處應對蒞事設施是氣之所使耶。私自揣之。蒙亦無氣久矣。孟子曰：我善養吾浩然之氣。塞乎天地之間。蒙之無氣唇乎天地日月而無少虧。明日以是而語蓴湖。蓴湖掉首曰：吾不知也。

普依。字無依。閩人也。道明識高。處眾有法度。陸沈叢林少有知其所蘊。不幸早世。與蒙相友善而多有頌語。散失不復得。唯記其愚叟贊云：這個阿師全無巴鼻。老南之頭。老聃之耳。咦。以此爲愚叟則增金以黃。以此非愚叟則棄波求水。是不是兮我焉知爾。飛來峰下再相逢。一掌攔腮且饒你。

之琰侍者。蒙里閈人也。丁未秋自育王出訪江湄清談款密。琰舉蒙庵岳禪師始應淨眾辟命。道過鼓山。竹庵珪禪師請爲眾說法。竹庵引座云：鼓山三十棒要打新淨眾大眾。莫是未入門合吃此棒麼。咄。莫是已入門合吃此棒麼。咄。莫是鼓山盲枷瞎棒胡打亂打麼。咄咄。若是我臨際兒孫。便請單刀直入。岳遂登座云：鼓山三十棒要打新淨眾。大似話驢得驢話馬得馬。淨眾今日到來要騎便騎要下便下。而今突出人前。未免弄真像假。以手取拄杖云：今朝暫借鼓山拄杖與大眾拔本去也。復放云：休休。將謂胡須赤。更有赤須胡。遂下座。蒙徐謂琰曰：語錄所不載。何從得之。琰曰拙庵和尚。蒙遂橫首。琰曰實柏堂每以此舉似。蒙曰竹庵合吃者庵棒。

先儒所論。氣爲車。識爲馬。學術御之。車以載重。馬以適遠。學探天人之賾。術應臨時之變。氣識學術備者事多成功而聲名遠大。信不誣矣。初溫之龍翔乃兩小寺。東西角立。大江中分。紹興初。真歇了禪師董蒞之初。睥睨談笑實以土石合爲大剎。竹庵珪公名翼未翥。一日分衛說法。城闉民未晞信。師侍立其旁欲頂其足。堅遜久之。趨請款密。遂端趺受師展拜。四眾錯愕。謂天壤間復有斯人。明日郛人如霧突水涌而輸金帛焉。師董福之。雪峰眾僅一萬七千指。妙喜杲禪師一夕說法其中。語多玩之。師恬如也。又嘗行丐浙右施。者如萬派奔匯。師謂諸檀曰：布施以破慳心。不必多。我後有光佛子來。汝當施之。光因得佛子之名。於戲。師道聲藉甚幾半天下。山陲海亹之人謂生佛於世。雖沒久矣。其道聲益着者是非其氣識學術而致之乎。或曰：以師爲氣識學術。其道安在。蒙曰有二事耶。氣識學術正則乃道之形容也。今之稱禪師者。例以儒墨相勝。哀哉。

紹興己卯間。永嘉康公侍郎權紀年八十有餘。而與醭唇先師過從。一日謂先師曰：某雖耄矣。於先聖典籍未嘗輟卷。每至夜分捻紙漬油燭。書竟十枚方就寢。先師曰：學問既明。苟臻乎道群書可捐。侍郎所得如何耶。曰：權所嗜者唯孔子曰：二三子以我爲隱乎。吾無隱乎爾。吾無行不與二三子者。是丘也。又曰：一日克己復禮天下歸仁焉。爲仁由己而由人乎哉。又曰：吾道一以貫之。顏淵曰仰之彌高鑽之彌堅。瞻之在前忽焉在後。又曰：夫子循循然善誘人。博我以文約我以禮。欲罷不能。既竭吾才如有所立。卓爾雖欲從之。末由也已。曾點曰：暮春者春服既成。冠者五六人。童子六七人。浴乎沂。風乎舞雩。詠而歸。夫子喟然嘆曰：吾與點也。此乃孔門之妙道也。先師曰：此指學者入道之由耳。康厲聲曰孔子之道何在。先師曰在鄉黨一篇。康沈吟久之乃諭。

孟子曰：吾之不遇魯侯天也。臧氏之子焉能使予不遇哉。或曰孟子不遇魯侯而不尤人。可謂君子也。得非怨天也乎。公論曰：孟子所謂天者。本也。理也。自然也。非謂上帝之所命也。或者謝之。

垂天之翼然後致九萬里之遠。萬頃之量然後有吞雲夢之志。若其知小而謀大。力小而任重。鮮不及矣。仙居龍學吳公乃簡堂禪師故人也。淳熙庚子春簡堂自姑熟來歸天台國清。未幾吳公劃然裒帥里閈及鄉寺無問貧富積百萬錢以命簡堂升座說法。意者准若錢分爲二。其一以周國清之急。其一以葺景星岩。乃簡堂退居。擬二老晚年往來作物外游。簡堂微知之。投袂而起。左右莫敢誰何。初寒民荒寺質釜襦暨鐃磬而輸焉。逮吳公反其錢。即以歸其質。咸忻忻以德簡堂。嗚呼。錢如蜜。一滴也甜。卷而懷之孰原其自。然簡堂非素惡其財。以其無道也。後世聞其風貪夫廉。是大有助於名教也。

別峰印禪師始蒞京口金山。名翼振飛奔走衲子。逮晚年道聲沈墊。淳熙戊申夏六月甲寅蒙嘗登徑山從款談論凡七夕。適屆東山諱日。其拈香云：自從咬破鐵酸豏。四坐道場工白戰。谷谷呱作鵓鳩啼。者川藞苴肉猶暖。孫枝枝上苦葫蘆。茗椀爐香通一線。嗚呼。觀其話言。不減疇昔金山一別峰耳。何趨舍不侔是非。道有昏明。名有顯晦。齒有壯耄。時有通塞耶。凡欲有爲無先抗志。志苟誠矣無所不達。

塗毒和尚始參大圓智禪師親致久之。圓嘗謂毒。他時萃廣眾。闡大法。居一日訊問。俛眉不答復。自稱曰和尚今日瞀閟。毒曰何也。曰適有日者商略予命。異日出世眾不滿二十。以故起吾之憂也。毒曰凡出世人第恐無本。苟得本。獨對聖僧吃飯亦無愧焉。圓大悅曰子之論非常人所能及也。迨塗毒晚年被　旨主盟徑山。果有眾荷法。公論曰：本之一字可謂格言。患所以立者是也。

窮理盡性以至於命。說約云：理不可窮。可窮非理也。性不可盡。可盡非性也。命不可至。可至非命也。須知窮者盡者至者便是理是性是命也。公論曰：窮者盡者至者謂是理是性是命。斯乃以心推窮尋究。即能推者此是前塵虛妄想相。殊不知窮與盡與至。乃指學者入理性命堂奧蹊徑爾。

或問孟子與告子論性一篇其至矣乎。公論曰：易云：中心疑者其詞枝。孟子告子皆枝言也。牛羊人形也。玉羽雪質也。性非形質。堅輕消也。曰然則何謂性也。公論曰：伐柯伐柯其則不遠。

或問曰：韓退之送李願歸盤谷序何如。蒙曰：文章則無以上之。而其意多譏訕怊悵。文過飾非。非純良達者之言也。或者未諭。蒙曰：熟味則知之矣。

或問曰：陶淵明歸去來辭。古今莫有間言。非器識才學並高而何。蒙曰：然淵明作彭澤令。在官八十餘日賦此詞而歸。其閒淡優逸辭高理詣莫能過矣。獨消憂二字抑有說焉。

謫居者曰：輕紗一幅巾。短簟六赤床。無客盡日靜。有風終夜涼。或曰何謂也。曰思而思得。

或問曰：王元之小竹樓記何如。蒙曰：如公退之暇。披鶴氅衣。戴華陽巾。手執周易一卷。焚香默坐。幸自可憐生。而繼之云：消遣世慮猶玉之玷耳。

道之不明我知之矣。賢者過之。不肖不及。不肖者以微昧暗弱而不自得。賢者以聰明黠惠而自障。既曰過猶不及。誠哉是言也。

己公以古月自號。以月必不異古今也。且今月不往古。古月不至今。今古岳立。兩不相到。假言以今准古。古亦今也。以古望今。今猶古也。古今昭然。義亦明矣。或曰：今之所言古月者。非古今之謂也。夫乾坤之內六合之中。萬有叢然。人事紛爾。非古即今。復何逃其今古二字耶。既非古今之謂。決有旨哉。若賢與不肖特未得其眹矣。既命者庵業識翁爲銘。翁雖有父母所生之喙。亦何及耶。辭不獲免。強而銘曰：堂堂己公。古月曰兮。就之也昧。徒矻矻兮。即之也明。匪圓闕兮。徹去余論。見古月兮。

伊川云：釋氏說道隻務直上去。不見四旁。故皆不能處事。惟務上達無下學。又云：佛氏不識陰陽晝夜。死生古今。安得謂形而上者與聖人同乎。佛者言前後際斷。純亦不已是也。彼豈知此哉。公論曰：治生產業皆與實相不相違背。謂無下學可乎。天地與我同根。萬物與我一體。高低岳瀆共轉根本法輪。鱗甲羽毛普現色身三昧。謂不識陰陽等可乎。學到顏子處。方得純亦不已。若未到顏子而雲純亦不已。是亦業識也。前後際斷即坐忘時也。彼豈知此哉。

葉公曰：吾黨有直躬者。其父攘羊而子證之。孔子曰：吾黨之直異於是也。父爲子隱。子爲父隱。直在其中矣。或曰：既隱曰直可乎。蒙曰：子之證父。弟之訴兄。先有證父訴兄之曲。不必問所證所訴何事何由也。當其未證未訴之時。其理固直。既啟證父訴兄之口。則以陷於滔天之惡矣。尚安得有所謂直哉。

薦紳雅士與數客過南蕩之湄曰：伊川云：禪者高談性命之際。至於世事往往直有都不曉者。蒙曰：不耘者有之。揠苗者有之。度地之肥磽。亮土之所宜。善去艹焉。芟夷。蘊崇之絕其本根。善者信矣。此老農老圃之事。備嘗之矣。一曰：如李義山贈稷山驛吏王金詩云：過客不須詢歲代。唯書一亥與時人。何謂也。蒙曰：亥爲十二支神之一。屬水。位居乾方。配地之靜。火絕木生水旺金病之鄉。匹爲幼子三十六禽三之位也。歲之所在曰大淵獻。戰國時有亥唐。亦秦二世名也。義則荄也依也。事則魯襄公三十年三月癸未晉悼夫人食輿人之城。杞者絳縣人。或年長矣無子而往與於食。有與疑年使之年。曰臣小人也。不知紀年。臣生之歲。正月甲子朔。四百有四十五甲子矣。其季於今三之一也。吏走問諸朝。師曠曰：魯叔仲惠伯會卻成子於承匡之歲也。是歲也狄伐魯叔。孫莊叔於是乎敗狄乎咸。獲長狄僑如及虺也豹也。而皆以名其子七十三年矣。史趙曰：亥有二首六身。下二如身。是其日數也。士文伯曰：然則二萬六千六百有六旬也。今本作二萬二千六百有六旬。失其讎校也。於是薦紳相顧。頷之而去。

明道窗前有茂艹覆砌。或勸之芟。明道曰：不可。欲常見造物生意。又置盆池蓄小魚數尾。時時觀之。或問之故。曰欲觀萬物自得意。橫浦先生云：艹之與魚人所共見。惟明道見艹則知生意。見魚則知自得意。豈流俗之見可同日而語。公論曰：儀封人一見孔子遽以爲木鐸者。以其見所未見。故驚而爲之語也。

道非虛無也。日用而已矣。以虛無爲道。足以亡國。以日用爲道。則堯舜三代之勛業也。橫浦先生可謂至論。

邵堯夫詩云：廓然心境大無倫。盡此規模有幾人。我性即天天即性。莫於微處起經綸。讀堯夫此詩。宜其詔不起也。確乎其不可拔。自守其道矣。又不若張拙秀才云：光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如總是邪。隨順眾緣無掛礙。涅盤生死是空花。

橫浦先生云：韓退之生平木強人。而爲寒餓所迫。累數千言求官於宰相。亦可怪也。至第二書乃復自此爲盜賊管庫。且雲大其聲而疾呼矣。略不知恥。何哉。豈作文者其文當如是。其心未必照乎。當與有道君子議之。公論曰：繫辭云：失其守者其辭屈。

讀墳典誥。身心當肅然。如對能仁諸祖周公孔子。我是迦葉阿難及諸弟子。我是顏回曾參七十子之儔儼然在前。琅琅玉音。諄諄之誨在耳。一聞千悟。身心廓然。孰雲去聖踰遠。不然。徒費日月膏燭耳。如曰不立文字見性成佛。道貴自得。左右逢原豈在循紙墨。點鬼簿。味糟粕耶。蒙則曰：大哉言乎。第非垂棘之璧耳。

寂然不動感而遂通。微知其寂則動矣。略有感意則不通。如鍾焉谷焉。呼之則應。扣之則鳴。未呼未扣之前。庸有知與意乎。故曰：非天下之至神。其孰能與於此。

唯女子與小人爲難養也。近之則不遜。遠之則怨。小人女子根性昧劣。固不足論。君子溫良恭儉讓。聖如孔子而欲使小人女子有禮不懟。言於己亦猶其難。欲全德而爲君子又其難。

君子所居而安者。易之序也。此安非平安之安。安樂之安。乃時安之安。不見是而安。乃易之序也。

書不盡言。言不盡意。繼之云：然則聖人之意其不可見乎。公論曰：者個香爐能盡聖人之意。

易簡而天下之理得矣。非艱難中取易略之易。非繁劇中取簡省之簡。言易則難矣。言簡則不少也。易簡在一念未萌已前。晝明夜暗。春生夏長。則知乾坤之易簡也。故曰易簡之善配至德。

常無欲以觀其妙。常。不改之義。有絲毫繫念則墮於人慾。人慾既無。天下之理得矣。觀之一字。不得已而言也。微有觀意則不妙。以有欲觀。形名度數徼爾。知其歸趣正而不惑。故曰此兩者同出而異名。同謂之玄。有欲即無欲也。又曰：和其光。同其塵。即內不失正。外不殊俗。或以老子溺於虛無。其可忽哉。

自誠明謂之性。非世間專着之誠。乃寂然不動。不因一緣廓爾明悟。無得而稱焉。強名曰性。自明誠謂之教。雖有誠之蘊。而不見誠之體。因聖人典教洞然明發。不依倚一物者乃誠之體。亦無得而名。且曰自明誠謂之教。故曰明則誠矣。誠則明矣。大矣哉誠明之道。配天地唇萬物。

致知在格物。物格而後知至。不行而到。不勉而中。曰致。知之一字。眾妙之門。非情識聞見妄覺之知。此知自戒慎不睹。恐懼不聞。莫見乎隱。莫顯乎微而得之。盡己之性則盡物之性。物我兩忘是謂致知格物。

言顧行。行顧言。此正吾釋行解相應如說修行也。華嚴十林菩薩各說一行之法。共成十行。明密行如林。功德之地。無一物不由地之所生。無一佛不由行之所成。但取言說不行其行。是名邪魔外道。

在上位不陵下。在下位不援上。果如是。不見有上下之位。既無驕與倍。豈常人所能到哉。與夫自高標置徼幸欲居人之上者。不可同日而語。

儒者貴其天理。誠可貴也。父子之間天理也。父慈母愛子孝天理自彰。不待學而後有。廣而論之。凡有血氣者皆有天理也。小人初在襁褓中天理全。及其長大貪慾一萌於心。蔽於天理。致於不孝不弟者有之。吾徒割所愛從釋。是絕天理也乎。曰：不然。聽父母之命而後從之。故曰舍子出家者是也。天理無所不在。世人徒見色服之異。謂絕天理。今之孝弟乃天理之粗淺耳。能學道以明天理之高深。無乎不報者。斯得天理之大全。泰萃可夷也。江海可涸也。飲食可無也。孝不可忘也。蒙嘗曰：大孝同天地並日月而健行不息。大戒曰：孝順父母師僧。孝順至道之法。孝可忘乎。吾徒祝髮壞衣墮三寶數者。無問貧富。唯相尚以道。不以通塞貴賤爲恥勝。間有父母無親屬共億者。佛許減衣缽一分以奉之。微有好勝惡貧之念萌於中。而不躬父母之養者。非吾釋之子也。

太王始居於豳。戎狄攻之。欲得財物。予之已。復攻。欲得地與民。民怒欲戰。太王曰：有民立君將以利之。今戎狄所爲攻戰。以吾地與民民之。在我與在彼何異。民欲以我故戰。殺人父子而君之。予不忍爲。乃與私屬遂去豳。渡漆沮。踰梁山。止於岐下。太王長子曰太伯。次曰虞仲。太姜生少子季歷。歷子昌。太王曰：我世當有興者。其在昌乎。太伯虞仲知父欲立季歷以傳昌。遂文身斷髮亡如荊蠻。示無用於天下。爲賢哉德乎。有是父而有是子。文主勃然興於周者。蓋在此矣。漢高祖既有天下。對群臣謂父曰：大人常以臣無賴。不能治產業。不如仲力。今某之業所就孰與仲多。公論曰：高祖對群臣面折其父。使太公血氣尚熾。則父子不順矣。及讀楚元王世家。封其兄子信爲羹頡侯。以其母嘗櫟釜故。儻信識孝義之本。願爲黔黎可也。嗚呼。高祖懷慍既久。逢時呈露無余蘊矣。其於孝弟何有哉。驗於親親臣子可知矣。素號寬厚長者者。皆術數也。

黃龍庵主征教一百四章。辨通一十五章。讀其征教。如壯士前行。百夫莫遏。能殺人亦能活人。可謂有力者也。讀其辨通。如蓬萊弱水。浩浩湯湯然。懦而不能載一羽。望其涯已解體矣。涉之則沒溺。學者當觀其征。無閱其通。

言而足則終日言而盡道。言而不足則終日言而盡物。道物之極。言默不足以載。非言非默議有所極。公論曰：南華老人可謂入理深談。使有衲僧之作略。盡可爲人。

化書云：蛇化爲龜。雀化爲蛤。彼忽然忘蜿蜒之狀。而得蹣跚之質。此倏然失飛鳴之態。而得介甲之體。斫削不能加其功。繩赤不能定其象。何化之速也。公論曰：子嵩知彼化之速。而不知子嵩自化尤速於彼。雖未形蹣跚介甲之軀。一念之間則千變萬化矣。苟在吾妙觀察智中。則無所不利。

周恭叔曰：余所取友。不取其知識朝徹才學過人。唯取其孝義賢善爲最。公論曰：孝配天地。義礙天地。賢象天地。善體天地。孝義賢善不亦大乎。其孰爲吾友耶。

君子所至之處。不介視玩好之物。苟介視之。則它人以爲己欲之。畏其羞之。是以君子不久視之也。若其對萬物不動其心。於蒙豈敢。曰能則願學焉。蒙之徒必能之。豈用久視之戒。

子思曰：無入而不自得。孟子曰：順受其正。此二者指學者入道之捷徑可也。若雲得則失矣。雲受則不正。須知得而非得。受而非受。廓然大通。不可得而形言。有諸內必形諸外。言貌可以觀小人賢人聖人之氣象。觀晏子與晏子之馭者。則知爲晏子爲其馭也。觀子路顏回孔子。則知爲子路顏回孔子也。人焉廋哉。

孟子曰：放其心而不知求。又曰：求其放心而已矣。苟求之則是放心。一念不生心則復矣。何用求焉。此姑就孟子求心而言。若夫喜怒哀樂世念紛紜。則是見量受用。孰雲是心。孰雲非心。何放何求哉。

寂音尊者智證傳曰：昔黃檗嘗遣臨濟馳書至溈山。既去溈山問仰山曰：寂子。此道人它日如何。對曰：黃檗法道賴此人。他日大行吳越之間。然遇風則止。溈曰莫有續之者否。對曰有。但年代深遠。不欲舉似和尚。溈山曰：子何惜爲我一舉似耶。於是仰山默然良久曰：將此身心奉塵剎。是即名爲報佛恩。風穴莫年常憂仰山之讖己躬當之。乃有念公知爲仰山再來也。又曰：華嚴經毗目仙人執善財手。即時善財自見其身住十佛剎微塵數世界中云云：彼仙人放善財手。善財童子即自見身還在本處。方其執手即入觀門。及其放手即是出定。又曰：長沙偈曰：學道之人不識真。隻爲從前認識神。無始劫來生死本。痴人喚作本來身。今時邪禪乃相傳授。以揚眉瞬目豎拂拈槌爲極則。佛法幾何不平沈哉。圓覺經曰：眾生妄見流轉。厭流轉者妄見涅盤。由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入非覺入。故謂脫有能入覺道者但成小乘。非能入覺。故曰非覺入故。又曰：三祖粲禪師既以大法付四祖信禪師。乃祝曰：謹勿言自我處得法來。粲公於時念達磨可祖弘法之艱難。皆爲邪師憎害。痛自謹耳。又曰：唐萬回和尚偈曰：明暗兩忘開佛眼。不系一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恆常無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓通。故首山臨終偈曰：白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗盡時俱不照。日輪午後示全身。果午後泊然而化。黑白兩忘之效也。又曰：曹山本寂禪師偈曰：從緣薦得相應疾。就體消停得力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。如竹林善會禪師爲道吾發之以見船子。言下有省悟。既出而回顧。船子笑曰：這漢疑我別有也。於是覆其舟。蓋信力尚微未大通透故耳。又曰：永嘉尊者曰：取不得。捨不得。不可得中隻麼得。可以取則法身有剩。可以舍則虛空可逃。離取捨之心則如絮球百衲置之閒處。天寒歲晚有時而得用也。又曰：黃龍寶覺禪師作老黃龍生日偈曰：昔人去時是今日。今日依前人不來。今既不來昔不往。白雲流水空悠哉。誰雲秤尺平。直中還有曲。誰雲物理齊。種麻還得粟。可憐馳逐天下人。六六元來三十六。夫窮子追之即躄地。常不輕直告之即被捶罵。是二者不知直中有曲種麻得粟者也。又曰：翠岩真點胸好問僧。文殊是七佛之師。因甚麼出女子定不。得罔明從下方來。因甚出得女子定。莫有對者。獨英邵武方其問時。以手掐其膝而去。真笑曰賣匙箸客未在。余以謂英邵武可謂一念不生前後際斷者耶。公論曰：智證傳僅三萬言。動謬佛祖之意。略舉此數端。學者宜審之。嗚呼。蟊生於禾。害禾者蟊也。寂音尊者似之。

乾道間伊庵權和尚董天台平田。有士人陳德夫訪之曰：大悲神咒舊本作阿游孕。新改爲阿逝孕。謂神人現而正之如何。庵曰咒乃如來秘密之言。十師未嘗譯也。字或可改。咒已譯矣。子韶張公注般若心經咒曰揭諦揭諦。注云逼嚗逼嚗。波羅揭諦波羅僧揭諦。注云逼逼嚗嚗。遂呈似大惠禪師。惠恚曰：子韶即得。不然。使後人例爲闡提爾。遂損之。蒙時在側。不覺首肯之。者庵肯之。是肯伊庵。肯大惠。肯子韶。

汾陽禪師作洞山五位偈曰：五位參尋切要知。纖毫才動即差違。金剛透匣誰能曉。唯有那咤第一機。舉目便令三界淨。振鈴還使九天歸。正中妙協通回互。擬議鋒鋩失卻威。其非者注者。觀汾陽之言得無愧乎。

宏智禪師。隰川人。主法句章天童日。眾逾一萬指。來之者猶源源不已。知事獻議曰：眾既伙頤。奈窶空何。敢請遏焉。它日庾廩充。內之未晚也。師徐謂之曰：然。且夫人以道爲本。道假人以顯。是眾也務道而匯集。非可以術致。贏糧騫隙槩可貸諸。是眾也不可不立。苟食滋而眾削。是人之不存。其過窶空之憂。不翅百矣。子安之。無預是怛。公論曰：桃李不言下自成蹊。

雪峰九到洞山三上投子。遂嗣德山。臨際得法於大愚。終承黃檗。雲岩蒙道吾訓誘。乃爲藥山之子。丹霞承馬祖印可。而作石頭之裔。佛祖之意。欲人人自證自悟。脫生離死。本無一法第相傳受而爲師弟子。醭唇先師云：道須自得。得而非得。妙契本空。具無師智自然智。直饒道天上天下唯吾獨尊。猶是傳語底人。大丈夫爲先天之師。具全機之用。故曰我爲法王於法自在。何拘師承之有。今雲師承者。必先覺而覺後覺。不得已遂有師弟子之稱。噫。末法浸衰與古敻別。今之爲師者不問可否。例以撫養收恤。鑽腋出羽。意謂我宗盛大。多有法嗣弟子。曰某入眾有年。見師之後如卸重擔。如脫穢裘。慶快生平。盡得師道。意在提援冒名苟利而已矣。嗚呼哀哉。前修既往。如是之爲。佛法幾何不陸沈也耶。

訂頑云：乾稱父。坤稱母。予茲藐焉。乃混然中處。故天地之塞吾其體。天地之帥吾其性。民吾同胞物吾與也。公論曰：塞之一字似挾太山超北海。用力多見功寡。肇法師云：天地與我同根。萬物與我一體。我字早費腳手。

遺書或問。格物須物物格之。還隻格一物而萬理皆知。曰怎得便會貫通。若隻格一物便通眾理。雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件。明日又格一件。積習既多。然後脫然自有貫通。公論曰：於戲。程氏之學今日見矣。乃知其從前所論性理。皆是和會積習。的無自得。非得之道。

才勝德。小人也。德勝才。君子也。才德俱勝。故名聖人。才德俱無。故名愚人。與其爲小人。不若爲愚人。至哉言乎。可謂天下公論。

公生明。偏生暗。苟私一毫則不明。安得公乎。蒙之所論。自朋友講議。晚生請問。耳目所實。質於己。證於道。非以愛惡之私去取。亦非角技能。售虛名於人間世。以授諸弟子。庶幾爲善人。爲君子。爲得道焉。語未竟有客曰：真正得道人。不見世間過。叢林公論多𦕑人之非何哉。蒙曰：有是言也。語云：惡訐以爲直。及孔子作春秋而亂臣賊子懼。是亦訐乎。今之所論無他。邪者正之。正者明之。昧者使知之。庶各循其本。客以爲訐。不復論也。

跋

恕中慍公辯叢林兩字匪所當矣。然而失箸作之體於題名。王勃蘇軾之徒猶未免焉。矧急於談理而喪於禦侮者乎。書堂欲梓鏽公諸世而請予校讎。予嘉曰：論之公而書亦公者。公之極也。揭實智之日。破叔世之暗者。設論之意也。此舉吾竊爲彬師賀之。乃參考於群書核舊本。昭熱治活印逆施業卒而授焉。或謂叢林者說處。雲公論說乎叢林故名焉。亦山庵雜錄之謂也。此言或然。

延寶庚申之夏洛西龍華釋道忠識