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古微書 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　　　　　經部七
　　古微書　　　　　　　　　　　五經總義類〈附録〉提要
　　〈臣〉等謹按古微書三十六卷明孫㲄編㲄字子雙華容人考劉向七畧不著緯書然民間私相𫝊習則自秦以來有之非惟盧生所上見史記秦本紀即呂不韋十二月紀稱某令失則某災至伏生洪範五行𫝊稱某事失則某徴見皆讖緯之說也漢書儒林傳孟喜得易家候隂陽災變書尤其明證荀爽謂起自哀平據其盛行之日言之耳隋志著録八十一篇燔燒之後湮滅者多至今僅有𫝊本者朱彛尊經義考稱易乾鑿度乾坤鑿度禮含文嘉猶存顧炎武日知録又稱見孝經援神契然含文嘉乃宋張師禹所撰非其舊文援神契則自宋以來不著於録殆炎武一時筆誤實無此書則𫝊於世者僅乾鑿度乾坤鑿度二書耳我
　　皇上光崇文治四庫宏開二酉祕藏罔弗津逮又於永樂大典之中搜得易緯稽覽圖通卦驗坤靈圖是類謀辨終備乾元序制記六書為數百年通儒所未見其餘則仍不可稽蓋遺編殘闕十不存其一矣㲄嘗雜採舊文分為四部總謂之微書一曰樊微輯秦以前逸言一曰綫微輯漢晉間箋疏一曰闕微徴皇古七十二代之文一曰刪微即此書今三書皆不𫝊惟此編在遂獨被微書之名實其中之一種也所採凡尚書十一種春秋十六種易八種禮三種樂三種詩三種論語四種孝經九種河圖十種洛書五種以今所得完本校之㲄不過粗存梗概又唐瞿曇悉逹開元占經去隋未逺所引諸緯如河圖聖洽符孝經雌雄圖之類多者百餘條少者數十條㲄亦未睹其書故多所遺漏又摘伏勝尚書大𫝊中鴻範五行𫝊一篇指為神禹所作尤屬杜撰然其採摭編綴使學者生於千百年後猶見東京以上之遺文以資考證其功亦不可沒經義考毖緯一門其所引據出㲄書者八九則用力亦可謂勤矣緯與經名雖相輔實各自為書卦氣之說孟喜始據以詁易何休鄭元援引尤多宋歐陽脩乞校正五經劄子欲於註疏中全削其文而說不果用魏了翁作九經正義始盡削除此實說經家謹嚴之㫖與孫復說春秋而廢𫝊鄭樵說詩而廢序深文巧詆務排漢學者不同然義理則當尊正軌考証則不廢旁稽如鄭元註禮五天帝具有姓名此與道家符籙何異宋儒闢之是也至於蔡沈書集𫝊所稱周天三百六十五度四分度之一實洛書増耀度尚書考靈耀之文黒道二去黃道北赤道二去黃道南白道二去黃道西青道二去黃道東實河圖帝覽嬉之文朱子注楚詞崑崙者地之中也地下有八柱互相牽制名山大川孔穴相通實河圖括地象之文三足烏陽精也實春秋元命包之文〈案此四條皆朱彛尊經義考之說〉以至七日來復自王弼以來承用六日七分之說朱子作易本義亦弗能易實稽覽圖之文洛書四十五㸃邵子以來𫝊為秘鑰其法出於太乙九宮實易乾鑿度之文是宋儒亦未能盡廢之然則㲄輯此編於經義亦不無所禆未可盡斥為好異故今仍附録五經總義之末焉乾隆四十五年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

　　古微書原序
　　昔聞之仲尼愛義子長愛奇予小子亦竊有愛焉曰愛其古世之人得一醆一斚流傳三古間則必什襲之而寳之而矜之曰我得古矣古人之奧帙逸文豈直一醆一斚耶夫以聲響俱邈誦覽所畧舉世之不必經見者而我得見之其可愛孰甚矣又況乎爇天香奏雲璈羅上古之天球赤刀而環列丈室中又豈直一醆一斚之細耶荀子曰夫學貧而富鄉也窶然貧之夫也俄而治天下之大噐舉在此非竆古力哉是以古人之學恆富今人之學恆貧古人之學恆富然而非富於書也今人之學怛貧然而非貧於書也漢雖秦餘哉書皆道古故其學最富至唐若宋而人人著籍矣人人著籍則人人競傳人人競傳古安得復存今日者著錄之繁篇帙之廣詎不什百倍於漢然而試探其業力與其所就今之不若宋猶宋之不若唐者何哉寖侈於近日之書而寖減於古何怪乎書愈富學之愈貧也余不佞家世藏書稍有異本輙從羲頡以降斷乎陳隋取其凡蒂於古綫於古駢枝於古響象依悠於古者聚而成書伯之以刪曰以旌讖緯之伏遁仲之以焚曰以攬灝噩之什一叔之以綫曰以索箋疏之象罔季之以闕曰以甄𤣥古之記歴為巻不多證學差逺庶古人之奧帙逸文將湮不湮而亦使海內竆古之儒不至貧於學之無從遡者頼是乎或曰古則傳矣古而既傳安用是書也使古而不傳者子又安得其所傳而傳於世曰是不然予所愛傳而未嘗傳傳於古人之篇⿳六失𧘇 -- 袠不盡傳於今人之誦覽者也集古者梯崖抇冡形命可遺彼性也好之而力之富又足以聚之然自予視之猶以林囘之樹子當千壁焉何也謂非其神也文也者古人之神而傳焉故可寳也茍古之所傳帖則腕矣畫則日矣之二物夫寧非神雖然義弗主焉文以神秘神以義尊夫文而無其義亦不足以規億載矣余貧夫也擴余目於穹壤間曽不數里置諸古博士之林無秒分焉謂耳目之褊也而多未逮則信有矣若夫予以為寳愛而人將瓦礫視之曰是直斷缺無用之文嵬𤨏不經之學抑何敢強焉孫㲄序














　　古微書畧例
　　一曰刪微
　　地南北為經東西為緯今也經存而緯亾是有南北無東西也聖人之言理數具舉既師其理安遺其數可付之刪後之文無足取也哉茲所遇圖緯諸家雖細録也雖偽收也惟斷章者亦取焉首刪微
　　一曰焚微
　　書以焚亾亦以焚重非焚之重焚而有不焚故焚重也漢桓錮黨黨愈烈齊武滅僧僧愈繁時勢固然然則上古至文星星皪皪雖秦之炎而寒煙落灺中猶可拾取焉是亦鳳之一毛而虬一甲也次焚微
　　一曰綫微
　　象緯者天之轉注也海嶽者地之轉注也畿輔之內數百里所談所習莫非君舉莫非朝事蓋其近也春秋而降末光絶焰殆無盛於漢儒倍漢而欲談經吾烏識其所本矣所得漢晉間疏箋輙復登之以為經翼次綫微一曰闕微
　　書刪矣焚矣孔子而前遂無帝系帝系而上遂無七十二代之皇哉春秋夏五或不月月或不事闕之也闕之而又書之者以待備也聖人闕之以待備吾輩安得不備之以待闕三代以降而有能力遡混芒者雖齒之邃古之篇亦何讓焉次闕微
　　一是集皆逺古漆書竹簡之遺非唐宋縹緗所盛傳者即歴史經籍藝文諸志及內府天下書目亦僅存其名而亾其書雖藏書家疑未必有也茲所錄著每一書各指一事其牘長者孤行為卷短狹者萍合之烏集之彚以成卷正不足文字觀耳
　　一是集多得之十三經註疏及二十一史書志太平御覽玉海通典通考通志畧諸大部所援引中或載數段或數行或數句前所見者俟後續之後所得者徴前冠之中有異同者詰前後絡之皆眞琭珞非贋琬琰蒐羅緝綴纍月竆年故其首尾都無倫次正不必苛其端緒摘其掛漏也
　　一邇年坊肆翻刻古書汗牛充棟如古今逸史漢魏叢書古書十九種秘冊彚函每一部中各百十家皆是流行篇卷故於此集絶不雷同至如百川學海百家名書古今說海歴代小史稗海小說等又皆唐宋以後耳目近事亦此中所不贅也
　　一是集文多贅軋理或奧實故每卷之首輙有小引為之論次其卷中篇目間有難晥者竊以數語疏釋之至本文有古注者錄其原注無原注者復汎拾異說與之旁通使讀之者開卷而豁然則又賁居子苦心之餘事也





　　說緯
　　緯之興其興於符命乎五德承運逓有感生故首尚書焉符命之替也災異滋多獲麟而經亦孔子之龍與馬也故次春秋有災有異天人之道洽易數幽𤣥乃可證嚮也易緯至博而傳尚存故又次之禮行變化樂動神示皆倚易而滋矣又次之久矣夫樂之不作也蓋後詩而亡也故詩次樂焉正樂刪詩復為誰孔子也孔子邁九聖而無其遇迄為素王諸賢悼惜故論語緯又次之語莫大於孝孝至通天北落為降紫麟聿來而孔子之元命亦可知矣孝經緯又次之嗟嗟此以悲河不圖也惟河與洛天諄諄命羣聖以闢諸經以祖焉是不可以無述終之以河洛緯





　　欽定四庫全書
　　古微書巻一
　　明　孫㲄　編
　　尚書緯
　　賁居子按隋史經籍志尚書緯三卷其目凡五曰旋璣鈐曰考靈曜曰刑德放曰帝命騐曰運期授皆主言天咫地游帝王運歴之大事而五逸其三矣稍可窺者考靈曜帝命騐二文亦復無篇第無章次姑循其義類而𣙜為班部至其叢沓錯零不可為顛委者雖一語雖三數語猶復綴之以志探賾之助其中候諸䜟別自為篇
　　尚書考靈曜
　　賁居子曰學莫大於稽天自堯歴象舜璣衡於是禮樂兵刑一祖以天矣後世以宣夜為殷制周髀託於周公然於天度多不相應惟渾儀之圖師准璿璣歴代寳用自漢張衡鑄為銅儀迄唐之梁令瓚李淳風以至許衡郭守敬莫能外焉而不知其秘皆原於緯書漢儒竆緯故談天為至精此考靈曜所繇名也孔門之學揆合唐虞以故其傳天官亦最宻雲謂緯書不出於孔門者漢儒亦何自而溯其術哉此亦可為闢緯者抉疑
　　天從上臨下八萬里天以圓覆地以方載
　　鄭康成注曰天者純陽清明無形聖人則之制璿璣玉衡以度其象
　　張衡靈憲曰天有九位自地至天二億一萬六千二百五十里懸天之晷薄地之儀皆千里而差一寸楊泉物理論曰所以立天地者水也成天地者氣也水土之氣升而為天天者君也夫地有形而天無體譬如火焉煙在上灰在下也又儒家立渾天以追天形猶車輪焉周髀立蓋天言天氣循邊而行猶磨石焉斗極天之中也言天者必擬之人故自臍以上人之陽也自臍以下人之隂也自極以南天之陽也自極以北天之隂也
　　天如彈丸圍圜三百六十五度四分度之一
　　度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八
　　按孔頴逹疏雲周天百七萬一千里者是天圓周之里數也以圍三徑一言之則直徑三十五萬七千里此為二十八宿周囘直征之數也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是謂四遊之極謂之四表據四表之內並星宿內總有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千五百里地在其中是地去天之數也
　　天文錄曰天曰廣南北二億三萬三千五百里七十五步東西短減四步周六億十萬七百里二十五步從地至天一億一萬六千七百八十六里半下地至厚與天髙等
　　漢書律歴志雲二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二十六牛八女十二虛十危十七營室十六璧九北方九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜二參九西方八十度井三十三鬼四柳十五星七張十八翼十八軫十七南方一百一十二度丒為星紀初斗十二度終婺女七度子為𤣥枵初婺女八度終於危十五度亥為娵觜初危十六度終於奎四度戍為降婁初奎五度終於胃六度酉為大梁初胃七度終於畢十一度申為實沈初畢十二度終於井十五度未為鶉首初井十六度終於柳八度午為鶉火初柳九度終於張十六度已為鶉尾初張十八度終於軫十一度辰為夀星初軫十二度終於氏四度卯為大火初氐五度終於尾九度寅為析木初尾十度終於斗十一度
　　二十八宿之外各有萬五千里是為四遊之極謂之四表
　　按天鏡經天有四表三道四表者房星也三道者房間三道南間為上道中央為中道北間為下道也
　　春則星辰西遊夏則星辰北遊秋則星辰東遊冬則星辰南遊
　　地有四遊冬至地遊北而西三萬里夏至地遊南而東三萬里春秋二分其中矣地常動不止譬如人在舟中閉牖而坐舟行而人不覺七戎六蠻九夷八狄據形而言之謂之四海言皆近海海之言昬晦無所睹也鄭注云天旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而止地亦升降於天之中冬至而下夏至而上二至上下蓋極地厚也地與星辰俱有四遊升降四遊者自立春地與星辰西遊春分西遊之極地雖西極升降正中從此漸漸而東至春季復正自立夏之後北遊夏至北遊之極地則升降極下至夏季復正立秋之後東遊秋分東遊之極地則升降正中至秋季復正立冬之後南遊冬至南遊之極地則升降極上至冬至復正　地蓋厚三萬里春分之時地正當中自此地漸漸而下至夏至之時地下遊萬五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上至秋分地正當天之中央自此地漸漸而上至冬至上遊萬五千里地之下畔與天中平自冬至後地漸漸而下孔疏雲此是地之升降於三萬里之中也但渾天之體雖繞於地地則中央正平天則北髙南下北極髙於地三十六度南極下於地三十六度然則北極之下三十六度常見不沒南極之上三十六度常沒不見南極去北極一百二十一度餘若逐曲計之則一百八十一度餘若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度餘去北極亦九十一度餘此是春秋分之日道也赤道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度也赤道之南二十四度為冬至之日道去南極亦六十七度　但日與星辰四遊相反春分日在婁則婁星極西日體在婁星之東去婁三萬里以度言之十二度也則日沒之時去昬中之星近較十度旦時日極於東去旦中之星逺較十度若秋分日在角則角星極東日體在角星之西去角三萬里則日沒之時去昬中之星逺較十度旦時日極於西去旦中之星近較十度此皆歴乖違於數不合也
　　日道出於列宿之外萬有餘里正月假上八萬里假下一十萬四千里
　　鄭注夏日道上與四表平下去東井十二度為三萬里又雲夏至日與表平冬至之時日下至於地八萬里上至於天十一萬三千五百里也
　　孔疏雲所以有假上假下者鄭意以天去地十五萬三千五百里正月雨水之時日在上假於天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時日上極與天表平也後日漸向下則是夏至之日上極萬五千里星辰下極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也計夏至之日日在井星正當嵩髙之上以其南遊之極故在嵩髙之南萬五千里所以夏至有尺五寸之景也於時日又上極星辰下極故日下去東井三萬里也
　　日有九光光照四極日光隆照四十萬六千里
　　地書說曰日照四十五萬里也
　　周髀曰日光外照徑八十一萬里周二百四十三萬里
　　淮南子曰日出於暘谷浴於咸池拂於扶桑是謂晨明登於扶桑爰始將行是謂朏〈窟〉明〈將明也〉至於曲阿是謂旦明至於曾泉是謂蚤食至於桑野是謂晏食至於衡陽是謂禺中至於昆吾是謂正中至於鳥次是謂小還至於悲谷是謂餔時至於淵虞是謂髙舂至於連〈爛〉石是謂下舂至於悲泉爰止其御爰息其馬是謂縣車至於虞淵是謂黃昬至於蒙谷是謂定昬日入於虞淵之汜〈幾〉曙於蒙谷之浦行九州七舍有五億萬七千三百九里〈自暘谷至虞淵幾十六所為九州七舍也〉
　　日萬世不失九道謀
　　鄭注黃道一青道二出黃道東赤道二出黃道南白道二出黃道西黑道二出黃道北
　　廣雅雲立春春分東從青道二出黃道東交於房二度中立夏夏至南從赤道二出黃道南交於七星四度中立秋秋分西從白道二出黃道西交於胃十二度中立冬冬至北從黑道二出黃道北交於虛二度中四季之月還從黃道〈又〉日月五星行黃道始營室東璧奎婁胃之陽入昴畢間行觜觽參之隂度東井輿鬼行柳七星張翼軫之隂入角間貫氐房出心尾箕之隂入斗牽牛間行須女虛危之陽復至營室
　　凡九百四十分為一日二十九日與四百九十九分為一月　日月東行而日行遲月行疾何君舒臣勞也日日行一度月日行十三度十九分度之七
　　按隋志日行自秋分以後至春分其勢速計一百八十二日而行一百八十度自春分以後至秋分日行遲計二百八十二日而行一百七十六度每氣之下即其率也月行月道二十七日有餘一周天月道交絡黃道每行黃道內十三日有奇而出又行黃道外十三日有奇而入終而復始〈又〉歴象之說則月一日至於四日行最疾日行十四度餘自五日至八日行次疾日行十三度餘自九日至十九日行則遲日行十二度餘自二十日至二十三日又小疾日行十三度餘自二十四日至於晦行又最疾日行一十四度餘此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日強半月及於日與日相㑹乃為一月
　　周髀曰日月俱起建星月度疾日度遲日月相逐於二十九日三十日間而日行天二十九度餘未有定分於是三百六十五日南極影長明日反短以歲終日影反長故知之三百六十五日者三三百六十六日者一故知一歲三百六十五日四分日之一歲終也
　　孔疏雲凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度計一年三百六十五周天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及於日計九百四十分則四百七十為半今四百九十九分是過半二十九分也
　　分周天為三十六頭頭有十度九十六分度之十四長日分於寅行二十四頭入於戍行十二頭短日分於辰行十二頭入於申行二十四頭此之謂也
　　按周髀冬至晝極短日出辰而入申陽照三不覆九照三者南三辰巳午未也東西相當正南方夏至晝極長日出寅而入戍陽照九不覆三不覆三者北方三辰亥子丒冬至日出入之三辰屬晝晝夜互見是出入三辰分為晝夜各半明矣
　　仲春仲秋日出於卯入於酉仲夏日出於寅入於戍仲冬日出於辰入於申
　　按晉志日最南去極最逺故景最長黃道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日晝行地上百四十六度彊故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜長自南至之後日出極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二十五度去極六十七度少彊是日最北去極最近景最短黃道井二十五度出寅入戍故日亦出寅入戍日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行地下百四十六度強故夜短自夏至之後日出極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所在度稍南故日出入稍南以至於南至而復初焉斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少強秋分日在角五少弱此黃赤二道之交中也去極俱九十一度少強南北處斗二十一井二十五之中故景居二至長短之中奎十四角五出卯入酉故日亦出卯入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度半強故日見之漏五十刻不見之漏五十刻謂之晝夜同夫天之晝夜以日出沒為分人之晝夜以昬明為限日未出二刻半而明日入二刻半而昬故損夜五刻以益晝是以春秋分漏晝五十刻諸家歴法參差不齊
　　日永景尺五寸日短一十三尺〈一作〉景尺三寸日正南千里而減一寸
　　按周髀夏至南萬六千里冬至南十三萬五千里日中立竿測影此二者天道之數周髀長八尺夏至之日晷一尺六寸髀者股也正晷者勾也正南千里勾一尺五寸正北千里勾一尺七寸日益表南晷日益長候勾六尺即取竹空徑一寸長八尺捕影而視之空正掩日而日應空之孔繇此觀之率八十寸而得徑一寸故以勾為首以髀為股從髀至日下六萬里而髀無影從此以上至日則八萬里若求邪至日者以日下為勾日髙為股勾股各自乗並而開方除之得邪至日從髀所旁至日所十萬里以率率之八十里得徑一里十萬里得徑千二百五十里故曰日晷徑千二百五十里
　　隋志祖暅推地中其法曰先騐昬旦定刻漏分辰次乃立儀表於凖平之地名曰南表刻漏上水居日之中更立一表於影末名曰中表夜依中表以望北極樞而立北表令參相直三表皆以懸凖定乃觀三表直者其立表之地即當子午之正三表曲者地偏僻每觀中表以知所偏中表在西則立表處在地中之西當更向東求地中若中表在東則立表處在地中之東也當更向西求地中取三表直者為地中之正又雲宋元嘉十九年使使往交州測影夏至之日影出表南三十二分何承天遙取陽城雲夏至一尺五寸計陽城去交州路當萬里而影實差一尺八寸二分是六百里而差一寸也後魏信都芳稱梁天監之七年見洛陽測影又見公孫崇集諸朝士共觀祕書影同是夏至日其中影皆長一尺五寸八分以此推之金陵去洛陽北畧當千里而影差四寸則二百五十里而影差一寸也
　　唐志僧一行作大衍歴其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降於三萬里內是以半之得地中今頴川陽城是也開元十二年測交州夏至在表南三寸三分與元嘉所測畧同使者大相元太言交州望極纔髙二十餘度八月海中望老人星下列星粲然明大者甚衆古所未識迺渾天家以為常沒地中者也大率去南極二十度已上之星則見又鐡勒囘紇在薛延陀之北去京師六千九百里其北又有骨利幹居瀚海之北北距大海晝長而夜短既夜天如曛不瞑夕胹羊髀纔熟而曙蓋近日出沒之所太史監南宮說擇河南平地設水凖繩墨植表而以引度之自滑臺始白馬夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里百七十九步得浚儀岳臺晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一步得扶溝晷尺四寸四分又南百六十里百一十步至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十步晷差二寸餘而舊說王畿千里影差一寸妄矣其北極去地雖秒分微有盈縮難以月較大率三百五十一里八十步而極差一度極之逺近異則黃道執景固隨而變矣若令距陽城而北至鉄勒之地亦差十七度四分與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分極髙五十二度周圓百四度常見不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其沒地纔十五餘度夕沒亥西晨出醜東較其里數已在囘紇之北又南距洛陽九千八百一十五里則極長之畫其夕常明然則骨利幹猶在其南矣今測日晷距陽城五千里已在戴日之南則一度之廣皆三分減二南北極相去八萬里其徑五萬里宇宙之廣豈若是乎十三年南至岱宗禮畢自上傳呼萬歲聲聞於下時山下夜漏未盡自日觀東望日已漸髙據歴法晨初迨日出差二刻半然則山上所差凡三刻餘其冬至夜刻同立春之後春分夜刻同立夏之後自岳趾升泰壇僅二十里而晝夜之差一節設使因二十里之崇以立勾股術固不知其所以然況八尺之表乎今更為覆矩圖南自丹穴北暨幽都每極移一度輙累其差可以稽日食之多少定晝夜之長短而天下之晷皆協其數矣



　　古微書卷一



　　欽定四庫全書
　　古微書卷二
　　明　孫㲄　編
　　尚書考靈曜
　　天有九野九千九百九十九隅去地五億萬里〈一野千一百一十一隅〉何謂九野中央鈞天其星角亢〈一作角亢氐〉東方皥天〈呂氏曰蒼天廣雅上天〉其星房心〈亦作房心尾〉東北變天〈陽氣始作萬物萌芽故曰變〉其星斗箕〈一作箕斗牽牛〉北方𤣥天其星須女〈一作須女虛危營室〉西北幽天其星奎婁〈一作東璧奎婁〉西方成天〈呂氏曰皓天淮南曰昊天〉其星胃昴〈一作胃昴畢〉西南朱天其星參狼〈一作觜嶲參東井〉南方赤天〈淮南曰炎天〉其星輿鬼柳〈一作輿鬼柳七星〉東南陽天其星張翼軫〈純乾用事故曰陽〉
　　按素問引太始天元冊文丹天之氣經於牛女戊分黅天之氣經於心尾已分蒼天之氣經於危室柳鬼素天之氣經於亢氐昴畢𤣥天之氣經於張翼婁胃所謂戊已分者奎璧角軫則天地之門戶也又曰丹天之氣經於奎璧牛女四宿之上下臨戊癸之位立為火運黃天之氣經於心尾角軫四宿之上下臨甲已之位立為土運素天之氣經於亢氐昴畢四宿之上下臨乙庚之位立為金運𤣥天之氣經於張翼婁胃四宿之上下臨丙卒之位立為水運蒼天之氣經於危室柳鬼四宿之上下臨丁壬之位立為木運戍為天門乾之位也已為地戸㢲之位也自房至畢十四宿為陽主晝自昴至心十四宿為隂主夜通一日也
　　淮南天文訓子午卯酉為二繩丑寅辰巳未申戌亥為四鉤東北為報德之維也西南為背陽之維東南為常羊之維西北為𨂜通之維
　　分寸之晷代天氣生以制方員方員以成參以規矩昬明主時乃命中星觀玉儀之游〈注以玉為渾儀〉玉儀之制昬明主時〈謂晝夜漏刻也〉
　　按晉志張衡制渾象具內外規南北極黃赤道列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯平子既作銅渾天儀於密室中以漏水轉之令伺之者閉戶而唱之其伺之者以告靈臺之觀天者曰璇璣所加某星始見某星已中某星今沒皆如合符也
　　隋志王蕃雲渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之璣衡其為用也以察三光以分宿度者也又有渾天象者以著天體以布星辰而渾象之法地當在天中丌勢不便故反觀丌形地為外匡於已解者無異在內詭狀殊體而合於理可謂奇巧攷古舊渾象以二分為一度周天七尺三寸半張衡更以銅製以四分為一度周天一丈四尺六寸一分蕃今所作以三分為一度周天一丈九寸五分四分之三黃赤道各廣四分半相去七寸二分又雲黃赤二道相共交錯其間相去二十四度以兩儀凖之二道俱三百六十五度有竒又赤道見者常一百八十二度半強又南北考之天見者亦一百八十二度半強是以知天之體圓如彈丸南北極相去一百八十二度半強也
　　在璇璣玉衡以齊七政璿璣未中而星中是急急則日過其度不及其宿璿璣中而星未中是舒舒則日不及其度夜月過其宿璿璣中而星中是周周則風雨時則草木蕃盛而百穀熟萬事康也
　　按羅苹路史注堯歴象立其數舜璣衡立其器璿生於淵月魄終焉隂精之純也玉生於山虹氣藏焉陽精之純也璣運於上以璿為之衡望乎下以玉為之取則乎隂陽之運也堯正經星舜齊緯星所以相濟器出於人故占之以齊七政於上數出於天故推之以授人時於下
　　唐志貞觀初李淳風上言漢落下閎作渾儀其後賈逵張衡等亦各有之而推驗七曜並循赤道按冬至極南夏至極北而赤道常定於中國無南北之異蓋渾儀無黃道久矣太宗異其說因詔為之至七年儀成表裏三重下據凖基狀如十字末樹鼇足以張四表一曰六合儀二曰三辰儀三曰四游儀開元九年詔僧一行與梁令瓚等更鑄渾天銅儀圓天之象具列宿赤道及周天度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月令得運行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉有餘而日月㑹三百六十五轉而日周天以木櫃為地平令儀半在地下晦明朔望遲速有凖立木人二於地平上其一前置鼔以𠉀刻至一刻則自擊之其一前置鍾以𠉀辰亦自撞之皆於櫃中各施輪軸鉤鍵關鏁交錯相持其黃道游儀以古尺四分為度旋樞雙環表裏畫周天度其一面加之銀釘使東西運轉玉衡望筩孔徑六分衡旋於軸中用窺列宿陽經雙環置於子午左右用八柱亦畫周天度半出地上隂緯單環與陽經相銜平上為兩界內外為周天百刻天頂單環直中國人頂之上東西當卯酉之中稍南使見日出入令與經緯相固如鳥殻之裹黃赤道單環當天之中二十八宿位也雙規運動度穿一穴傍在卯酉之南上去天頂三十六度而橫置之黃道單環設於赤道環內仍開合使運轉東西列周天度數南北列百刻可使見日知時白道月環設於黃道環內使就黃道為交合以測每夜月離游儀四柱為龍龍下有山雲俱在水平槽上皆用銅至元太史郭守敬乃創為簡儀仰儀及圭表景符正方案大明殿燈漏皆古人所未及者又勝國四海測景之所凡二十有七東極髙麗西至滇池南踰朱崖北盡鐡勒亦古人所未又為者也又所傳西域儀象亦多與古渾天合
　　主春者鳥星昬中可以種稷主夏者心星昬中可以種黍主秋者虛星昬中可以種麥主冬者昴星昬中則入山可以具器械王者南面而坐視四星之中而知民之緩急急則不賦力役敬授民時
　　鳥星為春𠉀火星為夏期專陽相助虛星為秋𠉀昴星為冬期隂氣相佐徳乃弗邪子助母收母合子符按尚書孔疏天道左旋日體右行故星見之方與四時相逆春則南方見夏則東方見秋則北方見冬則西方見此則勢自當然而書緯為文生說言春夏相與交秋冬相與互謂之母成子子助母斯假妄之談耳　四方皆有七宿各成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北尾南方成鳥形北方成龜形皆西首而東尾計仲春日在奎婁而入於酉地則初昬之時井鬼在午柳星張在已軫翼在辰是朱鳥七宿皆得見也計仲夏日在東井而入於酉地即初昬之時角亢在午氐房心在已尾箕在辰是東方七宿皆得見也計仲秋日在角亢而入於酉地初昬之時鬥牛在午女虛危在已室璧在辰是北方七宿皆得見也計仲冬日在牽牛而入於酉地則初昬之時奎婁在午胃昴畢在已觜參在辰是西方七宿俱得見也
　　歲星木精熒惑火精鎮星土精太白金精辰星水精也心火星天王也其前星太子後星庶子也歲星得度五穀孳熒惑順行甘雨時鎮星得度地無災太白出入當五穀成熟人民昌〈隂稱母也〉
　　按天官星占歲星蒼帝之子人主之象也歲星農官也主五穀春不勸農則歲星盈縮熒惑主憂赤帝之子方伯之象也為天候主歲成敗司察妖孽所往有兵鎮星主德女主之象也所居國有德不可以兵加也太白白帝之子天將之象也一名天相辰星黒帝之子宰相之祥也主德常行四仲當出不出天下旱色黃五糓熟色白中謀泄色青大臣憂
　　長沙太守星備雲立春歲星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黃而大休則圓廢則內虛立夏熒惑王七十二日色赤角黃土王六月十八日其色黃而大立秋太白王七十二日光芒無角土王九月十八日其色黃而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黃大星當王相不芒角其邦大弱強國取地大弱失國亡土也又雲五星初起牽牛　歲星一日行十二分度之一十二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歲而周天鎮星日行二十八分度之一二十八歲而周天太白日行八分度之一八歲而周天辰星日行一度一歲而周天
　　淮南天文訓太隂在四仲則歲星行三宿太隂在四鈎則歲星行二宿二八十六三四十二故十二歲而行二十八宿日行十二分度之一歲行三十度十六分度之七十二歲而周熒惑常以十月入太微受制而出行列宿司無道之國為亂為賊為疾為喪為饑為兵出入無常辦變其色時見時匿鎭星以甲寅元始建斗歲鎭行一宿當居而弗居其國亡土未當居而居之其國益地歲熟日行二十八分度之一嵗行十三度百一十二分度之五一十八歲而周太白元始以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日而入入三十五日而復出東方出以辰戍入以丑未當出而不出未當入而入天下偃兵當入而不入當出而不出天下興兵辰星正四時常以二月春分効奎婁以五月夏至効東井輿鬼以八月秋分効角亢以十一月冬至効斗牽牛出以辰戍入以丑未出二旬而入晨𠉀之東方夕𠉀之西方一時不出其時不和四時不出天下大饑
　　春政不失五穀櫱初夏政不失甘雨時季夏政不失地無笛〈笛謂土不稼穡〉秋政不失人民昌冬政不失少疾喪五政不失百穀稚熟日月光明〈晚熟曰稚討曰伯稚叔麥〉春夏民欲早作故令民先日出而作是謂寅賓出日秋冬民欲早息故令民𠉀日入而息是謂寅餞納日春迎其來秋送其去無不順
　　春佩蒼璧乘蒼馬以出遊發令於外春行仁政順天之常以安國也
　　季夏可以居正殿季夏無出兵秋絶太白是謂太武用時治兵有功
　　按周禮疏一年有二十四氣皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣朔氣在晦則後月閠中氣在朔則前月閠節氣有入前月法中氣無入前月法中氣匝則為歲朔氣匝則為年
　　淮南子先王之政四海之雲至而修封疆蝦蟆鳴燕降而逵路除道隂降百泉則修橋梁昬張中則務種穀大火中則種黍菽虛中則種宿麥昴中則收歛畜聚積伐薪木〈又〉正月失政七月涼風不至二月失政八月雷不藏三月失政九月不下霜四月失政十月不凍五月失政十一月蟄蟲冬出其鄉六月失政十二月草木不脫七月失政正月大寒不解八月失政二月雷不發九月失政三月春風不濟十月失政四月草木不實十一月失政五月下雹霜十二月失政六月五穀疾狂　說文卯為春門萬物已出酉為秋門萬物已入
　　抱朴子春向東食歲星青氣使入肝夏服熒惑赤氣使入心四季之月食鎮星黃氣使入脾秋食太白白氣使入肺冬服辰星黑氣使入腎
　　五百載聖紀符〈五百法天地之數也〉　四千五百六十歲精反初握命乙起河出圖聖受思〈鄭注曰聖謂堯也天掘命人當起者河乃出圖堯受而思之以受歴數也〉
　　按乾坤鑿度孔子曰立德之數先立木金水火土德合三百四歲五德備凡一千五百二十歲大終復初其求金木水火土德日名之法道一紀七十六歲因而四之為三百四歲以一歲三百六十五日四分乘之凡為十一萬一千三十六以甲為法除之餘三十六以三十六甲子始數立立算皆為甲旁算亦為甲以日次次之母算者乃木金火水土德之日也德益三十六五德而止六日名甲子木德主春春生三百四歲庚子金徳主秋成收三百四歲丙子火德主夏長三百四歲壬子水德主冬藏三百四歲戊子土德主季夏致養三百四歲六子德四正四正子午卯酉也而期四時凡一千五百二十歲終一紀五徳者所以立尊號論天律志長久
　　張說握符頌序昔在唐虞之際以斗精受命者七神得四均間氣而生者又二十八人所謂三十五際者也禹以金德王故夏後之有天下也生數四百年契以水徳王故殷人之有天下也成數六百年稷以木德王故周人之有天下也成數八百年伯益之命中天而堯族以火德乘之故漢室之有天下也生數再及二百年其間距王而興不能復大禹九州之跡及勝殘百年之命者皆五神之餘氣也臯陶降德皇唐復興土精應王厚德載物生數五百成數千年命歴有歸此其大較轉算之徒莫能究也緯以入元三百四歲為德運七百六十歲為代軌千五百二十歲為天地出符四千五百六十歲為七精返初天人相應合若符節
　　沈約宋書五德更王唯有二家之說鄒衍以相勝立體劉向以相生為義然相勝之說於事為長若同張蒼黜秦則漢水魏土晉木宋金若同賈誼取秦則漢土魏木晉金宋火也
　　天地開闢元歴紀名月首甲子冬至日月五緯俱起牽牛初仰觀天形如車蓋日月若懸璧五星若編珠衆星纍纍如連貝青龍甲子攝提格孳
　　按漢歴志伏羲有甲子元歴是太昊已有甲子顓帝歴術雲天元正月乙巳朔旦立春俱以日月起於天廟營室五度與月令合
　　路史顓帝注新歴十三月以為元歲紀甲寅土日乙已日月直艮維之初而五星㑹於天歴冰始離蟄始動時雉三號而立春至天曰作時地曰作昌人曰作樂是以萬物應和而百事理是為歴宗
　　淮南子天一元始正月建寅日月俱入營室五度天一以始建七十六歲日月復以正月入營室五度無餘分名曰一紀凡二十紀一千五百二十歲大終日月星辰復始甲寅元日行一度而歲有竒四分度之一故四歲而積千四百六十一日而復合故舍八十歲而復
　　乾坤鑿度歴以三百六十五日四分度之一為一歲易以三百六十䇿當朞之日此律歴數也五歲再閏故再扐而後掛以應律歴之數故乾坤氣合戍亥音受二子之節陽生秀白之恨載鍾名大一之精也其帝一世紀錄事明期推移不奪而消焉元歴無名推先紀曰甲寅
　　宋志雲晉劉智推三百年斗歴改憲以為四分法三百年而減一日以百五十為度法三十七為斗分飾以浮說以扶其理琅邪王朔之以其上元歲在甲子善其術欲以九萬七千歲之甲子為開闢之始何承天雲悼於立意者也
　　冬至日月在牽牛一度求昬中者取六項加三旁蠡順餘之　斗二十二度無餘分冬至在牽牛所起
　　鄭𤣥注曰盡行十二項中正而分之左右各六項也蠡猶羅也昬中在日前故言順數也明中在日後故言卻也據此則旁羅乃測天度之器如今之日晷地羅也十二項者十二時分為十二方也此可補史記注之遺
　　晝夜漏之數三十六頃
　　按隋志昔黃帝創觀漏水制器取則以分晝夜冬至互起其首凡有四十一箭晝有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊昬旦有星中每箭各有其數梁天監六年武帝以晝夜百刻分配十二辰辰得八刻仍有餘分乃以晝夜為九十六刻一辰有全刻八焉至大同十年又改用一百八十刻依尚書考靈曜晝夜三十六頃之數因而三之冬至晝漏四十八刻夜漏六十刻夏至晝漏七十刻夜漏三十八刻春秋二分晝漏六十刻夜漏四十八刻昬旦之數各三刻先令祖暅為漏經皆依渾天黃道日行去極逺近為用箭日率
　　通天文者明審地理者昌明者天之時也昌者地之財也明王之治鳳凰下之
　　按皇極經世書以元統十萬年為一元一萬八百年為一㑹初間一萬八百年而天始開又一萬八百年而地始成又一萬八百年而人始生有一元十二會三十運十二世十二萬九千六百年為一元歲月日辰元㑹運世皆自十二而三十自三十而十二堯之時在日甲月已星癸辰甲當十二萬九千六百年之半以止為六萬四千八百年之已往以下為六萬四千八百年之方來是以謂中數也禹即位後八年得甲子初入午㑹前至元元年甲子初入午會第十一運從天開甲子至泰定甲子得六萬八千八百二十一年
　　古微書卷二
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古微書巻三
　　明　孫㲄　編
　　尚書帝命騐
　　賁居曰帝王之興自有運命五德終始錄圖更承皆先革之於天象錯之以地文是故皇帝王伯春夏秋冬望氣前知占瑞逆見未有運世無本而得崛起在位矣河不圖鳳不至孔子以不王而命騐鍾漢此圖緯之書所以著於刪後與不然緯耳緯耳亦何重之雲
　　天有五號尊而君之則曰皇天元氣廣大則曰昊天仁覆閔下則稱旻天自上監下則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天
　　按說文雲天顛也
　　劉熈釋名雲天顯也又雲坦也
　　白虎通天之為言鎭也居髙理下為人鎮也
　　楊泉物理論天者旋也均也積陽純剛其體迴旋羣生之所大仰
　　太𤣥經九天一中天二羨天三從天四更天五晬天六廓天七咸天八沈天九成天
　　天宗日月北辰地宗岱河海也日月為隂陽宗北辰為星宗河為水宗海為澤宗岱為山宗
　　按尚書疏歐陽及大小夏侯說尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也劉歆孔光以為乾坤之子六為六宗王肅用家語之文以此四時也寒暑也日也月也星也水旱也為六宗許君謹按與古尚書同鄭駮之雲既六宗雲禮山川言望則六宗無山川明矣大宗伯雲以禋祀祀昊天上帝以實祡祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師又祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣星謂五緯也辰謂日月所會十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉張髦雲臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也又劉昭作六宗辨繁故不錄
　　帝者天號也王者人稱也天有五帝以立名人有三王以正度天子稱爵也皇者煌煌也
　　按乾坤鑿度曰孔子曰易有君人五號也帝者天稱也王者美行也天子者爵號也大君者與上行異也大人者聖明德備也變文以著名題德以別操
　　帝者承天立府以尊天重象也五府五帝之廟蒼曰靈府赤曰文祖黃曰神斗白曰顯紀黑曰𤣥矩唐虞謂之五府夏謂世室殷謂重屋周謂明堂皆祀五帝之所也宋均注云天有五帝集居太微降精以生聖人故帝者承天立帝之府是謂天府文祖者赤帝熛怒之府火精光明文章之祖故謂之文祖周曰明堂神斗者黃帝含樞紐之府斗主也土精澄靜四行之主故謂之神斗周曰太室顯紀者白帝招拒之府紀法也金精斷割萬物故謂之顯紀周曰總章𤣥矩者黑帝光紀之府矩法也水精𤣥脈能權輕重故謂之𤣥矩周曰𤣥堂五府者蒼帝靈威仰之府周曰青陽
　　按禮大傳王者禘其祖之所自出
　　鄭注曰王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黃則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正歲之正月郊祭之蓋特尊焉
　　祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭注祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗
　　明堂月令春曰其帝太昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黃帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神𤣥冥有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓氏之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭二帝而明堂祭五帝小德配寡大德配衆亦禮之殺也
　　堯夢長人見而論治舉舜於服澤之陽
　　虞舜聖在側陋光曜顯都握石椎懷神珠〈椎讀曰錘錘平輕重也握謂知玉衡之道懐神珠喻有聖性也〉順堯攷德題期立象〈注曰堯廵省河洛得龜文圖書舜禪習禮題五德之期立將起之象也〉
　　姚氏縱華感樞〈注云縱生也舜母姚氏感樞星之精而生舜重華〉
　　舜受終赤鳳來儀
　　按路史帝堯碑其先出於塊隗翼火之精有神龍首出於常羊慶都交之生伊堯不與凡等龍顏日角眉八彩謖自侯伯游於𤣥河龍龜負銜投鈐授與然後授命
　　堯母碑雲三土為堯壤也惟土能壤即為優饒後下加乃人字象引乞之
　　按尸子雲舜兩童子是謂重明作事成法出言成章夫舜葍也蔓地蓮華之名有睒矅意故目好動而曰舜或作瞬
　　公孫尼子云舜牧羊於潢陽堯舉之以為天子干寳雲舜耕歴山獲玉歴於河際之巖知天命之在已體道不倦
　　墨子云堯教化及雕題蜀越撫交趾身涉流沙地封獨山西見王母訓及大夏渠叟北中幽都及狗國與人身而鳥面及焦僥
　　尸子雲虞舜灰於常羊什器於壽丘就時負夏未嘗暫息頓丘買貴於是販於頓丘傳虗賣賤於是債於傳虗以均救之
　　類林雲叟塡井後兩目方瞽又雲舜耕歴山歲不熟舜糶其母語糴每還錢與叟問之子也因相抱泣拭其父目尋自明堯聞而妻之貞源亦云糶於平陽市父認之乃䑛其目目以光明
　　呂氏春秋曰堯以天下讓舜鯀為諸侯怒於堯曰得天之道者為帝得地之道者為三公今我得地之道而不以我為三公以堯為失論欲得三公乃使猛獸欲以為亂比獸之角能以為城舉其尾能以為旌召之不來仿佯於野以患帝舜於是殛之於羽山副之以吳刀禹不敢怨而反事之官為司空
　　白帝精以星感修紀山行見流星貫昴感生姒戎文命禹〈注星金精姒禹氏感生戎地名文命也〉
　　禹身長九尺有咫虎鼻河目□齒鳥喙耳三漏戴成鈐襄玉斗〈靈凖聽雲有人出石夷掘地代戴成鈐懷玉斗注姚氏雲禹胸有墨如北斗鄭雲懷璇璣玉衡之道戴鈐謂有骨表如鈎鈐星也〉玉骭履已〈世紀雲首戴鈐虎鼻大口足文履已〉
　　按吳越春秋鯀娶於有莘氏之女名曰女嬉年壯未孳嬉於砥山得薏苡而吞之意若為人所感因而姙孕剖脇而產髙宻家於西羌地曰石紐石紐在蜀西川也
　　水經注禹生於蜀之廣柔縣石紐村今之石泉縣也路史初鯀納有莘氏曰志是為修已年壯不字獲若石於石紐服媚之而遂孕歲有二月以六月六日屠疈而生禹於僰道之石紐鄉所謂刳兒坪者蜀本記作痢兒畔夷人共營其地方百里不敢處及畜牧有罪者逃之捕者不逼三年則原之畏禹之神亦猶竆山不敢西畏軒轅之兵也
　　眞仙通鑑夏禹治水隨山濬川老君遣雲華夫人往隂相之時禹駐巫山之下大風卒至崖谷振隕力不可制忽遇雲華夫人禹拜而求助夫人即勅侍女授禹䇿召鬼神之書因命其神狂章虞余黃麾大翳庚辰童律巨靈神等助其斬石疏波決塞導阨禹甞謁雲華於崇巘之巔顧盼之際化而為石或倐然飛騰散為輕雲油然而止聚為夕雨或為遊龍或為翔鶴千態萬狀不可親也
　　十洲記昔禹治洪水既畢乃乗蹻車渡弱水而到鐘山祠上帝於北阿歸大功於九天
　　又吳越春秋禹三十未娶行到塗山恐時之暮失其度制乃辭雲吾娶也必有應矣乃有白狐九尾造於禹禹曰白者吾之服也其九尾者王之證也塗山之歌曰綏綏白狐九尾庬庬我家嘉夷來賔為王成家成室我造彼昌天人之際於茲則行明矣哉禹因娶塗山謂之女嬌取辛壬癸甲禹行十月女嬌生子啟啟生不見父晝夕𫩜𫩜啼泣　禹崩之後衆瑞並去天美禹德而勞其功使百鳥還為民田大小有差進退有行一盛一衰往來有常
　　桀無道殺關龍逢絶滅皇圖壞亂歴紀殘賊天下賢人逃遁淫色慢易不事祖宗　桀失金鏡用其噬虎〈注金鏡謂清明之道噬虎謂其暴虐也〉
　　按太公金匱桀怒湯以䛕臣趙梁計召而囚之均臺寘之種泉嫌於死湯乃行賂桀遂釋之而賞之賛茅夏桀之時有芩山之水桀常以十月發民鑿山穿陵通於河民諌曰孟冬鑿山穿陵是泄天氣發地之藏天子失道後必敗桀殺之期年芩山崩為大澤湯率諸侯伐之
　　太任生子昌時季秋之月甲子有赤雀銜丹書入於酆止於昌戸其書雲敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡事不強則不枉不敬則不正枉者廢滅敬者萬世以仁得之以仁守之其量百世以不仁得之以仁守之其量十世以不仁得之不仁守之不及其世
　　按宋書志初黃帝之世䜟言曰西北為王期在甲子昌制命發行誅旦行道及公劉之後十三世而生季歴季歴之十年飛龍盈於殷之牧野此蓋聖人在下位將起之符也季歴之妃曰太任夢長人感已𣸈於豕牢而生昌是為周文王龍顏虎肩身長十尺胸有四乳太王曰吾世當有興者其在昌乎
　　季秋之月甲子赤雀啣丹書入即止昌戶昌拜稽首至於磻谿之水呂尚釣涯王下趨拜曰公望七年乃今見光景於斯答曰望釣得玉璜刻曰姬受命呂佐旌遂置車左王躬執驅號曰師尚父
　　按宋書志文王之妃曰太姒夢商庭生棘太子發植梓樹於闕間化為松栢棫柞以告文王文王幣率羣臣與發並拜並夢季秋之甲子赤爵啣書及豐置於昌戶昌拜稽首受其文要曰姬昌蒼帝子亾殷者紂王將畋史徧卜之曰將大獲非熊非羆天遺汝師以佐昌臣太祖史疇為禹卜畋得臯陶其兆如此王至於磻溪之水呂尚釣於涯王下趨拜曰望公七年乃今見光景於斯尚立變名答曰望釣得玉璜其文要曰姬受命昌來提撰爾雒鈐報在齊尚出遊見赤人自雒出授尚書有命曰佐昌者子
　　潛夫論曰太姒有吉夢文王不敢康吉祀於羣神然後占於明堂並拜吉慶修發戒懼聞喜若憂故能成吉以有天下虢公夢見蓐收賜之土田自以為有吉因史嚚令國賀夢聞憂而喜故能成凶以滅其封
　　赤爵啣丹書止於昌戶民踰山穿穴老㓜相扶歸者八十萬戶
　　按嫏嬛記南方有比翼鳳飛止飲啄不相分離雄曰野君雌曰觀諦總名曰長離言常相離著也此鳥能通宿命死而復生必在一處紂時集於長桐之上人以為雙頭鳥不祥及文武興始悟曰此並興之瑞也賁居子曰河不圖鳳不至孔子以為悲信帝王運數之不偶也顧河洛雖著有圖無文今周室丹書則灼灼七十八字夫倉頡初作書鬼且夜哭是天帝惡人之作書也天既惡人之書此七十八字必將如雲龍之篆幻不可識又誰為束晢而識竒字耶使在後世則以為魚腹書狐鳴書甚則為天書之誚而已矣古之世帝何其神而民何其愚易惑也然以雁帛書燕足書推之則此丹書毋亦當時有幻術畸人繋書赤雀偶炫其竒而此雀偶集於昌之戶遂以為神聖之符未可知也又不然便佞臣皆能為之爾
　　有人雄起戴玉英〈玉英寳物之名戴之功骨表〉履赤矛〈鄭注赤矛瑞星名〉祈昌失䈁亾其金虎〈祈讀曰哲白也謂之秦也且天䈁戶將開金白獸之長喻於秦君〉東南紛紛注精起〈紛紛動擾之貌注星之精起謂劉氏也〉昌光出軫已圖之〈謂大星當起翌野之軫〉
　　天鼓動玉弩發驚天下〈注曰秦野有枉矢星形似弩其行如流天下見之而驚呼其柄曰臂似人臂也〉成類出髙將下〈成類謂秦始皇也呂不韋之妻任身而秦襄王納之生始皇髙謂丞相趙髙始皇出趙髙下言天生之也〉賊起蜚卯生虎〈注賊始皇虎髙祖〉　卯金出軫握命孔符〈卯金劉字之別軫楚分野之星符圖劉所握天命孔子制圖書〉
　　秦失金鏡魚目入珠〈鄭𤣥曰金鏡喻明道也始皇呂不韋子言亂真也〉
　　河圖子提期地留赤用藏龍吐珠〈鄭注曰河圖子劉氏而提起也珠寳物喻道也赤漢當用天之秘道故河龍吐之〉
　　按王命論初劉媼妊髙祖而夢與神通震電晦冥有龍虵之怪及長而多靈有異於衆是以王武感物而折契呂公覩形而進女秦皇東游以厭其氣呂后望雲而知所處始受命則白虵分西入關則五星聚故淮隂留侯謂之天授非人力也
　　又按乾坤鑿度孔子曰推即位之術乾坤三上中下坤變初六復曰正陽在下為聖人故一聖二庸三君四庸五聖六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子十三聖人十四庸人十五君子十六庸人十七聖人十八庸人十九小人二十君子二十一小人二十二君子二十三小人二十四君子二十五聖人二十六庸人二十七君子二十八庸人二十九聖人三十庸人三十一小人三十二君子三十三小人三十四君子三十五小人三十六君子三十七聖人三十八庸人三十九君子四十小人四十一聖人四十二庸人孔子曰極至德之世不過此乾三十二世消坤三十六世消代聖人者仁繼之者庸人仁世淫庸世狠又曰日者提不者殆易物之慎命不在〈雖有錄圖所當土必待日旁有氣提之五乃復可起也無此氣者且當止雖有錄圖第且勿順〉仵者覇橫者距命歴握執並投者上契輔摘推失排絀者咸名紀所錯中與用材毀苴〈仵與橫與錯者三皆旁氣名投摘亡排絀益為叐氣投天投力之屬摘亾微也排絀納也伯者齊桓晉文也距之若秦始皇者契輔推契而輔之也若夏太康之昆弟苴始毀者當任用英才之臣毀者八風之時所行之見異皆有云為下行則上毀〉五行旋代出輔接相拒與更用事終始相討期有從至有餘運有託除要有知衙合三八以視璇璣審矣〈接拒相錯之言也記除衙言其長短在改之也〉





　　古微書卷三



　　欽定四庫全書
　　古微書卷四
　　明　孫㲄　編
　　尚書中候
　　謹按隋志河洛七經緯合八十一篇又有尚書中候洛罪級五行傳雜讖等書則中候屬讖不屬緯矣其說雲孔子求尚書以其十八篇為中候以故漢世之學緯候並稱考梁志八卷隋惟五卷今所見寥寥數則耳握河摘洛倘皆其篇目之遺用繁厥族
　　天地開闢甲子冬至日月若懸璧五星若編珠
　　黃帝時天氣休通五行期化鳳凰巢阿閣讙於樹黃帝巡洛龜書赤文成字象軒
　　黃帝軒提象配永循機〈軒轅黃帝名永長也循順也黃帝軒轅觀攝提之象配而行之以長為順升機為政焉〉天地休通五行期化〈休美也天地美氣應四時之變〉河出龍圖洛出龜書曰威赤文像字以授軒轅〈一本河龍圖出洛龜書感無曰威二字〉
　　黃帝時麒麟在囿鸞鳥來儀
　　賁居子按黃帝有土德之瑞黃龍地螾見也螾土精大五六圍長十餘丈螾即蚓也河圖說徵篇黃帝起大螾見帝王世紀黃帝時螾大如虹使在後世豈不為災怪之尤而聖世輙以為瑞要之天亦何心也然則石虎時之芝草數萬蒼麟十五吾未知其不為祥也
　　帝堯即政之十載景星出翼鳳凰止庭朱草生郊嘉禾孳連甘露潤液醴泉出山〈朱草可以染服者嘉美也書序曰唐叔得禾異畆同穎〉修壇河洛仲月辛日昧明禮備榮光起河休氣四塞〈休美也榮光五色從河出美氣四塞炫熠熠耀也〉白雲起囘風揺龍馬御甲赤文綠地〈龍形像馬也赤熛怒之使也甲所以藏圖赤文色而綠地也〉臨壇止霽吐甲圖而帶定〈霽齊亦止也帯音帝帶定安也〉
　　堯時龍馬銜甲赤文綠色臨壇上甲似龜廣袤九尺圓理平上五色文有列星之分斗政之度帝王錄紀之數堯率羣臣東沉璧於洛退候至於下稷赤光起𤣥龜負書出赤文成字〈稷讀曰側〉
　　堯即政七十載稷為大司馬舜為大尉德政清平比隆伏羲鳳凰巢於阿閣驩林〈下文同月〉
　　堯即政七十載鳳凰止於庭伯禹拜曰黃帝軒提象鳳凰巢阿閣
　　堯祗德匪懈醴泉出文命盛德俊乂在官醴泉出山〈醴甘也取名醴酒〉
　　文命鹹得俊乂在官則朱草在郊
　　堯沉璧於河洛赤色起有𤣥龜負書出於背甲赤文朱字止壇　堯沉璧於河黒龜出赤文題
　　按述異記堯為仁君一日十瑞宮中芻化為禾鳳凰止於庭神龍見於宮沼厯草生堦宮禽五色烏化白神木生蓮萐莆生廚景星耀於天甘露降於地是為十瑞　兎園策註堯時三年耕餘一年之食謂之昇平九年耕餘三年食謂之登平二十年耕餘七年食謂之太平
　　舜沈璧於河榮光休至黃龍負圖舒捲出入壇畔按淮南子堯之時十日並出焦禾稼殺草木而民無所食猰貐鑿齒九嬰大風封豨修蛇皆為民害堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野殺九嬰於凶水之上繳大風於青邱之澤上射十日而下殺猰貐㫁修蛇於洞庭擒封豨於桑林萬民皆喜置堯以為天子於是天下廣陜險易逺近始有道里舜之時共工振滔洪水以薄空桑龍門未開呂梁未發江淮通流四海溟涬民皆上丘陵赴樹木舜乃使禹疏三江五湖闢伊闕導瀍澗平通溝陸流注東海鴻水漏九州乾萬民皆寧其性是以稱堯舜以為聖
　　賁居曰堯之業多不傳者而羿之有功至等於大禹亦所未聞且雲洪水為共工所播上古何多怪也不有絶怪之孽亦不足以徵絶聖之功
　　初堯在位七十載矣見丹朱之不肖不足以嗣天下乃求賢以㢲於位至夢長人見而論治舜之潛德堯實知之於是疇咨於衆詢四嶽明明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋得諸服澤之陽堯之長子監明蚤死不得立監明之嗣封於劉朱又不肖而弗獲嗣
　　按此堯之後所謂劉累者也夏後世之豢龍而漢世之所祖也呂覽曰堯有子十人不與其子而授舜舜有子九人不與其子而授禹
　　伯禹撫庶〈伯官既號曰禹因為德諡庶庶人也〉四嶽師舉薦之帝堯〈四嶽摠四方諸侯師衆也薦進也〉握括命不試爵授司空〈禹握括地象天已命之故不復試以衆官司空於周為冬卿掌制國之田溝行道水三事〉伯禹稽首讓於益歸〈稽首拜頭至手益歸二人堯臣歸讀曰䕫〉帝曰何斯若真〈何不聽讓之辭斯此也若汝也此汝真其人〉出爾命圖示乃天〈爾女也禹方讓隠之故曰出汝所天命也圖括地象示讀曰祗祗是也乃天使汝治水非我也〉伯禹曰臣觀河伯面長人首魚身出曰吾河精也〈觀河觀於河水也〉授臣河圖帯定入淵〈河圖謂括地象帶定安也音帝〉伯禹拜辭
　　禹理洪水觀於河見白面長人魚身出曰吾河精也授禹河圖而還於淵
　　按吳越春秋禹傷父功不成循江泝河盡濟甄淮乃勞身焦思以行七年聞樂不聴過門不入冠掛不顧履遺不躡功未及成愁然沈思乃案黃帝中經厯蓋聖人所記曰在於九山東南天柱號曰宛委赤帝左闕其巖之顛承以文玉覆以盤石其書金簡青玉為字編以白銀皆琢其文禹乃東巡登衡嶽血白馬以祭不幸所求禹乃登山仰天而嘯因夢見赤繡衣男子自稱𤣥彝蒼水使者聞帝使文命於斯故來候之非厥嵗月將告以期無為戲吟故倚歌覆釜之山東顧謂禹曰欲得我山神書者齋於黃帝巖嶽之下三月庚子登山發石金簡之書存矣禹退又齋三月庚子登宛委山發金簡之書案金簡玉字得通水之理復返歸嶽乘四載以行川始於霍山徊集五嶽詩云信彼南山惟禹甸之遂巡行四瀆與益䕫共謀行到名山大澤召其神而問之山川脈理金玉所有鳥獸昆蟲之類及八方之民俗殊國異域土地里數使益疏而記之故名之曰山海經
　　𤣥女占法禹問於風后曰吾聞黃帝有勝負之圖六甲陰陽之道今安在乎風后曰黃帝藏㑹稽之山下其坎深十丈廣十丈鎮以盤石致難得也禹北見六子問海口所出禹乃決江口鳴角㑹稽龍神為見匱玉浮出禹乃開而視之中有太一經十二卷禹未及持之其四卷飛上天禹不能得也其四卷復下陂池禹不能及也禹得中四卷開而視之　自古之功莫奇於禹矣則呼召神鬼鞭撻風霆理應有之不得為誤
　　夏桀無道枉矢射山亡土崩
　　桀為無道地吐黃霧
　　按世紀湯禽桀於焦門放之歴山乃與妺嬉及嬖妾同舟浮海奔南巢之山
　　述異記曰夏桀宮中有女子化為龍不可近俄而復為婦人甚麗而食人桀命為蛟妾告桀吉凶又曰桀時泰山山走石泣先儒說桀之將亡泰山三日泣今泰山山石逺望之若人泣蓋是也
　　𤣥鳥翔水遺卵娥簡易拾吞生契封商後崩水昜〈注云易疑浴娥簡在水中浴而吞卵生契後人當天應嘉乃以水昜為湯〉　又曰𤣥鳥翔水遺卵下流娥簡拾吞生契封商
　　契後十三世生主癸主癸之妃曰扶都見白氣貫月意感以乙日生湯號天乙
　　按易乾鑿度孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯之𤣥孫之孫也此帝乙即湯也殷錄質以生日為名順天性也𤣥孫之孫外絶恩矣同以乙日生疏可同名湯以乙生嫁妹本天地正夫婦夫婦正則王教興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功
　　賁居曰昔者桀名履癸而湯之稱亦云予小子履足以知古人之質矣
　　湯牽白狼握禹籙
　　天乙在亳諸鄰國襁負歸德東觀於洛習禮堯壇降三分沈璧〈降下也以厚三分之璧玉沈雒水〉退立榮光丕起黃魚雙躍出濟於壇〈魚者無足翼言桀孤特無黨可代也黃者土色土所以遏水今土歸湯雖祭猶為位告神故有壇〉黒烏以雄〈黒烏葉光紀之使以用也〉隨魚亦止化為黒赤玉勒曰𤣥精天乙受神福代桀克三年天下悉合
　　按呂覽曰桀為無道天下顫恐無辜任威國人大崩湯欲令伊尹往視曠夏恐其不信湯乃自射伊尹伊尹奔夏三年反報於亳曰桀迷於妹嬉好彼琬琰不恤其衆民心積怨皆曰上天不恤夏命其卒湯與伊尹盟以示必滅夏伊尹又往視曠夏聽於妹嬉之言以告湯湯良車七十乘必死六千人以戊子戰於郕遂禽移大犧登自鳴條乃入巢門遂有夏民大悅親御如夏
　　按管子曰女華者桀之所愛也湯事之以千金曲逆者桀之所善也湯事之以千金內則有女華之隂外則有曲逆之陽隂陽之議合而得成其天子此湯之隂謀也
　　賁居曰信斯言則伊尹與妹嬉比而亡夏固不謬矣隂謀之端乃開於聖人乎雖然非聖人亦不可以用隂謀
　　殷紂時十日雨土於亳紂卒國滅
　　紂末年雨石皆大如甕
　　按劉向別錄辛甲事紂七十五諫不聽而去召公與語賢之告文王親自迎之以為公卿封於長子淮南子曰紂為無道左強在側太公並世故武王之功立
　　太公釣於磻溪夜夢北斗神告以伐紂之意
　　文王遊磻溪之水呂望釣其涯王下拜曰乃今見光景於斯尚曰望釣得玉璜刻曰姬受命呂佐旌
　　按竹書紀言王將畋史編卜之曰將大𫉬非熊非羆天遣太師以佐昌臣太祖史疇為禹卜畋得臯陶其兆類此至於磻溪之水呂尚釣於涯王下趨拜曰望公七年乃今見光景於斯尚立變名答曰望釣得玉璜其文要曰姬受命昌來提撰爾洛鈐報在齊尚出遊見赤人自洛出授尚書命曰召佐昌者子
　　又說苑雲呂望年七十釣於渭渚三日三夜魚無食者望即忿脫其衣冠上有農人者古之異人謂望曰子姑復釣必細其綸芳其餌徐徐而投無令魚駭望如其言初下得鮒次得鯉刺魚腹得書書文曰呂望封於齊望知其異
　　周文王為西伯季秋之月甲子赤雀銜丹書入鄷鄗止於昌戶乃拜稽首受最〈最要言也〉曰姬昌蒼帝子
　　按竹書文王夢日月著其身又鷟鸑鳴於岐山孟春六旬五緯聚房後有鳳凰銜書游文王之都書文曰殷帝無道虐亂天下星命已移不得復乆靈祗逺離百神吹去五星聚房昭理四海
　　文王廢伯邑考立發為太子王曰修我度導德紀後恆稱太子發　文王廢考立發為太子
　　維王既誅崇侯虎諸侯貢萬民鬱喜〈鄭𤣥曰王文王也貢貢國異物色也〉文王曰我終之後恆稱太子　太子發以紂存三仁附即父位不稱王〈文王得赤雀銜書故號以應天道未成而崩武王以誅未行謙不自玉故稱太子明統諸侯未成王〉予稱太子發明慎父以名卒考〈文王命武王我終之後恆稱太子者明慎文王之命也〉
　　太子發以紂存三仁附即位稱王渡於盟津中流受文命待天謀白魚躍入王舟王俯取魚長三尺赤文有字題目下名授右有火自天出於王屋流為赤烏五至以榖俱來赤鳥成文雀書之福〈一作祥〉有火自上復於王屋流為烏其色赤其聲魄
　　發行誅紂且𢎞道也是七百年之基騐也
　　武王觀於河沈璧禮畢至於日昧榮光塞河青雲浮洛青龍臨壇銜元甲之圖吐而去之
　　按克殷解周車三百五十乘陳於牧野帝辛從武王使尚父與伯夫致師王既以虎賁戎車馳商師商師大敗商辛奔內登於廩臺之上屏遮而自燔於火武王乃手太白以麾諸侯諸侯畢拜遂揖之商庶百姓咸俟於郊羣賔僉進曰上天降休再拜稽首武王答拜先入適王所乃尅射之三發而後下車而擊之以輕呂斬之以黃鉞折懸諸太白適二女之所乃既縊王又射之三發乃右擊之以輕呂斬之以𤣥鉞懸諸小白乃出場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於厥軍
　　又世俘解時甲子夕商王紂取天智玉琰㻱身厚以自焚凡厥有庶告焚玉四千五百武王乃俾於千人求之四千庶則銷天智玉五在火中不銷凡天智玉武王則寳與同凡武王俘商舊玉億有百萬
　　賁居曰武王入殷三日五災不之忌而白魚赤鳥顧獨為瑞然則災與瑞亦何定論
　　周成王舉堯舜之禮沈璧於河白雲起而青雲浮乃有蒼龍負圖臨河
　　成王觀於洛河洗璧禮畢王退俟至於日旰榮光併出幕河青雲浮洛〈一雲〉榮光出河休氣四塞〈榮光即五色也〉嘉禾莖長五尺三十五穗
　　周公旦即攝七年鸞鳳見蓂莢生青龍銜甲元龜背書周公歸政於成王太平制禮鸞鳳見有𤣥龜負圖出周公援筆以時文寫之　周公攝政七年制禮作樂成王觀於洛沈璧禮畢王退有𤣥龜青純蒼光背甲刻書上躋於壇赤文成字周公寫之
　　按龜書所言自周公訖於秦漢盛衰之符麒麟遊苑鳳凰翔庭成王援琴而歌曰鳳凰翺兮於紫庭余何德兮以感靈頼先王兮恩澤臻於胥樂兮民以寧
　　維嵗二月侯在東館嘆曰於戲仲父寡人聞古霸王封太山刻石紀號立顯象今寡人名為何君管子曰衛困於狄案兵須滅乃存之仁不純為霸君昔古聖王功成道洽符出乃封太山今比目之魚不至鳳凰不臻麒麟遯未可以封　齊桓公封禪謂管仲曰寡人日暮仲父年艾
　　按封與禪非一處管子曰昔無懐氏封泰山禪云云虙羲封泰山禪云云神農封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云黃帝封泰山禪云云顓頊封泰山禪云云帝嚳封泰山禪云云堯封泰山禪云云舜封泰山禪云云禹封泰山禪㑹稽湯封泰山禪云云周成王封泰山禪社首皆受命然後得封禪及至漢武帝登封泰山至於梁父而後禪肅然亦封與禪二處
　　維天降紀秦伯出狩至於咸陽天振大雷有火光下化為白雀銜籙集公車
　　自號之王霸姓有工〈工項字之側〉
　　𫑗金刀帝出復禹之常




　　古微書卷四



　　欽定四庫全書
　　古微書卷五
　　明　孫㲄　編
　　尚書五行傳
　　此篇伏生大傳引以傳洪範班固五行志因祖之以徵五行遡其來自緯書則大禹之文也緯書獨此為完簡耳
　　維王后元祀帝令大禹歩於上帝〈歩推也〉維時洪祀六沴用咎於下是用知不畏而神之怒若六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒五神乃降用章於下若六沴作見若不共禦六伐既浸六極其下禹乃共辟厥德受命休令羞用五事建用皇極五事一曰貌貌之不恭是為不肅厥咎狂厥罸常雨厥極惡時則有服妖有龜孽有雞禍有下體生於上之疴青𤯝青祥維金沴木次二事曰言言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰常陽厥極憂時則有詩妖有介蟲之孽有犬禍有口舌之疴白𤯝白祥維木沴金次三事曰視視之不明是謂不悊厥咎荼〈緩也〉厥罸常燠厥極疾時則有草妖有倮蟲之孽有羊禍有目疴赤𤯝赤祥維水沴火次四事曰聽聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰常寒厥極貧時則有鼓妖有魚孽有豕禍有耳疴黒𤯝黒祥維火沴水次五事曰思心思心之不睿是謂不聖厥咎雺厥罰常風厥極凶短折時則有脂夜之妖有華孽有牛禍有心腹之疴黃𤯝黃祥金木水火沴土皇之不極是謂不建厥咎雺厥罰常隂厥極弱時則有射妖有虵龍之孽有馬禍有下人伐上之疴日月亂度星辰逆行維五位復建辟厥沴曰二月三月維貎是司四五月視六七月言八九月聽十十一月思心十二月與正月皇極凡六沴之作嵗月日之朝則後王受之嵗月日之中則正卿受之嵗月日之夕則庶民受之其三辰以次相將其受之星辰莫同是離逢非沴維解之功禦貎於喬忿言於訖衆視於忽似聽於攸怵思心於有尤王極於宗始以其月從其禮祭之參乃從其事禮曰格祀〈格祀篇名也〉曰某也方祀曰播〈讀曰藩〉國率相行祀其祀也曰若爾神靈洪祀六沴是合無差無傾無有不正若民有不敬事則㑹批之六沴六事之機以垂示我民人無敢不敬事上下王祀
　　田獵不反宿飲食不享出入不節奪民農時及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣易太子以妾為妻則火不炎上治宮室飾臺榭內淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好戰攻輕百姓飾城郭侵邊城則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下
　　按管子㓜官圖若因夜虛守靜人物則皇五和時節君服黃色味甘味聽宮聲治和氣用五數飲於黃後之井以倮獸之火爨藏溫濡行⿰區支 -- 敺養坦氣修通春行冬政肅行秋政雷行夏政則閹十二地氣發戒春事十二小𫑗出耕十二天氣下賜與十二義氣至修門閭十二清明發禁十二始𫑗合男女十二中𫑗十二下𫑗三𫑗同事八舉時節君服青色味酸味聽角聲治燥氣用八數飲於青後之井以羽獸之火爨藏不忍行⿰區支 -- 敺養坦氣修通夏行春政風行冬政落重則雨雹行秋政水十二小郢至德十二絶氣下下爵賞十二中郢賜與十二中絶收聚十二大暑至盡善十二中暑十二小暑終三暑同事七舉時節君服赤色味苦味聽羽聲治陽氣用七數飲於赤後之井以毛獸之火爨藏薄純行篤厚坦氣修通秋行夏政葉行春政華行冬政耗十二期風至戒秋事十二小𫑗薄百爵十二白露下收聚十二復理賜予十二始節賦事十二始夘合男女十二中夘十二下夘三夘同事九和時節君服白色味辛味聽商聲治濕氣用九數飲於白後之井以介蟲之火爨藏恭敬行搏銳坦氣修通冬行秋政霧行夏政雷行春政烝泄十二始寒盡刑十二小榆賜予十二中寒收聚十二中榆大收十二寒至靜十二大寒之隂十二大寒終三寒同事六行時節君服黒色味鹹味聽徵聲治隂氣用六數飲於黒後之井以鱗獸之火爨藏慈厚行薄純坦氣修通
　　五行篇睹甲子木行御天子不賦不賜賞而大斬伐傷君危不殺太子危家人夫人死不然則長子死睹丙子火行御天子敬行急政旱札苗死民厲七十二日而畢睹戊子土行御天子修宮室築臺榭君危外築城郭臣死七十二日而畢睹庚子金行御天子攻山擊石有兵作戰而敗士死喪執政七十二日而畢睹壬子水御天子決塞動大水王后夫人薨不然則羽卵者（⿰卵叚）「毈」訛字毛胎者𦢌𣎜婦銷棄草木根本不美七十二日而畢也
　　又淮南天文訓甲子氣燥濁丙子氣燥陽戊子氣濕濁庚子氣燥寒壬子氣清寒丙子干甲子蟄蟲早出故雷早行戊子干甲子胎夭卵（⿰卵叚）「毈」訛字鳥蟲多傷庚子干甲子有兵壬子干甲子春有霜戊子干丙子霆庚子干丙子夷壬子干丙子雹甲子干丙子地動庚子干戊子五榖有殃壬子干戊子夏寒雨霜甲子干戊子介蟲不為丙子干戊子大旱苽封漢壬子干庚子大剛魚不為甲子干庚子草木再死再生丙子干庚子草木復榮戊子干庚子嵗或存或亡甲子干壬子冬乃不藏丙子干壬子星墜戊子干壬子蟄蟲冬出其鄉庚子干壬子冬雷其鄉
　　又素問五常篇岐伯曰木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順帝曰其不及奈何岐伯曰木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流帝曰太過何謂岐伯曰木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍
　　搜神記曰天有五氣萬物化成木清則仁火清則禮金清則義水清則智土清則思五氣盡純聖德備也木濁則淫金濁則暴水濁則貪土濁則頑五氣盡濁民之下也中土多聖人和氣所交也絶域多怪物異氣所産也
　　尚書璇璣鈐
　　或亦載厯象之奧秘而術已亡傳矣
　　禹導江水決岷山流九貢〈注曰九州之貢〉
　　禹開龍門導積石出𤣥珪刻曰延喜玉王受德天錫佩湯受金符帝籙白狼銜鈎入殷朝〈注云鈎縛束之要明得天下之要也〉述堯世放唐文
　　日傍氣白者為虹日傍赤青者為霓
　　太白經天水決江
　　流星色青赤名地雁其所墜處兵起天雁軍甲之精華也
　　其說皆見春秋緯
　　孔子求書得黃帝𤣥孫帝魁之書迄於秦穆公凡三千二百四十篇斷逺取近定可以為世法者百二十篇以百二篇為尚書十八篇為中候
　　尚者上也書者如也上天垂文象布節度書也如天行〈一作〉上天垂文以布節度如天行也　書務以天言之因而謂之書加尚以尊之是為尚書篇題號
　　按尚書疏鄭𤣥雲尚書上也尊而重之若天書然蓋𤣥依書緯以尚字是孔子所加故書賛曰孔子乃尊而命之曰尚書璿璣鈐雲因而謂之書加尚以尊之洞冥記雲李充馮翊人自言三百嵗從始皇發㑹稽望江海少好學為博士門徒萬人伏生時年十嵗乃就充石壁中受尚書以口傳授伏子四代之事畧無遺脫伏子因而誦之嘗以繩十餘尋縛腰誦一遍一結十尋之繩皆繩結矣誦記之數萬遍且雲食榖損人精慧故有遺失伏子今所傳百卷得其一矣堯舜二典所闕殊多帝聞神異乃聘徵充衣荷草畚負五嶽真形圖而至帝禮待之亦號負圖先生
　　尚書刑德放
　　益為司馬卨為司徒禹為司空聖帝即位三公象三能矣〈能古台字〉禹長於地理水泉九州得括象圖故堯以為司空
　　火者陽也烏有孝名武王卒大業故烏瑞臻
　　東方春龍房位其規仁好生不賊其帝青表聖明行趍德
　　涿鹿者竿人顙也黃帝殺之涿鹿之野身首異處故別塟豈竿其首於涿鹿地乎　涿鹿者竿人顙也黥者馬黥竿人面也臏者脫去人之臏也臏法之屬五百象七精宮者女子淫亂執宮中不得出也割者丈夫淫割其𫝑也
　　劓象七政日月五星應政變易臏象七精宿變易即氣色生也墨象斗華
　　尚書運期授〈缺〉
　　白帝之治六十四世其亡也枉矢參射
　　黒帝亡二日並出
　　桀失玉鏡用其噬虎〈注玉鏡謂清明之道噬虎喻暴虐也〉
　　房四表之道〈宋均雲四星閒有三道日月五星所從出入也〉
　　按古今占日月行房三道其政太平行上道昇平行中道霸世行下道可視瞻之短於厯舊影為行上道與厯合為行中道長於舊影為行下道
　　尚書帝騐期〈缺〉
　　西王母於太荒之國得益地圖慕舜德逺來獻之王母之國在西荒凡得道授書者皆朝王母於崑崙之闕中候握河紀
　　世紀堯與羣臣沈璧於河乃為握河紀今中候也告禪後二年刻璧為書沈洛今中候運衡篇也所授之圖書今握河紀也
　　堯即政十七年仲月甲日至於稷沈璧於河青雲起囘風揺落龍馬御甲赤文緑色自河而出臨壇而止吐甲𮞉遰甲似龜廣九尺有文言虞夏商周秦漢之事帝乃寫其文藏之東序
　　堯即政七十年受河圖帝立壇磬折西向禹進迎舜契陪位稷辨䕶〈辨䕶者供時用相禮儀也〉堯曰嗟朕無德歟奉丕圖賜爾二三子斯封稷契臯陶皆賜信號又沈璧於洛赤光啟有靈龜負書出背甲赤文成字止壇堯曰皇道帝德非朕所事
　　中候考河命
　　若稽古帝舜曰重華欽翼皇象〈注翼奉象厯也言欽奉皇天之厯數也〉舜曰朕惟不艾蓂莢孚著百獸率鳳司晨〈注如雞司晨〉舜至於下稷榮光休至〈稷讀曰側下之側日西之時休美也榮光滿也〉黃龍負卷於館圖出水壇畔赤文緑錯〈錯分也赤文以緑色分其間〉
　　按易乾鑿度孔子曰天之將降嘉瑞應河水清三日青四日青變為赤赤變為黒黒變為黃各各三日河中水安井天乃清明圖乃見見必南向仰天言見三日以三日見六日以六日見九日以九日見十二日以十二日見十五日以十五日見皆言其餘日中候摘洛戒
　　若稽古周公旦欽惟皇天順踐祚即攝七年鸞鳳見蓂莢生青龍銜甲𤣥龍背書以上
　　周公踐祚理政與天合志萬序鹹得休氣充塞藩侯陪位羣公皆就立如舜周公差應〈差應邪錯在後聖人受神位故近之〉至於日昃榮光汨河〈日覆也〉青雲浮至青雲仰𤣥甲臨壇上濟止圖滯〈青龍臨仰之使𤣥甲所以裹圖〉周公視三公視〈聖人故先精明視〉其文言周世之事五百之戒與秦漢事
　　中候雜篇
　　中候書佚而類書所引中候篇目猥多然章句已不倫矣遇一語二語輙為羅之
　　中候運行〈行作衡〉
　　帝堯刻璧率羣臣東沈於雒書天子臣故勛德薄施行不元〈元善也〉
　　中候洛予命
　　湯觀於洛沈璧而黒龜與之書黃魚雙躍
　　中候擿雒貳
　　剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載賔〈剡指艶妻也〉
　　中候義明
　　祠五九禮閼郵
　　宋注閼止也郵過也言五帝後祠三王之世其治各九百嵗當以禮止遏也
　　中候勅省圖
　　德合五帝坐星者稱帝
　　中候稷起
　　蒼耀稷生感跡
　　〈附〉洪範緯
　　日中行道移節應期德厚受福重華留之
　　中候準纎哲
　　仲父年艾誰將逮政〈一作年耆既艾〉




　　古微書卷五
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古微書卷六
　　明　孫㲄　編
　　春秋緯
　　賁居子曰漢末有郎中郄萌集圖緯纎襍占為五十篇於是七經緯各自為篇部至宋均始合而集之得三十卷總名曰春秋災異而言緯者始主春秋諸書徵引殊不別疏皆曰春秋緯以故緯之篇春秋為多至其詮次先後茫無辨也梁文思博要春秋緯猶三十卷今惟隋志緯目十有三篇曰演孔圖曰元命包曰文耀鈎曰運斗樞曰感精符曰合誠圖曰考異郵曰保乾圖曰漢含孳曰佐助期曰握誠圖曰潛潭巴曰說題辭是其本序中惟元命包流衍最贍相傳應最古它文碌碌硌硌膏之不續也茲各拾其部綴以成篇
　　春秋元命包
　　元者大也命者理之隱深也包言乎其羅絡也萬象千名靡不括也然主以春秋立元之意為之履端故其名則然
　　黃帝受圖立五始元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始
　　元年者何元宜為一謂之元何曰君之始元也〈杜預傳注曰凡人君即位欲其體元以居正〉
　　元者端也氣泉〈註雲元為氣之始如水之有泉泉流之原無形以起有形以分窺之不見聽之不聞〉春秋以元之深正天之端以天之端正王者之政也王不上奉天文以立號則道術無原故先陳春後言
　　王天不深正其元則不能成其化故先起元然後陳春矣
　　按春秋繁露說唯聖人能屬萬物於一而繫之元也是以春秋變一謂之元元猶原也其義以隨天地終始也故元者為萬物之本而人之元在焉安在之乃存乎天地之前故人雖生天氣及奉天氣者不得與天元本天元命而共違其所為也故春正月者承天地之所為也繼天之所為而終之也此義足相發明
　　律之為言率也所以率氣令達也〈率猶導也〉嵗之為言遂也三年一閏以起紀也〈遂出也出行事於所直辰也〉冬至百八十日春夏成夏至百八十日秋冬成合三百六十日嵗數舉陽氣數極於三故時三月陽數極於九故三月一時九十日〈宋衷曰四時皆象此類不惟春也〉
　　春者神明推移精華結紐〈神明猶隂陽也相推相移使物精華結成紐結要也〉春含名蠢位東方動春氣明達六合俱生萬物受節五行並起各以名利其精青龍
　　正朔三而改文質再而復三王有失故立三教以相變夏人之立教以忠其失野故救野莫若敬殷人之立教以敬其失鬼故救鬼莫若文周人之立教以文其失蕩故救蕩莫若忠如此循環周則復始窮則相承
　　按何休公羊說夏以斗建寅之月為正平旦為朔法物見色尚黒殷以斗建丒之月為正雞鳴為朔法物牙色尚白周以斗建子之月為正夜半為朔法物萌色尚赤
　　天道煌煌非一帝之功王者赫赫非一家之常順命者存逆命者亾
　　皇者煌煌也道爛然顯明帝者諦也王者往也神之所輸向人所樂歸也
　　後漢白馬令李雲所說帝者諦也以此觸罪
　　文王造之而未遂武王遂之而未成周公旦總少主而成之故曰成王
　　聖人一其德智者循其轍長生乆視〈一其德言盡得其帝之精氣也循其轍言不違其帝所尚也如是則皆得長生乆視言所行當天也〉不以命制則愚者悖慢智者無所施其術殘物逆道天不殺故立三命以垂策所以尊天一節三者法三道之術〈不以命制愚慢之人則賢人道術不得施行勢相反〉命者天之命也所受於帝行正不過得夀命夀命正命也起九九八十一〈帝天帝也八十一陽氣相乘之極〉有隨命隨命者隨行為命也〈援神契曰隨者逆天道常善之行則隨其暴虐行以教之〉有遭命遭命者行正不誤逢世殘賊君上逆亂棄咎下流災譴並發隂陽散迕暴氣雷至滅日動地絶人命沙鹿襲邑是〈迕錯也襲猶淪也河水淪沙鹿之邑溺殺人也〉
　　按春秋繁露說人始生有大命是其體也有變命存其間者其政也政不齊則有忿怒之志若將施危難之中而時有隨遭者神明之所接絶屬之符也亦有變其間使之不齊如此不可不省之
　　神農生三辰而能言五日而能行七朝而齒具三嵗而知稼穡般戲之事
　　黃帝龍顔得天庭陽上法中宿取象文昌戴天履隂秉數制剛顓頊駢幹上法月參集威成紀以理隂陽〈併猶重也水精主月參伐主斬刈成功兼此月職重助貴以為表〉帝嚳戴干是謂清明發節移度蓋象招揺〈干楯也招揺為天戈楯相副戴之像見天下以為表〉堯眉八彩是謂通明厯象日月璇璣玉衡舜重瞳子是謂承原〈承原一作慈原慈原又作慈涼宋注云有滋液之潤且清涼光耀而多見也〉上應攝提下應三元后稷岐頥自求是謂好農蓋象角亢載土食榖〈宋注曰頥有土象也頥面為下部下部為地乃地利也〉湯臂四肘是謂神剛象月推移以綏四方文王四乳是謂含良蓋法酒旗布恩舒惠〈惠一作明酒者乳也能乳天下布恩之意也〉文王龍顔柔肩望羊〈柔肩言象龍膺曲起〉武王駢齒是謂剛強逐命誅害以順天討一曰取象參房誅害以從天心〈注曰房為明堂主布政參為大辰主斬殺兼此二者故重齒為表〉
　　賁居子曰帝王之相亦有不必奇而奇者如周靈王生而有髭是謂髭王劉聰虜耳亦生而眉白左耳毫長至二尺其父淵當心有赤毫三根長三尺六寸此何解也漢高帝左股七十二黒子而宇文泰亦背有黒子宛轉若龍盤梁武帝有文在右手曰武隋文帝有文在左手曰王苻堅何人背有赤文隱起成字曰草付臣又土然則天之篤生亦安問時地哉瑞氣之所偶值因而謂之英雄其實徐偃王之有筋無骨李克用之獨眼宋太祖之正黒色未始非英雄也
　　少典妃安登游於華陽有神龍首感之於常羊生神子人面龍顔好耕是為神農〈又〉女登生神農人面龍顔始為天子
　　黃帝時大星如虹下流華渚女節夢接意感生白帝朱宣〈朱宣少昊氏〉
　　神農世怪義生白阜圖地形脈道〈怪義帝妃名生子白阜為神農圖畫地形通水之脈〉
　　按神農有子曰柱七嵗而佐神農以名百藥種百榖豈即白阜耶
　　堯為天子季秋下旬夢白帝遺吾馬喙子其母曰扶始升高丘睹白帝上有雲虎〈有雲狀如虎也〉感巳生皋陶堯聘索扶始問之如堯言徴與語明於刑法罪次終始故立𦤎陶為大理
　　姜嫄游閟宮其地扶桑履大人跡而生稷〈一本〉周先姜原履大人跡於扶桑生后稷推種生故稷好農〈又雲〉蒼神積感姜嫄而生卦之得震故周蒼代商〈蒼神謂俈木王者也〉代殷者為姬昌〈姬昌之言甚始也昌兩日重見言明象〉生於岐立於豐精翼日〈為日精所羽翼故遂以為名也〉衣青光〈木神以其方色表衣〉遷造〈遷造西〉刻消〈遷造西蓋文王為西伯時西方造意東入討紂十刻之間即消滅之言聖人所向無前也〉　姬昌蒼帝之精位在房心　殷紂之時五星聚於房房者蒼神之精周據而興〈一本〉文王之時五星以聚房也
　　堯遊河渚赤龍負圖以出圖赤如綈狀龍沒圖在有鳳銜書遊文王之都故武王受鳳書之紀
　　成王時西方獻孔雀
　　按此篇言瑞應事視諸緯為畧惟堯之子有一𦤎陶而不以為嗣比於神農之生白阜惜其不傳也故為存之
　　王者不空作樂〈內鄉人外邦國咸歌之〉樂者和盈於內動發於外應其發時制禮作樂以成之是故作樂者必反天下之始樂於已為本舜之時民樂其紹堯業故樂名韶韶者紹也〈舜報繼堯之業〉禹之時民大樂其駢三聖相繼故樂名夏夏者大也〈駢讀曰頻頻猶並也〉湯之時民大樂其救於患害故樂名大䕶䕶者救也武王之時民樂其興師征伐故樂名武武者伐也四者天下所同樂一也其所同樂之端不可一也〈各樂其君所為故不可合四家以為一也〉
　　周爵五等法五精春秋三等象三光公之為言平也公平正直侯者候也候王順逆者也伯之為言白也明白於德也子者奉恩宣德男者任功立業王者封國上應列宿之位〈若角亢為鄭房心為宋之比〉其發小國不中星辰者以為附庸〈象星辰大小也〉公之言公公正無私侯之言候候逆順兼伺候王命矣伯之言白明白於德子者孳恩宣德男者任功立業皆上奉王者之政教禮法統理一國修身絜行矣陽成於三列於七三七二十一故每州二百一十國也
　　王者置廷尉讞疑刑者官之平下之信也尉者尉民心撫其實也按立字士埀一人詰屈折者為廷示戴屍首以寸者為言寸度治法數之分示帷屍稽於寸舎則法有分故為尉示與屍寸〈宋均注曰士事也垂係也屍人死也人死不可無乃戴之者示天下不可無死也〉
　　斧鑕主亂行斬狂詐斧之為言補也
　　人君樹棘槐聽訟於下棘赤心有刺言治人情者原其心不失赤實棘所以刺人令其情各歸實槐之言歸也情見歸實也
　　墨劓辟之屬各千臏辟之屬五百宮辟之屬三百大辟之屬二列為五刑罪次三千
　　五氣之精交聚相加以迎陽氣道人致和
　　隂陽之性以一起人副天道故生一
　　仁者情志好生愛人故其為人以仁其立字二人為仁頭者神所居上員象天氣之府也嵗必十二故人頭長一尺二寸在天為文昌在人為顔顙太一之謂也顔之言氣畔也陽立於五故顔博五寸天有攝提人有兩眉為人表候陽立於二故眉長二寸〈注云攝提兩星頰曲人眉似之〉口之為言達也陽立於三故舌在口中者長三寸象斗玉衡隂合有四故舌淪入嗌內者長四寸〈宋注曰玉衡三星也魁四氣也〉唇者齒之垣所以扶神設端若有列星與外有限故曰唇亾齒寒
　　目者肝之使肝者目之精蒼龍之位也鼻者肺之使肺者金之精製割立斷耳者心之候心者火之精上為張星火成於五故人心長五寸隂者腎之寫腎者水之精上為虛危口者脾之門戶脾者土之精上為北斗主變化者也脾之為言附著也如龍蟠虎伏合附著也脾者胃之主故府稟氣胃者糓之委故脾稟氣也膀胱者肺之府也肺者斷決膀胱亦常張有勢故膀胱決難也
　　髮精散為鬚髯腦之為言在也人精在腦膏者神之液也
　　掌圓法天以運動指五者法五行陽立於三故人脊三寸而結隂極於八故人旁八幹長八寸齊者下流並㑹合為齊腹〈齊中上下並湊者也〉腰上者為天尊高陽之狀腰而下者為隂豐厚地之象數合於四故腰周四尺髀之為言跂也隂二故人兩髀
　　按道藏五符經天生萬物人為貴也人身包含天地無所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百縣也膽為天子大道君脾為皇后心為太尉左腎為司徒右腎為司空封八神及臍為九卿珠樓神十二胃神十二三焦神三合為二十七大夫四肢神為八十一元士合之百二十以法郡數也又肺為尚書府肝為蘭臺府
　　又素問靈蘭篇心者君主之官也神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者一軍之官謀慮出焉膽者中正之官決斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廩之官五味出焉大腸者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作強之官伎巧出焉三焦者決瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣凡此十二官者不得相失也夫等之為形體耳緯書則以律天象而道藏醫經則以擬之朝廷列之官爵詎不貴哉其莫知惜也
　　自開闢至𫉬麟二百七十六萬嵗














　　古微書卷六



　　欽定四庫全書
　　古微書卷七
　　明　孫㲄　編
　　春秋元命包
　　天人同度正法相受垂文象人行其事謂之教教之為言效也上為下效道之始也
　　天不足西北陽極於九故周天九九八十一萬里按闗令內傳天地南午北子相去九千萬里東𫑗西酉亦九千萬里四隅空相去九千萬里而鄒衍雲九州之外如赤縣神州者九又淮南子亦云天之九野凡九千九百九十九隅則九九之說不為無稽惜大章豎亥足跡猶淺畧耳
　　地不足東南故隂右動終而入靈門〈右動動而東也靈門巳也隂藏於巳也〉　地所以右轉者氣濁精少含隂而起遲故右轉迎天佐其道〈地生於離既不敢當陽動退居少隂則亦宜右行而迎陽者受其施育而成陽故曰佐其道也〉　地者易也言養物懐任交易變化含吐應節故其立字土力於一者為地〈地加土以力又加一者言奉天也〉　土無位而道在故太一不興化人主不任部地出雲起雨以合縱天下勤勞出於地功歸於天〈土以謙自止以卑自歛終不自伐生養之苦乃興雲下雨以為功一歸於天也〉
　　陽數起於一成於二故日中有三足烏　日有三足烏者陽精其僂呼也僂呼濕潤生長之言
　　月之為言闕也兩設以蟾蜍兎者隂陽相居明陽之制隂隂之倚陽
　　七政度日月明
　　一嵗三百六十五日四分度之一言陽布散立數合一故立字四合其一
　　日左行周天二十三萬里
　　日圓望之廣尺以應千里日尊故滿滿故明明故精在外日滿者常盛無虧也〈鄭注云凡日景於地千里而差一寸異千里同一寸也〉太隂水精為月日行十三度常朏任而受明受陽精也陽精在內故金水內景
　　按黃氣陽精經日陽之精德之長也縱廣二千三十里金物水精暈於內琉光照於外其中有城郭人民月暉之圍縱橫二千九百裏白銀琉璃水精映其內城郭人民與日宮同
　　大戴記曾子曰參聞之夫子天道曰圓地道曰方方曰幽而圓曰明明者吐氣者也是故外景幽者含氣者也是故內景故火日外景而金水內景吐氣者施而含氣者化是以陽施而隂化也
　　隂陽聚而為雲隂陽和而為雨隂陽揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為雪隂陽合為雷隂陽激為電隂陽交為虹蜺離為背僪分為抱珥怒而為風亂而為霧霧隂陽之氣也霜以殺木露以潤草又大戴天圓篇隂陽之氣各靜其所則靜矣偏則風俱則靁交則電亂則霧和則雨陽氣勝則散為雨露隂氣勝則凝為霜雪陽之專氣為雹隂之專氣為霰霰雹者一氣之化也
　　土之為言吐也子成父道吐也氣精以輔也陽立於三故成生其立字十夾一為土
　　水之為言演也隂化淖濡流施潛行也故其立字兩人交一以中出者為水一者數之始兩人譬男女言隂陽交物以一起也
　　火之為言委隨也故其字人散二者為火也
　　木者陽精生於隂故水者木之母也木之為言觸也氣動躍也其字八推十為木八者隂合十者陽數
　　山者氣之苞所以含精藏雲故觸石而出
　　水者天地之包幕五行之始焉萬物之所繇生元氣之津液也〈水又作河〉
　　牛女為江潮江潮者所以開神潤化故其氣遄急太微為天庭五帝以合時紫微宮為大帝中有五帝座五帝合明　天生大列為中宮太極星星其一明者太一帝居傍兩星巨辰子位故為北辰以起節度亦為紫微宮〈宋均以為十二宮中外位名定總謂之紫宮〉紫之言此也宮之言中也天神圖法隂陽開閉皆在此中也〈又〉宮之為言宣也宣氣立精為神垣也
　　按淮南子太微者太一之庭也紫宮者太一之居也軒轅者帝妃之舎也咸池者水魚之囿也天阿者羣神之闕也四宮者所以為司賞罰太微者主朱雀紫宮執斗而左旋日行一度以周於天
　　昴畢間為天街散為冀州分為趙國立為常山其下有祠有安天王牽牛流為揚州分為越國立為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）山軫星散為荊州分為楚國荊之為言強也陽盛物堅其氣急悍也虛危之精流為青州分為齊國立為菜山天弓星主司弓弩流為徐州別為魯國徐之為言舒也言隂牧內安詳也五星流為兗州兗之為言端也言隄精端故其氣纎殺分為鄭國鉤鈐星別為豫州豫之為言序也言隂陽分布各得處也東井鬼星散為雍州分為秦國東距殽阪西有漢中南含高山北阻居庸得東井動深之萌其氣險也觜參流為益州益之為言隘也謂物類並決其氣急切決列矣箕星散為幽州分為燕國幽之為言窈也言風出入窈㝠敏勁易曉故其氣躁急營室流為并州分為衛國之鎮立為明山並之為言誠也精含交並其氣勇抗誠信也〈又雲〉五星流為兗鉤鈐星別為豫昴畢散為冀箕星散為幽營室流為並觜參流為益虛危流為青天氐流為徐軫星散為荊牽牛流為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）按淮南子星部地名角亢鄭氐房心宋尾箕燕斗牽牛越須女吳虛危齊營室東壁魏奎婁魯胃昴畢韓觜嶲參趙東井輿鬼秦栁七星張周翼軫楚
　　及讀史記天官書又與小異其文曰角亢氐兗州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚州虛危青州營室至東壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿鬼雍州栁七星張三河翼軫荊州此或古天家所傳之異也
　　前漢志所載占法則又雲秦之疆候太白占狼弧吳楚之疆候熒惑占鳥衡燕齊之疆候辰星占虛危宋鄭之疆候嵗星占房心晉之疆亦候辰星占參伐自河山以南者中國為陽陽則日嵗星熒惑填星占於街南畢主之其西北則胡貉月氐旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占於街北昴主之然太白主中國而辰星出入躁疾常主夷狄其大經也併録於此以備參互
　　紫宮之垣上將建威武次將正左右貴相理文緒司祿賞功進士司命主災咎司中主佐理也
　　北者極也極者藏也言太一之星高居深藏故名北極立三台以為三公北斗九星為九卿二十七大夫內宿部衛之列八十一紀以為元士凡百二十官焉下應十二子
　　玉衡北兩星為玉繩玉之為言鏤刻也瑕而不掩折而不傷〈宋均曰繩能直物故名玉繩鏤謂作器〉
　　魁下六星兩兩而比曰三台主闓德宣符德立題〈宋均曰皆升文昌三台也立題題五帝之德行主其職也〉能之為言耐也天官器人各以其材因而任之則分職治其象以見符〈能今之台字也耐今之能字也〉三台星色齊君臣和不齊大乖天一上星為大將　天尉主甲卒設武備〈今時尉官准此義〉為獄圜者象斗還合〈注曰作獄圜者象斗運也〉
　　以上皆紫宮星
　　左角理物以起右角將率而動故曰左角理右角將攝提之為言提擕也言能提斗攜角以接於下也
　　亢四星為廟庭
　　房有鉤鈐兩星以閉防神主闓舒為主鉤距以備非常也
　　心三星五度有天子明堂布政之宮　兩口銜士為喜喜得明心喜者為憙憙天心〈宋均曰心為天王布政之宮萬物須之乃盛所以為喜也今於口間士移一畫直者於字體安也是為兩口士也喜得明明得所喜也〉
　　尾九星箕四星為後宮之塲列為南宮其庭太微織女之為言神女也成衣立紀故齊能成文繡應天道〈女工之事齊能神天下故懸以衣人得此氣〉　織女主𤓰果
　　按織女三星近牛宿
　　須女四星十二度主布帛
　　危東六星兩兩而比曰司空主水金木守之天下憂水營室十星埏陶精類始立紀綱包物為室
　　奎十二星十六度主武庫之兵
　　漢中四星曰𮪍〈一曰〉天駟
　　帝位明即畢星光大也昴畢間為天街日月五星以出入熒惑守之而不通天下危　捲舌主口語熒惑臨之下多亂謀國君以口舌之害寇起
　　咸池主五穀其星五者各為其職以精委為國也〈宋均曰穀有五故五星主之〉咸池之為言皆水也言穀生於子水含秀懐實至秋精埀故一名五車以載歸之為言扶而化之潢主河渠所以度天神通八方〈宋注天潢天津也津湊也主計度也〉按捲舌咸池天潢皆近畢宿
　　古司恠主卜〈司恠星名近觜星〉
　　離位有九星勾曲一處一為天旗司五星之處日月之過熒惑守之日食星墜天下亂〈注曰天旗參旗也參旗色明於常則日月五星亦變為色應之若熒惑守之不窹則將有日食星墜為篡弒之先徵〉
　　天弓矢之張候敵禦難用戒不虞矢附於天星四射〈注四方射之也〉　直弧北有一大星為老人星治平則見見則主夀亡則君危主亡常以秋分候之南郊
　　按弧矢星近井宿
　　東井八星主水衡
　　天狗主守財〈近鬼宿〉
　　酒旗星主上尊酒所以侑神也　酒者乳也王者法酒旗以布政施天乳以哺人
　　按酒旗星近栁宿
　　熒惑守軒轅貴妾爭熒惑守營室羣妃鬭
　　按軒轅近星宿
　　翼星主南宮之羽儀文物聲明之所豐茂為樂庫為天倡先王以賔於四門而列天庭之衛王俳倡近太微而為尊
　　蟾蜍隂精流星織女立地候〈宋均注曰地候鎮星別名也〉
　　北方辰星水生物布其紀故辰星理四時〈宋均曰辰星正四時之法得與北辰同名也〉
　　古巫咸甘石三家星經所傳猶存而緯候談星殊各異說至如二十八宿夷夏所同仰也道釋二部則各載其姓字衣佩宮室觀雲笈七籖所疏織女能致神芝傳舎星旦為馬書為鹿暮為獐天市星能致明月珠旦為木晝為兎暮為狢平門星能致神女倡樂旦為生木晝為豕暮為蛦蝓穀土星能致飛鳥來朱雀旦為雞晝為烏暮為鳶積水星能致四方萬物恣其所欲坐在立亡狼星能致天帝君百二十神文昌星能致山內菓實旦為猨晝為猴暮為死石五車星能致甘露麒麟三台星旦為龍晝為蛇暮為魚軒轅星天之后妃其神旦為羊晝為蟹暮為鱉殆又即二十八禽而衍其說者精氣幻化倘有是乎要不可執一而准
　　日月出內道璇璣得常天帝崇靈聖王相功
　　三年閏不告朔非禮也夫閏正時以作事厚民生之道樞機是在
　　麟龍鬭日月薄食　猛虎嘯谷風起類相動也
　　龍之言萌也隂中之陽也故言龍舉而雲興
　　火流為烏烏孝鳥陽精天意烏在日中從天以昭孝也火離為鸞鳳為孔雀
　　君失德則地吐泉魚銜兎〈兎隂精魚是陽見制也〉
　　槐木者靈星之精人君𣗳槐聽訟其下







　　古微書卷七



　　欽定四庫全書
　　古㣲書卷八
　　明　孫㲄　編
　　春秋演孔圖
　　此耑為血書鳥圖而述也故以演孔立名而旁及帝王
　　正氣為帝間氣為臣宮商為姓秀氣為人
　　天子皆五帝之精寳各有題序以次運相據起必有神靈符紀諸神扶助使開階立遂是以王者常置圖籙坐旁以自正〈遂當作隧隧道也〉
　　倉頡四目是謂並明顓帝戴干是謂崇仁帝俈戴干是謂清明堯眉八采是謂通明舜目重童是謂無景禹耳三漏是謂大通湯臂二肘是謂栁翌文王四乳是謂含良武王□齒是謂剛強
　　按荀子帝堯長帝舜短文王長周公短仲尼長子弓短〈又〉仲尼面如蒙倛周公身如斷菑臯陶色如削𤓰閎夭面無見膚傅說身如植鰭伊尹面無鬚麋禹跳湯偏堯舜參牟子然桀紂長巨姣美而為天下大僇是非容貌之患也
　　莊子亦云闉跂支離無脤說衛靈公靈公恱之而視全人其脰肩肩甕㼜大癭說齊桓公桓公恱之而視全人其脰肩肩故德有所長而形有所忘後人慕古而過神其說則以為聖人之有竒表耳其實形貎安足異於人烏知千嵗之下而有傳楊虎其狀者不以為真夫子也
　　黃帝之將興黃雲升於堂文命之𠉀𤣥龍御雲天命於湯白雲入房〈注白雲金精〉　一曰天命之見𠉀期門靈龜穴庭𤣥龍御雲〈注靈龜虛虎也穴庭者星入太㣲門𤣥龍水精也御雲者蓋召氣也〉　一曰天命湯白虎戱朝其終白虎在野〈一本〉湯地七十內懐聖明白虎戱朝〈又曰〉夏民不康天果命湯白虎戱朝白雲入房
　　黑精用事百木共根〈百枝木共一根天下共一主之徴也〉　黑帝治生五角之禽以觸民〈注曰陽數五也〉
　　聖人在後曰望羊苞懐至德據少陽〈文王子也故曰在後嗣曰在後〉有人叩金豐擊玉鼓駕六龍〈鼓喻所行青年人服其威勢也〉　其人日角龍顔姓卯金刀含仁義〈卯金刀名為劉中國東南去荊州故為漢分也〉　戴玉英〈玉英文帝之首表象玉英而秀出〉光中再〈光日光也再再中也稷含孽曰夜景移位復中支庶起也〉仁雄出日月角〈為仁人之雄保既戴玉英且日角也謂明於天下〉
　　按光中再者即本方士新垣平日郤復中之誑而附以其說故知緯書多雜於漢儒不盡孔門
　　孔子母顔氏徴在遊太冡之陂睡夢黑帝使請與已交語曰女乳必於空桑之中覺則若感生丘於空桑首類尼丘山故以為名
　　孔胸文曰製作定世符
　　孔子長十尺大九圍坐如蹲龍立如牽牛就之如昴望之如斗
　　按古家語雲叔梁紇年餘七十無妻顔父有三女顔父謂其三女曰鄒大夫身長七尺武力絶倫年餘七十誰能與之為妻二女莫對徴在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之為妻而生孔子三歲而叔梁紇卒近本家語本姓解叔梁紇其妾生孟皮字伯尼求婚顔氏禱尼丘山而生孔子十九娶於宋之開官氏生伯魚是叔梁紇故有妻而孔子故有兄也神孔子之生者則又過竒伏侯古今注云孔子生之夜有二蒼龍自天而下有二神女擎香霧於空中以沐徴在先是有五老列於庭則五星之精有麟吐玉書於闕里人家雲水精之子繼商周而素王出故蒼龍繞室五星降庭徴在知其為異拾遺記所志亦同唯雲蒼龍附徴在之旁因夢而生夫子天帝下奏鈞天之樂列於顔氏之房空中有聲言天感生聖子故降以和樂笙鏞之音異於俗世也恐或出好竒之口未敢為信
　　得麟之後天下血書魯端門曰趨作法孔聖沒周姬亡彗東出秦起政胡破術書記散孔不絶子夏明日往視之血書飛為赤鳥化為帛鳥消書出署曰演孔圖中有作圖製法之狀又曰鳥化為書孔子奉以告天赤爵集書上化為黃玉𠜇曰孔提命仰應法為赤制
　　何休注𫉬麟亦同又曰孔子仰推天命俯察時變卻觀未來豫解無窮知漢當繼大亂之後故作撥亂之法以授之則幾於誣聖矣
　　孔子曰丘作春秋天授演孔圖中有大玉刻一版曰璇璣一低一昂是七期騐敗毀滅之徴也
　　孔子曰丘援律吹命隂得羽之宮
　　孔子作法五經運之天地稽之圖象質於三王施之四海　詩含五際六情即六義也一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌
　　仁義之道日月循環
　　駈除名政顛倒吾衣裳坐吾曲牀濫長九州滅六王至於沙丘亡
　　按秦世有謡曰秦始皇何彊梁開吾戶據吾床飲吾酒唾吾漿飱吾飰以為糧張吾弓射東墻前至沙丘當滅亡始皇既坑儒焚典乃發孔子墓欲取諸經傳壙既啟於是悉如謡者之言又言謡文刋在塜壁政甚惡之乃逺沙丘而循別路見一羣小兒輦沙為阜問雲沙丘從此得病
　　孟子生時其母夢神人乘雲自泰山來將止於嶧母疑視乆之忽片雲墜而寤時閭巷皆見有五色雲覆孟子之居焉
　　按玉鈐經人始受生值賢宿則賢值貴宿則貴故知聖賢之生皆不偶也相傳雲㣲子感牽牛星顔淵感中台老子感火星張良感弧星樊噲感狼星子路感雷精而生又如傅說之死𮪍箕尾而上為列星張華既死而中台一星為之閉則孟子泰山氣象降神而下固有由然
　　紫極宮內諸侯為外蕃三公為中輔
　　王者德政海內富昌則鎮星入闕〈鬼華闕也門當帝坐〉
　　天子舉賢則景星放於天
　　天子官守以賢舉則鸞在野
　　鳳火之精也
　　麟木之精也蒼之滅也麟不榮也
　　麒麟鬬日無光〈宋均曰麒麟少陽之精鬬作於地則日月亦將爭於上〉
　　海精死彗星出〈海精鯨魚〉彗星出則國樞橛
　　八政不中則天雨刀〈又曰〉則人無唇〈人恃唇乃語命無隂不制〉則鉄飛
　　霓者斗之亂精也斗失度則投霓見態主惑於毀譽天子外苦兵威內奪臣無忠則天投霓
　　春秋合誠圖
　　此主赤龍一圖因而立名明夫天人之合皆有誠通而其象已先著於圖則龜馬之書皆不悞也故其述赤帝為多
　　伏羲龍身牛首渠肩達掖山準日角奯目珠腨駿毫翁䑕龍唇龜齒長九尺有一寸望之廣視之専
　　赤帝之為人視之豐長八尺七寸豐下兊上龍顔日角八采三眸鳥庭荷勝𤦺表射出握嘉履翌竅息洞通
　　蒼帝之為人望之廣視之専而長九尺一寸
　　黃帝冠黃文白帝冠白文黑帝冠黑文
　　據宋均感精符注則赤帝為堯黃帝為舜白帝為禹黑帝為湯蒼帝為文王此下備錄者䜟圗之失傳也所云冠黃文等皆圗所預載故諗其竒昔漢祖斬蛇時有嫗旁哭曰吾兒白帝子為赤帝所殺此五帝感生之所起乎譔此圖者附而益熾
　　黃帝徳冠帝位　赤帝之精生於翼
　　黃帝坐𤣥扈閣上與大司馬容光等臨觀鳳皇𠷢圗置前帝再拜而受〈一作〉黃帝遊𤣥扈上洛與大司馬容光左右輔周昌等百二十人臨之有鳳𠷢圖以置帝前堯坐中舟與太尉舜臨觀鳳皇負圗授堯圗以赤玉為匣長三尺廣八寸黃金檢白玉繩封兩端其章曰天赤帝符璽五字〈又〉赤龍負圗以出河見堯與太尉舜等百二十臣集發藏之大麓
　　上古之圗籙亦何數數也不直有畫且有字有語如述異志所載陶唐之世越常國獻千歳神龜方三尺餘背上有文科斗書記開闢已來帝命錄之謂之龜歴此科斗書跡皆從何來倘亦理之不可詰也
　　大帝之精起三河之州中土之腴
　　堯母慶都有名於世蓋大帝之女生於斗維之野常在三河之南天偶大雷電有血流潤大石之中生慶都長大形像大帝常有黃雲覆蓋之夢食不饑〈夢一作蔑注云天地以氣食〉及年二十寄跡伊長孺家無夫出觀三河之首常若有神隨之者有赤龍負圗出慶都督讀之雲赤受天運下有圗人衣赤光面八彩鬚髮長七尺二寸銳上豐下足履翌宿署曰赤帝起成天下寳奄然隂風四合赤龍與慶都婚有娠龍消不見既乳視堯如圗表及堯有知慶都以圖予堯
　　賁居子曰履帝武敏歆如有人道說已怪矣至謂赤龍與慶都婚而有娠又徴在夢黑帝請與已交不太誕乎然小說家有雲唐肅宗為太子時吳皇后之初侍寢厭乆不寤呻吟氣不屬手掩其左脇曰夢中有神人長丈餘介甲操劍曰帝命吾與汝為子自左脇劍決而入痛不可忍肅宗撿之於燭下則若有綖而赤者存焉遽以狀聞果生代宗據是則赤龍來婚之說亦或不悞也又釋家說中有投胎若男子於母起愛想當亦如是但其說圗人衣冠鬚眉皆見則似屬𤣥矞難以臆占
　　大帝冠五彩衣青衣黑下裳抱日月日在上月在下黃色正方居日間名曰五光五光垂彩天下大嘉
　　天皇大帝北辰星也含元秉陽舒精吐光其星有五居紫宮中制馭四方冠有五采
　　中宮天極星其一明者太一常居旁三星三公或曰子屬後勾四星末大星正妃餘三星後宮之屬也
　　紫宮太帝室太乙之精也太㣲主法式陳星十二以備非常也
　　天文地理各有所主北斗有七星天子有七政也按馬融註尚書雲七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火謂熒惑也第四曰煞土謂填星也第五曰伐水謂辰星也第六曰危木謂歳星也第七曰罰金謂太白也日月五星各異故名曰七政也
　　天理在斗中司三公也如人喉在咽以理舌語〈宋均曰斗為天之口舌主出政教三公主遵道揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）君命喻於人則宜如人喉在咽以理口舌使言有條理〉軒轅主雷雨之神旁有一星𤣥戈名曰貴人旁側郎位主宿衛尚書
　　少㣲處士位　王良主天馬也　大陵星主死喪　東井主水衡　獄漢主逐王〈獄漢填星介〉　五殘主國亡旬始主爭兵
　　按天官書獄漢星出正北方之野星去地可六丈大而赤數動察之中青此四野星所出出非其方其下有兵衝不利五殘星出正東方之野其星狀類辰星去地可六丈旬始出於北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈
　　天子精懼心憤務徳則景星見
　　赤彗火精如火曜長七尺
　　霹靂擊於宮殿者妃後爭政
　　明堂在辰巳者言在木火之際辰木也巳火也木生數三火成數七故在三里之外七里之內
　　黃帝請問太乙長生之道太乙曰齊戒六丁道乃可成





　　古㣲書卷八
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古㣲書巻九
　　明　孫㲄　編
　　春秋文耀鈎
　　大率闡星燿而幽曲言之故曰鈎
　　東宮蒼帝其精為蒼龍南宮赤帝其精為朱鳥西宮白帝其精為白虎北宮黑帝其精為𤣥武
　　春起青受制〈一作蒼帝春受制〉其名靈威仰夏起赤受制〈赤帝夏受制〉其名赤熛怒秋起白受制〈白帝秋受制〉其名白招拒冬起黑受制〈黑帝受制〉其名葉光紀季夏六月土受制〈一作黃帝受制王四季〉其名含樞紐
　　鎮星黃帝含樞紐之精其體琁璣中宿之分也
　　中宮大帝其精北極星含元出氣流精生物也一曰中宮大帝其北極星下一明者為太一之先含元氣以斗布常是天皇太帝之號也咸池天潢五星五帝居舍也〈宋注曰舍庫也五帝居府〉
　　按大象列星圖北極五星其第一星為太子第二星最明者為帝第三為庶子餘二後宮屬
　　文獻通考曰其第四星為後宮第五星為天樞即紐星所為北辰居其所也又太乙一星在紫宮門右天帝之神也主戰鬬知人吉㓙天乙一星相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疫疾災害所生之國其勾陳六星在紫㣲宮華蓋之下隋志雲大帝之正妃張衡雲大帝所居之宮也亦將軍之象也勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣靈束萬機神圖也其星𨼆而不見見則為災而此緯文以極星明者稱為太乙又即為天皇大帝與合誠圖所稱大帝皆指北辰何所傳之殊異至於五帝之座亦不係五星張衡雲帝坐有五一座在紫㣲宮一坐在大角一坐在心中一坐在天市垣一坐在太㣲宮咸雲帝坐一曰神農所居不見則大人當其咎此文以鎮星為含樞紐恐別有傳
　　斗者天之喉舌玉衡屬杓魁為琁璣
　　布度定記分州繫象華岐以北龍門積石至三危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兗州青州屬璣星蒙山以東至江南會稽震澤徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之州屬權星大別以東至雷澤〈一作大別以東至富春九江衡山皆雲夢〉九江荊州屬衡星荊山西南至岷山北𨄅鳥䑕梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬揺星此九州屬北斗星有七州有九但兗青徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）並屬二州故七星主九州也
　　按徐整長歴雲北斗七星星間相去九千里其二隂星不見者相去八千里也
　　闗令內傳曰北斗一星面百里相去九萬里亦何寥濶之過矣石氏雲一主秦二主楚三主梁四主吳五主燕六主趙七主齊毋乃近是
　　天官書曰杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也此其布度分州所自祖與
　　斗魁戴匡六星曰文昌宮為天府
　　按天官書一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿
　　亢為疏廟〈宋均雲疏外也廟或為朝〉
　　房心天帝之明堂布政之所出也
　　老人星見則主安不見則兵起王者安靜則老人星見人主偏黨不決則熒惑乆留守於樞
　　水土合則成爐冶爐冶成則火興火興則土之子焠金成銷鑠則土無子無子輔父則益妖孽故子憂也〈星經曰火與水合為焠與全火守兩河間兵起合為爍水土合為憂主孽卿〉
　　春致其時華實乃滋　商絃絶蠶珥絲
　　女媧以下至神農七十二姓
　　按譙周古史以為伏羲以次有三姓始至女媧女媧之後五十姓至神農神農至炎帝一百三十三姓是不當身相接譙周以神農炎帝為別人非古義也鄭𤣥六藝論雲燧人至伏羲一百八十七代未知孰是
　　伏羲氏作易名官髙辛受命重黎說天文帝堯即位羲和立渾儀蓋名渾耳夏後制德昆吾列神成周改號萇𢎞分官
　　楚立唐氏以為史官有蒼雲如蜺圍軫七蟠中有荷斧之人嚮軫而蹲〈蟠猶周也〉楚驚唐史曰君慢命又簡宗廟〈命天命也軫於天文楚之分也向之而居是慢命踞簡宗廟〉於是晝遺炎煙耀於蒼雲精消無文〈軫火精雲水氣圍軫水也晝日陽也炎火亦陽也遺之者蒙蟠所也火難勝水三陽併氣日火炎上宜消滅也文則蜺也〉又楚有蒼雲如蜺唐史曰君慢令簡宗廟以無禮見患七國俱謀皆懷屠君於是立禮正推禱醮於廟堂之前曰唐史之策上滅青雲謂之神史也不以知道之原哉〈又雲〉太史唐勒以葭灰遺於地乃更拂滅之其蒼雲為之半滅又遺灰如前乃盡去之〈一雲〉楚有蒼雲如蜺圍軫七蟠中有荷斧之人向軫而蹲於是楚唐史畫遺灰而雲滅故曰唐史之策上滅蒼雲白虹貫牛山管仲諫曰無近妃宮恐失權齊侯大懼去色黨更立賢輔使後出望上牛山四面聽之以厭神〈宋均曰山君位也虹蜺隂氣也隂氣貫之君惑於妻黨之象也望謂祭以謝過也〉
　　王者往也神所嚮往人所歸落
　　庶人爭權赤帝之精〈庶人謂劉項也〉
　　賁居子曰按天星之貴亦有遊戲人間如長乳星為女子浴於渭河而張寛知之又太乙星不見東方朔令迎於海中會稽太守果見一人丫角坐臥一紅蓮長丈餘而手持一黃書至於太白竊織女侍兒為天帝所捕抑愈怪矣唐開元中北斗為羣豕入渾天寺僧一行伺而掩之甕中尤可大噱要之神物變化亦復何常窮理未至其眇者未可以輕訶古人也唐史之術直其一端耳
　　春秋運斗樞
　　此耑述璿璣不及衆星也故以斗命篇
　　伏羲女媧神農是謂三皇皇者天天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無為設言而民不違道徳𤣥泊有似皇天故稱曰皇皇者中也光也𢎞也含𢎞履中開隂布綱上合皇極其施光明指天畫地神化潛通煌煌盛美不可勝量
　　按鄭𤣥六藝論以伏羲女媧神農為三皇引運斗樞之說也宋均引甄耀度數燧人伏羲神農為三皇禮含文嘉尚書大傳譙周古史考並同惟白虎通取伏羲神農祝融為三皇而孔安國則以伏羲神農黃帝為三皇皆與鄭異
　　黃帝得龍圗中有璽章文曰天皇符璽〈又〉黃帝坐𤣥滬與大司馬容光觀鳳皇𠼫圗置黃帝前
　　舜以太尉之號即天子五年二月東巡狩至於中州與三公諸侯臨觀於河黃龍五采負圗出置舜前䠠〈䠠去也〉入水而前去黃玉為匣長三尺廣八寸有戶白玉為檢黃金為繩紫芝為泥封兩端章曰天皇帝符璽鳥文舜與大司空禹臨侯博望等三十人集發圗𤣥色綈長三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差藏之大麓　黃龍從雒水出諧虞舜鱗甲成字舜令寫之寫竟去　赤龍負圗以出河見堯與太尉舜等百二十人集發藏之大麓
　　賁居曰地形天文固可圗而戴矣七十二帝篇冊不已侈乎天上鳥文伊誰握管若不可辨則必非書若其可辨豈仍同人間篆跡也至以太尉臨侯為疑則譔書者不陋至此安知秦漢官號不襲自上古乎
　　北斗七星第一天樞第二璿第三璣第四權第五玉衡第六開陽弟七揺光第一至第四為魁第五至第七為杓合而為斗居隂布陽故稱北斗
　　按石氏星經第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中禍四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五榖七曰部星主兵又一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又樞為天璿為地璣為人權為時玉衡為音開為律揺光為星兼此數義故謂之七政
　　太㣲宮有五帝星座五帝所行同道異位皆循斗樞機衡之人遵七政之紀九星之法故天樞得則景星見甘露零鳳皇翔朱草生璿星得則嘉禾液璣星得則狐九尾衡星得則百獸率舞麒麟至靈龜躍萬人夀維星得則日月光烏三足禮義循物類合揺光得則陵醴出𤣥芝生江吐〈闕〉
　　樞星散為麞為虎為象為橘為薑又為雲母
　　璣星散為雉為鷃為鶉為菝葜
　　玉衡星散為雞為鴟為兎為䑕又散為李為桃為椒為荊為榆又為菖蒲
　　維星散為蘪蕪
　　瑤光散為象為麋為鳥為雀為燕為鵲為鷹為龜又為人參為鹿
　　行失樞星失徳逆時即薑有翼辛而不臭
　　逺雅頌著倡優則玉衡不明菖蒲冠環雄雞五足李生𤓰
　　廢江淮山瀆之祠斬伐無度則揺光不明人參不生服翼九足〈服翼飛䑕也〉彘生鹿〈又〉揺光攜則服翼兩頭並翔〈又〉行失瑤光則矛生角矛生角則有赤風〈又〉行失瑤光則兎出月
　　按五星之降而為人為物為石為玉此多有也至於𤓰果禽鳥皆繫七星而一失舉動即應於璣衡惟此緯為悉
　　靈臺秘苑曰王者失道下將畔去則星畔天而隕以見其象將有兵凶則星墜為鳥獸天下將亡則星墜為飛蟲將大兵則星墜為金鐵將水星墜為土主亡有兵則星墜為草木兵起主亡則星墜為沙有大喪則星墜為龍又為人星墜為人而言者善惡如其言
　　王政和平則老人星臨國萬民以歌
　　日行失則雖當煖而寒日血濁霧天下小寃
　　政紀乖則蟾蜍月積四頭咸翔〈咸翔為妖也〉
　　後族擅權月生足芒主勢奪於後族羣妃之黨橫僣則月盈並出小月承大月羣姦在宮主若贅旒大月承小月近臣起讒人橫陪臣執命三公望風又勢集於後族羣妃之黨僣黃雲四合女訛驚邦〈又〉赤人刺房
　　黃帝行天樞則枉矢出射所謀
　　房為龍角月蝕則見於大辰　星孛賊起守大辰於五堂亂兵填門三王爭周以分
　　牽牛神名略〈石氏雲名天闗〉
　　地動則見於天象四角主災月蝕則見　邑之淪隂吞陽下相屠焉　土躍沙城後族黨也
　　山者地基也
　　徳義少殘百家則鷃無頭　四方煩擾小民失恩虎啣魚
　　飛翔羽翮為陽陽氣仁故烏反哺
　　椒桂合剛陽〈椒桂陽星之精所生也合猶連體而生也〉椒桂連名士起粟五變而以陽化生為苗秀為禾三變而祭謂之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食
　　四時王者休王所勝者死相所勝者囚假令春之三月木王水生木水休木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚火勝金春三月金囚
　　黃金千歳生黃龍青金千歳生青龍赤金十歳生赤龍白金千歳生白龍𤣥金千歳生𤣥龍
　　按淮南子曰正土之氣也御乎埃天埃天五百歳生缺缺五百歳生黃埃黃埃五百歳生黃澒黃澒五百歳生黃金黃金千歳生黃龍黃龍入藏生黃泉黃泉之埃上為黃雲隂陽相薄為雷激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為電上者就下流水就通而合於黃海偏土之氣御乎清天清天八百歳生青曾青曾八百歳生青澒青澒八百歳生青金青金八百歳生青龍青龍入藏生清泉清泉之埃上為青雲隂陽相薄為雷激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為電上者就下流水就通而合於青海壯土之氣御於赤天赤天七百歳生赤丹赤丹七百歳生赤澒赤澒七百歳生赤金赤金千歳生赤龍赤龍入藏生赤泉赤泉之埃上為赤雲隂陽相薄為雷激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為電上者就下流水就通而合於赤海弱土之氣御於白天白天九百歳生白礜白礜九百歳生白澒白澒九百歳生白金白金千歳生白龍白龍入藏生白泉白泉之埃上為白雲隂陽相薄為雷激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為電上者就下流水就通而合於白海化土之氣御於𤣥天𤣥天六百歳生𤣥砥𤣥砥六百歳生𤣥澒𤣥澒六百歳生𤣥金𤣥金千歳生𤣥龍𤣥龍入藏生𤣥泉𤣥泉之埃上為𤣥雲隂陽相薄為雷激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為電上者就下流水就通而合於𤣥海
　　常占有經世史所明
　　夏不田
　　按禮記疏鄭𤣥釋之雲四時皆田夏殷之禮孔子雖有聖徳不敢顯然改先王之法以教授於世若其所欲改其隂書於緯藏之以傳後王糓梁四時田者近孔子故也
　　月八日刺是謂害地有分民九日刺其饑民以食弱以兵行十日刺女子執政十一日刺其下有隂死者十二日刺其下昏亂十三日刺是謂始強得地十四日刺是謂不和其下女傷十五日刺是謂盛強其下多兵十六日刺是謂內弱臣叛其主十七日刺是謂滅法有兵十八日刺是謂溫犯十九日刺是謂陽衰隂治女執事二十日刺其地有土功二十一日刺是謂千里外有聚兵二十二日刺是謂始衰貴人多死二十三日刺是謂隂盛女子有主二十四日刺中有大謀二十五日刺是謂隂𨼆國有殃二十六日刺是謂多憂二十七日刺是謂大饑二十八日刺是謂自伐有內亂
　　星孛東方將軍謀王星孛西方羌胡叛中國星孛南方天下兵起星孛北方夷狄內侵
　　彗星見委曲象旗王者征伐四方長竟天人主失天下















　　古㣲書卷九



　　欽定四庫全書
　　古㣲書卷十
　　明　孫㲄　編
　　春秋感精符
　　此言一切災祥皆精神之感召而天物來符故多述人事
　　天統十一月建子天始施之端也謂之天統者周以為政地統十二月建醜地助生之端謂之地統商以為政人統十二月建寅物大生之端謂之人統夏以為政蒼帝之始二十八世滅蒼者翼也滅翼者斗㓕斗者參滅參者虛滅虛者房
　　宋均注云堯翼星之精在南方其色赤舜斗星之精在中央其色黃禹參星之精在西方其色白湯虛星之精在北方其色黑文王房星之精在東方其色青
　　孔子按錄書含觀五常英人知姬昌為蒼帝精
　　按王勃作大唐千歲歴其大㫖雲以土王者五十代而一千年金王者四十九代而九百年水王者二十代而六百年木王者三十代而八百年火王者二十代而七百年此天地之長期符歴之大數也　此豈於五運之秘有窺及耶不然何論之鑿也
　　人主含天光據璣衡齊七政操八極故君明聖人道得正則日月光明五星有度
　　人君日月同明四時合信故父天母地兄日姊月宋均注父天與圓丘之禮也母地與方澤之祭也兄日於東郊也姊月於西郊也
　　三綱之義日為君月為臣也
　　月者隂之精地之理
　　地為山川山川之精上為星辰各應其州城分野為國作精符騐也
　　王者上感皇天則鸞鳳至則景星見德下淪於地則嘉禾興則醴泉出王者德洽於地則朱草生食之令人不老王者德澤旁流四表則白雉見
　　麟一角明海內兵一主也王者不刳胎不剖卵則出於郊〈又〉王者德及幽𨼆不肖斥退賢人在位則至明於興衰武而仁仁而有慮禽獸有塪穽非時張獵則至〈又〉明王動則有義靜則有容麒麟乃見
　　按徴祥記麟一角為天祿兩角為辟邪無角為符拔麟之鳴牡曰遊聖牝曰歸和夏曰扶幼秋曰養緩
　　日無光主勢奪羣臣以讒誅色赤如炭以急見伐〈又〉兵馬發　日暈黑則水淫溢　日朝珥則有喪孽　日巳出若其入而雲皆赤黃名曰日空不出三年必有移民而去者也　羣臣恣則日黃無光羣臣爭則日裂人主排斥則日夜出　虹貫日天下悉極文法大擾百官殘賊酷法橫殺下多相告則刑用及族世多深刻獄多怨宿吏皆慘毒〈又曰〉國多死孽天子命絶大臣為禍主將見殺
　　君行非是則言不見從言不見從則下不治下不治則僣荖過制度奢侈驕泰天子僣天大夫僣人主諸侯僣上陽無以制從心之喜上憂下𠜇常陽從之推設其跡考之天意則大旱不雨而民庶大災傷
　　國大旱寃獄結旱者陽氣移精不施君上失制奢淫僣荖氣亂感天則旱徴見
　　隂厭陽移君淫民惡隂精不舒陽偏不施〈陽偏下怨徴也〉在所以感之者上奢則求多求多則下竭下竭則潰君不仁火者陽之精也人合天氣五行隂陽極隂反陽極陽生隂故應人行以災不祥在所以感之萌應轉旋從逆殊心也
　　隂盛臣逆民悲情發則水出河決也
　　隂氣之專精凝合生雹雹之為言合也以妾為妻大尊重九女之妃闕而不御坐不離前無舊相去之心同與參駟房衽之內歡欣之樂事政失人施而不博隂精凝而見滅　九月十月日色青則寒有雪雹　大臣擅法雨雹
　　霜者殺伐之表秋季霜始降鷹隼擊王者順天行誅以成肅殺之威若政令苛則夏下霜誅伐不行則冬霜不殺草
　　九女並譌則九虹並見后妃恣則澤烏海
　　妻黨翔則黃雲入國候今冬至日見黑雲有水雲黃白如人頭懸鏡之狀禍流
　　失陽事則無雲而雨〈四月純陽事失陽故無雲而雨〉
　　賁居曰為此書皆憂世之士也春秋之世亟僣亂故為之尊王抑臣以示筆削西漢之季憂女謁矣故於女黨之戒三致意焉此必京房翼奉之流而托於緯書以重其說
　　齊晉並爭吳楚更謀不守諸侯之節競行天子之事作衡車厲武將輪有兩衡著劒以相振懼〈宋均曰衡一敵之車也輪有鑿輪者兩衡馬輕也〉　強傑並侵兵雷合龍門溺驂〈宋均曰龍門魯門也時與宋齊戰敗相投血溺驂馬者也〉
　　魯昭公時雉銜環入雉之為言弟也喻昭公弟為季氏入之言君也
　　魯哀公時政彌亂絶不日食政亂之𩔖當致日食之變而不應者譴之何益告之不悟故哀公之篇絶無日食之異
　　冬至日人主與羣臣左右縱樂五日天下人衆亦家縱樂五日以迎日冬至人主致八能之士偹人主乃使八士撞黃鍾之鐘擊黃鍾之皷用馬革皷員徑八尺一寸皷黃鍾之瑟瑟用槐木瑟長八尺二寸吹黃鍾之律間音以竽補竽長四尺二寸天地以和應黃鍾之音得蕤賓之律應則公卿大夫列士以德賀於人主因請政所行請五官之符管各受其質聲之調者諸氣和則人主以禮賜公卿列士五日儀定天地之氣和人主公卿大夫列士章之德則隂陽之晷如度數夏日至之禮如冬至日之禮舞八樂皆以龎敬為戒〈八音者雲門五英太壁大巻大韶大夏護大武也〉黃鍾之肯調諸氣和人主之音順則蕤賓之律應磬聲和公卿大夫列士誠信〈以下缺文〉
　　〈當與易通卦騐參之〉
　　冬至隂雲祁寒有雲迎日者來歲大美
　　按京房律術曰夫五音生於本姓分為十二律轉生三十六律皆所以紀升氣効物𩔖也天効以影地効以響即律也隂陽和則影至以律氣應則灰除是故天子常以冬至御前殿合八能之士陳八音聽樂韻度晷影𠉀鍾律權土灰校隂陽冬至陽氣應則韻清影長極黃鍾通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則韻濁影短極㽔賓通土灰重而衡低進退於先後五日之中八音之能各以候狀聞太史合封上効則和否則占
　　西秦東窺謀襲鄭伯晉戎同心遮之殽谷反呼老人百里子哭語之不知泣血何益
　　春秋考異郵
　　此篇則耑談物應耳郵與尤通
　　周天一百七萬一千里一度為二千九百三十二里七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三百六十二
　　按晉志陸績雲天東西南北徑三十五萬七千里此言周三徑一也周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭𤣥雲凡日景於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去其下地八萬里矣日邪射陽城則天徑之半也以勾股求弦法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之數也倍之得十六萬二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天徑之數也以周率乗之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之數也
　　冬至十一月陽之氣也陽立於五極於九五九四十五日一變風以隂合陽故八卦主八風距同各四十五日艮為條風震為明庶風巽為清明風離為景風坤為涼風兊為闇闔風乾為不周風坎為廣莫風
　　八風殺生以節翺翺距冬至四十五日條風至條者達生也〈距猶起也自冬至後四十五日而立春此風應其方而來生萬物〉四十五日明庶風至明庶者迎惠也〈春分之後言庶衆也陽以施惠之恩徳迎衆物而生之〉四十五日清明風至清明者精芒挫𭣣也〈立夏之後也挫猶止也時齊麥之屬秀出已備故挫止其鋒芒收之使成矣〉四十五日景風至景者強也強以成之〈夏至之𠉀也強言萬物強盛也〉四十五日涼風至涼風者寒以閉也〈立秋之𠉀也閉收也言隂寒收成萬物也〉四十五日閶闔風至閶闔者當寒天𭣣也〈秋分之𠉀也閶闔盛也時盛收物蓋藏之閶或為當〉四十五日不周風至不周者不交也隂陽未合化也〈立冬𠉀也未合化言消息純乾無陽也月令曰天地不通而閉塞成冬也〉四十五日廣莫風至廣莫者精太滿也〈冬至之𠉀也言冬物無見者風精太滿無偏〉風之為言萌也其立字䖝動於幾中者為風
　　按爾雅南謂之凱風東謂之谷風北謂之涼風西謂之泰風〈又〉呂氏春秋東北曰焱風東風曰淊風東南曰薰風南方曰巨風西南曰淒風西方曰颼風西北方曰厲風　載名各異故併志之
　　條風至王者赦小過出稽留
　　日冬至辰星升　夏至井水躍
　　孟夏戴絍降陽御表以期達蠶珥絲在四月故孟夏戴絍出以任氣成天津也故戴絍出蠶期起〈注曰維而戴之明趨時急也銜天表𠉀以期至惟急是務　珥吐也〉
　　立秋促織鳴女工急故促之
　　隂氣之精凝合生雹雹之為言合也以妾為妻隂精凝而見戒也強臣擅命夷狄內侮后妃専恣刑殺無辜則天雨雹
　　霜者隂精冬令也四時代謝以霜收殺霜之為言亡也物以終身也　天雨木氷貴臣將死也　旱之言悍也陽驕蹇所致也　火者陽之精也人火為火天火為災河者水之氣四瀆之精所以流化故曰河潤千里
　　黃星騁海水躍〈宋均曰黃星土精土主安靜躍則失常〉鯨魚死彗星合〈鯨魚隂隂生於水今出而死是特有兵相殺之祥也故天應之以妖彗〉　熒惑不明雉生兎焉　五殘類辰星有角見則政在伯　國皇大而赤類南極見則兵起天下急　旬始照其下必有滅主　枉矢精狀如流星蛇行有尾
　　按晉志五殘出正東方星表有氣如暈有毛大而赤察之而青主乖亡為五方亦為備急兵　國皇去地三丈如炬火主內冦內難旬始出北斗旁如雄雞其怒有青黑象伏鼈見則臣亂兵作期十年聖人起伐羣猾橫恣枉矢𩔖流星色蒼黑蛇行望之如有毛目長數匹著天見則謀反之兵合以亂伐亂
　　下有謀則星入月　諸侯謀叛則月生爪牙後族専政則日月並照又後族専則土踴　臣恣盛地裂坼臣謀反偏刺日
　　虹蜺出亂惑棄和〈荀爽書曰不謂夷之初旦明而未融虹蜺揚輝棄和取同〉
　　按晉志妖氣曰虹蜺日旁氣也斗之亂精主惑心主內淫主臣謀君天子詘后妃顓妻不一
　　黃帝將起有黃雀赤頭立日旁帝占曰黃者土精赤者火精雀者賞也明余當立大功乎黃赤者桑也
　　按黃𤯝黃祥俱不聖之咎而此於黃帝時為瑞殆不可解
　　僖公即位隕霜不殺草臣威強也又李梅實梅李大𣗳比草為貴是君不能伐也定公即位隕霜殺菽菽者稼最強季氏之萌
　　僖公三年春夏不雨於是僖公憂閔𤣥服避舍率羣臣禱山川以六過自讓絀女謁放下讒佞郭都等十三人誅領人之吏受貨賂趙祝等九人釋更徭之逋罷軍冦之誅去苛刻峻文慘毒之教所蠲浮令四十五事曰方今天旱野無生稼寡人當死百姓何罪不敢煩人請命願撫萬人害以身塞無狀禱已舍齊南郊雨大㴻也昭公九年秋三年冬並大雨雹時昭公專樂齊女綺繡珠璣之好掩月光隂精凝為災異昭公事晉隂精用密故災
　　襄公朝於荊士卒度歳愁悲失時泥雨暑濕多霍亂之病
　　繆公即位仲夏大寒氷錯亂甚也
　　劉子單子折猛入城天王奔走尹氏立朝獻金鈐大㦸五十張
　　龍門之下血如江〈宋均注龍門戰在魯桓十三年〉
　　黃池之㑹滕薛扶轂魯衛驂乗
　　長狄兄弟三人各長百尺狄者隂氣時中國衰有夷狄萌北狄之氣主生幽都西夷之氣如幡旗狀
　　按繁露雲春秋之法上變古易常應是而有天災者謂幸國孔子曰天之所幸有為不善而屢極楚莊王曰天不見災地不見孽則禱之於山川曰天其將亡予耶不說吾過極吾罪也以此觀之天災之應過而至也春秋之所獨幸也聖王賢君尚樂受忠臣之諫而況受天譴也
　　輿重救之地地傷不相動而踴故物淖者易變動鴝鵒者飛行居於陽夷狄之鳥穴居於隂
　　隂陽氣貪故題肩多〈題肩鷂也〉　金伐木故鷹擊雉　水滅火故䖟螫鷃〈鷃柔良之鳥䖟為水也〉　土勝水故守宮食蠆〈守宮生於土蠆藏屬坎水色〉　蝍蛆搏蛇〈蝍蛆生於土蛇之物屬坎〉　承石取鐵玳𤦛吸喏〈自目至也喏養也音若〉
　　貪擾生蝗
　　蠶陽者火火惡水故食不飲桑者土之液木生火故蠶以三月葉類會精合相食　陽立於三春故蠶三變而後消死於三七二十日故二十一日而繭
　　二九十八主風精為蟲八日而化風烈波激故其命從蟲蟲之為言屈申也
　　三九二十七七者陽氣成故虎七月而生陽立於七故虎首尾長七尺般般文者陽雜也
　　七九六十三陽氣通故斗運狗三月而生也〈狗斗之精所生也〉狗三月而生陽生於三故狗各髙三尺
　　按淮南子天一地二人三三三而九九九八十一一主日日數十二主偶偶以承竒竒主辰辰主月月主馬馬故十二月而生七九六十三三主鬥鬥主犬犬故三月而生六九五十四四主時時主彘彘故四月而生五九四十五五主音音主猨猨故五月而生四九三十六六主律律主麋鹿麋鹿故六月而生三九二十七七主星星主虎虎故七月生二九十八八主風風主蟲蟲故八月而化
　　此語較備蓋即緯書本文故錄之以相證










　　古㣲書卷十



　　欽定四庫全書
　　古㣲書卷十一
　　明　孫㲄　編
　　春秋潛潭巴
　　潛潭者水之沉深也巴又木之曲屈也蜀江學巴字而流蓋其逺也撰名若此弔詭之甚
　　天子有三寳謂璿璣玉衡律度也璿璣者轉舒天心玉衡者平氣立常也
　　異之為言怪也謂先發感動
　　君德應陽君臣得道度則日含王字〈含王字者日中有王字也王者德𧰼日光所照無不及也〉　君臣和得道葉度則日月大光明天下和平上下俱昌延年益壽
　　按漢文帝時日中有王字
　　日之將蝕則斗第二星變色㣲赤不明七日而蝕日蝕既君行無常公輔不修德夷狄強侵萬事錯
　　按南齊書日有五蝕謂起上下左右中央是也漢尚書令黃香曰日蝕皆從西月蝕皆從東無上下中央者春秋魯桓三年日蝕貫中上下竟黑疑者以為日月正等月何得小而見日中鄭𤣥雲月正掩日日光從四邉出故言從中起也
　　日食以甲子夷狄兵起〈一雲〉有兵敵強乙丑食大旱丙寅食乆旱多有徴〈一雲〉旱蝗丁夘旱有兵戊辰地震隂盛已已火災庚午憂火兵〈一雲〉庚午食後火燒宮有兵辛未大水〈一雲〉水潦壬申水滅陽潰隂欲翔諸侯相攻癸酉淫雨數降〈一雲〉連隂不解淫雨毀山有兵甲戌草木不滋王命不行乙亥陽不明冬無水東國發兵丙子夏霜為災丁丑三公有慶戊寅天下大風己夘多盜庚辰有兵旱辛巳后妃有謀壬午乆雨旬望癸未仁義不明甲申四月雨霜乙酉賢臣消退君弱臣強司馬將兵反征其王丙戌多寃訟丁亥有謀為逆君臣無別〈一雲〉匿謀滿玉堂戊子宮中有憂〈一雲〉宮室內婬雌必成雄己丑天下唱之〈一雲〉下民憂庚寅將相憂骨肉相賊移有水〈一雲〉將來誅大水多死傷辛夘臣伐其王壬辰江河決乆霧連隂癸巳權不一甲午蟲螟為害乙未天下多邪氣鬱鬱蒼蒼丙申諸侯叛夷狄內侵歲旱丁酉侯王侵戊戌有土殃主後死天下諒隂己亥小人用事庚子君有疑辛丑王疑臣三公免壬寅大臣驕恣天下苦兵癸卯外國伐王甲辰四𮪍脅大水乙巳東國起兵丙午民多流亡丁未王者崩戊申地動諸侯爭強己酉有相疑者庚戌臣下相侵辛亥有臣憂子為雄壬子妃後專恣女謀王癸丑水潦為敗甲寅雷電擊殺骨肉相攻乙夘雷不行霜不殺草不長姦人入宮丙辰山水大出夷狄內攘丁巳其下有聚兵〈一雲〉敗兵戊午乆旱傷榖己未王失其土庚申夷狄相侵辛酉奸邪欲謀妃主〈一雲〉女謀王壬戌羣小用事君子縶癸亥王者憂疑〈一雲〉大人崩
　　按史記天官書甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也庚辛華山以西壬癸恆山以北日食國君月食將相當之漢志則雲甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏巳韓庚秦辛西夷壬衛癸越子周丑翟寅楚卯鄭辰晉已衛午秦未宋申齊酉魯戍趙亥燕淮南子又雲甲戌燕也乙酉齊也丙午越也丁巳楚也庚申秦也辛夘戎也壬子趙也癸亥胡也戊戌巳亥韓也己酉己夘魏也戊午戊子八合天下也
　　武宻占曰日食以子日兵起丑寅夘皆旱辰兵已火災午兵未水申酉皆為兵戍草木傷亥小人用事〈又〉曰日食自日出至食時宋鄭當之食時至禺中楚當之禺中至日缺秦當之日缺至晡時魏當之晡時至日入燕當之日入至人定代當之皆為不出三年其下有大喪雲
　　賁居子曰此皆古窮理達數者之言也其源皆出於緯書故可互參
　　君德應陽則醴泉出焉　旅星得則醴泉出
　　君臣和得道度葉中則𥯦脯生於庖廚
　　里社鳴此里有聖人出其呴百姓歸天辟亡〈宋均曰呴鳴之怒者聖人怒則天辟亡矣〉
　　火從井出有賢士從人起
　　鳳行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都
　　按宋書瑞應志鳳晝鳴曰滿昌昬鳴曰固常夜鳴曰保長〈又〉何法盛徴祥記鳳晨鳴曰發明晝鳴曰保長舉鳴曰上翔集鳴曰歸昌昏鳴曰固常雄鳴曰即即雌鳴曰足足　一鳳也而鳴聲各異豈皆從伶倫悉其音耶抑有介葛盧者從旁而析其語耶
　　天赤有大風發屋折木兵大起行千里
　　大霧三十日羣猾起上下承𫎇上少下多故羣猾也疾風拔木讒臣恣忠臣辱
　　雲色沐沐不濁賢人去位小人得祿
　　大雪甚厚必有女王天雪連月隂將作威〈宋注雪為隂臣道也〉陽制於隂故水為雨
　　虹出后妃隂脅王者　虹五色迭至照於宮殿有兵革之事
　　霹𮦷擊宮君精泄下有謀起〈泄失也〉
　　枉矢出臣不忠　枉失或南或北無聚衆伐戰國枉矢黑軍士勇疾流腫〈矢當揚光明今黑有見喪之氣明腫死也〉
　　天子文繡布地地必動絶無嗣
　　河水逆流怨氣盛也　水逆流隂氣盛不及上令其揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙下不爭天子失道聖人受命
　　宮桂鳴下土諸侯號有聲〈桂好木植於宮中猶天子封有聲譽者為諸侯今乃鳴是成其聲名於下土之祥〉　宮亙自墮諸侯強凌主〈又〉宮瓦自墜至地不祥
　　宮有牛鳴政教衰諸侯相併牛兵之符也
　　白狐至國民利不至下驕恣
　　下不廉蜚廉之草為不生
　　蟋蟀集天子無逺兵
　　朝有大蜂武士中蜂赤強黑不梁〈蜂有刺毒以扞難武士象也梁或為良〉女子化為丈夫賢人去位君獨居丈夫化為女子隂氣淖小人聚
　　為國家者亂五行之度失五常之性則填星為動而地震矣地震則隂𩔖應之人心恐懼當為寇至臣專女橫其災大喪而社稷憂也
　　春秋說題辭
　　此譔書者統諸緯之義而繹其文也
　　河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圗發洛龜書感王者沈禮焉故圗有九篇書有六篇
　　六經所以明君父之尊天地之開闢皆有教也
　　尚書者二帝之跡三王之義所以推其期運明授命之際書之言信而明天地之情帝王之功凡百二篇第賜委曲尚者上也上世帝王之遺書也
　　易者氣之節含五精宣律歴上經象天下經計歴文言立符彖出期節象言變化繫設𩔖跡
　　詩者天地之精星辰之度人心之操也在事為詩未發為謀恬淡為心思慮為志故詩之為言志也
　　禮者所以設容明天地之體也
　　禮得則天下鹹得厥宜隂陽滋液萬物調四時和動靜常用不可須臾惰也
　　春秋經文備三聖之度
　　孔子曰伏羲作八卦丘合而演其文瀆而出其神作春秋以改亂制　孔子作春秋一萬八千字九月而書成以授游夏之徒游夏之徒不能改一字
　　孝經者所以明君父之尊人道太素天地開闢皆在孝人非父不生非母不長天地開闢而生人承天地是故觀生膝下以養父母
　　孔子謂子夏曰得麟之月天當有血書魯端門孔聖沒周室亡子夏往觀逢一郎雲門有血飛為赤鳥化而為書
　　按拾遺記浮提之國獻神通善書二人乍老乍少出肘間金壺四寸壺中有黑汁如淳漆灑地及石皆成篆隸科斗之字記造化人倫之始佐老子撰道徳經及金壺汁盡二人刳心瀝血以代墨焉遞鑚腦骨取髓代為膏燭及至經成工畢二人亦不知所往　顧孔子之書何以莫賛一辭也安知顔淵冉牛軰不即浮提善書之神而人持不知測耶
　　天之為言鎮也居髙理下為人鎮也羣陽精也合為太一分為殊名故立字一大為天〈一雲〉天之言顯也居髙理下為人經紀故其字一大以鎮之地之為言婉也承天行其義也居以下山為位道之經也山陵之大非地不制含功以牧生也
　　星之為言精也陽之榮也陽精為日日分為星故其字日生為星
　　雲之為言運也動隂路觸石而起謂之雲含陽而起以精運也
　　山之為言宣也含澤布氣調五行也〈又〉隂含陽故石凝為山周易艮為山為小石石隂中之陽陽中之隂隂精補陽故山合石石之為言託也託立法也
　　山有水石精流以生木木含火故山有魄火生土故地有載石
　　陵之為言臨也輔山成其廣層秣扶推益厥長也丘者基也丘谷輔氣元士扶化也原者端也平而有度也下濕者隰也下澤也髙平曰大原廣延曰大鹵
　　河之為言荷也荷精分布懷隂引度也濟之為言齊也齊者度也度者圓也渭之為言布也渭渭流行貎洛之為言繹也繹其燿也言水繹繹光燿也淮出桐栢淮者均也均其務汝出猛山汝之為言女也〈女取其生孕也〉
　　按此詮釋文義似佐元命包而拾其遺者
　　盛陽之氣溫煖為雨隂氣薄而脅之則合而為雹盛隂之氣凝滯為雪陽氣薄而脅之則散而為霰一歳三十六雨天地之氣宣十日小雨應天文也十五日大雨以斗運也大節二十四小節十二功徳分也故一歳三十六雨
　　按梁元帝篡要疾雨曰驟雨徐雨曰零雨乆雨曰苦雨亦曰愁霖雨晴曰□雨水曰潦雨
　　天文以七列精以五故嘉禾之滋莖長五尺五七三十五神盛故連莖三十五穗以成盛徳禾之極也禾者銜滋液也稻之為言藉也稻冬蒼水盛其徳也故稻太隂精含水漸洳乃能化也江旁多稻固其宜也〈稻包裏也稻非水不生故曰隂精也〉麥之為言殖也寢生觸凍而不息精射刺直故麥含芒事且立也菽者屬也春生秋熟理通體屬也菽赤黑隂生陽大體應節小變象陽色也精移火轉生黍夏出秋改黍者緒也故其立字禾入米為黍　酒之言乳也所以䇿身扶老也
　　孔子言曰七變入臼米出甲謂磑之為糲采也舂之則粺米也〈甲恐作臼〉□之則鑿米也□〈音普各切齊謂舂為□〉之則毇米也又䆃擇之䑗䑘〈音蕩遳〉之則為晶米
　　按九章𥮅法雲粟五十為糲三十粺二十七糳二十四御二十一皆三之一也米之細者乃窮於御通於糳楊桓六書統曰糳米五升舂為四升曰毇為五減而四也古篆作　象四　以以見意小篆作□毇米減而三曰晶古篆作　象三　以以見意糲而糳糳而毇毇而晶細之極也窮於御言其可御於君也
　　麻之為言㣲也隂精寢密女作織㣲也麻生於夏夏衣物成禮儀故麻可以為衣陽成於三物以化故三變縷布如也〈宋均曰麻須隂以成夏枝葉成謂之衣亦夏生可作衣也三變謂麻生成形一變也漚取皮二變也續成為縷三變也〉
　　地精為馬十二月而生應隂紀陽以合功故人駕馬任重致逺利天下月度疾故馬善走　斗星散時精為彘四月生應天理　羊者祥也合三而生以養生也故羊髙三尺
　　雞為積陽南方之象火陽精物炎上故陽出雞鳴以類感也雞之為言隹也隹而起為人期莫寳也
　　促織為言趣織也織興事遽故趣織鳴女作兼
　　雁之言雁雁起聖以招期知晚蚤故南北以陽動也〈雁雁音聲也聖王閒其音聲知為時節雁為隨日南北以常動也〉
　　鶴所以夀者無死氣於其中也鶴知夜半〈鶴水鳥也夜半水位感其生氣則益喜而鳴〉
　　猩猩者矜精者也故能言可使陽烈之𩔖以撿下〈矜謂使人自矜莊精審也猩猩言說人善惡是陽氣之烈好善而惡惡佐王者所以檢下也〉
　　孔子曰徳合元者稱皇皇象元逍遙術無文字徳明謚合天者稱帝河洛受瑞可放仁義合者稱王符瑞應天下歸往
　　朝者不占而到諸侯秉政尊卑有序各來朝講文徳明禮讓天下法制四方受度會者所以興徳明義考遺廢於天下
　　號者功之表諡者行之跡所以追勸成徳使尚務節伐人者國內行威有所斬壞伐之為言敗之也
　　𦵏屍下藏也人生於隂含陽充死入地歸於隂也知生則賻知死則𮚐賻之為言助也賵之為言覆也輿馬曰𮚐貨財曰賻玩好曰贈決其意也衣被曰襚養死具也贈稱也襚遺也口實曰唅緣生象食孝子不忍虛其欲〈不忍虛故欲其食口〉天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝唅之為言實具口含也〈生常食故死食所含〉
　　孔子卒以所受黃玉𦵏魯城北










　　古㣲書巻十一
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古㣲書巻十二
　　明　孫㲄　編
　　春秋漢含孳
　　賁居子曰昔翁難雉乙卜於白若之龜猶知夏之後有商商之後有周謂孔子之後不應知有漢亦誤也顧可以言漢亦可以言晉魏可以言晉魏亦可以言唐若宋若今日若無窮際矣謂書出漢儒又不應如是之膚固知是商瞿馯臂軰偶然而推故訖於漢
　　天子所以昭察以從斗樞禁令天下繼體守文宿思以合神保乆長
　　天子受符以辛日立號冢宰奉圖宗人共觀九日悉見後日之過方來之害以告天〈受位謂應期之人當起者之符代行其錄運者也〉曰請封禪到岱宗畫期過數告請命
　　經十有四年春西狩獲麟赤受命倉失權周滅火起薪採得麟孔子曰丘覽史記援引古圖推集天變為漢帝製法陳敘圖錄〈又〉丘水精治法為赤刺功〈又〉黑龍生為赤必告示𧰼使知命　有人握夘金刀在軫北字季天下服夘在東方陽所立仁且明金在西方隂所立義成功刀居右字成章刀擊秦枉矢東流水神哭祖龍死
　　諸如此說皆疑於夫子之不王也不知自商瞿一卦曰子有聖智而無位夫子巳歎訖而息志矣賁居子曰昔夫子適周見老𣆀意欲相招以力挽氣運更始太平也老氏一見夫子目營四海心竊鄙之遂望望焉西去而不顧於是聖人之氣不王於中夏而集於逺夷矣故夫子亦欲遊九夷從風嬉焉及聞太子晉之上賓也睠然嗟曰明王不作天下其莫能宗予此以感於鳳不至也使子晉無死將法堯禪舜與曰聖人亦不能為時子晉之語師曠已雲一姓不再興矣然則夫子亦安能為東周哉惟有作春秋已耳
　　房心為明堂天王布政之宮　少㣲之北大夫位為帝者佐也
　　三公在天為三台九卿為北斗三公象五嶽九卿法河海二十七大夫法山陵八十一元士法谷阜合為帝佐以匡綱紀
　　強幹弱流天之道也
　　水火交感隂陽以設夫婦象也妻𧰼太隂臣法金位〈金隂中之職故喻臣位水能純柔純柔妻象也〉
　　臣子謀日乃食陽弱辰逆太白經天〈陽弱君柔不堪也〉
　　女主盛臣制命則地動坼畔震起山崩淪
　　九卿阿黨擠排正直驕奢僣害則江河潰決
　　專一精並氣凝為雹〈宋均曰謂若魯僖公脇於齊以妾為妻尊重齊媵無迴曲之心感隂水氣乃使結而不解散〉
　　穴藏之蟻先知雨隂曀未集魚巳噞喁巢居之鳥先知風樹木未揺禽巳羽翰
　　蝗起於貪螽者飛而甲為害故天雨螽則刑法醜螟應苛尅
　　斷木寒水泥土當根〈注泥上穿土出泥也〉
　　雩祭禱辭曰萬國今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫百姓以身塞無狀
　　請雨祝曰昊天生五穀以養人今五榖病旱恐不成敬進清酒搏脯再拜請雨雨幸大㴻
　　春秋佐助期
　　此主為炎漢佐命豫幟其籙故蕭何之狀現於圖文當時必併及諸傑後不傳耳
　　天子法斗諸侯應宿
　　諸侯上象四七三公寅亮參兩四七二十八宿也參兩天地也
　　古語曰月麗於畢雨滂沱月麗於箕風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙
　　武露布文露沈〈注云甘露降其國布散者人尚武沈重者人尚文〉
　　角為天門左角神名其名芳右角神名其光率
　　亢為廟廷房為四表布三公道　尾箕為後宮之長奎主武庫婁主苑牧昴主獄事　天女主布帛　虛主禮堂　營室主軍糧　鬼主神明　栁主教令　咸池主五糓　昴畢為天街
　　織女神名收隂　廐星傳令伸名詩時　太尉主甲卒神名辦㑹　天弓主司弓弩之張神名推亡　粟神名許給姓庸天　麥神名福習　黍神名侜佞蘭　郝荳神名靈殖姓樂
　　按星辰之位號已難諗矣復從而注其姓字其形狀其衣服其居處靡密巳甚顧道釋二藏所稱引名狀各殊則必皆襲自緯書而後稍汎濫也今㨿雲笈七籖有雲角星神姓賓名逺生衣緑𤣥單衣亢星神姓扶名司馬馬頭赤身衣赤緹單衣帶劍氐星神姓王名師子衣青紗單衣房星神姓洪名寄生衣絳緋單衣心星神姓女名凃祖牛頭人身衣黃單衣帶劍尾星神姓凃名徐澤兎頭人身衣青單衣箕星神桑木之精姓元闕名仲衣飄颻玉紗單衣南斗星神姓陽名多衣青單衣持矛牛星神姓栁名將生衣絳𤣥單衣女星神姓刁名徐字鬰子犬頭人身虛星神槐之精也姓木名徐他䑕頭人身衣艮黑單衣帶劍危星神姓劉名歸生衣瓊紋單衣帶劍營室之內五色襍神營室天子受命之司姓呂名昇衣黃錦單衣東璧星神姓石名蘓和豕頭人身衣黑單衣帶劍奎星神姓黑名石勝衣丹紗單衣帶劍婁星神姓竺名逺來衣流熒單衣胃星神姓馮名謝君衣流黃單衣帶劍𭥦星神姓張名弩小衣緑青單衣畢星神姓柔名公孫帶劍衣白毛單衣觜星神姓王名平衣龍青單衣參星神姓銅名徐舒衣黃緋單衣帶劍井星神名搏陽衣黃水單衣帶劍能致鳳凰𤣥武鬼星神主震姓作名凃於蛇頭黑身帶劍衣赤野單衣柳星神主坎姓角名石襄羊頭人身衣黃韋單衣七星神主艮名勝子衣飛霞單衣張星神主巽姓李名神子衣赤血單衣翼星神主離姓張名奴子衣赭黑單衣軫星神主兊姓〈闕〉名蘓子衣流黃單衣
　　又法苑珠林初置星宿𭥦為先首形似剃刀次置畢形如立義觜形如鹿頭參性多嗔怒一星如婦人黶井兩星形如腳跡鬼嵗星之子其性溫和如佛胸滿相栁亦如婦人黶復置南方七星形如河岸張形如人腳跡翼亦如腳跡軫形如人手角屬喜樂天亦如婦人黶亢形同氐屬於火天形闕復次西方房宿形如瓔珞心屬帝釋天形如大麥尾形如蠋尾箕屬形如牛角斗形如人拓地牛形如牛頭女如大麥粒復置北方虛形如鳥危屬多羅挐天室壁皆如腳跡奎如婦人黶婁形如鳥頭胃形如鼎足　參此二藏於星宿名狀若有實諦要之緯書所由來非一世也其稱姓字亦必上古十巫之家有為此說者
　　太白入軫兵大起〈又〉五星有入軫者皆為兵大起庫兵動鼓自鳴諸侯得衆也〈一雲〉得諸侯象也
　　螽之為蟲赤頭黑身兩翼而行隂中陽也螽之為言衆暴衆也
　　八月雨夜苽菜生於洿下地中作羮𦞦甚美吳中以鱠魚作膾苽菜為羮魚白如玉菜黃若金稱為金羮玉膾一時珍食
　　天門山上有䓗所種畦瓏悉成行人拔取者悉絶若精誠而求即不拔自出竒異辛香
　　凡黍為酒陽據隂乃能動故以麥釀黍為酒〈麥隂也是先潰麴黍後入故曰陽相感皆據隂也相得而沸是其動也凡物隂陽相感非為作酒〉
　　不當華而華易大夫不當實而實易相室
　　漢相蕭何長七尺八寸𭥦精生也耳三漏月角火形春秋保乾圗
　　天皇地皇人皇皆九人分為九州長天下
　　天皇於是斟元陳極以立易威〈言酙酌元化該皇極以建易道宋均雲咸則也言斟酌元氣陳列樞機之行以改立先法也〉
　　女蝸氏命娥陵氏制都梁管以一天下之音命聖氏為班管以合日月星辰名曰充樂〈又令〉隨作笙簧
　　按續博物志女蝸之功烈上際九天下契黃壚名聲被後世光輝垂萬物乗雷車服應龍驂青虬席蘿圗震黃璐援絶瑞前白螭後奔虵而後世不知其有娥陵三臣亦未讀緯書耳
　　黃帝坐於扈閣鳳凰銜書至帝前其中得五始之文焉移河為界在齊呂填閼八流以自廣〈言齊桓拓境塞其八枝並使歸徒駭一河也〉
　　吐珠於澤誰能不含〈珠出於野澤之中誰能不含取以為寳也〉
　　天子之尊也神精與天地通血氣含五帝精天愛之子之也
　　三百年斗歴改憲
　　春秋握成圗
　　孔子作春秋陳天人之際記異考符
　　執家要含始游雒池赤珠上刻曰玉英吞此為王客以其年劉季為漢皇〈為王客者為王者所賓客〉
　　漢賊臣名孫登大形小口長七尺九寸巧用法多技方詩書不用賢人杜口也
　　江充之害其萌反舌鳥入殿〈一作保乾曜篇〉
　　春秋內事
　　春秋孝經各有內事雖不係緯䜟篇目而其文詞殊甚龎噩又俱有宋均之注故以為錞
　　天有十二分以日月之所躔也地有三十分王侯之所居也
　　自開闢後五緯各居其方至伏羲乃消息禍福以制吉凶始合之以為元
　　伏羲氏以木徳王天下之人未有宅室未有水火之和於是乃仰觀天文俯察地理始畫八卦定天地之位分隂陽之數推列三光建分八節以文應瑞凡二十四消息禍福以制吉凶
　　神農地過日月之表
　　軒轅氏以土徳王天下始有堂室髙棟深宇以避風雨風后善於伏羲之道故使推衍隂陽之事當天天宮也隂宅以日竒陽宅以月耦隂宅先內男子當令竒陽宅先內女子當令耦乃吉隂宅內男子三人陽宅內女子二人
　　夏后氏金行初作葦茭言氣交也殷人水徳以螺首慎其閉塞使如螺也周人木徳以桃為梗言氣相更也今人元日以葦插戶螺則今之門鐶也桃梗今之桃符也太黃負山能動天地氣者孔甲遇之是為天□
　　日者陽徳之母








　　古㣲書卷十二



　　欽定四庫全書
　　古微書卷十三
　　明　孫㲄　編
　　春秋命厯序
　　春秋緯十有三篇無所謂命厯序者諸書徵引㝠莖歳代帝皇籙運顧多主於命厯則欲推邃古之聞不得不列是書矣
　　自開闢至𫉬麟二百二十七萬六千歳分為十紀每紀為二十六萬七千秊凡世七萬六百年一曰九頭紀二曰五龍紀三曰攝提紀四曰合雒紀五曰連通紀六曰敘命紀七曰循蜚紀八曰因提紀九曰禪通紀十曰疏仡紀
　　按廣雅天地辟設人皇以來至魯哀公十有四年積二百七十六萬歳分為十紀註雲帝王世記自人皇以來迄魏咸熈二年凡二百七十二代積二百七十六萬七百四十五年分為十紀
　　天地初立有天皇氏十二頭澹泊無所施為而俗自化木徳王歳起攝提兄弟十二人立各一萬八千歳地皇十一頭火徳王姓十一人興於熊耳龍門等山亦各萬八千歳人皇九頭乗雲車駕六羽出谷口兄弟九人分長九州各立城邑凡一百五十世合四萬五千六百年又曰天皇氏以木王地皇氏以火紀人皇出晹谷分九河　人皇氏依山川土地之𫝑財度為九州謂之九囿囿各居其一而為之長人皇居中州以制八輔
　　按路史考之正閏五徳終始之傳乃謂天地之初有渾敦氏者出之為治即代所謂盤古氏也繼之以天皇氏地皇氏人皇氏在洞神部又有所謂初三皇君而以此為中皇葢難得而稽矣
　　皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱駕龍號曰五龍〈闕〉


<經部,五經總義類,古微書,卷十三>
<經部,五經總義類,古微書,卷十三>
　　大腹出天齊號曰皇次屈駕六飛麋上下天地與神合謀神皇氏駕六蜚鹿政三百歳
　　按路史循蜚紀鉅靈氏之後為句強氏譙明氏涿光氏鈎陣氏乃至黃神在𤝙神氏之前
　　次民氏是為次是氏　次是氏沒元皇出天地易命以地紀穴處之世終矣
　　按循蜚紀𤝙神氏之後有犂靈氏大騩氏鬼騩氏弇茲氏泰逢氏冉相氏葢盈氏大敦氏雲陽氏巫常氏泰壹氏空桑氏神民氏𠋣帝氏乃至次民而穴處之世終矣
　　辰放氏是為皇次屈渠頭四乳駕六蜚麐出地郣而從日月上下天地與神合謀古初之人卉服蔽體次民氏沒辰放氏作時多隂風乃教民𢷘木茹皮以禦風霜綯鬢闊首以去靈雨而人從之命之曰衣皮之人
　　此因提紀之首也
　　賁居子曰大古之事有不可以理詰者有不可以跡拘者較於目今其怪奇更什伯矣
　　路史氏曰無物不有而後為天地無事不具而後成世道由是而究之則非常之故不慮之變皆適然而已矣是以太公有雲天之為逺矣地之為廣矣人生其間各自利也何莫之有乎夫使世俗而能常有其有是乃溟涬鴻濛世以為主莫之有七十六聖矣嗚呼天地之間信何莫之有乎奚物而為常奚物而為怪通之則物我一也不然吾值我非怪邪天下之物固不以自怪也必値我而後怪始未常識遇之皆可為駭惑怪固在我不在物也四海之下四臂九首六足兩口獨目三身二體旁口反舌交脛反踵馬首狗𨂜三瞳四舌四耳三角結匈岐踵半體聶耳毛身𤣥髕貫匈離耳無腸蜚頭羽民尾濮豕啄狗頭厭火流鬼野父落剎充衂其間北方有不釋之氷南方有不死之草東方有君子之域西方有殘刑之屍寢居直夢人死為鬼豈得謂之無邪
　　帝辰放在位二百五十年離光次之號曰皇談銳頭日角駕六鳳凰出地衡治二百五十歳
　　按因提紀辰放氏之後為蜀山氏蜀之為國肇自人皇其始蠶叢拍濩魚鳬各數百歳最後乃得望帝杜宇寔為滿桿葢蜀之先也次有豗傀氏渾沌氏東戸氏當是之時禽獸成羣竹木遂長道上顔行而不拾遺耕者餘餼宿之隴首其歌樂而無謡其哭哀而不聲皆至徳之世也其次乃至皇覃氏即離光氏也
　　栢皇氏是為皇伯登出摶桑日之陽駕六龍而上下以木紀徳
　　按因提紀皇覃氏之後為啓綂氏吉夷氏幾蘧氏天下之人惟知其母不知其父鶉居殻飲而不求不譽晝則旅行夜乃𩔖處及其死也槀舁風化而已令之曰知生之民天下葢不足治也有聖者作樓木而巢教之巢居以避之號大巢氏有聖人者游於日月之都至於南垂有木焉鳥啄其枝則㷠然火出聖人感之於是仰察辰心取以出火作鑽燧別五木乃教民取火以灼以焫以熟臊勝以燔黍捭豚然後人無腥□之疾號遂人氏後有庸成氏庸成者垣墉城郭也群玉之山平阿無隘四徹中繩庸成氏之所守先王之冊府也其民僮蒙莫知西東摩蜃蓐食而莫知其止息託嬰巢中樓糧隴首寔有季子其性喜淫晝淫於市帝怒放之於西南季子儀馬而産子身人也而尾𨂜馬是為三身之國因提訖矣　禪通紀起於史皇氏乃至栢皇栢皇以後命厯敘缺焉今按栢皇氏後有中央氏大庭氏栗陸氏昆連氏軒轅氏赫胥氏葛天氏尊盧氏祝誦氏昊英氏有巢氏朱襄氏隂康氏無懷氏乃至大昊氏雲
　　路史曰軒轅氏古封禪之帝在黃帝之前昔蒙莊氏論至徳之世軒轅氏後乃有赫胥而尊盧祝融次之又後乃有伏羲神農黃帝其明著若是訊昔幣欵有黃帝金而又有軒轅金封禪文識有軒轅氏而又有黃帝氏則軒轅自為古帝信矣後世惟見史遷紀黃帝名軒轅更弗復攷於古失之又曰昔在上世有聖人者教之巢居冬則為營窟夏則居曾巢而王天下號曰有巢氏木處顛風生燥顛傷燥夭於是有聖人者教之編槿而廬緝藋而扉塓塗茨翳以違其高卑之患而避風雨以其革有巢之化故亦號有巢氏禮運所言有巢氏在遂人氏之前六韜所敘乃昊英氏之後有巢也而汲書所說有巢氏為在夏商間誤矣
　　伏羲遂人始名物蟲鳥獸
　　按古三墳雲伏羲遂人之子也因風而生為風姓通卦驗雲遂皇始出握機矩表計寘而其刻曰蒼牙通靈昌之成謂伏羲也故云遂人有傳教之臺伏羲立十二言之教而魏淳于俊亦以為伏羲因遂皇之圖以制八卦則羅泌置遂人於因提紀中未知何據黃囊經雲伏羲父葬震山下作丙放巽或代王世言伏羲無父其母感跡而生者妄也則三墳以為遂人之子亦誣依命厯序反在伏羲後矣古學之難稽如是
　　有神人名石年蒼色大眉戴玉理〈注玉理猶玉英也〉
　　按禪通紀母安登感神於常羊生神農於列山之石室生而九井出焉荊州記雲井在山北重塹周之廣一頃二十𤱔內有地雲神農宅神農生處神農既育九井育穿舊言汲一井則八井震動又荊州圖言永陽縣西北二百三十里厲鄉山東有石穴高三十丈長二百尺謂之神農穴神農生此老子亦生於此
　　又雲有神人駕六龍出地輔號皇神農始立地形甄度四海遠近山川林藪所至東西九十萬里南北八十一萬里
　　按因提紀命白阜度地紀脈水道窬木方竹杭潢洋而有亡達遂甄四海紀地形遠近山川林藪所至而正其制近國地廣而遠國彌小負海之邦率三在地呂氏春秋雲神農分國近國地廣遠國地愈小海上有十里之國與二十里也諸子言神農王天下地東西九十萬里南北八十五萬里所謂地過日月之表也
　　炎帝號曰大庭氏傳八世合五百二十歳
　　按因提紀古之有天下最長世者無神農若也故尸子曰神農七十世有天下豈每世賢哉牧民易也呂覽亦以神農七十世有天下而書傳止存八葉何哉
　　黃帝一曰帝軒轅傳十世二千五百二十歳次曰帝宣曰少昊一曰金天氏則窮桑氏傳八世五百歳次曰顓頊則高陽氏傳二十世三百五十歳次是帝嚳即高辛氏傳十世四百歳
　　入元三百四歳為徳運七百六十歳為代軌千五百二十歳為天地出符四千五百六十歳為七精反初以文命者七九而衰以武興者六八而謀天人相應若合符節
　　按禪通紀自伏羲以來以斗精受命者七神得間氣而生者又二十有八所謂三十五際者也
　　博物志曰昔西夏仁而去兵城郭不修武士無位唐伐之西夏以亡昔𤣥都賢鬼神道廢人事之謀臣不用龜筴是從忠臣無祿神巫用國榆烱氏之君孤而無使曲沃進伐以亡昔有巢氏有臣而貴任之專國主斷已而奪之臣怒而生變有巢以亡昔者清陽強力貴美女不治國商伐之有洛以亡　此葢史記解之略也
　　河圖帝王之階圖載江河山川州界之分野後堯壇於河作握河紀逮虞舜夏商咸亦受焉
　　五徳之運同徵合符膺籙次相代
　　賁居曰上世之寳河圖猶三代之重神鼎漢以下之爭傳國璽也璽能存而不能亡有道者得之無道者亦可以力挾而奪之神鼎則不然能存亦能亡有道之主得之無道之國則不入矣若夫河圖或世見或世不見雖有興王非絶盛之徳猶夫不見耳雖然謂龜與馬果上帝之傳命耶上帝有命而傳之則何不生一窮靈亶慧四目兩口之人下教於羲軒而語其詳乎夫天所生窮靈亶慧則孰有逾於羲軒者羲軒未嘗不傳天之言然而愚俗未必信固不若託諸不世見之神物以為天也然則當其世有仙矣有神矣羲軒者何不召其仙若神而倩之言曰仙與神固非羲軒所能檄也寢降於世其言有聞有不聞而愚俗猶將訝之曰人耳人耳惟龜惟馬欻忽出河赩然圖見里巷老稚爭趨謁之曰此烏乎來哉是復何書惟聖人能通其解耳安得不畏之寳之其實於天無與也在聖人者亦猶夫師螘師蛛之故智而已矣
　　桀無道地吐黃霧夏隕霜冬下露
　　成康之隆醴泉湧出
　　孔子治春秋退修殷之故厯使其數可傳於後春秋宜以殷厯正之今攷之交會不與殷厯相應
　　魯僖公五年正月壬子朔旦冬至積獲麟至漢起庚子蔀之三十三歳竟己酉戊子及丁𫑗蔀六十九歳合為二百七十五歳












　　古微書卷十三



　　欽定四庫全書
　　古微書卷十四
　　明　孫㲄　編
　　易緯
　　賁居子曰諸緯文俱佚矣惟乾坤鑿度二冊猶存故不贅錄秦燬經而易完隋錮緯而易緯完故知易之神力遠也通卦騐雖無繕本而散見尚多他如是類謀辨終備稽覽坤靈二圖千百之十一焉亦曰鼎一臠羅一目於是道古
　　易通卦騐
　　隂陽律厯皆祖於易氣也者物之先者也故物無以騐則騐之氣氣無以騐則騐之風而其朕其集幾動於卦此王者所以體天元而聖人所以法天行必謹於卦氣也
　　夫八卦氣騐常不在望以八月八日不盡八日𠉀諸卦氣
　　三月六月九月十二月皆不見風惟有八風以當八卦八節雲十一月者則乾之風漸九月坤之風漸六月艮之風漸十二月巽之風漸三月
　　震東方也主春春分日青氣出直震此正氣也氣出右物半死氣出左蛟龍出震氣不出則歳中少雷萬物華而不實人民疾熱應在其衝
　　離南方也夏至日中赤氣出直離此正氣也氣出右萬物半死氣出左赤地千里離氣不至日無光五榖不榮人民病目
　　立秋晡時黃氣出直坤此正氣也秋分日入酉白氣出直兌此正氣也離氣見秋分則大𤍠巽氣不至則城中多大風發屋揚沙禾稼盡臥
　　乾律坎之蹇則當夏雨雷
　　按八卦之配八節其說肇此而今無全文錄其所見如在
　　八節之風謂之八風立春條風至〈東北風〉春分明庶風至〈東方風〉立夏清明風至〈東南方風〉夏至景風至〈南方風〉立秋涼風至〈西南方風〉秋分閶闔風至〈西方風〉立冬不周風至〈西北方風〉冬至廣莫風至〈北方風〉
　　冬至廣莫風至誅有罪斷大刑立春條風至赦小罪出稽留春分明庶風至正封疆修田疇立夏清明風至出幣帛禮諸侯夏至景風至辯大將封有功立秋涼風至報土功祀四鄉秋分閶闔風至解懸垂琴瑟不張立冬不周風至修宮室完邊城八風以時則隂陽合王道成萬物得以育生王當順八風行八政當八卦也
　　按淮南子諸稽攝提條風之所生也通視明庶風之所生也赤奮若清明風之所生也共土景風之所生也諸比涼風之所生也皇稽閶闔風之所生也隅強不周風之所生也窮奇廣莫風之所生也諸稽等皆天神而震巽離坤兌乾坎乃其序其風名與呂覽小異
　　又按漢志以臘明正月旦決八風風從南大旱西南小旱西方有兵西北戎叔為小雨趣兵北方為中歳東北為上歳東方大水東南民有疾疫歳惡故八風各與其衝對課多者為勝多勝少乆勝亟疾勝徐天官書以正月朝占四方之風風從南方來者旱從北方來者湛東方來者為疫西方來者為兵　正月上甲風從東方來宜蠶從西方來若旦有黃雲惡抱朴子曰用兵之要雄風為急扶揺獨鹿之風大起軍中軍中必有反者風高者道遠風下者道近風不鳴葉者十里鳴條揺枝百里折大枝五百里仆大木千里折大木五千里三日三夕天下盡風二日二夕天下半風一日一夕萬里風
　　春分明庶風至雷雨行桃始華立夏清明風至暑鵲鳴播谷飛電見龍升天夏至景風至蟬始鳴螳蜋生鹿角解木槿榮夏至小暑蝦蟆無聲立秋涼風至白露下秋分摯鳥擊𤣥鳥歸立秋日腐草化為螢立冬不周風至水始氷薺麥生雀入水為蛤十一月廣莫風至則蘭射干生鹿角解
　　按此上準風氣以定節𠉀也風母如豬名曰孟婆打殺遇風即活風穴之山往往有見之者按開山圖霍山南獄有雲師雨虎雲師如蠶長六寸似兎雨虎如蛹長七八寸似蛭雲雨之時出在石上古人以蜥蜴求雨當是其類
　　冬至陽雲出箕如樹木之狀小寒合凍蒼陽雲出氐大寒降雪黒陽雲出心立春青陽雲出房如積水雨水黃陽雲出亢驚蟄赤陽雲出翼春分正陽雲出張如積白鵠清明白陽雲出奎榖雨大陽雲出張如車葢立夏當陽雲出觜赤如硃小滿上陽雲出七星芒種長陽雲出斗維夏至少隂雲如水波萃萃小暑雲五色出大暑陰雲出南赤北蒼立秋濁隂雲出如赤繒處暑赤隂雲出南黃北蒼白露黃隂雲出觜秋分白隂雲出參寒露正隂雲出如冠纓霜降大隂雲出上如羊下如磻石立冬隂雲出而黑大雪降隂雲出而分冬至日謹𠉀見雲送迎從其鄉來歳美民和
　　冬至之日見雲送迎從其下嚮來歳大美人民和不疾疫無雲送迎徳薄歳惡故其雲赤者旱黑者水白者兵黃者有土功諸從日氣送迎其徵也
　　按古者以靈臺候雲物凡分至啓閉必書雲色其占審矣而雲狀不齊名氣紛異呂覽曰至亂之化其雲狀有若犬若馬若白鵠若衆車有其狀若人蒼衣赤首不動其名曰天衡有其狀若懸釡而赤其名曰雲旍有其狀若衆馬以鬭其名曰滑馬有其狀若衆植華以長黃上白下其名蚩尤之旍故漢志天文僃言雲氣其說葢本於墨子陳平范增皆有其書名望氣經而唐邵鄂衍之為賦茲不具錄惟晉志數語與望氣經小異今刺取之其畧曰凡海旁蜄氣象樓臺廣野氣成宮闕北夷之氣如牛羊羣畜穹廬南夷之氣類舟舡幡旗自華以南氣下黑上赤嵩髙三河之郊氣正赤恆山之北氣青勃碣海岱之間氣皆正黒江淮之間氣皆白東海氣如員簦附漢河水氣如引布江漢氣勁如杼濟水氣如黑㹠渭水氣如狼白尾淮南氣如白羊少室氣如白兎青尾恆山氣如黑牛青尾東夷氣如樹西夷氣如室屋南夷氣如闍臺或𩔖舟舡陣雲如立垣杼軸雲類軸摶兩端兌杓雲如繩居前車竟天其半半天其蛪者類闕旗故鉤雲句曲諸此雲見以五色占而澤摶宻其見動人及有兵必起合鬭其直雲氣如三疋帛廣前銳後大軍行氣也韓雲如布趙雲如牛楚雲如日宋雲如車魯雲如馬衞雲如犬周雲如車輪秦雲如行人魏雲如䑕鄭雲如絳衣越雲如龍蜀雲如囷車氣乍高乍下徃徃而聚騎氣卑而布卒氣摶前卑後高者疾前方而高後銳而卑者卻其氣平者其行徐前高後卑者不立而返校騎之氣正蒼黑長數百丈遊兵之氣如彗掃一雲長數百丈無根本喜氣上黃下赤怒氣上下赤憂氣上下黑土功氣黃白徒氣白讀此可以槩窺古人𠉀氣之學矣
　　冬至之前五日商賈不行兵甲伏匿人主與羣臣左右從東爾五日以五日一𠉀也
　　冬至之始人主與羣臣左右縱樂五日天下之衆亦家家縱樂五日為迎日至之禮
　　冬至人主不出宮寢兵從樂五日擊黃鐘之磬公卿大夫列士之意得則陰陽之晷如度數夏至之日如冬至之禮
　　冬至之日立八神樹八尺之表日中視其晷晷如度者其歳美人民和順晷不如度者則歳惡人民多譌言政令為之不平晷進則水晷退則旱進一尺則日食退一尺則月食月食則正臣下之行日食則正人主之道日冬至人主致八能之士或調黃鍾或調六律或調五聲或調五行或調律厯或調隂陽政徳所行八能以僃人主乃縱八能之士擊黃鍾之鐘人敬稱善言以相之〈所謂金奏也〉乃權水輕重稱黃鍾之重擊黃鍾之磬公卿大夫列士以徳賀於人主乃使八能之士擊黃鍾之皷皷用馬革員徑八尺一寸皷黃鍾之瑟瑟用槐木長八尺吹黃鍾之律間音以笙長四尺一寸一分黃鍾之音得蕤賔之律應夏日至如冬日至之禮舞八樂〈雲門五英六莖大卷韶夏護武也〉黃鍾之音調則蕤賔之律應磬聲和則林鍾之律應此謂冬日至成天文夏日至成地理〈鄭𤣥注云三光之謂天文運行照天下冬至而數訖於是時也祭而成之所以報也〉皷用黃牛皮員徑五尺七寸琴用桑木長五尺七寸間音以簫長尺四寸〈注此律必以九與十者天地數終焉又雲簫管形象鳥翌鳥為火火成數七生數二二七一十四簫之長由此〉
　　夏至人主從八能之士〈謂選於天下人衆之中取其習曉者而使之〉先使作樂五日〈謂日至之前豫前五日令八能之士習作其樂〉或調黃鍾〈縣黃鍾於子以大小之差展其聲〉或調六律〈六律管陽也又有六呂為之合管有長短吹之以調樂器之聲〉或調五音〈金為鐘革為皷石為磬竹為管絲為弦皆有聲變舒疾也匏也木也土也不言調者聲少變故不調〉或調五聲〈宮商角徵羽聲𢎞殺緩急與神靈之氣通人君聽之可以察己之得失而知羣臣賢否〉或調五行〈謂五英〉或調律歴〈謂六莖〉或調隂陽〈謂雲門咸池〉或調正徳所行〈謂之大韶大夏大護大武〉
　　人主冬至日縱八能之士擊黃鍾之宮則人主敬善公卿大夫誠信
　　冬至隂氣去陽氣來〈又〉大隂奮於上青陽萌於下按後漢禮儀志日冬至夏至隂陽晷景長短之極微氣之所生也故使八能之士八人或吹黃鍾之律間以竽或撞黃鍾之鐘或度晷景權水輕重水一升冬重十三兩或擊黃鍾之磬或皷黃鍾之瑟軫閒九尺二十五絃宮處於中左右為商徵角羽或擊黃鍾之皷先之三日太史謁之至日夏時四孟冬則四仲其氣至焉先氣至五刻太史令與八能之士即坐於端門左塾大予具樂器夏赤冬黑列前殿之前西上鍾為端守宮設席於器南北面東上正徳席皷南西面令晷儀東北三刻中黃門持兵引太史令八能之士入自端門就位二刻侍中尚書御史謁者皆陛一刻乗輿親御臨軒安體靜居以聽之太史令前當軒溜北面跪舉手曰八能之士以僃請行事制曰可太史令稽首曰諾起立少退顧令正徳曰可行事正徳曰諾皆旋復位正徳立命八能士曰以次行事閒音以竿八能曰諾五音各三十為闋正徳曰合五音律先唱五音並作二十五闋皆音以竿訖正徳曰八能士各言事八能士各書板言事文曰臣某言今月若干日甲乙日冬至黃鍾之音調君道得孝道褒商臣角民徵事羽物各一板否則召太史令各板書封以皂囊送西陛跪授尚書施當軒北面稽首拜上封事尚書授侍中常侍迎受報聞以小黃門幡麾節度太史令前曰禮畢制曰可太史令前稽首曰諾太史命八能士詣太官受賜陛者以次罷日夏至禮亦如之又按律厯志天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂均度晷景𠉀鍾律權土灰攷隂陽冬至陽氣應則樂均清景長極黃鍾通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景短極蕤賔通土灰重而衡低進退於先後五日之中八能各以𠉀狀聞太史封上效則和否則占候氣之法為室三重戸閉塗釁必周密布緹縵室中以木為案每律各一內庫外高從其方位加律其上以葭莩灰抑其內端案厯而𠉀之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚殿中𠉀用玉律十二惟二至乃𠉀靈臺用竹律六十𠉀日如其厯
　　賁居曰讀此可以知先王體乾法天致謹於陽事矣一陽之後夜半子時天心無改萬物終而復始死而復生葢其愼哉故曰復其見天地之心
　　正旦五更人整衣冠於家庭中爆竹貼畫鷄子或鏤五色土於戸上祥不壓也
　　立春元日萬民鬭鷄鳴皆翹首結帶正衣裳
　　驚蟄大壯初九桃始華不華倉庫多火　荔挺不出則其國多火災
　　虹不時見女謁亂公虹者隂陽交接之氣陽唱隂和之象今即不見似君心在房內不修外事廢亂失義夫人淫恣而不敢制故曰女謁亂公
　　鹿者隂中獸也貴臣之象應隂解角夏至大陽始屈隂氣始升隂陽相向君臣之象也失節不解臣不承君貴臣作姦
　　立夏景風至而龍昇天
　　鵲者陽鳥先物而動先事而應見於未風之象大寒之日鵲始巢今失節不巢癸氣不通故言春不東風也大雪魚負氷魚上近氷也
　　立春雨水降條風至雉雊雞乳氷解正月中猛風至立春雨水鶬鷃鳴立夏清風至而鶴鳴立秋虎始嘯冬至鶡鴠不鳴
　　夏至小暑百勞鳴反舌鳥也能反覆其舌隨百鳥之音垢上九候蟬始鳴不鳴國多妖言蟬應期鳴舌語之聚今失節不鳴鳴則失時多妖言　螳螂摶蟬之蟲乘寒而殺物自𨼆蔽而有所前捕摶之象也蟋蟀之蟲隨隂迎陽居壁向外趣婦女織績女工之衆今失節不居壁象女工不成有淫佚之行因夜為姦故為門屍夜開門戸人之所由出入今夜不閉明非也
　　又曰條風至而楊柳津景風至而摶勞鳴蝦蟆無聲涼風至而鶴鳴閶闔風至而蜻蛚吟日至而泉躍
　　按呂不韋月令自東風解凍至水澤腹堅後魏始入厯為七十二𠉀其所載與夏小正淮南時則訓管子與汲冢書互有出入及閱楊升菴所引王氷注素問亦引呂氏月令七十二𠉀與今厯中所載不同如桃始華為小桃華雷乃發聲下有芍藥榮田䑕化為鴽下有牡丹華王𤓰生作赤箭生苦菜秀作吳葵華麥秋至作小暑至半夏生下有木槿榮蟄蟲坯戸下有景天華可考古今節𠉀之異



　　古微書卷十四
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古微書卷十五
　　明　孫㲄　編
　　易通卦騐
　　古今厯法載載晷影之數交有參差考之通卦騐更為悉僃此其完間也
　　冬至晷長一丈三尺當至不至則旱多溫病未當至而至則多病𭧂逆心痛應在夏至
　　小寒晷長一丈一尺四分當至不至先小旱後小水丈夫多病喉痺未當至而至多病身熱來年麻不為大寒晷長一丈一尺八分當至不至則先大旱後大水麥不成病厥逆未當至而至多病上氣嗌腫
　　立春晷長一丈一寸六分當至不至兵起麥不成民疲瘵未當至而至多病熛疾疫
　　雨水晷長九尺一寸六分當至不至早麥不成多病心痛未當至而至多病□
　　驚蟄晷長八尺二寸當至不至則霧稚禾不成老人多病嚏未當至而至多病癰疽脛腫
　　春分晷長七尺二寸四分當至不至先旱後水歳惡米不成多病耳癢
　　清明晷長六尺二寸八分當至不至菽豆不熟多病嚏振寒洞泄未當至而至多溫病𭧂死
　　榖雨晷長五尺三寸六分當至不至水物雜稻等不熟多病疾瘧振寒霍亂未當至而至老人多病氣腫立夏晷長四尺三寸六分當至不至旱五榖傷牛畜疾未當至而至多病頭痛腫嗌喉痺
　　小滿晷長三尺四寸當至不至凶言有大䘮先水後旱多病筋急痺痛未當至而至多病熛嗌腫
　　芒種晷長二尺四寸四分當至不至凶言國有狂令未當至而至多病厥眩頭痛
　　夏至晷長一尺四寸八分當至不至國有大殃旱隂陽並傷草木下落有大寒未當至而至病睂腫
　　小暑晷長二尺四寸四分當至不至前小水後小旱有兵多病泄注腹痛未當至而至多病𦘴腫
　　大暑晷長三尺四寸當至不至外兵作來年饑多病筋痺胸痛未當至而至多病脛痛惡氣
　　立秋晷長四尺三寸六分當至不至𭧂風為災來年黍不熟未當至而至多病咳上氣咽腫
　　處暑晷長五尺二寸三分當至不至國多浮令兵起來年麥不熟未當至而至多病脹耳熱不出行
　　白露晷長六尺二寸八分當至不至多病痤疽泄未當至而至多病水腹閉疝瘕
　　秋分晷長七尺二寸四分當至不至草木復榮多病溫悲心痛未當至而至多病胸鬲痛
　　寒露晷長八尺二寸當至不至來年榖不成六畜鳥獸被殃多病疝瘕腰痛未當至而至多病痰熱中
　　霜降晷長九尺一寸六分當至不至萬物大耗來年多大風人病𦝫痛未當至而至多病胸脇支滿
　　立冬晷長一丈一寸二分當至不至地氣不藏來年立夏反寒早旱晚水萬物不成未當至而至多病臂掌痛小雪晷長一丈一尺八分當至不至來年蠶麥不成多病腳腕痛未當至而至亦為肘腋痛應在小暑
　　大雪晷長一丈二尺四分當至不至溫氣泄夏蝗蟲生大水多病少氣五疽水腫未當至而至多病癰疽痛應在芒種
　　按此緯以晷影𠉀病厄通於內經五運六氣矣謹刺其要
　　素問天元紀夫變化之為用也在天為𤣥在人為道在地為化化生五味道生智𤣥生神神在天為風在地為木在天為𤍠在地為火在天為濕在地為土在天為燥在地為金在天為寒在地為水
　　應天為天符者六微㫖大論曰木運之歳上見厥隂〈丁巳丁亥〉火運之歳上見少陽〈戊寅戊申〉少隂〈戊子戊午〉土運之歳上見太隂〈己丑己未〉金運之歳上見陽明〈乙卯乙酉〉水運之歳上見太陽〈丙辰丙戌〉葢司天與運氣相符故為天符也又六元正紀大論曰戊子戊午太徵上臨少隂戊寅戊申太徵上臨少陽丙辰丙戌太羽上臨太陽如是者三丁巳丁亥少角上臨厥隂乙卯乙酉少商上臨陽明己丑己未少宮上臨太隂如是者三甲辰甲戌太宮下加太隂壬寅壬申太角下加厥隂庚子庚午太商下加陽明如是者三癸巳癸亥少徵下加少陽辛丑辛未少羽下加大陽癸卯癸酉少徵下加少隂如是者三為天符也承歳為歳直者當年十干建運與年辰十二律五行相會如木運臨卯火運臨午金運臨酉水運臨子所謂歳會氣之平也三合為治者火運之歳上見少隂年辰臨午即戊午歳也土運之歳上見太隂年辰臨丑未即己丑己未歳也金運之歳上見陽明年辰臨酉即乙酉歳也此三者天氣運氣與年辰俱會故為三合也　帝問三隂三陽合之奈何鬼臾區曰子午之歳上見少隂丑未之歳上見太隂寅申之歳上見少陽卯酉之歳上見陽明辰戌之歳上見太陽己亥之歳上見厥隂少隂所謂標也厥隂所謂終也厥隂之上風氣主之少隂之上𤍠氣主之太隂之上濕氣主之少陽之上相火主之陽明之上燥氣主之太陽之上寒氣主之所謂本也是為六元
　　六微㫖篇又曰天氣始於甲地氣始於子子甲相合命曰歳立甲子之歳初之氣天數始於水下一刻終於八十七刻半二之氣始於八十七刻六分終於七十五刻三之氣始於七十六刻終於六十二刻半四之氣始於六十二刻六分終於五十刻五之氣始於五十一刻終於三十七刻半六之氣始於三十七刻六分終於二十五刻所謂初六天之數也乙丑歳初之氣天數始於二十六刻終於一十二刻半二之氣始於一十二刻六分終於水下百刻三之氣始於一刻終於八十七刻半四之氣始於八十七刻六分終於七十五刻五之氣始於七十六刻終於六十二刻半六之氣始於六十二刻六分終於五十刻所謂六二天之數也丙寅歳初之氣天數始於五十一刻終於三十七刻半二之氣始於三十七刻六分終於二十五刻三之氣始於二十六刻終於一十二刻半四之氣始於一十二刻六分終於水下百刻五之氣始於一刻終於八十七刻半六之氣始於八十七刻六分終於七十五刻所謂六三天之數也丁卯歳初之氣天數始於七十六刻終於六十二刻半二之氣始於六十二刻六分終於五十刻三之氣始於五十一刻終於三十七刻半四之氣始於三十七刻六分終於二十五刻五之氣始於二十六刻終於一十二刻半六之氣始於一十二刻六分終於水下百刻所謂六四天之數也次戊辰歳初之氣復始於一刻常如是無已周而復始帝曰願聞其歳𠉀岐伯曰日行一周天氣始於一刻日行再周天氣始於二十六刻日行三周天氣始於五十一刻日行四周天氣始於七十六刻日行五周天氣復始於一刻所謂一紀也是故寅午戌歳氣會同𫑗未亥歳氣會同辰申子歳氣會同己酉丑歳氣會同終而復始
　　氣交變論帝曰歳有胎孕不育何氣使然岐伯曰六氣五類相勝制也厥隂司天毛蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉毛蟲育倮蟲耗羽蟲不育少隂司天羽毛靜介蟲育毛蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗不育太隂司天倮蟲靜鱗蟲育羽蟲不成在泉倮蟲育鱗蟲不成少陽司天羽蟲靜毛蟲育倮蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗毛蟲不育陽明司天介蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉介蟲育毛蟲耗羽蟲不成太陽司天鱗蟲靜倮蟲育在泉鱗蟲耗倮蟲不育
　　易坤靈圖
　　此或配乾鑿度而名篇
　　天地成位君臣道生粵有天皇　天皇氏之先與乾曜合元君有五期輔有三名〈宋均注君之用事五行更王者亦有五期三輔公卿大夫也〉地皇出於熊耳龍門之嶽人皇出於刑馬山提地之國
　　遂皇始出握機矩是法北斗而成七政表計㝠圖其刻曰蒼渠通靈〈矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教〉蒼牙通靈昌之成運孔演命明道經〈㝠時無書刻石而謂之其文曰蒼牙渠肩之人能通神靈之意蒼牙則伏羲也昌則文王也孔則孔子也〉
　　伏羲方牙精作易無書以畫事此畫之始
　　伏羲立九部而民易理葢九州之始也
　　堯母崩去〈一作其母萌也〉𤣥雲入戸蛟龍守門〈慶都為天皇之女天帝以𤣥雲覆御之〉故曰時乗六龍以御天也
　　堯之精陽萬物莫不從者帝必有洪水之災天生聖人使救之故言乃綂天也挕天之業使之理也至徳之萌日月若連璧五星若編珠　堯以甲子天元為推術甲子為蔀首起十月之朔
　　按厯術甲子篇天元之始於十一月甲子夜半朔旦冬至日月若連珠俱起牽牛之初歳雄在閼逢雌在挕提格月雄在畢雌在訾訾則娵訾之宿日雄在甲雌在子在子是陽氣支幹之首也今太乙家筭數起天開甲子大率祖於堯之厯雲
　　徳合天地在正不在私曰帝帝者天號也徳配天地不私公位稱之曰帝天子者繼天治物改正一綂各得其宜父天母地以養生人至尊之號也大君者君人之盛也
　　易之帝乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同名
　　其說出乾鑿度已錄於中𠉀篇
　　聖人受命瑞應先於河瑞應之至聖人殺龍龍不可殺皆感氣君子得衆之助瑞應先見於陸瑞應之至君子發虵蛇不如龍陸不如河
　　賁居曰按聖人龍見君子蛇見龍見必於河蛇見必於洛其說已備於乾鑿度矣隂符經曰天發殺機龍蛇走陸吾安知龍蛟之不為孽也漢髙帝斬蛇不害為聖人宋文帝見龍未必為君子後世亦孰從而審之
　　三王之郊一用夏正各郊所感帝
　　賁居曰感生帝之說起於鄭𤣥殆祖此緯也而後代用之六季南北朝遂妄引圖䜟五徳之運各祀太微感生帝可發盧胡
　　正其本萬事理差之毫𨤲謬以千里故君子必謹其始孔子曰雷之始發大壯始君弱臣強從解起
　　古語曰一夫兩心拔刺不深又曰躓馬破車惡婦破家鸝必匹飛鵙必單棲
　　五帝東方木色蒼七十二日南方火色赤七十二日中央土色黃七十二日西方金色白七十二日北方水色黒七十二日
　　按運氣全書太古占天望氣定位之始見黅天之氣橫於甲已方為土運素天之氣橫於乙庚方為金運𤣥天之氣橫於丙辛方為水運蒼天之氣橫於丁壬方為木運丹天之氣橫於戊癸方為火運又地之六位則分主於四時天之五運亦相生而終歳度每十歳一周天每運各主七十二日零五刻總三百六十五日二十五刻共成一歳其起五音者葢將一歳中大運為主上下因之而名太少五音也若當年是木合自大角而下生之故曰初正大角木生少徴火少徴火生太宮土太宮土生少商金少商金生太羽水則為終亦以太過不及隨之也
　　易稽覽圖
　　此亦主節𠉀徴應倚卦立言
　　太平時隂陽和風雨咸同海內不偏地有險易故風有遲疾雖太平之政猶有不能均同也唯平均乃不鳴條降隂為雨降隂之雨潤而破塊
　　隂陽和合為電輝輝也其光長
　　桐枝濡毳而又空中難成易傷須成器而後華
　　夏至後三十日極溫夏至景風至蟬始鳴螳蜋生冬至後三十日極寒
　　易通綂圖
　　春行東方青道曰東陸夏月日行東南赤道曰南陸日行西方白道曰西陸日行東北方黑道曰北陸










　　古微書卷十五



　　欽定四庫全書
　　古微書卷十六
　　明　孫㲄　編
　　易河圖數
　　易大衍之數原起河圖故河圖雖自有緯而未嘗言數此傳易者窮其數之原也
　　龜取生數一三五七九筮取成數二四六八十
　　一與六同宗二與七為朋
　　東方南方生長之方故七為少陽八為少隂西方北方成熟之方故九為老陽六為老隂
　　五運皆起於月初天氣之先至乾知大始也六氣皆起於月中地氣之後應坤作成物也
　　按乾坤鑿度夫有形者生於無形則乾坤安從生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣太初者氣之始太始者形之始太素者質之始氣形質具而未相離故曰渾淪言萬物相渾淪而未相離視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形埒也易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一一者形變之始清輕上為天濁重下為地物有始有壯有究故三畫而成乾乾坤相竝俱生物有隂陽因而重之故六畫而成卦卦者卦也掛萬物視而見之故三畫已下為地四畫以上為天物感以動𩔖相應也陽氣從下生故動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上故初以四二以五三以上此謂之應陽動而進隂動而退故陽以七隂以八為彖易一隂一陽合而為十五之謂道陽變七之九隂變八之六亦合於十五則彖變之數若一陽動而進變七之九象其氣之息也隂動而退變八之六象其氣之消也故太一取其數以行九宮四正四維皆合於十五五音六律七宿由此作焉八卦之生物也畫六爻之移氣周而從卦八卦數二十四以生隂陽行之皆合之於度量陽坼九隂坼六隂陽之坼各百九十二以四時乘之八而周三十二而大周三百八十四爻萬一千五百二十坼也故卦當歳爻當月坼當日太衍之數必五十以成變化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以大閡物而出之者故六十四三百八十四爻戒各有所擊焉故陽唱而隂和男行而女隨天道左旋地道右遷二卦十二爻而期一歳乾陽也坤隂也並治而交錯行乾貞於十一子左行陽時六坤貞於六月未右行隂時六以奉順成其歳歳終次從於屯蒙屯蒙主歳屯為陽貞於十二月丑其爻左行以間時而治六辰蒙為隂貞於正月寅其爻右行亦間時而治六辰歳終則從其次卦陽卦以其辰為貞五與左行間辰而治六辰隂卦與陽卦同位者退一辰以為貞其爻右行間辰而治六辰㤗否之卦獨各貞其辰共北辰左行相隨也中孚為陽眞於十一月子小過為隂貞於六月未法於乾坤三十二歳期而周六十四卦三百八十四爻萬一千五百二十坼復從於貞
　　易筮謀類
　　一作是謀類賁居曰書有致其譎以導其庸者此篇是也易不可見則乾坤或幾乎毀矣天網地維陽九百六窮則必變變則必通元㑹運世於茲可測
　　斗機絶網玉衡撥挕提亡〈鄭𤣥注曰斗機雞斗者天中之精天失其平故斗機絶網玉衡撥也挕提者斗前之星為斗施政教布之八野今斗失其正故挕提亦為之不見〉施五星合狼狐張晝視無日虹蜺煌煌夜視無月彗孛蔣蔣〈此皆屬乾乾多為天失其主者故著天者皆失其政〉當藏者出當出者消危處易期〈當藏者出解晝視無日虹蜺煌煌也當出者消解夜視無月也是為危處易期〉太山失金雞西嶽亡玉羊〈太山失金雞者箕星亡也箕者為風風動鷄鳴今期𠉀者亡故雞亦亡西嶽亡玉羊者狼星亡狼在於未為羊也〉雞失羊亡臣縱恣萬人愁不祥天卑地髙雷讙公行〈天下雷同讙譁公行無所畏也〉星晝奔蜺夜光上無乾下無常天昧昧履踐氷〈上元乾乾氣不正故下無常天地昧昧不亡也晝視無日夜無月何明之有乎履踐氷者峻急之法行被其刑也〉民衣霧主吸霜〈民衣𠉀霧政行被其毒也主吸霜被隂毒將害躬也〉間可倚杵於何藏〈解上天卑地髙天地相去其間不可倚一杵耳〉不知夏不知冬不見父不見兄〈所以然者以天卑地髙髙卑失列故卑為父兄尊為子弟〉望之漠漠視之茫茫□當威出坐玉牀〈玉床天子之位也〉一作假威出座玉牀
　　按皇極經世書日經天之元月經天之會星經天之運辰經天之世以日經日則元之元可知之矣〈重乾為乾〉以日經月則元之㑹可知之矣〈乾兌為履〉以日經星則元之運可知之矣〈乾離為同人〉以日經辰則元之世可知之矣〈乾震為無妄〉以月經日則㑹之元可知之矣〈兌乾為夬〉以月經月則㑹之㑹可知之矣〈重兌為兌〉以月經星則㑹之運可知之矣〈兌離為革〉以月經辰則㑹之世可知之矣〈兌震為隨〉以星經日則運之元可知之矣〈離乾為大有〉以星經月則運之㑹可知之矣〈離兌為睽〉以星經星則運之運可知之矣〈重離為離〉以星經辰則運之世可知之矣〈離震為噬嗑〉以辰經日則世之元可知之矣〈震乾為大壯〉以辰經月則世之㑹可知之矣〈震兌為歸妹〉以辰經星則世之運可知之矣〈震離為豐〉以辰經辰則世之世可知之矣〈重震為震〉元之元一〈此其數起於一耳〉元之㑹十二〈此則一乘十二之㑹〉元之運三百六十〈此則再乘三十之謂〉元之世四千三百二十〈此則三乗十二之謂也〉㑹之元十二〈此起數於十二〉㑹之㑹一百四十四〈此則一乘十二之謂〉㑹之運四千三百二十〈此則再乗三十之謂〉㑹之世五萬一千八百四十〈此則三乘十二之謂〉運之元三百六十〈此其數起於三百六十〉運之㑹四千三百二十〈此則一乘十二之謂〉運之運十二萬九千六百〈此則再乘三十之謂〉運之世一百五十五萬五千二百〈此則三乗十二之謂〉世之元四千三百三十〈此其數起於匹千三百二十〉世之㑹五萬一千八百四十〈此則一乗十二之謂〉世之運一百五十五萬五千二百〈此則再乘三十之謂〉世之世一千八百六十六萬二千四百〈此則三乘十二之謂也〉此與隂蝕隂勃陽九百六之說可以互參已錄於河圖緯
　　聖人興起不知姓名當吹律聴聲以別其姓黃帝吹律定姓是也
　　其觸耀而出師曠歴推音筭以度知旦
　　按論衡孔子生不知其父其母匿之吹律自知殷宋大夫子氏之世也
　　漢書京房本姓李吹律自定為京氏
　　濳夫論凡姓之有音也必隨其本生祖所出也太皥木精承歳星而王夫其子孫咸當為角神農火精承熒惑而王夫其子孫咸當為徴黃帝土精承鎮而王夫其子孫咸當為宮少昊金精承太白而玉夫其子孫咸當為商顓頊水精承辰而王夫其子孫咸當為羽雖號百變音形不易至於音筭之說未有前聞惟太公六韜示其一二太公曰其法以天清凈夜半往至敵壘去九百歩外徧持律管當耳大呼警之有聲應管其來甚微角聲應管當以白虎徴聲應筦當以𤣥武商聲應管當以朱雀羽聲應管當以勾陳五筦聲盡不應者宮也當以青龍此五行之符佐勝之徴成敗之機微妙之音皆有外𠉀敵人驚動則聴之聞抱皷之音者角也見火光者徴也聞金鐵矛㦸之音者商也聞人嘯呼之音者羽也寂寞無聞者宮也此五者音之符也　師曠之厯推音筭殆近此與而雲以度知旦或又謂作厯事耳
　　精氣謂七八遊魂謂九六
　　本注遊魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信也言木火之神生物東方金水之鬼終歸西北其情狀與春夏生物秋冬終物相似鄭雲聖人之精氣謂之神賢智之精氣謂之鬼
　　易九厄讖
　　凡言䜟者皆依於數數積九六而必窮故天地有刼災世運有屯厄古之智人於是衍䜟
　　聰明蔽塞政在臣下婚戚干朝君不覺寤虹蜺貫日君舒怠臣下有倦白黑不別賢不肖並不能憂民急氣為之舒緩草不揺
　　主失禮煩苛則旱之魚螺子變為蝗蟲
　　三綂是為元歳元歳之閏隂陽災初入元百六陽九次三百七十四隂九〈初入元百六歳有戹者則前元之餘氣也若餘分為閏也易文有九六七八百六與三百七十四六乘八之數也六八四十八合為四百八十歳也〉次四百八十陽九〈亦六乘八之數也四百八十歳有九年旱〉次七百二十隂七〈亦九乘八之數也八九七十二為七百二十〉次七百二十陽七〈八十歳紀一甲子冬至以八乘九故七百二十歳乃有災也〉次六百隂五次六百陽五〈七八爻乗八之數也七乗八得五百六十歳八乘八得六百四十歳爻有七八八八六十四七八五十六二爻之數合千二百滿純隂七八不變故通其氣使各六百歳乃有災〉次四百八十隂三次四百八十陽三〈此六乘八之數也陽奇隂偶故九再數而六四數七八不變九無偶各一數一九之中有五陽四隂陽旱隂水七九五三皆陽數也故曰陽九之厄正以九七五三為災者從天竒數也易立天之道曰隂與陽繫天故取其奇為災歳〉凡四千六百一十七歳與一元終經歳四千五百六十災歳五十七〈經歳從百六終陽三也得災歳五十七合為一元四千六百一十七歳〉
　　易辨終備
　　日再中烏連嬉仁聖出握知時
　　煌煌之耀乾為之岡合凝之𩔖坤握其方雌雄呿近六節揺通萬物孚甲日營始東
　　易萌氣樞
　　人君不好士走馬被文繡犬狼食人食則有六畜談言易中孚傳
　　陽感天子不旋日諸侯不旋時大夫不過期
　　易運期
　　言居東西有午兩日並光　居下其為主人及為輔五八四十黃氣受貞人出〈並言魏以許昌也〉鬼在山禾女運王天下






　　古微書卷十六



　　欽定四庫全書
　　古微書卷十七
　　明　孫㲄　編
　　禮緯
　　賁居子曰禮經之遺佚甚矣古儀禮天子諸侯大夫禮俱亾周禮竟缺冬官曲臺大戴率漢儒緝補非孔初也況於緯支離益甚殊乖厥素梁崇文目禮緯三卷一含文嘉一稽命徵一斗威儀當隋之世鄭注已佚矣茲所得或濫取禎瑞旁記典文而詞實膚靡畧拾為篇雲
　　禮含文嘉
　　禮質法天文法地周季之文濫矣安得有嘉所珍者含文而依之乎質則天地交焉如言黃裳元吉文之美在中也
　　虙戲燧人神農謂之三皇伏者別也變也戲者獻也法也伏羲始別八卦以變化天下天下法則咸伏貢獻故曰伏羲也燧人始鑽木取火炮生為熟令人無復腹疾有異於禽獸遂天之意故曰遂人也神農神者信也農者濃也始作耒耜教民耕種美其食衣徳濃厚若神故為神農也
　　禮有三起禮理起於太一禮事起於遂皇禮名起於黃帝
　　按鄭𤣥引運斗樞伏羲女媧神農為三皇宋均引甄耀度數燧人伏羲神農為三皇白虎通伏羲神農祝融為三皇其說雲祝者屬也融者續也言能屬續三皇之道而行之故謂祝融也太史公依世本大戴禮以黃帝顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝孔安國尚書序皇甫謐帝王世紀並以伏羲神農黃帝為三皇少昊顓頊高辛唐虞為五帝
　　賁居曰三墳以伏羲為燧人之子矣鄭𤣥六藝論又雲遂皇之後歴六紀九十一代至伏羲皇甫世紀雲女媧氏亦風姓伏羲之妹也譙周古史考則雲遂人次有三姓乃至伏羲伏羲次有三姓始至女媧鄭𤣥以大庭氏是神農之別號而譙周以神農炎帝非一人自神農至炎帝一百三十三姓羅泌路史至以為軒轅之前別有軒轅而有巢之上更一有巢何上古之多⿱⺾⿰氵亾冥也夫帝皇至貴而隠冺䀜汩猶若此況於後世一介里巷修名者其孰為表而傳之使聲施不朽哉噫難矣難矣
　　伏羲徳洽上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作易
　　神農修徳作耒耜地應之以醴泉　神農就田作耨天應以嘉禾
　　作易植榖乃製作之大者因思及於一器一象皆古人心力矣考之
　　世本曰庖羲作瑟勾芒作網羅庖羲臣也女媧作笙簧隨作竽女媧臣也神農作琴炎帝伯陵作鐘無勾作磬黃帝作旃作冕揮於作弓夷牟作矢雍父作舂倉頡作字俱黃帝臣也堯作圍棋繇服牛相士乘馬臘作駕俱堯臣也禹作宮室倕作銚
　　古史考曰伏羲作網神農作市作耒耜黃帝作弩作釡甑舜作瓦棺土堲夏少康作箕帚昆吾作瓦山海經曰少昊生股是始為弓矢帝俊八子作歌舞稷之孫叔均始作牛耕鑿齒作楯
　　呂覽曰陰康氏作舞帝嚳令抃卜作皷鞞倕作皷及鞞伶倫作權度量胡曹作衣裳蚩尤作戈㦸
　　中華古今注曰軒轅臣胡曹作衣伯余作裳荀始為冠於則作䨾履容成作厯大撓作甲子車區占星氣伶倫作律呂𨽻首作算夷羿作弓祝融作市儀狄作酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤冀作杵臼乗稚作駕寒哀作御玉氷作服牛巫彭作醫巫咸作筮物原曰有巢始衣皮軒轅妃嫘祖始育蠶伏羲作裘燧人始束髮為髻伏羲始作皮冠軒轅加以冕周公作縰軒轅始作帶顓頊制絛堯為玉佩殷湯作笏及鞶囊此可以得正名百物之大概矣
　　禹卑宮室垂意於溝洫百榖用成神龍至靈龜服玉女敬養天賜〈一作〉神農女降
　　按宋書祥瑞志玉女者天賜妾也禹時有之
　　禹耳三漏是謂大通興利除害決河疎江臯陶烏喙是謂至誠決獄明白察於人情湯臂三肘是謂柳翣攘去不義萬民蕃息文王四乳是謂至仁天下所歸百姓所親武王望羊挕楊盱目陳兵天下富昌周公背僂是謂強俊成就周道輔於㓜王孔子反宇是謂甫邱徳澤所興藏元通流
　　按素問五音五味篇五形之人二十五變木形之人其屬角有左角之人釱角之人上角之人大角之人判角之人火形之人其屬徵有右徵之人少徵之人質徵之人上徵之人判徵之人土形之人其屬宮有少宮之人上宮之人大宮之人加宮之人左宮之人金形之人其屬商有右商之人少商之人□商之人上商之人左商之人水形之人其屬羽有衆羽之人桎羽之人上羽之人大羽之人少羽之人木形則佗佗然遺遺然隨隨然推推然括括然火形則核核然肌肌然慆慆然鮫鮫然頥頥然土形則敦敦然婉婉然坎坎然樞樞然兀兀然金形則錞錞然廉亷然脫脫然監監然嚴嚴然水形則延延然頰頰然紆紆然絜絜然安安然雖不能通其詳其大指可知矣〈又〉通天篇少師對黃帝有少態之人太隂之人其狀黮黮然黑色念然下意臨臨然長大膕然末僂少隂之人其狀清然竊然固以隂賊立而躁險行而似太隂之人其狀軒軒儲儲反身折國少隂之人立則好仰揺其兩背兩肘則長於背隂陽和平之人其狀委委然隨隨然顒顒然愉愉然□□然豆豆然衆人皆曰君子此隂陽和平之人也
　　禮天子靈臺所以觀天人之際隂陽之會也揆星度之驗徵六氣之瑞應原神明之變化覩日氣之所驗為萬物獲福於無方之原招太極之清泉以興稼穡之根倉廩實知禮節衣食足知榮辱
　　按六韜文王既出羑里周公旦築為靈臺〈又〉淮南子文王為玉門築靈臺以待紂之失東漢世明堂靈臺各有令一人掌𠉀日月星辰皆屬太史世祖中元元年初營明堂辟雍靈臺章帝建初三年宗祀明堂禮畢登靈臺望雲物則其禮惟漢為盛也後世直以為觀星之臺雲
　　天子得靈臺之禮則五車三柱明制可行不失其常水泉川流無滯寒暴暑之災陸澤山林禾盡豐穰
　　按天官書西宮咸池曰天五潢五潢五帝車舍火火旱金兵水水中有三柱柱不具兵起
　　正義曰五車五星三柱九星在畢東北占五車均明柱皆見則倉廩實不見其國絶食兵見起
　　晉志三柱一曰三泉天子得靈臺之禮則五車三柱均明有常其中五星曰天潢南三星曰咸池魚囿也
　　明堂所以通神靈感天地正四時出教令崇有徳章有道褒有行
　　明堂者八窓四達窓通八卦之氣布政之宮在國之陽面三十西面十二法十六月也天子孟春上幸於南郊懸十二月之正正還藏於祖廟月取一政班於明堂也諸侯以孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政行之閏月無常數則闔門而居之
　　按考工記周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以幾堂上度以筵〈又〉月令曰孟春之月天子居青陽左個仲春之月天子居青陽太廟季春之月天子居青陽右個孟夏之月天子居明堂左個仲夏之月天子居明堂右個中央土天子居太廟右室孟秋之月天子居總章左個仲秋之月天子居總章太廟季秋之月天子居總章右個孟冬之月天子居𤣥堂左個仲冬之月天子居𤣥堂太廟季冬之月天子居𤣥堂右個
　　五祀南郊北郊西郊東郊中兆正謀五者天子公侯伯子男卿大夫士所以承天也
　　按月令章句東郊去邑八里因木數也南郊七里因火數也中兆五里因土數也西郊九里因金數也北郊六里因水數也
　　又按孔頴達禮記疏天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之於南郊三也黃帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之於南郊四也白帝白招櫃立秋之日祭之於西郊五也黑帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩摠祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也或雲建申之月祭之與郊天相對冬至祭昊天上帝者是也
　　刑法格藏世作頌聲封於太山考績柴燎禪於梁甫尅石紀號英炳巍巍功平世教
　　按白虎通封禪必於其上何因高告高順其類也故升封者增高也下禪梁甫之山基廣厚也天以高為尊地以厚為徳故增泰山之高以倣天附梁甫之基以報地三皇禪於繹繹之山明已成功而去有徳者居之繹繹者無窮之意也五帝禪於亭亭者制度審諟徳著明也三王禪於梁甫之山者梁信也甫輔也輔天地之道而行之也
　　殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦從三等周爵五等各有宜也
　　周爵五等凡南面之君五者法五行之剛日凡北面之臣五者法五行之柔日〈鄭注是其總法五行也分之則法五剛甲丙戊庚壬其諸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是也〉
　　禮有九錫一曰車馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戸五曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鉄鉞九曰秬鬯皆所以勸善扶不能
　　宋均註雲諸侯有徳當益其地不過百里後有功加以九賜進退有節行歩有度賜以車馬以代其歩其言成文章行成法則賜以衣服以表其徳其長於教誨內懐至仁賜以樂則以化其民其居處修理房內不泄賜以朱戸以明其別其動作有理賜以納陛以安其體其勇猛勁疾執義堅強賜以虎賁以備非常其內懷至仁執義不傾賜以弓矢使得專征其亢陽威武志在宿衛賜以斧鉞使得專殺其孝慈父母賜以秬鬯使之祭祀皆如有徳則隂陽和風雨時四方所瞻臣子所望則有秬鬯之草景星之應是也按周禮九儀一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯
　　又公羊說九賜之次與含文嘉不同一曰加服二曰朱戸三曰納陛四曰輿馬五曰樂則六曰虎賁七曰斧鉞八曰弓矢九曰秬鬯
　　天子射熊諸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕
　　按白虎通天子所以射熊何示當服天下巧佞之臣也諸侯射麋者示遠迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也大夫士射兩者人臣示為君親視事身勞苦也或曰臣隂故數偶也
　　牙旗者將軍所建也旗有九名日月為常交龍為旂通帛為旃雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌
　　按爾雅充幅曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有於曰旂錯鳥革曰旟因章曰旃〈又〉墨子云守城之法水為蒼旗火為赤旗薪樵為黃旗石為白旗水為黑旗食為菌旗死士為蒼鸞之旗競士為虎旗多卒為雙兎旗吾人男女為童旗弩為狗旗盾為羽旗車㦸為莋旗
　　山澤者三皇五帝之感應也
　　人君政尊則日月貢明
　　天子崇有徳彰有道顯有功褒有行則太微七星明少微處士有徳星應
　　玉石得宜則太白常明
　　內外之制各得其宜則山澤出白龜寶石
　　緩五車明五禮則五禾應以大豐
　　按天官書南宮朱鳥權衡〈孟康曰軒轅為權太微為衡〉衡太微三光之廷其內五星五帝坐晉志曰天子動得天度止得地意從容中道則太微五帝坐明以光又天官書廷藩西有隋星五曰少微士大夫晉志雲少微四星在太微西正義曰在太微南北列南第一星處士第二星議士第三星博士第四星大夫明大而黃則賢士舉也太白為玉石未詳
　　按瑞應圖玉龜者師曠時出河東之涯為聖圖出河負錄䜟書宋志元嘉中白龜見吳興則亦與靈龜同瑞矣宋志玉英者五常並修則見碧石者玩好之物棄則至嘉禾者五榖之長王者徳盛則二苗共秀於周徳三苗共穗於商徳同本異穟於夏徳異本同秀
　　制度因料勿以逆應其明勿以𩔖感其方也
　　推之以上元為始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月五星俱起宰牛之初計日月右行也〈鄭註上元大素以來至所求年〉按易鑿度曰堯以甲子天元為推術〈注云甲子為蔀首起十一月朔〉又厯原名握先紀曰甲子〈握先為厯始之名始言無前者〉七十六歳為一紀而一蔀首






　　古微書卷十七
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古微書卷十八
　　明　孫㲄　編
　　禮稽命徵
　　運有興衰教有因革皆稽之乎禮禮也者命之元也故惟禮文質可以徵命
　　禮之動淆也與天地同氣四時合信隂陽為符日月為明上下和洽則物獸如其性命
　　天子祭天地宗廟六宗五嶽得其宜則五穀豐雷雨時至四夷貢物青曰黃馬黃龍翔黃雀集
　　唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六
　　夏無大祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七
　　三年一祫五年一禘以衣服想見其容色三日齊思親志意相見所好意喜然後入廟
　　按王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼杜佑通典引鄭𤣥雲周制七廟太祖及文王武王之祧與親廟四並而七王肅雲尊者尊統於上故天子七廟其有殊功異徳非太祖而不毀不在七廟之數其禮與太祖同則文武之廟是也
　　及考韋元成廟制圖雲王者始受命諸侯始卦之君皆為太祖以下五世而迭毀毀廟之主蔵於太祖五年而再殷祭周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七
　　又劉歆宗無數圖曰七者其正法數者宗不在此數中宗變也茍有功徳則宗之不可預為設數故殷有三宗朱子以歆說為是此後世因而為九廟也其曰祫禘者王制鄭𤣥注云天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫故公羊傳曰大祫者何合祭也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖通考雲馬融謂嵗祫及壇墠禘及郊宗石室鄭𤣥謂祫則毀主未毀主合祭於太祖禘則推大王王季以上遷主祭於后稷之廟文武以下若穆之遷主則祭於文王之廟昭之遷主則祭於武王之廟何休謂祫祭不及功臣禘則功臣皆祭及論禘祫之嵗月則皆援公羊五年再殷祭之說為據謂三年一祫五年再祫猶天道三嵗一閏五嵗再閏也
　　禮記正義雲祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫近謂得之矣　然禘之義又與蒸嘗異者
　　通考雲有虞氏四時之祭名春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田色發秋政順隂義也故王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿
　　天命以黒故夏有𤣥珪天命以白故殷有白狼銜鉤天命以赤故周有赤雀銜書
　　三皇三正伏羲建寅神農建丑黃帝建子至禹建寅宗伏羲商建丑宗神農周建子宗黃帝所謂正朔三而改也
　　天有三統物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死　周以至動殷以萌夏以牙按禮記疏雲建子之月為正者謂之天統以天之陽氣始生於下物得陽氣微稍動變故為天統建丑之月為地統者以其物已吐牙不為天氣始動物又未出不得為人所施功唯在地中含養萌芽故為地統建寅之月為人統者以其物出於地人功當須修理故謂之人統統者本也謂天地人之本也
　　天子三公諸侯皆以三帛以薦玉〈宋注其殷禮三帛謂朱白蒼象三正也其五帝之禮薦玉用一色之帛〉　三帛者髙陽氏之後用赤繒髙卒氏之後用黒繒其餘用白繒〈其餘謂堯舜之後也〉　舜以十一月為正尚赤堯以十二月為正尚白髙辛氏以十二月為正尚黒髙陽氏以十一月為正尚赤少昊以十二月為正尚白黃帝以十三月為正尚黒神農以十一月為正尚赤女媧以十二月為正尚白伏羲以上未有聞焉按禮記疏易說卦雲帝出乎震則伏羲也建寅之月又木之始其三正當從伏羲以下又文質再而復者文質法天地質法天文法地周文法地而為天正殷質法天而為地正者正朔文質不相須各自為義也
　　天子之旗九仞十二旒曳地〈旗者旌旗也所以別尊卑序貴賤也〉諸侯七仞九旒齊軫〈軫車後橫木也諸侯之旗齊於軫〉卿大夫五仞五旒齊較士三仞三旒齊首〈首頭也〉
　　天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧卿大夫飯以珠含以貝
　　天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以欒士四尺樹以槐庶人無墳樹以楊栁
　　祭天犢角繭栗社稷牛角握六宗五嶽四瀆之牛角尺執圭天子純玉尺二寸公侯九寸四玉一石伯子男三玉二石
　　按白虎通引禮記王度曰玉者有象君之徳燥不輕濕不重薄不澆亷不傷疵不掩是以人君寶之五玉者各何施蓋以為璜以徵召璧以聘問璋以發兵珪以信質琮以起土功之事也
　　周禮典瑞掌玉瑞玉器之蔵瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造贈賔客土圭以致四時日月封國則以土地珍圭以徵守以恤凶荒牙璋以起軍旅以治兵守璧羨以起度駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以歛屍穀圭以和難以聘女琬圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之大喪共飯玉含玉凡玉器出則共奉之〈又〉大宗伯之職以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白虎禮西方以𤣥璜禮北方皆有牲幣各放其器之色
　　春取榆栁之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火〈注云榆栁青故春用之棗杏赤故夏用之桑柘黃故季夏用之柞楢白故秋用之槐檀黒故冬用之〉
　　古者以五靈配五方龍木也鳳火也麟土也白虎金也神龜水也其五行之序則木爇生火火灺生土土卝生金金漻生水水液生木五者修其毋則致其子水官修龍至木官修鳳至火官修麟至土官修白虎至金官修神龜至故曰視明禮修麒麟來游思睿信立白虎馴擾言從文成而神龜在沼聴聰正知而名川出龍貌恭體仁鳳凰鳴桐
　　王者刑殺當罪賞賜當功得禮之儀則醴泉出
　　按瑞應圖王者理訟得所醴泉出於京師有仙人以爵酌之又曰泉色白自出山澤得禮制則澤之白泉出飲之長壽
　　王者得禮之宜則宗廟生祥木
　　按祥木亦無定名然瑞應圖有木數種王者徳化洽八方合為一家則木連理王者嫡庶有序男女有別則賔連濶達生於房室平露者如蓋生於庭似四方之政王者不私人以官則四方之政平其國不平則隨方而傾
　　王者得禮之制則澤谷之中乃生白石生赤木生白玉王者君臣父子夫妻尊卑有別則白石生於澤按宋志璧流離王者不隠過則至玉英者五常並修則見
　　外內之制各得其所四方之事無有畜滯則麒麟遊囿六畜繁多天苑有徳星應
　　按晉志天苑十六星昴畢南天子之苑囿養獸之所也苑南十三星曰天園植菓菜之所也
　　出號施令葉民心制禮作樂得天意則景星見草木有益於人者長以養民　出號令合民心則祥風至按白虎通景星者大星也月或不見景星常見可以夜作有益於人民也
　　瑞應圖曰景星者天醒也狀如半月生於晦朔助月為明王者不私人則見
　　得禮之制澤谷之中有赤烏白玉赤蛇赤龍赤木白泉生出飲酌之使壽長
　　按宋志赤烏斗殞精王者孝行溢則見
　　祭五嶽四瀆得其宜則黃雀見
　　按封禪書秦並天下令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也於是自殽以東名山五大川祠二曰太室太室嵩髙也恆山泰山㑹稽湘山水曰濟曰淮春以脯酒為嵗祠因泮凍秋涸凍冬賽禱祀自華以西名山七名川四曰華山薄山薄山者襄山也岳山岐山呉岳鴻冢瀆山瀆山蜀之汶山也水曰河祠臨晉沔祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸禱賽而四大冢鴻岐呉岳皆有嘗禾陳寶節來祠其河加有嘗醪唯雍四畤上帝為尊其光景動人民唯陳寶雲
　　五經通義禮日出於南門外禮月四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外禮風伯雨師於東門外禮各即其位也
　　文王見禮壊樂崩道孤無主故設禮經三百威儀三千按禮記外𫝊吉禮者祭祀郊廟社稷之事是也起自神農氏始教民種穀禮始於飲食吹葦籥擊土鼓以迎田祖致敬鬼神祭皆用樂凶禮者喪紀之說年穀不登大夫去國之事也賔禮者貢獻朝聘之事也軍禮者始黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野嘉禮者好㑹之事也起自伏羲以儷皮焉始制嫁娶其後有冠鄉飲酒鄉射食耆老王燕族人之事是也但前代象天其禮質而畧後代法地其事煩而文唐虞之際五禮明備周公所制文物極矣
　　起於太素十一月閼逢之月嵗在攝提格之紀是雲作樂制禮
　　按續漢書黃帝命大撓正甲子探五行之情而定之納音風后釋之以致其用而三命行矣察三辰於上跡禍福於下經緯歴數然後天步有常而不倍命容成作蓋天綜六術以定氣象問於鬼臾蓲曰上下周紀其有數乎對曰天以六節地以五制周天氣者六期為備終地氣者五嵗為周五六合者嵗三十七百二十氣為一紀六十嵗千四百四十氣為一周大過不及斯以見矣乃因五量治五氣起消息察發斂以作調歴嵗紀甲寅日紀甲子立政爻以配氣致褈爻以抵日而時節定是嵗己酉朔旦南至而獲神策得寶鼎冕侯問於鬼容蓲容蓲對曰是謂得天之紀終而復始爰興封禪迎日推策造十六神歴積邪分以致閏配甲子而設蔀嵗七十六以為紀紀二十而蔀首定之原名握先率二十而冬至復朔凡二十推三百八十年而策定然後時恵而辰從
　　孔子謂子夏曰鸜鵒至非中國之禽也
　　按左傳有鸜鵒來巢書所無也師已曰異哉吾聞文武之世童謡有之曰鸜之鵒之公出辱之鸜鵒之羽公在外野〈葉暑〉往饋之馬〈葉牡〉鸜鵒跦跦〈葉周〉公在乾侯徵褰與𥜗鸜鵒之巢逺哉遙遙裯父喪勞宋父以驕鸜鵒鸜鵒往歌來哭童謡有是今鸜鵒來巢其將及乎〈跦跦跳貌褰袴也襦短衣〉
　　夫子墳方一里弟子各以四方竒木來植之
　　按述異記曲阜縣南十里有孔子春秋臺曲阜古城有顔回墓墓上有石楠樹二株可三四十圍土人云顔回手植















　　古微書卷十八



　　欽定四庫全書
　　古微書卷十九
　　明　孫㲄　編
　　禮斗威儀
　　禮本於天殽於太一斗中者孝弟之精也故威儀繫以斗神明其說而達之天
　　天運二十九萬一千八百四十嵗而反太素冥莖蓋乃道之根也
　　按張衡靈憲曰太素之前幽清𤣥靜寂寞冥黙不可為象厥中惟虛厥外惟無如是者永久焉斯謂冥莖蓋乃道之根也道根既見自無生有太素始萌萌而未兆並氣同色渾沌不分故道志之言云有物渾成先天地生其氣體固未可得而形其遲速固未可得而紀也如是者又永久焉斯謂龎鴻蓋乃道之幹也道幹既育有物成體於是元氣剖判剛柔始分清濁異位天成於外地定於內天體於陽故員以動地體於隂故平以靜動以行施靜以合化堙鬱搆精時育庶類斯謂天元蓋乃道之實也
　　又按律歴志雲十九嵗為一章四章為一部二十部為一統三統為一元則一元有四千五百六十嵗初入元一百六嵗有陽九謂旱九年次三百七十四嵗隂九謂水九年以一百六嵗並三百七十四嵗為四百八十嵗注云六乘八之數次七百二十嵗隂七謂水七年次七百二十嵗陽七謂旱七年注云七百二十者九乘八之數次六百嵗隂三謂水三年次六百嵗陽五謂旱五年注云六百嵗者以八乘八八八六十四又以七乘八七八五十六相乘為一千二百嵗於易七八不變氣不通故合而數之各得六百嵗次四百八十嵗隂三次四百八十嵗陽三從入元至陽三除去災嵗總有四千五百六十年其災時兩箇陽九年一箇隂九年一箇隂陽各七年一箇隂陽各五年一箇隂陽各三年災嵗總有五十七年並前四千五百六十年通為四千六百一十七嵗此一元之氣終矣是隂陽水旱之數也所以正用七八九六相乘者以水數六火數七木數八金數九故以此交反相乘也以七八九六隂陽之數自然故有九年七年五年三年之災須三年六年九年之蓄也
　　此志無闗禮樂以其原於天運故併及之太乙家九厄之說殆可互參
　　帝者得其英華王者得其根核霸者得其附枝故帝道不行不能王王道不行不能霸霸道不行不能守其身按皇極經世孔子賛易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下修春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五霸也又曰三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七國冬之餘冽也漢王而不足晉伯而有餘三國伯之雄者也十六國伯之叢者也南五代伯之借乘者也北五代伯之𫝊舍者也隋晉之子也唐漢之弟也隋季諸郡之伯江漢之餘波也唐季諸鎮之伯日月之餘光也後五代之伯日未出之星也
　　賁居曰其實混闢之代亦有霸運焉共工蚩尤之乖氣拓跋珪劉元海不是過也割據之朝亦有皇風焉晉之元嘉隋之開皇燕之廆皝魏之孝文不可謂不太平也是可以一律言哉
　　宮主君商主臣角主父徵主子羽主夫少宮主婦少商主政是法北斗而為七政審𠉀五色〈注北斗七星有五色宮商角徵羽各應其星〉
　　賁居曰此七音之所昉也
　　按漢志京房律雲伏羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮蕤賔為變徵此聲氣之元五音之正也故各終一日其餘以次運行當日者各自為宮而商徵以類從焉
　　又隋志周武帝時有龜茲人白蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聴其所奏一均之中間有七聲一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識華言長聲即商聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徵聲也五曰沙獵華言應聲即徵聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利𥯦華言斛斗聲即變宮聲也鄭譯因習而彈之始得七聲之正雲考之丹鉛録有曰日月木火土金水謂之七政亦曰七曜今術家増入月孛紫炁羅㬋計都四餘星為十一曜計生於天尾羅生於天首孛生於月炁生於閏蓋日月行道如兩環兩環相交一處曰天首一處曰天尾天尾為計天首為羅月之行遲速有常度遲之處即孛也炁生於閏二十八年十閏而炁行一周天炁孛皆有度數無光象故與羅計同謂之四餘今七政歴亦有四餘躔度
　　玉衡北兩星為玉繩玉之為言溝刻也瑕而不掩折而不傷
　　春斗為天闗軫為地梁夏角為天關參為地梁
　　按唐志僧一行雲雲漢自坤抵艮為地紀北斗自乾攜巽為天綱其分野與帝車相直皆五帝墟也究咸池之政而在乾維內者降婁也故為少昊氏之墟葉北宮之政而在乾維外者娵訾也故為顓頊之墟成攝提之政而在巽維內者壽星也故為太昊之墟布太微之政而在巽維外者鶉尾也故為烈山氏之墟得四海之中承太階之政者軒轅也故為有熊氏之墟斗杓謂之外廷陽精之所布也斗魁謂之㑹府陽精之所復也斗杓以治外故鶉尾為南方負海之國魁以治內故娵訾為中州四戰之國也其餘列舍在雲漢之隂者八為負海之國在雲漢之陽者四為四戰之國降婁𤣥枵以負東海其神主於岱宗嵗星位焉星紀鶉尾以負南海其神主於衡山熒惑位焉鶉首實沈以負西海其神主於華山太白位焉大梁析木以負北海其神主於恆山辰星位焉鶉火大火壽星豕韋為中州其神主於嵩丘鎮星位焉　讀此可以得星河兩界之畧矣
　　人君乘土而王其政太平則日五色無主〈宋均曰五行之色不主於一人〉君乘木而王其政昇平則日黃中而青暈君乘火而王則日黃中而赤暈乘金而王則黃而白暈乘水而王則黃而𤣥暈〈又〉君致尊而制命則日月貞明
　　周禮眡祲氏掌十煇之法以觀妖祥辯吉凶一曰祲謂隂陽五色之氣浸淫相侵或曰抱珥背璚之屬如虹而短是也二曰象謂雲氣成形象如赤烏夾日以飛之𩔖是也三曰鑴日傍氣刺日形如童子所佩之觿四曰監謂雲氣臨在日上也五曰闇謂日月蝕或曰脫光也六曰瞢謂瞢瞢不光明也七曰彌謂白虹彌天而貫日也八曰序謂氣若山而在日上或曰冠珥背璚重疊次序在於日旁也九曰隮謂暈氣也或曰虹也詩所謂朝隮於西者也十曰想謂氣五色有形想也青饑赤兵白喪黒憂黃熟或曰想思也赤氣為人守之形可思而知其吉凶也
　　又晉志雲日有負冠戴國有喜形直而正微起日上為戴戴者徳也凡青赤氣抱日上小如冠曰冠交於日下曰纓小而圓在日左右曰紐如半暈狀在日上曰負其長而斜𠋣日傍曰㦸圓而小在日左右曰珥珥所在軍勝無軍而珥為拜將或如帶在日四旁曰璚其長而立日旁曰直或橫日上下曰格日下有黃氣三重若抱曰承福青白氣在日下曰履氣成形三角在日四方曰提又日傍如半環向日為抱抱順氣也背日為背逆氣也
　　君乘土而王其政太平則月黃而多輝乘金而王其政平則月圓而多暈政太平則月多耀政頌平則赤明政和平則黒明政象平則白明政昇平則青明
　　按晉志君明則月行依度臣執權則月行失道大臣用事兵刑失理則月行乍南乍北女主外戚擅權則或進或退月變色將有殃月晝明奸邪並作君臣爭明女主失行隂國兵強中國饑天下謀僭數月重見國以亂亾
　　君乘土而王者其政太平則鎮黃而多暈宮鬥端明文昌星黃大其餘六星輝光四起〈宮鬥北斗魁星也〉乘水而王其政太平則辰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）光乘金而王則太白揚光君治政則軒轅之精散為甘露鎮星黃時則祥風至
　　按晉志凡五星色皆圜白為喪為旱赤中不平為兵青為憂為水黒為疾疫為多死黃為吉皆角赤犯我城黃地之爭白哭泣聲青有兵憂黒有水五星同色天下偃兵百姓安寧歌舞以行不見災疾五穀蕃昌
　　王者乘火而王其政昇平則祥風至人君乘土而王其政太平則甘露降人君政頌平則祥風至人君乘水而王其政和平則景雲見也景雲景明也言雲氣光明也按風俗通猛風曰颲涼風曰飀㣲風曰飈小風曰颼〈又〉述異記東方朔嘗過呉明之墟是長安東過扶桑七萬里有及雲山山頂有井雲起井中若土徳王黃雲出火徳王赤雲出水徳王黒雲出金徳王白雲出木徳王青雲出瑞應圖雲景雲見者大平之應也一曰慶雲非氣非煙五色絪緼謂之慶雲
　　人君乘水而王則醴泉見醴泉味甘王政和可貴故水甘也君乘金而王其政象平則嘉雨時至君乘土而王其政太平則𫎇水出於山乘水而王其政和平則河溓〈宋注曰河不災溢也〉君乘木而王則海夷〈海夷水不揚波也〉
　　按瑞應圖靈雨者瑞雨也降而應物謂之靈雨遇嵗亢旱責躬引咎理察寃枉退去貪殘側修恵政則降以靈雨如其有道術禱祀山川致龍轉石閉陽從隂之類誠非瑞應是以魯侯有暴尫之請齊景公以祀山見譏𫎇水瑞水也君乘土而王其政太平則蒙水出於山焉共工氏受水瑞百官師長以水為號
　　王效政平徳至淵泉則江海出明珠
　　按宋志明月珠王者不盡介鱗之物則出
　　人君乘土而王其政昇平則嘉穀並生
　　君乘木而王其政昇平則福草生廟中
　　按瑞應圖王者宗廟致敬則福草生於廟
　　君乘水而王其政太平則紫脫常生
　　按瑞應圖紫脫者王者仁義行則常見一曰延嬉王者孝道行則至威香者王者禮備則常生王者盡人倫則威㽔生於殿前屈軼者太平之代生於庭前有佞人則草指之此皆福草類也
　　君乘金而王其政𧰼平則蘭常生君乘火而王其政頌平則地生朱草
　　按宋志朱草草之精也世有聖人之徳則生
　　君乘火而王其政平梧桐常生君乘火而王其政和而平楸梓為常生君乘木而王者其政昇平則草木豐茂君乘木而王其政平則松為常生
　　君乘金而王則黃銀見其政訟平芳桂常生君乘金而王則紫玉見於深山
　　按宋志黃銀紫玉王者不蔵金玉則黃銀紫玉光見深山〈又〉曰有金勝長五寸狀如織勝國平盜賊四夷賔服則出
　　瑞應圖曰金人者黃帝時遊於池王者徳勝不聚貨利則金人乘船遊王後池金牛瑞器也王者土開地闢則金牛至王者宴不及醉刑罰中人不為非則銀甕出
　　又宋志地珠王者不以財為寶則生珠玉𦉥者不汲而滿王者清亷則出玉羊師曠時來至玉雞王者至孝則至
　　又瑞應圖玉馬者瑞器也王者清明篤賢則至玉龜者師曠時出河東之涯為聖圖出河負録讖書凡皆金玉瑞類雜録於此雲
　　賁居曰長老言有黃而銀者有白而金者世𫝊黃銀鬼神所畏唐太宗嘗以黃銀帶賜房𤣥齡因杜如晦已死更以金帶賜其家為其能卻鬼耳白金則鍮石是也若夫龜既為瑞矣玉而龜者不即白龜等乎㲄記萬歴丙申冬遊南都步謁孝陵肅瞻寢廟則見香案前二朱櫝紫金盤龍不敢問也有頃守陵宮監自內出跪而發櫝緋綿三尺裹一物方圓八寸餘視之龜就之碧玉也頭目爪甲宛然如生動而無瑑斵痕斯所謂玉龜非耶相𫝊雲梁寶誌公塔中物聖祖徙其塔得一鶴一龜鶴衡天去龜遂留櫝中傳為國寶則傳所云師曠時來亦當不妄
　　君乘木而王有人參生下有人參上有紫氣
　　君乘木而王山車埀句山車者自然之車也〈句者曲也不揉治而自員曲故言埀句〉
　　山車詳孝經緯篇
　　按瑞應圖舜時金車見帝庭又曰天金銅之精知吉凶存亡不㸑自沸不汲自盈不藏自藏不遷自行曰移五步郟鄏來日東南移今不知所
　　宋志雲神鼎者質文之精也知吉知凶能重能輕不炊而沸五味自生王者盛徳則出丹甑者五穀豐熟則出浪井者不鑿自成王者清靜則應此數事皆與器車為類故併志焉
　　君乘金而王其政平麒麟在郊君乘土而王其政太平則鳯集於林苑江海不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鴻波
　　按瑞應圖麟之青曰聳孤赤曰炎駒白曰索冥黒曰角端黃曰麒麐赤色者鳳青色者鸞黃色者鵷紫色者鸑白色者鵠
　　君乘火而王其政頌平則南海輸以駁馬君乘木而王其政昇平東海輸以蒼鳥君乘水而王其政和平北海輸白鹿君乘火王政平南海輸以文狐君乘土而王則龜被文而見
　　按汲冢瑣語駮馬能食虎豹
　　瑞應圖文王時見蒼鳥王孝悌則至一曰帝主修行孝慈被於萬姓不好殺生則來白鹿者王者明恵及下則見
　　宋志曰天鹿者純靈之獸也五色光耀洞明王者道備則至角端者日行萬八千里又曉四夷之語明君聖主在位明達方外幽逺之事則奉書而至周印者神獸之名也星宿之變也王者徳盛則至駼者幽𨼆之獸也有明王在位則來為時辟除災害岐蹄者后土之獸自能言語王者仁孝於國則來禹治水而至河精者人頭魚身師曠時所受䜟也同心鳥王者徳及遐方四夷合同則至又瑞應圖九尾狐者六合一同則見文王時東夷歸之　凡皆動物諸瑞者故列之
　　君乘火而王其民銳頭君乘水而王其民大頭君乘金而王為人美眉君乘木而王為人美𩬊君乘土而王其民好大笑君乘土而王其民長君乘金而王其民洪白長大
　　按大戴禮太古之民秀長以壽者食也在今之民羸醜以胔者事也
　　洞神經曰百嵗之人黃頭髮二百嵗之人兩顴起三百嵗之人萬物耳四百嵗之人面縱理五百嵗之人方瞳子六百嵗之人脇助胼七百嵗之人骨體瑱八百嵗之人陽為筋九百嵗之人延耳生千嵗之人飛上天銳頭等則未聞也
　　周成王觀於河沈璧而退青雲浮洛青龍臨壇吐𤣥甲之圖
　　日月赤君喜怒無常輕殺不辜戮於無罪不事天地忽於鬼神時則大雨土風常起日食星變地動雷降其時不救兵從外來為賊戮而不𦵏
　　君喜怒無常時則常熱
　　臣専政私其君位則草木不生禾穀不實
　　嵗凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝孟夏驅獸無害五穀仲夏之月乃命百縣雩祀百辟以祈穀實孟秋之月農乃登穀天子嘗新先薦寢廟
　　按月令仲春之月天子乃鮮羔開氷先薦寢廟孟夏之月農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟仲夏之月農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟孟秋之月農乃登穀天子嘗新先薦寢廟仲秋以犬嘗麻先薦寢廟季秋以犬嘗稻先薦寢廟季冬命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟
　　顓頊有三子生而亡去為疫鬼一居江水是為瘧鬼一居若水為魍魎鬼一居人宮室區隅善驚人小兒為小鬼於是常以正嵗十二月令禮官方相氏掌熊皮黃金四目𤣥衣纁裳執戈楊盾帥百𨽻及童子而時儺以索食而駈疫鬼以桃弧葦矢工鼓且射之以赤丸五穀灑掃以除疾殃
　　按漢志將儺中黃門倡倀子和曰甲作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅勝簡食不祥攬諸食咎伯竒食夢強梁祖明共食磔死寄生委隨食觀錯斷食巨窮竒騰根共食蠱凡使十二神追惡凶赫女軀拉女幹節解女肉抽女肺腸女不急去後者為糧













　　古微書卷十九



　　欽定四庫全書
　　古微書巻二十
　　明　孫㲄　編
　　樂緯
　　緯以配經也樂無經矣復有緯乎曲禮之樂記周官之大司樂附禮而見則樂之緯亦禮緯之埤而見者也經籍志三卷曰葉圖徵曰動聲儀曰稽耀嘉稍有存者如後
　　樂葉圖徵
　　樂不葉則不可以徵不可以徵則不可以圖也此論其諧而𫝊者以成篇
　　黃帝樂曰咸池〈咸皆也池音施又曰池取無所不浸徳潤萬物故定以為名〉帝顓頊曰五莖〈能為五行之道立根莖也〉帝嚳曰六英〈道冇英華又雲六合之英〉堯曰大章〈堯時仁義大行法度章明〉舜曰大招〈招繼也繼堯之後循行其道〉禹曰大夏〈言其徳能大諸夏也〉殷曰濩〈音䕶承衰而起能䕶先王之道〉周曰勺又曰大武〈周亦承衰而起斟酌文武之道也〉是以清和上升天下樂其風俗鳳皇來儀百獸率舞神龍升降靈龜晏寜
　　六律黃鍾十一月太簇正月姑洗三月㽔賔五月夷則七月無射九月六呂大呂十二月夾鍾二月仲呂四月林鍾六月南呂八月應鍾十月陽為律隂為呂總謂之十二月律
　　按淮南子規始於一一生二二生三三生萬物以三參物三三如九故黃鍾之律九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鍾之數立焉黃者土徳之色鍾者氣之所種也日冬至徳氣為土土色黃故曰黃鍾律之數六分為雌雄故曰十二鍾以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鍾大數立焉故黃鍾位子其數八十一主十一月下生林鍾林鍾之數五十四主六月上生太簇太簇之數七十二主正月下生南呂南呂之數四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月下生應鍾應鍾之數四十二主十月上生蕤賔蕤賔之數五十七主五月上生大呂大呂之數七十六主十二月下生夷則夷則之數五十一主七月上生夾鍾夾鍾之數六十八主二月下生無射無射之數四十五主九月上生仲呂仲呂之數六十主四月極不生徵生宮宮生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生蕤賓不比正音故為繆日冬至音比林鍾浸以濁日夏至音比黃鍾浸以清以十二律應二十四時之變　談律歴者多矣而其原於道極於數莫此為精故録之
　　時元日受氣於天布之於地以時出入萬物者也四時之節動靜各有分次不得常以度行也謂之調露之樂〈注以時出入月令十二月政是也從其出入則無災禍也調露調和致於甘露也〉
　　按此所謂黃帝調歴也
　　夫聖人之作樂不可以自娯也所以觀得失之效者也故聖人不取備於一人必從八能之士故撞鐘者當知鐘擊鼓者當知鼓吹管者當知管吹竽者當知竽擊磬者當知磬鼓琴者當知琴故八士曰或調隂陽或調律歴或調五音故撞鐘者以知法度鼓琴者以知四海擊磬者以知民事鐘音調則君道得君道得則黃鍾蕤賓之律應君道不得則鐘音不調鐘音不調則黃鐘蕤賓之律不應鼓音調則臣道得臣道得則太簇之律應管音調則律歴正律歴正則夷則之律應磬音調則民道得民道得則林鍾之律應竽音調則法度得法度得則無射之律應琴音調則四海合嵗氣百川以合徳鬼神之道行祭祀之道得如此則姑洗之律應五樂皆得則應鍾之律應天地以和氣至則和氣應和氣不至則天地和氣不應鐘音調下臣以法賀主鼓音調主以法賀臣磬音調主以徳施於百姓琴音調主以徳及四海八能之士常以日冬至成天文日夏至成地理作隂樂以成天文作陽樂以成地理陽樂黃鍾也隂樂蕤賓也朔日冬至聖主厚祚鼓和樂於東郊致魂靈下太一之神
　　按後漢志京房受焦延壽六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆二生四陽下生隂隂上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南呂六十律畢矣十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也宓羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮蕤賓為變徵此聲氣之元五音之正也故統一日其餘以次運行當日者各自為宮而商徵以類從焉以六十律分朞之日黃鍾自冬至始及冬至而復隂陽寒燠風雨之占生焉
　　隋志京房法隔八相生一始自黃鍾終於中呂中呂上生黃鍾不滿九寸謂之執始下生去滅上下相生終於南事更増四十八律以為六十其依行在辰上生包育隔九編於冬至之後分為遲內其數遂減應鍾之清宋太史錢樂之因京房南事之餘引而伸之為三百六十律終於安運日當一管宮徵旋韻各以次從
　　梁博士沈重鍾律議曰淮南子云一律而生五音十二律而為六十音因而六之故三百六十音以當一嵗之日重乃依其本數用京房術各因月之本律以為一部以一部律數為母以一月中氣所有日為子以母命子隨所多少各一律所違日辰也自黃鍾終於壯進一百五十律皆三分損一以下生自依行終於億兆二百九律皆三分益一以上生惟安運一律為終不生其數皆取黃鍾之實十七萬七千一百四十七為本以九三為法各除其實得寸分及小分餘皆委之即各其律之長也
　　律術曰陽以圓為形其性動隂以方為節其性靜動者數三靜者數二以陽生隂倍之以隂生陽四之皆三而一陽生隂曰下生隂生陽曰上生上生不得過黃鍾之清濁下生不得過黃鍾之實數皆參天兩地之道也
　　黃鍾主一一生萬物故君子鑠金為鍾四時九乳〈注九乳法九州〉是以撞鍾以知君鐘音調則君道得
　　樂有皷擊皷以知臣皷音調則臣道得
　　擊磬以知民磬音調則民道得鐘磬之音能千里鼓琴以知四海琴音調足以及四海也
　　吹竽有以知法度竽音調則度數得見
　　按白虎通壎坎音也管艮音也皷震音也絃離音也鐘兌音也柷敔乾音也壎在十一月壎之為言勲陽氣於黃泉之下黙蒸而萌匏之言施也在十二月萬物始施而勞笙者太簇之氣象萬物之生故曰笙有七正之節焉有六合之和焉天下樂之故謂之笙皷震音煩氣也萬物憤懣震動而生雷以動之同聲相應其本乃在萬物之始耶故謂皷也鞀者震之氣也上應夘星以通王道故謂之鞀也簫者中之氣萬物生於無聲見於無形僇也簫也故謂之簫簫者以祿為本言承天繼物為民本人力加地道化然後萬物戮也故謂之簫也瑟也嗇也閉也所以懲忿琴者禁也所以禁止淫邪正人心也磬者夷則之氣也𧰼萬物之盛也其氣磬鐘之為言動也隂氣用事萬物動成鍾為氣用金聲也鎛者時之氣聲也節度之所生也君臣有節度則萬物昌無節度則萬物亡亡與昌正相迫故謂之鎛祝敔者終始之聲萬物之所生也隂陽順而復故曰柷承順天地序迎萬物天下樂之故樂用柷柷始也敔終也
　　〈又〉荀子曰聲樂之象鼓大麗鐘統實磬亷制竽笙簫和筦籥發猛塤箎翁博瑟易良琴婦好歌清淨舞意天道兼皷其樂之君耶故皷似天鐘似地磬似水竽簫管籥似星辰日月鞉柷拊□控□似萬物
　　賁居曰古人窮樂之理微細形似有如是者葢其重也
　　先王制樂所以節百事
　　受命而王為之制樂樂其先祖也
　　作樂所以防隆滿節喜盛也
　　樂聴其聲和以音考以俗騐以物類
　　聖王祇承天定祿爵人者不過其能尊卑有位位有物物有宜功成者賞功敗者罰故樂用鍾〈不過其能謂量能授爵也有罪鳴鐘以攻之也〉
　　按管子昔皇帝以其緩急作五聲以政五鍾今其五鍾一曰青鐘大音二曰赤鍾重心三曰黃鐘灑光四曰景鐘昧其明五曰黒鐘𨼆其常五聲既調然後作立五行以正天時五官以正人位人與天調然後天地之美生
　　周禮鳬氏為鐘兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之皷皷上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景於上之攠謂之隧
　　五音克諧各得其倫則鳳皇至冠類雞燕喙蛇頭龍形鱗翼魚尾不啄生蟲
　　五鳳皆五色為瑞者一為孽者四其四皆似鳳並為妖一曰鷫鸘鳩喙圓目身義戴信嬰禮膺仁負智至則役之感也二曰發明鳥喙大頸身仁戴智嬰義膺信負禮至則喪之感也三曰焦明長喙疏翼圓尾身義戴信嬰仁膺智負禮至則水之感也四曰幽昌兌目小頭大身細足身智戴信負禮膺仁至則旱之感也
　　按說文曰五方神鳥東方曰發明南方曰焦明西方曰鷫鸘北方曰幽昌中央曰鳳皇
　　禽經青鳳謂之鶡赤鳳謂之鶉黃鳳謂之鸞白鳳謂之鷫紫鳳謂之鷟
　　抱朴子曰夫木行為仁為青鳳頭上青故曰戴仁也金行為義為白鳳纓白故曰纓義也火行為禮為赤鳳背赤故曰負禮也水行為智為黒鳳胸黒故曰向智也土行為信為黃鳳足下黃故曰蹈信也古者太平之世鳳皇常居其國而乳子焉夏後始食鳳卵而鳳去之
　　〈又〉按太平御覽所引韓詩外傳天老對黃帝者其文與韓𫝊今本小異謹採其異者曰首戴徳頸揭義背負仁心入信翼採禮足履正尾繫武小音金大音鼓延頸奮翼五光偹舉食有質飲有儀往即文來則善游必擇所饑不妄下其鳴也雄曰節節雌曰足足昏鳴曰固常晨鳴曰發明晝鳴曰保章舉鳴曰上翔集鳴曰歸昌夫惟鳳為能究萬物道天地象百靈達五音成九徳覽九州觀八極見則有福徳備文武人聖皆服其前後文與韓同故不必録
　　天宮紫微宮也鈎陳後宮也大當正妃〈大當勾陳本大星也〉閣道北斗輔天理貴人牢〈為貴人作牢獄也〉文昌宮天五官㑹府也𤣥戈招搖也〈皆備兵難之星〉梗河天矛也〈梗河一名天矛〉織女連營賤人牢〈連榮貫索〉咸池五車〈五車咸池別名〉天闗參旗伐也觜觹天廟也奎天豕也天矢婁也胃天倉也狼弧魚陵天船天宛捲舌天老人〈是西方星名也〉栁主材木〈栁星生材木也〉
　　此篇雜記星象似無當于樂律及考之律歴志則二十八舍與鐘律無不合者
　　又星律相通之故無可徵者惟國語景王問泠州鳩畧載其說　王曰七律者何對曰昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣大姜之侄伯陵之後逢公之所馮神也嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也凡神人以數合之以聲昭之數合聲和然後可同也故以七同其數而以律和其聲於是乎有七律　通於此則漢志七始鄭譯七均與鄭夾漈七音畧之說其皆始於是與
　　天元以甲子朔日冬至日月起於牽牛之初右行二十八宿以考王者終始或盡一其歴數或不能盡一以四千五百六十為紀甲寅窮〈宋均曰紀即元也四千五百六十者五行相代一終之大數也王者即位或遇其統或不盡其數故一元以四千五百六十為甲寅之終也王者起必易元故不復㳂前而終言之也〉
　　按續漢書黃帝造歴元起辛夘而顓頊用乙夘虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳魯用庚子漢初用乙夘至武帝元帝以丁丑中興以來圖䜟漏泄而考靈曜命歴序皆有甲寅元其所起在四分庚申元後百一十四嵗嵗朔差卻二日及考之史記歴書太初元年嵗名焉逢〈甲嵗雄也〉攝提格〈寅嵗隂也〉日得甲子夜半朔旦冬至則以甲寅為元殆與四分歴合
　　後漢志元法四千五百六十紀法千五百二十〈紀還復故歴〉紀月萬八千八百蔀法七十六〈七十六嵗為蔀首〉蔀月九百四十一章法十九章月二百三十五〈十九嵗七閏月為一章〉周天千四百六十一日法四蔀日二萬七千七百五十九沒數二十一為章閏通法四百八十七沒七因為章閏日餘百六十八中法四十二大周三十四萬三千三百三十五月周千一十六晉隋以後歴術屢更其元法亦殊殆不可為典要













　　古微書巻二十
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古微書卷二十一
　　明　孫㲄　編
　　樂動聲儀
　　凡奸聲感人而逆氣應之正聲感人而順氣應之能動物者莫如樂也其翼在儀儀動則人心為之動矣
　　宮為君君者當寛大容衆故其聲𢎞以舒其和清以柔動脾也商為臣臣者當發明君之號令其聲散以明其和溫以斷動肺也角為民民者當約儉不奢僭差故其聲防以約其和清以靜動肝也徵為事事者君子之功既當急就之其事勿久流亡故其聲貶以疾其和平以切動心也羽為物物者不齊委聚故其聲散以虛其和斷以散動腎也
　　按漢志商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也協之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徵為火為禮為視羽為水為智為聴宮為土為信為思
　　白虎通角者躍也陽氣動躍徵者止也陽氣止商者張也隂氣開張陽氣始降也羽者紆也隂氣在上陽氣在下宮者容也含也含容四時者也
　　又管子凡聴徵如負豬承覺而駭凡聴羽如鳴馬在野凡聴宮如牛馬窌中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清
　　宮唱而商和是謂善太平之樂角從宮是謂衰世之樂羽從宮往而不返是謂悲亡國之樂也應相生應即為和不相生應則為亂也
　　按隋書樂工萬寶常嘗聴太常所奏樂泫然而泣曰樂聲淫厲而哀天下不久相殺將盡時四海猶全盛後煬帝將幸江都樂人王令言之子於戶外彈胡琵琶作翻調安公子曲令言臥室中聞之大驚蹶然而起曰變變急呼其子曰此曲興自蚤晚其子曰頃來有之令言遂歔欷流涕曰帝必不反此曲宮聲往而不反宮者君也吾所以知之
　　史記太史公曰正教者皆始於音故宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正禮羽動腎而和正智
　　夫神守於心遊於目窮於耳往乎萬里而至疾故不得而不速從胸臆之中而徹太極控引無題人神皆感神明之應音聲相和孔子曰簫韶者舜之遺音也溫潤以和似南風之至其為音如寒暑風雨之動物如物之動人雷動獸禽風雨動魚龍仁義動君子財色動小人是以聖人務其本
　　按史記律術論樂以神有曰音始於宮窮於角數始於一終於十成於三氣始於冬至周而復生神生於無形成於有形然後數形而成聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類或未形而未類或同形而同類類而可班類而可識聖人知天地識之別故從有以至未形以得細若氣微若聲然聖人因神而存之雖妙必効精核其華道著明矣非有聖心以乘聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故聖人畏而欲存之唯欲存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉
　　賁居曰後世樂且亡況知樂之神乎釋圖澄之相鈴音太常裴知古之聴佩聲抑猶以神迎耳
　　官有六府人有五蔵五蔵肝仁肺義心禮腎智脾信也肝所以仁者何肝木之精也仁者好生東方者陽也萬物始生故肝象木色青而有枝葉目為之𠉀何目能出淚而不能內物木亦能出枝葉不能有所內也肺所以義者何肺者金之精義者斷決西方亦金成萬物也故肺象金色白也鼻為之𠉀何鼻出入氣髙而有竅山亦有金石累積亦有孔穴出雲布雨以潤天下雨則雲消鼻能出納氣也心所以為禮何心火之精也南方尊陽在上卑隂在下禮有尊卑故心象火色赤而銳也人有道尊天本在上故心下銳也耳為之候何耳能遍內外別音語火照有似於禮上下分明腎所以智何腎者水之精智者進而止無所疑惑水亦進而不惑北方水故腎色黒水隂故腎雙竅為之候何竅能瀉水亦能流濡脾所以信何脾者土之精也土尚任養萬物為脾之象生物無所私信之至也故脾象土色黃也口為之𠉀何口能啖嘗舌能知味亦能出音聲吐滋液
　　按素問五常大論平氣之不及木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流委和之紀其蔵肝其果棗李其穀稷稻其味酸辛其色白蒼其畜犬雞其蟲毛介其聲角商其病搖動注恐從金化也少角與判商同上角與正角同上商與正商同邪傷肝也伏明之紀其蔵心其果栗桃其穀豆稻其味苦鹹其色𤣥丹其畜馬彘其蟲羽鱗其聲徵羽其病昬惑悲忘從水化也少徵與少羽同上商與正商同邪傷心也卑監之紀其蔵脾其果李栗其穀豆麻其味酸甘其色蒼黃其畜牛犬其蟲倮毛其聲宮角其病留滿否塞從木化也少宮與少角同上宮與正宮同上角與正角同邪傷脾也從革之紀其蔵肺其果李杏其糓麻麥其味苦辛其色白丹其畜雞羊其蟲介羽其聲商徵其病嚏欬鼽衂從火化也少商與少徵同上商與正商同上角與正角同邪傷肺也涸流之紀其蔵腎其果棗杏其穀黍稷其味甘鹹其色黅𤣥其畜彘牛其蟲鱗倮其聲羽宮其病瘻厥堅下從土化也少羽與少宮同上宮與正宮同邪傷腎也　此所論五常平氣主𠉀病也而其數與音聲通者故足以相發明矣
　　冬至陽氣應則樂均清景長極黃鍾通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景短極㽔賓通土灰重而衡低春宮秋律百卉必凋秋宮春律萬物必勞夏宮冬律雨雹必降冬宮夏律雷必發聲
　　按隋志梁武帝為四器名之為通通受聲廣九寸宣聲長九尺臨岳髙一寸二分毎通皆施三絃一曰𤣥英通二曰青陽通三曰朱明通四曰白蔵通因以通聲轉推月氣悉無差違而還相得中又制為十二笛以寫通聲飲古鍾玉律並周代古鍾莫不和韻又隋鄭繹更立七均曰周有七音之律漢書律歴志天地人及四時謂之七始黃鍾為天始林鍾為地始太簇為人始是為三始姑洗為春㽔賓為夏南呂為秋應鍾為冬是為四時四時三始是以為七其後譯議竟寢七律亦不𫝊
　　天效以景地效以響律也天有五音所以司日地有六律所以司辰
　　按沈約宋志揚子雲曰聲生於曰律生於辰聲以情質律以和聲聲律相協而八音生聲和音諧是謂五樂日謂甲已為角乙庚為商丙辛為徵丁壬為羽戊癸為宮辰謂子為黃鍾丑為大呂寅為太簇夘為夾鍾辰為姑洗已為中呂午為㽔賓未為林鍾申為夷則酉為南呂戍為無射亥為應鍾
　　又淮南子曰甲子中呂之徵也丙子夾鍾之羽也戊子黃鍾之宮也庚子無射之商也壬子夷則之角也其說更為𤣥秘
　　風氣者禮樂之始萬物之首也物非風不能熟也風順則嵗美風暴則嵗惡
　　按杜佑通典八卦之音卦各有風謂之八風一曰乾之音石其風不周二曰坎之音革其風廣莫三曰艮之音匏其風融四曰震之音竹其風明庶五曰巽之音木其風清明六曰離之音絲其風景七曰坤之音土其風涼八曰兊之音金其風閶闔
　　又隋志毛爽等依古於三重宻屋之內以輕緹素覆律口毎其月氣至與律㝠符則灰飛衝素散出於外而氣應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許者髙祖異之以問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴髙祖駮之曰臣縱君暴其政不平非月別而嵗有異也今十二月律於一嵗內應竝不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能對其後毛爽著律譜雲梁取玉管及宋太史尺依様制管律又飛灰陳亡遺失隋志又雲梁武帝作鍾律緯參校古夾鍾玉律更制新尺以證分豪制為四器名之為通四器絃間九尺絲數及絃長各以律本所建之月五行生王終始之音相次之理為其名義名之為通通施三絃轉推月氣悉無差舛又制為十二笛以寫通聲其夾鍾笛十二調以飲玉律又不差異隋初得陳氏律管十有二枚牛𢎞取此管吹而定聲然以萬物人事非五行不生不成故五音用火尺其事火重用金尺則兵用木尺則喪用土尺則亂用水尺則律呂和調天下治平魏及周齊皆用土尺惟江東尺短於土長於水俗間不知者見玉作名為玉尺見鐵作名為鐡尺詔施用水尺律樂前代金石竝毀之以息物議
　　作樂制禮時五音始於上元戊辰夜半冬至北方子〈戊辰土位土為宮宮為君故作樂尚之以為始也夜半子以天時之始也〉
　　中元者人氣也氣以定萬物通於四時者也
　　下元者地氣也為始萬物生育長養葢蔵之主也按前漢志三統天施地化人事之紀十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動鍾於太隂故黃鍾為天綂律長九寸六月坤之初六隂氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛強大故林鍾為地綂律長六寸正月乾之九三萬物棣通族出於寅人奉而成之故太簇為人統律長八寸象八卦宓羲氏之所以順天地通神明類萬物之情也又史記歴書昔自在古歴建正作於孟春於時氷泮發蟄百草奮興秭鳺先澤物迺嵗具生於東次順四時卒於冬分時雞三號卒明撫十二節卒於丑日月成故明也明者孟也幽者㓜也幽明者雌雄也雌雄代興而順至正之統也日歸於西起明於東月歸於東起明於西正不率天又不由人則凡事易壊而難成矣王者易姓受命必慎始初改正朔易服色推本天元順承厥意
　　又董巴議曰昔伏羲始造八卦作三畫以𧰼二十四氣黃帝因之初作調歴歴代十一更年五千凡有七歴顓頊以今之孟春正月為元其時正月朔旦立春五星㑹於天歴營室也氷凍始泮蟄䖝始發雞始三號天曰作時地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應和故顓頊聖人為歴宗　上元中元之說不可得聞故索二志以參之或得其概
　　土肥原陸饒隘狹斯生奢侈之俗也
　　古微書巻二十一



　　欽定四庫全書
　　古微書卷二十二
　　明　孫㲄　編
　　樂稽耀嘉
　　不必耑述樂事但於天地人物各挹其光大而媺淑者以為禮義立標故其稱如是然以視諸緯益竄匿矣
　　夏以十三月為正息卦受泰物之始其色尚黒以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨物之芽其色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正息卦受復物之萌其色尚赤以夜半為朔
　　按前漢志三代各居一綂黃鍾子為天正林鍾未之衝丑為地正太簇夤為人正天綂之正始生於子半日萌色赤地綂受之於丑初日肇化而黃至丑半日牙化而白人統受之於夤初日孽成而黒至夤半日生成而青天施復於子地化自丑畢於辰人生自夤成於申故歴數三統天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用事為統首三微之統既著而五行自青始
　　角致發明身仁徵致焦明身禮商致鷫鸘身義羽致鳳凰身智宮致幽昌身信
　　鎮星不逆行則鳳凰至　焦明至為雨備〈焦明水鳥〉國安其主好文則鳳凰來翔
　　按拾遺記旃塗國獻鳳雛載以瑤華之車飾以五色之玉駕以赤𧰼至於京師育於靈禽之苑飲以瓊漿飴以雲實鳳初至之時毛色文彩彪發及成王封太山禪社首之後文彩炳耀成王崩沖飛而去孔子相魯之時有神鳳遊集至哀公之末不復來翔故云鳳鳥不至可為悲矣
　　草木子云西有頒雀東有諌珂北有定甲南錦駝鵕䴊飛光而映天緩雞曳彩而駢羅皆竊鳳形而似者也
　　鱗蟲三百六十龍為之長羽蟲三百六十鳳為之長毛蟲三百六十麟為之長介蟲三百六十龜為之長倮蟲三百六十聖人為之長
　　按周禮梓人為筍簴天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者宗廟之事脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍簴外骨內骨卻行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胸鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢厚脣弇口出目短耳大胸燿後大體短脰若是者謂之臝屬恆有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重冝聲大而宏則於鍾宜若是者以為鍾簴是故擊其所縣而由其簴鳴銳喙決吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恆無力而輕其聲清揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而逺聞於磬宜若是者以為磬簴故擊其所縣而由其簴鳴小首而長搏身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍凡攖閷授簭之類必深其爪出其目作其鱗之而則於眂必撥爾而怒茍撥爾而怒則於任重宜且其匪色必似鳴矣爪不深目不出鱗之而不作則必頺如委矣苟頺爾如委則加任焉則必如將廢措其匪色必似不鳴矣
　　古人凡制一器必取象於百物其于樂器尤謹也觀筍簴之𧰼可以知鱗介飛動皆闗音樂矣
　　君臣之義生於金父子之仁生於木兄弟之序生於火夫婦之別生於水朋友之信生於土
　　按白虎通五行所以更王何以其轉相生故有終始也五行所以相害者天地之性衆勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木専勝散故木勝土實勝虛故土勝水也火陽君之𧰼也水隂臣之義也木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為術害金金者堅強難消故毋以遜體助火燒金此自欲成子之義又陽道不相離故為兩盛火死子乃繼之五行之性火熱水寒有溫水無寒火何明臣可以為君君不可更為臣五行常在火乍亡何火太陽精微人君之象象尊常蔵猶天子居九重之內臣下衛之也木所以浮金所以沈何子生於母之義肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也子不肯禪何法法四時火不興土而興金也父死子繼何法法木終火王也兄弟之何法法夏之承春也善善及子孫何法法春生待夏復長也惡惡止其身何法法秋煞不待冬也主幼臣攝政何法法土用事於季孟之間也子之復讐何法法土勝水水勝火也子順父臣順君妻順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下隂也君讓臣何法法月三十日名其功也臣法君何法法金正木也子諌父何法法火揉直木也臣諌君不從則去何法法水潤下達於上也君子逺子近孫何法法木逺火近土也親屬臣諌不相去何法法木木枝葉不相離也父為子𨼆何法法木之蔵火也子為父𨼆何法法水逃金也朋友何法法水合流相承也父母生子養長子何法法水生木長大也子養父母何法法夏養長木此火養母也不以父命廢主命何法法金不畏土而畏火也不娶同姓何法法五行異類乃相生也子喪父命何法法木不見水則憔悴也
　　自古以五倫配五行其纎刻深著未有若此亦見漢儒窮理之微出於緯書者不為不多
　　仁者有惻𨼆之心本生於木仁生於木故惻𨼆出於自然也
　　此下當有義禮智三叚今無可考
　　徳𧰼天地為帝仁義所生為王
　　禹將受位天意大變迅風靡木雷雨晝㝠以明將去虞而適夏也
　　武王承命興師誅於商萬國咸喜軍渡盟津前歌後舞克殷之後民乃大安家給人足酌酒鬱搖〈鬱搖喜悅也〉召公贒者也明不能與聖人分職常戰慄恐懼故舍於樹下而聴斷馬勞身苦體然後乃與聖人齊是周南無美而召南之有
　　狄人與衛戰桓公不救於其敗也然後救之
　　賁居曰此四段錯引三代盛事皆闗於風始者禹將禪位即竹書及伏傳大唐之歌慶雲爛兮二篇也武王克殷正述大武之六成本於民情大恱也召公聴斷則謂二南分陜之義所以先周次召也桓公救衛楚丘諸什所自賦與故𨚍鄘衛以次二南也當時必有全文而今不覩矣
　　五音非宮不調五味非甘不和
　　顔回尚三教變虞夏
　　按白虎通三正之有失故立三教以相指授夏人之王教以忠其失野救野之失莫如敬殷人之王教以敬其失鬼救鬼之失莫如文周人之王教以文其失薄救薄之失莫如忠繼周尚黒制與夏同三者如順連環周則復始窮則反本其說雲忠形於悃誠故失野敬形於祭祀故失鬼文形於飾貎故失薄夏后氏教以忠故先明器以奪孝子之心也殷教以敬故先祭器敬之至也周人教以文故兼用之周人意至文也
　　東方春其音角樂當宮於夾鍾餘方各以其中律為宮此五音六律十二管環相為宮之說已偹於京房律術矣又有雲上生下生之別者按禮記疏引鄭𤣥注云其相生則以隂陽六體為黃鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生大蔟之初九太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生㽔賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六同位者象夫妻異位者象母子所謂律娶妻而呂生子也黃鍾長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣孔穎達釋之雲同位者則黃鍾之初九下生林鍾之初六同是初位故為夫婦異位者謂林鍾上生太蔟林鍾是初位太蔟是二位故呂生子也五下六上者謂林鍾夷則南呂無射應鍾皆被子午已東之管三分減一而下生之大呂太蔟夾鍾姑洗中呂㽔賔皆被子午已西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應雲七上而雲六上者以黃鍾物莫之先似無所秉生故不數黃鍾也
　　其𠉀氣法按蔡邕月令章句雲以法為室三重戶閉塗釁必周宻布緹縵室中以木為按毎律各一按內庳外高從其方位加律其上以葭灰實其端其月氣至則灰飛而管通孔釋之雲以十二律布十二辰邪埋地下入地處庳出地處髙故云內庳外高黃鍾之管埋於子位上頭向南諸管依方可知熊氏雲吹灰者作十二管於室中四時位上埋之取蘆莩燒之作灰而實之律管中以羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動則氣和大動為君弱臣強専政之應不動縠為君嚴猛之應也
　　東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持㦸舞助時煞也北夷之樂持干舞助時蔵也
　　南夷之樂曰兠西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離
　　按樂元語曰受命而作六樂樂先王明有法也與其所自作明有制也典四夷之樂明徳廣及之也合觀之樂儛於堂四夷之樂陳於右先王所以得之順命重始也白虎通雲此言以文得之先以文持羽毛舞也以武得之先以武持干戚舞也


　　古微書巻二十二



　　欽定四庫全書
　　古微書巻二十三
　　明　孫㲄　編
　　詩緯
　　魏博士宋均所注詩緯十八卷而隋志雲七經緯八十一篇之外別有詩雜䜟則含神霧推度災汎歴樞皆䜟類也其必有閟祕而不傳者故其名益矞其詞益詭
　　詩含神霧
　　書既神矣奠之以霧又紐之曰含理固有𤣥矞茫昧不可解者濛濛漠漠而𠋣於神其可想乎
　　詩者天地之心君徳之祖百福之宗萬物之戶也刻之玉板蔵之金府集微揆著上綂元皇下序四始羅列五際故詩者持也〈宋均注曰集微揆著君綿綿介瓞人之初生揆其如是必將至著冇天下也〉按玉海孔子世家古者詩三千餘篇及至孔子取其可施於禮義者三百十二篇亡其辭者六篇攷之義理皆笙詩也曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無辭明矣漢世毛學不行故曰三百五篇詩有先孔子而亡者如新宮貍首之類大戴禮投壺雲凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌上林賦揜羣雅張揖注云詩小雅之材七十四人大雅之材三十一人
　　夫齊之地處孟春之位海岱之間土地汚泥流之所歸利之所聚律中太簇音中宮角陳地處季春之位土地平夷無有山谷律中姑洗音中宮徵曹地處季夏之位土地勁急音中徵其聲清以急秦地處仲秋之位男懦弱女高膫〈膫明也落消切〉白色秀身音中商其言舌舉而仰聲清而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）唐地處孟冬之位得常山大岳之風音中羽其地磽确〈上苦交切下苦割切〉而收其民儉而好畜此唐堯之所處魏地處季冬之位土地平夷𨚍鄘衛王鄭此五國者千里之城處州之中名曰地軸
　　此簡無全文周召檜幽遂不及録即以四序配十五國尚不及商魯況吳楚東南數千里乎要其言風土音氣殊自井井
　　按淮南子東方川谷之所注日月之所出其人兌形小頭隆鼻大口鳶肩企行竅通於目筋氣屬焉蒼色主肝長大早知而不壽其地冝麥多虎豹南方陽氣之所積暑濕居之其人修形兌上大口決胔竅通於耳血脈屬焉赤色主心早壯而夭其地冝稻多兕象西方高土川谷出焉日月入焉其人面末僂修頸卭行竅通於鼻皮革屬焉白色主肺勇敢不仁其地宜黍多族犀北方幽晦不明天之所閉也寒氷之所積也蟄䖝之所伏也其人翕形短頸大肩下尻竅通於隂骨幹屬焉黒色主腎其人蠢愚禽獸而壽其地冝菽麥犬馬中央四達風氣之所通雨露之所㑹也其人大面短頥美髯惡肥竅通於口膚肉屬焉黃色主胃慧聖而好治其地冝禾多牛羊皮及六畜
　　若夫以土地辨聲律者豈無所見惟得之管子地員篇曰夫管仲之匡天下也其施七尺瀆田悉徙五種無不宜其立後而手實其木宜蚖菕與杜松其草宜楚棘見是土也命之曰五施五七三十五尺而至於泉呼音中角其水倉其民強赤壚歴強肥五種無不宜其麻白其布黃其草冝白茅與雚其木宜赤棠見是土也命之曰四施四七二十八尺而至於泉呼音中商其水白而甘其民壽黃唐無宜也唯宜黍秫也宜縣澤行廧落地潤數毀難以立邑置廧其草宜黍秫與茅其木宜櫄擾柔見是土也命之曰三施三七二十一尺而至於泉呼音中宮其泉黃而糗流徙斥埴宜大菽與麥其草冝萯萑其木宜杞見是土也命之曰再施二七十四尺而至於泉呼音中羽其泉鹹水流徙黒埴宜稻麥其草宜苹蓚其木宜白棠見是土也命之曰一施七尺而至於泉呼音中徵其水黒而苦
　　天地東西三億三萬三千里南北二億一千五百里天地相去一億五萬里
　　按淮南子東方之極自碣石過朝鮮貫大人之國東至日出之次抹木之地青土樹木之野太皥句芒之所司者萬二千里南方之極自北戶烏孫之界貫顓頊之國南至委火炎風之野赤帝祝融之所司者萬二千里中央之極自崑崙東絶恆山日月之所道江漢之所出人民之野五穀之宜龍門河濟相貫以息壤堙鴻水之洲東至於碣石黃帝后土之所司者萬二千里西方之極自崑崙絶流沙沈羽西至三危之國石城金室飲氣之民不死之野少皥蓐收之所司者萬二千里北方之極自九極窮夏海之所極北至令止之俗有凍寒積雪雹霰凜潤羣氷之野顓頊𤣥㝠之所司者萬二千里
　　天不足西北無有隂陽消息故有龍銜燭以往照天南中
　　按廣雅東方有魚焉如鯉六足鳥尾其名曰鮯南方有鳥焉三首六目六足三翼其名曰鷩𩿧西方有獸焉如鹿白尾馬足人手四角其名曰玃如北方有民焉九首虵身名曰相繇中央有虵焉人□豺身鳥翼虵行其名曰化虵此五方異物也
　　從中州以東四十萬里得焦僥國人長尺五寸也東北極有人名曰竫人長九寸
　　按說苑齊桓公獵得一鳴鵠之嗉中得一人長三寸三分著白圭之袍帶劍持刀罵詈瞑目後又得一折齒方圓三尺問羣臣曰天下有此及小兒否陳章答曰昔秦胡充一舉渡海與齊魯交戰折傷版齒昔李子敖於鳴鵠嗉中游長三寸三分
　　又述異記西海外有鵠國人長七寸日行千里百獸不犯惟畏海鵠鵠見必吞之在鵠腹中不死鵠一舉亦千里
　　神異經有李子昂長七寸日行千里一旦被海鵠所吞居鵠腹中三年不死〈又〉西北荒中有人甚小長一寸其君朱衣𤣥冠乘輅車馬引為威儀居人遇其乘車䑛而食之其味辛終年不為人所咋並識萬物名字又殺腹中三蟲三蟲死便可食仙樂也〈又〉西北海外有人焉長二千里兩腳中間相去千里腹圍一千六百里俱日飲天酒五斗
　　抱朴子曰夫乘雲璽産之國肝心不朽之民巢居穴處獨目三首馬間狗蹄修臂交股黃池無男穿胸勞口廩居起石而況土船沙丘觸木而生羣龍女媧地出壯穽天墮甓飛大言〈甓一作璧〉山徙社移三軍之衆一朝盡化君子為寉小人成沙女初〈一作丑〉𠋣枯貳負抱柱寄居之䖝委甲步內二首之蛇弦之為弓不灰之木不熱之火昌蜀之禽無目之獸無身之頭無首之體精衞填海𤣥讓遞生火浣之布切玉之刀炎昧吐烈磨泥漉水枯灌化形山䕫前跟石修九首畢方人面少千之劾伯率聖卿之役肅霜西羌以唐景興鮮卑以乘鱉強林邑以神録王庸蜀以流尺帝鹽神娶米而䖝飛縱目世變於荊岫五丁引蛇以傾峻內其振翅於三海金簡玉字發於禹井之側正機平衡割乎文石之中凡此竒事蓋以千計
　　太華之山上有明星玉女持玉漿得上服之即成仙道險僻不通得少室之山巔亦有白玉膏得服之即得仙道世人不得上也
　　按博物志名山大川孔穴相內和氣所出則生石脂玉膏食之不死神龍靈龜行於穴中矣
　　續博物志雲中國有洞天三十六所皆謂之天第一王屋山洞天周迴萬里名小有清虛天其次委羽山洞天周迴萬里名大高空天其次太𤣥總真天其次三𤣥極真天其次寶仙九室天其次上玉清平天其次珠明耀真天其次金墵華陽天其次左神幽虛天其次成徳𨼆𤣥天皆仙人所居也
　　抱朴子曰仙經可以精思合作藥者有華山泰霍山恆山嵩山少室山長山太白山終南山女幾山地肺山王屋山握犢山安丘山潛山青城山峨眉山綏山雲臺山羅浮山陽駕山黃金山鼈祖山大小天台山括蒼山皆是正神在其山中其中或有地仙之人上皆生芝草可以避大兵大難不但於中可合藥也若有道者登之則此山神必助之為福藥必成若不得登此諸山者海中大島嶼若㑹稽之東翁洲亶洲紵嶼洲及徐州之羊莒洲泰光洲鬱洲皆其次也
　　五嶽視三公岱宗為之長封禪往焉
　　按風俗通俗說岱宗上有金篋玉策能知人秊壽修短武帝探策得十八因讀曰八十其後果用耆長武帝出璽印石裁有兆朕奉車子侯即沒其印乃止武帝畏惡亦殺去之應劭曰王者受命易姓改制應天下太平功成封禪以告平也所以必於岱宗者長萬物之宗隂陽交代觸石而出膚寸而合不崇朝徧雨天下唯泰山乎封者立石高一丈二尺刻之曰事天以禮立身以義事父以孝成民以仁四守之內莫不為郡縣四夷八蠻咸來貢職與天下無極人民蕃息天祿永得祭上𤣥尊而俎生魚壇廣十二丈高三尺階三等必於其上示増髙也尅石紀號著已績也或曰金泥銀繩印之璽下禪當有所與也孝武皇帝封廣丈二尺髙九尺其下有玉牒書秘書江淮間一茅三脊為神藉五色土益雜封可縱遠方竒獸飛禽及白雉加祠兕牛犀象屬其享曰天増授皇帝泰元神筴周而復始皇帝敬拜太靈其夜有光如流星晝有白雲起封中武帝已年四十七矣何緣反更得十八也又言武帝與仙人對博碁沒石中馬蹄跡處於今尚存虛妄若此非一事也
　　孔子歌雲違山十里蟪蛄之聲猶尚在耳政尚靜而惡譁也
　　頌者王道太平功成治定而作也
　　王者徳化充塞照洞八㝠則神鸞臻　堯時嘉禾七莖連三十五穂
　　按瑞應圖鸞鳥赤神之精鳳凰之佐鳴中五音肅肅雍雍喜則鳴舞人君步行有客進退有度祭祀宰人咸有敬讓節禮親親有序則至一本曰心識鍾律律調則至鳴舞以和之
　　白虎通嘉禾者大禾也成王時有三苗異畞而生同為一穟大幾充箱長幾盈車民有得而上之者成王訪周公而問之公曰三苗為一穟天下當和為一乎以是果有越裳氏重九譯而來矣
　　北極天皇大帝其精生人〈注稱皇者皆得天皇之氣也〉
　　聖人受命必順斗張握命圖授漢寶〈宋均曰聖人謂髙祖也受天命而王必順旋衡法故張良受兵鈴之圖命以授漢為珍寶也〉
　　大跡出雷澤華胥履之生宓犧大電光繞北斗樞星照野感附寶而生黃帝瑤光如蜺貫月正白感女樞生顓頊慶都以赤龍合昏生赤帝伊祁堯握登見大虹意感而生舜於姚墟大禹之興黒風㑹紀〈注黒力黒風風后皆黃帝臣禹伯禹當其至也〉　𤣥鳥翔水遺卵流娥簡狄吞之生契封〈一作詩昌握契文〉
　　執嘉妻含始生劉季含始吞赤珠刻曰玉英生〈刻刻漏有玉英文也〉後赤龍感女媼劉季興〈一本〉始吞旁珠刻曰玉英生漢皇
　　代漢者龍顔珠額
　　按路史昔者黃帝之世天先見大螻大䘆黃帝曰土氣勝土氣勝故其色尚黃其事則土及禹之時雨金櫟陽禹曰金氣勝故其事用金然其受命荷帝𤣥玉故其色尚黒下至湯代金刅先生於水湯曰金水勝金水勝故其色尚白其事則水及夫武王火烏流社武王曰火氣勝火氣勝然其衰在木火生於木故其色尚赤其事則木類固相召〈又〉伏羲高辛俱感巨跡神農唐堯俱感赤龍黃帝有虞咸因大虹少昊伯禹咸繇流星與夫搖光貫月而𣎜顓湯若有同於劵鑰者殆叵信邪抑又取之劉季斷虵而還感赤龍叔達繼水而復驚靈跡顧豈有司之者哉往哲遺疑然物之來固可得而知也蒼姬祖棄既本跡瑞契先湯修嗣嬴俱膺𤣥鳥之祥孰難見哉喓喓草蟲趯趯阜螽黿鳴泮隰鼈應淵中馬㲠截玉棓相斷角承石取鐵毒冒噏喏娠臨門彩味蔑媍存軍臯鼓噎嫛婗號母乳出匏血動痼疾發蠶餌絲商弦絶縁類而升固有不期然而然者狼風嚙寉䧿矢中彚蝟使虎伸虵令豹止搏勞施虵守宮弭蠆唐郎捕蟬即且甘帶故曰道之制在人物之制在氣其生以是乃或闇乎其數矣
　　四方蠻貊製作器物多與中國反書則橫行食則合和伏則交腳鼓則細腰如此類甚衆中國之所効者貂蟬胡床胡飯
　　按列子越之東有輒木之國其長子生則鮮而食之謂之宜弟其大父死負其大母而棄之曰鬼妻不可與同居處楚之南有炎人之國其親戚死□其肉而棄之然後埋其骨迺成為孝子秦之西有儀渠之國者其親戚死聚柴積而焚之燻則煙上謂之登遐然後成為孝子此上以為政下以為俗而未足異也梁四公記傑公曰以今所知女國有六何者北海之東方夷之國有女國天女下降為其君西南夷板楯之西有女國其女悍而男恭女為人君以貴男為夫置男為妾媵昆明東南絶徼之外有女國以猿為夫生男類父而入山谷晝伏夜遊生女則巢居穴處南海東南有女國舉國惟以鬼為夫夫致飲食禽獸以養之勃律山之西有女國山出台虺之水女子浴之而有孕其女舉國無夫西海西北有女國以虵為夫男則為虵不噬人而穴處女為臣妾官長而居宮室



　　古微書巻二十三
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古微書巻二十四
　　明　孫㲄　編
　　詩推度災
　　賁居子曰漢儒窮經多王災異故尚書則有五行𫝊董仲舒劉向京房部而彚之及劉歆作三綂歴以易與春秋天人之道其說曰經元一以綂始易太極之首也春秋二以目嵗易兩儀之中也於春毎月書王易三極之綂也於四時雖無事必書日月易四象之節也時月以建分至啓閉之分易八卦之位也而獨無及於詩者逮翼奉受齊詩始得五際六情之說以行災異而其術竟無𫝊矣漢志藝文亦不存其目緯書所列推度災則或齊詩授受之遺惜其不著耳
　　陽本為雄隂本為雌物本為魂〈宋均注曰本即原也變隂陽為雌雄魂也亦言未有有形也皆無兆朕故謂之氣〉雄生八月仲節號曰太初行三節〈節猶氣也太初者氣之始也必知生八月仲者據此時菱闕生以為騐也陽生物行三節者雌雄但行物者也〉雌雄但行三節而雄合物魂號曰大素也三未分別號曰渾淪上清下濁號曰天地
　　嘗讀雌雄䰟之說不得其解及考之廣雅釋天有雲太初氣之始也生於戌仲〈八月酉仲為太初屬雄九月戌仲為太始屬雌〉清者為精濁者為形也太素質之始也生於亥仲已有素樸而未㪚也三氣相接至於子仲剖判分離輕清者上為天重濁者下為地中和為萬物於三節之義始證明焉故嘗聞亥為天門已為地門非臆說也法苑珠林虞喜天文論漢太初歴十一月甲子夜半冬至嵗雄在閼逢雌在攝提格月雄在畢雌在觜日雄在子〈又〉雲甲嵗雄也畢月雄也陬月雌也太抵以十干為嵗陽故謂之雄十二支為嵗隂故謂之雌但畢觜為月雄雌不可曉今之言隂陽者未嘗用雌雄二字也郎顗傳引易雌雄秘歴今亡此書　又曰萬物懐任交易變化始起先有太初然後有太始形兆既成名曰太素混沌相連視之不見聴之不聞然後剖判清濁既分精耀出布庶物生精者為三光為五行五行生情性情性生斗中為神明神明生道徳道徳生文章
　　月三日成魄八日成光蟾蜍體就穴鼻時萌〈穴鼻一作缺鼻時萌一作始明宋注穴決也兔決鼻也〉
　　按五經通義曰月中有兔與蟾蜍月隂也蟾蜍陽也而與兔並明隂係於陽也
　　徐整長歴曰月徑千里周圍三千里下去地七千里地書說曰月照四十五萬里
　　酉陽雜俎大和中鄭仁本表弟常與一王秀才遊嵩山迷歸路徙倚間忽覺叢中鼾睡聲見一人枕一襆物方眠熟因就問之其人笑曰君知有月七寶合成乎月勢如丸其影日爍其凸處也常有八萬二千戶修之予即一數手玉屑飯兩裹授與二人曰分食之可一生無疾乃指一支徑示二人言已不見
　　天文總論天有三門猶房四表房中央曰天街天道也天門也黃道所徑也南間曰陽環南三尺曰陽𥚃陽𥚃南三尺曰太陽中道北間曰隂環隂環北三尺曰隂𥚃隂𥚃北三尺曰太隂中道故曰月順軌道由乎天街則天下和平由乎隂道則主水京房曰月行南道為旱月行北道為水行中道天門之間則天下大安五穀豐登人主益壽之兆
　　闗雎有原冀得賢妃主八嬪〈嬪婦也〉八嬪正於內則可以化四方矣
　　按禮記鄭注帝嚳嘗立四妃矣象后妃四星其一明者為正妃餘三小者為次妃帝堯因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已謂之三夫人夏后氏増以三三而九合十二人春秋說雲天子取十二即夏制也殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七為八十一人以増之合百二十一人其位後也夫人也嬪也世婦也女御也五者相參以定尊卑
　　正義曰周禮王有六寢一是正寢餘五寢在後通名燕寢其一在東北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在中央六月居之凡后妃以下更以次序而上御王於五寢之中也故鄭注周禮九嬪雲凡御見之法月與后妃其𧰼也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕後當一夕亦十五日而徧雲自望後反之孔子云日者天之明月者地之理隂陽異制故月上屬為天使婦從夫放月紀月紀是星也而婦人上御必有女史彤管以差次之
　　毛詩𫝊貽我彤管雲古者後夫人必有女史彤管之法史不記過其罪殺之后妃羣妾以禮御於君所女史書其日月授之環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著左手既御著於右手事無小大記以成法又何休雲適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣文家尊尊先立姪嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫其雙生也質家據見立先生文家據本意立後生
　　賁居子日闗雎一詩乃后妃廣求賢助也妃若曰得是淑女而進之文王庶可以共理內政耳若楚樊姬遍薦後宮之意而後世作文王之思后妃文王年十三耳何從見之而作如此沈思又雲宮人之美后妃宮人愚無知者何由知后妃之如此其賢而仰慕至是不讀緯書亦不知作詩之原也於此大暢
　　契母有娀浴於𤣥丘之水睇𤣥鳥銜卵過而墜之契母得而吞之遂生契
　　說已見前
　　鄁國為結蝓之宿營室之精也
　　按陸佃以䗂蝓入三十六種禽是四種角之類其說本此
　　庚者更也子者滋也聖人製法天下治平王者布徳於子治成於丑
　　按白虎通五行篇春正月少陽見於寅寅者演也卯者茂也其日甲乙甲者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節欲出時為春四月陰中陽故太陽見於己巳者物必起壯盛於午午者物滿長衰於未未昧也其日丙丁丙者萬物炳明丁者強也時為夏七月少隂見於申申者身也壯於酉酉者老物收歛衰於戌戌者滅也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成時為秋十月太隂見於亥亥者仰也壯於子子者滋也衰於醜醜者紐也其日壬癸壬者隂時任癸者揆度也時為冬土為中宮其日戊己戊者茂也己者抑屈起也緯書所釋支幹之義必更備而其篇無完簡矣偶見其一因旁証之
　　陽氣終白露為霜
　　復之日鵲始巢鵲以復至之月始作室家鳲鳩因成事天性如此
　　按淮南子鵲巢知風之所起獺穴知水之髙下暉目知㝠隂諧知雨
　　又續博物志鸂𪆟能敕水故宿水而物不害鴆能巫歩禁蛇故啖蝮啄木遇蠧以嘴畫字成符而蠧自出鵲有𨼆巢鷙鳥不能見燕銜泥避戊巳日則巢不傾鸛有長水石故能於巢養魚而水不涸燕惡艾雀欲奪之則銜艾其中此鳥之智也
　　上出號令而化天下震雷起而驚蟄暏旗鼓動而三軍駭觀其前動化而天情可見矣詩曰𤍞𤍞震電不寧不令此應刑政之大暴也故震電驚人使天下不安百川沸騰衆隂進山冢崒崩人無仰髙岸為谷賢者退深谷為陵小臨大
　　撓弱不立邪臣蔽主則白虹刺日為政無常天下懐疑則蜺逆行逆天地絶人倫當夏雨雪則天漢滅
　　外規有雲內有如羊而黃者京雲也百姓空虛水泥〈闕〉魚鼈不滋五穀無收
　　按廣雅赤霄濛澒朝霞正陽隃隂沆瀣列缺倒景此天地之常氣也格擇旬始倍璚天狗枉矢氣祲冠珥此天地之襖氣也昌光握譽可錯持勝履予此天地之祥氣也
　　詩汎歴樞〈汎一作記〉
　　賁居子曰凡歴生於律律生於聲聲生於詩則詩之為歴根樞固矣作歴者三綂四分皆知取諸易取諸春秋而了不及詩豈知詩之有四始五際亦如易之有九問春秋之有十端而泰否升沈皇王籙運動必闗焉則其謂之汎歴樞非爽也
　　建四始五際而八節通卯酉之際為革政午亥之際為革命神在天門出入𠉀聴
　　大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在巳火始也鴻鴈在申金始也
　　卯天保也酉祈父也午采𦬊也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入𠉀聴二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽微五際也
　　按詩正義鄭答張逸雲四始者風也小雅也大雅也頌也應劭釋五際曰君臣父子兄弟夫婦朋友也孟康引詩內𫝊曰五際卯酉午戌亥也隂陽終始際㑹之嵗於此則有變改之政也然學者莫能行惟漢翼奉能用之奉奏曰易有隂陽詩有五際春秋有災異皆列終始推得失考天心以言王道之安危臣奉竊學齊詩聞五際之要十月之交篇知日食地震之效昭然可明亦適所習耳臣聞人氣內逆則感動天地天變見於星氣日蝕地變見於竒物震動所以然者陽用其精隂用其形猶人之有五臓六體五臓象天六體𧰼地故臓病則氣色發於面體病則欠申動於貎也　又翼奉上封事曰治道要務在知下之邪正知下之術在於六情十二律而已北方之情好也好行貪狼申子主之東方之情怒也怒行隂賊亥卯主之貪狼必待隂賊而後動隂賊必待貪狼而後用二隂並行是以王者忌子夘也禮經避之春秋諱焉南方之情惡也惡行亷真寅午主之西方之情喜也喜行寛大巳酉主之二陽並行是以王者吉午酉也詩曰吉日庚午上方〈北與東〉之情樂也樂行奸邪辰未主之下方〈南與西〉之情哀也哀行公正戌丑主之辰未屬隂戌丑屬陽萬物各以其𩔖應迺正月癸未日加申有暴風從西南來未主奸邪申主貪狼風以太隂下抵建前是人主左右邪臣之氣也平昌侯〈至臨即稱詔欲從奉學其術奉不可〉比三來見臣皆以正辰加邪時辰為客時為主人以律知人情王者之秘道也帝召問奉來者以善日邪時孰與邪日善時奉對曰師法用辰不用日〈如甲子日子為辰甲為日〉辰為客時為主人見於明主侍者為主人辰正時邪見者正侍者邪辰邪時正見者邪侍者正忠正之見侍者雖邪辰時俱正大邪之見侍者雖正辰時俱邪即以自知侍者之邪而時邪辰正見者反邪即以自知侍者之正而時正辰邪見者反正叅之六合五行則可以見人性知人情故詩之為學性情而已五性不相害六情更興廢觀性以歴觀情以律明主所宜獨用難與二人共也〈又〉晉灼釋五性肝性靜靜行仁甲巳主之心性躁躁行禮丙辛主之脾性力力行信戊癸主之肺性堅堅行義乙庚主之腎性智智行敬丁壬主之也凡辰時屬南與西為正北與東為邪南方巳午西方酉戌東北寅丑為正西南申未北方亥子東方辰夘為邪　㲄讀緯書演孔圖有雲詩含五際六情故因其四始五際而併録五性六情以綴厥未
　　𠉀及東次氣發雞池三號水始泮卒於丑以成嵗〈及東及於寅也承丑之季故謂之次氣也雞為畜陽也丑之孚向晨鳴雞得其氣感之而喜故鳴〉
　　按大戴禮虞史伯夷曰明孟也幽幼也明幽雌雄也雌雄迭興而順至正之綂也日歸於西起明於東月歸於東起明於西虞夏之歴正建於孟春於時氷泮發蟄百草權輿瑞雉無釋物乃嵗俱生於東以順四時卒於冬焉於時雞三號卒明載於青色撫十二月節卒於丑日月成嵗歴再閏以順天道此謂嵗虞汁月天曰作明曰與維天是戴地曰作昌曰與惟地是事人曰作樂曰與惟民是嬉民之動能不逺厥事民之悲色不逺厥徳此謂表裏時合物之所生而蕃昌之道如此
　　杓為天獄主天殺也　賤人牢一曰天獄
　　按晉志天牢六星在北斗魁下貴人之牢也石氏星經貫索九星在七公前為賤人牢牢口一星為門門欲開開即有赦九星皆明天下獄煩七星見小赦六星五星大赦動則斧鑕用中空則更元
　　梗河中招搖為胡兵
　　按晉志大角北三星曰梗河天矛也一曰天鋒主胡兵又北一星曰招搖其北一星曰𤣥戈皆主胡兵招搖欲與棟星梗河北斗相應則胡兵來受命於中國𤣥戈又主北夷客星守之胡不利
　　房為天馬主車駕〈宋均雲又別為天府及天駟也〉
　　箕為天口主出氣尾為逃臣賢者叛十二諸侯列於庭彗序出箕東夷有為亂者
　　按鄭注洪範中央土氣為風東方木氣為雨箕屬東方木木尅土土為妃尚妃之所好故箕星好風也西方金氣為隂尅東方木木為妃畢屬西方尚妻之所好故好雨也今申氣乘寅兩相衝破申來逆寅寅為風風之被逆故為暴雨也廣雅星別名大角謂之楝星天宮謂之參旗紫宮參伐謂之太辰太微房謂之明堂須女謂之婺女參謂之實沈昴謂之旄頭東井謂之鶉首張謂之鶉尾軫謂之鳥孥營室謂之豕韋北辰謂之天堂天淵謂之紐茲妃星謂之大堂天淵謂之三淵軒轅謂之路寢輿鬼謂之天廟
　　擿雒謡曰剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異哉震〈剡指艷妻也孔穎達曰剡艷古今字耳〉
　　昌受符厲倡嬖期十之世權在室
　　樂者非謂金石之聲官絃之鳴謂隂陽和順也
　　按路史樂論曰夫有恢蕩之音者有榮懐之慶有龢平之聲者有蕃殖之財淫厲而哀萬寶常所以知隋之不久宮出不反王令言所以卜煬之無迴宮離不屬商亂而暴而子憲識明皇之播宮不召商龣與徵戾而嗣真明章懐之廢王仁裕耳黃鍾有爭鬬之事裴知古聆廟樂當慶賜之行是故龍舟五更之聲作而國不可游胡戎無愁之曲作而君不可留除愛水斷苦輸之歌奮而臺城沒打沙鑼振銅鈸之伎進而屈茨䘏天地之間溫乎其龢者無非樂也而得之者異取夷則之羽不興嘉慶之門黃鍾之宮不作庻人之室故有樂備制矣而徳薄功小有不足以作者豈惟不足樂哉魯莊公國小鍾大而曹劌方請圖之齊桓公謀以大鍾而鮑叔且以為過況不有功者乎方晉侯之如宋也享以桑林晉侯懼而退入於房至著雝而病卜之祟在桑林及平公登施夷之臺欲作清龣師曠以為黃帝所作今君徳薄不足以作之瞑臣請辟公弗聴作之飄瀑總至發屋亂豆平公恐伏晉國大旱夫清龣非固能變而桑林非固真能崇也故曰樂也者始於懼懼故崇次之以怠怠故遁卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱矣重華聆鐘石而𫝊夏伊摯在樂晉而歸亳朱干玉戚夏籥序興豈徒樂而已邪




　　古微書卷二十四



　　欽定四庫全書
　　古微書卷二十五
　　明　孫㲄　編
　　論語緯
　　賁居子曰論語不入經亦不立緯惟讖八卷與老子尹公諸䜟並行故其命曰比考蓋以上比之三王下自考也考之不得而後曰摘輔曰摘衰始自安矣其於七緯之文賔主已見故識於詩緯之後猶雲詩亡而作耳
　　論語比考䜟
　　緯依經者也䜟則曰老子曰尹公曰劉向皆援古聖賢而不麗於經惟論語有䜟八卷焉吁亦妄矣佛一說經日月天子龍鬼非人都來聴法堯舜亦人天中尊其應其感詎可思議則面語五老固亦有之
　　仲尼曰吾聞帝堯率舜等游首山觀河渚有五老遊河渚一曰河圖將來告帝期二曰河圖將來告帝謀三曰河圖將來告帝書四曰河圖將來告帝圖五曰河圖將來告帝符有頃赤龍銜玉苞舒圖刻版題命可卷金泥玉檢封盛書咸曰知我者重瞳也五老乃為流星上入昴黃姚視之龍沒圖在堯等共發曰帝當樞百則禪於虞堯喟然曰咨汝舜天之歴數在汝躬允執其中四海困窮天祿永終乃以襢舜
　　〈又〉堯在位七十年將以天下禪舜乃潔齊修壇場於河雒率舜等升首山遵河渚有五老游焉蓋五星之精相謂曰河圖將浮於是龍銜玉苞刻版題命可卷金泥玉檢封書盛知我者重瞳黃姚視五老飛為流星上入昴聖人御世河龍負圖書出
　　按録異記帝堯時有五星自天而霣一是土之精墜於穀城山下其精化為圯橋老人嵗星之精墜於荊山化而為玉側而視之色碧正而視之色白卞和得之獻楚王後入趙獻秦始皇一綂天下琢為受命璽李斯小篆其文歴世𫝊之火星之精墜於南海中為大珠徑尺餘時出海上光照數百里紅氣直天今名其地為珠池亦名珠崖有時出焉金星之精墜於終南圭峰之西因號為太白山其精化為白石狀如美玉時有紫氣覆之水星之精墜於張掖郡栁谷中化為黒石廣一丈餘髙三尺唐堯之際當天氣窮於太陽地氣極於太隂陽九百六交周之運甲申之年洪災之㑹故五星霣精日月濁景有此異焉
　　殷惑妲己玉馬走〈宋均曰女妲己有美色也玉馬喻賢臣奔去也任昉牋雲玉馬駿奔喪微子之兆〉
　　伯夷叔齊義遜龍舉
　　按孔叢子云夷齊墨胎氏之二子也按允字公信伯夷也致字公逺叔齊也夷齊為諡春秋少陽篇允字公信智字達不同今北海有孤山九域志引孟子𨼆北海濵即此
　　〈又〉按譙周史攷夷齊採薇有婦人難之類林以為棄薇不食有白鹿乳之
　　列士𫝊雲夷齊之諌周公曰義士王欲以為左相去之王摩子往難之遂不食又雲異母弟伯僚是也漢光和元秊栁城岸壊遼守虞翻夢人曰予伯夷之弟孤竹君之子也遼海見漂旦往視之有浮棺屍綘衣露冠者𦵏之
　　水名盜泉仲尼不潄里名勝母曽子歛襟
　　邑名朝歌顔淵不舍七十弟子掩目宰予獨顧由蹶墮車〈宋注曰子路患宰予顧視㓙地故以足蹷之〉
　　按尸子仲尼志意不立子路侍儀服不修公西華侍禮不習子貢侍辭不辨宰我侍亡忽古今顔回侍節小物冉伯牛侍曰吾以夫六子自勵也　孔子曰吾有四友焉自吾得回也門人加親是非胥附乎自吾得賜也逺方之士日至是非奔輳乎自吾得師也前有光後有輝是非先後乎自吾得仲由也惡言不至於門是非禦侮乎
　　呂覽曰孔子窮乎陳蔡之間藜羮不斟七日不嘗粒晝寢顔回索米得而㸑之幾熟孔子望見顔回攫其甑中而食之選間食熟謁孔子而進食孔子佯為不見之孔子起曰今者夢見先君食潔而後饋顔回對曰不可嚮者煤室入甑中棄食不祥回攫而飯之孔子歎曰所信者目也而目猶不可信所恃者心也而心猶不足恃弟子記之知人固不易矣故知非難也孔子之所以知人難也
　　韓詩外𫝊昔者孔子鼓瑟曽子子貢側門而聴曲終曽子曰嗟乎夫子瑟聲殆有貪狼之志邪僻之行何其不仁趨利之甚子貢以為然不對而入夫子望見子貢有諌過之色應難之狀釋瑟而待之子貢以曽子之言告子曰嗟乎夫參天下賢人也其習知音矣鄉者丘鼓瑟有䑕出遊狸見於屋循梁微行造焉而避厭目曲脊求而不得立以瑟淫其音參以丘為貪狼邪僻不亦冝乎詩曰鼓鐘於宮聲聞於外
　　〈又〉孔叢子孔子晝息於室而鼓琴焉閔子自外聞之以告曽子曰嚮也夫子之音清徹以和淪入至道今也更為幽沈之聲幽則利慾之所為發沈則貪得之所為施夫子何所之感若是乎吾從子入而問焉曽子曰諾二子入問夫子夫子曰然女言是也吾有之向見貓方取䑕欲其得之故為之音也女二人者孰識諸曽子對曰閔子夫子曰可與聴音矣
　　賁居子曰昔之地形名跡有闗人事者貫髙以柏人敗而眭固以射兔圍呉𨼆之一㪺貪泉不害其為潔而王陽駈九折之阪不傷其為孝各有以耳
　　子路與子貢過社社樹有鳥子路搏鳥社神牽子路子貢說之乃止
　　按呂覽孔子行道而息馬逸食人之稼野人取其馬子貢請往說之畢辭野人不聴有鄙人始事孔子者曰請往說之因謂野人曰子不耕於東海吾不耕於西海也吾馬何得不食子之禾其野人大說相謂曰說亦皆如此其辯也獨如嚮之人解馬而與之說如此其無方也而猶行外物豈可必哉
　　搜神記雲孔子厄於陳絃歌於館中夜有一人長九尺餘著皁衣髙冠大吒聲動左右子貢進問何人耶便提子貢而挾之子路引出與戰於庭有頃未勝孔子察之見甲車間時時開如掌孔子曰何不探其黒車引而奮登子路引之沒手仆於地乃是大鯷魚也長九尺餘孔子曰此物也何為來哉吾聞物老則羣精依之因哀而至此其來也豈以吾遇厄絶糧從者病乎夫六畜之物及龜蛇魚鼈草木之屬久者神皆憑依能為妖怪故謂之五酉五酉者五行之方皆有其物酉者老也物老則為怪殺之則已夫何患焉或者天之未喪斯文以是繫予之命乎不然何為至於斯也絃歌不輟子路烹之其味滋病者興明曰遂行
　　子路感雷精而生尚剛好勇親涉衛難結纓而死孔子聞而覆醢毎聞雷鳴乃中心惻怛故後人忌焉以為常也
　　按搜神記澹臺子羽渡河齎千金之璧於河河伯欲之至陽侯波起兩鮫挾船子羽左摻璧右操劍擊蛟皆死既渡三投璧於河伯河伯躍而歸之子羽毀而去
　　又蘇子由古史公良孺字子正陳人也賢而有勇以其私車五乘從孔子將適衞蒲人止之孺喟然曰昔吾從夫子遇難於匡今又困於此命也挺劍合衆將與之戰蒲人懼乃盟而去　顔刻字子驕魯人也孔子將適陳過匡刻為僕以其策指曰昔吾入此由彼缺也匡人以為陽虎遂止孔子　孔門故多勇者矣併為誌之
　　五帝立師三王制之
　　黃帝師力牧帝顓頊師録圖堯師務成子帝舜師尹壽禹師國先生湯師伊尹文王師呂望武王師尚父周公師虢叔孔子師老聃
　　按路史伏羲師於宛華〈即鬰華子〉神農師㶏隂之老黃帝拜空峒之叟顓頊師於大欵赤民伯夷父伯亮父淥圖之流以濬其明而畀其聖帝嚳致學伯昭而師於赤松舟人授書於鍾山而拜師放牧徳帝堯禮聖姑射拜師沮洳又堯師於善綣許由尹中而學於務成子附舜師紀後拜蒲衣親單卷學於務成軺
　　呂氏春秋神農師悉諸黃帝師大撓帝顓頊師伯夷父帝嚳師伯招帝堯師子州父帝舜師許由禹師太成贄湯師小臣孔子學於老𣆀孟蘇䕫靖叔
　　韓詩外𫝊黃帝學乎大撓顓頊學乎祿圖帝嚳學乎赤松子堯學乎務成子附舜學乎尹壽禹學乎西王國湯學乎貸相文王學乎錫疇子斯武王學乎太公周公學乎虢叔仲尼學老𣆀
　　潛夫論黃帝師風后顓頊師老彭帝嚳師祝融堯師務成舜師紀後禹師墨如湯師伊尹文武師姜尚周公師庶秀
　　新序黃帝學於大填堯學於尹壽舜學於務成禹湯學於成子伯文王學於鉸時子思武王學於郭叔抱朴子曰昔黃帝生而能言役使百靈可謂天授自然之體者也猶復不能端坐而得道故陟王屋而授丹經到鼎湖而飛流珠登崆峒而問廣成之具茨而事大隗適東岱而奉中黃入金谷而諮滑子論道養則資𤣥素二女精推歩則訪山稽力牧講占候則詢風后著休診則授雷岐審攻戰則納五音之策窮神奸則記白澤之辭相地理則述青烏之說救傷殘則綴金冶之術故能畢該秘要窮道盡真遂乘龍以髙躋與天地乎罔極也
　　孔子讀易韋編三絶鐡擿三折漆書三滅
　　徐衍負石伐子自狸守分亡身握石失軀　從善繹繹襁負而歸市
　　叔孫武叔毀孔子譬若堯民曰我耕田而食穿井而飲堯何力焉
　　孔長彥孔季彥兄弟聚徒數百故時人為之語曰魯國孔氏好讀經兄弟講誦皆可聴學士來者有聲名不過孔氏那得成
　　論語譔考
　　比考之外別有譔考亦不言䜟然實䜟文也
　　黃帝受地形象天文以制官爰有九州之牧〈一作〉軒知地利九牧倡教
　　伏羲已前雖有官名未必具立官位至黃帝名位乃具按路史神農之法一君二臣三佐四使黃帝立四輔三公六卿三少二十有四官凡百二十官有秩以之共理而視四民顓帝立九寺九卿帝堯乃立三公六卿百揆暨百執事舜設三公四輔師保疑丞官不必備惟人也禹立三公九卿百二十官三嵗而考績五嵗而定政
　　杜佑通典官數唐六十員夏百二十員殷二百四十員周內外官六萬三千六百七十五員
　　任昉物原雲凡諸官稱師自伏羲龍師始諸官稱史亦自伏羲置史官始諸官稱監自軒轅置左右太監始諸官稱正自顓頊置南北正始諸官稱司亦自軒轅置司徒始諸官稱大夫自堯設司徒屬大夫始諸官稱典自舜命夔典樂始諸官稱大稱少自商湯設太傅少傅始
　　古者七十二家為里雷震百里聲相附〈宋注曰雷動百里故因以制國也雷聲謂諸侯之政教所至侶附也〉
　　按禮記疏大國稱侯皆千乘𧰼雷震百里是取法於雷矣其七十里者倍減於百里五十里者倍減於七十里故孝經雲徳不倍者不異其爵功不倍者不異其土故轉相半別優劣雲
　　漸於蘭則芳漸於鮑則臭
　　堯修壇河洛擇良議沈率舜等升首山道河渚五老游焉相謂河圖將來告帝以期
　　說已見前
　　考靈羌徳之差堯步舜驟禹馳湯鶩徳有優劣故日行轉疾也
　　叔梁紇與徵在禱尼丘山感黒龍之精以生仲尼按崔鴻北燕録昔魯人有浮海而失津者至於亶州見仲尼及七十子遊於海中與魯人一杖令閉目乘之使歸告魯侯築城以備寇魯人出海投杖水中乃龍也具以狀告魯侯不信俄而羣燕數萬銜土培城魯侯乃大城曲阜迄而齊寇至攻魯不克而還賁居子曰夫子生不及浮海而死乃遊之乎雖然亦適以見明徳之逺矣黒龍之感五老之降三十二表之狀豈虛也哉




　　古微書卷二十五



　　欽定四庫全書
　　古微書巻二十六
　　明　孫㲄　編
　　論語摘輔象
　　賁居子曰皆聖人也則皆可為帝若王孰使之輔哉摘也孰摘之象也熒惑之下為小兒太白之降為老人皆象也後世之謫星謫仙謫天女或世見或不世見也於聖賢羣輔録幸而得此焉謂緯書盡妄者淵明子之純粹何得妄收
　　燧人出天四佐出洛〈宋均曰出天天所生出洛地所生也〉明由曉升級〈級等差政所先後也〉必育受稅俗〈受賦稅及徭役所宜所為也〉成博受古諸〈古諸侯職等也〉隕丘〈一作立〉受延嬉〈延長嬉興也王受此録也〉
　　按古史燧人氏之時雒出四佐以代天理物乃大臣職命明繇政乎陞級畢旒辨乎方色成博受乎古諸隕蓲録乎延嬉四後職而天道平人事理
　　右燧人四佐
　　伏羲六佐出世〈宓戲不及燧人故増二佐出世人所生也〉金堤〈一作隄〉主化俗〈為民除災害也〉鳥明主建福〈福利民也〉視黙主災惡〈為民除災害也〉紀通為中職〈為田主主內職也〉仲起為海陸〈主平地兼統海也〉陽侯為江海〈主江海事一本作江湖〉
　　按伏羲舉六佐以自策命金堤□俗指苫葢謹窖臧視民之未居者借力成之以靖敷民命鳥明建方泭窽木絶港道以濟不通奠八方旌九位而分九土命視冒為貹志災害察虛實居百䞈以平民命紀侗中職定於中邦仲起司隂陽𠉀司海六佐職而天地位隂陽得
　　右伏羲六佐
　　黃帝七輔州選舉翼佐帝徳風后受金法〈宋均曰金法言能決理是非也〉天老受天籙〈籙天教命也〉五聖受道級〈級次序也〉知命受糾俗〈糾正也〉窺紀受變復〈有襯變能補復也〉地典受州絡〈絡維緒也〉力墨受準斥〈準斥凡事也力墨或作力牧〉
　　按黃帝紀知命糾俗天老籙教力牧準亦鵊治決法五聖道級闚紀補闕地典州絡七輔得而天地乃治神明至
　　又世紀雲黃帝以風后為上台與天老五聖為三公其餘知命規紀地典力牧常先封胡孔甲等或為師或為將非一人也
　　又路史黃帝申命封胡以為丞鬼容蓲為相力牧為將而周昌輔之大山稽為司徒庸光為司馬恆先為司空建九法七相翌而下服度風后善乎伏戲之道以為當天而配上台桓常審乎地利以為常平於是地獻草木乃述耕種之利奢比辨乎東以為土師而平春秩角穀論賢列爵勸耕饁禁伐厲庸光辨乎南以為司徒而正夏種芒穀修馳戒僇發宿臧靜居農以戒力以宛夏功種房穀以應戊巳之方大封辨乎西以為司馬玩巽禽種蓫穀收穀薦祖組甲厲兵戒什伍以從事后土辨乎北以之李而行冬斷罪種稄穀劋箭伐木乃勞農始獵殺帝處中央而政四國分八節以紀農功天中建皇極乃命史甲作戒盤盂籩豆奩鏡斂履輿席几杖戶牗弓矛一著銘詩以彌縫其闕
　　右黃帝七輔
　　仲尼素王以顔淵為司徒子貢為司空〈又〉左丘明為素臣
　　按大戴記衛將軍文子問於子贛子貢對曰夙興夜寐諷詩崇禮行不貳過稱言不茍是顔淵之行也孔子說之以詩詩云媚茲一人應侯順徳永言孝思孝思惟則故國一逢有徳之君世受顯命不失厥名以御於天子以申之在貧如客使其臣如藉不遷怒不探怨不録舊罪是冉雍之行也孔子曰有土君子有衆使也有刑用也然後怒匹夫之怒惟以亡其身詩云靡不有初鮮克有終以告之不畏強禦不侮矜寡其言曰性都其富哉任其戎是仲由之行也夫子未知以文也詩云受小共大共為下國恂蒙何天之寵傅奏其勇夫強乎武哉文不勝其質恭老恤孤不忘賔旅好學省物而不懃是冉求之行也孔子因而語之曰好學則智恤孤則恵恭老則近禮克篤恭以天下其稱之也宜為國老志通而好禮擯相兩君之事篤雅其有禮節也是公西赤之行也孔子曰禮儀三百可勉能也威儀三千則難也公西赤問曰何謂也孔子曰貌以擯禮禮以擯辭是之謂也主人聞之以成孔子之語人也曰當賔客之事則通矣謂門人曰二三子欲學賔客之禮者於赤也滿而不滿實如虛通之如不及先生難之不學其貌竟其徳敦其言於人也無所不信其橋大人也常以皓皓是以眉壽是曽參之行也孔子曰孝徳之始也弟徳之序也信徳之厚也忠徳之正也參也中夫四徳者矣哉以此稱之也業功不伐貴位不善不侮可侮不佚可佚不敖無告是顓孫之行也孔子言之曰其不伐則猶可能也其不𡚁百姓者則仁也詩云愷悌君子民之父母夫子以其仁為大也學以深厲以斷送迎必敬上友下交銀手如斷是卜商之行也孔子曰詩云式夷式已無小人殆而商也其可謂不險也貴之不喜賤之不怒茍於民利矣㢘於其事上也以佐其下是澹臺滅明之行也孔子曰獨貴獨富君子恥之夫也中之矣先成其慮及事而用之是故不妄是言偃之行也孔子曰欲能則學欲知則問欲善則訊欲給則豫當如是偃也得之矣獨居思仁公善言義其聞之詩也一日三復白圭之玷是南宮縚之行也夫子信其仁以為異姓自見孔子入戶未嘗越屨往來過人不履影開蟄不殺方長不折執親之喪未嘗見齒是髙柴之行也孔子曰髙柴執親之喪則難能也開蟄不殺則天道也方長不折則恕也恕則仁也湯恭以恕是以日躋也此賜之所親睹也吾子有命而訊賜則不足以知賢
　　賁居子曰素王之說此後世私諡所昉也楚子西之沮昭王曰王之使使諸侯有如子貢王之輔相有如顔回王之將帥有如子路王之官尹有如宰予者乎是則夫子居然一堯舜矣帝王所臣役茍祿之徒耳夫子所僕侍都養皆天下英賢此福豈易言
　　仲尼鈞文在手是謂知始宰我手握戶是謂守道子游手握文雅是謂敏士公冶長手握輔是謂習道子夏手握正是謂受相公伯周手握直期是謂疾惡樊遲山額有若月形反宇陷額是謂和喜澹臺滅明岐掌是謂正直
　　按孔叢子夫子適周見萇𢎞言終退萇𢎞語劉文公曰吾觀孔仲尼有聖人之表河目而隆顙黃帝之形貌也修肱而龜背長九尺有六寸成湯之容體也然言稱先王躬履謙讓洽聞強記博物不窮抑亦聖人之興者乎劉子曰方今周室衰微而諸侯力爭孔丘布衣聖將安施萇𢎞曰堯舜文武之道或弛而墜禮樂崩喪亦正其統紀而已矣既而夫子聞之曰吾豈敢哉亦好禮樂者也
　　孔子胸應矩是謂儀古顔淵山庭日角曽子珠衡犀角子貢山庭斗繞口謂靣有三庭言山在中鼻高有異
　　相也故子貢至孝顔淵至仁　子貢斗星繞口南容井口
　　按孔叢子子思適齊齊君之嬖臣美鬚眉立乎側齊君指之而笑且言曰假貌可相易寡人不惜此之鬚眉於先生也子思曰非所願也所願者唯君修禮義富百姓而伋得寄孥於君之境內從繦負之列其庸多矣若無此鬚鬛非伋所病也昔堯身修十尺眉乃八彩實聖舜身修八尺有竒而頷無毛亦聖禹湯文武及周公勤思勞體或折臂望視或禿骭背僂亦聖不以鬚眉美鬛為稱也人之賢聖在徳豈在貎乎且吾性無鬚眉而天下王侯不以此損其敬由是言之伋徒患徳不都美也不病毛鬂之不茂也　又雲漆雕開形殘非行已之致何傷於徳哉
　　太公大夫鼻有伏蔵
　　按大戴記公晳哀齊人字季沈鄙天下多仕於大夫家者是故未嘗屈節人臣孔子特嘆賞之　商瞿魯人字子木特好易孔子傳之志焉　公良孺陳人字子正賢而有勇孔子周行常以家車五乘從　顔刻字子驕孔子適衛子驕為僕衞靈與夫人南子同車出而令宦者雍梁驂乘使孔子為次游過市孔子恥之顔刻曰夫子何恥之孔子曰詩云覯爾新婚以慰我心乃嘆曰吾未見好徳如好色者也　巫馬期魯人字子期孔子將近行命從者皆持葢已果雨巫馬期問曰旦無雲既日出而夫子命持雨具敢問何以知之孔子曰昨暮月宿畢詩不云乎月離於畢俾滂沱矣以此知之梁鱣齊人字叔魚年三十未有子欲出其妻商瞿謂曰子未也昔吾年三十八無子吾毋為吾更娶室夫子使吾之齊母欲請留吾孔子曰無憂也瞿過四十當有五丈夫今果然吾恐子自晚生耳未必妻之過從之二秊而有子　叔仲㑹魯人字子期與孔璇秊相比毎孺子之執筆記事於夫子二人迭侍左右孟武伯見孔子而問曰此二孺子之幼也於學豈能識於壯哉孔子曰然少成則若性也習慣若自然也　史記自公孫龍以上三十五人頗有年名其四十二人不見於書傳今拾其稍可考者於右
　　呂覽曰子張魯之鄙家也顔涿聚梁父之大盜也學於孔子段干木晉國之大駔也學於子夏髙何縣子石齊國之暴者也指於鄉曲學於子墨子索盧參東方之鉅狡也學於禽滑釐此六人者刑戮死辱之人也今非徒免於刑戮死辱也由此為天下名士顯人以終其壽王公大人從而禮之此得之於學也賁居子曰按生而文在手者如唐叔虞之文曰虞成季友之文曰友其著矣及觀姓源譜有雲盤庚妃姜氏夢龍入懐孕十二月而生子手把南字長封荊州號南赤龍又血脈譜文王曹夫人姜氏見赤龍交而孕十二月生子手把薛字因氏為薛又周昭王少子生而有文在手曰閻封於閻城平王少子生而有文在手曰武遂以武為氏此皆無竒徳而異瑞若此至於惠公仲子有文在手曰為魯夫人見於春秋之首簡尤可詫異然則宰我子游輩之手皆握字固不為恠矣
　　兗豫屬上台〈九州繫於三台〉荊揚屬下級〈上之下等一台各有上下〉梁雍屬中上〈中台之上〉冀州屬錯〈中台之下下台之上〉青州屬下上〈下台之上〉徐州屬下下〈下台之下〉
　　按穀梁疏冀州者天下之中州自唐虞及夏殷皆都焉是天子之常居鄒衍著書雲九州之內名曰赤縣赤縣之畿從冀州而起
　　周禮疏九州十二域或繫之北斗或繫之二十八宿或繫之五星雍主魁冀主樞青兗主璣揚徐主權荊主衡梁主開陽豫主搖光此繫之北斗者也星紀呉越𤣥枵齊娵訾衛降婁魯大梁趙實沈晉鶉首秦鶉火周鶉尾楚壽星鄭大火宋析木燕此繫之二十八宿者也嵗星主齊呉熒惑主楚越鎮星主王子太白主大臣辰星主燕趙代此繫之五星者也
　　武陵太守星𫝊曰三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司祿為司空又帝王世紀黃帝以風后配上台天老配中台五星配下台謂之三公其餘如天老規紀地典力牧常先封胡孔甲等或以為師或以為將
　　山土崩川閉塞漂淪移山鼓哭閉衡夷庶桀合兵王作此䜟語之不可曉者或亦指秦漢之交故多𨼆避雲
　　論語摘衰聖
　　帝不先義任道徳王不先力尚仁義霸不先正尚武力叔孫氏之車子曰鉏商樵於野而獲麟焉衆莫之識以為不祥棄之五父之衢冉有告孔子曰有麏肉角豈天下之妖乎夫子曰今何在吾將觀焉遂往謂其御髙柴曰若求之言其必麟乎到視之曰今宗周將滅無主孰為來哉茲日〈闕〉出而死夫子曰吾道窮矣乃作歌曰唐虞之世麟鳳游今非其時來何由麟兮麟兮我心憂賁居子曰麟何物也足以當至聖之感哉昔者白虎踞呉王之冢大鳥集楊震之庭虎象其威鳥象其文物𩔖相徵固有然矣至如賈傅之遷而鵩來其舍竇武之沒而蛇叩其棺夫鵩與蛇不祥物也尚以為賢人之䜟然則般般之獸毋乃為不祥之尤而取以徵大聖不亦舛哉或者曰上古天子嘗駕六蜚麐而出乎日月之外即謂夫子者長於上古而斯麐常從之游其亦可也軒皇治世而始見鳳皇則鳳之徳猶不及麟與
　　鳳有六象一曰頭像天二曰目像日三曰背像月四曰翼像風五曰足像地六曰尾像緯有九苞一曰口苞命二曰眼含度三曰耳總達四曰舌詘伸五曰色彩光六曰冠矩周七曰距稅鈞八曰音激揚九曰腹文戶行鳴曰歸嘻止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我者惟黃扶竹實來故子欲居九夷從鳳嬉按莊子老子見孔子徒弟子五人問曰為誰對曰子路為勇其次子貢為智曽子為孝顔回為仁子張為式老子嘆曰吾聞南方有鳥其鳴為鳳皇之所居也積石千里河水出下鳳鳥居止天為生食其樹名瓊枝高百仞以璆琳瑯玕為實天又為生離珠一人三頭遞臥遞起以伺瑯玕鳳鳥之文戴聖嬰仁右質左賢
　　山海經崑崙山南開明之東其下有三頭人伺琅玕樹殆謂此耶
　　按孔叢子趙簡子使聘夫子夫子將至焉及河聞鳴犢與竇犫之見殺也迴輿而旋之衛息鄹遂為操曰周道衰微禮樂陵遲文武既墜吾將焉歸週遊天下靡邦可依鳳鳥不識珍寶梟鴟眷然顧之慘然心悲巾車命駕將適唐都黃河洋洋攸攸之魚臨津不濟還轅息鄹傷予道窮哀彼無辜翺翔於衛復我舊廬從吾所好其樂只且　哀公使以幣如衛迎夫子而卒不能賞故夫子作丘陵之歌曰登彼丘陵峛崺其阪仁道在邇求之若逺遂迷不復自嬰屯蹇喟然迴慮題彼泰山鬱確其高梁甫迴連枳棘充路陟之無縁將伐無柯患茲蔓延惟以永嘆涕霣潺湲
　　論語隂嬉䜟
　　桀殺龍逢於庚子之日有金版尅書出於庭中地曰臣族虐王禽〈宋注龍同姓稱族王虐殺我必見禽也謂殺闗龍之後庚子旦庭中地有此版異也〉虛王反度枉矢合　平星主法
　　偶得零星一二語録於此雲
　　按符子桀觀炮烙於瑤臺謂龍逢曰樂乎龍逢曰樂桀曰觀刑曰樂何無惻怛之心焉逢曰天下苦之而君為樂臣為君股肱孰有心恱而股肱不恱乎桀曰聴子諌諌得我功之不能我刑之龍逢曰臣觀君冕非冕也冕危石也臣觀君履也非履也履春氷也未有冠危石而不壓踏春氷而不陷桀嘆曰子知我之亡而不目知亡子就炮烙之刑吾觀子亡子不知我亡龍逢行歌曰造化勞我以生休我以炮烙乃赴火而死









　　古微書卷二十六
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古微書卷二十七
　　明　孫㲄　編
　　孝經緯
　　賁居子曰孝經之成也使曾子抱以屬天此其有禁祕之語宜集為緯者有之今所𫝊援神契勾命訣又率與詩三緯等之雜讖則緯之亡佚已多矣況其元命包左右握雌雄圖及右秘分野口授諸圖乎惟左契右契內事圖一二見焉併志之
　　孝經援神契
　　此言孝道之至行於陰陽通於鬼神上下古今若執符契也
　　周天七衡六間相去一萬九千八百三十三里三分里之一合十一萬九千里從內衡以至中衡從中衡以至外衡各五萬九千五百里
　　日周天七衡夏至日在外衡內冬至陽氣動日在外衡又曰在外衡牽牛之初冬至之日
　　周天七衡六問曰大寒後十五日斗指東北維為立春立春後十五日斗指寅為雨水後十五日斗指甲為驚蟄後十五日斗指夘為春分後十五日斗指乙為清明後十五日斗指辰為榖雨後十五日斗指東南維為立夏立夏後十五日斗指巳為小滿後十五日斗指丙為芒種後十五日斗指午為夏至夏至後十五日斗指丁為小暑後十五日斗指未為大暑後十五日斗指西南維為立秋立秋後十五日斗指申為處暑後十五日斗指庚為白露後十五日斗指酉為秋分秋分後十五日斗指辛為寒露後十五日斗指戌為霜降後十五日斗指西北維為立冬立冬後十五日斗指亥為小雪十五日斗指壬為大雪後十五日斗指子為冬至〈又曰〉大雪後玉衡指壬冬至指癸小寒指丑大寒指艮立春指寅雨水指甲驚蟄指夘春分指乙清明指辰榖雨指巽立夏指巳小滿指丙芒種指午夏至指丁小暑指未大暑指坤立秋指申處暑指庚白露指酉秋分指辛寒露指戌霜降指乾立冬指亥小雪指壬玉衡北斗柄也按周髀算經七衡圖註北辰正居天之中央人所謂東西南北者非有常處各以日出之處為東日中為南日入為西日沒為北北辰之下六月見日六月不見日從春分至秋分六月常見日從秋分至春分六月常不見日見日為晝不見日為夜所謂一嵗者即北辰之下一晝一夜黃圖晝者黃道也二十八宿列焉日月星辰纒焉我之所在北辰之南非天地之中也我之夘酉非天地之𫑗酉內第一衡夏至日道也出第四衡春秋分日道也外第七衡冬至日道也皆隨黃道終而復始也　其經文曰凡為此圖以丈為尺以尺為寸以寸為分分一千里凡用繒方八尺一寸今為繒方四尺五分分為二千里呂氏曰凡四海之內東西二萬八千里南北二萬六千里凡為日月運行之圖周七衡周而六間以當六月節六月為百八十二日八分日之五故日夏至在東井極內衡日冬至在牽牛極外衡也衡復更終冬至故曰一嵗三百六十五日四分日之日一嵗一內極一外極三十日十六分日之七月一外極一內極是故一衡之間萬九千八百三十三里三分里之一即為百步欲知次衡徑倍而増內衡之徑二之以増內衡徑次衡放此其次曰冬至所北照過北衡十六萬七千里為徑八十一萬里周二百四十三萬里分為三百六十五度四分度之一度得六千六百五十二里二百九十三步千四百六十一分歩之三百二十七過此而往者未之或知
　　地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中〈開張九覆西流灑潤是其謙虛也〉地以舒形萬象咸載
　　計校九州之別土懐山陵之大川澤所注菜沛所生鳥獸所聚凡九百一十萬八千二十四頃磽角不墾者千一百萬二十頃
　　伏羲氏盡地之制凡天下山五千三百七十居地五十六萬四千五十六里出水者八千里受水者八千里出銅之山四百五十七出鐵之山三千六百九
　　按廣雅神農度四海內東西九十萬里南北八十一萬里帝堯所治九州地二千四百一十萬八千二百四頃其墾者九百一十萬八千二十四頃夏禹所治四海內地東西二萬八千里南北二萬六千里出水者八千里受水者八千里
　　又山海經禹曰天下名山經五千三百七十山六萬四千五十六里居也言其五蔵蓋其餘小山甚衆不足記雲天地之東西二萬八千里南北二萬六千里出水之山者八千里受水者八千里出銅之山四百六十七出鐵之山三千六百九十此天地之所分壤𣗳榖也戈矛之所發也刀鎩之所起也能者有餘拙者不足封於太山禪於梁父七十二家得失之數皆在此內是為國用地之所載六合之間四海之內照之以日月經之以星辰記之以四海要之以太嵗神靈所生其物異形或天或壽唯聖人能通其道帝命竪亥步自東極至於西極五億十選九千八百步竪亥右手把算左手指青丘北一曰禹令竪亥一曰五億十萬九千八百步
　　又呂覽所説凡四極之內東西五億有九萬七千里南北亦五億九萬七千里極星與天俱遊而天樞不移冬至日行逺道周行四極命曰𤣥明夏至日行近道乃參於上當樞之下無晝夜白民之南建木之下日中無影呼而光響葢天地之中也　以此緯綜貫天地故兼録及之
　　孔子曰日者天之明月者地之理月上屬為使婦從夫放月紀
　　天地至貴精不兩明〈天精為日地精為月〉
　　日中則光溢日神五色明照四方
　　月三日成魄八日成光二八十六日轉而歸功於日晦至朔旦受符復行
　　按五經通義日中有三足烏烏陽也月中有兎與蟾蜍何兎陰也蟾蜍陽也而與兎並明陰係於陽也〈又〉日中有金雞乃酉之屬月中有玉兎乃𫑗之屬日月陰陽互蔵其宅也
　　仲春祈榖仲秋穫禾仲夏繭出婦人染練咸有作務仲冬昴星中叔莒芋〈莒亦芋也〉故勅以天期四時節有晚早趣勉趣時無失天位皆由此術
　　斗指子為冬至至有三義一者陰極之至二者陽氣始至三者日行南至故謂之至　春分而物氣菀秋分而物𩔖強
　　此與月令章句冬至之為極有三意焉義同
　　天覆地載謂之天子上法斗樞
　　王者之後稱公大國稱侯皆千乗象雷震百里
　　辰極橫后妃四星端大妃光明縱曲相扶
　　軒轅十二星後宮之屬
　　文者精所聚昌者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天紀輔拂並居以成天象故曰文昌宮　奎主文昌
　　帝王無事不法於天此其概也
　　五嶽之神聖四瀆之精仁河者水之伯上應天漢太山天帝孫也主召人魂東方萬物始成故知人生命之長短
　　按白虎通岳之為言桶桶功徳東方為岱宗者言萬物更相代於東方也南方霍山者霍之為言䕶也言萬物䕶也太陽用事䕶養萬物也西方為華山者華之為言穫也言萬物成熟可得穫也北方為恆山恆者常也萬物伏蔵於北方有常也中央為嵩山言其後大之也河謂之瀆瀆者濁也中國垢濁發源東注海其功著大故稱瀆也
　　五嶽視三公四瀆視諸侯　侯者𠉀也所以守蕃也臣者堅也守節明度修義奉質也
　　高山之巔無𣗳深海之淵無氷燥太剛濕太桑也八方之廣周洛為中於是遂築新邑營定九鼎以為王之東郡
　　按周書作雒解周公敬念於後曰予畏同室克追俾中天下及將致政乃作大邑成周於土中城方千七百三十丈郛方七百里南繫於洛水北因於郟山以為天下之大湊制郊甸方六百里國西上為方千里分以百縣縣有四郡郡有四鄙大縣城方王城三之一小縣立城方王城九之一郡鄙不過百室以便野事
　　人頭圓像天足方法地五臓像五形四胑法四時九竅法九分目法日月肝仁肺義腎智心禮膽脾信膀胱決難髪法星辰節法日嵗腸法鈐
　　按子華子心之精為火其氣為離其色為赤其狀如覆蓮其神為朱鳥其竅上通於舌肝之精為木其氣為震其色青其狀如懸⿰夸𤓰 -- 瓠其神為蒼龍其竅上通於目肺之精為金其氣為兊其色白其狀如懸磬其神為伏虎其竅上通於鼻腎之精為水其氣為坎其色黒其狀如介石其神為𤣥龜其竅上通於耳脾之精為土其氣為戊已其色黃其狀如覆缶其神為鳯皇其竅上通於口
　　又闗尹子曰心應棗肝應榆我通天地將陰夢水將晴夢火天地通我
　　又中黃道君曰人身包含天地無所不法日月者天之司徒司空公也人亦有之兩腎是也璇璣者北斗君也天之侯王也主制萬二千人持人命籍人亦有之在臍中臍者人之命也一名五城五城中有五真人者五帝也五城之外有八吏者八卦神也並太乙為九卿八卦之外有十二樓者十二太子十二大夫也並三焦神合為二十七大夫四支神為八十一元士故五城真人主四時上計八神主八節日主計十二大夫主十二月以晦日上計日月不得懈怠　噫非知道者不足以語此矣
　　情者魂之使性者魄之主情生於陰以計念性生於陽以理契
　　魄白也魂芸也白明白也芸芸動也形有體質取明白為名氣唯噓吸取芸動為義
　　按白虎通魂魄者何謂魂猶伝伝也行不休於外也主於情魄者廹然著人主於性也魂者芸也情以除穢魄者白也性以治內
　　又太微靈書雲人有三魂一曰爽靈二曰胎光三曰幽精常呼念其名則魂安人身也生魂者𤣥父變一成神生魄者𤣥母化二生身
　　元氣混沌孝在其中天子孝天龍負圖地龜出書妖孽消滅景雲出遊庶人孝則澤林茂浮珍舒怪草秀水出神魚
　　天子行孝四夷和平孝悌之至通於神明病則致其憂鷦□消形求醫翼全
　　天子孝曰就就之為言成也天子徳被天下澤及萬物始終成就則其親獲安故曰就也諸侯孝曰度度者法也諸侯君國能奉天子法度得不危溢則其親獲安故曰度也卿大夫孝曰譽譽之為言名也卿大夫言行布滿能無惡稱譽逹遐邇則其親獲安故曰譽也士孝曰究究者以明審為義士始升朝辭親入仕能審資父事君之禮則其親獲安故曰究也庶人孝曰畜畜者含畜為義庶人含情受朴躬耕力作以畜其德則其親獲安故曰畜也
　　按董子河間獻王問溫城董君曰孝經夫孝天之經地之義何謂也對曰天有五行木火土金水是也木生火火生土土生金金生水水為冬金為秋土為季夏火為夏木為春春主生夏主長季夏主養秋主𭣣冬主蔵是故父之所生其子長之父之所長其子養之父之所養其子成之諸父所為其子皆奉承而續行之不敢不致如父之意盡為人之道也由此觀之父授之子受之乃天之道也故曰天之經也王曰善哉願聞地之義對曰地出雲為雨起為風地不敢有其功名必上之於天命故曰天風天雨也莫曰地風地雨也動勞在地名歸於天非至有義其孰能行此故下事上如地事天也可謂大忠矣土者火之子也五行莫貴於土土之於四時無所命者不與火分功名木名春火名夏金名秋水名冬忠臣之義孝子之行取之土土者五行最貴者也其義不可以加矣五聲莫貴於宮五味莫貴於甘五色莫貴於黃此為孝者地之義也
　　又按墉城仙録昔有人姓蘭名期者稱之曰蘭公初於曲阜縣高平鄉其家百餘口精脩孝行致斗中真人下降其家自稱孝悌王諱𢎞康字伯中語蘭公曰始炁為大道於日中為孝道仙王元炁為至道於月中為孝道仙王𤣥炁為孝道於斗中為孝悌王夫孝至於天日月為之明孝至於地萬物為之生孝至於民王道為之成因付蘭公秘㫖及金丹寶經銅符鐵劵令𫝊授丹陽黃堂靖女真諶母且戒之曰將來有學仙者許遜汝當以此授之又曰嬰母者姓諶氏西晉之時丹陽郡黃堂觀居焉潛修至道時人自童幼迨衰老見之顔狀無改衆號為嬰母因入吳市逢有三嵗孩子悲啼呼呌執母衣𥚑曰我母何來母哀而𭣣育之逾於所生既生明頴孝敬異於常人冠嵗以來風神挺邁所居常有異雲氣光景彷彿時説蓬萊閬苑之事母異之謂曰吾與汝暫此相因汝以何為號子曰昔蒙天真盟授靈章錫以名品約為孝道明王今宜稱而呼之遂告母修真之訣一旦孝道明王漠然𨼆去又數年有雲龍之駕千乗萬𮪍來迎諶母白日昇天
　　周千八百諸侯布列五千里內
　　按禮記王制鄭注云周公制禮九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一為畿內餘四十八八州各有方千里者六設法一州封地方五百里者不過四謂之大國又封方四百里者不過六又封方三百里不過十一謂之次國又封方二百里者不過二十五及餘方百里者謂之小國盈上四等之數幷四十九一州二百一十國則餘方百里者百六十四也凡處地方千里者五方百里者五十九其餘方百里者四十一附庸地也又畿內大國九者三公之田三為有致仕者副之為六也其餘三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦為有致仕者副之為十二又三為三孤之田其餘六亦待封王之子弟小國六十三大夫之田二十七亦為有致仕者副之為五十四其餘九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其無職佐公論道耳



　　古微書卷二十七



　　欽定四庫全書
　　古微書卷二十八
　　明　孫㲄　編
　　孝經援神契
　　伏羲大目山凖日角而連珠衡〈宋均雲木精之人日角頞有骨表取象日所出房所立有星也珠衡衡中有骨表如連珠象玉衡星〉
　　神農長八尺有七寸𢎞身而牛頭龍顔而大脣懐成鈐戴玉理
　　黃帝身逾九尺附函挺朶修髯花瘤河目隆顙日角龍顔
　　堯火精鳥庭荷勝八眉〈注云庭有鳥骨表取象朱鳥與大微庭也朱鳥戴聖荷勝似之〉舜龍顔重瞳大口〈注重瞳象電多精光也大口象斗屋口也〉手握褒〈注手中有〉
　　〈褒字也喻從勞苦起受褒餙致大祚也〉
　　禹虎鼻
　　孔子海口言若含澤
　　按內經靈樞五閲五使篇曰五官不辦闕庭不張小其明堂藩蔽不見又卑其墻墻下無基垂角去外如是者雖平常殆其解在五色篇曰明堂者鼻也闕者眉間也庭者顔也藩者頰側也蔽者耳門也其間欲方大去之十步皆見於外如是者壽必中百嵗　通於此者可以思相術之源矣
　　伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰下謀少昊樂曰九淵〈又〉伏羲之樂曰立基神農之樂曰下謀祝融之樂曰屬續
　　按辨樂論雲昔伏羲氏因時興利教民畋漁天下歸之時則有罔罟之歌神農繼之教民食榖時則有豐年之詠按扶來歌即鳯來之頌乃神農之扶犁也扶鳯來犁音相同稱是知神農因大昊之樂〈又〉呂覧祝融氏聴弇州之鳥鳴以為樂歌作樂屬俗以通倫類諧神明而和人聲則知效鳯音者不始於黃帝
　　神農耕桑得利究年受福
　　禹鑿龍門闢伊闕決江開岷導四瀆
　　賁居曰神農播谷大禹治水皇帝王之中勲業最殊故特著之
　　倉頡文字者總而為言包意以名事也分而為意則文者祖父字者子孫得之自然備其文理象形之屬則為之文因而滋蔓子母相生形聲㑹意之屬則為之字字者言孳乳浸多也題於竹帛謂之書書者如也舒也紀也
　　按倉頡沮誦共造文字今但知有倉頡不知沮誦〈又〉三墳伏羲氏始畫八卦命臣飛龍氏造六書則不始於倉頡矣淮南子乃雲倉頡作字而天雨粟鬼夜哭伯益作井而龍登𤣥雲神棲崑崙何説之誕乎皇覽曰史皇歿塟利鄉亭學書者皆往投刺祀之不絶若是乎明徳之逺也
　　又按許慎説文倉頡之初作書葢依類象形謂之文其後形聲相益謂之字文者物象之本字者孳乳而生通志畧雲小學之義第一當識子母之相生第二當識文字之有間象形指事文也㑹意諧聲轉注字也假借文字俱也六書也者象形為本形不可象則屬諸事事不可指則屬諸意意不可㑹則屬諸聲聲則無不諧矣五不足而後假借生焉假借窮而後轉注附焉
　　及閲法苑珠林造書凡有三人長名曰梵其書右行次曰佉盧其書左行少者蒼頡其書下行〈又〉陶𨼆居真誥曰今請陳為書之本始也造文之既肇矣乃是五色初萌文章畫定之時秀人民之交別陰陽之分則有三元八會羣方飛天之書又有八龍雲篆明光之章也其後逮三皇之世演八會之文為龍鳯之章拘省雲篆之跡以為順形梵書分破二道壊真從易配別本支乃為六十四種之書也遂播之於三十六天十方上下也
　　賁居曰此各爭一蒼頡之名耳然後知文字一道古今為忌非獨人忌之鬼亦忌之仙子亦忌之其究也天帝亦忌之無巳掃空文字歸於面壁
　　廟者所以尊祖也〈説見禮緯〉
　　郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂配上帝凡祀配上帝也　祭地之禮與祭天同〈注衣服同也〉按杜氏通典王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名蒼則靈威仰赤則赤熛怒黃則含樞紐白則白招拒黑則協光紀皆用王嵗之正月郊祭之所謂王者禘其祖之所自出以其祖配之也其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黃帝秋以少昊冬以顓頊月令雲其帝太皥等是也
　　明堂者上圓下方八窻四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微於辰為巳
　　明堂文王之廟夏后氏世室殷人重屋周人明堂東西九筵筵九尺南北十筵堂崇一筵五室凡室二筵葢之以茅周公所以祀文王於明堂以昭事上帝
　　明堂之制東西九筵二丈九尺也明堂東西八十一尺南北六十三尺故謂之太室又周之明堂在國之陽三里之外七里之內在辰巳者也得陽氣明朗謂之明堂按杜氏通典黃帝拜祀上帝於明堂其堂之制中有一殿四面無壁以茅葢通水水圜宮垣為復道上有樓從西南入名崑崙天子從之入以拜祀唐虞祀五帝於五府夏氏享祖宗於世室世室之制堂脩二七廣脩四之一五室三四歩四三尺九堦四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三之一殷人曰重屋其制堂脩七尋崇三尺四阿重屋周制季秋大享宗祀文王也又按大戴記明堂幾九室一室而有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅葢屋上圓下方
　　又明堂月令赤綴戸也白綴牖也二九四七五三六一八堂高三尺東西九筵南北七筵上圓下方九室十二堂堂四戸戸二牖其宮方三百步在近郊近郊三十里其説雲堂方百四十四尺坤之策也屋圜徑二百一十六尺乾之策也太廟明堂方三十六丈通天屋徑五丈陰陽九六之變且圜葢方載六九之道八闥以象八卦九室以象九州十二宮以應十二辰三十六戸七十二牖以四戸八牖乗九室之數也戸皆外設而不閉示天下不蔵也通天屋高八十一尺黃鍾九九之實也二十八社列於四方亦七宿之象也堂高三尺以應三統四嚮五色各象其行外博二十四丈以應節氣也
　　又蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂之明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其五堂之中央皆曰大朝饗射養老教學選士皆於其中故言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其四時之學則曰太學取其周水圜如璧則曰辟雍雖各異名其實一也
　　靈臺考苻居高顯神聖王所以宣徳察微
　　按服氏注云人君入太廟視朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中
　　社土地之主稷五榖之王俱土神而所主之功異所主既異故其所配亦異土地廣博不可徧敬故封土以為社而祀之以報功也五榖衆多不可徧祭稷乃原隰之中能長五榖之祇故立稷而祭之報社祭稷以三牲重功故也
　　按通典顓頊祀共工氏子勾龍為社列山氏子柱為稷高辛氏唐虞夏皆因之殷湯為旱遷柱而以周棄代之欲遷勾龍無可繼者故止周制天子立三社祭法雲王為羣姓立社曰大社於庫門內之西立之王自為立社曰王社於籍田立之亡國之社曰亳社廟門之外立之立名雖異其神則同皆以勾龍配之稷周棄配之
　　郊祀后稷以配天地祭天南郊就陽位祭地北郊就陰位后稷為天地主文王為五帝宗
　　燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星廚倉具𮮐稷布席極敬心也
　　封乎太山考績燔燎禪乎梁父刻石紀號垂度示典功平致教
　　天子臨辟雍親割牲以養三老　尊三老者父象也謁者奉幾安車輭輪供綏執事五更𠖥以度接禮交容謙恭順貌〈宋均曰老老人知天地人事者奉幾授三老也安車坐乗之車軟輪蒲裹輪也供綏三老就車天子親執綏授之五更老人知五行更代之事者度法也𠖥以度異之也〉
　　王於養老燕之末命諸侯諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里𩥉於邑〈𩥉音冀〉
　　按白虎通辟者璧也象璧圓又以法天於雍水側象教化流行也辟之為言積也積天下之道徳也雍之為言壅也壅天下之殘賊故謂之辟雍也
　　祿者録也取上所以敬録於下下所以謹録事上母之於子也鞠養殷勤推𤍜居濕絶少分甘〈宋均注曰少則自絶甘則分〉
　　喪不過三年以期增培五五二十五月義斷亡〈期十二月也再期二十五月也言期增培則可矣復雲二十五月也容有閏故月期而復二十五月也春秋曰閏月塟齊桓公看數閏也〉示民有中縁喪絶惰〈再期萬物再終喪者稱逺逺追慕故因殺之〉三諫待放復三年盡惓惓也所以言放者臣為君諱若言有過而放矣所諫事已遂行者遂去不留凡待放者兾君用其言耳事已行災咎將至無為留之臣待放於郊君不絶其祿者亦不欲去道不合故去耳以告宗廟賜之環即還之玦則去
　　按白虎通人懐五常故有五諫謂諷諫順諫窺諫指諫伯諫諷者智也患禍之萌深睹其事未彰而諷告此智性也順諫者仁也出辭遜順不逆君心仁之性也窺諫者禮也視君顔色不悅且郤脫則復前以禮進退此理之性也指諫者信也指質相其事也此信之性也伯諫者義也惻𨼆發於中直言國之害勵志忘生為君不避喪身義之性也孔子曰諫有五吾從諷之諫
　　王徳稱文備象連表萬精曲飾題𩔖設術修經窮仁尚義祖禮行信掘權任智順道行仁俱在至徳
　　天子刑於四海徳洞淪冥八方神化則斗霄精按顧野王瑞應圖王者孝行之溢則斗霄精北斗七星光明若將霄也
　　王者徳及於天則日抱戴〈在上曰戴在下曰包〉斗極明日月光天降甘露〈又〉黃氣抱日輔臣納忠
　　按瑞應圖君賢得土地則日有黃抱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）光者人君不假臣之權則日揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）光〈又曰〉王者動不失日揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）光
　　徳至於地則華苹感嘉禾生蓂莢出秬鬯滋
　　瑞應圖華苹其枝正平王者有徳則生徳剛則仰徳弱則低蓂莢者葉圓而五色一名厯莢十五葉日生一葉從朔至望畢從十六日毀一葉至晦而盡月小則一葉卷而不落聖明之瑞也人君徳合乾坤則生秬鬯者三隅之𮮐一桴二米王者宗廟脩則生〈又〉昭穆序祭祀宰人咸有敬譲禮容之節威儀之美則秬鬯生〈又〉王者節敬依禮度親疎有別則秬鬯生黃帝時南夷乗白鹿來獻秬鬯
　　徳至八方則祥風至徳至山陵則景雲見澤出神馬山出木根車泉出墨丹
　　按宋志飛莵者神馬之名也日行三萬里禹治水勤勞厯年救民之害天應其徳而至腰䮍與飛莵同騰黃狀如狐背上有兩角出白民之國乗之夀三千嵗黃帝乗之瑞應圖曰乗黃王者輿服有度則出龍馬者神馬也河水之精高八尺五寸長頭□上有翌旁垂毛鳴聲九首有明王則見墨丹石墨也丹者別是彩名亦猶青黃白皆曰丹也宋志王者修至孝則出
　　木根車應載萬物金車王者志行徳則出虞舜徳盛於山陵故山車出山者自然之惣也山蔵之精與象車相似舜時徳盛山車有䍃緩
　　按宋志象車者山之精也王者徳澤流洽四境則出山車者山蔵之精也不蔵金玉山澤以時通山海之饒以給天下則山成其車金車王者至孝則出
　　徳至深泉則黃龍見醴泉湧澤阜出萐莆江生大貝黃龍見者君之象也徳至淵則海出明珠
　　按瑞應圖黃龍者神之精四靈之長也王者不漉池捕漁徳逹深淵則應氣而游池沼萐莆者𣗳名也其葉大如門扇不搖自動一名𠋣扇狀如蓬枝多葉少根如絲轉而風生主於飲食清涼驅殺蟲蠅堯時冬死夏生舜時生於廚右階左大貝王者不貪財寶則出
　　徳至鳥獸則鳯凰翔麒麟臻白虎見白鹿來狐九尾白烏下雉白首〈妃房不徧故白雉應〉
　　按宋志白烏王者宗廟肅敬則至
　　王者奉巳約儉塙樹不役臺榭不侵尊事耆老則白雀見
　　宋志白雀王者爵祿均則至
　　徳至草木則朱草生芝草繁
　　瑞應圖朱草草之精也王者徳無所不通四方有歌詠之聲則生
　　天子至徳屬於四海則延嘉生
　　宋志作延嬉王者孝道行則至
　　神靈滋液百寶為用則璣鏡出〈注云大鏡也〉珠母見〈珠母璣鏡因事神明得則大珠有光可為鏡〉白象至翠羽耀有景星
　　按瑞應圖王者自養有道則白象負不死藥來
　　神靈滋液有銀甕不汲自滿
　　瑞應圖王者宴不及醉刑罰中人不為非則銀甕出
　　珊瑚鈎瑞寶也神靈滋液百珍寶用則見神明滋液則玳𤦛背則琉璃鏡則琅玕景則碧玉出
　　周成王時越裳獻白雉去京師三萬里王者祭祀不相踰宴食衣服有節則至
　　按瑞應圖珊瑚鈎王者恭信則見一本雲不珍玩弄則出
　　古㣲書卷二十八



　　欽定四庫全書
　　古微書卷二十九
　　明　孫㲄　編
　　孝經援神契
　　易建八卦序六十四卦轉成三百八十四爻運機布度其氣轉易故稱經也
　　易長於變書考命行授河〈宋注云授河者援河洛以考命也〉
　　按玉海伏羲始畫八卦是為先天有圖象而未有書夏曰連山天易也商曰歸蔵地易也有法數而未有書文王曰周易人易也始有書矣〈又〉夏殷以不變為占周易以變為占連山八萬言歸蔵四千三百言連山用三十六策歸蔵用四十五策周易用四十九策〈又〉易𫝊孔子云易有四易一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易乾坤鑿度雲仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請益於商瞿氏曰子有聖智而無位孔子泣而曰天也命也鳯鳥不來河無圖至嗚呼天命之也嘆訖而後息志停讀禮止〈住也〉史削〈不作〉五十究易作十翼明也明易㡬教若曰終日而作思之於古聖願師於姬昌法旦作九問十惡七正八嘆上下繫辭大道大數大法大義易書中為通聖之問明者以為聖賢矣又按路史昔楚𠋣相能讀三墳五典八索九丘之書及孔子求古之史記自二典九丘之外三墳八索已不得而見矣後世不知其何書也孔安國以為羲炎黃帝之書曰三墳少昊顓嚳唐虞之書曰五典康成從之而賈逵亦以三墳為三皇時書五典為五帝常典至馬季長始以三墳為陰陽始生天地人之三氣五典為五行之説籍卦論之豈其然哉
　　〈又〉隋書雲孔子觀書周室得虞夏商周四代之典刪其善者為百篇遭秦滅學至漢唯濟南伏生口𫝊二十八篇又河內女子得秦誓一篇獻之伏生作尚書𫝊四十一篇
　　春秋三世以九九八十一為限𨼆九年盡僖十八年為一世自僖十九年盡襄十二年又為一世自襄十三年盡哀十四年又為一世所以不悉八十一年者見人命參差不可以齊之義
　　按公羊註疏解雲孔子至聖卻觀無窮知秦無道將必燔書故春秋之説口授子貢度秦至漢乃著竹帛問曰春秋説雲春秋設三科九㫖其義如何答曰何氏作文諡例雲三科九㫖者新周故宋以春秋當新王此一科三㫖也又雲所見異辭所聞異辭所𫝊聞異辭二科六㫖也又內其國而外諸夏內諸夏而外夷狄是三科九㫖也按宋氏之註春秋説三科者一曰張三世二曰存三統三曰異外內是三科也九㫖者一曰時二曰月三曰日四曰王五曰天王六曰天子七曰譏八曰貶九曰絶時與日月詳畧之㫖也王與天王天子是録逺近親疎之㫖也譏與貶絶則輕重之㫖也又文謚例雲此春秋五始三科九㫖七等六輔二類之義以矯枉撥亂為受命品道之端正徳之紀也五始者元年春王正月公即位是也七等者州國氏人名字子是也六輔者公輔天子卿輔公大夫輔卿士輔大夫京師輔君諸夏輔京師是也二類者人事與災異是也春秋説雲春秋書有七缺八缺之義如何答曰七缺者惠公妃匹不正𨼆桓之禍生是為夫之道缺也文姜滛而害夫為婦之道缺也大夫無罪而致戮為君之道缺也臣而害上為臣之道缺也僖五年晉侯殺其世子申生襄二十六年宋公殺其世子痤殘虐枉殺其子是為父之道缺也文二年楚世子商臣弒其君髠襄三十年蔡世子般弒其君固是為子之道缺也桓八年正月己𫑗烝桓十四年八月乙亥嘗僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望郊祀不修周公之禮缺是為七缺也矣
　　嚴氏春秋引觀周篇雲孔子將修春秋與左丘明乗如周觀書於周史　閔因敘昔孔子受端門之命制春秋之義使子夏等十四人求周史記得百二十國寶書
　　孔子作春秋制孝經既成使七十二弟子向北辰星罄折而立使曾子抱河洛事北向孔子齋戒簮縹筆衣絳單衣向北辰而拜告備於天曰孝經四卷春秋河洛凡八十一卷謹已備天乃虹鬰起白霧摩地赤虹自上下化為黃玉長三尺上有刻文孔子跪受而讀之曰寶文出劉季握𫑗金刀在軫北字禾子天下服
　　賁居曰孝經與周易皆聖人神力䕶持竟有以之治病以之祛邪者
　　按齊史顧歡好黃老通解陰陽數術人有病邪者問歡歡曰家有何書答曰惟有孝經而已歡曰可取仲尼居置病人枕邊恭敬之自差也而後病者果愈人問其故答曰善禳惡正勝邪此病者所以差也〈又〉三國典畧徐陵子份有孝行陵嘗遇疾甚篤份燒香泣涕跪誦孝經晝夜不息如此者三陵疾忽然而愈南史皇侃性至孝嘗日限誦孝經二十遍以比觀世音良有以也
　　魯哀公十四年孔子夜夢三槐之間豐沛之邦有赤煙氣起乃呼顔淵子夏往視之驅車到楚西北范氏街見芻兒摘麟傷其左前足薪而覆之孔子曰兒來汝姓為誰兒曰吾姓為赤誦名子喬字受紀孔子曰汝豈有所見耶兒曰見一禽巨如羔羊頭上有角其末有肉孔子曰天下已有主也為赤劉陳項為輔五星入井從嵗星兒發薪下麟示孔子孔子趨而往麟蒙其耳吐三卷圖廣三寸長八寸每卷二十四字其言赤劉當起曰周亡赤氣起火燿興𤣥丘致命帝𫑗金
　　麟中央也軒轅大角獸也孔子備春秋者禮修以致其子故麟來為孔子瑞
　　按服䖍説雲麟中央土獸土為信信禮之子修其母致其子視明禮修而麟至思睿信立而白虎馴言從義成而神龜在沼聴聰知正則名川出龍貎恭性仁則鳯凰來儀
　　命有三科有受命以保慶有遭命以謫暴有隨命以督行〈受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也隨命謂隨其善惡而報之〉
　　按宋王及甫天經書朱文公謂類集古今言命極為該備以十二星辰厯推人命貴賤始於唐貞元初都利術士李彌乾〈聿斯經本梵書〉程子謂三命是律五星是厯晁氏謂冷州鳩曰武王伐商嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿五星之術其來尚矣〈又〉世之相𫝊有黃帝風后三命一家而河上公實能言之沿及後世臨孝恭有祿命書陶𢎞景有三命抄畧唐人習者頗衆而張一行桑道茂李虛中咸精其書虛中之後唯徐子平尤造其閫奧也然以甲子幹枝推人所生嵗月展轉相配其數極於七百二十以七百二十之日時其數終於五十一萬八千四百夫以天下之廣兆民之衆林林而生者不可以數計日有十二時未必一時唯生一人也以此觀之同時生者不少何其吉凶之不相同哉唐呂才敘祿命以為今亦有同年同祿而貴賤懸殊共命共胎而壽夭更異按魯莊公法應貧賤又尫弱短陋惟得長夀秦始皇法無官爵縱得祿少奴婢為人無始有終漢武帝後魏孝文帝皆法無官爵宋武帝祿與命並當空亡唯宜長子雖有次子法當早夭此皆祿命不驗之著明者也誠足以破其舛戾矣
　　聖王吹律有姓
　　按禮記疏雲天子賜姓賜氏諸侯但賜氏不得賜姓降於天子也左傳曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之以此言之天子因諸侯先祖所生賜之曰姓杜預雲若舜生媯汭賜姓曰媯封舜之後於陳以所封之土命為氏舜後姓媯而氏曰陳故鄭駮異義雲炎帝姓姜太皥之所賜也黃帝姓姬炎帝之所賜也故堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓曰姬著在書𫝊諸侯賜卿大夫以氏者若同姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫之子其親已逺不得上連於公故以王父字為氏若適夫人之子則以五十字伯仲為氏若魯之仲孫季孫是也若庶子妾子則以二十字為氏則展氏臧氏是也若異姓則以父祖官及所食之邑為氏以官為氏者則司馬司城是也以邑為氏者若韓趙魏是也凡賜氏族者此為卿乃賜有大功徳者主賜以族若叔孫得臣是也雖公子之身若有大功徳則以公子之字賜以為族若仲遂是也其無功徳死後乃賜族若無駭是也若子孫若為卿其君不賜族子孫自以王父字為族也氏族封文為別散則通也
　　土黃白冝種禾黒墳冝黍麥蒼赤冝菽白冝稻汙泉冝稻
　　按管子地員篇九州之土為九十物每州有常而物有次羣土之長是唯五粟五粟之狀淖而不肕剛而不觳不濘車輪不汚手足其種大重細重白莖白秀無不冝也五粟之土若在陵在山在墳在衍其陰其陽盡冝桐柞莫不秀長其榆其栁其檿其桑其柘其櫟其槐其楊羣木蕃滋數大條直以長其澤則多魚牧則冝牛羊其地其樊俱冝竹箭藻龜楢檀五臭生之薜荔白蕋蘪蕪椒連五臭所校寡疾難老士女皆好其民工巧其泉黃白其人夷姤五粟之土乾而不格湛而不澤無高下葆澤以處是謂粟土粟土之次曰五沃沃土之次曰五位位土之次曰五蘟蘟土之次曰五壤壤土之次曰五浮凡上土三十物種十二物中土曰五怸五怸之狀廩焉如壏潤濕以處其種大稷細稷赨莖黃秀慈忍水旱細粟如麻蓄殖果木不若三土以十分之三怸土之次曰五纑纑土之次曰五壏壏土之次曰五剽剽土之次曰五沙沙土之次曰五塥凡中土三十物種十二物下土曰五猶五猶之狀如糞其種大華細華白莖黒秀蓄殖果木不如三上以十分之五猶土之次曰五𢎳𢎳土之次曰五殖五殖之次曰五觳觳土之次曰五鳬鳬土之次曰五桀凡下土三十物其種十二物凡土物九十其種三十六　此古人物土之術也惜不𫝊於後世矣為存其畧
　　石潤苞玉丹精生金椒薑禦溫菖蒲益聰巨勝延年威喜辟兵
　　按抱朴子仙藥之上者丹砂次則黃金次則白銀次則諸芝次則五玉次則五雲次則明珠次則太乙禹餘糧次則石中黃子次則石桂英次則石腦次則石流丹次則石□次則曾青次則松栢脂茯苓地黃麥門冬木巨勝重樓黃連石掌杼石家紫一名托盧是也或名仙人杖或名西王母杖或名天精或名卻老或名地骨或名枸杞也
　　〈又〉雷公炮炙論序雲若夫世人使藥豈知自有君臣既辨君臣寜分相制秪如栨毛霑溺立銷班腫之毒象膽揮黏乃知藥有情異鮭魚揷樹立便乾枯用枸塗之即當榮盛無名止楚截脂而似去甲毛聖石開盲明目而如雲離日當歸止血破血頭尾效各不同蕤子熟生足睡不眠立據弊箄淡鹵如酒霑交鐵遇神破如泥似粉石經鶴糞化作塵飛栨見橘花似髓斷絃折劍遇鸞血而如初海竭江枯投倣波而立泛令鈆拒火須伏修天如要形堅豈忘紫背留砒住鼎全頼宗心雌得芹花立使成庚碙遇赤鬚水留金鼎水中生火非□髓而莫能長齒生牙頼雄鼠之骨末髪眉墮落塗半夏而立生目辟眼□有五花而自正腳生肉栨裩繫菪根囊皺旋多夜煎竹木體寒腹大全頼顱鷀血泛經過飲調𤓰子咳逆數數酒服熟雄遍體𤺋風冷調生側腸虛泄痢須假草零久渇心煩宜投竹瀝除癥去塊合仗硝碙益食加觴須煎蘆朴強筋健骨酒是蓯鱓駐色延年精蒸神錦知瘡所在口㸃陰膠産後肌浮甘皮酒服口瘡舌坼立愈黃蘇腦痛欲亡鼻投硝末心痛欲死速覔延胡如斯百種是藥之功　此文亦古而麗者矣録之以志百物皆藥指顧可辦
　　象鼻必卷鳥喙必鈎彘水伏故去脈蝟多刺故不起超踰楊栁蟬無力故不食蝙蝠伏匿故夜食螾無食故不勞無蟄故無心蟹二螯兩端傍行〈猶螯共也小蟲而欲兩端自衛使傍行也〉蜂蠆蟲芒〈凡蠆毒在後故言稱芒〉
　　戴絍下蠶始生　獸蟄伏獺祭魚則十月終也
　　按子列子適衛食於道從者見百嵗髑髏攓蓬而指顧謂弟子百豐曰唯予與彼知而未嘗生未嘗死也此過養乎過歡乎種有㡬若䵷為鶉得水為㡭得水土之際則為䵷蠙之衣生於陵屯則為陵舄得鬱棲則為烏足烏足之根為蠐螬其葉為胡蝶胡蝶胥也化而為蟲生竈下其狀若脕其名曰□掇□掇千日化而為鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沬為斯彌為食醯頥輅食醯頥輅生乎食醯黃軦食醯黃軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸羊肝化為地臯馬血之為轉燐也人血之為野火也鷂之為鸇鸇之為布榖布榖久復為鷂也燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽𤓰之為魚也老韭之為莧也老羭之為猨也魚卵之為蠱亶爰之獸自孕而生曰類河澤之鳥視而生曰鶂純䳄其名大𦝫純雄其名穉蜂思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑厥昭生乎濕醯雞生乎酒羊奚比乎不筍久竹生青寜青寜生程程生馬馬生人人久入於機萬物出於機皆入於機




　　古微書卷二十九
<經部,五經總義類,古微書>



　　欽定四庫全書
　　古微書卷三十
　　明　孫㲄　編
　　孝經鈎命訣
　　緯書以命言者莫如元包以鈎言者莫如春秋之文燿鈎河圗之稽燿鈎茲撰孝經緯則直言訣矣殆即元命鈎耀之命而𠫵其奧以示人也故以訣名
　　天子爵稱也三皇歩五帝趨三王馳五覇騖〈又〉三皇歩五帝驟三皇馳五伯蹶七雄僵
　　按本注道隆徳用日月為之歩時事彌順日月為之驟勤思不已日月乃馳
　　或稱帝王接上稱天子明以爵事天接下稱帝王明以號令臣下
　　道機命者稱皇〈又〉帝受命握符出
　　説皆見前
　　孔子曰三皇設言民不違五帝畫象世順機三王肉刑揆漸加應世𭶑巧偽奸多〈多音絞加音姬〉
　　三皇無文五帝畫象三王肉刑〈住曰畫象者上罪墨象赭衣雜屐中罪赭衣屨下罪雜屨而已〉
　　按大戴盛徳篇凡人民疾六畜疫五榖災者生於天天道不順生於明堂不飾故有天災則飾明堂也凡民之為奸邪竊盜厯法妄行者生於不足不足生於無度量也故有奸邪竊盜厯法妄行之獄則飾度量也凡不孝生於不仁愛也不仁愛生於喪祭之禮不明故有不孝之獄則飾喪祭之禮凡弒上生於義不明故有弒獄則飾朝聘之禮也凡鬬辨生於相侵陵也相侵陵生於長幼無序而教以敬譲也故有鬬辨之獄則飾鄉飲酒之禮也凡媱亂生於男女無別夫婦無義故有媱亂之獄則飾昏禮享聘也故曰刑罰之所從生有源不務塞其源而務刑殺之是為民設陷以賊之也
　　又按尚書大𫝊曰決闗梁踰城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度奸宄盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不詳之辭者其刑墨降畔宼賊刼略奪攘矯𧆛者其刑死　此五刑之始也
　　唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六至子孫七
　　説已見前
　　刑罰藏頌聲作鳯凰至麒麟應封泰山禪梁甫
　　説巳見前
　　華胥履跡怪生皇犧〈跡靈威仰之跡也履跡而生以為竒怪也〉任已感龍生帝嵬魁〈任已帝魁之母也魁神農名巳或作似也〉　附寳出降大靈生帝軒〈注軒黃帝名電黃精軒轅氣也〉　命星貫昴修紀夢接生禹〈注命使之星〉説已見前
　　舜即位廵省中河録圖受文地在洛水傍方堯禪舜沉書日稷而赤光起舜禪禹沈壁堯禪赤光又起及湯觀洛沈璧三投光不起矣〈稷讀如側〉
　　禹時五星累累若貫珠炳炳若連璧
　　堯夢乗青龍上泰山舜夢擊鼔桀夢黒風破其宮紂夢大雷擊其首
　　按東漢周宣夢書曰昔聖帝明王之時神氣炤然先見故堯夢乗龍上泰山舜夢擊天鼔禹夢其手長湯夢布令天下後皆有天下桀夢疾風壊其宮紂夢大雷擊其首齊桓夢為大禽所中秦二世夢虎齧其馬王者夢之皆失天下
　　周禮太卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其別九十占夢掌以嵗時占六夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢
　　又靈樞經隂氣盛則夢涉大水而恐懼陽氣盛則夢大火而燔炳陰陽俱盛則夢相殺上盛則夢飛下盛則夢墮甚饑則夢取甚飽則夢與肝氣盛則夢怒肺氣盛則夢恐懼哭泣飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）心氣盛則夢善笑恐畏脾氣盛則夢歌樂身體重不舉腎氣盛則夢腰脊兩解不屬凡此十二盛者至而冩之立已厥氣客於心則夢見丘山煙火客於肺則夢飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）見金鐵之竒物客於肝則夢山林樹木客於脾則夢丘陵大澤坵屋風雨客於腎則夢臨淵沒居水中客於膀胱則夢遊行客於胃則夢飲食客於大腸則夢田野客於小腸則夢聚邑衝衢客於膽則夢鬬訟自刳客於陰噐則夢接內客於項則夢斬首客於脛則夢行走而不能前及居深地窌范中客於股肱則夢禮節拜起客於胞䐈則夢溭凡此十五不足者至而補之立已也及讀列子又有雲凡以浮虛為疾者則夢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以沉實為疾者則夢溺籍帶而寢則夢虵飛鳥啣髪則夢飛將陰夢火將疾夢食飲酒者憂歌舞者哭與此稍別
　　性者生之質也若木性則仁金性則義火性則禮水性則信土性則智也
　　情生於陰欲以時念也性生於陽以就理也陽氣者仁陰氣者貪故情有利慾性有仁也
　　東夷之樂曰昧南夷之樂曰任西夷之樂曰侏離北夷之樂曰禁
　　按禮記疏東方謂之夷者風俗通雲東方人好生萬物觗觸地而出夷者觝也其類有九一曰𤣥莵二曰樂浪三曰高驪四曰蒲飾五曰鳬㬰六曰索家七曰東室八曰倭人九曰天鄙南方曰蠻者風俗通雲君臣同川而浴極為簡慢蠻者慢也其類有八一曰天竺二曰咳首三曰僬僥四曰跂踵五曰穿胸六曰儋耳七曰狗軹八曰旁春西方曰戎者風俗通雲斬伐殺生不得其中戎者兇也其類有六一曰僥夷二曰戎夷三曰老白四曰耆𦍑五曰鼻息六曰天剛北方曰狄者風俗通雲父子叔嫂同穴無別狄者辟也其行邪辟其類有五一曰月支二曰穢貊三曰匈奴四曰單于五曰白屋
　　賁居子曰凡夷狄而世雄長者類皆繫於神明之祚如槃弧之為黃帝女也鬼方之為陸終娶也勾呉祖周於越祖夏□鬻亦祖夏禹而後世匈奴劉姓者皆祖漢室李姓者皆祖李陵夫皆有其自焉五季以下公主降夷夷女適中國變夷而雜夏者殆益不可問矣崔盧李鄭乎劉李張王乎此古人致謹於男女之防雲其樂則難以悉考
　　天子臨辟雍親袒而割牲尊三老之象也竭志奉祝安車象輪供執綏役
　　按禮記疏人君養老有四種一是養三老五更二是子孫為國難而死王養死者父祖三是養致仕之老四是引戸校年養庶人之老有虞氏以燕禮者崔氏雲燕者殽烝於爼行一獻之禮坐而飲酒以至於醉夏后氏以饗禮者崔氏雲饗則體薦而不食爵盈而不飲依尊卑而為獻取數畢而已殷人以食禮者崔氏雲不飲酒饗大牢以禮食之殷人質素威儀簡少故養老以食禮周人修而兼用之者備陰陽也凡飲養陽氣凡食養陰氣陽用春夏陰用秋冬又雲三老以象三光五更以象五辰熊氏雲天子視學之年養老一嵗有七謂四時皆養也
　　仲尼牛脣舌理七重吐教陳機受度〈又〉仲尼虎掌是謂威射胸應矩是謂儀古〈又〉仲尼龜脊〈又〉孔子海口言若含澤〈又〉夫子輔喉〈又〉夫子駢齒象鈎星也
　　按伏無忌古今注云孔子生之夜有二蒼龍自天而下有二神女擎香霧於空中以沐徴在先是有五老列於庭前則五星之精有麟吐玉書於闕里人家雲水精之子繼商周而素王出故蒼龍繞室五星降庭徴在知其為異乃以繡紱繫麟角而去至敬王末魯哀公一十四年魯人鉏商田於大澤得麟以示夫子夫子知命之終乃抱麟解𥿈而涕泗焉
　　孫氏日抄曰相之不可憑也南史庾蓽𫝊蓽孫敻家富於財食必列鼎又狀貎豐美頥頰開張人皆謂敻必為方伯及魏克江陵敻以饑死時又有水軍都督禇蘿面甚尖危從理入口竟保衣食而終唐栁渾十餘嵗有巫告曰兒相天且賤出家可免死渾不從仕至宰相魏朱建平善相鍾繇以為唐舉許負何以復加然相王肅年踰七十位至三公肅六十二終於中領軍南史徐陵八嵗屬文十三通荘老光宅寺慧雲法師毎嗟陵早死陵仕至太子少傅年七十七唐孔若思𫝊孔季詡擢制科授校書郎陳子昴嘗稱其神清韻逺可比衛玠而季詡終左補闕世之以骨相繩人亦何惑哉
　　孔子在庶徳無所施功無所就志在春秋行在孝經又曰丘以匹夫徒步以制正法以春秋屬商以孝經屬參孝經者篇題就號也所以表指括意序中書名出義見道曰著〈就成也孝為一篇之目十八章也成號序中心之事使孝義見於外〉一字包十八章為天地喉襟道要徳本故挺以題符〈撰異〉篇冠就曾子撰斯問曰孝文乎駁不同何〈與經同也〉子曰吾作孝經以素王無爵之賞斧龯之誅故稱明王之道曾子避席復坐子曰居吾語汝順孫以避災禍與先王以託權〈託先王以為己權勢力〉目至徳要道以題行〈題行題天子徳行致羣瑞已行所及也〉首仲尼以立情性〈情性猶天地已不正為天地子故行冠子以立之也〉言子曰以開號〈若夫子所以自開於受命也〉列曾子示撰輔〈使君得祿圖之故行冠子以立之也佐與共治天下也矣〉書詩以合謀〈二人同心其利斷金同心臭如蘭也〉
　　按隋書孔子既敘六經題目不同指意差別恐斯道離散故作孝經以總會之明其枝流雖分本萌於孝者也遭秦焚書為河間人顔芝所蔵漢初芝子貞出之凡十八章而長孫氏博士江翁少府后蒼諫議大夫翼奉安昌侯張禹皆名其學〈又〉説文序建光元年許衝上父慎説文曰古文孝經孝昭帝時魯國三老所獻建武時議郎衛宏所校皆口𫝊官無其説臣父學孔氏古文撰具一篇並上
　　孝經中契
　　孔丘見孝經文成而天道立乃齋以白之天𤣥雲涌北極紫宮開北門召亢星北落司命天使書題號雲孝經篇目𤣥神辰裔孔丘知元命使陽衢乗紫麟下告地主要道之君後年麟至口吐圖文北落郎服書魯端門隠形不見子夏往觀冩之得十七字餘文二十消滅飛為赤烏翔摩青雲
　　孝經右契
　　孔子夜夢豐沛之邦有赤煙起顔回子夏觀之驅車到楚西北范氏之廟芻兒捶麟復其前折左足取薪覆之子曰汝為誰曰吾姓赤松字喬特名受紀子曰有見乎曰見一禽如𪊽者羊頭上角其末有肉方以是西走子發薪麟視子子趨而往麟𫎇其耳吐書三卷子精讀之孝經左契
　　將軍頤虎啣珠大夫正海出魚〈又曰〉封於泰山考績燔燎禪於梁父刻石紀號垂度示典功平教教
　　孝經威嬉拒
　　欲去惡鬼須具五刑令五人皆持大斧著銕兠鍪駈之常使去四千步不可令近人也
　　按風俗通引黃帝書上古之時有荼與鬱壘昆弟二人性能執鬼度朔山上章桃𣗳下簡閲百鬼無道理妄為人禍害荼與鬱壘縛以葦索執以食虎於是縣官常以臘除夕飾桃人垂葦茭畫虎於門皆追放於前事兾以衛凶也桃梗梗者更也嵗終更始受介祉也








　　古微書卷三十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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