古微書 (四庫全書本)/卷17

古微書　卷十七

　　欽定四庫全書
　　古微書卷十七
　　明　孫㲄　編
　　禮緯
　　賁居子曰禮經之遺佚甚矣古儀禮天子諸侯大夫禮俱亾周禮竟缺冬官曲臺大戴率漢儒緝補非孔初也況於緯支離益甚殊乖厥素梁崇文目禮緯三卷一含文嘉一稽命徵一斗威儀當隋之世鄭注已佚矣茲所得或濫取禎瑞旁記典文而詞實膚靡畧拾為篇雲
　　禮含文嘉
　　禮質法天文法地周季之文濫矣安得有嘉所珍者含文而依之乎質則天地交焉如言黃裳元吉文之美在中也
　　虙戲燧人神農謂之三皇伏者別也變也戲者獻也法也伏羲始別八卦以變化天下天下法則咸伏貢獻故曰伏羲也燧人始鑽木取火炮生為熟令人無復腹疾有異於禽獸遂天之意故曰遂人也神農神者信也農者濃也始作耒耜教民耕種美其食衣徳濃厚若神故為神農也
　　禮有三起禮理起於太一禮事起於遂皇禮名起於黃帝
　　按鄭𤣥引運斗樞伏羲女媧神農為三皇宋均引甄耀度數燧人伏羲神農為三皇白虎通伏羲神農祝融為三皇其說雲祝者屬也融者續也言能屬續三皇之道而行之故謂祝融也太史公依世本大戴禮以黃帝顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝孔安國尚書序皇甫謐帝王世紀並以伏羲神農黃帝為三皇少昊顓頊高辛唐虞為五帝
　　賁居曰三墳以伏羲為燧人之子矣鄭𤣥六藝論又雲遂皇之後歴六紀九十一代至伏羲皇甫世紀雲女媧氏亦風姓伏羲之妹也譙周古史考則雲遂人次有三姓乃至伏羲伏羲次有三姓始至女媧鄭𤣥以大庭氏是神農之別號而譙周以神農炎帝非一人自神農至炎帝一百三十三姓羅泌路史至以為軒轅之前別有軒轅而有巢之上更一有巢何上古之多冥也夫帝皇至貴而隠冺䀜汩猶若此況於後世一介里巷修名者其孰為表而傳之使聲施不朽哉噫難矣難矣
　　伏羲徳洽上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作易
　　神農修徳作耒耜地應之以醴泉　神農就田作耨天應以嘉禾
　　作易植榖乃製作之大者因思及於一器一象皆古人心力矣考之
　　世本曰庖羲作瑟勾芒作網羅庖羲臣也女媧作笙簧隨作竽女媧臣也神農作琴炎帝伯陵作鐘無勾作磬黃帝作旃作冕揮於作弓夷牟作矢雍父作舂倉頡作字俱黃帝臣也堯作圍棋繇服牛相士乘馬臘作駕俱堯臣也禹作宮室倕作銚
　　古史考曰伏羲作網神農作市作耒耜黃帝作弩作釡甑舜作瓦棺土堲夏少康作箕帚昆吾作瓦山海經曰少昊生股是始為弓矢帝俊八子作歌舞稷之孫叔均始作牛耕鑿齒作楯
　　呂覽曰陰康氏作舞帝嚳令抃卜作皷鞞倕作皷及鞞伶倫作權度量胡曹作衣裳尤作戈㦸
　　中華古今注曰軒轅臣胡曹作衣伯余作裳荀始為冠於則作䨾履容成作厯大撓作甲子車區占星氣伶倫作律呂𨽻首作算夷羿作弓祝融作市儀狄作酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤冀作杵臼乗稚作駕寒哀作御玉氷作服牛巫彭作醫巫咸作筮物原曰有巢始衣皮軒轅妃嫘祖始育蠶伏羲作裘燧人始束髮為髻伏羲始作皮冠軒轅加以冕周公作縰軒轅始作帶顓頊制絛堯為玉佩殷湯作笏及鞶囊此可以得正名百物之大概矣
　　禹卑宮室垂意於溝洫百榖用成神龍至靈龜服玉女敬養天賜〈一作〉神農女降
　　按宋書祥瑞志玉女者天賜妾也禹時有之
　　禹耳三漏是謂大通興利除害決河疎江臯陶烏喙是謂至誠決獄明白察於人情湯臂三肘是謂柳翣攘去不義萬民蕃息文王四乳是謂至仁天下所歸百姓所親武王望羊挕楊盱目陳兵天下富昌周公背僂是謂強俊成就周道輔於㓜王孔子反宇是謂甫邱徳澤所興藏元通流
　　按素問五音五味篇五形之人二十五變木形之人其屬角有左角之人釱角之人上角之人大角之人判角之人火形之人其屬徵有右徵之人少徵之人質徵之人上徵之人判徵之人土形之人其屬宮有少宮之人上宮之人大宮之人加宮之人左宮之人金形之人其屬商有右商之人少商之人□商之人上商之人左商之人水形之人其屬羽有衆羽之人桎羽之人上羽之人大羽之人少羽之人木形則佗佗然遺遺然隨隨然推推然括括然火形則核核然肌肌然慆慆然鮫鮫然頥頥然土形則敦敦然婉婉然坎坎然樞樞然兀兀然金形則錞錞然廉亷然脫脫然監監然嚴嚴然水形則延延然頰頰然紆紆然絜絜然安安然雖不能通其詳其大指可知矣〈又〉通天篇少師對黃帝有少態之人太隂之人其狀黮黮然黑色念然下意臨臨然長大膕然末僂少隂之人其狀清然竊然固以隂賊立而躁險行而似太隂之人其狀軒軒儲儲反身折國少隂之人立則好仰揺其兩背兩肘則長於背隂陽和平之人其狀委委然隨隨然顒顒然愉愉然□□然豆豆然衆人皆曰君子此隂陽和平之人也
　　禮天子靈臺所以觀天人之際隂陽之會也揆星度之驗徵六氣之瑞應原神明之變化覩日氣之所驗為萬物獲福於無方之原招太極之清泉以興稼穡之根倉廩實知禮節衣食足知榮辱
　　按六韜文王既出羑里周公旦築為靈臺〈又〉淮南子文王為玉門築靈臺以待紂之失東漢世明堂靈臺各有令一人掌𠉀日月星辰皆屬太史世祖中元元年初營明堂辟雍靈臺章帝建初三年宗祀明堂禮畢登靈臺望雲物則其禮惟漢為盛也後世直以為觀星之臺雲
　　天子得靈臺之禮則五車三柱明制可行不失其常水泉川流無滯寒暴暑之災陸澤山林禾盡豐穰
　　按天官書西宮咸池曰天五潢五潢五帝車舍火火旱金兵水水中有三柱柱不具兵起
　　正義曰五車五星三柱九星在畢東北占五車均明柱皆見則倉廩實不見其國絶食兵見起
　　晉志三柱一曰三泉天子得靈臺之禮則五車三柱均明有常其中五星曰天潢南三星曰咸池魚囿也
　　明堂所以通神靈感天地正四時出教令崇有徳章有道褒有行
　　明堂者八窓四達窓通八卦之氣布政之宮在國之陽面三十西面十二法十六月也天子孟春上幸於南郊懸十二月之正正還藏於祖廟月取一政班於明堂也諸侯以孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政行之閏月無常數則闔門而居之
　　按考工記周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以幾堂上度以筵〈又〉月令曰孟春之月天子居青陽左個仲春之月天子居青陽太廟季春之月天子居青陽右個孟夏之月天子居明堂左個仲夏之月天子居明堂右個中央土天子居太廟右室孟秋之月天子居總章左個仲秋之月天子居總章太廟季秋之月天子居總章右個孟冬之月天子居𤣥堂左個仲冬之月天子居𤣥堂太廟季冬之月天子居𤣥堂右個
　　五祀南郊北郊西郊東郊中兆正謀五者天子公侯伯子男卿大夫士所以承天也
　　按月令章句東郊去邑八里因木數也南郊七里因火數也中兆五里因土數也西郊九里因金數也北郊六里因水數也
　　又按孔頴達禮記疏天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之於南郊三也黃帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之於南郊四也白帝白招櫃立秋之日祭之於西郊五也黑帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩摠祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也或雲建申之月祭之與郊天相對冬至祭昊天上帝者是也
　　刑法格藏世作頌聲封於太山考績柴燎禪於梁甫尅石紀號英炳巍巍功平世教
　　按白虎通封禪必於其上何因高告高順其類也故升封者增高也下禪梁甫之山基廣厚也天以高為尊地以厚為徳故增泰山之高以倣天附梁甫之基以報地三皇禪於繹繹之山明已成功而去有徳者居之繹繹者無窮之意也五帝禪於亭亭者制度審諟徳著明也三王禪於梁甫之山者梁信也甫輔也輔天地之道而行之也
　　殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦從三等周爵五等各有宜也
　　周爵五等凡南面之君五者法五行之剛日凡北面之臣五者法五行之柔日〈鄭注是其總法五行也分之則法五剛甲丙戊庚壬其諸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是也〉
　　禮有九錫一曰車馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戸五曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鉄鉞九曰秬鬯皆所以勸善扶不能
　　宋均註雲諸侯有徳當益其地不過百里後有功加以九賜進退有節行歩有度賜以車馬以代其歩其言成文章行成法則賜以衣服以表其徳其長於教誨內懐至仁賜以樂則以化其民其居處修理房內不泄賜以朱戸以明其別其動作有理賜以納陛以安其體其勇猛勁疾執義堅強賜以虎賁以備非常其內懷至仁執義不傾賜以弓矢使得專征其亢陽威武志在宿衛賜以斧鉞使得專殺其孝慈父母賜以秬鬯使之祭祀皆如有徳則隂陽和風雨時四方所瞻臣子所望則有秬鬯之草景星之應是也按周禮九儀一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯
　　又公羊說九賜之次與含文嘉不同一曰加服二曰朱戸三曰納陛四曰輿馬五曰樂則六曰虎賁七曰斧鉞八曰弓矢九曰秬鬯
　　天子射熊諸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕
　　按白虎通天子所以射熊何示當服天下巧佞之臣也諸侯射麋者示遠迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也大夫士射兩者人臣示為君親視事身勞苦也或曰臣隂故數偶也
　　牙旗者將軍所建也旗有九名日月為常交龍為旂通帛為旃雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌
　　按爾雅充幅曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有於曰旂錯鳥革曰旟因章曰旃〈又〉墨子云守城之法水為蒼旗火為赤旗薪樵為黃旗石為白旗水為黑旗食為菌旗死士為蒼鸞之旗競士為虎旗多卒為雙兎旗吾人男女為童旗弩為狗旗盾為羽旗車㦸為莋旗
　　山澤者三皇五帝之感應也
　　人君政尊則日月貢明
　　天子崇有徳彰有道顯有功褒有行則太微七星明少微處士有徳星應
　　玉石得宜則太白常明
　　內外之制各得其宜則山澤出白龜寶石
　　緩五車明五禮則五禾應以大豐
　　按天官書南宮朱鳥權衡〈孟康曰軒轅為權太微為衡〉衡太微三光之廷其內五星五帝坐晉志曰天子動得天度止得地意從容中道則太微五帝坐明以光又天官書廷藩西有隋星五曰少微士大夫晉志雲少微四星在太微西正義曰在太微南北列南第一星處士第二星議士第三星博士第四星大夫明大而黃則賢士舉也太白為玉石未詳
　　按瑞應圖玉龜者師曠時出河東之涯為聖圖出河負錄䜟書宋志元嘉中白龜見吳興則亦與靈龜同瑞矣宋志玉英者五常並修則見碧石者玩好之物棄則至嘉禾者五榖之長王者徳盛則二苗共秀於周徳三苗共穗於商徳同本異穟於夏徳異本同秀
　　制度因料勿以逆應其明勿以𩔖感其方也
　　推之以上元為始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月五星俱起宰牛之初計日月右行也〈鄭註上元大素以來至所求年〉按易鑿度曰堯以甲子天元為推術〈注云甲子為蔀首起十一月朔〉又厯原名握先紀曰甲子〈握先為厯始之名始言無前者〉七十六歳為一紀而一蔀首






　　古微書卷十七
<經部,五經總義類,古微書>