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古文辭類纂/卷1

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古文辭類纂
卷一 周文
作者:姚鼐 
1779年
卷二

卷一 論辯類一

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過秦論上

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賈生

  秦孝公之固,擁雍州之地,君臣固守,以窺室;有席捲天下,包舉宇內,囊括四海之意,併吞八荒之心。當是時也,商君佐之;內立法度,務耕織,修守戰之具;外連衡而鬬諸侯。於是人拱手而取西河之外。

  孝公既沒,惠文,蒙故業,因遺策,南取漢中,西舉,東割膏腴之地,北收要害之郡。諸侯恐懼,會盟而謀弱,不愛珍器重寶、肥饒之地,以致天下之士,合從締交,相與爲一。當此之時,孟嘗平原春申信陵;此四君者,皆明智而忠信,寬厚而愛人,尊賢重士,約從離橫,兼中山之衆,於是六國之士,有甯越徐尚蘇秦杜赫之屬爲之謀,齊明周最陳軫昭滑樓綏翟景蘇厲樂毅之徒通其意,吳起孫臏帶佗兒良王廖田忌廉頗趙奢之倫制其兵;嘗以什倍之地,百萬之衆,叩關而攻《漢書》作仰關,《史記》作叩。按:對下開關,字作叩爲當。師古乃譏作叩字是流俗本,非也。人開關延敵,九國之師逡巡遁逃而不敢進。無亡矢遺鏃之費,而天下諸侯已困矣。於是從散約解,爭割地而賂有餘力而制其敝,追亡逐北,伏屍百萬,流血漂櫓;因利乘便,宰割天下,分裂河山,彊國請服,弱國入朝。

  延及孝文王莊襄王,享國之日淺,國家無事。及至秦王篇中「秦王」字,《史記》本如此,《漢書》俱作「始皇」。按:《陳政事疏》亦稱「始皇」爲「秦王」,似惡暴,不稱其諡。奮六世之餘烈,振長策而御宇內,吞二而亡諸侯,履至尊而制六合,執棰拊以鞭笞天下,威振四海。南取百越之地,以爲桂林象郡;百越之君,俛首係頸,委命下吏。乃使蒙恬北築長城,而守藩籬,卻匈奴七百餘里;人不敢南下而牧馬,士不敢彎弓而報怨。於是廢先王之道,燔百家之言,以愚黔首;隳名城,殺豪俊,收天下之兵,聚之咸陽,銷鋒鑄鐻,以爲金人十二,以弱天下之民。然後踐爲城,因爲池,據億丈之城,臨不測之淵以爲固。良將勁弩,守要害之處;信臣精卒,陳利兵而誰何!天下已定,秦王之心,自以爲關中之固,金城千里,子孫帝王萬世之業也。

  秦王既沒,餘威震於殊俗。陳涉甕牖繩樞之子,甿隸之人,而遷徙之徒也。才能不及中人,非有仲尼墨翟之賢,陶朱猗頓之富,躡足行伍之閒,而崛起什伯之中,率罷弊之卒,將數百之衆,轉而攻。斬木爲兵,揭竿爲旗,天下雲集而響應,贏糧而景從,山東豪俊,遂竝起而亡族矣。

  且夫天下非小弱也,雍州之地,之固,自若也。陳涉之位,非尊於中山之君也;鉏耰棘矜,非錟於句戟長鎩也;謫戍之衆,非抗於九國之師也;深謀遠慮,行軍用兵之道,非及鄉時之士也。然而成敗異變,功業相反。試使山東之國,與陳涉度長絜大,比權量力,則不可同年而語矣。然以區區之地,致萬乘之權,招八州而朝同列,百有餘年矣。然後以六合爲家,爲宮,一夫作難,而七廟隳,身死人手,爲天下笑者,何也?仁義不施,而攻守之勢異也。固是合後二篇,義乃完,然首篇爲特雄駿閎肆。

過秦論中

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賈生

  並海內,兼諸侯,南面稱帝,以養四海,天下之士斐然鄉風,若是者何也? 曰:近古之無王者久矣。室卑微,五霸既歿,令不行於天下,是以諸侯力政,彊侵弱,衆暴寡,兵革不休,士民罷敝。今南面而王天下,是上有天子也。既元元之民冀得安其性命,莫不虛心而仰上,當此之時,守威定功,安危之本在於此矣。

  秦王懷貪鄙之心,行自奮之智,不信功臣,不親士民,廢王道,立私權,禁文書而酷刑法,先詐力而後仁義,以暴虐爲天下始。夫併兼者高詐力,安定者貴順權,此言取與守不同術也。離戰國而王天下,其道不易,其政不改,是其所以取之守之者異也。孤獨而有之,故其亡可立而待。借使秦王計上世之事,並殷之跡,以制御其政,後雖有淫驕之主而未有傾危之患也。故三王之建天下,名號顯美,功業長久。

  今秦二世立,天下莫不引領而觀其政。夫寒者利裋褐而飢者甘糟穅,天下之嗷嗷,新主之資也。此言勞民之易爲仁也。鄉使二世有庸主之行,而任忠賢,臣主一心而憂海內之患,縞素而正先帝之過,裂地分民以封功臣之後,建國立君以禮天下,虛囹圉而免刑戮,除去收帑汙穢之罪,使各反其鄉里,發倉廩,散財幣,以振孤獨窮困之士,輕賦少事,以佐百姓之急,約法省刑以持其後,使天下之人皆得自新,更節修行,各慎其身,塞萬民之望,而以威德與天下,天下集矣。即四海之內,皆讙然各自安樂其 處,唯恐有變,雖有狡猾之民,無離上之心,則不軌之臣無以飾其智,而暴亂之姦止矣。

  二世不行此術,而重之以無道,壞宗廟與民,更始作阿房宮,繁刑嚴誅,吏治刻深,賞罰不當,賦斂無度,天下多事,吏弗能紀,百姓困窮而主弗收恤。然後姦偽並起,而 上下相遁,蒙罪者衆,刑戮相望於道,而天下苦之。自君卿以下至於衆庶,人懷自危之心,親處窮苦之實,咸不安其位,故易動也。是以陳涉不用湯武之賢,不藉公侯之尊,奮臂於大澤而天下響應者,其民危也。故先王見始終之變,知存亡之機,是以牧民之道,務在安之而已。天下雖有逆行之臣,必無響應之助矣。故曰「安民可與行義,而危民易與爲非」,此之謂也。貴爲天子,富有天下,身不免於戮殺者,正傾非也。是二世之過也。

過秦論下

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賈生

  併兼諸侯山東三十餘郡 ,繕津關,據險塞,修甲兵而守之。然陳涉以戍卒散亂之衆數百,奮臂大呼,不用弓戟之兵,鉏櫌白梃,望屋而食,橫行天下。人阻險不守,關梁不闔,長戟不刺,彊弩不射。楚師深入,戰於鴻門,曾無藩籬之艱。於是山東大擾,諸侯並起,豪俊相立。使章邯將而東征,章邯因以三軍之衆要市於外,以謀其上。羣臣之不信,可見於此矣。子嬰立,遂不寤。藉使子嬰有庸主之 材,僅得中佐,山東雖亂,之地可全而有,宗廟之祀,未當絕也。

  地被山帶河以爲固,四塞之國也。自繆公以來,至於秦王,二十餘君,常爲諸侯雄。豈世世賢哉?其勢居然也。且天下嘗同心併力而攻矣。當此之世,賢智並列, 良將行其師,賢相通其謀,然困於阻險而不能進,乃延入戰而爲之開關,百萬之徒逃 北而遂壞。豈勇力智慧不足哉?形不利,勢不便也。小邑並大城,守險塞而軍,高壘毋戰,閉關據阨,荷戟而守之。諸侯起於匹夫,以利合,非有素王之行也。其交未親,其下未附,名爲亡,其實利之也。彼見阻之難犯也,必退師。安土息民,以 待其敝,收弱扶罷,以令大國之君,不患不得意於海內。貴爲天子,富有天下,而身爲禽者,其救敗非也。

  秦王足己不問,遂過而不變。二世受之,因而不改,暴虐以重禍。子嬰孤立無親,危弱無輔。三主惑而終身不悟,亡,不亦宜乎?當此時也,世非無深慮知化之士也,然所以不敢盡忠拂過者,俗多忌諱之禁,忠言未卒於口,而身爲戮沒矣。故使天下之士,傾耳而聽,重足而立,拑口而不言。是以三主失道,忠臣不敢諫,智士不敢謀,天下已亂,姦不上聞,豈不哀哉!

  先王知雍蔽之傷國也,故置公卿大夫士,以飾法設刑,而天下治。其彊也,禁暴誅亂而天下服。其弱也,五伯征而諸侯從。其削也,內守外附而社稷存。故之盛也,繁法嚴刑而天下振;及其衰也,百姓怨望而海內畔矣。故五序得其道,而千餘歲不絕。本末並失,故不長久。

  由此觀之,安危之統相去遠矣。野諺曰:「前事之不忘,後事之師也。」是以君子爲國,觀之上古,驗之當世,參以人事,察盛衰之理,審權勢之宜,去就有序,變化有時,故曠日長久而社稷安矣。

論六家要指

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賈生

  《易大傳》:「天下一致而百慮,同歸而殊塗。」夫陰陽、儒、墨、名、法、道德,此務爲治者也,直所從言之異路,有省不省耳。

  嘗竊觀陰陽之術,大祥而衆忌諱,使人拘而多所畏;然其序四時之大順,不可失也。儒者博而寡要,勞而少功,是以其事難盡從;然其序君臣父子之禮,列夫婦長幼之別,不可易也。墨者儉而難遵,是以其事不可徧循;然其彊本節用,不可廢也。法家嚴而少恩;然其正君臣上下之分,不可改矣。名家使人儉而善失真;然其正名實,不可不察也。道家使人精神專一,動合無形,贍足萬物。其爲術也,因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時遷移,應物變化,立俗施事,無所不宜,指約而易操,事少而功多。儒者則不然。以爲人主天下之儀表也,主倡而臣和,主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要,去健羨,絀聰明,釋此而任術。夫神大用則竭,形大勞則敝。形神騷動,欲與天地長久,非所聞也。

  夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節各有教令,順之者昌,逆之者不死則亡,未必然也,故曰「使人拘而多畏」。夫春生夏長,秋收冬藏,此天道之大經也,弗順則無以爲天下綱紀,故曰「四時之大順,不可失也」。

  夫儒者以六蓺爲法。六蓺經傳以千萬數,累世不能通其學,當年不能究其禮,故曰「博而寡要,勞而少功」。若夫列君臣父子之禮,序夫婦長幼之別,雖百家弗能易也。

  墨者亦尚道,言其德行曰:「堂高三尺,土階三等,茅茨不翦,采椽不刮。食土簋,啜土刑,糲粱之食,藜霍之羹。夏日葛衣,冬日鹿裘。」其送死,桐棺三寸,舉音不盡其哀。教喪禮,必以此爲萬民之率。使天下法若此,則尊卑無別也。夫世異時移,事業不必同,故曰「儉而難遵」。要曰彊本節用,則人給家足之道也。此墨子之所長,雖百長弗能廢也。

  法家不別親疏,不殊貴賤,一斷於法,則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計,而不可長用也,故曰「嚴而少恩」。若尊主卑臣,明分職不得相踰越,雖百家弗能改也。

  名家苛察繳繞,使人不得反其意,專決於名而失人情,故曰「使人儉而善失真」。若夫控名責實,參伍不失,此不可不察也。

  道家無爲,又曰無不爲,其實易行,其辭難知。其術以虛無爲本,以因循爲用。無成埶,無常形,故能究萬物之情。不爲物先,不爲物後,故能爲萬物主。有法無法,因時爲業;有度無度,因物與合。故曰「聖人不朽,時變是守。虛者道之常也,因者君之綱」也。羣臣並至,使各自明也。其實中其聲者謂之端,實不中其聲者謂之窾。窾言不聽,姦乃不生,賢不肖自分,白黑乃形。在所欲用耳,何事不成。乃合大道,混混冥冥。光燿天下,復反無名。凡人所生者神也,所託者形也。神大用則竭,形大勞則敝,形神離則死。死者不可復生,離者不可復反,故聖人重之。由是觀之,神者生之本也,形者生之具也。不先定其神形,而曰「我有以治天下」,何由哉?