周易㑹通 (四庫全書本)/序

周易㑹通　序

　　欽定四庫全書
　　周易會通　　　　　　　元　董真卿　撰易程子傳序
　　易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下蓋無傳矣予生千〈一有餘字〉載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此傳所以作也易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其𧰼以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一原顯微無間觀㑹通以行其典禮則辭無所不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉有宋元符二年已夘正月庚申河南程頤正叔序附録〈程子語郭忠孝議易傳序曰易即道也又何從道或以問伊川伊川曰人隨時變易為何為從道也　楊迪問有道又有易何如先生荅曰此語全未是更將傳序詳思當自通矣變易而後合道易字與道字不相似也　尹焞嘗以易傳序請問曰至微者理也至著者象也體用一原顯微無間莫太露天僟否伊川曰如此分明説破猶自人不解悟祁寛録雲伊川曰汝看得如此甚善呂堅中録雲伊川曰亦不得已言耳　朱子語問易變易也隨時變易以從道也曰易指卦爻而言以乾卦之潛見躍飛之類觀之則隨時變易以從道者可見矣　隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潛見飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又雲人隨時變易為何為從道也此皆可以見其意矣易中無一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也荅方士繇易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般説話難曉蓋它把這書硬定做人事之書它説聖人做這書只為世間人事夲有許多變様所以做這書出來㬊淵至微者理也至著者象也體用一原顯微無間蓋自理而言則即體而用在其中所謂一原也自象而言則即顯而微不能外所謂無間也其文理密察有條不紊如此　又曰所謂體用一原者程子之言蓋已密矣其曰體用一原者以至微之理言之則沖漠無朕而萬象昭然巳具也其曰顯㣲無間者以至著之象言之則即事即物而此理無乎不在也言理則先體而後用蓋舉體而用之理已具是所以為一原也言事則先顯而後微蓋即事而理之體可見是所以為無間也　至微者理也至著者象也體用一原顯微無間觀㑹通以行其典禮則辭無所不備此是一箇理一箇象一箇辭然後理會理與象又湏就辭上理㑹辭上所載皆觀㑹通以行其典禮之事凡於事物須就其聚處理㑹尋得一箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有礙典禮只是常事㑹是事之合聚交加難分別處如庖丁解牛雖是奏刀騞然莫不中節若至那難處便着些氣力方得通葉賀孫因記頃年汪端明説沈元用問尹和靖伊川先生易傳何處是切要處尹雲體用一原顯微無間此是最切要處後舉似李先生先生曰尹説固好然湏看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方始説得此話若學者未曾子細理㑹便與他如此説豈不誤它偶讀浸記求言必自近易於近者非知言者也此伊川喫力為人處　伊川先生晚年所見甚實更無一句懸空説的語今觀易傳可見何嘗有一句不着實余大雅伊川晚年文字如易傳直是盛得水住同上易傳不看本文亦自成一書楊與立詩書略看訓詁解釋文義令通而已卻只玩味本文其道理只在本文下面小字儘說如何會通得它若易傳卻可脫去本文程子此書平淡地慢慢委曲説得更無餘藴不是那敲磕逼匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其他峭拔雄健之文卻可做若易傳淡的文字如何可及吳必大易傳明白無難看處但此是先生以天下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中將作易看即無意味湏將來作事看即句句字字有用處耳荅胡季隨問程傳大槩將三百八十四爻做人説恐通未盡否曰也是只是不可裝定做人說看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之則為事以終始言之則為時以髙下言之則為位隨所作而看皆通繫辭雲不可為典要唯變所適豈可裝定做人説易説程氏易傳難看其用意精密道理平正更無抑揚若能看得有味則其人亦大叚知義理矣蓋易中説理是預先説下箇未曾有底事故乍看甚難萬人傑問看易傳曰此書難看須經歴世故多識盡人情物理方看得入蓋此書平淡所説之事皆是見今所未嘗有者如言事君説及處事變患難處今皆未嘗當着可知讀時可味蓋它説得闊逺未有底事預包載在此學者須讀詩書他經自有箇見處及曾經歴過前件此等事方可以讀之得其無味之味此初學者所以未可便看如論語所載皆是事親取友居鄉黨目下便用得者所言皆對着學者即今實事孟子毎章先言大㫖了又自註腳大學則前面三句摠盡致知格物而下一叚綱目欲明明徳以下一叚又總括了傳中許多事一如鎖子骨才提起便總統得來所以教學者且看此二三書若易傳則卒乍裏面無提起處蓋其間義理闊多伊川所自發與經文又似隔一重皮膜所以看者無箇貫穿處易訖且讀易傳甚佳但此書明白而精深易讀而難曉湏兼論孟及詩書明白處讀之乃有味耳荅符復易傳須先讀他書理會得義理了方有人路見其精密處蓋其所言義理極妙初學者未曾使着不識其味都無啓發如遺書之類人看着卻有啓發處非是易傳不好是不合使未常看者看須是已知義理者得此便可磨礲入細此書於學者非是啓發工夫乃磨礲工夫必大説易傳極有難記當處蓋經之文章本自寛平今傳卻太詳密便非本意所以只舉經文則傳之所言提挈不起貫穿不來湏是扵易之外別作一意思讀之方得其極尋常毎欲將要𦂳處逐項抄出別寫為一書而未暇大抵讀書求義寧略毋詳寧踈毋密始有餘地也詳故碎宻故拘荅張洽伊川易煞有重疊處　伯恭謂易傳理到語精平易的當立言無毫髪遺恨此乃名言與立伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑着局定學者只得守定此箇義理固是好但縁此使學者不自長意智何縁會有聰明必大伊川言理甚備象數卻欠在與立程先生易傳義理精字數足無一毫欠闕只是與本義不相合易本是卜筮之書程先生只說得一理與立熹本義只是卜筮大綱若義理充實遍滿離不得程夫子書也胡録書伊川先生易傳後曰易之為書更三聖而製作不同若包犧氏之象文王之辭皆依卜筮以為教而其法則異至於孔子之賛則又一以義理為教而不專於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法不得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不淂其宏通簡易之法論義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法同於道者則惟伊川先生程氏之書而巳後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虛心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將無所求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當矣華山皇甫斌嘗讀其書而深好之蓋嘗大書深刻推以予人惟恐傳者之不廣而讀者之不多也顧猶來請其所以讀之之故熹不得讓輒書此以遺之淳熈六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹書　劉子澄言本朝只有四篇文字好太極　圖説西銘易傳序春秋傳序與立〉纂註〈尹氏曰先生踐履盡易其作傳只是因而寫成熟讀玩味即可見矣又曰先生平生用意惟在易傳求先生之學者觀此足矣語録之𩔖出於學者所記所見有淺深故所記有工拙蓋未能無失也又謂其學者祁寛曰汝與其讀他書專讀易與其看伊川雜説不若専看伊川易傳易之為書經四聖人乃成皆聖人粹言垂訓聖世者也伊川作易傳意欲傳後者皆極至之言寛毎日念易一卦和靖曰毎日只念一卦仍須專日專看一爻乾坤二卦須日讀一過閒時看繫辭又和靖讀易至無妄大畜自有得處舉伊川曰觀言所以識其心觀行所以識其用不識後如何畜得又曰伊川易傳且待身後示人何也又曰焞日讀伊川易傳一卦近來甚覺有與心相契融會處又祁寛問學易之道和靖曰昔焞聞之伊川先明辭伊川且令看胡先生王介甫易時伊川易傳未出久之再請伊川曰次識其時因曰唐虞禪夏後商周繼文王之不取武王之取不識時後便做文王武王不同非也使文王當武王之時便做了武王事使武王當文王時也只做得文王事皆時也識得時後便見堯舜湯武其揆一也推此時之大者吾輩語黙出處皆要識時便六十四卦爻爻卻得為自家用也至若孔子稱文王以服事殷只道箇至徳孟子謂以大事小只是樂天蓋黙喻此意又曰學者湏要自得至如伊川易傳吾輩讀時言下會解與伊川何異只是不似伊川自得者也自得者更不待思只恁胸中流出　東萊呂氏曰伊川先生遺言見於世者獨易傳為成書傳摹浸舛失其本真學者病之祖謙舊所藏本出尹和靖先生家標註皆和靖親筆近復得新安朱熹元晦所訂讎校精甚遂合尹氏朱氏書與一二同志㕘合其同異兩存之以待知者既又從小學家是正其文字雖未敢謂無遺恨視諸本亦或庶幾焉會稽周女能堯天鄮山樓鍔景山方職教東陽廼取刋諸學宮乾道五年十月既望東萊呂祖謙謹書　愚案伊川生宋仁宗明道二年癸酉哲宗元符二年已夘正月易傳成而序之時年六十七徽宗大觀元年丁亥九月庚午卒壽七十五〉
　　易程子序
　　易之為書卦爻象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之則理則有萬殊統之在道則無二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂陽一道也太極無極也萬物之生陰而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用逺在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動靜莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而無不包其用至神而無不存時固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於無變非易也以一爻而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻象之義而不知有卦爻象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其德與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知也附録〈程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恆夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交則生物陰陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽極於上又一陽為衆陰主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾無與為一無為敵敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剝陽極則雖有坤而居上姤陰生遯隂長大壯隂盛夬陰極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有無妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五陰而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剝也其餘有坤者皆在下篇晉明夷莘升也卦一陰五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽說於一陰説之而已非如一陽為衆陰主也王弼雲一陰為之主非也故一陰之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖無坤陰過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而逹於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯蒙頤習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也逹於上謂一陽至一作在上或得正位也生於下而上一作陽逹陽暢之盛也陽生於下而不逹於上又陰衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下無陽無本也艮也蹇也震坎艮以卦言以陽也以爻言則皆始變微也而震之上艮之下無陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故為盛卦二陰者有乾則陽盛可知需訟大畜無妄也無乾而為盛者大過也離也大過陽一有過字盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於陰頥是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二陰中唯兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽陰實麗焉陽之盛也其餘二陰之卦二體俱陰陰盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兌中孚也卦三陰三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長陰上賁少男在中女工皆陽盛也坎雖陽卦而陽為陰所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節旣濟未濟也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生於下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而陰反居尊則弱也故恆損歸妹豐皆在下篇女在男上陰之勝凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之曰剛來而下柔噬嗑曰柔得中而上行長陽非少陰可敵以長男下中少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之𩔖是也咸亦有下女之象非以長下女也乃二少相感一作咸說以相與所以致陵也故有利貞之戒困雖女少於男乃陽陷而為隂揜下相下之義也小過二陽居四陰之中則為陰盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚陽虛也然則頥中四陰不為虛乎曰頥二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成夲末之象以其中虛故為中孚隂盛可知矣〉纂註〈愚案易序及上下篇義或以不載伊川文集為疑然世俗相傳已久玩其辭義非程夫子亦不能及此也今取篇義附於序文之下以備㕘考又聞之先君子之言曰上下篇皆以坎離終焉者易之道陰陽而已矣得陰陽之全者唯乾坤得隂陽之中者為坎離乾坤不變坎離亦不變父母之克肖子也父母有克肖之子以承家而家道為無窮乾坤有坎離之用以濟物而造化為無盡故以是終之歟〉
　　古易朱子後序
　　右古文周易經傳十二篇亡友東萊呂祖謙伯恭父之所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆受也熹嘗以為易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦略舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往未及玩心全經而遽執傳之一端以為定説於是一卦一爻僅為一事而易之為書反有所局而無以通乎天下之故若是者熹蓋病之是以三復伯恭父之書而有𤼵焉非特為其章句之近古而已也音訓則妄意其猶或有所遺脫莘叟蓋言書甫畢而伯恭父沒是則固宜然亦不敢輒補也為之別見於篇後雲淳熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹謹書附録〈朱子語古易音訓最後數版有欲改易處今寫去所欲全換者兩版並第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字踈密寫定今但只令人依此寫過看令不錯誤然後分付匠人改之為佳此只是修改舊本但密為之勿以語人使之如不聞者乃佳若與人商量必有以偽學相沮難反致傳播者此不可不戒也荅滕珙〉纂註〈朱子之孫鑑呂氏音訓跋雲先公著述經傳悉加音訓而於易獨否者以有東萊先生此書也鑑既刋啓蒙本義念音訓不可闕因取寳婺臨漳鄂渚夲親正訛誤六十餘字而併刋之如豫爻之簪晁作戠婺漳鄂本作戲損象之窒晁作□婺本作□漳作□鄂作□則有未詳者然非有害於文義已足為善本矣至於嵩山古易䟦語先公嘗折衷晁呂之説於其後今三本所載不同而文集中乃有晚𡻕書諉鄂教滕珙以改換最後兩版者其為後出無疑雲鑑謹誌愚案朱子生宋髙宗建炎四年庚戌孝宗淳熙九年壬寅時年五十三寧宗慶元六年庚申三月乙丑卒夀〉
　　〈七十一〉
　　易學啓蒙序
　　聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之途其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而支其勢若有所迫而自不能已其為蓍也分合進退從橫逆順亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者𩔖喜談易而不察乎此其專於文義者旣支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其說雲淳熙丙午暮春旣望雲臺真逸手記附録〈朱子語示喻讀易之説甚善向見敬夫及呂伯恭皆令學者專讀程傳往往皆無所得蓋程傳但觀其理而不考卦畫經文則其意味無窮各有用處誠為切於日用功夫但以卦畫經文考之則不免有可疑者熹蓋嘗以康節之言求之而得其畫卦之次第方知聖人只是見得隂陽自然生生之象而摹寫之初未嘗有意安排也至於經文亦但虗心讀之間略曉其一二至有不可曉處則便放下不敢穿鑿以求必通如此卻似看得有些意思亦嘗粗筆其説而未成也至於畫卦揲蓍之法則又嘗有一書撫印以傳名曰啓蒙不知賢者曾見之否今以奉𭔃試詳考之荅鄭仲禮讀易亦佳但經書難讀而此經為尤難蓋未開卷時已有一重象數大槩工夫開卷之後經文本義又多被先儒硬說殺了今人看得意思侷促不見本來開物成務活法廷老所傳鄙法正為欲救此弊但當時草草抄出疎略未成文字耳然試略考之亦粗見門戶梗槩若有他説則非吾之所敢聞也荅趙崇憲所喻讀易甚善此書夲為卜筮而作其言皆依象數以斷吉凶今其法已不傳諸儒之言象數者例皆穿鑿言義理者又太汗漫故其書為難讀此本義啓蒙所以作也然本義未能成書而為人竊出再行模印有誤觀覧啓蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋不須過為浮説而自今觀之如論河圗洛書亦未免有剩語要之此書真是難讀不若詩書論孟之明白而易曉也此是偽學見識不審明者以為如何荅劉君房大抵易之一書最不易讀而今人喜言之正所謂畫神者殊不知只是瞞得不會底於自已分上成得何事而世人自有曉得者亦不可得而欺也熹向來作啓蒙正謂見人說得支離因竊以易中所說象數聖人所已言者不過如此今學易者但曉得此數條則易略通大體而象數亦皆有用此外紛紛皆不湏理會矣聞已見之嘗試推考自當見得其第二篇論太極兩儀四象之說尤精誠得其說則知聖人畫卦不假纖毫思慮計度而所謂畫前有易者誠非虛語也荅方賓王啓蒙初間只因看歐陽公集內或問易大衍遂將來筭得出以此知諸公文集雖各自成一家文字中間自有好處縁自這道理人人同得看如何也自有人見得到底葉賀孫〉纂註〈玉齋胡氏曰易本義一書闡象數理義之原示開物成務之教可謂深切著明矣啓蒙又何為而作也朱子嘗言易最難讀以開卷之初先有一重象數必明象數而後易可讀啓蒙四篇其殆專明象數以為讀本義者設與象非卦不立數非蓍不行象出於圖書而形於卦畫則上足以該太極之理而易非淪於無體數衍於蓍䇿而達於變占則下足以濟生人之事而易非荒於無用且其間又多發造化尊陽賤陰之意易之綱領孰有大於是者哉明乎此則本義一書如指諸掌矣然啓蒙固為讀夲義設而讀啓𫎇者又未可以易而視之也　雙湖先生本義啓蒙論曰有天地矣可無易乎不可也有易矣可無本義啓蒙乎不可也金聲玉振集大成衆言淆亂折諸聖朱夫子其聖人之徒歟蓋自漢儒始變亂古易至有流為術數之歸而卒大亂於王弼且雜以虛無之論吾易遂晦蝕於天下寥寥千載孰我覺之大易有圖易通有書發徃古不傳之秘開萬世理學之源斯道始有係屬迨夫易傳寫胸中之成書皇極具經世之大法正蒙闡象數之條目是雖古經變亂未就𨤲正而術數虛無之學為之一洗吾易粲然復明未幾陋儒妄作異端蠭起易置圖書劉牧指斥邵子林栗冒偽著述麻衣易之𩔖易道又幾晦蝕朱夫子勃興探前聖之精微破俗學之繆妄本義啓蒙有作而後吾易始大明於世愚嘗謂孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎其不可及已今觀本義之為書也圖書位定而天地自然之易明先後天卦分而羲文之易辨二篇十翼不相混雜易經始為之復古六十四卦三百八十四爻兩言以蔽之曰象占而觀玩不涉虛文至於扶陽抑陰進君子退小人發於坤初六之爻者不過數語而天之經地之義人之紀易之要領直包括無遺恨此本義不可少於天下也啓蒙之為書也本圖書則揭天生神物章而易之本原正原卦畫則表易有太極章而易之位列明明蓍䇿則發明大衍章而卦扐之法定考變占則博取左氏傳以明斷例而吉凶趨避之見審合四篇大㫖壹皆寓尊陽之微意而小人盜賊不得竊取而用此啓𫎇不可少於天下也語録成書如太𤣥闗易麻衣劉牧與夫林栗袁樞之徒所以惑世誣民者莫不斥其繆黜其偽折其悖摧陷廓清羽翼數聖人之易於天下此愚所謂自孔聖以來朱夫子有功於易斷斷乎不可及者豈誣也哉或曰是則然矣易者隂陽剛柔仁義性命道徳之書今斷然蔽之以卜筮得毋局於一偏而不免漢儒術數之弊乎且繫辭明言易有聖人之道四焉今本義惟以象占分之而不及辭變得毋四者之月遺其二乎吁是皆未之思也易固隂陽剛柔仁義性命道徳之書而卜筮者正將使人盡仁義之道參隂陽剛柔以順性命以和道徳耳豈徒託之空言而不見諸實用乎又況卜筮之頃至理無乎不在正得聖人作易本意朱子已嘗言之奈何以此疑吾易乎至於聖人之道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得於象則玩辭為空言不由於占則觀變為何所故有象辭有占辭占而後有卦變爻辭舉象占則辭變在其中若惟舉占則象辭變在其中此四者之序由輕歸重辭變統於象占象又統於占所以本義舉象占而統論易書一以貫之曰占謂之有遺可乎哉或又曰易之所重在占固也人之於易必占而後可用不占則易竟無用矣乎曰不然也朱子嘗曰凡讀一卦一爻便如占筮所得虛心以求辭義之所歸以為凶吉可否之決然後考其象之所以然求其理之所以然推之於事使上自王公下至民庶所以修身治國皆有所用初未嘗不示人以學易而用之之方也必曰占乎而後用之朱子之志荒矣　愚案文公年譜淳熙十二年乙已春二月崇道秩滿復丐祠夏四月拜華州雲臺之命故於次年稱雲臺真逸時年五十有七〉









　　因革
　　〈愚案朱子以伏羲易文王易孔子易當分為三等又曰易自伏羲至伊川自成四様因而推之由伏羲始畫八卦以來歴代聖賢經傳註解其所因所革何啻三等四様之不同哉姑據師授及所聞見敘其大槩列於是編之首非唯使讀易者不惑於古今之同異具知程朱子之因革則於愚所更定者庶無大過矣〉
　　包犧氏易
　　始則河圖以畫八卦因而重之為六十四卦凡三百八十四爻〈朱子曰聖人作易之初但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公乃繫之以辭　案易繫辭傳曰河出圖洛出書至所以斷也此統言三聖人作易之始以教人卜筮又曰天一至地十天數五至行神也此專言河圖之數又曰古者包犧氏之王天下也至𩔖萬物之情又曰易有太極至生八卦又曰八卦成列至爻在其中矣此言伏羲始畫八卦重為六十四卦又説卦傳曰天地定位至八卦相錯此言伏羲八卦方位又曰雷以動之至坤以藏之此言以六十四卦圓周於其外而又以方疊於其中取對待以立體邵子得之傳授列為四圖所謂先天之學也又說卦傳曰昔者聖人之作易也至以至於命此言伏羲畫卦教人用易以窮盡夫理性命之精微又繫辭傳曰大衍之數五十至而成卦此言伏羲教人揲蓍之法又曰包犧氏作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離此言聖人雖不假卜筮而用易所謂制器尚象之事凡此皆伏羲之易也漢上朱氏謂先儒論重卦者六家蓋王弼虞翻以為伏羲重鄭𤣥之徒以為神農重孫盛以為夏禹重司馬遷揚雄以為文王重孔穎達曰説卦雲昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍謂伏羲矣上繫論四營而成易十八變而成卦明用蓍在六爻之後則是時伏羲已重卦矣又下繫首言八卦成列因而重之十三卦取象非重不可況周禮三易別皆六十有四當以王虞孔氏之説為定　又案周禮三易一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四杜子春謂連山伏羲歸藏黃帝鄭𤣥謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易説者謂三代建正不同故於易之首卦各見其義孔頴達曰案世譜等書神農一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏旣並是代號則周易稱周取岐陽地名易緯雲因代以題周是也東萊呂氏深善連山歸藏同是代號之説且曰下繫十三卦制器尚象神農黃帝嘗有取於易而夏商則無考以為孔氏之説無足疑者連山十卷見唐藝文志司馬膺註自唐以前並無其書隋儒林傳牛𢎞奏求天下遺書何用劉光伯遂偽造連山易魯史記等録上送官承賞而去後有人訟之坐除名則唐之連山必隋世偽書歸藏易十三卷隋經籍志晉太尉薛貞註長孫無忌等論次其書以為歸藏漢初已亡案晉中經有之唯載卜筮不似聖人之㫖以本卦尚存故具於周易之前以備周易之缺宋崇文總目載歸藏三捲雲隋世十三卷今但存初經齊母本蓍三篇文多缺亂莫詳朱子荅林學蒙問連山歸藏亦謂無所考當闕之大抵與三墳諸易皆偽書也無足取徴故不及列之為二代〉
　　文王易
　　取伏羲六十四卦分為上下經二篇以伏羲易但有卦畫而無辭遂於逐卦之下作為卦辭名之曰辭左傳又名曰繇辭〈如乾卦元亨利貞坤卦元亨利牝馬之貞之𩔖是也　案伏羲之易只因太極生兩儀積至六畫而為六十四卦故橫圖之序則首乾而終坤圓圖方位則天尊而地卑耳文王之易所以首乾次坤者蓋本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極今觀乾坤二卦辭利貞安貞吉之訓可以見文王之心矣要之文王彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦變大抵皆因占以寓教又案説卦傳曰帝出乎震至言乎艮與萬物出乎震兩章則取流行以成致用邵子謂此文王八卦乃入用之位後天之學也詳見朱子易圖又繫辭傳曰易之興也其於中古乎至巽以行權此發明文王處憂患不假卜筮用易之事所謂以動者尚其變之義乎凡此皆文王之易也〉
　　周公易
　　六十四卦三百八十四爻爻下之辭〈如乾卦初九潛龍勿用坤卦初六履霜堅氷至之𩔖是也　案爻辭為周公作者易初無明文馬融王肅姚信謂周公作爻辭孔穎達正義引説者雲爻辭有説文王處如升卦上六王用享於岐山之𩔖武王克商之後始追號文王為王若爻辭並是文王作不應文王自説王用享於岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜預言箕子之明夷又左傳韓宣子適魯見易象而知周公之徳驗此諸説以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績之徒並用此説　右三聖人之易通謂之經〉
　　孔子易
　　易十翼之辭十篇
　　上傳第一　　　　　　下傳第二
　　象上傳第三　　　　　　象下傳第四
　　繫辭上傳第五　　　　　繫辭下傳第六
　　文言傳第七　　　　　　説卦傳第八
　　序卦傳第九　　　　　　雜卦傳第十
　　〈右據東萊呂氏所定孔穎達曰十翼之辭以為孔子所作先儒更無異論但數十翼亦多家　雙湖先生十翼論曰易之有十翼猶天之有日月人之有耳目輕重之有權衡長短之有尺度誠易之門庭象數之機括也十翼作矣易之名立矣卦然後知其為羲之畫也辭然後知其為文之繇也卦辭然後知其為卜筮之用也乾然後知其為天坤然後知其為地震巽坎離艮兊然後知其為雷風水火山澤也不特此爾讀仰觀俯察章則知伏羲汎觀易之寓讀神物變化章則知伏羲黙得易之要讀極儀象卦成列因重章則知伏羲所以為八卦方位與六十四卦之次是伏羲之易非十翼無以自白於世也易之興也當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事邪吾旣知其為文王之興易矣易之作也其於中古乎作易者其有憂患乎以至九卦之陳盡本全卦之序吾又知文王為憂患而作易不徒繫以辭而序易亦出於文王矣帝出乎震齊乎巽以下後天八卦方位之序不一言之是文王之易非十翼亦無以自白於世也其曰聖人作易生蓍𠋣數立卦生爻以和道德以順性命此言聖人不徒畫為一定之卦而用易有蓍如此其曰太衍之數五十分二掛一揲四歸竒再扐後掛此明揲蓍之法以詔萬世而本末曲盡無遺者又如此其曰繫辭焉以明吉凶又曰繫辭焉以斷吉凶又曰繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神此明聖人繫辭亦無非所以為尚占之用者又如此羲文之易非十翼亦無以闡其用於世也以至八卦不徒有八物之象而天之健地之順雷風之動入坎離之陷麗山澤之止說必毫分而絲析之惟恐斯人知其象而莫知其徳及夫六十四卦之大象論象之後必示人以用易之方不啻耳提靣命之教是卦爻之性情非十翼亦無以發其藴於世也猶未也蓋至於崇陽抑陰進君子退小人尊卑之分貴賤之等與夫幽明之故死生之説神之情狀凡可因以發明性命道徳之藴以淑人心者纎悉畢言之於是易始不徒局於象數卜筮之粗而實有至精至變至神之妙天下萬世皆由之以識太極之理究三才之道而盡事物之情雖不假卜筮亦自足以為吉凶之前知矣十翼之作其有功於萬世固如此哉右孔子十翼皆名之曰傳然由孔子視前聖則二篇為經十翼為傳由孔子而來至於千萬世卦爻十翼通稱之曰易經可也〉
　　商瞿氏易
　　西漢儒林傳雲自魯商瞿子木受易孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東吳孫虞子乗子乗授齊田何子裝〈卜子夏易解十卷晁氏公武曰漢藝文志已無子夏書此約王弼註為之者止雜卦景迂謂或雲張弧偽作又案孫氏坦曰世有子夏傳以為親得孔子之藴觀其辭略而不甚粹間或取左氏春秋傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學及讀杜傳見引明夷對䇿疑始釋然不然班固序儒林何以止言始於商瞿而遽遺卜商也哉程子曰子夏易雖非卜商作亦非杜子夏所能為必得於師傳也程氏曰子夏易傳京房為之箋先儒疑非卜商也近世有陋儒用王弼本為之註鄙淺之甚亦託雲子夏凡先儒所引子夏傳此本皆無之熙寧中房審權萃訓詁百家凡稱子夏乃取後贋本東萊呂氏曰崇文總目剟去子夏名以袪誤惑最為有理雙湖先生曰嘗讀杜鄴傳觀其説王商引東鄰殺牛不如西鄰禴祭之義亦足為證諸家之説亦不可不知也又案徐氏幾謂梁丘家有鄧彭祖亦字子夏故不及列之為一家〉
　　田氏易〈何案以齊田徙杜陵號杜田何〉
　　儒林傳雲漢興言易者本之田何何授東武王同子中雒陽周王孫梁丁寛子襄齊服生皆著易傳數篇〈初梁項生從田何受易時丁寛為項生從者讀易精敏材過項生遂事田何學成何謝寛寛東歸何謂門人曰易以東矣寛至雒陽復從周王孫受古義號周氏傳景帝時寛為梁孝王將軍距吳楚號丁將軍作易説三萬言訓故舉大義而已今小章句是也寛授同郡碭音唐梁郡縣名田王孫田王孫授沛施讎長卿蘭陵孟喜長卿喜父號孟卿善禮春秋使喜從王孫受易琅邪諸人梁丘賀長翁由是有施孟梁丘之學〉
　　施孟梁丘氏易
　　漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經十翼故十二篇〈案商瞿受易孔子傳至田何又傳至施孟梁丘為最著乃古易也故專列此數家又轉而至費直則今易權輿矣若是則施孟梁丘之後正古今易因革之一會也寥寥千數百載至程朱子而又為古今易因革之一會焉今既合二子之書故不得不酌其宜而通之此愚經傳集解之所由編集而古今易之所以不可不區別也〉
　　焦氏易
　　易林十六卷〈晁氏公武曰漢天水焦贛延壽傳易於孟喜行事見儒林傳中此其所著書也費直題其前曰六十四卦變又有虞俞王序其書毎卦變六十四總四千九十六首皆為韻語與左氏傳所載鳯凰於飛和鳴鏘鏘漢書所載大橫庚庚予為天王之語絶相𩔖豈古之卜者各有此等書邪　案贛梁人為外黃令以占捕盜致治考滿父老請留卒以令終京房君明東郡頓丘人受易焦贛贛嘗曰得我道以亡身者京生也其説長於災變分六十四卦更直日用事以風雨寒溫為候各有占驗房用之尤精〉
　　費氏易〈直長翁東萊人為郎至單父長〉
　　䷀　元亨利貞


　　䷀　見羣龍無首𠮷〈雙湖先生曰案此吳斗南夲所載費直易也豈古易上下二篇只如此歟朱子荅吳氏書雲古易既畫全卦繫以辭又再畫本卦分六爻而繫以爻辭似涉重複且覆卦之法不知何所考據如此則朱子已嘗見其書不能不疑之矣〉
　　傳大哉乾元〈至〉萬國咸寧
　　〈乾下乾上〉天行健君子以自彊不息
　　乾初九濳龍勿用陽在下也〈至〉用九天德不可為首也〈案吳氏曰此省去傳象傳繫辭傳等篇目但總以一傳字加於傳之首王弼王肅易皆存傳字蓋夲於此晁氏公武曰自商瞿受易孔子六傳至田何而大興為施讎孟喜梁丘賀其後焦贛費直始顯而傳受皆不〉
　　〈明由是分為三家漢末田焦之學微而費氏獨存其學無章句惟以象文言等十篇解上下經凡象文言等參入卦中皆祖費氏東京荀劉馬鄭皆傳其學王弼最後出或用鄭説則弼亦本費氏也歐陽永叔見此遂謂孔子古經已亡案劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去無咎悔亡惟費氏經與古文同然則古經何嘗亡哉　馮氏椅曰直傳徒以彖象繫辭十篇之言解説上下經崇文總目雲以象文言雜入卦中自費始蓋誤以之言為文言且康成易猶以文言説卦序卦雜卦合為一篇則不始於直明矣象繫辭之名一沒而汩亂古經則始於此〉
　　鄭氏易〈𤣥康成北海高密人初師第五元先通京氏易又事馬融〉
　　䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞初九濳龍勿用〈至〉用九見羣龍無首吉曰大哉乾元〈至〉萬國咸寧象曰天行健君子以自彊不息潛龍勿用陽在下也〈至〉用九天德不可為首也〈案吳氏曰康成省去六爻之畫又省用九用六覆卦之畫移上下體於卦畫之下移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳於經於傳加曰字於象傳加象曰字　隋志九卷唐志十卷馮氏椅曰不知縁何増一卷崇文總目止有一卷唯文言説序雜合四篇餘皆逸指趣淵本去聖人之未逺也中興亡〉
　　王氏易〈弼輔嗣山陽人魏尚書郎正始十年秋卒年二十四〉
　　周易上經乾傳第一
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨〈至〉安貞吉彖曰至哉坤元〈至〉應地無疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅氷至象曰履霜堅冰〈至〉至堅冰也〈至〉用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動也剛〈至〉天𤣥而地黃〈案吳氏曰王弼注易用康成本謂孔子賛爻之辭本以釋經宜相附近乃各附當爻毎爻加象曰以別之謂之小象又取文言附於乾坤二卦加文言曰三字於首若繫辭説卦序卦雜卦等篇則仍其舊別自為卷分上經乾傳第一泰傳第二噬嗑傳第三下經咸傳第四夬傳第五豐傳第六而無卷字弼門人韓康伯註繫辭説卦序卦雜卦共三卷又載弼略例一卷通為周易略例卷第十今謂之古註唐孔頴達註疏即其本也唯乾坤存鄭氏之舊故吳氏不重載但舉坤卦為例耳朱子荅吳氏書曰呂伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇考訂頗詳然據淳于俊之便以今王弼易為鄭康成易嘗疑具未安今得所示分別鄭王二本乃有歸着甚善然不知別有何證據也　稅氏曰易經羲文周孔之手可謂最古而篇第最不明蓋漢魏以來諸儒之罪而王韓猶其著者魏志謂鄭康成始合象於經厥初猶如今乾卦附之於後至王弼則自坤以下各爻聯綴之標題乃以上經乾傳至下經豐傳為六卷已不知於義何居及康伯又以上下繫為七八卷説序雜為第九卷略例為第十卷使羲文周公上下二篇之經不成二篇而孔子十翼不成十翼漢魏迄今幾千餘年列於學官專置博士無一人能辨其非者〉
　　李氏易〈鼎祚〉
　　周易集解十卷〈唐藝文志作十七卷皆避唐諱又取序卦各冠逐卦之首所集有子夏孟喜京房馬融孫奭鄭康成劉表何晏宋衷虞翻陸績於寶王肅王弼姚信王廙張璠向秀王凱沖侯果蜀才翟𤣥韓康伯劉瓛何妥崔璟沈麟士盧氏崔覲孔頴達三十餘家多引九家易乾鑿度義蜀才者顔之推雲范長生也其序雲自卜商之後傳註百家唯王鄭相沿頗行於代鄭則多參天象王乃全釋人事易豈偏滯於天人哉而天象難㝷人事易習折楊皇華學徒多從之今集諸家刋輔嗣之野文補康成之逸象以貽同好晁氏公武曰李氏蓋宗鄭學者也隋書經籍志所録易𩔖六十九部予今所有五部而已闗朗易不載於目乾鑿度自是緯書焦贛易林屬卜筮子夏書又偽為則隋志所録捨王弼書皆未得見也獨鼎祚所集諸家之説時可見其大指唐録稱鼎祚書十七卷今所有十卷蓋亦失其七惜哉〉
　　李氏易〈翺習之韓文公門人仕至禮部郎中〉
　　易詮七卷〈先説八卦次列六十四卦並雜卦〉
　　陸氏易〈希聲蘇州吳縣人大順中棄官居陽羨自號君陽遁叟〉
　　易傳十卷〈自序雲予乾符初任右拾遺𡻕莫端居夢在大河陽曠野數百里有三人偃臥東首長各數十丈有告者曰上伏羲中文王下孔子也三聖皆無言意中甚愕寤而震悸伏而思之河與天通圖之自出三聖衡列乾之象也天道無言示人以象天將以易道𢌿予乎由是考覈少小以來所集諸家註説貫以自得之理著易傳十篇傳上經為第一下經為第二所以列象之微辭測卦爻之奧義第三篇演文言之純粹以顯聖人之𧷤第四篇伸繫辭之微意以彰易道之神第五篇原作易之始述列卦之序第六篇釋説卦之義辨反對之相資第七篇窮畫卦象之由生蓍竒偶之極第八篇明權輿律呂之本製作禮樂之原第九通天下之理第十成天下之務別撰作易圖一卷指説一卷釋變一卷微㫖一卷又以易經文字古今謬誤又撰證一捲雲雲〉
　　胡氏易〈旦周父濱州人仕宋知制誥〉
　　周易演聖通論經二篇傳十篇
　　一　　　大象二　　小象三　　乾文言四坤文言五　上繫六　　下繫七　　説卦八
　　序卦九　　雜卦十〈案胡氏旦周易演聖通論多引註疏及王昭素論為之商㩁〉胡氏易〈瑗翼之號安定先生泰州人通經術樂律教人有法在湖州從其學者常數百人成材而備朝廷器使者不可勝數仕至國子監直講〉
　　易傳十卷經二篇傳十篇
　　上一　　下二　　大象三　　小象四
　　文言五　　上繫六　　下繫七　　説卦八
　　序卦九　　雜卦十〈案胡氏瑗著周易口義十卷繫辭說卦二卷授其弟子記之大抵祖王弼朱子語録或問天行健曰唯胡安定説得好見乾卦大象又嘗稱安定易以分曉正當四字晁氏公武曰此解甚詳或雲門人倪天隠所纂非其自著也無繫辭〉
　　呂氏易〈大防微仲坐元祐黨貶循州〉
　　周易古經
　　上經第一　　下經第二　　　上第三
　　下第四　　上象第五　　　下象第六
　　繫辭上第七　繫辭下第八　　文言第九
　　卦第十　　序卦第十一　雜卦第十二
　　〈右周易古經者象所以解經始各為一書王弼專治象以為註乃分綴卦爻之下學者於是不見完經而文辭次第貫穿之意亦缺然不屬予因案古文而正之凡經二篇象繫辭各二篇文言説卦序卦雜卦各一篇總十有二篇元豐壬戌十月既望汲郡呂大防序雙湖先生曰案尤侍郎袤延之與吳氏仁傑書雲頃得呂東萊所定古易一編朱元晦為之跋嘗已版行乃與左右所刋呂汲公古經無毫髪異而東萊乃不及微仲嘗編豈偶然同邪愚謂此朱呂二先生皆偶未及見東萊決非掩襲觀文公與吳氏書則後來必就吳氏本見之矣但跋東萊本在前其時必未之見也今觀所次序經傳本末並與東萊定本同但東萊只分上經下經而無第一第二字又東萊稱上傳第一至雜卦傳第十小有不同爾〉
　　邵子易〈雍堯夫居洛陽諡康節先生咸淳三年封新安伯詔與司馬光從祀夫子〉
　　古周易八卷〈與晁氏説之同見後〉
　　皇極經世書十二巻〈起於堯即位之二十二年甲辰終於周顯德六年己未〉又敘篇系述二卷觀物外篇六卷〈門人張䃉記先生言〉觀物外篇解二卷〈子伯溫作〉辨惑一卷〈伯溫作　晁氏公武曰先生隠居博學尤精於易世謂其能窮作易之本原前知來物其始學之時睡不施枕者至三十年〉
　　程子易〈頤正叔號伊川先生河南人仕至通直郎權判西京國子監卒諡正公〉
　　周易上經三卷下經三巻〈晁氏公武曰漢上言伊川之學出於周子周子得之於穆修亦夲於希夷與邵子之學夲同然考伊川之解不及象數頗類胡安定爾景迂雲胡武平周茂叔同師潤州鶴林寺僧夀涯其後武平傳其學於家茂叔則授二程與漢上之言不同　案程傳正文只據王弼夲亦止有六十四卦繫序傳有及爻卦者掇入傳中故無繫辭以後至東萊呂氏始集周子二程子張子諸家經説語録及程子門人共十四家之説為經義以補之〉
　　晁氏易〈之以道號景迂濟北人東坡以著述科薦之官至徽猷閣待制兼侍讀〉
　　古周易八卷〈又有太極傳一卷因説一卷太極外傳一卷𤣥星紀譜一巻其學本康節〉卦爻第一〈不分上下經混同為第一〉　　第二〈不分上下混同為第二〉象第三〈不分大小上下象混同為第三〉　　文言第四
　　繫辭第五〈不分上下繫混同為第五〉　　説卦第六
　　序卦第七　　　　　　　雜卦第八
　　〈周易卦爻一二象三文言四繫辭五說卦六序卦七雜卦八謹第如上案晉太康初𤼵汲縣舊塚得古簡編科斗文字散亂不可訓知獨周易最為明了上下篇與今正同別有陰陽説而無象文言繫辭杜預疑於時仲尼造之於魯尚未播之逺國而漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟先儒謂費直專以象文言參解易爻以象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官唯行民間至漢末陳元方鄭康成之徒皆學費氏古十二篇之易遂亡孔頴達又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦象繫卦之末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉奈何後之儒生尤而效之杜預分左氏傳於經宋衷范望輩散太𤣥賛與測於八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇雲爾今民間法言列序篇於其篇首與學官書不同槩可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也今悉還其初庶幾學者不執以徇卦不執象以徇爻雲昔韓宣子適魯見易象是古人以爻統名之曰象也故曰易者象也其意深矣豈若後之人卦必以象明象必以辭顯紛紛多岐哉鳴呼學者曾未之知也劉牧雲小象獨乾不系於爻辭尊君也石守道亦曰夫子作象於六爻之前小象擊逐爻之下唯乾悉屬之於後者讓也嗚呼他人尚何責哉若夫文字之傳始有齊楚之異音卒有科斗籕𨽻書之四變因而訛謬者多矣劉向嘗以中古文易經挍施孟梁丘經至蜀李譔又嘗著古文易則今之傳者皆非古文也安得覩夫劉李之書乎如古者竹簡重大以經為二篇今又何必以二篇成帙哉謹録而藏諸以俟博古君子建中靖國元年辛巳五月二十四日嵩山晁説之題　晁氏公武曰從父詹事公譔以諸家易及許慎説文等九十五書是正其文云云　案公武又謂依田何夲分易經上下並十翼為十二篇與本序異故略之〉
　　程氏易〈迥可久號沙隨睢陽人登隆興元年第嘗為德興丞以女妻董煟卒老女家今墓在焉外曾孫壽民謀表章之初祠邑庠朱文公為書沙隨先生之祠六字公嘗稱為愷悌博雅君子毎呼之曰程可久文所著易書外有春秋顯微例目論帝在房州書法蓋超越前輩雲〉
　　古易考一卷〈又有古易章句十巻古易占法並圖一卷外編一卷易説一卷語録一卷〉經傳一十二篇〈宋藝文志序雲孝宗時程迥所作易考十二篇別為章句不與經相亂　迥作古易考曰上篇曰下篇曰上曰下曰象上曰象下曰文言曰繫辭上繫辭下曰說卦曰序卦曰雜卦凡十有二篇與康節百源易次序同見古易章句外篇　雙湖先生曰案邵聞見後録雲古易卦爻一二象三文言四繫辭五説卦六序卦七雜卦八其次序不相雜也予家藏大父手冩百源易實古易也百源在蘇門山下康節讀易之地舊秘閣亦有本沙隨蓋夲諸此而篇第與二呂氏合只以文言在繫辭之前為不同爾若夫邵氏八篇與晁以道夲無以異也　案沙隨以隆興二年甲申易傳成筮之遇巽之恆〉
　　呂氏易〈祖謙伯恭號東萊居婺州卒諡成公景定二年詔與張栻從祀夫子〉
　　古易十二篇一卷〈又有音訓二卷繫辭精義二卷〉
　　周易上經第一　　　　　周易下經第二
　　周易上傳第一　　　　周易下傳第二
　　周易象上傳第三　　　　周易象下傳第四
　　周易繫辭上傳第五　　　周易繫辭下傳第六
　　周易文言傳第七　　　　周易説卦傳第八
　　周易序卦傳第九　　　　周易雜卦傳第十
　　〈漢興言易者六家獨費氏傳古文易而不立於學官劉向以中古文易經挍施孟梁丘經或脫去無咎悔亡唯費氏經與古文同然則真孔氏遺書也東京馬融鄭𤣥皆為費氏學其書始盛行今學官所立王弼易雖宗莊老其書固鄭氏書也費氏易在漢諸家中最近古最見排擯千載之後巋然獨存豈非天哉自康成輔嗣合彖象文言於經學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周易將以復其舊而其刋補離合之際覽者或以為未安祖謙謹因晁氏書參考傳記復定為十二篇篇目卷集一以古為斷其説具於音訓雲淳熙八年五月望日東萊呂祖謙謹書　雙湖先生曰伯恭與微仲篇次一同而微仲自一至十二之序小異爾又案吳氏所載費氏易巳自不能不小有變動而東萊謂費氏經真孔氏遺書豈吳氏考之猶未的與　朱子辨氏呂氏得失雲熹案氏此説與呂氏音訓大同小異蓋互有得失也先儒雖言費氏以象文言參解易爻然初不言其分傳以附經也至謂鄭康成始合象於經則魏志之言甚明而詩䟽亦云漢初為傳訓者皆與經別行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所載毛詩故訓傳亦與經別及馬融為周禮註乃雲欲省學者兩讀故具載本文而就經為註馬鄭相去不逺蓋倣其意而為之爾故呂氏於此義為得之而氏不能無失至謂初亂古制時猶若今之乾卦象並繫卦末而卒大亂於王弼則其説原於孔疏而呂氏不取也蓋孔疏之言曰夫子所作象辭原在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以為象者夲釋經文冝相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之此其以為夫子所作元在經辭之後為夫子所自定雖未免於有失而謂輔嗣分爻之象以附當爻則為得之故氏捨其半而取其半也其實今所定復為十二篇者古經之舊也王弼註夲之乾卦蓋存鄭氏所附之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也呂氏於跋語雖言康成輔嗣合傳於經然於音訓乃獨歸之鄭氏而不及王弼則未知其何以為二家之別而於王本經傳次第兩體之不同亦不知所以為矣豈非闕哉〉
　　朱子易〈熹仲晦號晦菴先生居建安仕至秘閣修撰卒贈太師徽國公諡文〉
　　周易本義上下經二篇十翼十篇〈前述九圖後附五贊筮儀　雙湖先生曰朱子於易有周易本義復古易十二篇之舊𤼵明象占之學有易學啓蒙四篇𤼵明圖書卦畫蓍䇿變占之要又有蓍卦考誤有論濓洛諸儒易學有辨蘇氏易有論魏伯陽參同契又為之註及辨麻衣子華子闗子明諸家易學之偽先生嘗謂程先生易傳義理精字數足無一毫欠闕只是於易本義不相合易本是卜筮之書程先生只説得一理故先生解易只以卜筮為主就象數上義理自見而立卦生爻之因先後之別一本之康節邵子使人得窺四聖人心傳之秘㫖其功甚大也　案朱子本義以淳熙四年丁酉𡻕成凡分經異傳盡從東萊呂氏所定非但取其章句之近古至若正文亦多從古易繫辭諸篇分章亦不盡從呂氏也詳見本義〉
　　林氏易〈栗黃中直寶文閣權𤼵遣潭州〉
　　周易經傳集解三十二卷文言説卦序卦雜卦本文共為一卷河圖洛書八卦九疇大衍總會圖六十四卦立成圖大衍揲蓍解共為一卷〈淳熙十二年乙巳表進付秘書其説毎卦必兼互體約象覆卦為太泥爾時楊敬仲有易論林黃中有易解或曰林黃中文字可毀朱子曰卻是楊敬仲文字可毀雙湖先生謂林氏於説象及文義處多有可采只是於象數之源畫易之大綱領自不能曉雲〉
　　李氏易〈過季辨號西溪興化人〉
　　易説十二卷〈慶元戊子自序謂幾二十年前有序説乾卦辭下便掇入傳傳下便掇入文言釋處繼以大象又分爻辭附入小象又附入文言今姑載初九一爻於此初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛藏初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也至是以君子勿用也坤文言亦然　雙湖先生曰王弼夲乾卦存鄭氏初亂古易之例至此又汨亂無餘藴矣〉蔡氏易〈淵伯靜號節齋建安人西山文節公長子也弟沉仲黙號九峯著書集傳〉
　　周易經傳訓解〈案其書經二篇以孔子大象置遂卦辭之下傳又置大象之後小象各置爻辭之後皆低一字以別卦爻辭繫辭文言説卦序卦雜卦皆低一字書又有卦爻辭㫖論六十四卦大義易象意言雜論卦爻十翼象數餘論雜論易大義開禧乙丑陽月望日自序〉
　　馮氏易〈椅竒之號厚齋南康人〉
　　易輯五十卷〈案宋藝文志序雲寧宗嘉定十年馮椅為輯註輯傳外傳猶以迥熹未及盡正孔傳名義乃改曰象曰為贊曰以繫卦之辭即為繫爻之辭即為象王弼曰象曰乃孔子釋象與商飛卿說同又解繫辭上下為説卦上中以隋經籍志有説卦三篇雲又案朱子謂傳釋辭象傳釋爻辭繫辭傳則通釋卦爻之辭故統名曰繫辭傳恐不可改繫辭傳為説卦蓋説卦之體乃分別八卦方位與其象𩔖故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之説卦也此足以辨馮氏之非〉
　　方氏易〈逢辰號蛟峯嚴陵人宋狀元中奉大夫禮部尚書兼侍讀〉
　　易外傳五卷〈案其書以上下經各分一二作四卷乾坤辭附入傳又附入文言傳說處繼以大象傳爻辭附入小象傳又附入文言於小象之下凡傳低一字餘六十二卦放此外有周易辨訛辨諸本互有不同易數圖易象圖各附論説共為一卷其序略曰大㫖以文王周公之辭證伏羲之畫以孔子之傳求文王周公之心非愚已説也或曰子以乾之象傳各附經下不僭乎曰古易經傳各為一書至漢以上下經及十翼為十二篇則已合經傳為一矣後漢鄭氏懼學者未能一貫遂以象傳附各卦經後魏王氏又以象傳各附經下獨乾則鄭氏之舊爾乾聖人之事全體大用規模宏擴非切已實下工夫則羲文周孔之心實未易窺之予暗室屋漏自為進德工夫正欲以文王周公之辭求伏羲之畫以孔子之傳求文王周公之心不得不引傳各附經下以便省察以自求切已實踐之益非為人為之也至元壬午五月後學方逢辰序〉



　　程子易綱領
　　聖人之道如河圖洛書其始止於畫上便出義後之人既重卦又繫辭求之未必得其理〈入闗録〉
　　易中只言反復往來上下〈劉絢録〉
　　作易自天地幽明至於昆蟲草木微細無不合〈胡氏本拾遺〉命之曰易便有理〈一本無此七字但云道理皆自然〉若安排定則更有甚理天地陰陽之變便如二扇磨升降盈虛剛柔初未嘗停息陽常盈隂常虧故便不齊譬如磨旣行齒都不齊既不齊便生出萬變故物之不齊物之情也而莊周強要齊物然而物終不齊也堯夫有言泥空終是著齊物到頭爭〈呂與叔東見録〉
　　伊川謂堯夫知易數為知天知易理為知天堯夫雲還須知易理為知天〈上蔡語録〉
　　張閎中以書問易之義本起於數程子荅曰謂義起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之微隠盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也管輅郭璞之學是也又曰理無形也故因象以明理理見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣〈張繹録〉
　　尹和靖見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦豈能盡也旣坐伊川復曰子以為何人分上事對曰聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須況六十四卦乎〈呂堅中記尹和靖語〉
　　看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用君有君用臣有臣用無所不通〈楊迪録〉
　　觀易須看時然後觀逐爻之才一爻之間嘗包函數意聖人常取其重者而為之辭亦有易中言之已多取其未嘗言者亦不必重事又有且言其時不及其爻之才皆臨時參考須先看卦乃看得繫辭〈呂與叔東見録〉
　　大率上一爻皆是師保之任足以當此一爻也〈楊迪録〉大抵卦爻始立義既具即聖人別起義以錯綜之如春秋時已前旣已立例到近後來書得全別一般事便書得別有意思若依前例觀之殊失之也〈周行已録〉
　　凡看書各有門庭詩易春秋不可逐句看尚書論語可以逐句看〈羅氏本拾遺〉
　　詩書易如律春秋如斷案詩書易如藥方春秋如治法〈春秋録拾遺〉
　　易須是黙識心通只窮文義徒費力〈真氏讀書記〉易學後來曾子子夏煞到上面也〈大全集拾遺〉
　　由孟子可以觀易〈陳氏本拾遺〉
　　易有百餘家難為徧觀如素未讀不曉文義且須看王弼胡先生荊公三家理㑹得文義且要熟讀然後卻有用心處〈楊迪録〉
　　今時人看易皆不識得易是何處只就上穿鑿若念得不熟與就上添一徳亦不覺多就上減一徳亦不覺少譬如此兀子兀子若減一隻腳不覺是少添一隻腳亦不知是多若識則自添減不得也〈馮氏本拾遺〉
　　先儒以六為老陰八為少陰固不是介甫以為進君子而退小人則是聖人旋安排義理也此且定陰陽之數豈便得義理九六隻是取純陰純陽惟六為純隂只取河圖數見之過六則一陽生至八便不是純隂〈楊迪録〉
　　自孔子賛易之後更無人會讀易先儒不見於書者有則不可知見於書者皆未盡如王輔嗣韓康伯只以莊老解之是何道理頥於易傳煞曾下工夫如學者見問儘有可商量者則未欲出之也〈馮氏夲拾遺〉
　　先生嘗頤於易傳今卻已自成書但逐旋修補期以七十其書可出韓退之稱聰明不及於前時道徳日於初心然頤於易傳後來所改者無幾不知如何故且更期之以十年之功看如何〈周行已録〉
　　張閎中以書問易傳不傳程子荅曰易傳未傳自量精力未衰尚冀有少進爾然亦不必直待身後覺老耄則傳矣書雖未出學未嘗不傳也第患無受之者爾〈張繹録〉
　　易傳成書已久學者莫得傳授或以為請先生曰自量精力未衰尚覬有少進耳其後寢疾始以授尹焞〈張繹録〉
　　伊川自涪陵歸易傳已成未嘗示人門弟子請益有及易書者方命小奴取書篋以出身自發之以示門弟子非所請不敢多閲〈呂堅中記尹和靖語〉
　　門弟子請問易傳事雖有一字之疑伊川必再三喻之蓋其潛心甚久未嘗容易下一字也〈同上〉
　　伊川以易傳示門人曰只得七分後人更須自體究〈謝氏本拾遺〉


　　朱子易綱領
　　聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書為然蓋所謂數者秪是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但才有兩則便有四才有四則有八又從而再倍之便是十六蓋自其無朕之中而無窮之數已具不待安排而其勢有不容已者卦畫既立便有吉凶在裏蓋是隂陽往來交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此大率天下之道只是善惡而巳但所居之位不同所居之時既異而其幾甚㣲只為天下之人不能曉㑹所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之塗所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可見古人用易處蓋有所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取舎而巳故自伏羲而文王周公雖自略而詳所謂占筮之用則一蓋即那占筮之中而所以處置是事之理便在那裏了故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用蓋自文王雖是有定象有定辭皆是虛設此箇頭地合是如此處置初不粘著物上故一卦一爻足以包無窮之事不可只以一事指定他裏面也有指一事說處如利建侯利用祭祀之𩔖其他皆不是指一事此所以見易之為用無所不該無所不徧但看人如何用之爾到得夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説為文王之説也〈葉賀孫録〉
　　天地之間別有甚事只是陰與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看才開眼不是陰便是陽密拶拶在這裏都不着得別物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽才收退便是陰意思才動便是陽才靜便是陰未消別看只是一動一靜便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若只就一陰一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繫許多辭在下如他書則原有這事方說出這箇道理易則未曾有此事先假託都説在這裏又曰陰陽是氣才有理便有此氣才有此氣便有此理天下萬事萬物何者不出於此理何者不出於陰陽
　　易只是陰陽錯綜交換代易莊生曰易以道陰陽不為無見如竒偶剛柔便只是隂陽做了易
　　天地間只是一箇氣自今年冬至至明年冬至又把來折做兩截前面底便是陽後面底便是陰又折做四截便是四時氣自下而上只有六層陽氣到地面上時下面便冷了只是這六位陽長到那第六位極了無去處上面只是漸次消去些箇時下面便生些箇了那便是隂又曰陽氣只是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂〈㬊淵録〉
　　隂陽只是一氣陽之退便是隂之生不是陽退了又別有箇隂生〈陳淳録〉
　　隂陽推行底只是一箇對待㡳只是兩箇如日月水火之𩔖皆是兩箇推行的如一動一靜互為其根對待底如分隂分陽兩儀立焉〈李方子録〉
　　潔靜精微之謂易自是不惹着事只懸空説一様道理不比似他書各着事上説所以後來道家取之與老子為𩔖便是老子説話也不就事上説又曰潔靜精微是不犯手〈黃顯子録　以上論太極隂陽卦畫〉
　　問卦下之辭為辭左傳以為繇辭何也先生曰此只是辭故孔子曰知者觀其辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名辭斷也陸氏音中語所謂之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之所謂之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自彊不息所謂大象之傳潛龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭之傳通論一經之大體凡例無經可附而自分上繫下繫也左氏所分繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也〈董銖録〉
　　通書聖人之精卦畫以示聖人之緼因卦以發精是聖人本意緼是偏傍帶來道理如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是聖人本意㡳如文言繫辭等孔子之言皆是因而發㡳不可一例作重看〈以上論四聖之易〉
　　上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易敎之卜筮吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭雲以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也但初有占而無文往往如今人用火珠林起課者相似但用其爻而不用其辭則知古人占不待辭而後見吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明言之使人易曉爾至如文言之𩔖卻又就上面發明道理非是聖人本意如此方可學易〈潘時舉録〉
　　聖人一部易皆是假借虛設之辭蓋縁天下之理若正説出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得〈潘時舉録〉
　　易只是設箇卦象以明吉凶而已更無他說
　　上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利貞是敎人利於貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則説得道理又多
　　易是箇有道理㡳卦影易以卜筮作許多理便也在裏〈賀孫〉
　　易本卜筮之書後人以為止於卜筮至王弼用老莊解後人便只以為理而不以為卜筮亦非想當初伏羲畫卦之時偶見得一是陽二是陰從而畫放那裏只是陽為吉隂為凶無文字某不敢説竊意如此後文王見其不可曉故為之作辭或占得爻處不可曉故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼皆解當初之意今人不看卦爻而看繫辭是猶不看刑統而看刑統之序例也安能曉今人湏以卜筮之書看之方得不然不可看易〈甘節録〉
　　易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其敎人之意無不在也
　　而今所以難理會時蓋縁亡了那卜筮之法如周禮太卜掌三易之法連山歸藏周易便是別有理會周易之法而今卻只有上下經兩篇皆不見許多法了所以難理會今人卻道聖人言理而其中因有卜筮之説他説理後説從那卜筮上來做麽〈黃義剛録〉
　　易只是與人卜筮以決疑惑若道理當為固是便為若道理不當為自是不可做何用更占卻是有一様事或吉或凶或道理兩岐處置不得所以用占〈沈僩録〉
　　今學者諱言易本為卜筮作湏要説做為義理作若果為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書言義理以曉人須得畫八卦則甚〈輔廣録〉
　　大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處〈楊與立録〉陽爻多吉隂爻多凶又看他所處之地位如何〈黃顯子録〉易中大槩陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故蓋有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶〈林學𫎇録〉
　　易中卻是貞吉不曾有不貞吉都是利貞不曾説利不貞如占得乾卦固是大亨下則雲利貞蓋正則利不正則不利至理之權輿聖人之至敎寓其間矣大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用橫渠雲易為君子謀不為小人謀極好〈賀孫録〉
　　易中利字多為占者設如利涉大川是利於行舟也利有攸往是利於啓行也〈龔蓋卿録〉
　　利用祭祀利用享祀是卜祭吉田獲三狐田𫉬三品是卜田吉公用享於天子是卜朝覲吉利建侯是卜立君吉利用為依𨗇國是卜𨗇國吉利用侵伐是卜侵伐吉之𩔖〈荅呂伯恭　以上論易為卜筮作〉
　　今人讀易當分為三等看伏羲之易如未有許多象文言説話方見得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫卦那裏自有許多文字言語只是某卦有某象如乾有乾之𧰼坤有坤之象而已今人說易未曾明乾坤之𧰼便先説乾坤之理所以説得都無情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早不是伏羲之意巳是文王周公自説出一般道理瞭然猶是就人占處說如占得乾卦則大亨而利於正耳及孔子繫易作象文言則以元亨利貞為乾之四徳又非文王之易矣〈沈僩録〉
　　伏羲是未有卦時畫出來文王是就那現成的説故學者且依古易次第先讀本文則見本㫖矣〈董銖録〉
　　讀易之法竊疑卦爻之辭本為卜筮者斷吉凶而具訓戒至𧰼文言之作始因其吉凶訓戒之意而推説其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮以為不足言而其所以言易者遂逺於日用之實𩔖皆牽合委曲偏主一事而言無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可別作一書明言義理以詔後世何用假託象卦為此艱深隠晦之辭乎故欲令凡讀一卦一爻便如占筮所得虛心以求其辭義之所指以為吉凶可否之決然後考其象之所以然者求其理之所以然者推之於事便上自王公下至民庶所以修身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意〈荅呂伯恭〉
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易傳又自程氏之易也故學者且依古易次第先讀本爻則見本㫖矣〈黃顯子録〉
　　讀易之法先讀正經不曉則將象繫辭來解又曰易爻辭如籖辭〈甘節〉
　　問易如何讀荅曰只要虛其心以求其義不要執已見讀他書亦然〈金去偽録〉
　　看易須是看他未畫卦以前是怎生模様卻就這裏看他許多卦爻象數非是杜撰都是合如此未畫以前便是寂然不動喜怒哀樂末發之中只是箇至虛至靜而已忽然在這至虛至靜之中有箇象方説出許多象數吉凶道理所以禮曰潔浄精㣲易教也蓋易之為書是懸空做出來如書便真箇有這政事謀謨方做出書來詩便真箇有這人情風俗方做出詩來易卻都無這已往㡳事只是懸空做㡳未有爻畫之先在易則渾然一理在人則湛然一心既有爻畫方見得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至虛至靜中做出許多象數來此其所以靈〈呂煇録〉
　　易須是錯綜看天下事無不出於此善惡是非得失以至於屈伸消長盛衰看甚事都出於此伏羲以前不知如何占考至伏羲將陰陽兩箇畫卦以示人使人於此占考吉凶禍福一畫為陽二畫為陰一畫為竒二畫為偶遂為八卦又錯綜為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之辭以釋其義無非陰陽消長盛衰屈伸之理聖人之所以學者學此而已〈葉賀孫録〉
　　易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理無所不有其實是古者卜筮書不必只説理象數皆可説將去〈襲蓋卿〉
　　易難看不比他書易説一箇物非真是一箇物如說龍非真龍若他書則真是實孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可曉處〈葉賀孫録〉
　　看易先須識理象數辭四者未嘗相離蓋有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之數有如是象數便不能無辭易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出來且如潛龍勿用見龍在田離潛便是見陽便是龍出地上便是田即鹿無虞唯入於林中此爻在六二六四之間便是林中之象鹿陽物指五無虞無應也以此觸𩔖而長之當自見得
　　先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路〈以上論讀易看易之法〉
　　熹解一部易只是作卜筮之書今人説得來太精了更入麄不得如熹之説雖麄卻入得精精義皆在其中若曉得熹説則曉得羲文之易夲是如此元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之夲意便先要説道理縱饒説得好只是與易無不相干聖人分明説昔者聖人之作易設卦觀象繫辭焉而明吉凶幾多分曉熹所以説易只是卜筮書此𩔖可見〈沈僩録〉
　　熹之易簡略者當時只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆了熹只就語脈中略牽過這意思
　　近趙子欽得書雲語孟說極詳易説太略此譬如燭籠添一條骨則障了一路明若能盡去其障使之統體光明乃更好蓋着不得詳説也〈黃顯子録〉
　　先生於詩傳自以為無復遺恨曰後世若有揚子雲必好之矣而意不甚滿於易夲義蓋先生之意只欲作卜筮用而為先儒説道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨雲〈沈僩録〉
　　看易先看熹本義了卻看程傳以相㕘考如未看他易先看熹說卻也易看蓋不為他説所汨故也〈呂煇録〉
　　余大雅問易本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文莫看註解蓋古易象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動今難卒説且須熟讀正文久當自悟〈余大雅録〉
　　上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是熹看到末梢懈了解不得為復是難解又曰繫辭也如此只是上繫好看下繫沒理會〈㬊淵録　以上自論本義〉





<經部,易類,周易會通>
　　欽定四庫全書
　　周易會通　　　　　　　元　董真卿　𢰅












　　右繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之附録〈朱子語孔安國雲河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類劉歆雲伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏闗子明雲河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀餘閏是所謂厯紀也方者土也畫州井地之法其放於此乎州有九井九百畝是所謂畫州井地也蓋圓者河圖之數方省洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也蔡元定曰古今傳紀自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九宮之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧億見以九為河圖十為洛書託言出於希夷旣與諸儒舊説不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並無明驗但謂伏羲兼取圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖有古今先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外無復它理故也然不特此耳律呂有五聲十二律而其相乗之數究於六十日名有十幹十二支而其相乗之數亦究於六十二者皆出於易之後其起數又各不同然與易之隂陽䇿數多少自相配合皆為六十者無不若合符契也下至運氣參同太一之屬雖不足道然亦無不相通蓋自然之理也假令今世復有圖書者出其數亦必相符可謂伏羲有取於今日而作易乎大傳所謂河出圖洛出書聖人則之者亦泛言聖人作易作範具原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之類易之書豈有龜與卜之法乎亦言其理無二而已爾啓䝉世傳一至九數者為河圖一至十數者為洛書考之於古正是反而置之予於啓蒙辨之詳矣近讀大戴禮書又得一證甚明當篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏註雲法龜文也然則漢人固以此九數者為洛書矣書河圖洛書後先生謂甘叔懷曰曾看河圖洛書數否無事時好看且得自家心流轉得動輔廣河圖洛書熹竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者而九疇亦並出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者見於前叚矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於緯書而略之也與郭沖昫河圖既無四隅則比之洛書固亦為圓矣註中三句本唐書厯志一行之説二始者一二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者九與十也閏餘之法以十九嵗為一章故其言如此然一章之數似亦附會當時姑借其説以明十數之為河圖耳荅廖徳明二始者一為陽始二為陰始二中者五六二終者九十五便是十干所起六便是十二律所生圓者星也圓者河圖之數言無那四角的其形便圓淵〉纂註〈陳氏埴曰經緯之説非是以上下為經左右為緯大抵經言其正緯言其變而二圖互為正變主河圖而言則河圖為正洛書為變主洛書而言則洛書為正而河圖又為變要之天地間不過一陰一陽以兩其五行而太極常居其中二圖雖縦橫變動要只是參互呈見此所以謂之相為經緯也表裏之說亦然蓋河圖不但可以畫卦亦可以明疇洛書不特可以明疇亦可以畫卦但當時聖人各因一事以垂後世伏羲但據河圖而畫卦大禹但據洛書而明疇要之伏羲之畫卦其表為八卦而其裏固可以為疇大禹之敘疇其表為九疇而其裏固可以為卦此所以謂之相為表裏也　唐律厯志一行厯本議曰天數始於一地數姑於二合二始以定剛柔天數中於五地數中於六合二中以定律厯天數終於九地數終於十合二終以紀閏餘天有五音所以司日也地有六律所以司辰也〉又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也此河圖之數也洛書蓋取龜象故其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足〈蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏闗朗子明有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊〉附録〈朱子語此一節夫子所以發明河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為陰陽而五行造化萬物終始無不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一陰一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其𩔖而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圖之全數皆夫子之意而諸儒之説也至於洛書則雖夫子之所未言然其象其説已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圖洛書之位與數其所以不同何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統隂而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一陰一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下之㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃地五之象也洛書以竒數為主故其中之所以五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃亦天七之象也其上一㸃亦天九之象也其數與位皆三同而二異蓋陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之陰也曰中央之五旣為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之則通乎一圖由內及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象夲方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居五象夲方之外而二四六八者又各因其𩔖以附於竒數之側蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也然後陰陽之數均於二十而無偏爾曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在內者則陽居下左而陰居上右也其成數之在外者則陰居下左而陽居下右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其陰數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有説矣曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九旣附於生數之外矣此陰陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又陰陽老少互藏其宅之變也洛書之縱橫十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也曰然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書者總其實也河圖之虛五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兌震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徵其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虗其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣且又安知圖之不為書書之不為圖也邪曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖爾且以河圖而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五而得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣苟明乎此則橫斜曲直無所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之間哉啓蒙相得如兄弟有合如夫婦蓋以相得則取其竒偶之相為次第辨其𩔖而不容紊也有合則取其竒偶之相為生成合其𩔖而不容間也相得有合四字該盡河圖之數又曰相得有合在十干甲乙木丙丁火戊已土庚辛金壬癸水便是相得甲與已合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也胡通夫以河圖洛書為不足信自歐公以來已冇此說然終無奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而無乖戾順數逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事邪聖人製作所由初非一端然其法象之規模必冇最親切處如鴻荒之世天地之間陰陽之氣雖各有象然初未嘗冇數也至於河圖之出然後五十有五之數竒偶生成粲然可見此其所以深發聖人之獨智又非汎然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之陰陽竒偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也荅𡊮樞問溫公河圖洛書之説荅雲溫公以河圖洛書為怪妄未是若説果無此夫子何以説河不出圖尚書云云此理蓋有之溫公又以繫辭為非聖人之書亦縁圖書之説故也呂煇河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六數與位合為十也洛書之位一與九連二與八對三與七對四與六對亦與河圖不異　河圖七八連於左九六連於右皆為十五生數一三五連於左為九二四連於右為六九六之合亦為十五五與十相守於中亦為十五洛書縱橫數之皆十五互為七八九六並董録問河圖自五之外如何一便成六七八九十荅曰皆從五過則一對五而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九到末梢五又撞着箇五五便成十又曰河圖是常數洛書是變數舒髙天地生數到五便住那一二三四遇着那五便成六七八九五卻自對五成十　問看河圖上此數控定了曰天地只是不會説倩他聖人出來説若天地自會説話想更説得好在如河圖洛書便是天地畫出底　所謂一與六共宗二與七為朋者蓋是那一在五下便有那六底數二在五邊便有那七的數三四皆然並董問河圖之數不過一竒一偶相錯而巳故太陽之位即太陰之數太陰之位即太陽之數少陰之位即少陽之數少陽之位即少陰之數見其迭陰迭陽陰陽相錯所以謂生成也天五地十居中者地十亦天五之成數蓋一二三四已含六七八九以五乘之故也蓋數不過五也洛書之因一二三四以對九八七六其數亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少陰占第二位已含少陰之數少陽占第三位已含少陽之數太陰占第四位已含太陰之數雖其陰陽各自為數然五數居中太陽得五而成六少陰得五而成七少陽得五而成八太陰得五而成九則與河圖一陰一陽相錯而為生成之數者亦無以異也不知可如此看否啓𫎇言其數與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖之二在洛書則為九河圖之四在洛書則為七也蓋一三五陽也二四陰也陽不易而陰可易陽全陰半陰常從陽也然七九特成數之陽所以成二四生數之陰則雖陽而實陰雖易而未嘗易也荅曰所論甚當河圖相錯之説尤佳銖成數雖陽固亦生之陰者如子者父之陰臣者君之陰　老陽之位一老陰之位四今河圖以老陽之九居乎四之外而老陰之六卻居乎一之外是老陰老陽互藏其宅也少陰之位二少陽之位三而河圖以少陰之八居三之外少陽之七卻居乎二之外是少陰少陽互藏其宅也又曰一六共宗一為老陽之位六為老陰之數四九為友四為老陰之位九為老陽之數此固二老之合然陽居陰位陰居陽位亦二老互藏其宅也二七為朋二為少陰之位七為少陽之數三八同道三為少陽之位八為少陰之數此則二少之合然亦陽居陰位陰居陽位亦二少互藏其宅也　以四象觀之太陽之位居一而數則九乾得其數而兌得其位故乾為九而兌為一少陰之位居二而數則八離得其數而震得其位故離為八而震為二少陽之位居三而數則七坎得其數而巽得其位故坎為七而巽為三太陰之位居四而數則六坤得其數而艮得其位故坤為六而艮為四今析六七八九之合以為乾坤離坎而在四正之位依一二三四之次以為震兌巽艮而補四隅之空也並董〉纂註〈希夷陳氏龍圖序曰且夫龍馬始圖出於羲皇之代在太古之先今存已合之位或疑之況更陳其未合之數耶然則何以知之荅曰於仲尼三陳九卦之義探其㫖所以知之也況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬皆累累然如絲之縷也且夫龍圖本合則聖人不得見其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包十五盡天三天五天九並五十之用後形一六無位又顯二十四之為用也茲所謂天垂象矣下三十地數也亦分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分而幾四象地六不配在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四後旣合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本天三幹地二地四為之用三若在陽則避陰在陰則避寡陽大矣哉龍圖之變岐分萬途今略述其梗槩焉　勉齋黃氏曰自一至十特言竒偶之多寡耳初非以次序而言天得竒而為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木地得偶而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金何也一極為三以一運之圓而成三故一而三也二極而四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言則一生水而未成水必待五行俱足猶待第六而成水二生火而未成火必待五行俱足然後第七而成火邪如此則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為卦也一陽居中天一生水也地六包於外陽少陰多而水始盛成七之成火也猶離之為卦也一陰居中地二生火也天七包於外陰少陽多而火始盛成坎屬陽而離屬陰以其內者為主而在外者成之也　劉氏鑰曰水陰也生於天一火陽也生於地二是其方生之始陰陽互根故其運行水居子位極陰之方而陽已生於子火居午位極陽之方而陰已生於午若木生於天三專屬陽故其行於春亦屬陽金生於地四專屬陰故其行於秋亦屬陰不可以陰陽互言矣蓋水火未離乎氣陰陽交合之初其氣自有互根之妙木則陽之發達金則陰之收斂而有定質矣此其所以與水火不同也又曰圖之一三五七九皆竒數陽也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之間陽動主變故也然陽於東北則不動於西南則互遷者蓋東北陽始生之方西南陽極盛之方陽主進數又必進於極而後變也　翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以見之且天一生水一得五便為水之成地二生火二得五便為火之成天三生木三得五便為木之成地四生金四得五便為金之成皆本於中五之土也又曰河圖陰陽之位生數為主而成數配之東北陽方則主之以竒而與合者偶西南陰方則主之以偶而與合者竒也又曰河圖運行之序自北而東左旋相生固也然對待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而相剋者已寓於相生之中洛書運行之序自北而西右轉相剋固也然對待之位則東南方四九金生西北方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓於相剋之中蓋造化之運生而不克則生者旡從而裁製克而不生則克者亦有時而間斷此圖書生成之妙未嘗不各自全備也　玉齋胡氏曰河圖以生成分陰陽以五生數之陽統五成數之陰而同處其方陽內陰外生成相合交泰之義也洛書以竒偶分陰陽以五竒數之陽統四偶數之陰而各居其所陽正陰偏竒偶旣分尊卑之位也河圖數十十者對待以立其體故為常洛書數九九者流行以制其用故為變也常變之説朱子特各舉所重者為言非謂河圖專於常有體而無用洛書專於變有用而旡體也自河圖四象之合者觀之象之列於四方者各當其所處之位此其體之常象之處於西南者不協夫所生之卦又為用之變矣伏羲則其變者以作易即橫圖卦畫之成而究圓圖卦氣之運則知四象分為八卦陰之老少不動而陽之老少迭遷此主變也豈拘於常者乎自洛書四象之分者觀之象之居乎西南者不當其所處之位此其用之變象之列於四方者悉協夫所生之卦又為體之常矣大禹則其常者以作範因武王倫攸敘之問以究箕子天錫禹疇之對則知四象分為九疇陽居四正則配四陽之卦以為陰之宰陰居四隅則配四陰之卦以為陽之輔此主常也豈撓於變者乎　蔡氏曰河圖數偶偶者靜靜以動為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之𠮷凶生乎動蓋靜者必動而後生也洛書數竒竒者動動以靜為用故洛書之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故範之吉凶見乎靜蓋動者必靜而後成也　蔡氏沉曰河圖體圓而用方聖人以之而畫卦洛書體方而用圓聖人以之而敘疇卦者陰陽之象也疇者五行之數也象非偶不立數非竒不行竒偶之分象數之始也陰陽五行固非二體八卦九疇亦非二致理一分殊非深於造化者安能識之又曰河圖非無竒也而用則存乎偶洛書非無偶也而用則存乎竒偶者陰陽之對待乎竒者五行之迭運乎對待者不能迭運者不可窮天地之形四時之行人物之生萬化之凝其妙矣乎　陳氏埴曰河圖以生數統成數洛書以竒數統偶數若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圖書未嘗不相似河圖之生成同方洛書之竒偶異位若不相似也然同方者有內外之分是河圖猶洛書也異位者有比肩之異是洛書亦猶河圖也　雙湖先生曰書之中視河圖惟有五而無十然一九二八三七四六之合環而向之未嘗無十焉合圖書之數悉計之為數者百如犬牙之相制牝牡之相銜其巧妙有如此者又曰五行質具於地氣行於天以質言則曰水火木金土取天地生成之具也以氣言則曰木火土金水取春夏秋冬運行之序也又曰河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八爾三八木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包羅中矣此春所以貫四時仁所以包四端元所以統四德大哉易也斯其至矣又曰圖書之數三同二異其居中者不可易矣獨西南二方之數相易者則金乗火位火入金鄉有相克制之義焉此造化所以必易二方之數者正以成其相剋之象也自二方既易之後圖則左旋相生書則右旋相剋造化不可無生亦不可無克不生則或幾乎息不克亦無以為之成就也〉











　　右繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八封邵子曰一分為二二分為四四分為八也説卦傳曰易逆數也邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序放此附録〈朱子語大傳又言包犧畫卦所取如此則易非獨以河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人於此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契於其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至於百千萬億之無窮雖其見於摹畫者若有先後而出於人為然其已定之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作為於其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其真不妄矣世儒於此或不之察往往以為聖人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫必由蓍而後得其誤益以甚矣易有太極太極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理無朕之目在河圖洛書皆虛中之象也周子曰無極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極此之謂也是生兩儀太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其數則陽一而隂二在河圖洛書則竒偶是也周子所謂太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也兩儀生四象兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四是謂四象其位則太陽一少隂二少陽三太隂四其數則太陽九少隂八少陽七太隂六以河圖言之則六者一而得於五者也七者二而得於五者也八者三而得於五者也九者四而得於五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之餘也周子所謂水火木金邵子所謂二分為四者皆謂此也四象生八卦四象之上各生一竒一偶而為三畫者八於是三才略具而有八卦之名矣具位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實兌震巽艮分居四虛在洛書則乾坤離坎分居四方兌震巽艮分居四隅周禮所謂三易經卦皆八大傳所謂八卦成列邵子所謂四分為八者皆指此而言也啓𫎇易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一偶而為一畫者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而為三畫者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然流出不假安排聖人又已分明説破亦不待更着言語別立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始傳先天之學而得其説且以此為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆夲於此若自八卦之上又放此而生之至於六畫則八卦相重而成六十四矣六十四卦之上又放此而生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦氏易林是也荅虞大中問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦荅雲此太極卻是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏而包含隂陽剛柔竒偶無所不有畫一竒一偶是兩儀再於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是陽中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦毎象各添一竒一偶便是八卦嘗聞朋友説一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北無不可推矣謨太極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中道夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦竊謂此一節乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虛中之象也兩儀者隂陽竒偶之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四實四虛之數洛書四正四隅之位也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者⚊為陽而⚋為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兊少隂之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣與郭子和古人做易其巧不可言太陽數九少陰數八少陽數七太陰數六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太陽居一除了本身便是九箇少陰居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太陰居四除了本身便是六箇這處都不曾有人見得董林夔孫問前日承先生説雲老陽少陰少陽老隂即除了本身一二三四便是九八七六之數今觀啓蒙陽進隂退之説也是如此不是人去強教他進退但是以十言之則如前説大故分曉若以十五言之則九便對六七便對八曉得時這物事也好則劇董畫卦則是一分為二節節如此以至於無窮蓋以凡一為極凡兩為儀所謂一者非專指生兩儀之太極所謂兩者非専指太極所生之兩儀兩儀分為四象則兩儀為一而四象為兩矣及至四象分為八卦則四象為一而八卦又為兩矣自是推之以至於不窮皆此一之分為兩爾　問一隂一陽有各生一陰一陽之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節節推去固容易見就天地之間着實處如何驗得曰一物上自各有陰陽如人之男女陰陽己具逐人身上又各有這血是陰氣是陽如晝夜之間晝為陽夜為陰而晝自午後又為陰夜自子後又屬陽此便是陰陽有各生陰陽之象隂陽各生隂陽則是四也其此之謂矣胡如所論兩儀有曰乾之畫竒坤之畫偶只此乾坤字便未穩當蓋儀匹也如俗語所謂一雙一對雲耳自此再變至第三畫八卦已成方有乾坤之名當其為一畫之時方有一竒一偶只可謂之陰陽未得謂之乾坤也荅程可久所謂兩儀為乾坤初爻四象為乾坤初二相雜而成則恐立言有未瑩者蓋方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉兩儀只可謂之陰陽四象方有太少之別其序以太陽少陰少陽太陰為次此序既定逓升而倍之適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也　太陰太陽交而生艮兌少陰少陽交而生震巽坎離不交各得本畫坎離之交在第二畫兩儀生四象時交了老陽過去交陰老陰過來交陽便是兌艮上第三畫少陰少陽交便是震巽上第三畫所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽過去交太陰則生艮上爻之陽太陰過來交太陽則生兌上爻之陰乾坤不言交而生者以上爻陽生於太陽陰生於太陰於交之義無取也少陰交少陽則生震上爻之陰少陽交少陰則生巽上爻之陽坎離不交各得本畫者離之上得陽儀之陽坎之上得陰儀之陰亦非交而生也坎離之交在第二畫生四象時交者陽儀交陰儀而生坎中爻之陽陰儀交陽儀而生離中爻之陰也此所以四象生八卦獨兌艮震巽交而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兌乾艮坤震巽六卦位次皆相挨也並胡黑白之位其圖亦非古法但今欲易曉且為此寓之耳乾兌離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也乾兌巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也乾離巽艮之上爻皆白兊震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也又曰是皆自然而生不假智力不犯手勢而天地之文萬事之理莫不畢具矣後六十四卦次序倣此荅𡊮樞立卦生爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者不是㝷行數墨人　潛心雖出重爻後篤志何妨未畫前識得兩儀根太極此時方好絶韋編善助叔重學易問易詩因字之義如何先生言卦爻因儀象而生出也即兩儀生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然易説〉纂註〈槃澗董氏曰自兩儀生四象則太陽太陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交蓋二老不動者陽儀還生陽之象隂儀還生隂之象二少則交者陽儀乃生隂之象隂儀乃生陽之象也乾坤震巽不動者陽象還生陽爻隂象還生隂爻兊離艮坎則交者陽象乃生隂爻隂象乃生陽爻〉
















　　右說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後六十四卦方位放此附録〈朱子語邵子曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也以橫圖觀之有乾一而後有兊二有兊二而後有離三有離三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兊之中為春分〉

　　〈以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如橫圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也又曰震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊陽長也艮陰長也震兊在天之陰也巽艮在地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以旣成言之故陽上而陰下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月之所出入春夏秋冬晦朔望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣又曰乾坤縱而六子橫易之本也啓𫎇所問先天圖曲折細詳圖意若自乾一橫排至坤八此則全是自然故卦雲易逆數也皆自己生以得未生之卦若如圓圖則湏如此方見陰陽消長次第震一陽離兊二陽乾三陽巽一陰坎艮二陰坤三陰雖自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至為順蓋與前逆數者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至冬至為逆蓋與前逆數者同其左右與今天文説左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢爾自北而東為左自南而西為右董熹嘗問蔡季通康節之數伏羲也曾理會否曰伏羲湏理會過熹以為不然伏羲只是據他見得一箇道理恁地便畫出幾畫他也那裏知得疊出來恁地巧此伏羲所以為聖若它也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏巧推排賀孫〉纂註〈西山蔡氏曰其法自子中至午中為陽初四爻皆陽中前二爻皆陰後二爻皆陽上一爻為陰二爻為陽三爻為陰四爻為陽自午中至子中為陰初四爻皆陰中前二爻為陽後二爻為陰上一爻為陽二爻為陰三爻為陽四爻為陰在陽中上二爻則先陰而後陽陽生於陰也在陰中上二爻則先陽而後陰陰生於陽也其敘始震終坤者以陰陽消息為數也　雙湖先生曰觀此圖以四正卦居四方之正位乾坤坎離反覆只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反為艮巽反為兊本只震巽二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦對待以立體如此其位則乾一坤八兊二艮七離三坎六震四巽五各各相對而合成九數其畫則乾三坤六兊四艮五離四坎五震四巽五亦各各相對而合九數九老陽之數乾之象而無所不包也造化隠然尊乾之意可見〉










<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
　　右前八卦次序圖即繫辭傳所謂八卦成列者此圖即其所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也附録〈朱子語八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六於經無見邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二邵子所謂十六分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而兩之而八卦之乗八卦亦周於是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之別皆六十有四大傳所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若於其上各卦又各生一竒一偶則為七畫者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫者二百五十六矣八畫之上又各生一竒一偶則為九畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶則為十二畫者四千九十六矣此焦貢易林變卦之數蓋以六十四乗六十四也今不復為圖於此而略見第四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四畫則成千六百七十七萬七千二百一十六變以四千九十六自相乗其數亦與此合引而伸之蓋未知其所終極也雖未見其用處然亦足以見易道之無窮矣啓蒙要見得聖人作易根原直截分明不如且看卷首橫圖自始初止有兩畫時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費辭説於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曾用一毫智力添助　重卦之由不但伊川先生之説如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其三才之象非聖人因見三才遂以已意思為而連畫三爻以象之也因而重之亦只是因八卦之已成各就上面節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然只自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可以盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後別生計較又並畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧妙竒特直是要人細心體認不可草草立説也　或疑四爻五爻無所主名一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加陰陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫之時未成外卦故不得而名之耳又曰第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也　諸儒談易漫紛紛只見繁枝不見根觀象徒勞推互體玩辭亦是逞空言須知一本能雙榦始信千兒與萬孫喫𦂳包犧為人意悠悠千古與誰論並董〉纂註〈丘氏程曰易理皆在畫嘗有詩云易理分明在畫中誰知易道畫難窮不知畫意空箋註何異丹青欲畫風〉


<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
　　右伏羲四圖其説皆出邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯長伯長得之華山希夷先生陳圖南者所謂先天之學也此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中陰生於午中極於子中其陽在南其陰在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其陰在南此二者陰陽對待之數圓於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天方者靜而為地者也附録〈朱子語邵子曰太極既分兩儀立矣陽上交於陰隂下交於陽而四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈少愈細則愈繁是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮陰浸多也又曰無極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而陰起於姤也又曰乾四十八而四分之一分為陰所尅也坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也兌離以下更思之　今案兌離二十八陽二十陰震二十陽二十八陰艮坎二十八陰二十陽巽二十陰二十八陽又曰陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中則皆順行此真至之理按圖可見之矣又曰復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡一百一十有二陰復至乾凡八十隂又曰坎離者陰陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者陰陽之溢也然用數不過乎中也此更宜思離當卯坎當酉但以坤為子半可見矣又曰先天學心法也故圖皆從中起萬化萬事生於心也又曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣啓蒙易訓變易又訓交易是博易之易觀先天圖便可見東邊一畫陰便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是陰東邊陰畫本皆是自西邊來西邊陽畫都是自東邊來姤在西是東邊五畫陽過來復在東是西邊五畫陰過來互相博易而成易之變雖多般然此是第一變又曰陽中有陰陰中有陽兩邊交易各各相對其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇陰畫一箇陽每箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇陰就一箇陰上又生一箇陰一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成便如此整齊皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來董問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但橫圖據見在㡳畫較自然圓圖便是就這中間拗做兩截恁地轉來者是竒恁地轉去㡳是偶有些造作不甚依他元初畫㡳伏羲當初也只見太極下面有箇陰陽便自知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成這物事不覺成來卻如此整齊董先天之説昨已報商伯矣此湏先將六十四卦作一橫圖則震巽復姤正在中間艽自震復卻行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大指也又左方百九十二爻本皆陽右方百九十二爻本皆陰乃以對望交相博易而成此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣試用此意推之當自見得也荅葉永卿周謨問先天卦氣相接皆是左旋蓋乾接以巽初姤卦便是一陰生坤接以震初復卦便是一陽生自復卦一陽生十一月盡震四離三一十六卦然後得臨卦十二月又盡兊二凡八卦然後得泰卦正月又隔四卦得大壯二月又隔大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一陰生五月盡巽五坎六一十六卦然後得遯卦六月又盡艮七凡八卦然後得否卦七月又隔四卦得觀八月又隔比一卦得剝九月剝接坤十月坤接復周而復始循環無端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但陰陽初生各歴十六卦而後一月又歴八卦再得一月至陰陽將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一併三卦相接其初如此之疎其末如此之密此隂陽盈縮當然之理歟然此圖於復卦之下書曰冬至子中於姤卦之下書曰夏至午中此固無可疑者獨於臨卦之下書曰春分夘中則臨卦夲為十二月之卦而春分合在泰卦之下於遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可曉者荅曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王説話固不可交互求合所看先天卦氣盈縮子細某亦嘗如此理會來而未得其說陰陽初生其氣中固緩然不應如此之踈其後又卻如此之密大扺此圖布置皆出乎自然不應旡説當更思之謨先天乃伏羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣凡今易中一字一義無不自其中流出者董此下四節通論伏羲六十四卦圓圖太極既分兩儀立矣此一節以第一爻而言左一竒為陽右一偶為陰所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四也後放此陽上交於陰陰下交於陽而四象生矣此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於陰上之半則生陰中第二爻之一竒一偶而為少陽太陰矣陰下之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一偶而為太陽少陰矣所謂兩儀生四象也太陽一竒今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為左下十六卦之第二爻太陽少陰其分放此而初爻之二亦分而四矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽陰謂太陰剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太陰之上半則生太陰中第三爻之一竒一偶而為艮為坤矣太陰之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一竒一偶而為乾為兊矣少陽之上半交於少陰之下半則生少陰中第三爻之一竒一偶而為離為震矣少陰之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一竒一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻餘皆放此而初爻二爻之四今又分為八矣乾兊艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象八卦相錯而後萬物生焉一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一竒一偶於是一竒一偶各為第四爻之一竒偶下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第六爻而下五爻亦分為六十四矣蓋八卦當乗而為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體橫分亦為六十四矣二數殊塗不約而合如合符節不差毫釐正是易之妙處荅袁樞又曰此段雖通論圓圖實先以橫圖自兩儀至六十四卦者明之所謂二數者指橫圖所生與圓圖所分而言二數相參皆不約而合也胡就圖上説循環之意者蓋以右一邊屬陰而陰中有陽故自一陰之姤至六陰之坤皆是以陰而含陽陰主合其翕聚者所以含蓄此陽也左一邊屬陽而陽中有陰故自一陽之復至六陽之乾皆是以陽而分陰陽主闢其𤼵散者所以分布此陰也坤復之間乃為無極蓋以一動一靜之間一無聲無臭之理而已自坤而反觀則推之於前以至於姤故為無極之前自復而順數則引之於後以至於乾故為有象之後四卦之循環蓋未見其終窮也陰為陽之母謂坤為復之母故生復也陽為陰之父謂乾為姤之父故生姤也圖分陰陽復姤為陰陽之起處故曰乾坤為大父母復姤為小父母胡陳安卿問圓圖左屬陽右屬陰坤無陽艮坎一陽巽二陽為陽在陰中逆行乾無陰兊離一陰震二陰為陰在陽中逆行震一陽離兊二陽乾三陽為陽在陽中順行巽一陰坎艮二陰坤三陰為陰在陰中順行此皆以內八卦三畫陰陽言也若以外八卦推之陰陽逆順行亦然右方外卦四節皆首乾終坤四坤無陽自四艮各一陽逆行以至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陰中陽逆行也左方外卦四節亦首乾終坤四乾無陰自四兊各一陰逆行而至於坤之三陰其陰皆自上而下亦陰在陽中陰逆行也左方外卦四坤無陽自四艮各一陽順行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陽中陽順行也右方外卦四乾無陰自四兊各一陰順行而至於坤之三陰皆自上而下亦陰在陰中陰順行也以逆順之説推之陰陽各居本方則陽自下而上陰自上而下皆為順若陰陽互居其方則陽自上而下陰自下而上皆為逆此自然之勢固自有真至之理也　林學履問邵子曰先天學心法也圖皆從中起萬化萬事生於心何也曰其中白處便是太極三十二陰三十二陽便是兩儀十六陰十六陽便是四象八陰八陽便是八卦又曰萬化萬物皆從這裏流出是心法皆從中起也並胡或問邵子曰圖雖無文吾終日言之不離乎是何也曰先天圖今所寫者是以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只是這圈子小而一日十二時亦只是這圈子都從復上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生三日也至兊則月之上初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下二十三日也至坤則月之晦三十日也又曰一日有一日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天地之始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虛消息之理如納甲法乾納甲壬坤納乙癸離納已坎納戊巽納辛震納庚兊納丁艮納丙亦是這箇　問先天圖與太極圖不同如何曰中間虛者便是太極他國説從中起今不合方圖在中間塞卻待取出放外他兩邊生者即是陰根陽陽根陰這箇有對從中者無對　問先天圖如何移出方圖在下曰是熹挑出並董邵子大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣咸損見義風雷相薄恆益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四此是釋方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兊次坤是艮是山澤通氣便對次否之咸次泰之損後四卦亦如此共十六事後四卦謂次兊是離次艮是坎是水火相射便對次損之既濟次咸之未濟次離是震次坎是巽是風雷相薄便對次既濟之益次未濟之恆是也淵方圖自西北之東南便是自乾以至坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恆損益既濟未濟所以又於此八卦見義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地巧董〉纂註〈蔡氏曰邵子經世衍易圖一動一靜之間者所謂太極也動靜者易所謂兩儀也陰陽剛柔者易所謂四象也太陽太陰少陽少陰少剛少柔太剛太柔者易所謂八卦也又曰動者為天天冇陰陽陽者動之始陰者靜之極陰陽之中又各有陰陽故有太陽少陽少陽少陰太陽為日乾太隂為月兊少陽為星離少陰為辰震是為天之四象靜者為地地有剛柔柔者靜之始剛者動之極剛柔之中又有則柔故自太剛太柔少剛少柔太柔為水坤太剛為火艮少柔為土坎少剛為石巽是為地之四象又釋坎離陰陽之限曰此一節論陰陽往來皆以馴致以坎離言離中當卯坎中當酉然離之生已起於寅震中坎之生已起於申巽中故謂離當寅坎當申也坤當子半乾當午半則離卯坎酉之謂也　玉齋胡氏曰邵子據經文解釋則先圓圖而後及橫圖朱子釋邵子之說則先自橫圖而論者誠以橫圖可以見卦畫之立圓圖可以見卦氣之行所謂圓圖者其實即橫圖規而圓之耳又曰嘗因邵子子半之説推之以卦分配節候復為冬至子之半頤屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半無妄明夷為立春寅之初賁既濟家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初同人臨為春分卯之半損節中孚為清明辰之初歸妹暌兊為穀雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜為小滿已之半大壯大有夬為芒種午之初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進而得夫震離兊乾已生之卦也姤為夏至午之半大過鼎恆為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋升之初困未濟解為處暑申之半渙坎䝉為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過為寒露戌之初蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剝為大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆進而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立總為八節毎節各計兩卦如坤復為冬至無妄明夷為立春同人臨為春分之類是也如十六氣毎氣各計三卦如頤屯益為小寒至觀比剝為大雪之類是也八節計十六卦十六氣計四十八卦合之為六十四卦此以卦配氣者然也　董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看其第一層四隅乾坤否泰四卦所謂天地定位否泰反類也然以周圍二十八卦橫直觀之皆乾一坤八之卦此見天地定位之不可易也其第二層四隅兊艮咸損四卦所謂山澤通氣咸損見意也然以周圍二十卦橫直觀之亦皆兊二艮七之卦此見山澤通氣之象也其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦所謂水火相射旣濟未濟是也然以周圍十二卦橫直觀之亦皆離三坎六之卦此足以見水火不相射之象也其最裏一層為震巽恆益四卦所謂雷風相薄恆益起意其象亦可見矣以此言之邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙又曰案邵子以乾兊離震分太陽太陰少陽少陰為天之四象以巽坎艮坤分少剛少柔太剛太柔為地之四象蔡氏之説是也朱子以乾兊艮坤分陰陽為天四象以離震艮坎分剛柔為地之四象又別是一説　程氏直方曰邵子曰先天圖心法也圖皆從中起曰皆者其故何也兼方圓圖而言也天地定位圓圖之從中起也雷以動之風以散之方圖之從中起也皆五與十所寄之位也故圓圖左旋起於六十四卦之坤右轉起於一之乾是中起於天地之定位也方圖西北與東南之交也起於震巽東北與西南之交也起於恆益南北相值也則起於恆震巽益東西相值也則起於震益恆巽是中起於雷風之動散也由此而論圓者動以定位為本方者靜以動散為用故動而無動靜而無靜固先天之心法歟是不可不皆求之圖也　雙湖先生曰案程氏此論甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山澤通氣次西北東南之卦雷風相簿次東北西南之卦水火不相射又次東西之卦圓圖自南北之中起也雷以動之風以散之正居方圖中心雨以潤之日以烜之則坎次巽離次震艮以止之兊以說之則艮次坎兌次離乾以君之坤以藏之則乾次兊坤次艮實由中而達乎西北東南方圖亦自中起也　史氏繩祖曰學者不可曰易論理不論數數非易所先善易者必當因羲圖之象數而明周經之彖象方能得其門而入也　愚案卦畫之始不過太極生兩儀毎一生兩以至於六十四卦此説固不待贅矣若夫邵子方圓圖則又不過以六畫大橫圖中分移右邊陽儀上生三十二卦自上而下居左左邊陰儀上生三十二卦自上而下居右規而圓之以象天而周其外則自然有節氣之流行而乾坤陰陽之極與復姤陰陽之始適居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六畫大橫圖從三畫乾至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圓圖之內以取地囿天中之象而由中及外自然有雷風雨日山澤天地對待之象且縱橫斜正以三畫六畫卦數之莫不各有以合乎雷動風散之章而十二辟卦皆左旋於圓圖之中右轉於方圖之外雖疎密之不均莫不有自然之妙焉以此觀之邵子皆從中起之說蓋指圓圖方圖而言新安程氏最為得之邵子只據已成之橫圖或規而圓或矩而方以見卦畫之用耳又何論乎卦畫之所由生哉固不必以橫圖畫卦之始例論也〉

















　　右見説卦附録〈朱子語今案坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女啓蒙乾索於坤而得女坤索於乾而得男初間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象耳明〉纂註〈玉齋胡氏曰三男陽也乾之似也乃歸之於坤求而後得三女陰也坤之似也乃歸之於乾求而後得何也蓋三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於陰故歸之坤也三女本乾體各得坤一陰而成此陰根於陽故歸之乾也邵子曰母孕長男而為復父生長女而為姤陰陽互根之義可見矣〉









　　右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也附録〈朱子語邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為旣濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兊艮為偶以應地之方也王者文王也其盡於是矣此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者發生於東方巽代母者長養於東南也又曰易者一陰一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮不交而陰陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純陰也故當不用之位也又曰離兊巽得陽之多者也故艮震得陰之多者也是以為天地用也乾極陽坤極陰是以不用也又曰震兊橫而六卦縱易之用也嘗攷此圖而更為之説曰震東兊西者陽主進故以長為先而位乎左陰主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆當四方之正位而為用事之卦然震兊始而坎離終震兊輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮南北巽東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅女將有行故巽稍用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也故下文歴舉六子而不數乾坤至其水火雷風山澤之相偶則又用伏羲卦雲啓蒙來喻謂冬春為陽夏秋為陰以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三陽之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為陰方然則謂冬春為陽夏秋為陰亦是一說但説卦又以乾為西北則陰有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東此亦以來書之説推之而説卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也但此自是一説與他説十二卦之類各不相通耳荅袁樞問文王八卦之位如何先生曰康節説伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王演易時更定此位其説甚長大槩近於附㑹穿鑿故不曾深留意然説卦所説卦位竟不能使人曉然然且當闕之不必強通也　據邵氏説先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理陰陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不排本伏羲所畫之易只從中半説起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩義伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當攷伏羲之畫若只欲知今易書文羲則但求文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也　蓋自初未有畫時説到六畫滿處者邵子所謂後天之學也今如所引繫辭説卦三才六位之説即所謂後天者也先天後天旣各自為一義而後天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也　蔡西山曰伏羲八卦是數之自然文王八卦乃是見之於用或謂先天乃模冩天地所以然純乎天理者也後天乃整頓天地所當然之理參以人事此意固好然先天豈非人事後天亦是天理之自然顧有明體致用之不同二者不可相無故夫子釋帝出乎震一章又以先天説六子之用也邵子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以萬物成終成始恐古亦有此矣並董〉纂註〈西山蔡氏曰邵子易者一陰一陽之謂此一節論陰陽以易位為交陽本在上陰本在下艮一陽在上巽一陰在下故云不交震一陽在下兊一陰在上故為始交坎陽在中離陰在中故為交之極春陽之始故震居之秋陰之始故兊居之夏陽極陰生故離居之冬陰極陽生故坎居之艮一陽二陰巽二陽一陰猶有用乾純陽坤純陰不為用東方為陽主用西方為陰不用故乾坤居西隅巽艮居東隅也乾艮為陽坤巽為陰北為地之陽南為地之陰故乾艮居北隅而巽坤居南隅也　槃澗董氏曰天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兊澤雷以上下相易為巽艮風山以上下交相易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽之純故也故震兊橫而六卦縱有自然之象矣　翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有東西南北四正位位之極好先天則位坎離以卯酉後天則位坎離以子午只此四位陽中有陰陰中有陽皆是羲文微意　陳氏友文曰離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆以生旺為序震木旺於卯兊金旺於酉土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊陰金乾陽金故乾次兊居西北震陽木巽陰木故巽次震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也歟玉齋胡氏曰先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子發明羲文尊陽之意也蓋乾為震之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位宗一乾也此乾方用事則震居東北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震也此乾不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南後天所重者在正東如此則文王改易伏羲卦畫均一尊陽之心可見矣又曰愚嘗合先後天之易而參之圖書矣伏羲先天之易固以河圖為本而其卦位未嘗不與洛書合且以乾南兊東南則老陽四九之位也離東震東北則少陽三八之位也巽西南坎西則少陰三七之位也艮西北坤北則老陰一六之位也其卦實與洛書合焉是則文王後天之易雖但本之伏羲然亦未嘗不與河圖合且以坎離當南北之正子午之中則兩卦各當夫水火之一象離當地二天七之火而居南坎當天一地六之水而居北外此六卦則毎卦各當一象震者木之生當天三之木於東巽者木之成當地八之木於東南兊者金之生當地四之金於西乾者金之成當天九之金於西北艮者土之生當天五之土於東北坤者土之成當地十之土於西南坤艮所以獨配夫中宮之五十者以土實寄旺於四季無乎不在故配夫中數耳其卦實與河圖合焉原其初伏羲但據河圖以作易未必預見於書文王但據先天八卦以為後天八卦未必追考於圖而方位既成自然黙相符合於以見天地之間河洛自然之數其與聖人心意之所為自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉　雙湖先生曰邵子以此圖屬之文王八卦蓋本之坤卦下之辭卦辭文王所作而謂坤西南得朋東北喪朋正此圖之方位也又曰先天乾中爻下變坤中爻則成坎而襲坤之位故天氣下降而乾位西北先天坤中爻上變乾中爻則成離而襲乾之位故地氣上騰而坤位西南先天離下爻變坎下爻則成兊襲先天坎之位故離居南而為夏兊居西而次夏為秋先天坎上爻變離上爻則成震襲先天離之位故坎居北而為冬震居東而次冬為春後天乾既位西北而當先天艮之位則艮進而位於東北襲先天震之位艮亦震之反也後天坤既位西南而當先天巽之位則巽退而位於東南襲先天兊之位巽亦兊之反也後天四正四隅之卦所由定如此夫豈捨先天而自為之哉請𤼵槃澗先生之㫖〉








　　卦變圖〈彖𫝊或以卦變為説今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也〉
　　凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來〈五陰五陽卦同圖異〉
　　䷖剝　䷇比　䷏豫　䷎謙　䷆師　䷗復
　　䷪夬　䷍大有䷈小畜䷉履　䷌同人䷫姤
　　凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來〈四陰四陽卦同圖異〉
　　䷚頤　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒臨
　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升
　　䷳艮　䷦蹇　䷽小過
　　䷢晉　䷬萃
　　䷓觀
　　䷛大過䷱鼎䷸巽　䷅訟　䷠遯
　　䷰革　䷝離䷤家人䷘無妄
　　䷹兊　䷥睽䷼中孚
　　䷄需　䷙大畜
　　䷡大壯
　　凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來
　　䷨損　䷻節　䷵歸妹䷊泰
　　䷕賁　䷾既濟䷶豐
　　䷔噬嗑䷐隨
　　䷩益
　　䷑蠱　䷯井　䷟恆
　　䷿未濟䷛困
　　䷺渙
　　䷷旅　䷞咸
　　䷴漸
　　䷋否
　　䷞咸　䷷旅　䷴漸　䷋否
　　䷮困　䷿未濟䷺渙
　　䷯井　䷑蠱
　　䷟恆
　　䷐隨　䷔噬嗑䷩益
　　䷾既濟䷕賁
　　䷶豐
　　䷻節　䷨損
　　䷵歸妹
　　䷊泰
　　凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來〈二陰二陽圖已見前〉
　　䷙大畜䷄需　䷡大壯
　　䷥睽　䷹兊
　　䷼中孚
　　䷝離　䷰革
　　䷤家人
　　䷘無妄
　　䷱鼎　䷛大過
　　䷸巽
　　䷅訟
　　䷠遯
　　䷬萃　䷢晉　䷓觀
　　䷦蹇　䷳艮
　　䷽小過
　　䷜坎　䷃蒙
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯　䷚頤
　　䷲震
　　䷣明夷
　　䷒臨
　　凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來〈一陰一陽圖已見前〉
　　䷍大有䷪夬
　　䷈小畜
　　䷉履
　　䷌同人
　　䷫姤
　　䷇比　䷖剝
　　䷏豫
　　䷎謙
　　䷆師
　　䷗復
　　右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆無文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説為文王之説也附録〈朱子語問近略考卦變以彖辭考之説卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恆漸渙是也一體變者兩卦訟無妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故説得有礙大凡卦變湏觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處説得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其説果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其説不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故𤼵於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦無既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功董太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推説以此卦為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直反覆相生無所不可要在看得活絡無所拘泥則無不通耳荅王治伊川不取卦變之説至柔來而文剛剛自外來而為主於內諸處皆牽強説了王輔嗣卦變又變得不自然某之説卻覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多不通處某更推盡去方通如無妄剛自外來而為主於內只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等類案漢上卦變則通不得　卦有兩様生有從兩儀四象加倍生來的有卦中互換自生一卦㡳至換成卦不過換兩爻這般卦變伊川破之及到那剛來而得中卻推不行大率在就義理上看不過如剛自外來而得中分剛上而文柔等處看其餘多在占處用也賁變節之象這雖無𦂳要然後面有數處彖辭不如此看無來處解不得並董〉纂註〈雙湖先生曰案彖象中本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恆晉睽蹇解升鼎漸渙只十九卦且所釋自訟晉與圖同外餘皆不合如隨自困噬嗑未濟既濟來據圖則自泰否乗之類是也蓋圖雖因彖傳而作而卦變則無所不通不可以一定拘也嘗攷此圖之變各生於兩卦凡陽爻變陰則陽自下而上往居陰位陰自上而下來居陽位如復變師復初上為師之二復二下為師之初之類是也陰爻變陽則陰自下而上往居陽位陽自上而下來居陰位如姤變同人姤初上為同人之二姤二下為同人之初之類是也此圖變法又自是一例不過陰陽爻移上換下而與初九變為初爻之八初六變為初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必九八六七之變如啓蒙三十二圖變例乃為備也　愚案鶴山魏文靖公謂朱文公易大抵得於邵子為多舊見輔漢卿略知此意蓋不讀邵易則茫不知啓蒙本義之所以作今觀此諸圖則魏公之言為尤信朱子嘗稱邵傳羲畫愚亦謂朱子又所以傳邵易雲〉








　　雙湖易圖
　　〈愚案朱子九圖所以𤼵明伏羲以上之易及文王後天以至卦變之例且謂有天地自然之易自伏羲之易有文王周公之易有孔子之易此先師雙湖先生所以復有卦象爻象卦序卦互體並説又所以補朱子之所未及其於四聖之易尤覺著明元附卷末今以續於九圖之次庶便觀覽焉〉
　　卦象圖
　　〈易大傳曰庖犧氏仰以觀於天文俯以察於地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益著焉而其所謂象亦不過天文地理人事鳥獸草木數端而已朱子嘗謂四聖之易各有不同不可作一例看故今別為此圖天地人物之象畢具而羲文周孔取象之同異皆於此可見雲〉
　　伏羲〈卦〉文王〈彖〉　周公〈爻〉　　　　孔子〈大象文言説卦〉






<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
<經部,易類,周易會通,朱子易圖>
<經部,易類,周易會通,朱子易圖>










　　〈世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孫卦體其有不合說卦者則委曲牽合傅會以幸其中而數聖人取象之意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也説卦者總彖爻取象之例也然夫子夢周公而心文王參包犧於未畫其於說卦明象不特括彖爻之例又自有出於彖爻之外者不可不察也姑即數卦論之坤為馬離為牛文王之彖也乾稱龍馬稱龍見乾六爻稱馬見大畜爻震坎稱乗馬見屯卦周公之爻也自文王取象觀之乾何嘗稱馬坤何嘗稱牛震何嘗稱龍周公雖於大畜之乾稱馬而於乾本卦但稱龍坤亦未嘗稱牛震亦未嘗稱龍也夫子則直曰乾為馬坤為牛震為龍是豈故欲異於文王周公哉又自有見於卦爻之象而取之也或者不察但見乾馬坤牛載於説卦舉凡卦爻中言馬必求之乾言牛必求之坤如王〉

　　〈輔嗣所謂定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽説滋蔓者自漢儒以來不能不墮此弊矣然輔嗣雖知非先儒之失實自未嘗勘破夫子取象本不必同於先聖是以卒無一説以為之剖決但謂不必泥象至有忘象之論是亦甚未為得也近世西蜀大儒隆山李先生優於明象者也其論坤卦直曰乾既稱馬坤不得不稱牝以別之殊不知彖文王所作文王彖乾何嘗稱馬而顧於坤乃稱牝以求別於乾也此亦祖説卦以為論而其失殆有甚焉者然則説卦不足據歟曰由文王而周公由周公而孔子故彖而後有爻爻而後有説卦其人非一時其書非一手其取象非一端故朱夫子嘗謂伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同於其不同之中而求其同可也遽謂孔子易即文王周公之易而以彖爻取象盡求合於說卦不可也蓋自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往混而同之其患故如此愚嘗妄謂説卦之言象其有合於彖爻者則括彖爻之例也如震坎稱馬之類其有不合於彖爻者則又夫子之所自取也如坤牛震龍之類其有彖爻所未取而取者則又夫子所以括大象之例如乾天坤地之類而亦有出於大象之外者也如乾父坤母之類以此求之其亦庶乎不至於膠且泥矣雖然彖爻所取之象猶略耳如乾爻雖象以龍而彖於元享利貞之外象則未之聞文王於乾無所取象坤彖雖象以馬而自牝馬之外他象則未之見至吾夫子以八物窮卦爻之情以八徳狀卦爻之性而六十四卦大象如乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以山泉直曲盡卦爻之妙而發文王周公不言之秘又為之説卦以旁通之㣲夫子則天地山澤雷風水火之象健順動入陷麗止説之德終莫能以自著何以致用於天下此萬世而後決嫌疑定猶豫謀之卜筮皆有所觀玩而不迷於吉凶悔吝之塗者夫子之功實倍三聖窮天地亙古今而不可冺滅者也或疑八物之象見於左傳謂夫子之前已有者非也愚於文言辨論之詳矣世儒但區區文字間以究其文象之合莫究其施於實用功在生民徳侔天地是豈足與論夫子之盛哉朱夫子易象説旣深足以破古今忘象泥象者一偏之失而㬊亞夫之録以為非圖無以見凡例愚不敏僅遵遺訓掇拾彖爻大象文言説卦幾言象者分八卦為圖而以天文地理人事鳥獸草木為次列八卦於其上位四聖於其左案圖而觀取象之同異庶乎其可見矣又曰聖人取象非一端有取之全體者有取之各體者有取之互體者有取之似體者有取之應體者有雖無其象而取卦名義者有取之逐爻者有取之逺近取之隂陽之爻者如頤如井如鼎此伏羲取之全體者卦即象也如大過棟橈小過飛鳥如剝之床咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全體者如屯遇建侯則侯屬震大畜良馬則馬屬乾説卦八物各屬八卦此皆取之各體者如同人大畜涉川兼取互體震巽中孚賁稱馬兼取互體震坎頤似離而稱龜大壯似兌而稱羊明夷互坎無應而稱喪馬二簋無其象而義取諸損此皆取之互體似體應體與夫卦名義者悉見彖爻中至於逐爻取義而分逺近隂陽則文王周公彖爻難以槩舉愚既分八卦為圖各疏羲文周孔之左而逐爻取象則別為圖以該之庶幾不至混淆以便觀玩非敢自謂有得於易也嘗試論之羲之象在卦中文之象取其大綱周公雖本之文王已多其所自取夫子雖本之文王周公然其同者間見而其所自取者抑不止如周公之多於文王矣然則易之取象實至夫子而大備也微夫子之象不可也但讀易者母執周公之象以求之文王又毋執夫子之象以求之文王周公同者自同異者自異要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牽合傅會以強而同之是亂數聖人之象也亂數聖人之象而象終不可悟其亦弗思之甚也〉
　　卦序圖
　　恆　　　䷀乾　　　　　　䷞咸
　　䷁坤　　　　壯大䷠遯
　　䝉䷂屯　　　　夷明䷢晉
　　訟䷄需〈需訟對晉明夷〉　　暌䷤家人
　　比䷆師　　　　　解䷦蹇
　　復䷈小畜　　　　益䷨損
　　否䷊泰〈泰否對損益〉　　姤䷪夬
　　有大䷌同人　　　升䷬萃
　　豫䷎謙　　　　升䷮困
　　蠱䷐隨　　　　鼎䷰革
　　觀䷒臨　　　　艮䷲震
　　賁䷔噬嗑　　妹歸䷴漸
　　復䷖剝　　　　旅䷶豐
　　畜大䷘無妄　　　兊䷸巽
　　䷚頤〈似離〉　　節䷺渙
　　䷛大過〈似坎〉　　䷼中孚〈中孚似頤厚畫離體〉
　　䷜坎　　　　　䷽小過〈小過似大過原畫坎體〉䷝離　　　濟未䷾既濟〈既未坎離之交不交〉
　　〈易緯書曰易六十四卦文王以上下經分之邵子曰易前乾坤中坎離終水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎離上篇之用兊艮震巽下篇之用頤中孚大小過二篇之正又曰天有二正乾離地有二正坤坎共用二變以成八卦也二變震巽震反為艮巽反為兊合四正卦為八卦天有四正坤坎兼頤中孚頤似離中孚厚畫離地有四正坤坎兼大小過大過似坎小過厚畫坎共用二十八變以成六十四卦也二十八卦反覆為五十六通上八卦為六十四是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共二十六卦也三十六指上下經各十八卦而言三十六是天地間眞數天南極入地三十六度北極出地三十六度亦理數之極至者環溪李氏曰經分上下見於大傳大衍章二篇之䇿之語兼序卦至坎離別起文義而上經首乾坤是二老對立下經首咸是二少合體故序卦上經隠乾坤之名下經獨隠咸之名以次推之所可見者上經需訟對下經晉明夷需訟變之盡為晉明夷晉明夷變之盡為需訟上經泰否對下經損益泰否乾坤之交不交損益咸恆之交不交也上經自屯蒙至臨觀下經自遯大壯至革鼎此屯蒙變之盡為革鼎臨觀變之盡為遯大壯也上經頤與大過偶而在坎離之前下經中孚與小過偶而在旣濟未濟之前上經終於坎離下經終於旣濟未濟而既濟未濟者坎離之交不交也頤似離大過似坎而坎離繼之中孚厚畫離小過厚畫坎而既未濟繼之此坎離又為乾坤震巽艮兌之用也上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二陰爻以此觀之信知經分上下必有至理惜乎師説不傳未能究其所以然者愚謂序卦至理雖不可以淺窺然諸儒之論亦得其略矣故不敢復贅為之説雲〉














　　卦互體圖
　　乾互體凡十二卦〈凡十六乾　與坤卦爻陰陽相〉
　　䷀乾　䷪夬　䷍大有䷡大壯䷌同人䷰革
　　䷫姤　䷛大過䷱鼎　䷟恆　䷠遯　䷞咸
　　兌互體凡十六卦〈對凡十六　兌與艮卦陰陽爻〉
　　䷍大有䷡大壯䷈小畜䷄需　䷙大畜䷊泰䷝離䷶豐䷱鼎　䷟恆　䷸巽　䷯井　䷑蠱　䷭升䷷旅䷽小過離互體凡十六卦〈相對凡十　六離與坎卦爻隂〉
　　䷈小畜䷄需　䷉履　䷹兊䷥睽　䷵歸妹䷤家人䷾既濟䷸巽　䷯井　䷅訟　䷮困䷿未濟䷧解　䷴漸　䷦蹇震互體凡十六卦〈陽相對凡　十六震與㢲卦爻〉
　　䷙大畜䷊泰　䷼中孚䷻節䷨損　䷒臨　䷕賁　䷣明夷䷑蠱　䷭升　䷺渙　䷜坎䷃蒙　䷆師　䷳艮　䷎謙巽互體凡十六卦〈陰陽相對　凡十六巽與震卦〉
　　䷬萃　䷋否　䷽小過䷷旅䷞咸　䷠遯　䷮困　䷅訟䷐隨　䷘無妄䷶豐　䷝離䷰革　䷌同人䷹兊　䷉履坎互體凡十六卦〈凡十六坎　與離卦爻陰陽相對〉
　　䷏豫䷢晉　䷎謙　䷳艮　䷦蹇　䷴漸　䷧解　䷥未濟䷲震䷔噬嗑䷣明夷䷕賁　䷾既濟䷤家人䷵歸妹䷥睽艮互體凡十六卦〈凡十六艮　與兌卦爻陰陽相對〉
　　䷇比䷓觀　䷏豫　䷢晉　䷬萃　䷋否　䷜坎　䷺渙䷂屯䷩益　䷲震　䷔噬嗑䷐隨　䷘無妄䷻節　䷼中孚坤互體凡十二卦〈凡十六坤　與乾卦爻陰陽相對〉
　　䷁坤䷖剝　䷇比　䷓觀　䷆師　䷃蒙
　　䷗復䷚頤䷂屯䷩益䷒臨䷨損
　　〈易大傳曰若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備本義曰此謂卦中四爻語録曰先儒解此多以為互體如屯䷂震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左傳占得觀卦處亦舉得分明看來此説不可廢陳厲公生敬仲筮之遇觀䷓之否䷋曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上兩卦皆有互體之艮故言山今分八卦為圖掲中四爻以明之仍以先天卦位為次圖成而卦爻陰陽各各相對莫不有自然之妙也若以六十四卦橫圖觀之尤有可言者自第二畫至第四畫陽儀中互四乾四兊四離四震四巽四坎四艮四坤陰儀中亦互四乾至四坤兩以四卦數之而周六十四卦自第三畫至第五畫陽儀中前十六卦互二乾至二坤後十六卦亦互二乾至二坤陰儀中互體亦然四以二卦數之而周六十四卦然後合全體觀之自初畫至三畫一箇乾一至坤八而該六十四二畫至四畫兩箇乾一至坤八而該六十四三畫至五畫四箇乾一至坤八而該六十四四畫至上畫八箇乾一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位乾一坤八之序一皆順數之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二乾並二體為四乾坤卦中四爻自互二坤並二體為四坤是乾皆互乾坤皆互坤陰陽之純而不雜也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各並本卦而三男備巽離兊三女之卦互體亦然陽皆互陽陰皆互陰女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者其他亦有一卦備三男三女者小畜備三女而臨之以父豫備三男而臨之以母節備三男而少女間之旅備三女而少男間之如革如鼎此父之臨三女也如蒙如屯此母之臨三男也如豐如井則長男中男間三女如渙如噬嗑則長女中女間三男此皆父母男女雜居而不純者也謂互體非易中一義斷斷乎其不可也讀易者其可忽諸〉





<經部,易類,周易會通>