周易像象述 (四庫全書本)/全覽

周易像象述　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易像象述　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易像象述十卷明吳桂森撰桂森字叔美無錫人嘗從顧憲成髙攀龍講學東林又從武進錢一本學易一本嘗著像象管見諸書桂森本其意而推闡之以成是書名曰像象述明師承也經文用註疏之本惟刪其卦首六畫卷首列像象金鍼一篇標舉大㫖卷中所注皆一字一句究尋義理頗有新意可叅據桂森自序是書成於天啓乙丑其原本上方有朱字評語稱景逸髙先生批者為攀龍不署名者皆出一本考攀龍之卒在天啓丙寅當猶及見一本在萬厯中為御史建言黜死天啓辛酉已贈太僕寺少卿不應及見葢桂森以萬厯丁巳從一本於龜山已草創此書隨時商定自序所謂間有所述以呈先生先生為面訂之惜未半而先生曳杖者是也然則桂森是書具有淵源非師心自用者矣乾隆四十三年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀










　　周易像象述敘
　　像象述者述啟新先生錢子之易也先生有像象三書曰管見曰像抄曰續抄其大㫖以乾坤兩畫為人儀以天地雷風水火山澤八物為人象而謂之像者以全象備於人則人必成其為象斯成其為人也惟知像象為人而乃知一卦一爻皆人身中物爻象之辭皆言人身上事故易至深也而實至顯至𧷤也而實至近聖人曰神而明之存乎其人黙而成之存乎德行其示人之意亦親切明白矣先生三書外又畫人象圗以析其義斯義也啟鑰開關無異以司南指來學之路也然則先生之書詳矣又何必述乎蓋森於庚戌受業得覩管見於癸丑設臯比延先生於東林得覩像抄隨讀隨聽而見先生之言不盡於書也又於丁巳負笈龜山得覩續抄朝夕從逰而見先生之意不盡於言也於是間有所述以呈先生先生為面訂之惜未及半而先生曵杖矣自是朝而讀夕而思更八寒暑而成帙夫先生之書猶不足盡先生而況述之者又安能彷彿先生乎然而寧述焉者使有好易者見之知像象之㫖其意不在於言而言不在於書若此天啟乙丑仲冬望呉桂森謹識













　　像象述金針題辭
　　鴛鴦繡出從君㸔不把金針度與人此禪門語也儒家之意不然凡不可得而授者巧也鴛鴦也可得而授者矩也金針也有得金針而不必巧者矣未有無針而能繡者也是書所言非易也而有讀易之法循其法象象爻爻若有線可通者變而通之特存乎人焉爾書未嘗出於啟新先生而矩則出於先生故謂之像象金針雲讀易之法先看隂陽隂陽大分明然後㸔八卦八卦性情得然後㸔六十四象六十四象卦名識然後㸔彖辭彖辭明然後㸔三百八十四爻義爻義得然後㸔小象從源察流始知條理脈絡一一分明聖人下字下語都是因物賦形化工神筆極擬議之工句中有象字中有義句句字字有個縁故下落無一個閒文雜字與詩書文法不同識得一分才有一分可進通得一路更有一路可通故學易者無中止無窮盡沒身已爾　何為隂陽大分要知隂陽是兩非兩是一非一以其質言之有大小貴賤剛柔動靜之截然不同是隂陽兩也以其用言之剛大所以主柔小非柔小亦不成其為剛大柔小所以承剛大離剛大便不成其為柔小故用九用六總是一用所以繫辭曰隂陽合德又曰天地設位而易行乎其中天尊地卑乾坤一定易便行乎其中蓋有尊有卑便是易此所謂一也何也大統小貴統賤原是一也卦卦爻爻聖人立象繫辭無非明其一者而已　何為八卦性情隂陽交而成八卦因其分不同而有八様性情乾初交於坤而成震一陽在二隂之下自然動而上故震曰動也則一陽在二隂之中為䧟在二隂之上為止三男之性情分矣坤初交於乾而成㢲一隂在二陽之下有漸以入之象故㢲曰入也則一隂在二陽之中為附麗乎陽在二陽之上為下悅乎陽三女之性情分矣三男三女又有不同之情震坎艮以剛為用只以一剛爻為主其情直遂而專一㢲離兊以柔為用不以一柔為主卻仍以剛為主故㢲兌重剛中一爻離重上下兩爻其情委曲而不專一無非剛主柔承之義也若純乾三剛則知其性情惟是一健純坤三柔則知其性情惟是一順何名為健因其動而不息見其為健試觀宇宙間造化生生不已曽無停待都是這個乾道不息何等様健所以在人心天理流行無一息不運是人之乾德也只是一健也能順此天理便是人的坤德天理發動處便是震德理欲不容混而險峻處便是坎德詣極而止於理處便是艮德㢲入者低心下氣㢲以入此天理也離麗者虛中以附麗此理是為真明也兌悅者樂循天理為悅也此之謂八德八德既明則相摩相盪六十四象出矣　何為六十四象八卦互相推盪有六十四様大道理聖人㸔得這道真切難以名言故卦畫六十四様每卦定一卦名以象其物宜命名雖一字發揮卦中義理至精且備一字中常包涵數義如震字有動之義有恐之義有起之義如屯字有盈之義有始之義有難之義如需字有待之義有養之義有須之義六十四卦命名無不皆然聖人極擬議之神方掛出這個象故曰立象以盡意又曰八卦以象告若夫乾卦所彖元亨利貞等辭是乃發揮卦中之德與卦中之用要觀象玩辭必觀明卦象然後可以玩辭故夫子於彖傳中必先詳説卦名把兩卦相推盪妙理細細分剖每卦必先從上卦連下説一句又從下卦連上説一句如蒙則曰山下有險需則險在前皆就上卦説起也蒙又曰險而止需又曰剛健而不陷從下卦説上也所以說知者觀其彖辭則思過半矣卦象不明如何觀得辭若把這兩象相合處㸔出徃來之妙真是爻位吉凶大段可以了了彖傳之後又繫以大象大象上一句正闡明因象命名之義如八純卦乾曰天行坤曰地勢坎曰洊至離曰兩作震亦曰洊艮曰兼巽曰隨兌曰麗字字奇而𤣥玩之有無窮意味至於六十四象或曰上有下有或曰在上在下俱有個縁故非漫然落筆其義全在兩卦一徃一來之間凡在內卦為來為主在外卦為徃為用此易中徃來大義也所重在來而內卦則大象先設下卦所重在徃而外卦則先説上卦一字推移務尋分曉若夫訟之雲違行泰否之雲交不交豫之言出言奮剝之言附無妄之言物與大過之言滅家人之言自出豐之言皆至添換字法之間其義至精至妙立卦命名深意寓於一兩字中從此研求易方有門可入也　何為三百八十四爻義六爻之義易以貢蓋一卦一個道理而用處卻有六様皆因時位之不同故曰六位時成惟不同則有宜與不宜而吉凶悔吝於此分矣六爻之義全要明白這吉凶悔吝使人知所趨避所繫爻辭正為辨吉凶也故曰辨吉凶者存乎辭辨得吉凶分明變化之道便曉然在其中所以説言天下之至𧷤而不可惡言天下之至動而不可亂只是説易家到吉凶之故多不分明大約只以卦畫剛柔與爻位隂陽之合不合定其吉凶細㸔來殊不盡然不知繫辭末章自説分明曰愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生又曰凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝但是要知六畫卦相與相取之情須先辨明了三畫卦之情先以六子言之震初一剛自然無不吉若二柔中爻近剛庻幾猶可已不免乘剛之悔第三爻逺初剛則凶吝多矣艮一剛在上為止主多吉二爻柔而得中初爻逺剛為未定之止不如二爻矣坎中一剛既䧟於二柔雖為主爻不能全吉若下一柔能順剛猶或可也上一柔揜剛其凶必矣㢲兌兩柔卦柔爻不能作主以剛為主兩剛爻不可並主只以剛中為主故二卦之中爻無不吉者㢲之初柔順於剛下多吉兌之柔爻揜於剛上凶也宜矣㢲之上一剛多不吉剛過則易燥也兌之初剛多吉悅之始剛則得正也離中一柔麗於二剛之間為柔爻中最吉而剛爻本宜吉其中有不吉者在下一剛或明而未透在上一剛或明而至於過露也此吉兇相半之道也如乾三爻宜全吉而上爻或有悔吝以剛道而極則當辨也坤三爻初與中爻無不吉而上爻時有不吉以得則坤柔為順之極失則坤隂為閉塞翕合之極也此八卦一定之情也總其大要不出二語曰尊陽而卑隂貴中而賤極故繫辭雲設卦以盡情偽情偽何由分以隂陽尊卑貴賤而分也其謂之相與則以兩卦一上一下言之如震動也宜從根動則在下卦為得情在上卦不如矣艮止也宜止於極則在上卦為得情在下卦不如矣坎剛宜出而在上不欲其䧟而在下離明宜反而照內不欲其露而向外㢲柔善下在下愈吉兌柔善悅悅於內則凶以此觀相與而得不得之情見矣其謂之相取則以應爻與近爻言之凡相應之爻柔在上剛在下則成交以柔本下行剛本上行也剛在上柔在下則不能成交〈細察各卦中爻辭可見〉凡相近之爻剛在上柔在下則為順而從柔在上剛在下則為逆而乘能交則逺而可以相取不能順則近而不能相取〈二句可以互觀〉以此觀所取而得不得之情見矣由此推求乃知吉凶悔吝有個天然之故六爻時義其至不齊底卻是個至一定底故曰易以貢聖人所繫爻辭多不得些子少不得些子不過辨別這吉凶之故明其故則因不相得中便知所以相得之道剛柔之間一進退推移便成了變化故曰聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻此觀爻之法　六爻之辭夫子詳以小象非如後世訓詁之文也皆因爻辭有險易其深義難窺故又闡發一畨畢竟於爻義相關有必不可少者方纔説出其㫖大約有數等不可拘文泥義作一例㸔有反文以見義者有補文以盡義者有先文以起義者有後文以申義者有另文以發義者有偏文以舉義者有隨文以明義者説易者但知隨文明義一法所以不能盡通衆象因而支離其説試詳言之如大壯六五爻辭喪羊於易無悔吉辭也象則曰位不當恐人誤認無悔故反言以明之夬九五爻辭中行無咎象則曰未光也因夬五有柔在上要無咎甚難故亦反言以明之此反文見義者也如補文盡義者篇中甚多不勝舉而六爻皆補則於復家人兩卦可見如復初曰修身二曰下仁三曰義四曰從道五曰中以自考上曰反君道家人初曰志未變二曰順以㢲三曰家節四曰順在位五曰交相愛上曰反身皆於本爻中發出精意此補文盡義者也如臨之六二曰未順命也本爻並無此義只為三爻有甘臨之𡚁故於二先危之言雖無不利猶當知有未順者在此先文起義者也〈大槩兌柔在上則兌之中爻皆有不足之辭如萃五夬五皆曰未光聖人無非先為兌柔防也〉如小畜九二曰亦不自失也蓋為初爻有自道之文故二言亦不二字此後文申義者也其另文發義者如屯初曰以貴下賤大得民也爻辭只有利建侯象文直發侯之所以當建以其得民之故如益初曰下不厚事也爻辭只有大作象文則説出惟其下無事任所以大作方得益二爻一例也又如姤之九五曰志不捨命也直把有隕自天心事發出又一例也皆為特筆此另文發義者也如姤之上九爻辭説吝又説無咎兩意並列象文只曰上窮吝也豐之九三爻辭折其右肱無咎象文直説折其右肱終不可用也不提無咎此偏文以舉義者也以上數則俱先㑹其意然後可以通其文即隨文明義中亦有深意如無妄六三曰行人得牛邑人災也遯九四曰君子好遯小人否也直述爻辭不加一字然其中自有意義俱要理㑹至於當位不當位二語象中疊見最為難㸔只如隂陽爻位之説如需以六居上而何以曰不當位噬嗑以六居三居五而三既曰不當五何以又曰得當似為難曉若以吉凶言之六爻皆當位無如既濟皆不當位無如未濟爻辭宜大相懸絶乃既濟初剛曰曵輪未濟九二剛失位矣亦曰曵輪既濟九三曰伐鬼方未濟九居四矣亦曰伐鬼方語殊不異其無關吉凶之故可知也㸔來當位之語多隻見於三四五之位則位以有尊位無尊位言也必居其位者是卦主〈如震之剛巽之柔等爻〉或為全卦最重而用事之爻方可言當位不當位蓋各卦之情不同則所云當位者亦不同非可一則槩也大抵易變動不居不可為典要全要在時宜上觀玩此為至要之訣如無咎貞凶之文象中先有幾様觧皆因卦情而異也可為明證　易只是一理而已所以萬殊皆備元來只是一個所以時時變易原來卻是不易此理甚大天地不足以盡之故曰乾為天坤為地與為圜為君為母為布等一様並列蓋理形而上天地雖大亦是有形而為器者也由此觀之所云象者非特雷風水火山澤為舉一物以象之即天地亦不過以一物象之也六十四卦中非特井鼎之類為舉一物以象之即如師訟等名亦舉一端以象之也蓋象以象此理非專言此一事若一卦只就一事㸔程子有言易可以六十四事盡矣然而此一事之理未嘗不盡於其中也爻也者則所以效此卦者也卦如一物卻有六様用處乃有爻故爻義必須就本卦求必無卦外更可別起一義所以篇中爻辭或此卦同於彼卦〈如壯二隻言貞吉觧初只言無咎他爻同者多〉而其來歴截然不同一一要分明大抵此卦之必不可混同於彼卦一爻之義必不可再闡於一爻各卦之象各爻之辭總攅簇一片如物之聚成一器其中空缺一件不得錯雜一件不得天成一塊道理方見易中全玩所以説六十四象是出六十四様頭面其實只此人也三百八十四爻是有三百八十四様動作其實只一人之動也學者貴識此　説易從來有數則曰乘承比應曰隂陽爻位曰變卦此三者程朱皆因之夫乘承比應之義顯而易窺然細察之聖人於柔乘剛未必言凶剛承柔未必言吉剛柔相應未必言吉不相應未必言凶剛柔相比亦然則又顯然不足據也隂陽爻位之義已詳上條至於變卦之説尤為難定若雲從某卦變而來則何卦何爻不可變安知從此卦來若雲吉凶因變而徃則爻爻皆有變安知吉凶從此而定四千九十六皆可變也以此説易不勝煩矣三則之外有説曰雜物撰德即中爻互卦之法有説曰先定主爻二説程朱不用夫泰六五曰帝乙歸妹明乎雜一歸妹卦也師曰長子帥師明乎雜震為長子也萃之三象曰上㢲明乎言雜巽也然因雜撰而定吉凶似為舍本尋末且所云辨是非者雜震離巽多謂之是雜坎艮兌多謂之非未謂通論其中間可雜者止十六卦〈乾坤剝復頥大過家人暌夬姤蹇解漸歸妹既未濟〉餘不成雜非大全之義也每卦定一主爻觀爻辭多合然不以五位為主則以剛柔卦定主〈男卦主剛女卦主柔〉若咸六爻無定主爻辭若主四非尊位非卦之重爻也恆亦六爻無定主此又不可盡曉者也近又有錯綜之法〈乾坤坎離以剛柔對錯震艮巽兌上下相綜其説出來知德〉㨿坤卦上六言龍明為錯乾之義其主爻中取象歴歴可㨿第繫辭明言錯綜其數今以之言象難以為凖的矣大抵易理無所不備其㸔法亦無所不通聖人説易皆舉一隅以示人故程子曰再説一部易亦可如前數則未嘗不是易但執一法以槩象爻則未免驅易從已之病愚意只當因辭求法不當執法㸔辭辭中所有如前數則皆可説易辭中所未有一法不拘也以此為定則易有最難曉處是序卦夫子只就義理上説得連續文王此序實通乎造化故歴代推算家只照得此序興衰治亂萬古不爽京房易至以卦氣挨嵗挨日亦無不驗不知何故直把一個造化範圍定了説易家無能及此涇陽顧先生曰易有卦名卦畫卦序三者玩不盡可為知言　先儒㸔易條例當曉者甚多其有最要最精為易中真血脈者不可不拈出程子曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神命之於人則謂之性又曰體用一源顯㣲無間邵子曰體在天地後用在天地先又曰天根月窟閒來徃三十六宮都是春張子曰兩故化一故神錢子曰卦者掛掛出一太極掛出一個天地儀象於人身使戴天履地之人皆知有參天兩地之事業



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷一
　　明　吳桂森　撰
　　乾元亨利貞〈乾者健也陽之性也元大也亨通也利宜也貞正而固也〉
　　易有太極極一而已一而兩兩而四而八而六十四要知六十四不岀乎八也八不出兩也兩不出一也以其畫而竒也象一謂之乾畫而耦也象兩謂之坤其實竒耦無二畫乾坤無兩體耦者竒之分乾者坤之主也故曰闢戸謂之乾闔戸謂之坤闔闢兩也而戸惟一知此則知乾之為乾非專指六畫純陽象其為乾凡爻中一百九十二陽皆乾也豈惟陽爻為乾凡三百八十四爻皆乾也全易所言無非乾之變化也明乎此義然後可以觀乾卦　易無始何從説起從動而陽處説起曰乾乾不可名有四様德可名曰元亨利貞四德不可見其生物處可見〈觀一物可以知天地〉所以㸔四德須就物上㸔方得分曉凡物何由生有個始其生者這是乾之元一生自㑹長育成就此所謂亨然生一物自有一物之宜如宜動宜靜宜陽宜隂有宜便有用此所謂利自有生後到底完完全全不失這生理此所謂貞其亨也利也貞也自一有生時已完足此理所以元為大始然畢竟到得貞方纔利者利亨者亨則元為圓滿所以貞為終其始周子曰元亨誠之通利貞誠之復一部易皆為利貞二字而説〈卦皆有利貞字〉論四德大而亘宇宙小而一事物無不該貫非言説可盡如諸儒一向相沿配春夏秋冬㸔頗為易明然只説得流行之四德還要㸔其全體就四時言之合春夏秋冬總一元氣也其循環流行不已者亨也春生夏長秋歛冬成利也時春時夏時秋時冬不失其正則貞也其有元則有亨天道之自然惟夫元亨同而利未必利貞未必貞則因終之不同而始之同者亦失本然矣即如四時之序豈非天運自然而儘有春行秋令冬夏反常者則元亨而不利貞之故也聖人於此處㸔得非有體乾者以克盡其道不能貞得乾元此易所以作而獨歸其責於人中庸曰誠者天之道言元亨也誠之者人之道言利貞也四德易之入門須認得真切味下文彖傳與文言其義自見〈觀繫辭雷動章六子藏於坤皆乾以君之也又觀乾父章有父然後有母然後生男女則元字之義明矣觀出震齊巽章八卦流行無息則亨字之義明矣觀神妙萬物章八卦各妙萬物則利字之義明矣觀天地定位章八卦相錯至紛雜也而一定之體不改則貞字之義明矣〉
　　初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人〈剛健中正澤及於物物所利見〉九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎九四或躍在淵無咎〈淵者上空下洞深昧不測之所〉九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔〈亢者過於上而不能下之意也〉
　　爻也者效天下之動者也乾六爻取象於龍者震為龍象乾之動也天有雲雨非龍不施行聖人有雲雨非動不見六爻各一其時各一其動故六龍各有其變化各有其雲雨不以潛而為無不以飛而後有六様一般是聖人神功妙用當其潛則潛勿用便是潛龍之神通見龍則已出於潛而見於世矣聖人之不在高位而德足以用世者也見龍之雲雨滴滴㸃㸃可以生養一世利濟民生故曰在田田斯民待以生者也見龍聖人出世天下都曉得有中正之德可法可則所以利見大人謂九二大人天下所利見也九三言君子就人身上説龍德凡物屬陽者晝動夜息屬隂者夜動晝息惟龍德剛健晝夜無息君子終日乾乾又夕惕若方是真龍德又何咎若字可味無惕而無乎不惕也到四在外卦已是出而為世用了謂之躍躍字正對潛字此時謂之潛已非可潛謂之飛尚未得飛所以躍而曰或正是兩在不測之境須要先立於空虛不測之地惟淵者既空又洞靜深之極可飛可潛不得而囿故躍必於淵聖人用世不有個淵深不測之所為藏身之密者如何得進退上下惟其變化而無礙所以説惟天下至誠淵淵其淵有淵淵方有時出此龍之躍必在淵也在淵之意要深玩九五則飛矣飛龍雲雨能使物物普被天之所覆無有不利聖人在位直使盡天下人各得其所無不覆幬於聖人之天此之謂在天也舉天下在聖人之天則舉天下利見此大人矣在田在淵在天三在字重㸔至於上則龍而亢矣以龍德言何至有亢其亢者時為之也時值其亢〈愆隂愆陽皆謂之亢〉龍不能違聖人值其亢聖人亦不能違所以不免有悔然雖悔也惟聖人善憂其悔〈憂悔吝者存乎介〉故時雖亢也惟聖人不窮於亢至於亢而不害其為龍然後見變化之神而聖人功用為極妙故以此為乾道之終總而觀之位雖六様然在上位者以飛龍為極則在下位者以見龍為極則有一聖人在下可以使人皆識所趨向開得天下之眼此利見二之大人也有一聖人在上可以使人皆得所依歸滿得天下之望此利見五之大人也乾始利天下無利於此矣〈本義中五利見二二利見五是餘意不必泥〉凡易中所言利皆如此非為一身一己言利
　　用九見羣龍無首吉〈百九十二陽爻之通例也剛而能柔吉之道也〉
　　六龍分明有六様變化雖然是六様變化都只是一様龍其潛見惕躍飛亢時至則然惟其所用可以一身備六様變化亦可以一身各成一變化總定不得何者可用何者不可用故曰用九見羣龍無首首者定一尊之謂若有首見便是主於一主於一則是一龍之用非羣龍之用也而龍非變化之龍矣惟見羣龍則可潛可見可愓可躍可飛可亢臚列條分惟吾所用惟見無首則隱見一機出處一時渾無轍跡皆成妙用自古大聖或君或相或師或用世或出世總非先有定局此所謂化裁之變推行之通也故繫之曰吉總六龍皆無首見則吉也用九用剛也剛戒為天下先故要去首見無首便剛不以剛用成變化之門矣用九之妙何如曰毋意毋必毋固毋我
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天〈釋元義也元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之終始故曰統天〉雲行雨施品物流形〈釋乾之亨也〉大明終始六位時成時乘六龍以御天〈始即元也終謂貞也不終則無始不貞則無以為元也〉乾道變化各正性命保合太和乃利貞〈釋利貞之義也各正者得於有生之初保合者全於已生之後〉首出庶物萬國咸寧〈蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蒂脫落可復種而生矣此四德之所以循環而無端也然而四者之間生氣流行初無間斷此元之所以包四德而統天也〉
　　乾元一彖聖人把三才一源處從頭説出識乾元方知人與天地是一個何為乾元即本彖性命二字也乾元非是萬物未生前先有一個元以資其生也試㸔有生以來形形色色何止萬萬其生萬萬其情物物各具一性命而性命何曽有兩様是知萬者皆從一而出也一者元也即以易理觀理只一個理有一便生兩生四生八八又生六十四生三百八十四以至萬有一千五百二十何者不統於一則一其起頭也統宗也全體也故贊曰大哉乾元而謂之萬物資始細㸔來天壤間雖一蠕一動一草一木遡其由來必有自始何者不從乾道一始中造端無乾元則性命根宗何自來所以曰資始資有二義以其出有源則資本也以其出無窮則資藉也如此説來天還是一物〈必竟屬陽屬氣就有物可名〉少不得資始於乾元故曰乃統天統天則無不統可知矣乾之始是性命之自始所謂元也人試自思形氣本於天地何為吾之統天者則乾元睹矣物雖同一資始然萬萬其生者萬萬其理一物一則如品之有定者然只㸔天壤間變變化化一様一様流行出來流者如水之從源流出形者如物之自內形外〈形只是現出來未到成形也禮風霆流形正此二字〉這孰流形之乾之施行也故云雲行雨施品物流形言雲雨者物之變化不外二氣絪緼感而為雲和而為雨皆乾之所為也〈生意所動即謂之雲雨〉這個流形皆乾元自然之呈現性命之自流形所為亨也此以上彖明元亨兩字乾所以始萬物者如此然既有始須要終其始如何得終其始大明方得終其始何為大明即本彖各正二字也既是品物流形則各一其品便各一其性情所謂一本而萬殊也然萬殊中物物具一乾元必乾元如此以始之還得如此以終之不但一物有終必物物各能有終方得言大明人試細㸔即含靈一物莫不有個自條自理的知覺無情木石也有個不移不易的物性〈剛柔異質五氣異用〉有始來何嘗不分明後來豈能盡完其始即人自體騐天明一竅何嘗不從頭烱烱只是後來豈能到底如初所以大明方謂之終始明不明之介正是利貞不利貞𦂳關聖人一口道破蓋只説個始萬物同源有何分別説到終其始則一本者萬殊直到萬殊者同歸一本方是完成如此則天地不得屍其功而唯體乾聖人有全能矣下正言其事也　如何方得大明只為這乾道一流形出來便有三便有兩三者三才之道也〈有一物必有上中下三等有一事必有始中終三候〉兩者體用之道也〈內外上下動靜本末〉兼三才而兩之所以等其大約有六様位當其位行其事便有六様時這是天然品則故曰六位時成有一個位自有一個當動道理此動乾動也龍也雲行雨施者也因其時乘其位此之謂時乘六龍六龍乘則純是天道周流把一個天隨我運動團團旋轉故曰御天車之運行御者司之天之運行惟我司之是以我御天也御得天何所不利皆性命之美利所謂利也六位就是乾道六様變化時乘六龍則豈惟六様直有千變萬化皆是乾道矣如此纔是開物成務己性盡人性盡物性盡各正性命也卻不完完全全一個乾元本體太和元氣方纔保合而無歉所謂貞也〈太和字狀性命妙處〉此段彖明了利貞二字元與亨是一事故只提一元字利貞是一事故總結曰乃利貞惟四德完全纔是乾德叫得首出庻物纔有了首成始成終萬國咸寧矣説到首出天地無權惟人自為之出故御天人御之也統天亦人統之也人豈徒與天地竝而為三合天道地道方為人道耳論凡與聖資始處是同流形處是同其不同是大明處不同也明之本來亦何嘗不同所以明其明者人事則大不同只為有生以來把這天明一日抺殺一日所以永無首出之期若得大明中天則乾道變化一齊湊手是以後天圖推離明居乾位明便是人之天也所以統天者在此四聖作易無非要提出人這㸃乾知故曰乾以易知非此明無性命亦無學大學首明明德易上下經終離卦終事始事只此一事而已　體用皆乾大明終始也
　　統天御天一篇中兩大關鍵統得天人原是三才統體之人御得天人方是兼體天地之人乾道變化都是太和元氣流行宇宙間一物失和如何貞得乾元故保合太和乃利貞保無失也合無虧也
　　乾彖該一部全易乾元曰統天便是八物兼舉動靜相生隂陽來徃便是雲行雨施成象成爻雷風水火山澤一一發現是為品物流形西北一下大明中天萬物相見是為大明終始震為龍變化之始自出震而成艮是為乘龍御天一卦六様變化八卦六十四變化以至每卦六十四變是乾道變化總完得一個乾元是為保合太和乾為首乾字到手便是首出庶物
　　象曰天行健君子以自強不息
　　象首像也要人去像這象乾為天只㸔天行健這乾德便分明可見所以天為乾象人若一息不行健如何像得天象故君子以自強不息以字全是自家著力自強不息君子之乾德也便成天象六十四皆要成象自字要認　一日不自強天行息於一日一時不自強天行息於一時終身不自強其人雖存天道已息矣故君子時習
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也〈造猶作也〉亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也〈陽剛不可為物先〉初曰陽在下也人知陽升而在上發生萬物其功用大不知斂而在下原有生生功用天地生機不有蟄藏如何得有發育龍德時潛正是在下功用其位然也在下與在田在淵在天同一分量二為見龍雖未居天位其德已足以被及一世故曰德施普也三曰反復道即復卦之復剛反之反蓋天行所以不息只為有徃有復〈自春而冬冬則復春〉若徃而不反如何得復要復必須反人所難是一反不反無復便都有間斷工夫且不克終日何況終夜都是有累心體君子朝乾乾又夕是時時反則乾體時時復此之謂天行健有反有復方得貞下起元至日有復所以年年不息朝夕有復所以日日不息九三下乾之終所以要在此際反而復躍龍曰進者德業俱在此時進故進則無咎飛龍德位時兼至天地民物皆在天德造就中上可以造天下可以造地〈有聖人天地自成一開闢氣象〉中可以造人謂之大人造上九時位巳極極則盈聖人德業亦居其盈惟知盈不可久所以有悔悔則天地盈虛與時消息者必有道存焉而所謂窮則變變則通者聖人之妙用於此出矣
　　六龍之用皆天德也缺一龍之變化非天德執一龍之用亦非天德惟天德不可為首故用九當以無首為見也有首則定於一非天德矣
　　程子以六龍擬帝舜帝真時乘六龍者也然六龍有分而各一時者有六龍竝用於一時者惟唐虞時六龍竝出巢許之隱潛龍也臯䕫稷契或見或惕也舜飛則堯亢而禹躍禹飛則舜亢而益躍此純乾極盛之世也方成太和若六龍各以時出如泰伯能潛文王孔子能見能惕湯武能躍能飛伊尹於太甲周公於成王能亢以一龍御天下者也要知聖人其一各用時未有不備六龍之德者學聖人者勿問用且問德洗心退藏能潛乎形著動變能見乎戒謹恐懼能惕乎溥愽淵泉有淵乎中和位育能飛乎窮則變變則通能亢乎不然能大能小能有能無龍之變化則然而人猶未能也如龍德何
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也〈幹木之身而枝葉所依以立者也〉君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞〈非君子之至健無以行此〉
　　首叚直指出乾元曰仁是也仁者以天地萬物為一體仁是乾元真面目禮義事皆仁也蓋乾元資始是萬理統宗豈不是萬善一個頭所謂善之長也君長之長惟其萬善之始元一出頭衆美自然㑹合來所謂亨者嘉之㑹也相耦曰嘉只㸔二而四而八而六十四那一件不是至美之德都向乾元中流出豈不亨然這㑹合來的嘉美那一件不是利物的物物有則物物各得其宜何等利就其各得所宜言之義之分辨甚析然總合於天理之自然何等和所謂利者義之和也然這嘉之㑹義之和不是空虛但有理實實有其事必事事得正都合乾元則叫做貞所謂貞者事之幹也幹是木之本元是萬事之本不貞得元如木有枝葉無本幹所以貞方是立了幹也
　　四德總是一元所以乾元君子只有一個體仁仁便是生生之理萬善源頭體仁者直以天地民物為一體如此君子一身便是天地民物命脈豈不足以長人體得仁流形出來都是嘉㑹三千三百枝分脈貫自然脗合豈不足以合禮時而措之都合天理宜人情物物各當無非精義妙用豈不足以和義這等君子之行事件件得正仁體完固所云保合太和此也豈不足以幹事這叫做乾道行此四德故也然雖雲四德其實禮義不在仁之外所謂事則無非體仁之事也故本文先提體仁二字在前〈禮義事三字皆放在下面〉然後曰合禮仁合之曰和義仁和之曰幹事仁是幹也四德原是一其下語一一分明〈或以貞屬智或以屬信皆不妥〉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也〈龍德聖人之德也乾卦六爻皆以聖人明之有隱顯而無淺深也〉
　　潛龍不易乎世不以宇宙之大易其一己也這已破了世局故能遯世而無悶不成乎名獨知獨信一㸃光輝不露也這已斷了名根故能不見是而無悶樂則行之心之所樂則行從吾所好是也憂則違之苟非心之所適則違而去之危不入亂不居非禮不進是也〈其行其違全在心上㸔以樂行為出憂違為藏者固非又説憂如禹稷之憂樂如顔子之樂亦未融〉其必行必違則確乎一定而不可㧞所以不可㧞有個根抵在所性根心故也此非人之所可知只自已可知故無悶不㧞正是潛的時中〈管寧曰潛龍以勿用為憂〉泰伯三以天下讓不易乎世也民無得而稱不成乎名也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也〈正中不潛而未躍之時也〉見龍曰正中天下只有庸德是正中若不庸則不正不中便都是邪閑了邪就是誠存得誠自然無邪無兩層工夫總只是一個中庸如此言行皆可為世所法則故足以善世擬言行即所以成變化故德博而化夫維皇建極不過得中所以龍德在中是為君德乾以君之人皆有君德猶言德之君也不必君天下而後為君〈本義以不潛未躍言中極妙惟可潛可躍而非潛非躍乃見時中〉潛龍遯世見龍善世君子所性隨處充滿無少欠缺遯世減不得毫釐如何悶善世加不得毫釐如何伐
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣〈雖有忠信之心然非修辭立誠則無以居之〉
　　九三説進修工夫至精至細忠信者一念不欺是誠意工夫透得欺慊關自然上達不已故進德以之修辭立誠者言為心聲言滲漏即是心滲漏辭上立誠是誠立於心也此正修工夫故居業以之業曰修又曰居如治屋者修而後居之也知至知終是致知工夫何謂知至是德之至處至之是到了至處大學之止至善也何謂知終是德之全體終之是完了全體大學之一止衆止也〈如止仁止孝等〉譬之射至之是正中紅心終之則百發百中知至至之則心體得止定靜安慮中豈不能先幾而照故可與幾幾者動之微吉之先見者也知終終之則心體緝熙感而遂通豈不能時措之皆宜故可與存義義曰存者道義之門出於成性存存惟能存所以能應也可與幾則靜而含動存義則動而常靜動靜一致無非乾惕流行則在上在下而不驕不憂德所以日進業所以日富也故無咎〈內卦體也屬德屬知至屬下位外卦用也屬業屬知終屬上位然內外總一體故德業等亦無兩事也〉
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離〈去聲〉羣也君子進德修業欲及時也故無咎〈內卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也〉
　　躍龍無定位無專主故曰無常曰無恆上下有正位無常便似不正而邪物以羣分上下之羣不可亂無恆便似離了羣類〈即羣龍〉不知君子豈是無常無恆蓋時不可常不可恆惟從時耳力在一及字
　　乾內三爻説聖人心體一言以蔽之曰因時而惕外三爻説聖人作用一言以蔽之曰欲及時
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈作起也〉飛龍通天地萬物為一身能覆物能載物能成物故聲應氣求極感召之神謂之在天不獨聖人在天舉一世人物俱登天何也物莫不有天皆與聖人同天但聖人未作有天不開雖有目而不覩故不相應求不從不親聖人一作則普天同朗萬物在其間者同耀光天便是另開一個世界各得其天故百世之下聞者興起而況親炙之者乎此萬物覩也
　　聖人與我同類故覩聖人天德者親於上〈如賢賢親親〉覩聖人地德者親於下〈樂樂利利〉各從其類親上者萬物育於上親下者萬物育於下此之謂利見
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　賢人在下位而無輔者以地則亢而過髙以時則亢而極盈在下位者雖有同心同德之賢不得分其猷任其責共其事故謂之無輔言不可得而輔此時聖人如之何憂悔吝者存乎介正不正之介不可爽針芒惟聖人極深研幾知若何以善其動而不失正是以動而有悔也動而悔是到底一團乾惕之心
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此叚言六位之時不同以發明勿用在田等字之義陽本上行潛龍一下如天道之下濟非龍德如何能下其下處正是當勿用而勿用也見龍曰時舍舍者安而居之人要出而有為須先有個安身之處庸德庸言正是只做自家本等因時安止此所以為在田也君子進修實實有事君子乾德真要見諸行事所以朝乾夕惕所行何事潛有潛的事見有見的事非無事而空為此兢惕也四則出而躍矣曰自試何以自試試其可飛不可飛也這須立於進退兩虛之境所以必在淵也飛曰上治居上位而司治世之事畢竟有所以上治者非在天不足以當也上九曰窮乃時之窮這是天災非人所得免所以聖人不能不悔也時雖六様六様是乾道自然變化惟乾元用九隨時而用則物物各正各正天下治也故用九吉冠以乾元二字者六様時用不同無非一元生氣流行也
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革〈離下而上變革之時〉飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則此叚言聖人乘時妙用以發明利見無咎等字之義陽氣有收斂然後有發育潛正是收斂深固處神龍一潛莫測其所在聖人一潛亦莫測其所在一毫聲臭不露故不繫無咎利見莫得而見也見龍出世以先知覺後知舉一世而光輝之〈本義雖不在上位然天下已被其化〉天下成文明之世詩曰為龍為光是也所以天下利見與時偕行者時行物生天行不已君子乾乾正與時俱不已又何咎乾道乃革者乾道時時變革君子進德修業變易從時唯恐不及則隨時有革皆乾道自然又何咎九五雲龍風虎聖作物覩這豈是人能全是天德惟天德可以陶冶一世有飛龍聖人纔證了天德分量這叫做登了天德之位曰位乎天德比人君天位更超一層故有位天德而又居天位者堯舜也然於此德不加些子有位天德而不居天位者仲尼也其於此德不減些子然為天下利見之大人則一也上九所處者是絶頂一條路亢龍所行亦是絶頂一路事時之既極聖人不得不與之偕極所以悔也亢龍之德非不與飛龍同只是世所不恆見亦不宜見故不繫利見無咎等辭
　　這六件時潛時明時行時革時位時極都是自然天則惟先無首見天則一一隨時可見乾元用九惟其不主一見所以天則時時見曰乃見天則
　　乾元用九曰天下治潛龍勿用何以治得天下觀荊蠻一逃而詩頌之曰載篤之慶載錫之光則八百周基泰伯所開也潛龍之雲雨覩矣又曰乃見天則亢龍有悔何以見其天則觀東山一避而詩詠之曰狼䟦其胡載㚄其尾則破斧之徵災悔何如然周公不能自已也亢龍之天則覩矣
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也〈旁通猶言曲盡〉
　　易所以順性命大哉乾元一彖明性命也然謂之曰各正性命則有性命而失正者矣天下豈有不正之性命皆因不知性中之情都在用情處錯了故此條專發性情二字以明利貞之義蓋人必有始然後好説有終然必有終然後方得有始乾元始也始而必亨者也謂之曰始而亨可見離了元始更無處尋有終之道然則何以有終只利貞便是有終何為利貞只這個乾始之性情便極利貞故曰利貞者性情也蓋惟元初來性情本是利貞然必得其利貞則情方是性情故利貞者乾始之性情也不利不貞非乾始之性情矣惟以性情言利故乾始之利其利至美利盡天下而不可名言蓋乾始善之元也仁也嘉於此㑹義於此和事於此幹豈不是至美之利利豈不大矣哉〈只㸔二五兩爻利見大人其利天下何可勝言〉然則如何様情方得為性情只㸔乾之剛健中正純粹精便曉得性情至剛是不屈至健是不息中是不倚正是不邪又不二又不雜而極純與粹其純粹者又微妙而至精這是人有始來自具之乾德發而為情天成之妙用此所謂性情其用處時位不同故有六爻發揮之如不㧞也存誠也忠信也進修也不失正也無非曲暢旁通此情使同歸於利貞焉情通則俱是美利利天下施而雨行而雲人人正性命保太和天下所以平也蓋情而性則好惡皆得平而天下之情無不平矣此之謂終始此之謂利貞
　　人生而靜天之性也性命也感於物而動性之欲也性情也中庸喜怒哀樂情也未發性也發而中節性情也人能性其情則天地清寧四時順序民無夭札物無疵癘美利孰加焉情而不性〈程伊川雲性其情情其性〉則侵薄隂陽舛逆五氣至於夏霜冬雷人物顛倒皆情不正所致也不利孰大焉故聖人之情必以乾之剛健中正純粹精為情喜怒哀樂一一效天之動非乾始之動不動隨時變化六龍時乘通此情也三百八十四爻皆通此情也故曰爻彖以情言惟情出於乾始則情歸於性利貞得其利貞斯元亨不失元亨矣人於喜怒哀樂細體騐之真是剛健等七德俱備乾元全體在人試㸔四者有觸即發發不及持死生利害所不能奪何等剛健可喜則喜喜必有則怒與哀樂皆然何等中正一念之發如是萬念如是終身如是何等純粹大感大應小感小應衡量不爽分毫何等様精但人自失其正耳這情性到得旁通處一人性其情天下人無不性其情豈不是雲行雨施天下平所謂乃利貞文言首叚重元字此叚重貞字相為首尾之辭
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也〈行俱去聲〉
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　日可見之行君子之德日日可以行雲施雨惟時當其潛雲雨之功化不可見於天下謂之未成是以弗用乃君子必不出而為天下用也不用之權仍君子自主之　行而為世法方成得行　禮記人情者聖王之田也修禮以耕之陳義以種之講學以耨之本仁以聚之播樂以安之與在田之義通張橫渠日心大則百物皆通故學問須寛以居之
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　因而重之爻在其中故三四皆曰重剛重剛疑剛過而有咎非惕非疑不能補其過三雖不天不田猶有在者也四則不天不田又或天或田無在無不在不得以人位定之故又曰不在人疑之者何疑也疑與初之潛體有異也苟其躍而視不可㧞者稍移易是變塞也疑正是擬議變化精義入神處如舜河南之避疑也若無這疑縱是天下歸心亦無異居堯之宮逼堯之子河南一去而天下歸天命人心一時湊合此所謂及時也〈重剛句明其位之難處〉
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先〈去聲〉天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎〈天地鬼神本無二理特蔽於有我之私是以牿於形體而不能相通大人無私以道為體曽何彼此先後之可言哉〉
　　夫人本至大頭圓趾方分明天地之體開眼見明分日月之照陽舒隂慘備四時之氣喜善惡惡司鬼神之禍福只是人形骸為囿都自小了一念顛倒有天地易位而不知者終身迷謬有白日而自同長夜者發念乖戾無異春夏之氷霜而秋冬之雷電好惡舛錯如魑魅魍魎之現形如此何能合德合明合序合吉凶大人不能出人類而自大能無失其大故人即天天即人先天弗違人即可主宰乎天後天奉時天必有待承奉於人天豈能違之鬼神又豈能違之此之謂統天〈中著況於人乎非空語也正發明利見大人句反剔文法〉先天後天皆聖人事也雖然一言之善可以感熒惑七日之修可以枯祥桑則人皆有可以先天者不可不知
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　知進不知退是但有進而無退此所以謂之亢〈存亡得喪義同〉不知此正是聖人進退不測之神也何也時為之也處亢時行亢事不如此便不謂之正蓋惟聖人極深研幾精義到入神處方曉得進而不退之中有個進退適合之妙所謂旁行不流是也行人之所不能行為人之所不敢為只為見得至正道理當如此故曰知進退存亡而不失其正然謂之不失其際難言矣非成變化而行鬼神何足語此故曰其唯聖人乎如桐宮負扆之事伊周此時只知進不知退若有知退一念天下事不可為矣然陳一德志明農聖人何嘗不知退當其亢時則不可退然後知二聖之行事不失正也到亢而不失正然後可言性命各正利貞終乾始此正而已故乾卦以不失正要終
　　總　四聖相傳心法盡一乾卦乾元資始提出仁字是源頭所以體此仁者在性情只從仁字認性情則知人終日應用那一件不是乾元流行所以論工夫自一言一行與夫存誠也主忠信也愈切愈近無非以體此仁論功化通極於天地日月四時鬼神以至萬有含生極逺極大無非以通此情這體本自昭朗何待刮磨此謂大明本自不息何待聨屬此謂行健至於乾乾惕若則終日終夜純是仁體即純是乾元所謂保合太和此也中庸一書節節根此發揮千年而下識仁主敬之説是一脈真傳後儒於此處未見親切輒自立宗門幾混入異端曲學實於易㫖未有窺也
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主〈句〉利西南得朋東北喪朋安貞吉〈坤者順也隂之性也安順之為也貞健之守也〉乾坤為易之門六畫陽為乾陽爻一百九十二皆乾也六畫隂為坤隂爻一百九十二皆坤也然暢統隂隂不過承陽故陽以全用隂以半用六隂命曰坤坤順也所以順乾也只一順字盡坤卦之義然坤以承乾無坤亦不成其為乾何以言之陽闢隂闔無闔則亦無闢可言矣陽先隂後無後則亦無先可見矣故繫辭雲乾坤合德而剛柔有體惟其體不同所以兩者相為對待惟其德本合所以流行處原自合一故坤有元亦即是乾之元坤有亨利貞亦即是乾之亨利貞但乾無所不統必物物各正乃為乾之貞坤惟一於承乾能順乾乃為坤之貞故取象於牝馬牝馬行地與牡馬同而又一於從牡最得坤之順者〈牧馬之法一牡十牝牡之所至則牝亦至其餘獸類多牝猛於牡〉
　　先迷以下則詳言坤所以順乾之義先迷後得主坤不可先乾以後為順也西南得朋在隂方則得朋為順東北䘮朋在陽方則䘮朋為順皆以乾為主也皆牝馬之貞也能安其貞則吉
　　論乾體直頭無不利惟坤便有利可言有利於此則有不利於彼矣所以乾坤一交六子有各様性情便有個相得不相得一部易皆從此起大約為柔爻難得利貞也直到剛柔無不利則坤貞而即乾貞矣
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天〈首言元也至極也始者氣之始生者形之始〉坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨〈言亨也〉牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行〈言利貞也〉先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶〈陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半也〉安貞之吉應地無疆坤純隂隂主成乾之所始皆坤成之乾元無所不統則坤元無所不至故稱至哉乾元於萬物只資得始其所以受形受象生成之功則皆資之於坤元故曰萬物資生其生也原是乾始之生坤順以承之故曰乃順承天如此看來萬物非乾不發育非坤不翕受乾之生生化化皆坤中一槩承載資始資生豈不合而竝大故曰坤厚載物德合無疆只㸔四時之氣其流行來徃孰非自坤中一升一降百昌之育其生長收藏孰非自坤中變之化之真是坤德之厚包含萬象無不孕藏天道都以地道而含蓄謂之含𢎞其條條理理又不見而自章天道因得地道而光顯謂之光大品物流形於乾到含𢎞光大形形色色實落充塞兩間故曰品物咸亨咸皆也言一齊皆亨也此上明坤之元亨皆以順乾而元亨如何得利貞只是柔順到底乃坤之利貞牝馬柔順之極所以從牡馬而行地無疆人之柔順亦如牝馬之行地〈本義順而健妙〉則又安徃而不利安徃而不得正者故彖曰君子利有攸徃柔順乃無不利也柔順句正與乾大明句相對乾何以利貞大明終始則利貞坤何以利貞柔順攸行則利貞乾以易知故言明坤以簡能故言行乾本大明只怕人不明所以能終始其明為乾之貞坤本柔順只怕人不順所以能柔順攸行為坤之貞兩卦相互發合觀義自曉然
　　如何可以言大明終始時乘六龍以御天則大明終始矣如何可以言柔順利貞不先而後得朋喪朋則柔順利貞矣坤承天則乾為坤之主豈可以先乾所以先則迷而失道後則順而得常後天圗西南三女所居皆坤之明同類相從順也則以得朋為利東北三男所居坤所宜從舍類從陽順也則以喪朋為利蓋在隂方而與類行相率以順陽也徃陽方而離其類專一以從陽也當䘮而䘮䘮處正是得處故曰乃終有慶此皆坤之貞也安貞者宜後則安乎後之貞宜得則安乎得之貞宜䘮則安乎䘮之貞坤之道全在靜安貞正是應乎地之靜所以吉應地無疆與乾之乘龍御天相對御天應地纔是三才合一
　　有資始而無資生則資始虛言也有六龍之時乘而無牝馬之攸行則乘龍亦虛言也乾知始坤作成故人舉念便是乾措躬便是坤無須臾離〈乾坤不相離〉雖堯舜之聖無時不有乾道無時不有坤道闢門廣聽即是乾舍己從人即是坤故曰成象之謂乾效法之謂坤乾坤全具在一身人自不知體乾坤耳卲子曰一身還有一乾坤見之真矣
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　天曰行地曰勢者如勢力之勢蓋天以動而行於地外地以靜而順於天中若不是博厚氣力凝結不動如何承受得天來所以㸔地德要從勢上㸔惟其勢積之極厚所以含𢎞光大無一物不載君子若無一叚積厚氣力載得萬物是少了坤德也
　　地載物順萬物而無私厚薄君子載物順萬情而無偏好惡　行是動之力勢是靜之力
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也〈魏志作初六履霜今當從之馴順習也　堅氷曰至氷而堅又堅之至也〉
　　坤六爻一一要照著乾來㸔
　　乾言雲雨陽和之氣坤言氷霜嚴凝之氣承陽和之時其順之為易承嚴凝之時其順之為難坤初爻順之首須要從難順處順起故言履霜霜而曰履實實要在踐履上承受這個霜歩歩身經歴過也履得霜則由此而氷氷而堅天地之氣愈嚴凝而極至吾之操履愈凜冽而與之俱極其至〈至字宜另為句觀小象及文言可見〉此為堅氷至也詣極雖在堅氷時能順與否則在履霜時定矣故小象曰隂始凝又曰馴致其道隂德妙在於凝〈有凝結凝定二義〉不能凝如何承得霜氷來所以要從始凝方得至曰馴致不過凝之極也人生天地間邪世不能亂富貴不能滛威武不能屈只為有氷霜之履在人不能履氷霜而能為雲雨者無之
　　〈尹吉甫聽後妻之言逐其子伯竒伯竒乃作履霜操投河而死古人履霜之義如此〉
　　六二直方大不習無不利〈柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合無疆坤之大也〉象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也六二坤之動以乾動為動者也夫乾其動也直故六二之動亦直有不直便有囬邪倚側上下四旁如何得一直則蕩蕩平平均齊整一其德自方直而方乃與乾配得來而同其大曰直方大直方大自然無不利若這直方大要加一分人力雖無不利也要習惟二之動只順了乾自如此何待你思勉得來故又曰不習無不利學問最貴者是習然所習者是本來之性體則猶然不習而利者也直方大正是坤德自然體叚不見而章底故曰地道光也坤中多言光蓋乾道變化皆從坤中顯出來此地之光也不習所謂坤以簡能光即下文章字
　　六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知〈音智〉光大也
　　三曰含章天道之行生變化皆於地而藏之則皆地之章也特地常含而不發必待天以發之夫含則未嘗發也未嘗不發也必當可發而發是以可為貞也曰可貞如何而後可天時至則可故象曰以時發也其出而從王事但有終事必無成事蓋成者以我主其成先之事也故有所不敢終者為王盡力盡勞後之事也故必於有終有終則乾之大於此有終能光其大也皆由六三先知有乾在故象曰知光大也三為內卦之終所以言有終
　　含章能順以待時無成有終能順以從事
　　六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也〈譽者過實之名〉括囊坤以藏之囊象本應用之具括者〈本義結口而不出也〉隨時有用隨時有藏也三在內卦言時發惟於含章內藏得用方可以時行而行四在外卦言括惟於致用時善得藏方可以時止而止特繫無譽二字非泛泛無譽蓋有譽非臣子善物功能盡歸諸君父則自無譽無譽方是順之至此非一意自小敬謹之極不能故象曰慎不害也〈慎不但指括兼該無譽〉
　　六五黃裳元吉〈黃中色裳下餙中順之德充諸內而見於外故其象如此〉象曰黃裳元吉文在中也
　　言黃則知所以主之者有𤣥在言裳則知所以主之者有衣在坤道中正在黃裳故元吉非有中順之美積於中安得有黃裳之美形於外故曰文在中也舍見龍之庸言庸行別尋飛龍聖作之事無之舍坤二之直方大別尋黃裳在中之文亦無之
　　上六龍戰於野其血𤣥黃象曰龍戰於野其道窮也繫辭曰戰乎乾言隂陽相薄〈音廹〉也隂陽相薄則必戰何也陽必不為隂所敵也上六隂極所以薄陽而戰戰者陽來制隂也稱龍正提出陽字謂之於野言無地不有戰也龍飛則動而在九天龍潛則靜而在九淵惟戰當隂陽相薄之際故必於野於野處處是戰也上隂之極盛不敢自為主而必以陽為主以自尅自製戰龍之義也凡渉隂陽可疑事事必戰處處必戰於野之義也凡臣子居極位處極地必不可無此戰龍不戰隂可以抗陽而逆施地可以抗天而倒置血可以抗氣而妄行惟龍戰隂得陽而成其為隂陽地得天而正其為天地血得氣而順其為血氣故曰其血𤣥黃可見臣子之道到底一個順只是從陽故處在盡頭做到盡頭順到盡頭龍戰順之極也此外更無別著象曰其道窮所以不得不如此乾坤外有六十二卦卦卦有坤道那一爻一位不以乾為主這便是龍戰上下四旁周流六虛那一處不是戰這便是龍戰於野
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　用六坤爻位之用不同所以用柔之道則一一於從乾而已不從乾非貞有從有不從始從而終不從亦非貞故曰利永貞永貞乾始方有終故曰以大終乾首出者也而用九則曰見無首固知雖先知先覺之聖不得以剛大自先也用九還要用六也坤後乾者也而用六則曰以大終〈以字有力〉固知雖至卑至邇之功無非以貞此剛大也用六仍是用九也九六合用此君子所以能御天能應地
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方〈方謂生物有常〉後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行坤道惟其至柔所以能動也剛蓋柔到至處無非以乾之動為動故其動也剛惟其至靜所以德方蓋靜到至處是一定而不移的所以有凖則而德方後得主一味處後不處先只主乾而又有常到底不變也地道最有常故能永貞含萬物而化光則其功用直與乾同大矣其動剛則承得乾之剛健其德方則承得乾之中正有常方承得乾之時乘變化化光方承得乾之品物流形坤惟一於順乾所以有許大功用故總之曰坤道其順乎承天而時行〈歸重二句〉
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　坤道只一順要起頭順故發於初爻蓋臣子有大順大不順皆積漸所成也其分不在既積之後從一念之順不順分其能順不能順之分又不在君父春溫中辨須從君父秋肅中辨故辨之須早可喜可怒可生可殺從幾微之際念念以順為主則亂萌何由生不善何由積斯之謂履霜馴此不變斯之謂堅氷至蓋君父有拂逆之來其難順處一念隱隱甚微不知這一念積之便是弒逆胚胎從微處辨就從此處順方是履霜實際故曰蓋言順也〈本義改為慎只為舊説合不上順字〉
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也〈程傳君子主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義行而外方〉
　　六二一卦之主發敬義二字人生本來自直直便是正故曰直其正也所謂敬只是常主於直故敬立而內直曰敬以直內及其動而應用於外無一非正而截然不易截然義之方也曰義以方外敬是體義是用原是一個內外交致德自大而不孤不孤不偏也不疑其行者凡不順理則有疑疑從勉強上生敬直內義方外一團自然天理夫又何疑又何不利〈朱子曰敬義只是一事如兩腳立定是敬才行是義又曰若要以敬去直內以義去方外便非矣〉
　　乾二言誠坤言敬敬所以存誠乾二言仁坤言義義所以輔仁
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括無咎無譽蓋言謹也
　　三四兩爻含括二字同意而各義坤以斂藏為主故當其相可而發主含含於未發也當其謹密不出主於括括於方用也君子終日間有無時不當含無時不用括者含之中有無限包藏順受之道故宜於妻宜於臣括之中有無限謹畏小心之道故謂之隱隱只是韜而不露非隱遯之隱蓋天地有變化則有閉藏草木有蕃而發生必有斂而凝結賢人君子有顯而彰著必有隱而秘密此是一闔一闢天然道理括正是君子隱而不發露妙用故下文接曰蓋言謹也則知閉隱二字有精義如中庸雲闇然也
　　君子一言一動要與天地同變化一黙一止要與天地同閉藏此為括
　　君子黃中通理〈釋黃字之義〉正位居體〈釋裳字之義〉美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　何謂黃中天地間只是一理理有常而不易天尊地卑決無髙於天之地上衣下裳決無加於衣之裳此定理也即定位定體也理本人性固有即受於天地之中元自萬理畢具只有通有不通如坤五之順不以黃而思混乎𤣥不以裳而思加乎衣適得乎理之中則一中俱中一通俱通一念而至念念無非此理謂之通理通理方是位得其正居得其體視聽言動手舞足蹈莫不是理此暢於四肢者也隨時而措日新日富此發於事業者也宛然乾之美利利天下豈非美之至乎〈四句釋元吉之義〉
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離〈去聲〉其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃上六隂極隂與陽相敵則疑疑則與陽貳夫陽主也隂可與陽貳乎是不知有陽在謂之無陽龍戰以陽來理隂也純隂而無陽不成世界猶純血而無氣不成生理以陽理隂乃以氣來理血也〈坎為血中畫陽是血中之氣無此不成血〉陽氣到血中血方成𤣥黃龍戰不言血氣𤣥黃單言其血𤣥黃就隂象言隂類也惟戰𤣥黃方雜天地雜天地乃交血氣雜血氣乃行故𤣥黃雜而氣得其氣血得其血矣天地雜而天得其天地得其地矣天𤣥而地黃纔成了清寧世界
　　隂盛則陽自來戰必然之勢也陽來戰隂只是順無有抗於野者極廣大之地隨地有戰則隨地有順決不飛而在天也方成得𤣥黃然曰戰陽要首出必有一畨蕩爭之勢於此順直到底順不必説到殺傷𤣥黃天地之雜也六十二卦皆從此雜起純乾純坤無有不吉吉凶皆起於雜繫辭曰剛柔雜居而吉凶可見又曰物相雜曰文文不當故吉凶生焉但使陽常為主隂常順陽便雜而當龍戰雜所當雜也聖人作易雜物撰德辨是與非正要人於此等處辨是非辨則無疑無疑則無貳故曰因貳以濟民行以明失得之報常得天𤣥地黃則乾坤成列成位乎其中矣總　坤學一言蔽之曰主乎乾所謂天理是也天理一發一路跟著這主而行純純常常畢盡其力這叫做坤之至若未見天理當然先以私意用事便是先迷凡事向天理底是當得之明不向天理底是當䘮之朋所以從初要辨而其徹表徹𥚃工夫無過一敬其所云含也括也黃而裳也歩歩是務實行事總是一個後而不先至於要終龍戰則到底乾為首出纔完得一順字這個力量極是至剛至大方承順得天來所以有坤學乾學方有實際豈是一曲謹柔靜卑𤨏事業學者務談髙明透悟卑薄柔順行地工夫是可以有乾而無坤也於參兩之道何居
　　六十四卦皆乾坤兩卦之徃來也以一爻之動言乾來坤則為復師謙豫比剝坤來乾則為姤同人履小畜大有夬乾主也故復師六卦皆以主陽爻為義其主爻皆吉隂從也故姤同人六卦皆以隂從陽為義卦中一隂爻有吉有不吉能從不能從之分也十二卦象爻皆從乾坤二卦爻辭來如復之閉關分明一個潛字姤之繫金柅分明一個順字又如比之顯比分明乾五聖作物覩氣象同人之通天下志分明坤二德不孤氣象其餘皆可類推以此旁通而六十四象三百八十四爻之情可互見矣




　　周易像象述卷一
<經部,易類,周易像象述>



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷二
　　明　吳桂森　撰
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯〈屯難也物始生而未通之意險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進〉
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈天造猶言天運草襍亂昧晦㝠也〉屯是乾坤後第一卦要識天地開闢後如何便有屯象邵子曰無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也何謂隂含陽二氣未分以靜含動是隂含陽也何謂陽分隂二氣既判陽常為主而統乎隂是陽分隂也易於乾坤後首列屯卦正是隂陽既剖靜而向動陽出而統隂之始屯上坎萬物入坎隂含陽下震萬物出震陽分隂名曰屯者此際生機雖動渾淪未判混混沌沌然屯即沌字之義故序卦曰盈天地之間皆萬物屯盈也物之始生也以時運言之為冬至子之半一陽初動之歴元以一日言之為半夜雷聲〈坎為子時〉以人生言之為孩提初覺之念〈落地一聲〉以天地言之為人物初生聖人始出之時此時生生伊始充天塞地渾是一個生機所以謂之盈乾資始坤資生皆於屯中造端托始故屯有元亨利貞四徳邵子詩一陽初動處萬物未生時屯正其時也這㸃子中陽最宜安俟不宜輕動故勿用有攸往這震初一陽在四徳為善之長在人為不學不慮之良心在世為天地間第一仁人故利建侯建者從此立基從此下腳〈震足〉君子務本本立而道生則建侯之謂也屯建侯就是人起手學問孔之志學孟子尚志皆本於此
　　乾剛坤柔屯交之始交則生之始凡始生自是難故曰始交而難生〈儲康甫曰頭胎生必難〉坎一陽陷於隂在險中從險中而動萬物之生何者不從此出坎物之孕藏從坎一動動而生不可已所以動乎險中自然大亨貞這一動動則充塞乾坤盈天地皆動滿天地皆動必有這一畨盈滿天地之雲雷方開得乾坤成得清明世界故云天造草昧此時正要開闢宇宙創造一個清寧世界若不從天地根元處竪基如何為天地主得心為生民立得命故須建侯而不寧曰侯正是天地之元善之長也〈程子曰學者須先識仁是這個意思〉曰不寧有一息不可緩之意猶雲不得少停也
　　屯義於鳥卵最可觀卵中黃白相含分明坎象卵將出生必須動動者一㸃陽氣也〈俗雲有雄〉動則黃白交〈所謂始交〉自然生而不可已所謂動乎險中也陽動則全卵皆動所謂滿盈也此時一毫輕動不得〈少泄漏便不生〉所謂勿用有攸往然必須時時保䕶此陽謂之建侯雞抱卵建侯法也〈彖不釋勿用有攸往句其義見於雷雨之動滿盈蓋不輕往正是待其滿盈也雲雷未合豈可先雨〉
　　象曰雲雷屯君子以經綸〈經綸治絲之事經引之綸理之也〉
　　雲雷屯與雷雨作其義不同雷雨將作之前必先有一結塞絪緼之氣欝蒸於天地之間此屯時也作則其氣解矣故屯有元㑹運世之屯洪荒之世是也有一代之屯亂極思治人心欝結時也君子何以經綸之曰為天下求仁人而已故湯之經綸商也不於南巢而於聿求元聖時武之經綸周也不於牧野而於既獲仁人時所謂利建侯也
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　屯六爻坎輪震馬分明駕車之象四柔爻駟馬之象皆坤中行地無疆之馬也兩剛爻則乾中乘龍御天之人也故必待初動則合四柔同為開屯之人矣爻中三言班如正駕以待人之象
　　初九磐桓震初之才天生一乾坤柱石撐天拄地者柱礎曰磐植基如此寧定也柱立曰桓自竪如此挺勁也分明以己身天下之任者只是輕易出不得故利居貞居以正蓋為欲行以正也故象下一雖字〈如以不進為磐桓則雖字無用〉如初者本生民之主故惟建之為侯則大得民矣象曰以貴下賤者初位在下也建立仁人為公侯正為仁民計〈書經建邦設都樹後王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民〉居貞乃初之利建侯則非但五之利通天下之利也
　　六二屯如邅如乘〈去聲〉馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字〈字許嫁也至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣〉象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝〈妄行取困之象〉象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也二邅如是當致其難之謂以時未可動而乘初易動故象曰六二之難乘剛也二正應在五非為有㓂害我之婚媾者也〈本義初非為冦也乃求與己婚媾耳一體無婚媾以初為冦不如虛説〉只是女子輕從則失正故必待正應之合十年乃字方得其常道用世大君子尚未可有為豈輕出干進之時乎六三震動終爻又不應五不言班如有喜動之象故詳言其失鹿衆隂之象〈鹿以象民〉虞人初剛之象林中撰坤之象所幸震體猶能知幾可以舍而不往也舍安靜不輕動之謂〈三五合則撰艮故有行止之介〉四與初正應可以交初者全在四之下求故曰求婚媾曰往與初同往也吉若四能為天下得人者故象曰明也內三爻震體同一戒輕動之詞四坎體示以求通之路
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施〈去聲〉未光也上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也五屯膏屯時之膏元輕施不得只有經綸事當做小貞只做柔事也大貞剛大之作為也大貞凶乃時有必然蓋屯時經綸草昧之主舉世未能知舉世未能從渾身是凶境故只有柔小事可做做不得大貞這膏要珍重即文王可見如小心服事獻地請去炮烙之刑皆小心膏澤如何大霈得雲雨然幾不免虎口矣直到化行南國戡黎伐宻方是文王底大貞此則脫屯而解矣論屯時只是凶也惟凶而終不失大貞方見聖人之變化
　　上去初逺不能得初所以至於泣〈坎象〉然必有此泣血苦心則濟屯精神方為真切可以通一卦之人而皆心五之心矣泣血正是不寧之極以此要終有味總　屯之時以唐虞觀之帝堯在上如稷契臯陶伯益在下然屯膏未能施必堯得舜舜得禹方為建侯而洪荒之草昧造矣司養者仍是稷司教者仍是契司刑者仍是臯陶司火者仍是益但無舜禹只是乗馬得舜禹便都是經綸之人屯可一日無建侯哉〈三之無虞象鯀〉
　　禮月令仲冬水泉動屯之實象是月也隂陽爭諸生蕩註雲蕩動也屯之明義爭即所云交
　　屯天地開闢之子中陽復一年一轉之子中陽〈每卦有六様位可就六等人説有六様時可就一人身上説前解就六位言也因屯搃是不可動之時故爻辭如此〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈蒙昧也物生之初蒙昧未明也〉
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以言行〈句〉時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也〈釋利貞之義〉
　　物生必蒙蒙者物之穉也乾坤交而生三男坎中交人之心也震下動即人心之生機艮上止即人心之定體亦即人心之明覺〈艮體光明〉所以屯後受之以蒙坎震合為屯人物始生震一陽則人心初念孩提愛敬是也坎艮合為蒙即人心真知艮一陽從坎透上即初念一㸃光明孟子所云幾希是也屯後為蒙以初心之明明而未著〈艮為少男少時之明〉蒙蒙然命之曰蒙即鴻𪷟𪷟字之義坎為子艮為寅子寅之交天光將發未發有蒙之象人心平旦此明現體時也即為人心真覺一定之體聖人所以覺萬世者不過欲覺此人之所以學先覺者不過學乎此故師道於蒙而立舊説屯言君道蒙言師道猶二之也天生聖人為斯民主不開羣蒙登覺路何言君道故君師一事屯蒙一道匪我以下則詳言師道也
　　人生而靜天之性也坎在艮止之下正是人生而靜之心寂然不動天命本然之體也此為山下有險然這㸃心體即是天理至極天下之至善在焉故曰險而止惟其險乃山下所有之險其險也為天下之定極此正見得純然天體不識不知一無揉襍是赤子真心故象之曰蒙此靜中心體即是天下大本萬理具足蒙所以亨其命之於天所謂皇降之衷者在是其稟之於人所謂受中以生者在是立之即天下之大本達之即天下之達道立之即為建極之中達之即為隨時之中在人能行與不行耳故能以亨道行之則隨時皆天則隨時皆有中曰時中也此句極言蒙之義如此其大虞廷人心道心所謂山下有險允執厥中所謂以亨行時中也〈時中也一句極賛蒙之亨其妙如此與別卦大矣哉一例非訓釋亨字也〉
　　論蒙之心體人人具足聖凡同一中也惟以亨行則聖凡不啻千里矣故必待先知以覺後知先覺以覺後覺而師道立矣九二隻吾心這㸃剛中便是覺天下之主然所以覺天下者只在於我不在求蒙而覺之我之心體克完於此則天下人人同此心人人同此求明之念自然響應影從不期來而自來匪我求之童蒙自求我有所以感自有所以應故曰志應也何為初筮以初心來求我也初心是本來真心以此心求者則告之正就其本心上指㸃曰以剛中也〈惟蒙不可求故爻中只説包納〉若二三之心便有為而求非初出無染之水乃有汚有染之瀆水不可告矣這㸃剛中性命之正從此培養豈不是作聖根基故蒙之利貞養聖之功也蒙彖指一中於人心又提聖功於一正孟子曰人心有同然聖人與我同類又曰人皆可以為堯舜正是此㫖萬世心學之宗師道之宗也〈蒙彖中六爻之義井然可見故知周公作爻辭一毫無増入〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳〈泉水之始出者必行而有漸也〉坎曰維心亨行有尚故蒙言心而曰以亨行心體之正不正在行耳山下出泉有源之水可以無逺不達但恐塞而不行或行而有阻若果其行則日流日衍達之無非天徳矣故可以育徳果行是實落行也親親仁也敬長義也無他達之天下也此所謂果行育徳〈本義必行貼果字有漸貼育字看育字是養正之義故主一直〉
　　初六發蒙利用刑人用説〈音脫〉桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也
　　二剛爻不必専指司教言剛中一念即是包剛克一念即是擊初在下順以承二故取法乎二莫善於初曰以正法也不知法二而以已往則必吝之道發者發動之發如孟子云待文王而興也初因二興起發蒙也二身覺世之任須有天包度量包蒙者有教無類也其有順徳者尤不可以不受納婦者擇賢而與也包之吉以容衆納之吉以得賢故兩言之子克家者作君作師原是父母天下之事因五柔有位而徳不足師世二代為之此宗子天下為家之事也謂之克家世無飛龍故見龍出世以代其任曰剛柔接也謂以剛接柔所以克家納婦有精義六禮有納采納幣納吉納徵夫有所以納於婦則婦納於夫為順婦矣教者有所以納於蒙則蒙納於教者為順婦矣三之女與婦正相反〈初在二之下能順三在二之上不順〉順而貞於一者可以為婦三不順也未見其貞於一女之未知所從者故有見可貴〈金夫不必泥上九爻〉而不能有諸己之象所以不可取勿取無往教之意只可待其來也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　上九擊蒙不利為㓂利禦冦〈治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則又反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜〉象曰利用禦㓂上下順也〈上下皆得其道〉
　　四以逺二故困困蒙如質下如過時皆困也故亦須困以教之如不憤不啓五正應二真能不失赤子之心故稱童若上九雖不若二之中其欲開一世之蒙立心與力量則一但未免亢於剛故至於擊然擊而傷蒙是為㓂也為蒙除不善是禦冦也但可禦冦豈利為冦蓋蒙有真心可順養不可戕賊善教者防患禦害皆所以順其本心擊而不為冦以上順下也如此必無行不順如三者下亦順上也此為上下順擊是擊醒之如孟子于樂克教中之變法也
　　總　人有生來氣質就是桎梏習染又是桎梏惟學則氣不能拘物不能蔽儀型正人學先覺也所以脫桎梏蒙以養正法正人養蒙第一義也人渉世後情慾是冦名利是冦到底不可不防利禦冦養蒙究竟義也四柔為蒙其位各異初在下只貴取法乎剛中即養之正也三不順反而順二何不可取之有〈原在包中〉則雖乗二亦必下順乃為得師四曰逺實繫辭曰逺近相取雖逺而能取乎二亦何吝之有五以中應二故直曰順以巽可見蒙之所貴者順而已故要終言上下順也〈本義三爻順改慎不必〉
　　人人聖基只此孩提一念從此萌動曰發就此涵養曰包不取所以防外見困學所以破愚柔必不得已後設擊之一法蒙養無遺教矣
　　需有孚光亨貞吉利渉大川〈需待也〉
　　彖曰需須也險在前也剛徤而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　物穉不可不養也故受之以需蒙以養正需之所養正是養此聖基蒙坎在下山下有險人本來之心體這心體不從天理上涵濡如何得出險需之所養正從此心養人一日不養不可以生故需為飲食之道吾人莫危於此心亦莫㣲於此心坎上乾下此心以乾天為主心方得其為心有孚坎中一陽與乾孚孚則心與理合而為一矣故光而亨而貞而吉又利渉大川生人之養孰大於此人生渉世有順有逆有常有暫於心體上無不是險富貴有富貴之險貧賤有貧賤之險夷狄患難固是險安常處順尤是險人正要在險處養不歴得險天理如何得熟不得天理為主險如何得不陷故彖曰需須也乾須坎坎須乾相須為養也又曰險在前時時有險在前也不知險則為險所陷知險則險不能為陷乾易知險故能險在前也乾在內險在前則隨所渉之險盡從乾天中透出險境俱是天理流行皆成坦途何陷之有故其義不困窮矣〈在前二字可玩〉如此心纔證得天理人人有心天之理是心之本位到得剛徤不陷心即理理即心適得其位而成孚故光亨貞吉位乎天位以正中也以此往往無不利險都是日用飲食曰有功也
　　需養也需須也需不進也凡三解惟相須乃所以成養惟從容乃可以相須總之所以成其養〈毎卦有幾義俱要通〉
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　水在下有險上於天則雲矣雲上於天何險之有人心不合天理則險上於天則皆成妙用何險之有雲皆太虛中之變化也人心皆天理中之流行也如此終日之飲食方得為知味飲食所渉之境遇皆宴樂安居故曰以飲食宴樂
　　初九需於郊利用恆無咎〈未近於險之象也〉象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　九二需於沙小有言終吉〈沙則近於險矣〉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九三需於泥致冦至〈泥將陷於險矣〉象曰需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　郊取曠逺需郊者置身於可進可退之地是全身逺害學問這無他疑難只要安常處易不犯險難故曰未失常也此是能見險於逺不以逺慮遺近憂者也二得中不求逺險〈初〉亦不犯險〈三〉卻自有個置身於無害之道取象於沙沙是在水而水不濡能使水流行而無礙者象曰衍在中衍字更妙衍之路路皆通君子得理之中真是用之境境皆通此需沙之妙也三近坎取象於泥有不避艱險不辭汚濁之義此臨難不苟免學問也又曰致冦至致冦之事更不易言古兩軍相遇必用勇將致師勝敗之機全㸔致師力量必如孔子之磨不磷湼不緇方可以致師可以需泥矣涵養到此等處歴得過是全副本領故於乾終爻言之象曰敬慎不敗正見非此必致敗甚嚴之也〈解之三爻象曰致戎戎與冦其義有辨〉在外言相去不逺
　　人不能處險只為先不知有常道在知得常道險不過境何足患只依常道去自有坦途故初要不失常人既臨患難不得不犯難而行但須先有個必不陷之道方可以身試故有致冦之説不是養得十分勇氣何能當事勇決若此然曰敬慎則原非輕試也
　　六四需於血出自穴〈穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需於血之象〉象曰需於血順以聴也
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈當都浪反後同作平聲是〉四則入險矣內三爻見險猶是境上涵養到得在險中實實身受要在血脈內下工夫討調理絲絲線線都是自家身子內事故象需於血其需之道只有個順以聽聽者聽於天理也又曰出自穴者惟四己在險中所以必須能出凡險原不足陷人只怕人自穴於險中〈即如坎之窞〉如孟子所云安其危而利其菑虎險而不為險所穴是則出之道也〈亦只是順聽〉五則正位乎天位者稱需於酒食是醉以酒飽以徳者也養道以五而成上六亦險體曰入於穴四要出矣何以又要入蓋若求去險以為出終無出法就險中不陷於險方是真出上之入穴所謂穴不能囿以入為出者也入穴則無心於去患必有自致之吉機有不速之客來也但敬之則終吉矣上柔體下乾三陽上行有客三人之象人能安於險則天理之妙隨處發現不待邀求而吉自至惟吾所遇是不速之客也四居險之下則言出上居險之上則言入一出一入皆為妙境入而不出出而不入險而險者也入而出出而入則險非險也皆乾易之坦途矣彖言不陷正與出入之義互發
　　象曰不當位者何入穴之力量比出穴更大是視險如夷無入不自得境位也然視五之酒食天下則為不同以位非五位也然於剛徤不陷之義已是一毫無欠故曰雖不當位未大失也
　　總　內三爻以險在前為義外三爻以能不陷為義初有恆二有衍三敬慎四順聴一步一步養去方有酒食可需養道豈可不從客以待乎
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川〈訟爭辨也〉彖曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終㓙訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　訟爭辨也只是個爭字之義〈看做好字面〉堯説丹朱曰嚚訟孔子有雲內自訟俱是從心上爭辨是非不可便認作訐訟之訟序曰飲食必有訟禮始諸飲食故汙樽抔飲相親相悅必以飲食為揖讓相咈相忤必於飲食起攘奪人情大抵然今騐之孩提赤子其嬉怒之情猶為可見故需後有訟需從天理中養心體必得心體都是天理流行方成需訟從心體中勘天理必得心體盡與天理符合方成訟故屯蒙後即有需訟學問大關頭在此
　　訟上天下水天一生水原是一氣然一成水水便下注天是上運不免相違起來故論人心與天理何曽有兩然一落人心便日流日下趨而下甚易挽而上甚難與天相違起來只為坎體下注之故所以訟之命義正要在違處爭爭者謂天人之界上達下達之界於此分不得不爭也若知得這個險一味自反自爭爭則始之違者究竟不違這訟便不可少若不知這個險聴其相違日違日逺只管與天背馳但見已是不見已非其爭也不用於內反用於外究竟爭勝爭奪無所不至這訟便不可有故聖人干訟明繫吉凶兩路儆省特嚴所謂毫釐之差千里之謬正在訟卦辨別彖曰上剛下險惟剛在上不下交險在下不上行所以相違然能於險中透徤則乾坎原合這須是自訟之功故曰險而徤訟坎中一剛原從乾剛而來其相違者陷於兩柔之故即人之落於形氣也若從這剛中論何嘗有二體自然有孚所以人心與天理自然信得真合得真要他孚而不違只在知窒〈損窒慾之窒〉只在知惕窒者從坎上用力也〈心體〉惕者從乾上着功也〈天理〉中者心體與天理一線不差處也故窒惕而中則吉剛來而得中也若任從這一㸃違端日流日長〈不審剛中只任氣質便必至違〉與天理相逺之極便成了個訟局如何挽囘得故曰終凶訟不可成也尚書怙終即此終字蓋差錯之端一不辨究竟到大相背謬不至遂非怙惡不止矣天地間只有一個中正之理便是天命便是大人行事能見得個中正在何至有違行故利見大人尚中正也
　　不利渉大川言不可冒險而前也需之險在外故利涉大川可以向前出險訟之險在內豈可冒險而行故不利於渉須還從自心中求出險象曰入於淵正從內心徹底去此險也〈入淵恐陷其説膚淺〉入淵有妙義論人心之險不知而冒涉有無限風波不可測識最易陷最易溺者此險天下之大川也若知其險而自求有無限義理不勝自得其極深沈極空洞者此險也吾心之淵淵也〈乾曰在淵〉淵是自家心體要自家能入入淵方探得靜深之本則自有時出之妙更何險可言若不能入只管泛泛涉去大川如何涉得過所以不利涉而當入也入淵入穴同一義能入淵則淵即天天即淵〈淵坎也天乾也〉必無天水違行之端
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始〈違行二字特筆要另看〉違行二字把天人界劃然分開來謀始正從違之起頭處下挽囘之力也虞廷惟危惟微惟精惟一之語正是訟學
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也〈掇自取也　三百戶兩柔爻象〉初爻正是天水違行之始訟之端皆起於此能辨不能辨正分於此九二中能以剛中正初之違者故不克訟九四乾體應初能以天理克初之違者故不克訟不克訟訟心難抑易熾曰不克用幾許窒惕氣力味語意如曰克不訟然
　　訟最怕成成於永乆所以從初説不永所事這須是小處就辨起小有言就辨其不可叫做其辨明二剛來得中二能險中透徤便不成訟曰不克訟歸者歸於天理也〈乾五中正之理〉逋者出於險局也〈坎爻上下兩柔〉歸而逋自歸於正理跳出險機如此方不克訟故能化一邑之人皆息險而無訟三百戶無眚也眚是小誤〈書經雲眚災〉眚且無必不至於怙終可知矣象曰竄者舜竄三苗是移置地方〈改文亦曰㸃竄〉把這須險穴盡情改換歸於天理謂之竄不是這竄必至自下訟上自取其患矣何為下訟上凡理能勝我者其所處在上理屈於人者其所處在下訟者正是不服在下要爭勝為上豈知患害立至所謂掇也知得下不可與上爭則惟有歸逋一着卒之化一邑為無眚不克訟豈不貴乎
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也〈食猶食邑之食六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉〉
　　三與初同為柔險然初在下而下注三則在上而上從合四五撰巽是三以柔順從上者也三之才非二四雖未能不克訟卻能以柔順自安謂之食舊徳舊徳謂本分中素有之徳循理守已只於本分中生活三之得吉能安意從上也人之好勝好爭皆起不安常分一念安於從上則是非可否惟上之聴何至違而成訟此為貞此所以厲終吉若出而從王事則不敢自主其成就是從上之道蓋為臣任事難於一味自守故申此義無成正是守分也〈坤曰地道無成訟三即坤之三〉三之妙全在一從從與違行正相反〈食舊徳即吃虧二字〉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也〈即就也命正理也渝變也〉
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈終訟無理而或取勝然其所得終必失之〉象曰以訟受服亦不足敬也
　　四乾體初或有違乎四四即能正乎初何至有訟故亦稱不克訟反初之違而復還天理是在乎四故曰復即命命五中正之天命也改初之違而歸於一正亦在乎四故曰渝安貞〈命指理言曰復貞指事言曰渝〉如此方無違行之失象曰不失也二之力在一歸四之力在一復九五中正其訟也以至當天理照本來真心〈正剛中之相應也〉
　　時時內自訟正是聖人盡心至命心與天一歩不違工夫所以元吉上九過剛不中處訟之終有成訟之象以其居高應柔有訟勝之象訟而勝即或錫之鞶帶能束服人而不敢爭然能服其外不能服其心安得有敬畏之心終朝而三褫之矣褫徹去也
　　按本義訟而能勝之故有錫命受服之象大意因訟得利皆是必失之道故以三褫示警此亦至理但鞶帶以皮為之〈禮記男鞶革〉所以束下體未見為命服也且訟而強束人者恆有訟而獲賜於上者不恆有故從服人之説
　　總　處訟善道二以徳自勝四以理剋制初能識微於事先三能自屈於當局五盡歸中正故稱元吉元吉第一義也工夫豫於平時若不克訟之義則人人所宜置力亦臨事當機之要訣也
　　師貞丈人吉無咎〈卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故卦之名曰師丈人長老之稱〉彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈以謂能左右之也應謂六五應之〉
　　需訟心體從乾上摩盪過師比心體從坤上摩盪過從乾上摩盪只透得乾始知體從坤上摩盪方透得坤能行事師之險在內正要從千險萬險中透出坤順故夫子雜卦於乾坤之後首列之以比樂師憂然不有先天下之憂何以有後天下之樂故序卦師先於比正是從前下手憂危剋戰治心最切工夫也師者衆之死生國之存亡係焉故行師者戰戰兢兢無一時不險無一念不險摻心之法能時時念念常知此險真見得一或不慎便是死生存亡關係知此可與言師矣師道無過一正師以正動乃為王者之師故曰征之為言正也各欲正已也以師之正正天下之不正者便是王道然必先於自正能使一軍同以正天下為心方是能以衆正也丈人云者即爻中所稱長子以二撰震故也〈坎中一陽即震初一陽〉震為長男元善之長是天地之仁徳也行師天下之至險惟有以仁徳行之殺道盡是生道如此天下豈有不順從者所謂行險而順丈人正神武不殺之仁將也所以正衆者在此正天下者在此蓋師以戢𭧂禁亂安民和衆故非仁人不可以言師
　　師之所加不但被師者受荼毒即行師者勞民傷財亦極受毒然不是這一畨毒不足以勘𭧂亂定民生成正邦之功也人心難正不是一畨毒亦不能尅治以收清明寧一之功故非毒天下而民從之何得吉又無咎
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地中有水險藏於順也容民之中而畜衆焉兵藏於民也險王公之所以守國惟民中藏兵可以潛消天下之邪心而無敢不一於正天下之至險在焉先王養兵之法如此
　　初六師出以律否臧凶〈否臧謂不善也〉象曰師出以律失律凶也
　　九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　六三師或輿屍凶象曰師或輿屍大無功也
　　初在下從主帥初之律也故從律則臧失律則否臧其律謂何不殺二之律也二曰在師中真能以衆正方稱得在師中〈在字重看左傳不在軍事〉孟子曰無敵於天下者天吏也為將之道一行一止都奉天為生殺方是師中之道如此方承得天寵而受王三錫之命矣〈小象承天寵句起下文語〉蓋主將事事奉行天道則事事皆生天下之道萬邦自然歸心故曰懐萬邦也二為主師則三四皆偏禆矣三乗二有輿屍之象輿屍謂參輿中之事如二主仁三則主殺豈能使長子成師中之功故必凶而謂之大無功也
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶〈敵加於己不得已而應之故為田有禽之象言語辭也〉象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　上六大君有命開國承家小人勿用〈論功行賞之時也〉象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　四順體左次者聴命於主將之義也此禆將之常道故曰未失常軍事尚右故左次〈即次之次非必退舍〉順帥之象亦尚仁之象〈左仁也右義也〉五命將者也田有禽妨民者也故利執言聲罪致討也惟命將也原為去亂以仁民故使將也必且任仁而黜暴中行長子所以可使輿屍弟子所以不當使上六則師之成功惟其有承天之仁將所以致有受命之大君故稱有命若小人一用則違天逆命所以必不可用為必亂邦也
　　小人勿用小人未嘗無功只以殺為功與仁人之功正相反故其害必亂邦與懐萬邦亦正相反師中之小人即理中之慾念弟子必不可輿屍慾念豈得使勝理知此方可以承天而有命
　　總　何謂師貞則仁而已矣士卒之律律此也故失律謂之不臧王之所寵寵此也故錫命謂之承天懐柔萬國之上公即不殺為威之仁將五雲田有禽有殘吾民之禽獸則執言以討之討其害仁者也上雲以正功有以衆正之功臣則開國以賞之賞其行仁者也故將有五徳首曰仁為將且然況大君乎震生元善也為人心真主宰舍此無可憂者矣
　　比吉原筮元永貞無昝不寧方來後夫凶〈比親輔也以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象〉
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　乾坤既列凡敘六坎以人生坎險難平之故自屯蒙需訟而至於師曰行險而順已從師憂中百般防攝過來至此險者已出而不見其險矣故聖人於比獨不言險字蓋師之險在內內而克盡其憂危比之險在外則外險自得其通達比所以樂〈雜卦比樂〉從兢業中透出心體達之無不遍滿能通天下為一心故樂也心體到比纔得乎心之正位滿得心之分量九五剛中全是乾五飛龍體叚所謂百體皆從此剛也所謂萬物皆覩此剛也故比自吉其所以吉以衆隂輔一陽無不順從於下也卦徳莫吉於一陽為主有一君統衆民之象惟比以一陽居九五言其徳徳則居乎天位言其位位乃位乎天徳真是大君建極之象故特稱原筮原者萬化一原之原筮者千變萬化推衍不窮之道比五剛中真能執一以御萬居中以定四方萬事萬化無不於此出謂之原筮也以其徳之可大曰元以其徳之可乆曰永以其可大可乆而又無不正曰元永貞〈五字皆賛辭〉元永貞是與天地合其徳也〈元乾道永貞坤道〉以此其徳自無一人不順從矣不寧方來者下之人內外逺近不同同一心以歸往內而近者不敢自安於內且近外而逺者不敢自阻於外且逺方方而來上下順也又有後夫凶只因上六一爻乗五有不順之象以其在上之人也稱夫以其過於五也稱後夫蓋比之貴惟在徳徳之貴惟在剛中今上六既無其徳又非其位全是過中失正何以成比故曰其道窮言不能比五又不能為下所比也即如堯舜之德一當倦勤尚且擇賢禪位正為中不可過也〈上六之無所終即此義〉比無上比下下比上兩義凡位在下者自比上位在上者自比下相須成比只一個道理〈本義分屬未妥〉
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地五方異氣高下燥濕之不同血脈則流貫而通於一水是也故地上有水比象萬國之民氣稟習俗之不同其血脈亦流貫而通於一心是也故建萬國親諸侯欲使上下之心常得流通如地上之水也天子得諸侯心與民通坎象民得諸侯心與天子通坤象
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　比輔也下順從也其所以能使之順從者全以歸往之徳在五初在下其去五最逺通之不易然初為坤順首爻初若不從何由成比故惟一心嚮往以孚元永貞之徳方得比於五而無咎也又曰有孚盈缶者初雖與五不相當卻與四正相應初六孚五之誠積之滿而得比於四則合於五矣缶土器坤象盈缶取其透過坤之三爻而及於四也又曰終來者六四上六同為坎體初之孚既盈於四而四來則上六亦孚而終來合全卦成比有他吉也有他者猶雲意外初原始要比之成必於初乎始故爻辭先及終吉焉以心體言之從初要信得中體真是為有孚然必從一事孚積而至於事事孚方是盈缶如此心體到底相安曰終來縱有意外疑難亦無他害有他吉也以王道言之初是下位逺臣四是公卿近地初之比須是一片誠心充積之盛通於王之近臣則亦通於王而成大順矣如此天下豈復更有不從王者是皆初之誠意感孚有他吉也
　　六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也
　　六三比之匪人〈隂柔不中正承乘應皆隂〉象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　二以應五稱內比三以應上為比匪人四以近五反稱外比何謂內比觀小象曰不自失則所云內者一心以向上只是內自盡其心也何謂外比觀小象曰比於賢則所云外者合衆心之順以歸五所以謂之以從上也〈以者能左右之〉二如天子心腹臣四乃公侯之位能聨逺近內外以從五故有此象曰比於賢能順五者即賢也二之內比非無外聨衆人之心四之外比非無自盡其誠之意因位而分言之互觀則同一比之善道也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也〉
　　隂之比陽逺近內外不同若五之比下何分內外何分逺近中正而天下歸蕩蕩平平顯用其道天下共由人人得而比之曰顯比王用三驅下則正舉王者田獵一事以明顯比之象三驅之禮從王者行則為順而取之背王者行則為逆而舍之是王者明明白白與人一條大明之路人人可由但人自不肯由如前禽之失是也失謂失其正路邑人不誡王者此心人人共曉故王者所取人皆取之王者所舍人皆舍之不求其必得也此句又極狀王道之顯而共由如此
　　朱子曰田獵之禮置旃以為門獵者自門驅而入禽獸向我而出者免被驅而入者皆獲　按如此舍者生獲者死矣蓋獲者獲以供祭祀享賔客充君庖也用莫大焉此為盡物之性惟君之獲士亦然羅而致之生之用也死之用也期無見棄焉則皆吉矣〈孫聞斯説又説細察田獵之禮當以向王者而來為順取者為使之去而得生也以背王者而入為逆舍者舍其生也故失者為前禽而邑人不誡亦曰不求必得也此論亦有理存之〉
　　上六比之無首凶象曰比之無首無所終也
　　上於位則已亢於徳則過中必不能為天下首出者也以此為比究竟何終此必凶之道曰無所終也如觀之上九方是有終也
　　總　欲識心體之廣大隻觀一比五爻
　　師內坎一段戰兢恐懼之心不可不在內比外坎一段流通公溥之心不可不在外皆在坤順中置力
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊〈畜未極而施未行故有宻雲不雨自我西郊之象〉彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜〈上下謂五陽〉健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈本義畜止之説切於大畜不切於小畜　孫聞斯説柔得位而上宜句下應之另句〉
　　小畜履二女與乾摩盪柔道之用與三男之用絶不同如震之動坎之陷艮之止皆以一剛為君故爻専以剛為主如巽之入兊之説雖以一柔為用然須以中爻之剛為主柔而得乎剛中則巽所當巽説所當説柔道之用無非所以從剛若不得剛中則所巽所説便易有𡚁故小畜四履三兩柔爻通卦之主而皆無吉詞以柔不能主剛也此易之大㫖
　　小畜以柔小畜乾是從細微處涵養天徳曰小畜大畜以艮剛畜乾是大涵養曰大畜蓋乾只是一個天徳無可分大小然其用功卻不同必從細微精宻處一一透過方可尋歸根詣極而成大涵養故小畜之功在大畜前天下萬理紛紜皆是天徳散見無一處不貫通無一處不脗合纔得天理流行故必如風之行天無所不入無所不到纔成得畜畜雲小乃以一貫萬功夫所謂一本而萬殊大畜則所謂萬殊而一本交相為養者也小畜一柔乃得位之柔乃上下皆應之柔以其居四而巽五剛中謂之得位居當巽之地也惟有此柔內外相通本末相通巨細相通上下應也以健而巽所巽者又剛中何畜不成故曰剛中而志行乃亨亨曰乃見非剛中不足以行不足以亨也
　　宻雲不雨二句則發明畜之義必積乆而盛然後有流行之妙故積之貴不已也乾是老陽巽是長女少隂以隂畜陽必畜乆而隂陽相和方成妙用故以雲之積盛而雨為象雲必積而宻宻則自然雨未宻而雨雨必不霈故須宻之又宻只管積而不已曰尚往也又曰自我西郊乾在西北巽在東南以巽來畜乾是雲在西郊也這只是隂來感陽必雲之宻自西北而滿於東南則陽亦應隂相和而雨矣此時尚未故曰施未行直至上九則滿東南矣故爻曰既雨雲程傳雲東風多雨西風多不雨今騐之東南風必在雨前西北風必在雨後雨之施行正在二氣感應和合時東南風多雨必積得多西北風早雨必止得早小畜取象正在積時恰好宻雲尚在西也〈自我西郊往西去也〉
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上巽風所到皆天之生氣所到所以發育萬物成天道之精華君子巽徳所通皆乾剛之徳所通所以兼備衆美成文徳之精華懿美之至也
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也〈程子曰説輻反目三自為也〉
　　畜之名小以六四一柔然以剛而用此一柔則皆畜也如主六四以為畜則柔要成𡚁大凡學問能巽志以入何處不可取益然或逐流忘源徇末遺本未免都做了𡚁病必須仍以九五剛中為主方合得乾來此小畜之精義
　　初九是畜之始又是乾體與四柔正應不患不能用四為畜只是先要識本領天理〈乾〉是本本立然後可以博取所以貴復復者自復於道自家道理一復乃知散殊道理一一皆吾故有巽之所入皆畜乾也此畜第一要義故咎自無而又吉也〈無咎只是補過何咎則咎自無〉九二稍與四不相當然卻得中雖不如初之自復卻也可以牽而復牽復便未免要借巽之力〈牽巽䋲之象〉因其得中所以轉得快醒得早一巽便知復歸天徳亦如初之能復於道曰亦不自失也兩自字同可味初復顔子之克復與博約也牽復子貢之繇多學而一貫也九三剛過而𨅶矣與四柔不能相取有以乾徳自用不能巽畜之象殊不知非巽乾終不可行也故謂之説輻乾車也巽輻也三十輻共一轂分之則各一輻於車何用合之則一輪車不得不可行散殊之理亦然有乾無巽是車而自說其輻也不惟不得其用必至於僨車矣又如夫婦然夫而能用婦則婦夫之助也婦可廢乎惟夫不能用婦則婦有反目視夫以傷其夫者矣此其失在夫不在妻所以致此故曰不能正室也
　　六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　四五有孚皆孚於乾三爻也剛柔相孚健巽相孚到有孚是學問最妙境界四五雖同體卻要知得四是血血隂氣人身不可一日無然只活得形骸血氣中還有主乎血氣者天性〈乾〉是也故須血去惕出方得無咎惕乾之惕惕出血氣透出天性也要去這血合五之剛便不成血故曰上合志也到得五中乾巽合一〈剛相合〉天徳便是衆理衆理亦是天徳融通浹洽故曰有孚攣如若膠結而不可解然〈時習而悅光景〉如此五之富通上下俱成富無不成畜以其鄰也上九巽徳於此極畜道於此成矣西郊宻雲於此雨矣正室夫婦於此處矣車不脫輻積而載載皆徳矣婦道之克盡可謂能貞矣可謂能危矣如此女道〈巽〉克配乾道是月而幾望也然其道只是個順只是個從剛究竟婦要知有個夫在月要知有個日在若認這女道就是男道一路只管前行此為君子征凶何也為其隂而疑陽也坤上隂疑於陽嫌於無陽就是這疑字學問中小畜功夫真是㑹萬歸一由博反約必不可少然到底要忘這博化這多故曰君子多乎哉又曰吾何執正怕犯了君子征㓙之病如大畜上九則曰何天之衢道大行也此則君子征吉之路也二卦互相發其㫖精矣
　　易先小畜於大畜謂通小而後成大也若執小為得便都成意見私心皆血氣也血之取象於人身最切血纔有餘不足都是病坤要戰血需要養血小畜要去血都治這血病後渙卦渙其血象曰逺害也血字之義益分明　學問凝滯處一㑹到本源處便不是血都是惕血去惕出曽無兩件
　　總　小畜先取象雨即乾中雲行雨施之雨又取象輻取象夫妻取象血取象月曲盡隂陽相胥之義而尊卑之分截然　輹在車之中〈詳大畜〉以不動宰輻之動故以象大畜輻在車之下以善動運輹之動故以象小畜大小相資為用
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也〈剛中正三句釋亨字〉
　　序卦物畜然後有禮故受之以履小畜乾在內履乾在外有巽徳以畜此乾則條條理理一一可措之踐履間故履者禮也
　　天理人所本來具足若不見之躬行實踐終非我有履是步步實踐功夫然要履得這禮須是有一段中心樂循天理意思故説在內乾在外方可言履蓋天理至剛極是尊嚴直截必以柔道履這剛方得委委曲曲從容和婉而中乎天理之自然故履之為義以柔履剛之謂也只是這履甚非容易一毫差失不得履之至尊貴卻至可畏至威嚴卻至可危無異履虎尾然若履之道少未盡善傷害立至未有不為虎所咥者其難履如此如何是善履若所云可畏可危者是天秩天序之當然這禮便不妨人底若可畏可危者不合於天秩天序之當然這禮便要妨人底所以要履又要他不咥人若論天理自然何至難履若此雖在以柔履之柔道上卻易有病其所為柔説者説而得中則自心即是天理應乎乾之説也如説而不得中則心之所説未必天理之當然不能應乾之説也故彖曰説而應乎乾是以履虎尾不咥人〈要看是以二字〉其得亨如何九二九五本以剛中相應惟其説諸心者剛中之説則其見諸作用者皆剛中正之禮以此履尊居正所行者必中節之禮非和而不知節之禮何疚之有以此為履正是禮而和用先王之道以斯為美小大由之者也豈不光且明乎疚字正在説之中不中處㸔光明則乾之大明所以亨
　　小畜曰剛中志行明指巽五言履曰應乎乾即繼之曰剛中正則知所以應五者全在兌二之剛中可知然不曰説應健而曰應乎乾健以徳言不可見履實實見諸行事曰乾所謂天則是也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志〈程傳曰上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也〉
　　上天下澤截然定分不可踰越君子於定分一毫無越思必在上者克盡得天在上之道在下者克盡得澤在下之分上下必不可紊實見諸行事方成得履上下之辨正要在履上辨用一片精細心思去辨乃君子之用柔辨定而志定是君子之履剛
　　初九素履往無咎象曰素履之往獨行願也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞言中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　履之三即小畜之四皆卦主也柔而不可用所以咥人之凶繫於三是柔之病也只用剛中所以從二之剛方救得此病故小象曰志剛與畜之四曰上合志兩志字正一般
　　初九説個素字見得人腳下自有一條潔潔浄浄本分內天理措足可樂只是人不肯依着行行須是出於中心之願〈中庸素位願外之願〉故象謂之獨行願九二説個坦字見得人腳下自有一條寛寛平平天理內道路舉步至安只怕人不能安靜去行行須是有不逐世味幽閑貞靜心腸故又説幽人貞吉夫必幽人之貞而得吉乃知於世情少有一毫熱閙心必不能履坦坦之道也人當此境最易亂故曰中不自亂也六三是個柔體於天理上見得不全便是眇之不足以明他卻自以為能視行不能中便是跛之不足以行他卻自以為能履如此去必要認錯了非禮之禮誤己誤人如何無妨害所以咥人凶畢竟辨一片剛説之心只照天理中正處説而應之方可無此病故云武人為於大君為於大君効命於君也〈如舊説於字無用〉大君指九五中正而履帝位者取武人貴専一也〈巽卦利武人亦如此〉只要一心從剛故曰志剛也
　　邵子曰五伯者借虛名以爭實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不謂無功於中國語其王則未也過夷狄則逺矣猶能維持二十四君王室不絶如綫夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也所以聖人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君其斯之謂歟〈按邵子説此爻精矣桓丈之所嚴者天澤也而非中非剛故雖視亦眇雖履亦跛未免咥人何者履者禮也正誼而不謀利明道而不計功盡去名利兩見所謂幽人之貞若假之而已借虛名爭實利豈禮也哉所以凶也〉
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也四乾體愬愬乾之惕也四雖剛不得中以敬謹勝所以履虎尾而得終吉禮主於敬敬則無不可行象故曰志行五曰夬履澤上於天為夬其彖雲夬決也健而説決而和決則極分極明和則一一自然天理今履五剛中正應説之中至分明中卻一毫天則不差所謂履和而至五之履也曰夬履如此而嚴之以貞又加之以厲只有和之美更無説之病履帝位而不疚者非此履乎故見其位正當上九履之已成特以反觀考騐結之考祥雲者吉事有祥非中非正安得有祥考祥考中徳也視履考祥則目常顧步其旋則要終步步返照本心此君子一步不放學問故履道以此為完局焉
　　總　人腳下一離了素一離了中便都是咥人之履愬愬恐懼者此也貞厲防危者此也直到其旋一一反諸心而無不適愜方得了手方稱元吉履徳之基也豈易言哉
　　小畜初與四應曰復自道從頭反復起所畜者無非天矣履上與三應曰其旋到底常反觀所履者無非天矣義互相發總要完此乾徳
　　履履剛也履天理也聖人嚴此履於上下名分至擬之以履虎尾不咥人其戰兢惕厲之小心有不可勝言者矣〈只想履虎尾時腳下輕重敢一毫自由否〉
　　泰小往大來吉亨〈泰通也正月之卦也〉
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　易三十六宮分而六之每六宮當一爻乾坤至履凡六宮一爻已盡泰否又以乾坤始焉〈泰否兩卦合説〉
　　否泰反其類謂之泰是極安極治極明盛天地間極好氣象謂之否是極塞極亂極幽暗天地間極不好氣象相去何啻如氷炭之不可同語然同是這乾坤乾在內便成泰坤在內便成否所爭只在個一來一往之間反覆出入間不容髪所以聖人論泰否正要在不定處論於泰曰小往大來於否曰大往小來泰之不可為否否之不可為泰此既定之泰否也若論往來往者何不可復來來者何不可復往來來往往豈有常局此其間有個主宰而執其樞者有人豈不能旋轉乾坤有泰無否故曰財成天地之道輔相天地之宜泰運人摻之也非乗龍御天何以語此何為小往大來大往小來説者曰只以四時㸔春夏陽來萬物日生日長一路開通去為泰秋冬隂來萬物日消日滅一路閉塞去為否似矣而實非也如此説泰否乃一成之定運如兩相對待然不可相無者也㸔來泰否是倚㐲之機一正一反然〈故曰反其類否乃泰之反〉泰失而後有否者也夫天地交而成泰天地有一息不交者乎不交則天地毀矣是有泰而無否者天地之常也有不交其變也春夏發生陽出而隂從之出固大來也秋冬収斂陽入而隂從之入亦大來也是陽常為主而隂聴命謂之內陽惟夫春夏而寒沍秋冬而煦燠陽不為主而隂得凌逼之反小為大然後謂之小來是隂不從陽而陽反受制謂之內隂此非天地之常也泰是清寧天地否是有病天地天地何以失其常而有病蓋造化無心人為天地之心故陽當長則有𨗳迎之人事隂當消則有節縮之人事譬之一身隂陽者血氣心官常正方得血氣常調惟經綸天地燮理隂陽者無其人以致二氣為乖為沴顛倒錯亂把個開通世界翻做湮塞世界故於否獨曰否之匪人可見天地本是泰所以成否皆人非其人之故人之本來俱可以開泰所以致否皆自入於匪之故則大來也小來也皆人為之往來也所以説泰否之運無常總繇人造
　　天地間生物者只是陽氣陽明君子做了主便日日把生道去開通隂塞路天地得其天地萬物得其萬物故曰萬物通若隂柔小人做了主便日日把隂道去閉殺了開通路天地不成天地萬物失其萬物則世界亦非世界故曰天下無邦這通與塞之間只在人心一邪正間一念主於陽剛便是內陽內健內君子一念主於隂邪便是內隂內柔內小人內者人自內之也即如堯時洪水為災四㓙在朝丹朱在宮豈不是將否消息堯舉舜禹舉九官舉十六族便成宇宙泰寧此堯開通之也後世隂陽舛逆日月告凶山川不寧以為適當否運㸔來孰非人事上感召而然故不患無泰運患無開泰之人有其人泰固常泰否亦囘泰夫天地間豈有一世無開泰其人者其內之也與外之也則上下交與不交之分耳內則長外則消泰否轉移係一念間先天天弗能違者也
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財成以制其過輔相以補其不及〉
　　不曰陽內而隂外曰內陽而外隂有主其內與外者矣不曰天地泰天地否而曰天地交泰天地不交否有主其交與不交者矣此其故可思
　　天地之道無過一生天地之宜無過一時小人用事都弄毀裂經常的事戕賊生理如何財成得天地之道都行乖違人物的事顛倒當然如何輔相得天地之宜然則舍下交君子別無財成輔相之法則別無交泰之義也責在君故稱後
　　初九㧞茅茹以其彚〈句〉征吉象曰㧞茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行象曰包荒得尚於中行以光大也〈主乎泰而得中道者也〉
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福象曰無往不復天地際也
　　泰否只是通塞兩路所以初爻皆取象㧞茅孟子曰則茅塞之矣所以茅要㧞又要連茹〈根〉㧞泰茅在外世路上茅塞這茅有一根未㧞去終不成全盛之世否茅在內是人心上茅塞這茅有一根留得種終是否塞機括留得在泰陽剛君子同類在下開闢茅塞方是君子通行世路以其彚征之象也何吉如之誅鋤外穢正要把全坤〈在外〉開廓清明故曰志在外也主持泰運全在九二包荒者全坤都在胞與中是以宇宙為一身者也荒者荒逺之義亦草昧之義用馮河是臨深履薄安不忘危意思不遐遺是視逺如邇一民不遺意思朋亡者三陽本君子之朋如以陽為同類與隂不同有兩様㸔便不是包荒之度所以要亡這見合此四者又所尚只是一中五柔中在上二得尚中行方與五合而成交如此可以舉全坤盡成開泰故曰以光大坤之光大也〈坤二曰知光大〉
　　九三是乾之盡坤之交正是平陂往復往來之介然隂陽雖有往復氣運之不常也只是以陽道開通隂道則理之一定者也貞也能於往復之際艱以貞之自無咎蓋隂之來復原不足憂能以陽孚得隂還是泰交還是天地通故曰勿恤其孚言不足恤只要孚於食有福則泰寧之福可以常亨也食字有味〈只如否卦六爻處法何憂於隂之復來故曰勿恤〉保泰全在往復之際故着際字
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚〈隂虛陽實故凡言不富者皆隂爻也〉象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復於隍其命亂也
　　上三爻皆隂只順了陽便是下交其順之從四始翩翩順飛貌四順則三隂皆順是四以其鄰同去孚陽也順陽者隂之願故不富而可以〈能左右之曰以〉不戒而可孚三陽在下以彚上征三隂在上以鄰下孚豈不交而成泰象中失實〈實指陽〉只明不富二字之義惟不富而能以方見心之同故曰中心願也〈翩翩順陽雖是好處然處泰而得意之狀亦隠然在言外〉六五尊位必五與二合而成交方是天地交而萬物通上下交而其志同故取象帝乙歸妹歸妹納後也〈少女為妹中爻撰震兌卻好歸妹卦〉以比君臣相得如夫婦之和天下泰寧之福皆五所造故曰以祉元吉五得中能與四同從陽謂之中以行願〈即四之願〉上六則坤極於上而必反於下矣城復於隍之象天時人事俱過於泰而不可為矣坤衆則亢而失正故戒以勿用師非不當用不可用也但於自邑修其告命則可然雖貞而亦吝何也告命於可用之時則治命告命於不可用之時則亂命也至城復於隍豈告命可以終治故謂之亂也可見聖人制泰全在未然至於勢已極必不免於往復蓋泰之進只有亂故既濟亦曰初吉終亂不有聖人御天妙用與時變化泰未易亨也
　　總　六爻各一竗用初㧞是開泰手段三包是善保泰大力量三艱貞則當機一着所以使泰之不入於否者全在此四五柔爻能享泰寧而已至於上特係泰極必否危機儆戒無窮之意盡闡於此
　　否之匪人不利君子貞大往小來〈否閉塞也七月之卦也〉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也大義已詳泰卦　健順徳也故泰可言內健外順不可以內順外健言否謂之內柔外剛柔主於內剛露於外則剛柔皆失其正矣　曰內隂內小人明乎三隂為小人然隂盡得居隂之道小人盡得處小之道便都是轉否為泰妙理何為處小之道從大是也所以否內三爻聖人言吉不言凶明與以處否之法見得挽囘否運不専在君子人皆有其事也若小人而從君子則君子之道轉消而長矣
　　泰之時非無小人也是難乎其為小人否之時非無君子也是難乎其為君子故曰不利君子貞夫持危定傾君子未嘗無其具全身逺害君子未嘗無其哲於君子何有不利且君子之貞亦何所不利惟天下不得蒙正人之澤天地不得遂生賢之功是天下之大不利也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟〈去聲〉難不可榮以祿天地閉賢人隠到否時君子只有閉藏便是順天地之道以其愈收斂愈堅貞寂無聲響曰儉徳避難非畏禍也避小人耳〈本義只訓斂未盡儉字義〉
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也
　　六二包承小人吉大人否亨〈隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也〉象曰大人否亨不亂羣也〈言不亂於小人之羣〉
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　茅隂類泰隂在外泰初㧞茅㧞人也否隂在內否初㧞茅自㧞也否不曰征而曰貞吉隂不可征從陽則其貞也否之隂柔同類在下若不自己剪除了茅塞如何順從得君子從初㧞去病根方纔衆隂從之皆正以其彚貞也如此吉而且亨陽為隂之君芟除己私順從天理即順君之道故曰志在君〈君字一君二民之君五有君象〉否初之貞即坤道君子之安貞也
　　泰二包否二亦包泰之包乾包坤不遺一物不漏一處乾包度量也否之包坤自包承受得起含容得下坤包能事也曰包承一味以承乾為事包承力量原不減於包荒但其事只是順道柔道小道故小人吉若大人處此自有個即否即亨之道大人同在否時同行柔順之事然卻有個黙黙主宰乾坤事業把個否世界自成亨世界豈是隂柔之羣所能希其萬一可以同日語故曰不亂羣非但小人不可同君子亦未易幾故稱大人六三亦是隂柔卻居了高位挽囘氣運撐持宇宙如何做得來不免取羞然卻要包羞有此包之一念方不入媢嫉妬忌侵害君子一路蓋藏垢納汚揜瑜匿瑕亦是善處否一件事〈羞字對嫉字㸔方明忮人之勝己則嫉恥己之不若為羞〉以其徳不稱位曰位不當也
　　九四有命無咎疇離祉〈命謂天命〉象曰有命無咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑象曰大人之吉位正當也
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　內三爻坤道只有一個安順外三爻乾道則有旋轉乾坤之任其事業絶不同如當泰運盡處泰的事當否運盡處否的事這只説得俟命説不得有命天命原只有泰無所謂否故能於否時囘得氣化仍舊是泰運方可言有命有命即孟子所云立命天之命自我主之也這纔是統天御天行事否四即泰三泰艱貞則平陂往復都不為氣數用故於食有福否有命則陂還是平亂還是治氣數聴命於我故疇離祉離麗也疇坤象泰初以彚泰四以鄰否初亦以彚皆以其同類也到否四有命則不必言以矣合天下無不在覆被中陽類固被福隂類亦附陽而同被福故謂之疇離祉九五正位大人大人出世則把一個世界自然一日休美一日更無否可言謂之休否一世成休美方見大人造福此為大人吉然大人亦無竒法只是念念不忘危亂所以國命日固一日自然世道日好一日故又繫其亡二語上九則極而必變之時傾則把一個乾坤直翻過來故先否後喜休之力極其大傾之力極其難休則不必言傾傾則究竟亦休然於旋轉否運鼎立乾坤其功則一也休否文王可以當之傾否則武王之事大人否亨孔孟當之總　九二隂柔若不得擬以大人不知惟可泰可否剛柔無所不宜乃成其為大人否亨之大人即休否之大人在下則用柔中在位則用剛中此之謂與天地合其徳
　　乾坤泰否之分泰否乾坤之合知乾坤六爻作用與泰否爻義相通則六十卦皆可類通
　　周易像象述卷二
<經部,易類,周易像象述>



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷三
　　明　吳桂森　撰
　　同人於野亨利涉大川利君子貞〈於野謂曠逺而無私也有亨道焉然必其所同合君子之道乃利〉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利步大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志〈通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利渉哉〉
　　同人大有離入易之始人未有生以始乾天是人之所以生人既有生以後離明是人之所為天完得離明便完得乾天故後天圖離居乾位洛書離數居九即乾九之數也離明就是人本來心體從心體上言同何人不同謂之大同從心體上證有何所不有謂之大有　同人乾在外離在內是心體中現出天理人之心天也心天中何民非吾胞何物非吾與不期同而原無不同只是這㸃心體人都認作一己之有規規焉自囿一膜之中橫起物我之見此心體與天體全無干涉如何同得人須擴如天之量同人於野野者天之九野天有三垣九野廣大無外故萬物無不在覆幬中人心天宇亦如天之廣大方謂之同人於野蓋離中一柔坤上交乾原有同天分量得位則本自至正至大得中則本自無偏無倚應得天之廣大來同人於野心體一如天體何人不同自無爾我形骸間隔所以得亨　利涉大川者利於不息之明也天明不息人心之明亦不息纔有息便非常明之體此心之明日日在天理上運旋自然是不息則何川不可渉如日雖明然一升一沉唯其天行日行所以燭四海而常明人心之明一以乾健不息為行纔是常明故利涉大川乾行也同人而乾行為行豈更有私意間隔得亦豈可以私情比昵得明也健也是人人本有的同心惟文明以健既無了私蔽又無了間斷二既中正五又中正心天與乾天相應這是天下極公極正君子之正道也得了正道天下人心自黙黙相通非特情相通也是直從心志中相通此同人之貞也故曰利君子貞謂其通天下之志者君子正道也若形骸意氣之同豈稱同人哉　易有天行有乾行其義不同天道自然之運曰天行以人行天之健曰乾行乾行人所以合天也故於同人言之人能識得離明心體自然一物不遺漏於心外心體即天體天量即心量所謂同人如此
　　象曰天與火同人君子以類族辨物〈審異而致同也〉
　　先天乾位即後天離位天純陽火生於隂而成於陽故天以日為明以火為用是以天與火言同同而曰人這㸃天明人之所同以為人者也同類曰類同黨曰族物即理也同人不是一概混同處之各當其物方是中正之同故賢與不肖有類親與疎有族惟一一辨其物賢者還其賢不賢亦不使之遺親者還其親疎者亦不致於失此之謂同人辨處是離明各得處是天度　以類以族辨得物分明方是天下各得其所各得其所方是大同儲康父曰遏惡揚善正可與類族辨物參看
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也
　　六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也
　　同人之同全在二五〈柔應乎乾〉所謂中正之同初在下不能同五限於門中〈二耦象門〉之象故須出門交方可免咎二與五同道中之同可謂得所宗者矣但五剛在上未易下交二柔在下欲求上同己自可羞又有三四之間合之不易故曰吝然雖吝不可以不同故象曰道也宗者道之所當同蓋不能大同則擇可而同亦不失為正也
　　九三伏戎於莽升其高陵三嵗不興象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也〈三嵗言終不興也〉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　三四正當兩卦相合之際三四同則無不同三明〈離體〉而過中以明伺人毎見人之不可同所以自起戎心有伏戎之象莽撰巽木也然此乃自生之疑能進而升髙觀乎天理之髙明則戎心自然不興矣其始伏戎以四剛在前而思敵之其既三嵗不興則疑蔽去而安行也四以剛〈乾體〉居上卦剛易凌物毎忮人之不我同故有乘墉之象若知其不可以義反而自克自然攻不成吉之道也攻人立困之道自反天理當然四能弗攻故曰困而反則大抵人之不同不是自生疑忌便是氣質凌人內不使險心伏藏外不以強陽橫加自無人不同三四雖有二病卻是剛體故伏而能開攻而能反於不同中久而能同者也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈五二同心為三四所隔不得其同然義理所同物不得問故有此象〉象曰同人之先以中直〈理直〉也大師相遇言相剋也
　　上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也
　　五二本中正有何難同然二五同中五尤剛直天下唯中直之同最是不易五剛二柔剛柔相劑同歸中直方得融合豈可速致故有先號咷之象又必有大師之克然後可以相遇象言相剋見克之不易也即如人心本明何難符合天理然非經一畨克戰工夫心與理終是間隔不合號咷之呼大師之克俱不可無者也
　　上九乾之上爻天包度量似為有餘於中直之道或有未當〈不得中正〉同人於郊之象郊〈與野別〉曠逺之地不分界限不設畛域以此同天下故可以無悔然形跡之大同而已如以中正通天下之志則非於郊之同可得故曰志未得言未得同天下之志也
　　總　同人之道於宗尚有吝於郊又未得惟通志則同辨物則同相剋則同易中精義之功可覩
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　同人明在內天下人心同然之明故足通天下之志然只是在己之明徳必己徳既明合天下之人盡歸於明方是明明徳於天下事業離明分量纔圎滿天徳方為我有此為大有此非聖人之徳居天子之位不足以成大有故彖中首提柔得尊位一語惟柔中又得尊位明是大明中是大中上下自然協應有所以大也得位之明乃當午之日大明中天則萬象無不在燭照中其明即天體所以有元亨之徳同人之徳文明以健中正而應只是循天理行事〈由明而健〉大有之徳剛健文明應天時行則純是天光發越隨日用運旋無處非天體流行謂之時行則時時常明者也徳之大孰大於此徳之亨孰亨於此是以元亨　離在乾上心體到大有纔登心天之位方寸光明全然一天體方稱得人是天的心謂之大明終始大有之徳居然一乾徳但繫元亨不繫利貞者乾可該得離離該不得乾如乾道變化各正性命大有尚難語此故乾曰統天御天大有止曰自天其分量蓋不可同語矣
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上日在天上也太陽當空萬物盡在光明中大有之象明徳君子在位則善惡畢照一遏一揚舉一世盡登光明之域一人明徳天下盡明其徳此君子之火在天上也　天命有善無惡遏之揚之天休莫休於此故為順天休命
　　初九無交害匪咎艱則無咎〈未涉乎害何咎之有〉象曰大有初九無交害也
　　九二大車以載〈剛中在下得應下上之象〉有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也
　　九三公用亨〈作享〉於天子小人弗克象曰公用亨於天子小人害也
　　大有天明人人所固有有雖大於本來上加不得分毫只怕人自生係累為明體之害害不必物慾䧟溺只人終日間與物交接一為物所交便都是害若真明常朗終日應物原未嘗交方謂之無交害無交咎不生曰匪咎然要無交甚是不易常常知艱方得交而不交故艱則無咎天有交始交終〈天首交始天尾交終〉日與月並行於交中則蝕故天日無交日方得貞明所以人心無交方得明體故大有從初爻掲出交之為害正苟日新功夫一疵不存方可望其萬理明盡大有根本在於初爻　明不積不得大明有不積不稱大有二以中而乾健不息有新而益新積而又積之象如大車之積而載也〈乾為全車〉以此攸往又何咎二之能積由於得中故象曰積中不敗〈即無害〉五有之主二為正應非二不承五之有故曰新又新之功二足以勝之同人曰利涉大川乾行也大有之大車以載有攸往正是乾行　九三乾之終爻乾健之功已到積而成有矣有而不能為天下有未足言有也惟以其有進之為大君有方是先知覺後知明徳於天下之事故有公用亨於天子之象若私而自匿為一己之明則雖有亦小人之有而已故曰小人弗克蓋明徳公之則君子私之則小人〈所見者小〉小人之見不足以為明適見其為害而已害如初之害凡一㸃己私皆蔽明之翳則皆害也天子即居尊大中之明徳是也
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晳〈明貌〉也〈彭盛貌〉六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也四是離體能有不見其明之大惟有而不有方見其明之大故大舜舎己夫子無知顔子虛亡惟其明之極所以虛之極人愈見其盛已愈見其無曰匪其彭彭衆盛也衆盛原非我之得有故匪其彭明至此為真明象曰明辨晳昭灼之至也　五居位大中之明已一無所有合天下之有皆其所有無善不投無人不取所以孚而交如惟上以天下之明為明故天下之人因上之明而共向於明其去暗即明皆上之大明足以開發之同人之明通天下之志而已大有之明則使人自發其明非六五一叚真寔心直透人心何以及此故曰信以發志也舉天下共耀於光明則徳明之明即是徳威之威蓋聖主當陽則凢在瞻仰何人不起敬畏豈非威如之吉然聖人自是坦坦平平平夷可近故曰易而無備易即乾之易無備猶言無多術也聖人大明只是一個乾之易知豈有他道多端無備即是大舜無為恭已正南面氣象　上九明之全體其明天明地其行天行也人之心體合乎天則天之明命即在人所謂自天祐之也繫曰履信思順尚賢〈乾在下見履信離得位見思順一隂孚衆陽見其尚賢〉如大有之剛健文明措足而履者都是天地間寔理何履不信蓋明得真切自然踐處真寔所謂信也一心只依着天理何思不順蓋明得透徹自然念念依從都是天所謂順也天下之善無不樂受何賢不尚蓋虛與明之極自然惟徳是崇所謂尚賢也如此純是一團天命周流故曰自天祐之元來只在自己心天上造命總　爻辭有次第初是不染功夫二是𠑽積功夫三則有而能公四則有而能忘至五明體方完上則有之極致離乾合全是乾體故六爻無不吉　明不應天必不能通天下天不時行必不能大明終始惟應天而時行是以元亨六爻皆從此句來
　　謙亨君子有終〈謙者有而不居之義止乎內而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也〉
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈言謙之必亨〉天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也卦巾最貴者一陽為主即一君之義一陽爻是天道天道崇髙地道卑順今謙以一陽居三不在上在下有降而自卑之意以天之崇髙不自居髙卻藴藏於卑順之中故其象為謙序卦曰有大者不可以盈故受之以謙謙與盈正相反若本無所有虛以自居何足為謙惟其艮體在內寔有崇髙之徳卻能有若無寔若虛所以見其謙以其易盈而不盈謂之謙也盈便是損道謙便是益道故謙自能亨〈下天道四句皆以盈謙對舉〉艮體光明來居於內是天道下濟而光明也坤往居外是地道卑而上行也天道本自光明惟其下濟纔顯得光明地道可以上行地惟以卑為道容受得天氣承順得天行天地之氣方交而地道得以上行天非下不光明地非卑不上行見天地非謙不亨也天道益謙地道流謙鬼神福謙人道好謙極言謙道之必亨如此故人能以謙處尊則尊而光以謙處卑則卑不可踰天道下濟而光明居尊而謙得了天道所以能光光則尊者益見其可尊地道卑而上行居卑而謙得了地道所以不可踰惟不可踰卑者反見其可尊是謙者君子終身一個定則隨你徳髙天下功蓋一世少不得到底要用這着非此不足以結局故曰君子之終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　山本髙地本卑然山豈能出大地之外惟地之卑能藏畜得山下故謂地中有山地能有山謙象也山自下也人只為高卑多寡之見橫在胸中按納不下便不能謙若知得髙原不足居之以為髙多原不足居之以為多便自能降故君子以裒多益寡裒非損去其多也只是藴之而不露其多謂之曰裒益不是有所加於寡只是常以虛無自處使能容受取益謂之益寡如此多寡一概平觀是稱物平施也合人已同是物人已齊一謂之平施〈裒多山之能自藏益寡地之能容載〉
　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也謙道只是一下初六最下曰謙謙不是一味謙是虛心之極如顔子若無若虛可稱謙謙全是消盡了這㸃自髙之念故象雲自牧牧字有無窮意味人不是養得心體和平如何便降得功能之心下養得定時一切險䧟盡為坦途矣故利涉大川見於此爻由中聲外則有鳴謙主雖在三二乃艮中以柔居之真見得這些功能一毫不得為我有根心如是故聲外如是不覺鳴皆謙也鳴者聲音笑貌皆是之意這是由衷之不可強故曰中心得
　　三為卦主勞謙者舉天下事任無不負荷之舉在己之功能無不盡忘之能勞而又謙也夫懷退讓之心因而遜避天下事何貴于謙惟曰勞謙真是功髙一世而藴藏於廣大之中大君子全局故以有終歸之象曰萬民服必如大禹之成允成功克勤克儉不矜不伐方足以名之
　　六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也
　　外三爻坤體四近居三上則藴藏髙山用力全在此爻四乃順首有此能事故無不利但其用力須知不易故謂之撝謙撝者有作有為必盡其事也有而能謙雖是天然之則若非實用一畨苦力如何按伏得下撝謙正求不違此天則也謙之着力是一撝得力亦是一撝象中裒益二字善發撝字之意〈撝字古揮麾通用宜從麾去之義〉
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　五以柔中居位當位而謙人皆化于謙徳之中不得以謙名之故不言謙但言不富以鄰也如此天下不期服而自服非服於力也皆謙徳之所正也此為利用侵伐〈小曰侵大曰伐〉無所不宜也力爭之徵有服有不服謙徳之徵不正者自正故無不服三苖之徵班師振旅而有苖格謙之徵不服其神如此
　　上六三之正應其謙表裏一致故亦根心而鳴也第處上則髙而不可下處極則窮而將必變其時位不能如二之得心故曰志未得要在上能謙在一家則一家自服在一國則一國自服可以攝衆志平邦國用師征國何不利之有　上戰服心孟子曰以善養人然後能服天下此謂謙師若雲居卑自下可以用兵于謙義逺矣〈二近三曰鳴上應三亦曰鳴撰震善鳴象〉
　　總　謙不言卦徳曰止曰順而變文言天道地道專重一陽見其獨尊也艮剛一止剛柔皆得所止彖雲君子有終以此〈艮成終〉全卦六爻皆吉以此　爻義周公一身可備以公才之美無驕且吝是卑以自牧之小心也居位而握髮吐哺身下白屋則二中心之鳴也當其負扆而朝身任天下制禮作樂若恐不逮所謂勞謙及夫流言一起東都逺避碩膚之遜赤舄几几豈非撝謙風雷之迎天下信之東征大定則五之徵不服也東都既作曰予明農此上六之鳴也王曰公後志未得也乃治洛七年從容俟其化則自治為先始終一謙徳妙用也君子有終非公而誰當之
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉一陽斂而在內固藏博厚之下何等含蓄藴藉一陽達而在外發越博厚之上何等通徹欣暢所以名豫豫悅樂也坤體在內震動從地透出夫坤徳寜靜震徳發揚鼓盪極是天地間激烈之氣惟到當動之時雷聲一奮遍大地鼓動自然欝結者無不通凝滯者無不達萬物勾萌甲坼豈不是天地至欣暢時候人心寜靜中一念震動動處極是震驚恐懼然有這動百體皆通自有一叚震生仁意流貫透徹其間何悅樂如之蓋震初一剛乃羣陰響應之剛〈剛應〉以震剛達而上行〈志行〉陽道得以通暢坤陰在下順之而動合陰陽盡成通暢惟順以動不期然而自動天地之氣所以流行和洽也震剛即屯初長民之元侯故利建侯即師中不殺之長子故利行師　天地無順動之雷隂陽便有乖沴日月之行如何不差錯四時如何成得生長收藏之功聖人無順動之雷宇宙便有沴氣刑罰如何得清〈清者措而不用之意〉民心如何得和這出地之雷是天地間一日不可少豫之時義所以大時義者時宜也
　　凡事豫則立豫有先事之義蓋待天地有不和之氣而後動動亦不成大和惟其時到即動所以為順動聖人待天下有事然後動動亦不能安樂惟其當時則動所以成順動故繫辭重門擊柝蓋取諸豫無事而防有事豫正是順動天下所以常得和樂也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷出地奮奮是發越𠑽滿有這一奮纔得天地之氣都通暢陽居四爻是四陽月令二月節氣此時雷聲一奮萬象欣榮變動豫之象禮記樂者和也和故百物皆化聖人作樂正是把一叚和氣鼓動天下使事帝事親成大順之世也　崇徳者禮樂百年而後興非有厚徳涵濡於人心如何作得樂故作樂所以崇徳殷盛也作樂薦上帝是以徳享上帝也所以薦之者豈不盛哉享帝時配以祖考故曰配　豫是驚蟄雷所以和
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也〈盱上視也宜有悔者也當事而速悔若悔之遲則必有悔也〉
　　所謂順動只一時字所以審時只一幾字二得中幾正在中上審先一分是鳴後一分是遲三爻合看順動之精義洞然　豫主在動爻坤居內主於閉藏雷惟有蟄藏其藏也固然後有奮發其發也時坤初爻正在閉藏時全未見可動若一鳴便洩漏了含藏之氣所以至於凶鳴以應四而鳴惟中心已向於動故有此聲響夫當豫尚且不可萌諸心況先豫而鳴乎其志先已極矣故曰志窮凶也二得順之中惟中也可以語幾故介則如石之有辨斷則有不終日之蚤貞而吉者也〈撰艮石象〉六三近四未免為四所動盱豫之象瞪目為盱目中只見得動之為豫也夫聖人時動則動原未嘗見得可豫方動若有一盱之見必非時動所以有悔悔是去凶即吉最捷之路只要蚤蚤便可無悔若稍遲必至有悔有悔則悔亦無及矣能見幾必不見豫一見豫必不能見幾所以有悔有遲三所居之位乃出坤向動之介順不順正要在此處得力三之盱非順動之宜故曰位不當
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
　　四是豫主當動而動由於自然故謂之由豫二隻是見得這幾四則實實身之所動皆時動也如出之由戶自然而由正是不先不後適當其然妙境故曰大有得震剛應志行在此一由只是有一個疑端要知得位非五位卻以身任一卦之動未免上有逼五之疑下有得衆之疑此疑一毫不去如何合得天地順動消息必須去此疑勿疑則動而衆柔自從從而合於四四之朋皆五朋也同來聚於五有盍簮之象〈簮聚首象〉此爻周公當之制禮作樂開成周太和公誠其時也然負扆可疑三監可疑公皆不疑惟握髪吐哺合天下之朋為急皆以順動也使公少有疑不可為矣然非公之過於任天下也時當順動公由之而已
　　六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　上六㝠豫成有渝無咎象曰㝠豫在上何可長也五以柔居中卻乘乎四夫四以剛動動則時矣而所以持其動之中者尤難故雖貞有疾其疾如何少有自喜其動之心即鳴之疾也少有自安其動之心即盱之疾也惟有時常審中則道可久而不死矣出豫必入危故有死道〈死於安樂〉五得位處豫最若可安然曰疾則一事無可安曰恆則一時不容自安知其疾又知其恆庶幾曰不死雲爾處豫亦危矣哉　上過於豫則為㝠矣㝠非必沉於逸樂如後世昏迷之極然後謂之㝠凡日夕為㝠即一日至於夕以豫為樂即謂之㝠蓋終日而不知儆醒即終月終嵗之漸怠荒之門也所以要渝逸豫之念方成而即渝庶幾過猶可補雲爾若沉㝠則已極矣何渝之有
　　總　豫六爻之辭析禍福最微於二中言介此得失大限也於三言盱危矣而開之以悔悔之中又戒以遲於五言貞得矣而儆之以疾疾之中又示之以恆四最吉者也未嘗無疑之當防上最失者也又未嘗無渝之一路蓋得失轉移如環無端所以善處其道無過先幾一着知此者可以言豫矣
　　謙之體靜豫之體動吉㐫悔吝生乎動故處謙易處豫難
　　程子曰將此身公共放在天地間與萬物一般看大小快活此可觀稱物平施之義又曰百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其寔無一事此可觀順動之義
　　隨元亨利貞無咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　邵子詩泰到盛時須入蠱否當極處即成隨惟曉得蠱自泰來則人人盡其事泰可常保矣惟曉得隨自否來則時時有妙用否可立傾矣隨蠱是常泰無否之道
　　隨之取義全在剛來下柔一下字乾初曰陽在下若陰居初不言下惟陽來居下乃見其能下惟能下所以能隨蓋陽尊隂卑故陽上而隂下陽唱而隂從此理之常不必言隨今兌柔體也為少女為秋斂居上震剛體也為長男為春生居下非當春發聲之雷為當秋收聲之雷此震隨兌斂也當發動而發動固雷自主之當收斂而收斂亦雷自主之〈內卦為主〉故能出者震也能入者亦震也皆時至則然非隨兌也隨時也然時出而出不見其為隨惟時入而入其隨時處乃見得親切明隨之義故凡尊有時而從卑貴有時而從賤舍己從人皆所以隨時也時之所在即理之所在人只從天理上行則動是天動説是天説自然動都可悅故曰動而説隨隨之妙原一毫不假勉強正是天理自然恰當處乾卦見羣龍無首此見也故隨有元亨利貞之徳又無咎所云隨之貞者其隨時變遷處正是理之一定不移處時在則隨在只一個隨時便是大亨貞無咎道理故曰天下隨時言天下無往非此理也隨之義盡一時字下句因賛其大　易所言不過一時孔子聖之時能隨而已天地大化無過一出一入聖人知幾無過出幾入幾震出兌入合而成隨易中指出時字微矣
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈雷藏澤中隨時休息〉人只曉得出而順應君子有隨時之妙用不曉得入而退藏君子有隨時之主宰只曉得雷興澤從為天地之生機不曉得澤靜雷藏為天地之息機故澤中有雷聖人取以名隨世人紛紛接搆妄動妄説出而應用皆非只緣入而退藏先沒有這雷君子嚮晦先有了澤中之雷則其入宴者都是雷體藏宻造化息機時入而入即時出而出隨時之義孰顯於此　澤中之雷何嘗不驚天動地嚮晦之息何嘗不時行物生
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也〈卦以物隨為義爻以隨物為義按物隨非經㫖不必混入〉六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也〈初陽在下而近五陽正應而逺故其象如此〉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舎下也〈與二相反〉
　　隨主全在震初一剛非剛必不能自下非剛必不能成隨故稱曰官官者主之謂也一尊獨主之義惟其主宰先定於一故見善而能從有渝也從而不失正渝貞吉也然從善之主在初至善之極在五蓋隨善不過一隨時九五中正天下之至善在焉卻與初不相當故必無以門自囿〈撰艮門象〉出而從五斯為得所隨有大亨之功也震剛具乾剛力量故可語出門事業若二三柔體何能逺從但以陰求陽而從只可謂之係惟其係便能近不能逺所以係初則失五二之係小子也係五則失初三之係丈夫也係小子係丈夫亦未嘗無可係之道但時可隨則隨丈夫小子何一不可與只有係便有失婦人之隨非丈夫事業故曰弗兼與然二者係丈夫稍見其大故其隨可求而得然求而得則易於失正尤在此隨故又以利居貞戒之
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也
　　四乃説體以説而隨未免有計得之心有獲之謂也最不可有是個獲心以此心謀道便是計功以此心事君便是容悅所以雖貞亦凶其隨之事雖或正其隨之心則不正矣然四與五本同體同徳若以此相孚則其隨也以道相隨如此有獲非先有獲心乃明足以擇善而有獲又何咎哉故曰明功亦如初之交有功也無心契合為孚正與計獲之心相反〈孚者孚五也在道初隨五之道卦主在初三陽爻合徳為同道也〉
　　五居中正天下之所隨豈復隨人然善之所在則舍已而從是合天下之善皆其所隨也以其衆善之所聚曰嘉以其無善不從不曰隨而曰孚此隨道之至也大亨以正唯五足以當之
　　上六拘係之乃從維之王用亨〈如字〉於西山象曰拘係之上窮也
　　上六隨之終爻故以能守言隨善未得所隨當惟善是從無成心為隨善既得所隨當執一不移守而勿變為隨拘係之又從維之正守而勿失之謂也上乃兊入主爻不是變動有為時節故曰上窮惟其不當動便不動一味謹守不出正見其隨時之義也故隨道以此為盡手一着王用亨於西山以太王事象之狄人之難避而不爭隨時也使守之不堅不勝一念之憤與從事干戈未為非義然太王卻執之堅守之固寜輸貨寜避地必不忍以土地害其民此隨之極至也其去而西山也乃兌之收斂孰知一收斂中便是八百興王之基惟有此兌入乃有此震出隨之亨孰亨於太王剛下柔雷隨澤於太王西山之亨曲盡其義〈上居隨極隨之固結而不可解者也窮極也〉
　　總　隨之第一義是渝渝如徙義徙字惟善是與而無成跡也其最妙是孚孚如一氣相孚與善脗合而無臆度也係則膠滯而非大通獲則私心而入功利故有主之官不可無有獲之主不可有偏一之係不可有堅一之係不可無隨之義盡於此
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日〈甲日之始事之端先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寜之意以監其前事之失不使至於速懷聖人之戒深也〉
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈卦徳無不善者本義不可從〉
　　蠱事也雜曰蠱則飭也彖曰蠱元亨而天下治只事其所事謂之蠱人生父乾母坤父母之事皆乾坤之事乾坤之事皆父母之事乾坤父母之事皆吾人本分內事蠱衆也天地間千事萬事皆人子當為之事必做得天地間一個克肖之子方成得天地間一個完人可見人一有此生便有此莫大之事所謂蠱也若有得這個人幹得這件事前人所已為者後人復有以為之自然一畨振作依舊一畨生氣此蠱所為飭也若無這個人幹不得這件事前人總有所為無後人以為之便不覺日朽日蠧日惰日窳此蠱所以壞也蠱原是活字〈髙子曰天地間何時不蠱何處不蠱雖唐虞之盛其蠱自在只看幹蠱何如耳此説得之〉
　　卦體艮剛在上巽柔在下先天艮位後天乾位也艮在上乾父之事便一擔都在艮上要承得乾來先天巽位後天坤位也巽在下坤母之事便一擔都在巽下要承得坤來蠱卦之象負荷乾坤之象也其徳巽而止這事不是容易做得惟巽徳在下至柔至順一味卑已盡力無微不入從下而上造其極致直做到至當不可易處方稱得子道盡得子道天下何事不從此始天下何事不從此通孝弟之至通神明光四海不過了得人子身上事故曰蠱元亨而天下治也但説一個子字甚近卻不知有畢世難竟之事所以千險萬阻不容易過子道卻怕不得險阻一一要涉得過其涉之道只有一個克盡其事如舜處家庭方稱得人稱得子稱得盡事故曰利涉大川徃有事也蠱之要義盡於往有事一語　先甲後甲以震言甲也震乾坤之長子於徳為仁於氣為春於五行為木天地生生之心全寄于震惟震能體天地父母之心能行天地父母之事故帝出乎震然後齊㢲以至成艮皆震之流行也蠱㢲艮之合㢲之所齊何事無非此震之始事先甲也艮之所成何事無非此震之終事後甲也有巽以先之有艮以後之則長子之事盡長子之事盡則乾坤父母之事盡矣言三日者周天之數共有六甲自巽歴艮周天事業六甲之用完全也天道之行既出乎震㢲以始之艮以終之四時之運一周則又出乎震矣始終迭運循環無端人道亦然前人之事已終則吾當復有以始之吾之事已終則後人復將有以始之㢲始艮終亦循環無窮然吾之始事所以承前人之終無震生之仁不足為有終吾之終事所以開後人之始非震生之仁不足以有始所以先之者必三甲後之者必三甲也此為終則有始此為天行　人一有生天地父母之事一齊交付豈待前人事壞然後當做故蠱人人當有之事亦終身無己之事盡其道者無如文王周公止孝止慈制禮作樂亦是子道中分內尋常非為前人補綴也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　㢲風東南生氣山體常靜㢲之生氣一年一到則成一畨生長人承先啓後前人事業不移只要這生氣一畨有一畨接續故山下有風蠱象君子以振民育徳振者興起其孝弟良心由此克長養育其徳行也振以起之用風之鼔動育以成之如山之詣極　蒙曰育徳養不染之初心蠱曰育徳養孩提之真念真念即是初心無有二也
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　六二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也六三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也六四裕父之蠱往見咎象曰裕父之蠱往未得也六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　爻皆言幹貞者事之幹天地如此生得來我完完全全如此交得還方謂之幹以一身全副承當全體完備如木之全體只一幹然故幹蠱之事自天子至於庶人無人不有幹亦無人不可幹天子非幹不能為宗子庶人能幹不沗為克肖　初曰父二曰母人子身上自有父事母事當幹如君天下者教民以復性是父天之事養民以厚生是母地之事如學者立身行道是幹父事不敢毀傷是幹母事父事母事皆人子一身上事初是㢲柔之主㢲順是子道第一義所以稱得有子有子纔得考無咎考成徳之稱父有成徳全在於有子故曰大孝尊親非喻親於道不足語此又嚴之曰厲方得終吉可謂難矣此必從先意承志黙黙感孚中來故曰意承考幹母之蠱雖是人子所必不可少然要䁱得幹母之事皆所以完幹父之事也若堅執幹母之事以為貞其或不合幹父之局者亦為之則有所不可如周平王之戍申便是明證蓋只幹母蠱必了不得人子之事結不得人子之局所以不可貞必幹母蠱原合幹父蠱方為得中道也三亦幹蠱之子只是㢲之究為躁不能盡如初之柔順所以小悔然於子道無歉故終能補過子道到終無咎亦大不易四以止體而為柔爻有裕之象裕只是畧放寛緩纔放寛便不是一力擔當責分是以往而見吝往字見字可味五得柔中止於孝者也用譽有揚名後世以顯父母能事此惟徳之致故曰承以徳　爻中三言幹父蠱因位而有不同意承考養志之事也無位者亦可盡故言於初三乃行止之際到得出處俱無悔方到底可以免咎故言於三若用譽非徳位尊養兼致不足當之此幹蠱極則於五言之也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也幹蠱至五承以徳則其事盡矣然皆有位有分之事有位之所不得拘分之所不得限上參天下兩地最上一乘之事則雖尊貴如王侯亦不足以名其事所謂不事王侯〈不以王侯之事為事〉髙尚其事是也髙尚即孟子尚志之事居仁由義法今傳後自有天地父母惟此一事稱得仰不愧俯不怍此其事非一身一己之事萬世可法可則之事故曰志可則人子幹蠱之道至此方得盡頭一着故於上九係之五之用譽如大舜徳為聖人名位兼至是也髙尚其事非夫子以萬世之教顯親烏足以名之
　　總　隨之上不言隨而言守蠱之上不言事而言志不如是不足以盡隨蠱極之義故曰卒成之終六爻之義至是方完備凡卦上爻大意皆然
　　震東兌西盡八卦一出一入大局故聖人發隨時之妙用㢲先艮後該八卦始事終事大義故聖人發幹蠱之重任觀二卦者要具隻眼
　　隨初有全乾能事蠱初有全坤能事隨初一下乾初之下也要終兌柔則乾該坤矣蠱初一順坤初之順也要終艮剛則坤合乾矣〈蠱鼔同音即鼔之舞之字義故曰振民又説文蟲化蛾為蠱取變換之義〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶〈臨進而逼於物也二陽浸長以逼於陰故為臨〉彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也〈按臨大也將滿之義故姙滿曰臨月〉
　　臨觀二陽爻為主兩君子合四民主持世道之象故皆以教化命名陽徳來而在下便是浸灌天下的真惠澤所以成臨尊而在上便是感動天下的真風聲所以成觀臨取象地澤不取止水之義説萬物者莫説乎澤澤是流通天地之真脈二陽在一陰之下是陽氣蒸騰隂氣以成澤也澤為天地一團和潤之氣所以能説萬物君子持世把這一叚陽和氣脈遍大地流注將去豈不淪肌浹髓人人沾被故謂之臨陽來而下則上進臨之二剛有日進日長之勢漸漸足以遍及四隂故曰臨大也以其得浸長之勢所以見其大其徳説而順説則足以舉萬物而和懌之順則足以承惠澤而容受之又剛中而應其所説者非私恩小惠也皆中正至當而天下自應之如此豈不大亨以正乎〈説而順故元亨剛中故利貞〉夫居髙而善下者天之道臨以陽下隂全是得了天道所以有天道之元亨利貞臨者尊臨卑貴臨賤聖人不取陽在上為臨而以陽在下為臨可見所謂尊而貴者不有一叚陽生徳澤實實從斯民徹底浸灌來未可言臨也　臨曰剛長陽進之時也又有八月之戒何以故此正聖人之危詞也惟曰浸長可以長固在此時可以消亦在此時蓋兌雖二陽原是隂卦是消體卦氣又是八月所以二陽前進一位便是兌隂〈主爻〉便是消局不待積之旣久而後消即長時即有消機消長之機間不容髪故至於八月有凶言一至於消便凶也長曰浸消曰不久長之甚難消之甚易故寧於長時即防其消無寧至於消時再兾其長必不可得矣味至於字不久字𦂳切之甚
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆〈上臨下之義非經㫖不必混入〉
　　不曰地下有澤曰澤上有地主在澤之二陽也澤之薰蒸能盡地之廣大皆在浸潤中稱有地故君子臨民必盡坤輿之衆皆在容保中方是有民之量然非教思所及真有深仁厚澤之浸灌何以有之故以澤之無窮教思為地之容保無疆也　非澤無以注地非地無以受澤非教無以言保非容保無以明教大君澤民可知
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也陽之感隂隂之感於陽是自然而然之理不假一毫造作二陽居下四隂自然取正彼此自相感通而成臨故初與二皆謂之咸臨咸感也感而無心所謂咸也初為説之初心從初剛感感之最正所謂正己物正身正而天下歸之者故曰志行正也二為剛中之説一卦主爻剛浸而長全在於二故吉無不利象曰未順命也此義要另看是夫子發一卦中大窾係處論二陽在下是陽進長故臨大也最吉之卦論四隂在上隂方處盛又陽爻二非一君之義殊非可恃之時極是可危之時故曰未順命陽便是天命三陽成泰方舉世順命若臨二陽如何稱得順命蓋無不利者就剛中之徳言感之者盡善也其未順命就四隂爻位言其應之未全吉則所處之勢然不可不知也八月有凶正此之故特係此象指憂危於進長之時儆戒深意存焉〈看臨二爻文王三分有二時似之〉
　　六三甘臨無攸利旣憂之無咎象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
　　臨之病全在三爻剛説無心而正柔説未免以情用便落了歡娛私意之説故曰甘臨甘則何利之有八月之消其機皆在一甘憂與甘正是對病之藥纔甘便入逸樂就成消局纔憂便知戒謹就成長局故憂之可以補咎凡兌三多言位不當以柔居二剛之上為不宜也〈非以柔居剛之謂〉
　　六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內也
　　上三爻坤民之象以澤之所到漸積積深為義六四曰至臨坤曰至哉澤之所至與坤同至如中庸雲洋溢中國施及蠻貊無地不至是也四為順首首被咸臨之澤者四之位曰位當也進而五又得中澤之浸灌能使物物各得其所中庸曰成物知也故謂之知臨方是盡人盡物能事故云大君之宜惟其行無不中故於民物無不宜臨之妙以知臨為極至上則積之不已悠逺博厚氣象故曰敦有加無已厚之至也然所云敦厚者不是從治功上積只是從徳感上積二陽在內日進日長不使之消自然徳澤日深日厚故曰志在內也至臨只是普遍知臨則知明處當有舉一世而昭明之氣象敦臨則淪肌浹髓愈深愈至一步進一步方為澤上有地
　　總　卦中長消二字是吉凶之介所以長與消在咸與甘二者之辨所謂咸與甘在貞不貞一字之辨説萬物者莫説乎澤無遍臨坤宇之澤不足稱兌徳撓萬物者莫疾乎風無大觀坤宇之風不足稱巽徳文王易以隂陽對待相反覆為體自臨而遯只在一轉展間故八月之消不待陽長旣滿之後也
　　觀〈去〉盥而不薦有孚顒若〈盥將祭潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則孚信自中顒然可仰戒占者當如是也〉
　　彖曰大觀〈去〉在上順而巽中正以觀天下觀〈去上同〉盥而不薦有孚顒若下觀〈平下同〉而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈或謂有孚顒若在下之人信而仰之也〉以上示法於下曰觀〈去〉以下仰法乎上曰觀〈平〉彖中二義並見然必有可法於上者而後有仰法於下者則二義實一義也故卦名觀二陽在上是持世大君子尊而居髙可儀可則天下無不景從效法所謂大觀在上此也其徳則順而㢲順則有坤之承受㢲則有風之善入下足以承上上足以風下有自然觀感之妙二陽同徳五尤中正中正所在極立而天下自從眞足以法則一世所以成觀玩觀之象全不假一毫施為造作徳之所在而天下自化感者不知所以感應者不知所以應繫詞曰惟神也故不疾而速不行而至全是一叚神行黙孚黙契故無可擬議但設盥而不薦兩語把一團對越神明精意流通妙境畫出一個不言自孚真象使人讀之感通之妙宛然在目卭首曰顒與神相對之象交神之時方盥而不薦則祼獻之事俱所未有然冥漠間一段精誠感通黙與神孚者己見顒若之容矣此無他惟神明之徳洋洋在上者實實誠不可揜故人心之誠不期孚而自孚大觀在上〈華始徳曰大觀在上指上九爻有中正之五推尊大徳君子在上以成大觀也〉其中正之徳亦實實不可揜則得於觀感者不期化而自化一如顒若之孚故曰下觀而化也〈上二語引喻下觀而化乃正意觀化者觀中正之徳也〉這都是神之所為自然而化全不假一毫人力故天有神道只是個四時不忒春有和風夏有薰風秋有金風冬有寒風自然天之化無日不流行聖人以天之神道設教只是個中正自然聖人之化亦無日不流行而天下服矣天地之道貞觀者也四時不忒天之貞故天道無為而化成中正以觀天下聖人之貞故聖人亦無為而化成所謂神道無為而已矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈省方以觀民設教以為觀〉天有八風隨方而異都是天之所以鼔萬物者萬物因風而變化故風行地上有觀象程子曰化天下只是一個風省方觀民以設之教王者之化便無處不到此王者之風行地上也　設教非另有設施以立教書曰彰善癉惡樹之風聲只是省方一到風化便已到王者仍是無事天下自靡然鼓動矣此之謂神道設教
　　初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也〈卦以觀示為義據九五為主爻以觀瞻為義皆觀九五也〉
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　六四觀國之光利用賓於王象曰觀國之光尚賓也陽主生隂主成天地間生理只是這㸃陽氣故在臨稱命在觀稱生民之觀化乎上觀此生理也上之觀示於下亦此生理也㢲風正是天地間東南一團生氣㢲徳正是大觀君子一團生理只要觀得着這叚生理便沾得着這叚生氣故四隂爻皆以觀二陽為義所觀漸近則漸吉也　觀者觀五之中正也初最逺象顓蒙之赤子不過一蚩蚩之氓曰童觀可與同被風化不可語於達觀故君子則吝止可言小人之道二少進有所闚見矣然質柔不能上從五隻好守而自持如門內之觀僅得女道之貞亦非君子之事故曰亦可醜也三則漸上觀漸近矣可以言觀生矣進則觀已之生可以為一世之觀法如大觀在上否退則觀已之生可以觀見上之中正以順承君子之生氣否如此審擇方合得聖人設教之神道故曰未失道四則與五同一㢲體親炙大君子光輝觀國之光也四雖與下三爻同柔然所處則是風世之位必其可尊可貴者在已足以作賓於王方足以風動在下故利用賓於王稱賓者謂與五酬酢得來此非實以道自尚何能致王者賓禮象中尚字正貼利用字以道自尚之謂也所尚何事我生而已
　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也
　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
　　四柔所觀者二陽也二陽身司風世之任所以生生者全在二陽故二陽所觀合全卦為觀必羣隂皆得其生斯為陽之得其生也五君位天下人之生皆其生曰我生三雲我在下位不過一身一已之我五雲我通天下為一人之我天下之衆有一人未得其生者我未得其生故曰觀我生觀民也以天下為身是得位君子事必如此方稱得無咎上與五同徳其係天下之觀仰與五同分明是一個師天下大君子曰觀其生蓋所觀者不特民不唐虞引為已責即君不堯舜亦引為已責故變我稱其特以我視天下與五不同其合天下以為生用心則一蓋天生先覺原為斯世而生其責任自當如此何論在位不在位伊尹曰一夫不獲時予之辜弗俾厥後如堯舜若撻於市正是觀其生之事如此與得位君子原無兩樣故亦曰君子無咎象雲志未平者真龍在上自然雲行雨施天下平其天下有未平總之已之責任未盡此上九君子必合天下而觀其生正是合天下而俱欲得其平故曰志未平總見生成一世覆幬乾坤都是陽剛君子司其事天下固不可一日無斯人君子亦不得一日自諉也　君子無日不以生天下為心故以大觀在上不曰聽民之觀法而已而必皇皇焉觀生為心一則曰觀民一則曰志未平只為這生理一民遺不得如此方是君子之道
　　總　孟子曰得志與民由之不得志獨行其道觀我生進退也我非堯舜之道不敢以陳於王前利用賓於王也思天下之飢溺由已之飢溺觀我生觀民也夫欲平治天下舍我其誰畏天命悲人窮一日不敢忘天下此孔氏家法觀其生志未平也舍此不為童觀之小人即為闚觀之女子然則非有天下為生之心終不得稱君子人可知所用心矣
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分〈三隂三陽剛柔中半〉動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也首二十卦先屯蒙以坎合震艮從人心入險處考動止起手功夫也終噬嗑賁以離合震艮從人心光明處考動止了手功夫也　噬嗑合也要動合明明合動最是一叚細宻煆煉功夫取義於合者隂陽不合不成和天地不合不成化學問到合方是天理爛熟渾融無跡處所以莫妙是合然其合也豈是容易強合得所以要噬噬者市也交相易交相劑剛柔摩盪到渾然變化田地方成得合故象曰噬嗑天地間物原人人可得以為養只要自家噬自家嗑各人自去用力噬而嗑方自家受用得所以曰噬嗑食也如食之在人噬與不噬嗑與不嗑無不在我而已象曰頤中有物有物字要玩剛者是仁柔者是義何人不可食只是不肯入口須得到口實實咀嚼一畨方稱得頤中有物有物方稱得噬嗑自然㑹亨剛柔分至合而章正明所以亨之故也朱子曰分均也曰均便見剛柔相濟為用柔如何少得剛剛如何少得柔所以要合動而明正是震剛與離柔合處合則動必皆明其動益妙明出於動其明益神相得而章故曰雷電合而章雷電合天地之變化未有顯見於此者君子明動之合其章也亦如之所以亨
　　噬嗑明動之合以一叚戒謹恐懼之心合於虛而能明之心自無隱不可燭故云利用獄天下所最難得者獄情只有敬謹虛明方可用獄用獄是懲治最細宻功夫也人只不知用獄便有蔽明輕動之失若時時曉得利用獄如何敢不明動相須卦中六五一柔與二柔相應卻上而居尊位本以震恐之小心進而為離中之虛明以此心用之於克治自足以防間隔去蔽障故曰雖不當位利用獄也　不當位者五是離主與震初不相當如屯之九五應得初剛便有建侯能事噬嗑以柔應剛為不相當也然以柔濟剛用以克治卻最妙所以利用獄則噬而嗑矣
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　雷電相須為用一作並作噬嗑之象君子震威與離明並運明罰明以行其威也勑法威以藏其明也明罰未是用刑只如今之律令一一條例分明乃所以勑正其法也
　　初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也〈不進於惡之象〉六爻噬字之義見於初上故言校全用克治工力嗑字之義見於中四爻故言膚言胏言肉全是得手滋味初與上正用獄工夫中爻皆頤中當有之物也初上兩剛雖原始要終之爻卻以逺而不易合初上合自內外無不合矣初動難防在始屨校便是從初下手法所以慎其動而合之於明上明難徹在末路何校便是到底禁製法所以制其明而合之於動然儆之於初者補救易施只有一個慎動便得力故可以無咎而象曰不行禁之於末者懲創無及終於不得故凶而象曰聰不明雖然知得何校之凶自然先有震恐心自然入求明之路上未嘗無善反之門也能反即是噬即便嗑
　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也膚鮮肉肉之美者柔中之象臘肉乾而美者近離之象有骨為胏剛爻之象乾肉離柔之象皆天地間美物人所待以生不可不噬者只是其中有害要知所防如膚之美而易噬要防滅鼻鼻人之中正所以辨味之可否者若但知膚美可噬不知中正當止便犯㓕鼻之失二乘剛易於過動故有此戒然不過要知止終無大咎六三過中之柔美中有毒凡不當位便有過有過即是毒若但知臘美可噬而不知防亦犯遇毒之失然只是小吝終無大咎兩爻無咎皆承噬字看蓋能噬則有物矣所以可貴然雖無咎皆有失當戒以二柔爻震體防其失於動斯動與明合矣乾胏有骨比膚臘更貴乾肉比胏更美皆當噬然又要得金矢得黃金得者用力以求必得之詞蓋噬雖美物亦不可貪如人貪仁義之美亦即是病所以要得得金矢有剛直之節也又能艱能貞所以吉得黃金有剛中之節也又能貞而厲所以無咎金矢即震初之剛黃金即震中之柔皆相應之爻也蓋離明之照只是虛體必實實動中有得方為真得四得初合五得二合乃實得也此為金矢黃金四五離體明中有得則明與動合矣　程子曰天下重擔子要得硬脊梁漢來擔按噬嗑任重道逺當仁不讓乾胏之噬也誠心直道不二不三金矢之得也四為剛爻噬之最可貴故獨言吉用力最不易故言艱貞曰未光則不如五之得中也　二三防失要借離明烈火為煆煉之功四五有得要本震雷儆懼成鑄造實益皆已精益精入細工夫得金矢已是不屈不撓完乾金剛健之徳得黃金則既中又正直底純粹精微之域噬嗑合也豈易言哉
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也〈義見初爻〉總　噬嗑飲食之道也屨校何校聖人看得無窮危險在此中金矢黃金聖人又看得無窮精妙在此中頤中有物人可一日不知其物哉此義也發於頤再見於鼎飲食鮮知味聖人慾人之必察也如此　卦以柔得中而上行為主三旣逺初又不應五故曰不當五是柔中離主則曰得當觀此卦二爻知當不當全非隂居陽位之義也妙在相取相感耳



　　周易像象述卷三
<經部,易類,周易像象述>



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷四
　　明　吳桂森　撰
　　賁亨小利有攸徃〈賁飾也以其柔來文剛陽得隂助離明於內故為亨以其剛上文柔艮止於外故小利有攸往〉
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　噬嗑動而明剛克柔克到適相合處所以合而章賁明以止剛柔相濟到各中其則處所以成文而賁故曰賁飾也至美所以成飾然都是天然之文不曽加得些増飾至文還是無文故曰賁無色也觀致飾與無色二義可見賁之為賁
　　內離外艮文明則藏於內有闇然在中之文篤實則止於外有敦厚輝光之文所以亨而又利徃亨舉全體言利徃指三柔爻言以二乃卦主五居尊位皆柔也故特言之離本柔居內卦是柔來文艮剛以柔文剛剛常為主所以亨大者亨小者亦因之而亨也分字即噬嗑分字剛柔均平剛得柔來成文則柔亦得剛成文是艮剛亦上〈上對來字看〉而文離柔所以小利有攸往是小因大而得利往也剛柔相濟一來一往皆是天然條理故曰天文文明以止謂以文明之徳止於至當不易之地如柔來文剛則實實有文明內藴之徳剛上文柔則實實有篤厚輝光之徳人道之美何以尚此故曰人文觀乎天文則知柔濟剛剛濟柔其低昻變化隨時為用必無可偏廢之理只在合乎時宜故可以察時變觀乎人文則知人日用間一秩一序其燦然分明處都有一定之則在人人文明以止便是天下文明氣象故可以化成天下察時變如周公之慎始君陳之和中畢公之成終剛柔以時變所謂天文也化成天下如堯之欽明文思安安自然天下觀化故曰煥乎其有文章所謂人文也二句相承看
　　噬嗑以初剛為主爻有物初有之合明初合之也賁以上九為主爻柔來文者文此剛上而文柔亦此剛也噬嗑動必合明人腳下一歩不昭明皆冥行之動而已賁明必要止人胸中一念不安止皆的然之明而已剛柔有兩用無兩事故文剛文柔須知一得俱得
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火賁書曰賁若草木草木地之文山下草木即離中文明實中有文之象君子知山下有火則思明可內藴不可外明庶政內極其明也無敢折獄明不外露也無敢二字只是狀其敬慎之心不事察察之意
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　初賁趾只明得素位而行之義便成居身的文章妙在舍之一字見得非義所在寕舍其可願可羨者而取分之所安者一歩不越禮所以成賁二乃柔來文剛之主柔來文剛則剛上文柔原自相須究竟二之文亦上之文也剛柔成文斯足興起文明之化然全在二之一來便相須成賁故曰與上興也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　三離之上爻文明之徳已盛將見於用故曰賁如又曰濡如者其光輝所及足以潤澤斯世者此文其或以文滅質溺而忘返者亦此文蓋三或過露其明少失離柔之貞則其賁如者皆外之文乆必陵奪故戒以永貞則吉而曰終莫之陵也四乃艮體有歛華就實以質勝不以文勝之象故曰賁如皤如白髮為皤老成篤實之稱又曰白馬翰如乗馬亦白見其一以樸素為尚也初位在下故舍車四位在上乗車之人兩馬駕車見其翰如總是尚質之象文明之徳在下四以質勝居上似有不相得者故象曰當位〈指四〉疑然文非冦也即是四之婚媾以文配質則相濟而成賁矣三是離文明之體四是艮篤實之體皆不得中故三以文勝者也文勝必𡚁故有陵奪之患曰濡如有溺文之象文能以質為之主則得其正矣曰永貞見文必本於質也四以質勝者也質勝直欲去文則有以虎豹之鞟同於犬羊之鞟者能以文為配合則無太質之病矣曰婚媾見質必合於文也兩爻正見相須為賁之義
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
　　五以柔居中正與離中一柔相應篤實中文明所謂美在其中也質有其文者也賁於丘園之象丘大也曰園則青黃碧緑不但美觀皆有實用此句狀其質之妙非無文之質也又有束帛戔戔之象戔戔顯見貌曰束帛則𤣥黃黼黻有文彩而又不外露所謂闇然之文美之至也此句狀其文之妙皆質中之文也丘而曰園帛而曰束尚未離樸野狹小氣象若見可吝然丘園之藴蓄皆天施地生之藴蓄束帛之文章皆上衣下裳之文章所以終吉而有喜也上九則無文之文乃為至文太始太素之體天下之美無以加焉化成天下非此莫與故曰得志造詣如賁五真有明體適用席珍待聘能事故以求賢之事擬之則可若説賢人在丘園五以束帛禮聘非象意也六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象雖可羞吝然禮奢寕儉故得終吉
　　總　初守身獨善潛龍勿見之文二人已兼美天下文明之文三則文而必輔乎質四則質而必配乎文此為彬彬之文五丘園之文自然得乎天文也束帛之文盡善得乎人文也為觀時變化成天下之文居其位當其時盡其道則皆謂之無色之文白賁之賁也噬嗑五賁五即坤五也所云得黃金即黃中通理所云賁於丘園即美在其中暢於四肢發於事業故噬嗑乾坤合也賁文即𤣥黃之文也二卦所以居首局之終
　　剝不利有攸徃
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　邵子曰乾坤大父母復姤小父母故以復統中十二卦姤統後十二卦然有艮之成終成始斯有震之出故剝在復先連山首艮歸藏首坤剝兼艮坤居中局之首此周易兼夏商之易也
　　剝剝也剝之義為裂為落為削為傷害卦以一陽在上當其往而衰五隂在下當其來而盛一叚陽明生長之氣都要變成隂闔閉殺之氣所以成剝以柔變剛之故也然陽主生隂主成隂原不是剝陽底陽為主隂為從陽原不是隂所剝得底其所爭只在從陽不從陽之分若隂知從陽便接得這陽生之氣來隨爾經一畨摧落銷隕這隂原輔陽底原是有用底若不知從陽便接不得這陽生之氣來這隂便自消自潰自摧殘自凋落豈不成剝故曰剝爛也如物之隂氣多而潰爛也若陽何患於剝隨你隂氣剝落陽生之氣自若隂愈銷毀則陽愈完足隂愈凝沍則陽愈結實若因剝之時反足以完其一元生意者如果之熟而爛纔得元氣固足成仁則又莫妙於剝也故造化非剝不見消中有息學問非剝不見減中有増至哉剝之義也不利有攸往正是君子處剝之妙用蓋當此時純是隂柔變剛世界陽剛直無存劄之地豈有前歩可往已在必不可有為時節故不利有攸往言不利攸往正明必無為乃君子之利何也以小人方長也其處之之道何如只有順而止之順者時不利往則順而不往止者當不往而不往便是得其所止葢闔戶為坤君子以坤之閉藏為道不動為艮君子以艮之靜止為道當此時便做此事故曰順而止之然卻㽞得這種陽氣在天地間屹然不可移動小人自剝君子不為之剝世道自變君子不為之變為天下立極為生民立命真是大觀在上而民之儀表在此故曰觀象也即大觀在上之象也葢消息盈虛天行之數剝之時處其消處其虛惟君子有順止之道能於消中善其息於虛中養其盈不隨氣數為消息盈虛而有所以主持乎氣數者以此為尚真是先天不違後天奉時行事是乃所謂天行也陽剛在一處有一處生長發育之功如比如豫等皆五隂一陽而生育無不遍惟剝一剛卻居於不用之地陽生氣運到此變了故謂之變剛然氣運雖變陽剛只是以生生為心觀之五上俱曰觀生總是這團生氣剝羣隂俱變獨存一陽在上如天之無不遍覆無不生育故謂之觀象
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　卦以一君統五民主爻獨在上故大象不取隂剝陽為義而取陽覆隂為義曰山附於地剝山附地地厚則山安上附民民厚則上安故雖當隂盛剝陽之時陽只是施只是生厚下安宅之義也
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨〈牀幹〉未有與也六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也〈上下謂四隂衆隂方剝陽而已獨應之無咎之道也〉
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也〈牀近人而氣不相通故凶爻皆取象剝牀擬議精矣〉
　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也〈當衆隂之長率其類受制於陽故有此象〉
　　五隂在下只有一個從陽便是隂之貞五近上三應上是承得陽生來底初二四俱不能也所以皆凶不能從陽便是蔑了自家生理所以初與二同曰蔑貞足最下直從下滅起曰以滅下也二辨〈牀之辨處〉雖視初稍上然接得陽氣來安得君子之身方隂陽成相與二上不相當故曰未有與三卻應得上來雖同一剝然生氣不滅自可無咎蓋有發榮有剝落氣運之必然而物之受剝不同試以草木觀之風霜氷雪有經一番摧剝而遂湮滅無存者生氣不存者也有經一畨摧剝而依舊發榮者生氣不蔑者也愈剝愈新剝之何害四與二上下皆蔑貞三獨不蔑貞故曰失上下〈杜詩輕風扶栁絮淡月失梨花得失字意〉四是艮體亦不知從陽豈不是自剝了膚〈膚席也與牀字不粘〉象曰切近災四位與上近最易承陽亦至剝膚天下事將盡壊故其災尤為切近五直近上五一順全卦俱順有貫魚之象衆隂順從皆五之力又有以宮人之象所以無不利又曰終無尤
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　上九元陽一㸃天地不息之心於此而存故象碩果萬物消靡宛然生意孕藏正於剝爛中顯仁不為風霜所摧不為隂凝所蝕不食之謂也君子亦然碩人在上天地命脈所係隨你小人剝削愈成君子之大得輿之象若小人不知此也君子日生成之彼不侵蝕而盡蔑之不止何異自撤其廬者哉可見君子之生氣自若小人固無如君子何小人之消滅自若君子亦無如小人何故象曰終不可用見小人之終難改換也
　　總　剝為君子最難處之時於不可有為之中獨有所保合以成大有為之用這個消息盈虛方纔囬得天運非碩大之徳烏足語此惟其有剝中之碩果方有復來之剛反人但知復中見天地之心不知剝中亦足見天地之心也春秋有仲尼萬世有碩果
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　天地間只有這㸃陽生是造化主宰一動則漸長盛長盛則漸消落消落又復萌動一來一往循環無已其一動處則是根抵命脈也其由動而長盛是發而向外曰往由消落而又動是復而向內曰來使造化有發而無復有往而無來則生機斷絶乆矣故天地之妙無過於一復剝柔變剛陽生氣𠉀都要變做隂消世界復則隂消氣𠉀仍舊盡轉做陽生世界故曰剝窮上反下有這一反天地元陽之運通身翻換過來四時之氣便從此轉収藏為發育動植之物便從此轉凋落為萌生此復之所為亨也復剛反反是天地最妙機緘惟造化必反故萬古生機常在人之難在此一反能反便與造化同復復則自然亨出入以下俱極言其亨地雷十一月之雷有出機無出聲以其時則有入而未有出然而出之機已動故出無疾以其機有出而非復有入然而入之體未離故入無疾雷以二月出地凡百八十三日以八月入地凡百八十三日出入之用俱從復雷發端從此出入盡是生機故無疾剝上窮之陽五隂皆剝陽之人復剛一反豈惟一剛為生五隂皆反為生機盡是一陽之朋以隂皆來而從陽見其朋來葢一剛來反從下震動羣隂俱動坤順之爻皆震剛為主之爻都是帝出乎震陽生全局故曰動而以順行是以出入無疾朋來無咎也
　　乾三曰終日乾乾反復道也葢天行健故無往不反無反不復復之剛反正乾道也一反乾道則五隂皆是陽剛之道隂之用六一反則六皆成七故曰七日來復七者少陽之數言全卦通身俱復了剛健也如此動以順行即是終日乾乾之天行故曰天行也剝以小人長不利有攸往復以剛長則利有攸往可見復患其不反無患其不來患其不來無患其不長來是真機反是實力反之義大矣
　　人只曉得大生廣生是天地之心卻不知子中一陽乃是生生造端托始之地故於造化發育流行處未足見天地之心惟其隂中陽轉纔見生機無一息之停方消於上已生於下故於復見天地之心繫辭曰復小而辨於物又曰復以自知人止要在端倪發見處自知自辨方是自見天地之心地中雷體人人所具但反則來不反則不來一反而驚天動地者在此寂天寞地者在此出入無疾也一反而百體從令萬念歸根者在此朋來無咎也只愁不反何愁不來一反則日日見天心時時皆天行七日來復也動以天順以天利有攸往也人受天地之中以生只有這㸃是真機緘故可以見天地之心
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　入而収聲之雷不得言在出而奮地之雷亦不可言在惟半夜雷藴藏於大地之中而有囬陽大地力量所謂動而以順行者在是故雷在地中有復象坤為母震為男所以母孕長男為復先王極存養功夫正是保姙之法閉闗以歸根復命功夫詔天下也閉闗就是退藏於宻之義斷商旅是防外之引誘不省方是戒內之馳逐只為這雷輕忽不得有時時存養功夫方是時時常在地中
　　初九不遠復無袛悔元吉象曰不遠之復以修身也六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也〈考成也〉復初一剛邵子所謂天根也這便是天地之心人生來只有這㸃天地之心是真命脈從此反復是從根復故謂之足躡天根不遠者即所云不違仁從初一歩不離方是不遠之復這是須臾不離功夫有此復便時時見得本心悔吝之門無從説起故曰無袛悔謂無由適於悔也有不善未甞不知知之未甞復行悔何由來此是一了百當全身歸本乾道形骸都是天理故曰以修身也下文言仁言義言道言中言君無非指此一剛而言二與初最近中心安仁者也休字心逸日休之休葢其心心念念惟専注此仁曰下仁也三去初又差一歩頻則有汲汲皇皇之念厲則有戰兢惕厲之功得力行勇往之義曰義無咎看三是能利仁者也四卻正與初應不偏不倚適與初剛合謂之中行有獨知有獨見故二三不搖多岐不謂之中行獨復此直以見道既真得所適從曰以從道也五得坤之中順之至者敦敦厚之敦到底念念在復時時以中自考不如初之無袛悔不已故究亦可以無悔也二之用力自然三之用力勞苦四有獨得之契五有敦篤之功雖所得淺深難易不同其反復一也內卦體也休字頻字宜在心上體認外卦用也中行字敦字宜在用上體勘四非中位而以應初為中乃知中之義符合本心而已
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克徵象曰迷復之凶反君道也
　　上去初最遠所以不能反復而成迷葢二能下上不能下四能從上不能從五得中上不能中所以歩歩是迷迷者非謂其迷而不復也正以其復而猶迷行不著習不察縱有時天心發現都做了電光石火隨起隨滅終日間只是㝠行㝠動所以有災有𤯝兩目昏人非〈人責〉鬼責〈天災〉也所以不可用師不知正已而但知責人人必不可正也把一個天君主宰逐而不知反以其國君凶也迷之凶如此只為忘了反復真主人不曽落得根故曰反君道也陽剛一㸃天地之心生民之命百體之主宰萬化之根源所以謂之君道乾以君之是這君字復是天道其不遠也休也頻也獨也敦也則是人事無此工夫便是迷
　　總　天地之心人生固有但一受生以來都是動而向外所以不成來復若要復工夫無過一反反便歸根便復命故此卦切切提醒如修身下仁頻厲從道自考皆歩歩反已工夫一不反便是迷惟迷乃謂之不反不反謂之反君道則所云反者無過一惺而已故曰復以自知知不知之間反不反之分即來不來之分也復初即剝果也剝果下地反之象碩果發生來之象來是天機反是人力
　　邵子詩曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問庖犧至哉言也學者宜盡心焉
　　無妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸徃無妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　序卦曰復則不妄無妄初剛即復初之一剛復地中之雷靜翕中之動動而未發無妄天下雷行動直中之動發皆未發動直則必不妄妄則必非直動夫乾其動也直動而以天動何妄之有故命之為無妄誠者天道天自無妄誠之者人道妄而無則人而天者也初剛無妄之主曰自外來者明初剛自乾剛來也論乾體何得言外只是人當寂然不動時所為天者亦杳然不可見惟當天理忽然爆動不知從何迸出這不是先有一念藏伏在內至此而出者直是從空落下有個使之動者此所謂降之皇畀之帝來為我作主而我不自主者故曰剛自外來而為主於內惟其乾剛來為主原不曾落一毫思維假一毫停待所以妄無所容人只從自心體勘當天心陡然動處真是不知所從來通身震動如孺子入井之隠蹴嘑之羞何甞着一毫經營之念直像有個天來替我主之者於此觀無妄其脈最真切以此而動直透天體故動而健此其為動豈不與天理至當處自然符合故剛中而應所以大亨所以得正天之命然也他卦大亨貞言天道此言天命者可見天無所命於人只此一個戒謹恐懼之震體是乃天之命也無妄聖人直指天命以示人故下再言天命二字其非正有𤯝者天本無妄何有不正妄皆人造如月中自起之𤯝𤯝則俱妄故不利有攸往夫子彖傳則分正不正兩項以發明之其順天命者則皆正也不順天命者則非正也所謂無妄之往以天往也人終日是天命雖欲離不可得而離曰何之矣謂更無去處也若一歩不以天動便非天命非天命則天必不祐順矣如此豈有可行者故曰行矣哉以此行皆人為之妄匪正之𤯝也以往行二字分正不正所謂往即初之往吉凡動以正皆天往非人行也所謂行即上之行有𤯝凡不以正皆人之行非天行也爻詞中截然有辨
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物震動一轟百妄悉屏天雷無妄自是實象天雷驚蟄苐一聲雷雷聲一動而含生萬有之天有不自動者乎使天物物而動之必有不能遍天下而動者矣一動而物物與動也動以誠也此雷行物與無妄之象天雷一動有情無情物物萌生故四時行百物生聖人之天雷一動有知無知物物知所以生故能對時育物人無物與天雷何能與時行不能以時行何能使萬物育然造化之天雷其動有時聖人之天雷無時不然造化之天雷動以形氣聖人之天雷動以心性是造化之雷得聖人而後有全功聖人之雷功豈不盛矣哉故不特曰對時而曰茂對茂者言極盛也程子曰聖人於天下事自不合與只順他天理茂對時育萬物按聖人不與事正動以天也一味與時行
　　初九無妄往吉象曰無妄之往得志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　無妄無可名初爻是其本體也上五爻俱以入妄之門指出示之初剛來為主純是天動稱無妄以此往皆順天而往吉此天命所必祐也所以得志二柔而非剛便未免有係念耕穫謂計所得之多少是程後效而有所為於前也菑畬謂計用力之難易是畏前功而有所兾於後也二者皆為富心也去此二心方利有攸往則字可味前無所為後無所兾一味自盡其事全未甞為利謀所謂未富也三非剛而過動或有不期然之災顧災曰無妄原非自致之災有個順之之道在便是或繫之牛也能為行人便得了這牛何為行人不問災與不災只依着我之理而行此正是順天命大道理所以得牛也若不為行人而為邑人便成了災何為邑人見災而避只揀安穏處坐此於順受道理已失所以為災大抵虛已以遊聴之以無心行人也擇地而蹈留之以私意邑人也無心則即災而有得有心則逺災而反災此得失之定理也二是趨利心三是避害心人有生便有此兩念為妄根故於兩柔爻言之
　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也上九無妄行有𤯝無攸利象曰無妄之行窮之災也四是乾體乾體何甞有一毫匪正只是天理有個當可處適合其可方為得貞故謂之可貞這乾貞人人自有隻要知之明守之固方實實有諸己故曰固有之也五剛中得正有樂天知命能事故能疾而勿藥勿藥是視生死猶旦暮全不曽一毫入念畧不知有藥可瘳姑且去調治一番者故曰不可試稍有試藥之念便非全然順受之心惟不試方是存順沒寕疾不能為之累也此之謂有喜論五剛中非致疾者特言疾言藥以見順受之極則上亦乾體本非有妄但時當其窮則勿往為正於此有行卻是自生之𤯝故曰窮之災也匪正有𤯝正指此爻言之無妄之疾䆒極言之如堯舜有朱均此疾之不當有者也使堯舜盡力維持未便如桀紂之不可救治此可試之藥也從堯舜視之便知天命不如此一有曲為之心便是妄只與賢方是順命
　　總　無妄只是一箇誠字人至誠而無妄是從初一念故吉而得志少離初念便未免有計較心有得失心皆入妄之闗殊不知忘獲纔有獲忘利纔是利無心期得反未甞不得有心免失反足以致失兩者總不可以人為參也四則行止動靜守其正五則生死存亡化於一此之謂天命此之謂正匪此盡屬人妄彖曰天命不祐爻曰行有𤯝皆謂是也
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也乾天下之至健也無妄雷從下動要以天動大畜艮從上止要健得其止乾而得止此是真涵養所謂大畜乾以巽畜曰小畜精細工夫乾以艮畜曰大畜全副力量大畜諸極之學也無妄初剛即乾剛之來大畜艮剛即乾剛之上以剛健乾體充積而篤實積盛而輝光自然可乆可大而其徳日新日盛此畜之所以大也利貞雲者艮剛在上乾剛卻居於下乾不首出不以健自尚而以得所止為尚故曰剛上而尚賢就乾在艮下言也能止健是能止於天理之當止就艮在乾上言也夫健而尚賢方是健之至處能止健方是止之至處所謂利貞者此故曰大正也然這個大涵養豈是止以成已不以成物必以已之養養天下養已以養賢養賢以及萬民方成大業故不家食吉養賢也試看如此盛徳大業不是全副精神剛健到底如何做得來故必須有利渉大川之勇方應得乾行故曰應乎天也剛上而尚賢止與無妄剛自外來句對無妄之動乾為主也大畜之止亦乾為主也惟其止也乾自止畜也乾自畜謂之尚賢正從其自止自畜處看出〈大有尚賢尚離之明此之尚賢尚艮之止二義一例〉日新其徳明明徳也不家食吉親民也明徳親民方是止至善此之謂大學孟子曰以善養人此不家食養賢之義
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中要識以天為主山之大豈能畜天然山中而有天在則天之無乎不在也此天之所以見其大也前言往行豈能該君子之徳然言行多識則言行無非是徳徳之無乎不在也此畜之所以大也陳瑩中説天在山中便如芥子納須彌之義程子曰須彌無體芥子無量觀程子之言欲識大畜先要識無體之天無量之山
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　大畜內三爻是乾體剛爻都從察識上説工夫四五是艮體柔爻都從剋制上説工夫上則涵養之成功也初言有厲初是涵養起手全未説到事為上只要認清路頭有厲則乾之知險是也此處一犯手到底無結局所以利已象曰犯災稍不合天理之正都是災咎路從初要不犯這災便是復之無袛悔脈路也二曰説輹〈輹名伏兎與軸相承之物〉輹上承輿下屬軸〈輿以載物軸以運旋〉輹駕則輿已行矣故車而尚未行必須脫輹車行而欲止亦必脫輹是輹之脫不脫正行止之介也故取以象發而未發之之機審中之妙正在此時故曰中無尤得中方無尤也三曰良馬逐則已發之象故利於艱貞又戒之以閑輿衛閑者即範我馳驅蓋天然之則一歩不可踰者加一曰字乃詔告御者之辭亦儆戒之深意輿衛閑則何往不利如此以往方得其所止可與艮之上爻合故曰上合志二脫審於將動之先三閑謹於方動之際如此時行而行時止而止無非天理之流行此之為大涵養
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　四五是止體不合天體不稱能止所以工夫不厭宻之又宻牛本順物牛而童全無不順之端已從而牿之〈橫木於體以防其觸〉制於未然之防如此其預所以元吉而稱有喜豕雖躁物豕而豶已經剋制之後又從而牙之〈去勢為豶牙豕杙也〉防於既制之後如此其宻所以吉而稱有慶兩柔爻分明是形氣有所以禁於先有所以防於後正為變化氣質工夫不易至上九而得所止矣能止乎乾至善之止也天理到此底定此身終日在天理上安居終日在天理上遊行故曰何天之衢言無適而非天也胡雲峰曰何字讃之之辭蓋雲是何通逹之甚也看來涵養到此真是升於髙明達於大通與天為徒境界坦坦蕩蕩更無一毫拘礙在故曰道大行
　　總　大畜説工夫最細二之説中心之安一天也三之閑日用之謹一天也四五形氣盡歸天理人無不復於天也終直以天字結之無妄從復中天地心萌芽出如此人事無非天道一切禍福得䘮方可聴於氣數故曰無妄災也大畜從剝後碩果藴結成如此天道盡合人事一切功成結果都是時到自熟故曰大畜時也
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　頥二陽包四隂有口象上靜下動有食象固也然更有義在卦從出震要於艮成是八卦始終全體人自有生至於歸根也有始終全體人但知自始至終有生可貴則不可一日無飲食之養卻不知自始至終有個生生者可貴尤不可無所以養所以養者何中庸曰人莫不飲食也鮮能知味頥中提出一貞字正是示人知味處爻中兩陽大也分明大體之象四隂小也分明小體之象大體不逐於小體為貞小體能從大體便亦是貞故頥之義以觀為先以求為要能觀能求斯皆知味之養矣養之所當得者即是貞如勞心者食於人勞力者自食皆有當得之養在則皆正也得其正飲食之道即是性命之養不得其正口腹之養盡是飲食之人故養正則吉試思人生一日雖一餐半粒必不可以無事而食致虛此食必不可以無因而食致苟此食所謂養大體者孰如之不然芻豢之悅口而已與禽獸之豢何異其害大又何如故飬口腹養性命不分兩事只在人自審於正不正之間觀頥者先觀頥道如何為正如何為不正如孟子所云擇術故曰觀其所養自求口實則自審所以不愧此食者何如無愧則得正有愧則非正如孟子所云不素餐故曰觀其自養觀頥是大叚泛觀自求方是切已之觀二觀是一意一個理天地養萬物原物物有個當得之養聖人養萬民若只為之制田裡教樹畜亦可以養其生只是逸居無教便近於禽獸故須養賢以及萬民使人知有禮義倫常不但遂其生而又復其性乃所謂養之正也天地養物無過一個時聖人養民亦無過一個時時者宜也即當然處也天地有生長収藏之時然後物物得養聖人有樽節愛養與民冝之之時然後萬民得養之貞故頥之時為大
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　山下有雷十二月冬底之雷這雷動而常止是生氣常存之雷〈小過乃疾雷破山之雷〉君子言語飲食無一時不動然動而有個常止之則在一慎一節正於動中見止體君子之山雷也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　六二顛頥拂經於丘頥征凶象曰六二征凶行失類也六三拂頥貞凶十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無咎象曰顛頥之吉上施光也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也頥主在初上兩爻人從初要在大體上立基要終要在大體上歸宿然從初不貞而能要終得貞者未之有故觀字掲於初爻貞不貞正從此審察耳震動初剛轉而上即是艮止之剛人能動之心即是能止之心此至貴之大體也求養之貞者從始動時便求合止體此吾之至寳也不養口腹而能生者在是故謂之靈龜龜象其不食而生靈象其有先知是當求而不可舍者也若動時只因小體而動便如朶頥之動於食而已養之可賤者在是此必不可求者也舍靈龜而觀朶頥其觀也豈不失貞之甚乎故曰不足貴初與上逺難於合止故謂之舍謂之爾正應六四易動在已故謂之我觀頥之法其辨正在於初也四隂爻皆待養於二陽者也以其不知自求養故不謂之顛即謂之拂顛以位言以上求下謂之顛拂以應與言非其所與謂之拂二位於初上卻待養於初又非應與故既曰顛又曰拂拂經猶雲失其常也然待養於下雖顛與拂猶可言也若求養於上則以下幹上賤求貴不可甚矣故至於凶上艮體處髙有丘之象人一有上求之心必有望外無厭之想故必至征而凶象曰失類者位上位下各自有類人豈可不自知其類冐焉求養於人乎此所以凶也六三逺初應上全不知其類而惟知求養於上者為拂頥貞夫但曰拂經雖失常道若待養者得其賢未甚失也若一意求上則全失正理故謂之大悖而至於十年勿用言十年到底終無可用時也三與上正應而頥之失貞以三為甚上之不可求也如此四亦待養於初者然正應也故顛頥吉只是要一意而求如虎之視而耽耽求而不已如虎之欲而逐逐〈不肯放意〉方得無咎葢虎之求食也欲得則視之専傍無所見既得則他無𠕂見其歸一如此四能以専一心求下之賢者以自養吉而何咎四為有位之人乃求養於下若無光彩殊不知初之得進益於上皆因上之能求則皆四之施四之光也故曰上施光初為動之始觀頥之道嚴於初故取象靈龜觀頥者無欲為明也四為止之始自求口實之道嚴於四故取象於虎自求者能得為貴也六五待養於上亦非應與為拂經然居尊而惟賢是從養之貞也能守其貞則吉曰居貞吉但柔之為道不利逺者利濟能事終非五有隻好順從賢者故曰順以從上上得止之剛頥道之極則在是得上之止方為克盡頥貞故曰由頥至此方是由乎頥之道也然更須知厲方吉又利於能渉大川大川雲者頥中之險無窮豈惟已之渇飢是險即一民一物未得養貞無非是險必能養賢以及萬民此險方渉得過故六五特係不可一語見拂經之養雖居貞終不得言盡善也上九特係利渉一語見非盡濟其險於由頥之道終未克全也
　　總　內卦有三凶字外卦有三吉字動體多凶靜體多吉也待養於初有吉無凶待養於上有凶無吉其義何也凡養於下未有無因而求者非分相臨則情義相與故有貞可擇也若養於上則所需者利祿也利祿以義而食乃是自求口實不謂之待養於上也惟非義之祿故謂之拂若五乃居尊之人豈有以養待人之理所需於上者才徳耳故爻中但言拂經獨不言頥一字之辨不可混淆如此凡人先以謀食之心用之於謀道皆有顛頥之象後以謀道之心盡用之於謀食皆有拂頥之象夫顛雖不能謀之於先能擇之於後猶未為失惟既拂而至於失類至於大悖遂無頥道可由皆上求一念為之也口實人之所必不能不求者也將於何求乎可以自審矣
　　大過棟橈利有攸往亨〈橈者杌桱之意〉
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　頥自震歴艮是全局〈後天圖〉大過自㢲歴兊〈中間離坤〉是四柔卦半局柔必以剛為主女必以男為主故聖人於此特提出四剛大來作主曰大過巽兊本柔體也卦畫又本末皆柔是剛大極難主持時節故雜卦曰大過顛也是顛倒世界聖人正要於顛倒時把剛大來做主宰這時節非用過大力量不可故必須要過為人之所不敢為任人之所不能任此其過也乃過乎不得不過所過者過於大故曰大者過也大過是變而不失常窮而不失正能經能權大學問卦象四剛爻居中從初不曽有剛以為之立基要終又無有剛以為之結局其肩鴻任重都只在中間一力擔當勢誠危而責誠巨故象棟橈棟取其從中承荷橈因其本末皆柔惟橈也見其傾危之易勝任之難惟棟也見其任之必不可逃力之必不可委此所以要過於大利有攸往則正處過之道也葢四剛雖過過而得中中則無過剛之病其徳巽而説巽説皆柔道以剛大而用柔道行之故曰巽而説行試思以極大力量人能以遜順和説行之將何往而不利蓋剛仍得柔之濟非一於任剛則過處恰好是中以此而往所以得亨可見非過不成剛中非過不見巽説之妙則所云過者正是隨時之妙用也大過之時豈不大矣哉中字最重惟其以剛中行巽説巽説仍是大為主方是過而非過故曰乃亨乃字行字俱要看大過之時極難處之時大過之事極難為之事惟初既是柔立本無基終又是柔末路難収獨以一㸃陽剛正氣負天地間重任時最易撓要不為之撓時無可往要能利有攸往這都是過人事卒之剛維終始砥柱乾坤必頼之當此時必待是人有是人方主得是時故曰大過之時大若揖遜征誅非常之事但可言大不可言過惟上下無邦本末俱傾獨有人焉以一團陽氣拄上拄下使乾坤以之不毀非真正至剛至大任斯文之統者不足語大過也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　巽兊雖同是柔卦然巽卦陽在上是生氣故為木為長為高要他進而上行兊卦隂在上是消氣故為澤為少為附要他潤而下降今澤在上木在下是隂氣直來湮滅陽生之氣也所以雲滅木這陽氣豈可為隂氣滅了此時自然要陽氣出頭故取象大過言觀滅木之象為當大過之時也君子不懼無悶正是不受他滅處君子挺立乾坤滅木之澤不能撼故獨立不懼時不能移受滅之木無所損故遯世無悶
　　初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　上六過渉滅頂凶無咎象曰過渉之凶不可咎也大過不是純任剛也惟其以剛用柔見剛大之常過故柔爻而順剛則吉剛爻而得柔之用則吉皆剛為主也所謂雖過非過過而中者也若不得柔之用或剛而反動於柔不得過之義矣
　　初柔在下全以承剛為事故象白茅〈白巽象茅柔物〉妙處惟在下以柔順剛正見大為主之義故無咎二處初柔之上其用柔乃用順剛之柔也故稱生稊稱女妻論二與初非應也不過以近相得而成相與二之過也然以過而有生育之功何害於過正過而中者也若九五處柔説之下其用柔有見説於柔之象是不能以我得柔而反以柔得我故為生華為老婦得其士夫士夫五剛也老婦上柔也以剛而見得於柔大當過而不過者也所以不惟無譽且可醜之甚也三四中爻正是棟象三之應在上不能下取初柔而乃上巽柔説殊非大過之義故撓而凶不可輔剛不能得柔之輔也四之應在初以柔巽乎兊剛剛而得柔藉正是大為主故隆而吉不橈乎下得柔之藉則不橈也然終是本末弱不免他吝曰他吝見得雖隆而可危處甚多大過之時其難如此上乃乘剛之柔滅木之澤當此時必不利往者也若過而渉必有滅頂之凶然時有當渉雖滅亦正故凶而無咎於義無愧也過渉滅頂凶以為殺身成仁固矣然更有辨若道徳名義卓然挺立先是陽剛君子則其臨事而死也必扶植綱常必闗係世運此所謂剛過而中不可言過渉亦不可言凶也惟已先是隂柔之質或不能正身於先又不擇義而輕任於後至於時變事及不得不死乃是過渉之凶苐比偷生之恥則逺矣故無咎〈前項如夷齊比干顔張之於唐文山之於宋後項如荀息宗魯後世袁粲桑維翰之流是也〉
　　總　大過之時大矣哉全要識一時字時當慎則慎時當與則過以相與時可輔則輔皆大為主也時易橈必不橈時不可渉必須渉尤見大為主也皆過所當過故曰過而中顧柔在上則不可與柔在下則可與者巽柔得生氣兊柔得消氣且初為本上為末救過者於本處善補則有濟於末處求補雖欲補亦無及也然太過之時時之窮也君子能盡過之道不能必過之必濟故要終可以無愧於義不能自免於凶此所謂獨立不懼砥柱乾坤大人事業也
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉上經以乾坤始以坎離終者坎離後天之位即先天乾坤之位葢乾坤之用不可見以坎離為用故人受天地之中以生人心之乾坤於何見藏而為坎發而為離即人心全體乾坤也完得坎徳纔是雲行雨施完得離徳纔是大明終始學不知坎離亦終無乾坤可言坎中一陽是乾來坤中天地生生之妙都從此孕藏這㸃陽透入隂中乾坤於此而交故曰坎者䧟也如衝鋒䧟堅之䧟非陽剛力量不能䧟有此一䧟方轉坤之闔而為乾之闢萬化之門於此開矣然陽剛既入隂柔墜落而不能出流溺而不能返亦是這一䧟即如猛將䧟陣可以収廓清之功亦易有覆亡之患人心亦然㡬希之天䧟入形氣中踐形盡性者在此墮坑落塹者亦在此故坎者險也險之為義最精人心一㸃乾知獨立坤形之中分毫不可混雜不可瞞昧如壁立萬仞天下之至峻絶者此險也莫貴於險也然天人理欲界限毫釐於此失腳便無駐立之地日流日下而不可返天下之至危疑者此險也莫艱於險也故坎險學問苐一𦂳要闗隘亦苐一難過闗隘知得䧟險二義分明然後可以知坎卦上加一習字千聖危㣲心法便從此一字闡明鳥數飛曰習相繼不已之義兩坎相重內既有險外又有險層層疊疊無非畏途可見人生一日一日便在險中終身到底到底亦在險中安得有個放手鬆身之地聖人於此見得真切便知這個險塲就是人一生住身塲不由你不在𥚃頭過活終日要在𥚃頭習故曰習坎習而不已一得一失便從此習上分岐若識得坎險險便是下手做工夫實地從此戰兢惕厲歩歩操修所習者就是上達路所云時習之功此習也若識不得險險便是䧟溺人深塹從此昏迷放逸歩歩墜落所習者就是下流路所云逺性之習此習也千古而下聖益聖狂益狂豈是聖人獨無險凡人獨有險只為習險處差故曰習坎重險也水流不盈二句舉水體以象心體釋有孚二字有孚者至實而可信之謂也坎中一㸃乾剛是天然一定實理以一人之心合之千萬人而同以一時之人心合之千萬世之人心而同所謂孚也只看水水有定體常流通而不盈溢此水之性也惟水性一定隨你歴千谿萬壑必不失其常然之信論水之興波作浪最易溢是水然皆壅激使然也而水之不失信者自在人心亦有定體常流行而不橫決此心之常也惟心體有常隨你歴千險萬險必不失其常然之信論心之變幻無方最難測是心然皆䧟溺使然也而心之不失信者自在顧人心本來雖有一定之中心之操與不操卻存乎人所以維心方得亨維心者一念萬念息息操存無間斷也葢坎之剛中即此心未發之中時時維此心則時時存此中故曰以剛中也虞廷允執厥中正是維心之義如此自然亨然既能維又要行維只是存此心行則見諸用惟用處所行無不中方是發皆中節而全體大用之中這纔是天體流行故曰行有尚往有功也有功者出險之功險而尚行方是乾健之天行乾來而䧟入坤柔之中能行而透出坤柔之外此所謂有功也存存不已謂之維隨處流通謂之行俱是習字中實工夫險不是人生後當如此只為天地原來如此無險不成天地也天險無形地險有形王公設險法其無形者為名分等級法其有形者為封疆界限無非險之為用君子一身那一時無天險之用那一時無地險之用險之時用豈不大哉
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　一至再至謂之洊至原泉混混過往來續無有間斷故君子修治工夫亦無間斷徳行有常如水之不失信教事習而又習如水之重習也教事即中庸修道之謂教〈治已治人不必兩句分屬徳行原所以成物教事原所以修已〉
　　初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
　　初柔最下險而又險者人終身最怕是這個習從此而習日流日下如何能從二上出既入坎又入窞〈水底穴〉之象坎以尚行為道入窞正與尚行反故失道而凶初之習坎習於下者也二內卦之中惟危之心惟㣲之心皆二所有謂之有險人生溺於險皆因不知有險若能有此險便能知出險求小得從小處求從小處得也操心工夫原是細宻㣲小處不漏方是真操存故涓滴不已遂成江河積小則大通之道也千丈之堤潰於蟻穴遺小則失大之㡬也中庸曰致曲正是求小工夫要二之所以能求能得皆以得中之故不昧此中自然無㣲不謹故象曰未出中言時雖未出險已是得了中也三視初稍上有可出之機者然身是險上又是險則來有坎之而往亦坎往來坎坎正要在此際力掙勇往方得出路若沒有這叚尚往力量卻要就險中尋個倚靠安身之地這險中可是你依據得的此為險且枕葢險而知其不安便不是險若不知其不可安是自家安災利危必至溺而䧟不入坎窞不止巳入於坎窞何時有上出之功故不可用象曰終無功到底無上行之日與初同歸也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　六四上體下坎已出尋出險之路只在此爻四之一脈通則兩坎皆通而成流行之水矣牖是取其可通之路也酒食是取其求通之物也納約正取聫屬交孚之義指二五也四雖隂柔近五中是其有可明通處人但有明可通則無㣲而不可入故雖酒以一樽貳以一簋用以瓦缶皆可將其誠意聫其交孚可以免咎四能順五故曰剛柔際二之求小四之納約義正相通有四以相通而二與五無有不孚心體流行而險平矣
　　九五坎不盈袛既平無咎象曰坎不盈中未大也上六繫用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　五剛中而正心體到五已是通行無礙所謂流而不盈之水也故既曰不盈又曰祗既平祗既雲者適到盡平田地也險與平正相反邵子詩去盡風波存止水世間何事不能平人只為險未除心體難平平則更何險可言萬頃波濤皆成安瀾川源不息皆為順流更何咎之有象曰中未大何也乾稱大哉然必到雲行雨施天下平方是大坎之既平只説得心體平必到離之正邦心量盡滿方説得大直至既濟五爻坎離工夫一齊俱到故爻雲不如西隣之禴祭實受其福象曰吉大來也纔稱得大字此處説未大亦非心體上有歉也見得心雖中正尚有險在還要習還要維還要尚行無窮盡之詞也
　　六處險終至此尚未能出更有何時出得豈是險終不可出只怕人自不肯出故一則曰係用把徽纆來自係縛也再則曰寘於向叢棘中自拘寘也終其身纒於膠結入於危途有安平道理不知自由故謂之失道而凶三嵗也三嵗總是乆而不出之意初失道從先墮落上失道到底䧟溺兩者病則一般惟觀上之凶乃知險無底止與生俱終纔失道俱是險故雖上聖猶嚴末路堯舜終身兢業或一失足而三嵗之凶即不免也危矣危矣
　　總　習坎之義人終身日日在險中但行便是出之路纔不行便是入之路故曰行有尚初困而不知行蚩蚩之氓也愚不肖一項人二得中本心不失如有恆之質可與進者三有畫而不肯前之象中材而暴棄一項人四有以愚進明之功上六則居髙而自墜舍上而趨下是髙明而到底不返一項人䆒竟入於坎窞而已習雖不同然習上一路甚難習下多途甚易世變㴞㴞江河不返所由來矣習坎重險也可不畏哉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也坎離雖有兩名其在人心即是一體一用坎以離為用離以坎為體坎中實人心之誠也離中虛人心之明也誠體而明用也離本乾體中畫坤柔順乾而行便成明體人心只順乎天理人心之大明也故曰麗也兩相附麗之義一柔居兩剛之中相附而成麗蓋坤柔非明以麗陽而有明乾剛本明必得柔來相麗方顯其明惟火亦然火性本明然未甞見其明〈空中有火〉必得木相麗方發其光明故邵子曰薪火之體也火薪之用也火以用為本以體為末所以人心本明其明亦不可見必於用處發明心而不附麗天理亦無明可言此麗之義也天理本至正故利貞方是真明離明之大用全則坎中心體得矣這纔是乾坤合徳此坎離居上經之終
　　離麗也麗之象只看日月光燭四海以其麗乎天只看百榖草木敷榮萬象以其麗乎地日月之明原是天明卻以麗而成明百榖草木之文原是地文卻以麗而成文人心亦然天地間至光至明是這種正理人心之明得麗乎正則一心之明便通天下而皆明如大學所云明明徳於天下者豈不化成天下乎化成天下何亨如之重明雲者上下兩卦一體一用重明之義下卦地用內藴之明襲地之黃中通理上卦天明外用之明律天之日月運行此之謂麗乎正然所以成麗妙處全在離中這一㸃順剛之柔至虛至明又中又正人常以此虛心只揀中正道理依之何患不亨所以要飬這㸃柔中取義牝牛者坤為母牛一味承天而行人若飬得這坤牛隻是順天而行纔到得大明終始畜字正與坎卦維字同力坎中剛健非用力操持不維離中柔順非從容馴熟不飬離明火性易燥易炎若不自按伏直到極純極粹田地於明義未當也畜牝牛其㫖㣲矣精矣重明麗正重字中有相麗之義日月相麗則互光二火相麗則増輝人已相麗則彼此互觀蓋視人明視已昏必相資為照而明者乃益明也卲子坎離詩水體以器注火用以薪𫝊體在天地後用在天地先麗木而明者後天地之火也未麗之前有先天地而為火者矣麗物而明者後天地之明也未麗之前有先天地而為明者矣學者欲知大明終始之義須於此悟入
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　明兩作與重明之義又不同已明益明謂之兩作日新又新是也繼明正緝熈之謂凡有斷有續必非真明真明自能繼惟心體為洊至之習坎故必須有兩作之繼明習也繼也皆易中一字心法獨稱大人者非南面而聼天下嚮明而治使天下盡成文明之化於離明事業終難言也坎一數之始離九數之終聖人了手功夫不過一明明徳
　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　二五皆柔中二尤得正離之主爻在二是人一㸃本心之真明也以其得坤之黃中故曰黃離元吉畜牝牛者畜此初以剛質離為柔體正是剛柔易錯之際人腳下差正在錯處要差從初處歩履一差便到底是差如何可以不敬坤初曰履坤二曰敬履錯處知敬正坤順苐一歩要𦂳工夫纔可永無差錯之過故曰以辟咎三在二之上中而過矣象日昃之明論真明之體何時有昃論盈虛消息之運卻有時昃時乎昃便有個處昃之道得其道即是中正當昃而知處昃日用常行俱是可樂之境安常以自樂所以鼔舞而歌也取缶言至尋常之物若不識這個道理則當此盈虛消息之際必生盛衰欣戚之感大耋之嗟情所必至一有此嗟變節晚途隳行末路皆從此一念所致凶之道也如此豈是終如其始常而可乆之明故曰何可乆觀初之易錯二之易昃則知所謂黃離必自乾知中大明透出來非是總為隙光之照
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也〈後明將繼之時四以剛廹之故其象如此〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎象曰王用出征以正邦也
　　四重剛而不中下火方炎上火相逼突然而來之象上卦屬用人之聰明外用最易犯最不妙是一突字〈凡自生意見故弄聰明皆是突也〉彊陽觸物察淵不祥這些凶威虐㷔無不從突中來所以焚而死而棄也知得焚的病方曉得突有自禍之酷烈知得死的病方曉得突是不久自消滅的知得棄的病方曉得突是到底一毫無用的如此看來這様明天地間更無安着處故曰無所容也五以重明麗二之正明體適用南面而聴天下民有未生見得是已之憂民未知教見得是已之咎故出涕而沱若痛戚而又嗟若沱與嗟皆至虛至明中流出一叚不容自己之情這是合天下為明心事所以為王公之離上處明極明之至者也能以已之明正天下而同歸於明虞書所云徳威徳明此明也有王用出征之象如此天下化成剛柔相劑天下之至美在焉曰有嘉折首殱厥渠魁也是燭姦之明匪其首之同類則獲是辨析之明獲者使之去暗即明同生於光天中也如此彰癉既明孰不向風所以能正邦王者以明正天下不但舉其折首之威又及其宥罪之仁者所謂柔道之用中正之麗如此總　明明徳之學也黃離係於二可見一中為明徳本體初言敬可見戒懼為明中苐一下手工夫五言涕言戚可見滿腔惻隠纔是明中真發現要之於正邦則正已而物正所謂明明徳於天下分量斯滿若有明而不能貞其明隨時銷隕於哀戚塲中出沒或有明而不能善其明露其鋒㷔以不戢之火自焚於明道何有世之明有二其聰明智巧者雖靈慧絶人而無不百憂晚景畏死貪生於通晝夜徹幽明之知㝠如也皆日昃之離其作聰明任機智者至為世大害如亂國䘮家賊人禍已無不以明為孽皆突如之離鑑空而物自獻形衡平而物自取正此元吉中正之黃離我願君王心化作光明燭此涕沱戚嗟王公之離
　　坎離水火也謂坎離一體謂水火亦一體可乎曰非也水火氣也兩也坎離為水火者也一也天地兩也乾坤為天地者也一也坎離乾坤一也坎離之體即乾坤之體坎離之用皆乾坤之用也程子曰體用一源盡之矣















　　周易像象述卷四
<經部,易類,周易像象述>



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷五
　　明　吳桂森　撰
　　咸亨利貞取女吉〈咸交感也感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣〉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　上經首乾坤天地大男女也下經首咸恆男女小天地也天地交而有男女男女交而化化生生者不可窮所謂交感應而已咸少男少女之交故咸感也天地有生來無有不感不應之物人有生來亦無不感不應之時故程子曰天地間只有一箇感與應而已這箇感應是氣機自然相與全不由一毫意思感者不知所以感應者不知所以應咸之義為皆感者應者兩相湊合一動皆動一通皆通都是黙黙然天機自到故咸感也乃無心之感也卦體澤在上山在下山澤之氣無時不通山何嘗有意感澤澤何嘗有意應山一氣機之自相往來所以成咸也
　　咸之所以成咸全在艮剛一下有艮感斯有兊應惟艮止有寂而能感之體惟能下又有卑而能受之虛所以艮下則兊柔得以上行二氣便感應而成相與此咸之所以亨也其徳止而說止常為主而感乎說也男下女男常為先而感乎女也止感說應則止貞而自無不貞之説男先女應則男貞而自無不貞之女所以利貞所以取女吉也取女感之最易失正者故特言之
　　艮剛男道在下天感地之象兊柔女道在上地應天之象聖人之心常止常定感以天之象人之於聖人說而能従應乎天之象天地感而萬物化生天地原無心聖人感人心而天下和平聖人原無心可見天地萬物此感彼應自有一箇天然之情天然相與之情纔是情之真故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣情字情實之情乾彖曰利貞者性情也人生而靜性也感於物而動情也惟止而說則感而忘感動而常靜所謂性其情也此實情也夫人所以日逐日流只為情其性都非情實若感與應盡是實情則聖人之能事畢矣〈恆大壯萃情同〉故乾言聖人咸亦言聖人咸雲天下和平直與乾之雲行雨施天下平同一分量下經首咸以此
　　咸主只是一感感只是一止止者一定之理即至極之理也故止以說則貞歸妹動於說則非貞矣不特夫婦之相感然也君止仁則臣以忠應矣臣止敬則君以禮應矣父子兄弟朋友之相與無不然故止者同歸一致此也窮神知化亦即此也
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　山之氣上蒸而為澤澤之𰚾下潤而滋山故山上有澤二氣感應以相與之象山體篤實何以為虛山不動而澤自通則非至虛不能也君子亦然主常定寂而感無不通則非至虛不能也故程子曰有主則虛斯為咸之以虛受人　君子惟能下所以能虛人不卑躬下志以來天下之善安得天下嚮應故艮山一下萬感皆通矣虛以受人君子之咸也
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　六二咸其腓凶居吉〈腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守也〉象曰雖凶居吉順不害也
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　人到止而說如此感應是渾身皆成感應自足至口隨舉一體觸無不通真是無脛而走不言而喻故六爻就身取象如拇如腓如股如脢如輔如頰如舌件件皆靈然初不言趾〈賁大壯艮初皆言趾〉而言拇五不言背而言脢上不言口而言輔言頰輔乃口輔頰乃兩頰都有意這㡬件雖欲強之動亦不動直到天機相感則自動卻又一毫阻抑不得惟三是止之主故象以股動止得以自由者也然此衆體皆聴於心心得其貞則五者可以通天下之志而原非以五者感也心不得其貞則五者之感皆非貞矣四心位故貞吉獨繫於四若心不止於理則又有意之心不得為貞故小象中志字皆不取
　　人之感應相與必自淺入深人一身自下而上有自淺而入深之象拇下動最微不過相感之初然動雖微其志則已動乎外人腳纔動中心已是向了人故曰志在外〈不係吉凶以初動原有此二路〉二腓在足之上相感而到腓動便全身要動聖人又設吉凶兩途以教之雖凶只一能居便有吉路居者安居不動〈止體〉以從心為主自然不至感於害故曰順不害人有時一念有感要動真若兩足不由人作主便入畏途若少定便不至此也三是艮止主爻從初及二感至三已有不能止之勢所以象曰亦不處言與初二俱感也然三正要在此際作得主定如何執其隨執隨執下人之道也隨卦剛來下柔即彖所謂男下女能下未嘗不可以感人但謂之執則有意之下而非無心之感所以曰志在隨人而往必吝也若隨所當隨便是咸股之貞也內三爻俱有貞不貞兩途未定之詞
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈四心象咸之主也心之感物當正而固乃得其理若憧憧往來不能正固而累於私感則但以朋類從之不復能及逺矣〉
　　四心位一身之感皆在心故不言所咸卻有貞不貞之兩路以聴心之所感如得其貞則吉而悔亡不貞則不一便為憧憧往來而已天下感應雖殊只一個理是理同歸一致便是貞何必憧憧往來不是理之一便未免憧憧於往來〈童心為憧憧見識不定之謂〉這都是害未感害貞之所以吉也若一憧憧往來心先作主不定衆體如何得定如拇如腓等皆従心而不定此為朋従如此何由感得人心故曰未光大
　　或以四為咸卦主爻非也主爻自在二〈主感〉貞言於四者其位則心其爻則説之始其介則上下感應之交貞與不貞正在四辨是殊途百慮往來路口也
　　九五咸其脢無悔〈脢背肉在心上而相背不能感物而無私係〉象曰咸其脢志末也
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也〈説作悅〉五居上卦之中脢亦居人身之中取象背肉者正以其寂然不可動而能關係衆動也咸而至五已是透體皆感感至背肉乃是透體皆通故徳盛者盎於背有愧於心者必汗浹於背背之咸一毫不容思議又無一體不通逹者也咸其脢又何悔之有象曰志末如脢之感全不假一毫舉心動念乃知用心感人者悉有意之私非自然之感皆末也非本也志不可謂之末惟感貴無心故以有心為末以其志乃憧憧往來之志也咸脢即是艮背之象上曰輔頰舌脢雖居中猶隠而不形咸至於上則發而形於可見曰輔曰頰曰舌則笑貌聲音無不是也蓋通內外皆是説意湧出故曰滕口説水上出為滕都是中心和説溢出如此方是咸之極致
　　總　聖人感人心而天下和平和平天地萬物之情也聖人之心先自和平則其自拇至輔頰純是和氣感召如何不過化存神若心先不貞這些衆體可容你矯飾一分隠匿一分終日感人都在憧憧往來中如何得人心嚮應作徳日休於咸可見　論感以無心真有神行其間何消得你動腳只志向在此人心自應如范滂攬轡登車貪墨吏自去這叫做咸拇咸腓若説自下一念真是感人尤速如藺相如與㢘頗不消得有意去感他只這𥚃一下他那𥚃自服這叫做咸其股執其隨又有一等感人者自家也不知人已自應了心思不到耳目未加之地黙黙心喻心化如偷児之畏王彥方知如洛中父兄曰毋為不善恐司馬端眀邵先生知這叫做咸脢至於感通之極並不用動容開口只目擊便神孚如朱公掞見明道曰某在春風中坐了一個月這是咸其輔頰舌詩之聲色不大也咸速也感通之妙直是不疾自速神哉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應恆恆亨無咎利貞久於其道也〈恆必利正乃為久於其道不正則久非其道矣〉天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣咸以艮止為主恆則以震動為主人但知倐而感倐而應莫知其然者為咸不知惟有一定者為之主所以成感應也人但知至有常至可久一定不可移者為恆不知惟於變動中不失常道所以為可久也只看山與澤是天地間形之有定的卻無一息不通氣故象之以咸雷與風是天地間氣之最無定的其相薄者卻千萬世不改故象之以恆其千萬世如一者何也不易之理也是乃久之道恆之貞也　恆徳之固也取専一為恆恆字訓久蓋惟専一也乃能久天下之定理方是天下之常理故聖人不於無變無動一而有常處言恆乃於千變萬化不失其常處言恆所謂久於其道也剛上四句皆言恆道而主在雷風相與一句凡剛上行柔下行宜不成相與惟震剛上巽柔下適成相與蓋震主出巽主入出者奮而在上入者順而在下長男出而動乎外長女入而巽於內豈不成相與之妙故先天方圖震巽居中為隂陽相交之始即復姤相與之際天地之至妙者也巽而動二句則皆言其相與妙處只有巽入無震出巽為無用若不先巽而後出動為妄動故動不以巽疾雷也巽而無震厲風也〈秋冬之風無震出為殺物之風〉惟雷風相與所以巽而動適得動之妙震剛得巽柔為之應巽柔得應乎震剛剛柔相劑而成妙用此剛柔皆應也其當上而上當巽動而巽動當應而得應皆是天然不易至理不易至理恆道也所以亨所以無咎利貞相與故能亨動巽皆當剛柔應故無咎又得貞〈相與二句即咸之二𰚾感應句巽動二句即咸止而説男下女二句正相對〉咸之義妙在剛下恆之義妙在剛上　論久而不已無如天地然天地有開闢有混沌亦未可見恆其所以一闔一闢闔闢相禪於無窮只為道在是天地之久久於道也久於道故始而終終而復始始終往來何有窮盡所謂利有攸往終則有始也天之為天是這不已之道日月有中昃盈虧不常所以久照只為得此之道四時變化往來不常所以久成只為得此不已之道成者成其嵗功也聖人不是這久道如何能窮而變變而通以化成天下可見天地萬物形氣萬殊俱有不可易之道在不可易者情之正也故曰觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　風行雷動天地間至無常的風必入而行下雷必動而上行是天地間至有常的恆象有常者此一定之方也〈如乾上坤下坎離南北震東兊西皆有定方〉方以類聚君子今日處於此明日往於彼此不能不易者也無常者所立之方也隨方而宜君子宜於此方之道即冝於彼方之道雖易而實不易者也此為立不易方謂不因方而易恆之道也
　　初六浚恆貞凶無攸利象曰浚恆之凶始求深也〈隂居巽下為巽主性務入故深以常理求之象浚恆〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝〈承奉也言人皆奉而進之不知其所自來也〉象曰不恆其徳無所容也
　　恆六爻巽在內卦是柔來用事也最難得盡善故初凶三吝二僅可以悔亡初曰浚者巽善入從初就入有深求不已之意所求者求可恆也夫初以其位下而質柔則婦道也子道弟道也以下深求於上曰夫子當何如父兄當何如可乎以其時則事始也始事便求如何永得可乎所求雖正必凶之道故曰始求深也二曰悔亡隨事擇中庶㡬可久之道巽本柔順三以究而躁不恆之象人而無恆何處非羞之道這羞吝不知其然而來的曰或都是自取當受的曰或承又是正理中亦不免的曰貞吝所以然只為人失恆心自一處去不得故曰無所容也恆之三即咸之四咸四貞恆三吝蓋兊巽皆婦道婦而為應則正也婦以不恆主於內豈不羞吝此卦中之情偽也
　　九四田無禽象曰久非其位安得禽也
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　上六振恆凶象曰振恆在上大無功也〈居恆之極處震之終恆極則不常震終則過動故象振恆〉
　　九四震主動而上非不當動也只是不得中正之位田無禽之象田者獵也禽害苗之禽得禽田功方可成㢲初有浚之病如禽然〈㢲為黔喙〉四動不以中正如何去得這病故謂之無禽言不能獲此禽也象曰久非其位只是惜其動不盡善亦未嘗有悔吝之辭五則動而中矣只是柔中所以雖有恆徳又能貞卻只是婦道非夫道蓋五之應在二他卦以柔中應剛無不吉者惟恆之二㢲體也婦也五乃震體也夫也五反以柔道去従二之剛是從婦之貞也以婦道為夫道非制義之夫矣所以凶也此卦中相感之不同〈貴道不貴恆之義於五益可見制義是道〉上六振恆振者振動其恆恆以可久為道上處震終不覺到此振動起來這是厭常喜更改於恆道正相悖舉前念盡失之矣故曰大無功也總　恆六爻無定主亦無一爻稱吉亨蓋惟變化無常乃為恆道若有一時一位可以為恆不必言道矣恆常也不過一平常從初一念少不平常便是喜穿鑿穿鑿豈可久謂之浚恆若到頭一念不安平常便是喜變更變更豈可久謂之振恆浚恆無始振恆無終凶三之不恆自不必言五謂之恆其徳矣因才不稱位只做得婦四才是有為矣因位不副才亦終無功可見於道上稍有未合皆非可恆惟二得中隨處審中差為可久然不過悔亡而已詳舉不恆之故則恆之有定理無定在昭然可眀是所謂不易之道也二少二長乾坤錯綜之交咸恆乃二少二長之交
　　居下經首與上經截然有別上經非剛爻為主則剛爻原始反終皆陽剛用事咸恆柔原始柔要終皆隂爻用事陽用事直頭無不盡善隂用事須有許多委曲幹旋方得盡善觀兩卦爻辭聖人於此另有一畨作用換過一畨局面所謂旁行不流蓋謂此也故自此而後如遯如眀夷如睽如蹇如損等卦皆另有一様變通作用皆因柔爻當事故也此經之大關節咸就是剝夬合體恆就是復姤合體所以居中局十二卦之中　為政以徳譬如北辰居其所而衆星共之聖人之感人心也天何言哉四時行焉百物生焉聖人之久於其道也咸速也恆久也其義如此
　　遯亨小利貞〈遯退避也二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也〉
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　男女交則陽道當退處故咸後有遯男女正則陽道當制動故恆後有大壯　先天乾後天在西北居艮位是乾父不用事之象故乾艮之合為遯雜卦曰遯則退也陽剛有進必有退乃消息往來自然之運所以四時之序成功者退春夏陽之長秋冬陽之退艮時之冬也陽𰚾正當退蔵惟有一退乃所以收斂元和而聫屬春生之氣故遯者君子所以運旋造化闔闢隂陽大手段非遯不足以成變化利出入善觀遯者遯處即是生生之妙故遯則亨不遯則不亨其義與畏避而去逺引為髙徒為退步一著者絶不相侔故遯正是與時行也時行之妙全在剛正當位柔正順應夫以剛而得位柔而應從若不必遯不知己當遯之𰚾候君子正當此時遯方當乎天理之正〈當位〉合乎人心之安〈柔應〉乃時行而行此遯所以亨小利貞者二柔當浸長之時若不知順從剛大便是不貞如何得小貞所以使之貞者全在剛大之一退也蓋大為小之主大者處之不盡道小必失其順從之常大者盡其大之事小者自安其小之正利貞之義也由此言之以遯之時盡遯之義直與造化同卷舒時義豈不大哉　卦象柔小進剛大退所以成遯然遂以為小人遯君子君子避小人之象則未足盡遯之義禮大夫七十致政遯也非必有所避也娶婦饗以一獻之禮舅姑降自賔階遯也非柔小迫之也故精言其義人皆有遯又時時有遯因時盡義方見遯之大義乾初曰遯世濳龍是遯之一脈乾六爻由濳而飛
　　聖人時出之變化由飛而還濳聖人時入之變化故究極其道必如堯舜之禪方完得遯學一遯則大既貞小亦貞方為各正性命仍是純乾作用故五曰嘉上曰肥嘉肥能事非大聖人未易語此
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天自上運山自下止但見天之有乎山未見山之礙乎天遯之象上運天自逺山自不能及下止山自安天自常覆被君子之於小人亦然　天下有山天至近而逺君子與小人亦至近而逺終日同處隔絶若千里也　不惡原未嘗隔絶小人天包山之度也不惡而嚴又未嘗下同於小人剛健中正之體也
　　初六遯尾厲勿用有攸往〈遯而在後尾之象危之道不可以有所往但晦處靜俟可免災耳〉象曰遯尾之厲不往何災也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説象曰執用黃牛固志也〈以中順自守必遯之志也〉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈下比二隂當遯而有所係之象〉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　遯之取象在隂陽進退間至於六爻同為處遯之人〈凡卦皆然〉但內三爻艮止其所見卑而近外三爻乾健其所見髙而逺所以有失得不同不可泥剛柔之分便謂二柔乃逐君子之小人也〈觀本義自見分明〉　遯之義全在識之髙逺行之果決所以能與時行初以隂柔居下豈有此等力量遯本非其能事只好以柔從剛隨君子而遯遯尾之象夫遯惟其先㡬逺去所以為髙若為尾豈能逺脫世網悔尤隨之矣所以尾有厲又曰勿用有攸往易中攸往皆有所作為之意遯世大君子原有事當為但有為於遯世更難初非其人故不往乃免災咎也二得艮之柔中雖不能與剛同遯卻最得順剛之道者故稱用黃牛黃牛既中且順革者隨時變革之革一隨陽剛為行止也二得柔道之用但須要守得定所以稱執莫之勝説則所執之固也其不言遯者只貴順剛不必同去乃為遯也　三是陽剛能遯者也以與二柔同體有係之象夫係之一念於遯最為害事母論係祿係名為不可即係於私恩係於姑息皆柔情用事而有累剛大故有疾有厲至於憊也〈憊疲倦意〉係之為道用以畜臣妾則吉豈有當進退大關節而可係者乎言小吉正眀其大之疾故曰不可大事也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也
　　遯之各得其妙在上三爻九四乾體當行止之介時可遯即遯最是天理之適好處曰好遯惟君子適當其好何吉如之小人如何識得此於這條路是閉塞的一般故曰小人否不通也蓋君子循理小人只知私意於逺遯髙義如何得通所以否也五二以中相應五以中行則二以中順都是天地間至佳道理得嘉美之會曰嘉遯遯合時宜真是衆美俱集剛大柔小皆得其正曰正志也上九居天位得乾之終獨立於至髙至逺在天壤間綽綽有餘地超然自得而寛裕自如曰肥遯肥之義如碩道徳則廣身名則大行徑則裕是為肥也上是優㳺世外人彼固無所係於世世亦不得而係累之故曰無所疑也無所疑又何不利之有
　　總　遯之亨亨於剛當位五之嘉是也其遯也卷舒一隨乎時進退惟義所適逹而堯舜之揖譲伊尹之復政窮而孔孟之無悶天下之至美在焉所謂嘉也上則逈然出世中正之外更有髙蹈名位之上別有廣居碩大而無可與羣所謂肥也意巢許其人乎後世桐江之釣庶㡬近之惟四當機能決時至即行其遯也關世道升降之機繫國家泰否之運若四皓之隠見二疏之先知栗里之深濳各伸其志可謂得遯之好者矣若夫其人非不能遯者也以不能早決而失先機之眀則謂之係其時必當遯者也以剛果不足而不能善逺去之跡則謂之尾如東漢之末李范諸賢造非不髙見非不卓而棲棲於時事卒斃身名此犯係疾之憊也太學諸生才非撥亂徳非濟時又不能緘黙自靜徒以意氣附諸賢之後而遺禍天下此犯尾往之災也此其失得不同悔吝亦異而皆有禆世道不愧貞風故均可以遯稱也至如以下流之品託髙山之跡移北山而靦顔借終南為捷徑則假遯名邀遯利斯其人之不足道無論已即有錮疾煙霞耽情泉石以逃虛匿影為事而於世了無用者曰我遯世也其於當位而應時行之義似乎哉甚矣遯難言矣
　　大壯利貞〈二月之卦也〉
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　物方長曰壯四剛同聚於下方當進長如人之少壯曰大壯方盛之勢也然雜卦乃曰大壯則止又本彖無吉亨之辭何也壯之二柔與遯柔所處不同剛固進長柔亦正在當事時有盤據難移之勢是以在下之陽剛能終其壯甚難消磨其壯甚易故聖人不以其機之方進者為可恃而深以末之難繼者為可虞所深畏致謹正在一壯字所以不係他辭而獨揭利貞為戒甚嚴之也　卦體乾剛在內震剛在外以剛而動如何不壯只是天地間道理得以直前奮迅固是這剛動至於取蹶取僨亦是這剛動其間有貞不貞之分所謂貞者天理至當處也惟其貞剛是天徳動是天行如此剛動纔是正大既正且大天地間有何處不可行這壯便是不可少的若不是正大隻把壯去行剛動須有時行不得這壯卻是不可有的所以論剛動無如天地〈坤曰至柔而動也剛〉天地卻只是正大剛不凌柔陽不侵隂所以生生化化不已此天地之情人若以天地之情為情剛大都是開通柔小柔小都來順助剛大這壯便到底有用若不以天地之情為情其始也或恃剛大而忽柔小又或逞剛大而凌柔小其究也彊陽難繼太剛易挫必且以剛大而荏於柔小以柔小而累乎剛大於壯之義何居　壯而曰大若有可喜然聖人所最不取是壯蓋氣有壯理無壯理則貞是也𰚾得了理便是正𰚾剛大可以塞天地配道義此𰚾也不然只是客𰚾客𰚾鋭於前必衰於後求其伸必致其屈故爻中以用壯歸於小人彖中不曰健以動曰剛以動正是一字之辨
　　彖曰雷在天上大壯君子以非禮弗履〈自勝者強〉
　　雷曰在天上非時震而震不得稱在必四陽之月純乾氣𠉀此時之雷乃為在天之雷動以正者也若非此時過壯則皆疾雷矣故君子之動非當時而正不動非禮勿履何正如之此君子之壯也　雷在天上人不敢萌非禮之念君子非禮勿履時時雷在天上矣故曰對青天而不愧聞雷霆而不驚君子正大之情如此
　　初九壯於趾征凶有孚象曰壯於趾其孚窮也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈罔無也視有如無君子之過於勇也雖正亦危矣〉象曰小人用壯君子罔也〈易中君子小人並舉如觀如剝如遯皆以相反為義小象意亦然〉
　　大壯之所貴只是一貞九二剛而得中此剛而貞者也稱貞吉九四亦剛體與乾剛同徳其動也壯於內之實徳非壯於外以凌物此動而貞者也亦稱貞吉餘爻無言貞者矣〈四合二撰乾能近而相取〉初曰壯趾初乃事之始人腳下起步最要謹慎時節從初先壯一路去只知用壯如此而征無不凶自初至四俱是同徳相孚甚易惟其有孚初既壯四必以壯動天下事豈容一味壯乃必窮之道故曰其孚窮也九二於壯時一審中便必不窮所以貞吉九三重剛而不中剛而過者也剛豈過任得如此用壯便是小人之壯君子於此卻有道非不用壯也能以不用為用不用為用以不壯為壯也〈如中庸南方之強以寛柔不報勝人稱為君子是不強之強也〉如此全無一毫壯𰚾故曰用罔罔無也只是用壯用罔全在㡬微之辨此際之用最難所以雖貞而危若涉用壯便是羝羊觸藩不至傷其剛不已羸角之象君子小人只差這些故小象申眀之如何是君子之用只任理便都不是壯也何嘗不剛
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　六五䘮羊於易無悔〈易容易之易言忽然不覺其亡也〉象曰䘮羊於易位不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　九四震體大壯主爻四動則二柔自動豈復能阻四之進藩決之象乾剛在內上行四因而動此其壯壯於在已者也壯在已自無不通行故為壯於大輿之輹〈輹在輿中內壯之象〉羊可藩輿不可藩羊壯則觸輿壯則行象曰尚往言得利往之道也六五則柔體剛壯之氣到此全變換了䘮羊之象於易言䘮於平易之中也羊䘮則自無壯趾觸藩等悔象曰位不當者夫五尊位用事而以柔居之徳不足以當位故至於䘮然知壯之不可用而寧䘮其壯則猶可免悔以六五柔中故有此象雖非正大之壯庶不至犯壯之失者至於上六其壯全無可用了所以遂為入藩之羊〈三是方觸而羸上則入而不能出矣〉其退既不能進而遂又不能皆是不能詳審於前之故若知詳審則知艱難艱則自無咎矣曰詳正與壯趾征兇相對救曰艱正與䘮羊於易相對救以詳艱二字要壯之終指示切矣
　　總　大壯所不足只為五上是柔爻到底難得結局不能有終若思量善終之難安得不致慎於方壯之始慎之有道不要慿了這些氣所以爻中厯厯詳言壯趾不可用壯不可䘮羊不可觸藩不可發始壯要受累到厎壯還受累直歸到一個中字方許其貞以此動叫做自壯之強以此防叫做知難之法直把這些剛心壯氣都消歸中正天理方完得正大兩字壯之不足尚也如此　震為蕃鮮三至五雜撰兊羊羝羊之象乾本龍震為龍龍徳知得䘮知進退惟其羊也所以䘮而不知得中道則䘮失矣所以進而不知退終凶且難挽矣盡失乾震之用是以人生始而陽眀易終不入於隂暗難始而剛健易終不荏於柔軟難語曰昔為百錬鋼化作繞指柔皆不知正大之壯故也
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖曰晉進也眀出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉明夷離合坤全用柔道而晉尤為盡美以五柔上麗兩剛下三柔上麗眀得柔道之盡善也柔之所貴者進以從剛而已　晉進也日進於髙明之義〈柔進從剛〉以上體言離明出地是方昇之日漸進漸光輝故曰晉晝也正是自寅向午之日當陽之照豈不普天同朗以下體言順而麗乎明順則能承受離明麗乎大明則全體俱在光明中以全坤當旭日豈不徧地通明所以其明日進日顯這都從六五一柔進而上行所以如此妙蓋五柔上進得了大眀之體所以下三柔上進得了麗眀之順離眀得居天位坤順得安地位這是天地間極光眀全盛時候故以眀君良臣相遇象之人所難者是眀而出得坤隂更難者是坤隂全順離眀離眀出得地終日間常有個當空之照在坤隂順了眀終日間步步依着天眀去何得不日進髙眀這都從一㸃虛衷上進來故曰晉進也　六五居尊與下三柔同徳分眀一個虛已眀君下三柔分眀是個順上賢侯康侯者安民之侯〈坤為民象〉用錫者用馬與蕃庶之儀錫而獻於上也〈書經師錫帝曰禹貢禹錫𤣥圭俱以下獻上為錫卦體柔進而上行故以進上為象〉此順麗眀之象晝日三接則眀王遇下之隆禮也此離出地之象〈三數與晝日皆離象〉三接〈覲禮延什一接也覲畢致享致命二接也享畢王勞之升成拜三接也〉乾彖曰大眀終始大眀之繫獨見於晉者〈餘卦皆文眀〉同人大有從乾上摩盪過只是眀之始事至晉直從坤上摩盪過方是眀之終事眀之難於終始正難在坤之順耳
　　象曰眀出地上晉君子以自昭眀徳
　　眀出地上天眀透出坤隂自昭眀徳心眀透出形氣此非己之自昭誰為昭之晉之自昭猶乾之言自強
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎〈設不為人所信亦當處以寛裕則無咎也〉象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也〈未有官守之命〉六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母〈指六五〉象曰受茲介福以中正也
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　晉以五為主中天之眀初與二皆順體進於眀者也同稱晉如但初不應五而應四越四而從五難勢必有阻隔若摧之者然曰摧如〈撰艮止有摧象〉初能以一順為貞則吉所謂獨行正也大凡眀之難進必見摧阻亦勢所必然貴在一貞耳初既未能從五五亦豈遽孚初所以罔乎初當此時只有從容寛裕以俟方是無咎之道蓋求眀以漸裕最妙之法五本得中之眀在君則為寵命在人即為眀命初逺尚未承受得來曰未受命也如二之受福則受命矣二晉如又曰愁如愁與摧不同愁正是一段憂盛危眀之至誠康侯所不能自己者惟下有愁如之良臣故上有勿恤之眀君所以為貞而吉又能受福也父之妣曰王母不言君而言王母所受者柔順之福也〈二五皆柔只説受福如乾之二五則説利見此剛柔分量之別〉三處坤之上與五近下二柔所従衆允之象志上行得以上進也
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利〈以大眀在上而下皆順從故悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉無不利也〉象曰失得勿恤往有慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　四乃五之所麗同是眀體稱晉如只是剛質晉以柔為主眀以剛用便是上伺下凌等情弊五是明君坤是康侯四處其間獨以不中正之眀自專自用以此居近地分眀有窺覘貪竊之象故目以鼫鼠危以貞中之厲而斷其不當位也鼫鼠所謂社鼠貪而且黠以四剛眀之材似非其類特以居近位最宜首順而少自用其眀則眀皆入於邪僻私竇所以至同於鼫鼠蓋深儆戒之辭欲其知順五柔而已故不繫以凶悔也六五大君之眀出地昇天之日更無晦翳悔亡也此時眀體已全只有計得失心未亡便非虛衷大度大眀𰚾象故戒以勿恤有順乎眀者〈如康侯〉有不順乎眀者〈鼫䑕〉一切置之度外以此而往眀之又眀吉無不利曰有慶也爻辭言吉莫詳於此者大眀之體故也上九眀極過剛眀以剛晉其晉也為觸物之眀晉角之象但用此眀以自治則可維者與五以剛柔相維也邑者已邑謂四也眀不用以觸物反而用以克己何嫌於過剛故雖危亦吉而無咎只是外燭之眀終非可恃故又戒以雖貞亦吝而曰未光也
　　總　人能順乎眀只管進豈不是日新上逹路若一念有自用之眀便不是順這眀就入於僻小了若一念或發露其眀便不能順這眀就鋒鋩太鋭了小則鼠鋭則角都是眀中易犯之病所以兩剛爻反不若四柔爻為吉以陽道多専隂道能從故也今人用眀不好行其小慧則但眀以察人忘了自家一個順道求日進之眀難矣　凡自明非明順明為明故舜大知只是用民之中
　　眀夷利艱貞
　　彖曰眀入地中眀夷內文眀而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之眀夷與晉正相反眀出地自寅向午時之極盛大眀之象眀入地自未向戌時之極暗大難之象舉一世俱入幽暗中豈不是大難夷者平也明不能出地而至夷於地是全為坤土所蔽故有見傷之象然雖見傷而明體終無虧損則因夷而夷又未嘗不成妙用故眀夷者聖人因暗時善處暗之道非明之極至不可以語明夷晉日之出於扶桑明夷日之浴於咸池其明體原未嘗有二聖人之明時出而晉時入而夷其眀體亦未嘗有二但所處之時則截然不同全明於暗之時視明於晉之時其難易何啻天淵故利在艱貞也艱貞二字聨讀言艱難之貞　晉明王居五位明在上眀夷明臣正位於二明在下其與二同心者五也故以在髙位之親賢當五直以上六為暗主主不係於五可見獨夫暗極位非其位矣所謂髙而無位上六是也二內則文明外則柔順故不為暗主所傷此文王之事蒙大難蒙字要玩〈即蒙卦䝉字〉將明未明之意蓋紂惡在上舉世幽暗非文王一身之難乃通天下之大難文王以日月之明漸開漸通之而又不露其明如䝉養然故謂之䝉大難當時無文王則一世盡成闇沕矣此文王之善用其明也若箕子則身為宗臣文王之事亦不可為矣〈文王有國箕子與紂同國故與文王不同〉其所處更難只有韜晦其明以存一㸃為國貞心故曰內難而能正志其正倍為艱難所謂艱貞此箕子之善用其明也　按商之末造主持當世者箕文二聖也文王為西伯於國難猶在外故紂自暗文王自明但盡其柔順以服事殷而已雖有羑里之囚終不為暗主所傷文王之位然也箕子為父師於國難為內故欲正其志不得不晦其明所謂晦明不待為奴之日也觀其諌象筯麥秀凡所以委曲維持兾留商祚者其志益不勝艱苦矣皆箕子晦明之作用也故文王一日在藩箕子一日在朝紂一日未亡必西伯䘮父師囚而獨夫之位乃旦夕不能留此二聖人心一道同曲盡明夷之貞也
　　象曰眀入地中眀夷君子以蒞衆用晦而明
　　出於地上之眀其明之燭者逺入於地中之明其明之徹者微故用晦之明〈與晦其明微異〉更難於自昭之明有明而晦用之然後可以徹於耳目不見之地運於悠久不息之境此明之至也　彖曰晦其明猶因時之艱也象曰蒞衆則不必處患難凡臨民君子必不可無晦明之用者蓋日進之明用以自昭沈㡬之明用以蒞衆此君子用明之別
　　初九眀夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言〈飛而垂翼見傷之象行而不食所如不合時義當然不得而避也〉象曰君子於行義不食也
　　明夷上六為暗主內三爻離眀皆見夷於上者故同曰眀夷初以剛居下此眀徳之士宜進而上者也因在暗時絶無上進之路故有往飛垂翼之象垂翼見進則無可效其用也於行則三日不食所往則主人有言見行則又不能得其遇也蓋極言明哲不容於暗世其見夷至於如此垂翼正與晉之錫馬反不食有言正與晉之三接反看初是播棄之諸賢遯海之黎老也
　　六二眀夷夷於左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　九三眀夷於南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　六二文眀之主文王是也雖日從左而震則升天従右而兌則入地明夷入地無従上升故有左股見夷之象然二剛相麗豈終於受傷有拯馬壯之象〈三剛撰坎則為股之傷撰震則為馬之壯〉夫以二之文眀何至左股之傷何待拯馬之壯其當夷則順受而夷可拯則盡力而拯皆人臣柔順之極則故曰順以則也看來文王一吁而囚羑里是左股之夷蓋格君致治雖文王無所用其力矣與十亂同心救世是拯馬之壯蓋用賢維持則文王猶得盡其心也〈拯有拯已拯天下二義拯已亦所以拯天下也〉三居離之上爻眀徳全體雖在地下光輝漸逹有出坤暗而向乾南之勢故云於南狩於往也狩兵戈之象大首是暗之極者得大首去其元惡如離雲折首也時方暗極三以明去暗宜見疾於時然三之狩乃正已而物正原是徳威之眀自不得而疾之〈如以為不可欲速覺味淺〉書曰大邦畏其力小邦懐其徳此南狩之象大首如伐密伐崇是也卒之不見惡於暗主反賜西伯得専征伐此為不可疾之貞其時已為化行南國之文王故曰南狩之志乃大得也〈以大首為紂非明夷之義〉
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭象曰入於左腹獲心意也
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也〈離體為至明之徳坤體為至暗之地下三爻明在暗外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居暗地尚淺故猶可得意於逺去五以柔中居暗地已迫故為內難正志以晦其明之象上一爻為暗君也〉
　　四五坤體同近暗主同在暗國同以正為志者也箕子親則叔父尊則太師徳則聖人商家一脈身之所任故於五直雲箕子之明夷五主位也其次親而尊而賢無如微子故四有像於微子〈爻中雖不言微子如四之時位微子適合其道〉入於左腹入則與五同一心也於出門庭出則自有四當行之道也所云獲心意即利貞之心同以存明〈明道在已〉為正也存明所以存商也謂之左腹者〈腹坤象〉左為生道微子之去以生道獲箕子之心者也右為死道若比干之諌則以右腹獲箕子之心者也故三仁一心也無非知紂為入地之晦故箕子居尊則以不去為正微子左而次則以存祀為正一去一留委曲留己之明使少延一日則商家之脈尚未息一日故曰明不可息也至不得已而存其明為洪範之𫝊則箕子之心滋戚矣　於出門庭其義最妙凡國家多難有主其事於中者必有出而分其事於外者然後國事庶㡬有濟微子之去正有深意故嘗論之使紂惡既稔而自斃武庚念亂以圖存亦事之不可知者也則箕子輔於內微子返於外六百之明何至遽息此則微箕之正志也若朝鮮之封抱器之歸豈其志哉或曰詔王子出迪我不顧行遯蓋知紂之必亡審矣曰知必亡者聖賢之志也明不息者聖賢之仁也如此然後可以語明夷　孟子曰其故家遺俗流風善政猶有存者又有微子微仲王子比干箕子膠鬲皆賢人也相與輔相之故久而後失之也可見三仁不晦明以自存則紂之亡久矣
　　上六不明晦初登於天後入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也〈照四國以位言〉
　　上則暗之極明於是息矣謂之不眀豈其初本來便如此初之眀未嘗不可登天未嘗不照四國只是後來日昬日墜盡失其天然之則〈二是臣則上是君則〉乃自失也在上之明既入於地在下之明自將出而登天則暗者見為夷人之眀究竟適自夷其明而已明者見為自晦其眀究竟適愈成其眀而已
　　總　出地入地是世道大翻覆自昭自晦是君子隨時之大變化　雜卦曰晉畫也則眀夷夜也可見君子所以通晝夜只是一㸃離眀又曰眀夷誅也則晉賞也可見君子所以裁成民物只是一㸃離眀
　　家人利女貞〈先正乎內也〉
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣〈上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象〉
　　上經乾坤後就是六坎三男首合下經遯壯後四離至此而三女纔合男先女後之義　　㢲上離下二女同居象居室之內曰家人家者天下國之本故化行一國易化行一家難化行於家之父子兄弟易化行於閨門之家人難是以利女貞女正而一家之人皆正矣卦體剛居五柔居二得男正位乎外女正位乎內凡一家之中必男先正位乎外斯得女正位乎內然必女正位乎內方可謂之男正位乎外蓋女有不正即男之不正也男正便是得天道女正便是得地道所以造端夫婦便察乎天地男女正天地之大義也要其所以正不過一個従男卦中以九居五所以為一家主者先得其正故一家從之則皆正分眀得了君道故曰家有嚴君焉父母正則子婦兄弟無不正家齊而國治天下平一齊俱正故曰正家而天下定矣　女人於一家中為卑為小然未有女不貞而成家道者故堯試舜曰刑於二女詩稱文王曰刑於寡妻蓋女之貞不貞皆家主一身之事也貞得女方正得家故特以嚴君歸父母見一家之本在此也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　風自火出是南方長養萬物之風君子之風自明徳出是一家溫和之風中庸知風之自惟風自火出故君子患無離明之火不患無㢲行之風言行者發乎邇見乎逺有物有恆正修之於居室之內而風之於千里之外火出之風也　離火言象〈書曰言揚火也〉言防其空虛有物則實巽股行象行防其不果有恆則常
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　家人以二女言則主在二四以一卦之主位言則主在五初九以位則在下以事則家之始語曰教子初孩教婦初來故閑當有之於初閑者內外有閑尊卑有閑有閑方得為有家閑於初正是先事之防故悔亡故志未變若有悔而圖則志變志變則雖閑無及矣六二正位乎內者也成事為遂無攸遂婦不主成事也進食於尊者曰饋在中饋惟以養親為事也婦人之事不貴能其所不能而在能其所當能在中饋所謂惟酒食是議如此方是婦人之貞㢲順之極故曰順以㢲也九三居上下內外之間近比二四界限正要在三分眀故言節節即閑也嗃嗃未免嚴於節所以悔厲然不失家節吉若嘻嘻〈離反坎憂為喜故有嘻嘻之象〉便必至於失節所以終吝也〈或曰嘻嘻歎聲謂嚴而過也然家道以過嚴失者十一以宴樂失者十九不若作嘻笑為更切人情〉
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在外也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也四位五下四能順合一家成順家所以富順五故也記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也惟肥可以言富家四以婦言之則家之主母係一家觀法者總以順五為貞故曰順在位九五正位乎外五正而宜家人宜兄弟父子兄弟足法如此不惟一家之人通為一身且天下之人通為一家故謂之假有家假〈即格〉至也纔到得有家也教家即所以教國家道成即是君道成故稱王假又曰勿恤恤者姑息之意家人最難祛者是姑息一念豈知勿恤之愛方是真愛故曰交相愛也上九有家之終一家之父子兄弟夫婦無不心心相信曰有孚這都是從上之人有威可畏有儀可象家之人無不畏而愛之則而象之故曰威如吉然其所謂威如者實實是以身帥先所以家人不令自從如閑也節也則也原非嚴以律人只是嚴於律己都是従反身自修來故象曰反身之謂大學有諸已而後求無諸已而後非藏身之恕正是反身之義總　家人以順歸二四則婦正之義可知矣以閑歸初九以節歸九三以威歸上九則男正之義可知矣然閑與節與威則主嚴究五之所以格家又只是一愛蓋惟閑也節也威也乃所以成愛舍此言愛則愛亦嘻嘻而已總之歸於一身其身正不令而行故言有物行有恆又正身正家正天下之本也此謂風之自　楊誠齋曰正者非正也蓋有正之者孰正之男也正女以男正男以父父正以身身正以嚴又曰以文王為君以太姒為妃以王季太妊為父母以武王為子以邑姜為婦以周公為兄弟其不交相愛乎
　　睽小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行〈釋卦名義〉説而麗乎眀柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也暌之時用大矣哉
　　家人二女同居風火相生㢲離東南一氣其行同睽二女同居火澤殊性離兊南與西相隔〈坤在中間〉其行不同睽之象人有稟氣自然有不同不同處便是睽須要識其所以暌方可以反異而為同語曰識性可與同居此睽之時用也火澤之所以睽在動處見二女之睽在志不同行上見惟其居雖同有各行之志所以成睽惟其不同行未嘗無相成之用所以睽中有吉説麗明三句正明致吉之道火澤一上一下所以睽説而麗乎明暌者便可以合妙全在兊柔與離柔其道原同以兊去合離柔進而上行也則説不與明睽矣以離來合兌離柔得中而應二剛則明不與説睽矣是都従柔進得力故云小事吉謂從柔小處盡道其事所以吉也人心明易向上説易下流中心之説常依本心之眀便是説而麗明然其道無過一個虛心順志皆小事也故小之為用用於睽則其用便大試看天地合而生生其事同也然天地之體自睽男女合而居室其志通也然夫婦未嘗不睽萬物並生並育其事類也然形體未嘗不睽只是睽處有合之用此睽之時用所以大也　天地間隂陽豈可相睽然不識陽尊隂卑之分如何合得陰陽剛柔豈可相睽然不識剛克柔克之義如何劑得剛柔故不睽不成合不睽不成妙用其得合處無過一個以隂従陽以柔順剛而已所謂小事也〈夫子舉直錯枉便是暌究竟使枉者直適見暌之用大〉　欲成家人之合愛必不可無暌之審異故家人之後受之以睽　睽多從小事起還從小事修故吉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　上火下澤天所分定原是異而不同的然火何嘗不可為澤用澤何嘗不可為火用君子於異處不能強而同於同處卻能合其異所謂同而異彖中曰睽而其事同象又曰同而異互文言之正見異不妨同同不妨異也　同人曰辨物同非苟同同中有異也睽曰同而異異非立異異中有同也正可參觀
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人無咎〈居睽之時同徳相應其悔亡矣〉象曰見惡人以辟咎也
　　九二遇主於巷無咎象曰遇主於巷未失道也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曵位不當也無初有終遇剛也
　　睽以二體不同相睽故六爻各以位相對説初與四相睽當暌宜有悔然同徳也且睽於初多易合於後所以悔亡䘮馬難於上進之象勿逐自復不久可合之象其要只在能見初與四同是剛徳可疑處只為四陷於兩柔〈雜成坎體所以可疑〉見得病在兩柔自知同徳可與故見其惡則咎可辟也〈如雲畏惡人之禍而見之恐未然〉二與五相睽然五本以柔中應剛自能下求於二隻要二有遇之道巷〈里中道〉古制一里八十戸八家共一巷九二自處於巷先立於大通之地自然六五來合此遇主之道也故曰未失道易中言主如夷主配主〈豐〉只是一卦主爻不必言君所謂巷只是通行之路亦不必添出委曲其道等字大概二剛中可以坐待五之合只要自己麗明不為六三所蔽便是九二之巷也三與上相睽初是事始二得中其睽易合三正下行之爻〈隂性下〉又睽之已深所以自生起妄見來見輿之曵我也〈四雜坎輪為輿〉見牛之掣我也〈五為離中牝牛〉其人正指上九既見其髠〈孤於上之象〉又見其劓〈傷於坎之象〉無非可惡之狀然此皆未合之初也三上剛柔相應久久相得遇相遇則終相合矣所謂無初有終遇剛也〈二五剛在下柔在上易得交三上柔在下剛在上故久方交〉
　　九四睽孤遇元夫〈初九〉交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈厥宗指九二噬膚言易合〉象曰厥宗噬膚往有慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉〈上與三先睽後合故象占如此〉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上三爻皆當與下遇者四當遇者初也論其以九居兩柔之間近不相得有孤立之象若與初相遇〈初能見則四可遇〉則自交而成孚雖厲何咎初九同剛徳故稱元夫二女患其志不同行遇則同行矣故曰志行六五正是上進得中之柔所以通一卦之睽者全在五故悔自亡其與九二剛柔自相應與無異同宗之相親故曰厥宗〈即同人之同人於宗〉其柔道之美用之無往不宜無異噬膚之易合〈即噬嗑之膚人人可食也〉以此而往自與二成巷中之遇曰往有慶也上九之眀亢而居髙有睽孤之象三先疑上故上亦疑三三見上之可惡故上亦見三之可惡〈三以柔見剛故見其兇狠上以剛見柔故見其暗昧〉豕而塗鬼而載所以先張弧後説弧皆妄見也豈知三匪冦原是婚媾能與之相遇自然和而成雨雨則吉矣〈往字則字相呼〉象曰羣疑亡疑則生出許多惡見遇則所見者反成和洽可見總是疑心所成睽之吉不吉在疑不疑之間而已
　　總　火澤本體既不同行以雜撰言之雜坎既疑於傷離之眀雜離又疑於傷兊之説所以益易成睽是以爻中多言見言遇見者謂不二不三之真見既見其所以可睽之端又見其睽中有不睽之體若此見不透只見其可疑可睽而已如隣人竊斧之見是也遇者謂天然自合之正道必於乖睽不同之中尋其所以原同之義使睽者終不睽也所以六爻皆有先睽後合之妙　家人明在內㢲在外以有分有別之見行之以巽順此恩以聯屬之道其明藏於內故曰家人內也睽説在內明在外以審同審異之見本之以兊肅此義以裁製之道其明顯於外故曰睽外也如時說雲家人言父子夫婦兄弟為內睽言君臣朋友為外則不可蓋君子一身原通天下為家無得分內外家人之中無處可少睽之時用故曰男女睽而志通也兩卦合觀方得
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈蹇難也足不能進行之難也西南平易東北險阻　蹇利西南利得朋也不利東北不利䘮朋也坤卦有眀證解不言東北不如坤之利䘮朋亦不如蹇之不利也觀兩卦爻中皆有朋字可見〉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　家人內也暌外也內外皆明然後艱險之途亨通之會皆可以平觀而險夷一致故受之以蹇解　蹇難也乾至健其徳行恆易以知險坤至順其徳行恆簡以知阻知險知阻無過一難字蹇正是知險知阻學問所以程子曰蹇之為難如乾之為健蓋人操一難心便是無限戒謹操一易心便有無限縱肆蹇者一步不輕之謂人一動足都是其難其慎之心何患於險阻所以蹇之徳為難詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷此可觀蹇難之義彖曰險在前人生當前之境原是措足有險但不知坎徳者不能見險不知艮徳者險在前又不知己有當止之處惟外常見險內常得止以定靜不搖之衷操知危知險之見屹然如山之常定而靜照險機之在前既能見又能止所以知險知阻者孰智於此故曰智矣哉原非是見事勢艱難有所畏避可以言蹇亦非是不敢措足止而不前可以言能止也　見險則萬變常在目前能止則此中常自一定故一個難字是聖賢動心忍性實際工夫常存得個難心雖千險萬險自有一條平易路可往此為西南之利若不知得難便坐在險中不知所往此為東北之不利曰往得中者坎艮原在東北坤在西南自艮坎往坤便是東北西南周天全體不落偏曲之見此為得中如以隂陽之位言東非俱男道往西南従女道適得陰陽之中也若仍在東北則有止無往無往便不能通故曰其道窮也蹇之所以難難在得中這個中正之理原在人心〈即坎中九五爻〉只怕不能見若見此中正何往不利所謂利見大人往有功也若人能以難之心貞中正之理以此居天下之位真是正天下而有餘堯舜兢業大禹克艱不過此道故曰以正邦也蹇之時用豈不大矣哉　一曰往得中再曰往有功蓋險無中止之法所以要往惟有往乃有來有往來方得通中庸曰無入不自得有入方有得入即往也爻中往來即此往字
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水水雖險所以行其險者在山而不在水故君子觀蹇象知境雖險所以行其險者在身而不在境反身修徳重一反字
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也九三往蹇來反象曰往蹇來反內喜之也
　　爻中皆言往來往者從險中進步去也來者從性中得力來也往來是活字着力在一蹇字惟其向前去步步知難則一步一步自然有得手成就一來一往便不窮而通便都是西南平易路故蹇之妙妙於往來而已　看蹇之往只是要往而向中正所謂西南之往也初蹇之方始從初便慎步久自光輝〈艮體光眀〉來譽之象只是從初之往往要從容不可便覬其來故象曰宜待待者只是待其自通也〈非待譽之謂〉二五正應王臣之象蹇蹇者畢志盡力愈蹇愈前全不知有身故曰匪躬如此方於臣子之事無愧終無尤也九三艮之主爻反身修徳三之能事又內體已完正當往而應用之介要反必在此處反故曰來反蓋不能反必不能止然非中心實見得險之本在我有一段求自得之意何以來反故曰內喜之也〈本義反就二隂蓋以陰在內也恐於蹇義未安〉
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　六四一爻上是五下是三皆剛爻卦主入險在四難過正在此處厯得四險則五與三來連連者中正得其中正止得其止通而為一也只在四之往耳陽當位故曰實九五居位得中天下遺大投艱惟五任之肩鴻任鉅亦惟五能之謂之大蹇大蹇則克艱之道已盡合一卦之衆來共其艱故曰朋來即當位貞吉以正邦也妙在得中天下無得過無得不及所以朋來取正以中節也上六要終不忘往蹇則其修之內者自然日積月累而徳成碩大故曰來碩結成碩果也這皆從反身自修來故曰志在內上乘於五到厎從五方是到厎知險故又申以利見大人象曰從貴從中正之道而已〈本義來連只指九三看當住實一語還在九五〉彖曰見險不但見險之可危正要見險中定有中正之則在焉能見險即是見大人也始而見見而從斯謂之往蹇故上爻又以利見大人終之
　　總　二五不言往一則曰蹇蹇一則曰大蹇通天下為一身之蹇曰大蹇以一身任天下之蹇曰蹇蹇餘皆言往各以位別初從始而難究竟得易可以得譽是未然語三將應用正要在自身上着力故云來反是到手語四正入險往中正在此時得止中正亦在此時來連是成功語上功夫到厎方許吉字是無窮語要得譽必須反反方得連連方得碩一串事也
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉〈解難之散〉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉解屯之倒體〈水雷屯雷水解〉解字之義正從屯字來屯曰動乎險中貴在險中能動其動難所以要不寜解曰險以動貴在動而透出險中出險處難所以要免乎險蓋屯是始交之動尚在鬱結充塞時候所以屯之義為盈既有這一畨結塞必有一畨通暢使塞者能開結者能舒這坎中一陽方得流行所以要解惟險而有動動能透險使險者盡通暢而為生機方是免乎險此之謂解解者時至而動君子當機時出一段真生意也　利西南者東北男位主發生西南母位主成育不有成育不足以承受發生之𰚾君子有設施必有歸藏不有歸藏不足完成設施之用故坎〈北〉震〈東〉之雷雨必須往西南之坤位方得周天沾被方得實落有生成功化這纔得人人䝉澤故曰往得衆坤為衆也來復吉夙吉則指九二九四言也兩剛爻皆主而二尤為解之主〈二坎主四震主〉蓋坎中一陽萬物之所孕藏必先有此一腔生意藴含於中然後有震動可出故無所往則須來復無所往謂未有所往也未有往而能復此坎中一陽自然可以善震之出於不窮故來復則吉能得此中也有坎之復必須有震之出故及其有攸往必大有作為而後難破險出生機纔無處不發育所以夙則吉夙早也敬也此時間不可失須及時敬謹故往有功也震體恐懼故云夙蓋有坎之復斯有震之出雨之藴釀者厚則雷之奮發者神此來復之吉也惟有震之動斯得成坎之解必雷為轟雷則雨為澍雨有攸往之吉也蹇之剛中在上故惟有往而利見乃有來而譽而反而連而碩解之剛中在內故惟有無往之來復乃有攸往之夙吉往與來之間易之所以為主者坎中一剛而已此所謂天心也〈爻中得黃矢即來復也一卦以此句為根本〉天地不解不成造化天地一解而雷雨作百果草木皆甲拆這坎中一陽破胎出卵都成化育流行屯中盈滿之雲雷至此盡為普徧全坤〈西南〉之化雨始之難生者到此生生化化解之時所以大也　蹇險中能止一步一步有戒謹恐懼之心故蹇難也自是一段謹凜收斂𰚾象解險中有動一步一步有活潑開通之妙故解緩也自是一段舒徐寛裕𰚾象見險是擇地而蹈故西南東北有利有不利動而免乎險則隨地可通故西南既利東北亦未嘗不利但必須従東北而西南解之分量斯滿耳〈無險不解謂之得衆〉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　屯之雲雷只是氤氳之𰚾畢竟雷要奮發雨要滂沱故雷雨非大作一畨不成天地之解雷天之威雨天之澤君子非有一畨恩威並施作用不成解故以赦過宥罪過小則直赦之罪大則従輕而宥之
　　初六無咎象曰剛柔之際義無咎也〈以柔在下上有正應何咎之有〉九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　解之義取其去險故爻中曰獲狐曰解拇曰獲隼皆去險也六三既乘二又不應四言險無如此爻故二四爻所獲所解皆以三當之〈本義以三隂爻為三狐初為拇時説以上爻為隼皆有理搃之活看方通〉　初六雖是險體而能應四剛柔相與之際其險易解故義無咎二正是剛中所以能有獲謂獲三也能有得得中直也貞而吉三負四近而不相得〈四上動三下陷〉卻又乘二處非其地所以致戎其取羞吝正理也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　六五君子維有解吉有孚於小人象曰君子有解小人退也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也〈公指四能解險者必剛也〉
　　四為動之主爻以其近三如拇之有繫〈震為足三在下繫拇之象〉故必解而去之斯衆隂皆朋至〈初柔得應五上同體〉而相孚矣以九四之才可以動而無不獲只為其位與三比〈撰坎〉與二之中又不相應所以尚有拇當解〈一卦解字在此爻〉以剛不當五位也六五居正位必聫合君子之交相為維繫以共解乎險斯可以得小人之信従而無不退聴矣蓋君子之交合則小人之羣自散有不覺其解而無不解者故曰小人退也五雖得位必藉九四以動險故妙在一維惟四有朋至之孚斯五有小人之孚也上則解之終險於是可免矣小人之難去至此可必去矣獲隼之象〈隼指上言在五之上曰髙墉〉隼獲而全卦之柔更無悖而不順者故曰以解悖也解五爻皆陰陽不當位惟上六當位故以動之時歸之震之究為健故以有獲歸之凡震居上六多不全美此獨為全美惟其有二之得矢矣然後有上之射隼此先有來復之吉後有往夙吉之義也
　　總　天地解而雷雨作解是通結塞去繫累期於盡善盡美學問於世道是開泰致治時候然爻中所言獲言解言射又若兢兢乎去之甚難者則以世有小人其險之去甚非易也故觀言狐可以極其媚惑之狀觀言負言乗可以極其凌與傲之狀觀言拇可以極其依附難割之狀觀言隼可以極其鷙悍之狀而君子所以去之之法只有一孚孚則心悅誠服不期退而自退矣可見小人雖極險君子處之原極平易所謂西南之利如此至於小人孚則又皆為西南之朋此解之極致也小人之險皆小人藏伏之險故須解　蹇言反身不知反雖見險不能知難也解言來復不知復雖有動不能免險也蹇言往是従心體難處厯過方有真止可得解言來〈來復吉〉是従心中險體復來方有真動可出故處蹇要在難中求易曰利西南處解要在易中免難亦曰利西南乃其所以為難為易無非於已求之而已　爻中厯厯言險情狐之幽隠負乗之蟠據拇之牽繫隼之悍悖一步一步要解則一步一步有動之時在時不可先不可後所以夙則吉也






　　周易像象述卷五
<經部,易類,周易像象述>



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷六
　　眀　吳桂森　撰
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往〈損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂〉曷之用二簋可用享〈言當損時則至薄無害〉
　　彖曰損損一益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　上經以泰否居中下經以損益居中損益即泰否之第四變〈一變隨蠱二變噬嗑三變咸恆〉損卦止在上要終成泰之事益卦震在下從根傾否之事能盡損益之道方得有泰無否故夫子雜卦翻損益於上經翻否泰於下經以人事囘氣運非損益其道無由也　損益乃以兌巽二女之事完成震艮二男之事蓋從柔道以補剛道先致力其小以求諧其大精細工夫也損者以日減為日増之事益者以善下為善進之事損兌在下要從兌説進步故其妙只在上行二字益巽在上要從巽入得力故其妙只在下下二字損下益下即損內益外也人若肯自家從身尅治自然向外都得通行工夫只要自損便是得益故卦名之以損而曰損徳之修也損上益下即損外益內也人要取益於外無如虛受於內內既得益於外原無損故卦名之為益而曰益徳之裕也　損益二字原不可拆開作兩件㸔未有損而不得益者又未有得益而猶可謂之損者只是必先有損然後有益故損之為義聖人教人下手求益妙法卦體艮止在上學問到得止天下之益孰大於是只是不上行如何造得能止田地惟有一損便有上行蓋人所以無進路只為見得自家十分有餘一知損便覺不足自然常常求進不到至極不止進則益矣故損下自然益上所謂其道上行也舜之舍己孔之克己舍與克都是損下法一損中有無窮妙境所以既說有孚又說元吉又無咎又可貞又利往而尤可貴在有孚蓋不能損者縱有好善樂取念頭俱作不得實見便隨處有隔礙若實實能損這一㸃自無自虛之念真如谷虛而衆善自歸何有不孚這一孚便是天下第一件有益美事所以元吉更何過不可補所以無咎真是萬事之幹可以貞之永乆所以可貞又何往而不利所以利有攸往皆從有孚得來故彖文下一而字千斤萬兩見不損不成孚孚則衆妙自集則所云益上惟此實心自損而已曷之用二句則又精言損道之妙言只怕不能損不怕不得益只要損得合法不必較量益之有無真能損者即二簋之約亦可成享彖曰二簋應有時時者理之當然處若當損便損適得其時則雖所損者小而所得者已大蓋一念虛而天下莫大之理已在是矣曷之用三字正是自擇時宜之意最有味爻中弗損之益正合時之損損之盡善者也　兌本柔艮本剛損下益上乃曰損剛益柔者蓋凡兌巽皆以柔損剛之卦也説以説乎乾剛入以入乎乾剛用柔濟剛也凡艮震皆以剛益柔之卦也止以止二柔動以動二柔用剛濟柔也損以兌要艮止非損剛益柔乎〈損乾益坤〉凡盈必須損虛必須益內三爻分明以柔損盈之象外三爻分明以剛益虛之象盈虛損益一自然適當之理時所當然故曰與時偕行不識盈虛之時則不知損益之妙不能損則不能益矣〈損內體兌説人只虛心説理便是損道自然上行若損民益君之説乃陸宣公對君妙語不可以概損義〉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　山澤通氣澤氣上蒸則山潤益上之象澤惟虛則氣方上行損下之象懲忿窒慾是日減工夫修內之法故君子以自損　朱子曰懲忿如摧山窒慾如傾壑又曰忿者湧慾者流蕩皆澤之象必是山以鎮其澤即懲窒之象合二義見聖人立象盡意
　　初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也損之能益上者二也受益者五也而非三之損無以上行三行然後得止於上而益成矣蓋柔能損而剛能益柔也倒轉是益其爻義亦然　初九説體上行之始爻人所以不能損只為認得益不在己若曉得是損就是自益都是一己身上事這損自不容緩亦不容他委故曰已〈讀紀〉事遄往自己事自己去盡速往則無咎遄之言蚤也酌損雲者斟酌二字原為酌酒用損下益上其説以進之不多不少適當其可如酌酒然則上不期孚而自孚矣其酌酌此時也二簋可用享正妙於一酌如此自然足以合上之志故曰尚合志謂所尚者以誠意上行期心志之相合也二剛中之説以此上行得居下正道自然益上若不守正而行便有徵之凶居貞之益於已何嘗有損於上卻都是益所謂弗損之益皆因能以中道上行故曰中以為志也〈與初爻志字同〉凡真能益上者自無須損故弗損益之方是真損真益
　　六三三人行則損一人一人行則得其友〈下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂戒占者當致一也〉象曰一人行三則疑也
　　三為一卦主爻行謂上行夫能益上者在初與二兩剛剛本上行阻之於前者三也〈隂下行〉所以三損則初上行而與四合二上行而與五合成致一之功矣此三人行損一人也一人行即指六三也九在上能受一卦之益者也三上行則與上合而亦成致一矣此得其友也使非六三一損則三不先行初與二皆不得上交何由益上故曰一人行三則疑也蓋以兌體二剛一柔非是同氣所以同行則疑若純卦有何疑惟三行而從上則四五亦得初與二以從之隂皆從陽是致一也致一則益矣〈一人行二句𦂳承上文〉
　　六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　四與初相應初上行四要能受使己之病未去如何受得益所以要損其疾〈此損字雖非損下之損而以損為益之義則同〉四柔又不中這是四之疾〈凡艮上爻震下爻皆有所不足〉初曰遄徃惟四之疾遄去則初之益遄來故云使遄疾去益來何喜如之故曰亦可喜也六五虛中能受正應二剛中或益之十朋之龜也〈龜靈物五貝為朋十朋寳之至貴者〉惟五實能順受謂之弗克違猶雲欲違不能也〈弗克字有味訟卦之弗克訟亦然〉受善善斯大故曰元吉天下之益無不歸之曰或益皆從上爻得止來故自上祐即自天之祐也上九為艮之止損道上行至此得止得止豈惟上能受益全卦皆受益是下原未嘗損也故曰弗損益之二之弗損已弗損也上之弗損於下無損也益莫妙於弗損故全彖所云無咎也貞也吉也利往也皆於此見之夫以下之損皆歸而益上得臣之象也然上益則合四五成益無家之象也能受天下之益又能使天下皆受其益益有大於此者乎此損道之終也三上行合止則曰得友以上而得三則曰得臣相呼應之詞總　損義莫要於一時所以從初便要酌於首爻言之莫妙於弗損之益故兩言之莫大於得臣而無家故以要終焉五得尊位則得臣宜係於五今止言其受益以十朋之龜歸之而得臣則係於上者損道詣極惟聖賢足以當之蓋合天下之善都是得止者之善及至上下有孚則天下人人受益皆得止之益也此何問有位無位哉此義也於夫子可以觀之
　　益利有攸往利涉大川〈損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂〉
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　損益只是一理有損便有益然卦體卻不同損要上行損主六三卻是隂隂性下而不上所以三損下兩剛方得上行用力在損三故命為損益要下行益主六四亦是隂隂自然下只要初剛應便成了益得力在初之動故命為益亦云損上者承上卦説來損剛之體在上益柔之體在下是損上益下也上體風入下體雷動上之人以巽徳風起在下下之人能從上而興動這是心孚意肯而動所以民説無疆到民說田地豈惟民受益皆上之益也故總謂之益　損道盡於上行益道盡於下下風行於天雷出於地必上有風行而後下有雷動是自上下下也陽上升難於下惟一下則天道下濟而光明君居上難於下惟一下則君徳下通而光明其道大光也其所以下下者五以中正益二二以中正受益中正之道何所不利故利有攸往巽與震皆天地之本徳即天地之仁徳上以仁風下以仁動一團生氣流通更何阻滯所以利涉大川山澤為損兌艮秋冬收斂之氣日有退風雷為益震巽春夏生長之氣日有進由動而巽正是出震齊巽由春而夏一路進長不已故曰日進無疆此以其徳言無不利也〈自下卦説到上〉風在上是天之所施雷在下是地之生氣風鼓雷動物物霑被何有限量窮盡故曰其益無方此以其體言無不利也〈自上卦説到下〉聖人以上益下與春夏同日進與天地同施生無時不益所謂與時偕行也　損下益上非其時不可曰與時偕行時損而損也損上益下無時不可亦曰與時偕行時時有行也損下下自損則可以益上還以益下故損卦言益之益下下受益上亦有益而無損故益卦不復言損
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改〈風雷之勢交相助益〉風雷相益倐忽萬變曽無定跡以撓萬物以鼓萬物但是時候一到風雷便到風雷一到天地間生機便換過一畨故君子以遷善改過為風雷之益　山下之澤通氣要漸漸透逹懲忿窒慾工夫亦漸修漸盡風行雷厲其相薄敏速而神遷善改過工夫亦速改速化
　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也
　　益六爻剛柔之義與損同而不同者位故五益下而二受益四為下下之主此與損同者也損三有疑益四無疑隂柔而上行則疑下行則易也益上有凶損初則無咎損剛在初自能上行益剛亢而在上則不能下下所以凶此情之不同者也　益者上益下也必四風之初興起而動於下方成益大作是天下第一件作為利用為大作是做天下第一等大事也震初一剛元善故有大作能事稱元吉無咎惟為大作方是天地間第一様有益下固有益而上亦益矣象曰不厚事者初在下未當位任事然雖未任事卻立定根基做天下極大事所以謂之大作而得元吉此一爻伊尹在有莘時似之躬耕而樂堯舜之道是何等様作為所以有商天下受其益惟未事而為大作者斯任事而可望十朋之益
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　二以中正應五故十朋之益歸之實能承受得來方實受益故亦曰弗克違〈語氣亦如弗克違〉只是要永貞蓋貞而不永終是不貞如何得吉〈損五不言永貞而此言之二以下位受益易失貞也〉王用享於帝就作永貞之象㸔〈最妙〉夫下之受益於上知其有益而順受之還未見其貞如王之享帝何嘗為邀益於帝而誠敬之心永永不二方是真享上處王以此心事帝臣以此心事君永貞之吉吉以是也如此方無處不是益故曰自外來言莫知其所自來也損二得中故有弗損之益益二得中故有不期益之益皆至精之義龜靈而不食天下之至寳居上者明四目逹四聰民之視聽合而為上之視聽此損五十朋之龜也居下者行而著習而察不為逸居昏昧之民皆為由而能知之民此益二十朋之龜也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭〈益用凶事者蓋警戒震動乃所以益之也〉象曰益用凶事固有之也〈欲其困心衡慮而固有之也〉六三與二同是震體皆受益於上者二得中受益易而正三不得中受益難而偏故益之必用凶事何為凶事天之施益有雨露亦有雷霆君之施益有褒崇亦有摧折凡夫警戒創懲皆凶事也皆益也在下者承順受之益益未必得之固受凶事之益益纔得之固故曰固有之也有孚二句則又教三以受益之道與二爻永貞吉二句一例言公言圭皆震象〈震為長為王〉三雖不能如二之以中應五若能孚五之中則亦受五之益可以完得震之事〈三為震之終爻〉用圭而通五矣其孚中行之道何如如二之永貞則有二之中而與五自孚也二曰亨上故三曰用圭圭通信之物告公三告初用圭以告成功於五也〈震屯豫稱侯解小過稱公三合五撰艮故能孚〉
　　六四中行告公從利用為依遷國〈三四皆不得中故皆以中行為戒　傳曰周之東遷晉鄭焉依古者遷國以益下必有所依然後能立〉象曰告公從以益志也
　　六四則正行益之主爻也夫以當位而中正其能益下者原在五四則能以行五之中於下者故曰中行惟四一下則初應之而動矣初動則二三俱動故曰告公從言以五之益皆下而得下之從也既得公從則又利在依之以遷國遷國舉國以從之也震公天下之元善若非真有益下之志如何得其從故曰以益志也然非遷國以從之則雖告公從亦何以受其益利遷國教四之詞也〈四合二三撰坤四下從初分明遷國之象〉凡善之所在即稱公即可依不必真有可依之國也盤庚遷殷文王遷豐武王遷鎬無非為益下計也總之從善而已　本彖利有攸往中正有慶可見益道之利全在得中三四皆非中故三必孚於中四必以中行三之告公告以受益之道四之告公告以上益下之意也四而下初方大作曰利用為初有作四必以國遷亦曰利用為文正相應
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　五以中正風下其益下也都是實心實恵故謂之有孚恵心然上之益下只要一片真心不得屑屑計量所益何事所以只宜問諸己心不必問下如何得益蓋一問便有揀擇有臆料都落驩虞小術故勿問元吉勿問之心天施地生其益無方之度也夫上既有實心下自然以實心應所以亦有孚下有孚上之恵方實遍滿皆成實徳故曰恵我徳如此益之分量十分滿足曰大得志也損到得臣無家益到恵我徳纔見合上下是同體益則舉世皆益故同曰大得志上居巽終爻巽之究為躁有不能下下之象故曰莫益之蓋上而不下下是無益下之心矣上而不知益下則下必不知益上豈惟莫益究且有傷故繫辭曰莫之與則傷之者至矣雷風相與為益〈益是恆之倒體〉風必下行上必下益便是常心上不下益是風不下行雷亦不動常心有失所以凶也中行乃可以益下則莫益之辭為其偏也二以中虛不期益而自益益自外來也上以偏亢不期傷而自傷傷亦自外來也
　　總　益三四爻與損三四爻語語相對用凶事即損其疾之義也中行告公即三人行之義也遷國即得友之義也損二之弗損即益五之弗問也兩卦互相發泰上一爻成損似乎自盛而衰然能損則可以常泰是損防衰之始也否下一爻成益原是自衰而盛蓋能益自然可以囘否是益致盛之始也故損益為盛衰之始〈益六爻須倒轉㸔從上爻㸔到初爻義便瞭然〉自乾坤至噬嗑賁為首局以乾坤為主卦中凡十八見父母之義也自剝復至損益為中局以震艮二男為主卦中凡十四見男以承乾之義也自夬姤至終為末局以兌巽二女為主卦中凡十八見女以承坤之義也坎離二卦見於首局者六坎四離見於中局者六離四坎見於末局者六坎六離為適得其平天地中交之義也〈孟子士何事曰尚志仁義而已利用為大作之益也書皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民有孚恵心勿問元吉之益也惟時厥庶民於汝極錫汝保極有孚恵我徳之益也〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈三月之卦也〉
　　彖曰夬決也剛決柔也徤而説決而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬姤末局十二卦之首全以一柔爻為主夬是要終一柔處得這一爻停當便是乾剛全局姤是原始一柔處得這一爻停當方是剛柔相濟兩卦皆用柔之妙法　夬決也決字義要㸔得分明為流行為斷為破為分別〈從決者非〉無決而去之之義卦以五陽在下已是全盛只有一柔在上陽性上行隂道下行這五陽卻被一柔在前阻塞了上進之路這一柔煞是利害勿謂其在上是方退之候也以其地則居高得了上乗之勢以其氣則兌肅全是消陽之氣若要去他如何去得所以要決決者以陽剛之道去開通了隂氣使其不成阻塞之害故謂之剛決柔上體本是澤開通了澤𨗳之使行便自然流通無礙這叫做因勢利𨗳之法真是不知不覺有潛移黙奪妙用君子處小人只有此一法盡善味決字直是徹底抉通不言去自然去而又無激與潰之患者也　決之義本文自明曰健而説決而和〈不説決去〉天理在內至剛至健一毫無所荏苒而外面卻以柔道行之祇見其和順而説所以君子不見有決之難小人不見有決之傷為決而和蓋為上六一柔非尋常小人可擬其勢力足以把持一世如後世之女主在位與夫定䇿國老這一項人若處之稍不善便把世界都翻轉來極是可畏其決之善道如何只有陽剛合力君子道盛自然他阻遏不得主其任者全在九五一爻既得尊位又與上切近能決在五〈剛也〉能和亦在五〈近也〉揚於王庭五引衆君子而升於王庭也〈五象王庭〉蓋乗剛之柔在上所以要揚剛方得上進也必須同心而孚同聲而號又知其危厲方纔君子之道日長其危乃光也〈乃字有力〉然莫先於自治告自邑也未有不正己而可以服人者也必不可尚剛求勝不利即戎也蓋君子與小人角未有得勝者也如此衆賢合則陽剛道盛陽剛道盛自然日進日長而有終所謂利有攸往也以此為決豈惟小人不為君子之阻且為君子用但見其通行更無有窒滯所謂剛決柔者若此　闔戶為坤夬一柔從上闔只以乾道去闢開坤道乾坤便合所謂決而和和之妙不可勝言感於君子而化和也不安其身而自去和也總是自然道路此盛彼自衰全未嘗有嫉之之念亦未嘗用驅之之力若一㸃不和便自即戎一着即戎未有不反見勝於小人後世犯此戒者屢矣
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤上於天自是無停注處夬決之象決則澤之施及皆天澤也使天而自居其澤則不成澤矣故君子法澤之下霈以施祿及下法天之無私以不居其徳隂主利澤天之美利也利而散之於下則皆天之徳利而壅之於上則皆天之忌大學財聚財散其義取於夬　施祿及下天地間方無不流通居徳則不流通豈不是大忌特係則忌一語警醒壅積可謂痛切
　　初九壯於前趾往不勝為咎〈前猶進也〉象曰不勝而往咎也九二惕號暮夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九三壯於頄〈求龜反〉有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎〈頄顴也是欲決小人而剛壯見於面目也然在衆陽之中獨與上六為應如獨行遇雨至於若濡而為君子所慍然終無所咎也溫嶠之於王敦其事類此〉象曰君子夬夬終無咎也
　　夬以決柔為事三與上正應五與上切近當決之任者兩爻也能決之事者兩爻也故皆言夬夬惟三與五合力共濟見其夬而又夬餘爻不言夬矣　夬亦壯體故初言壯向前而行曰前趾從初用壯豈能善夬之用所以見其不勝任也然曰往咎則不往自無咎二得中有乾之惕應五有兌之號曰惕號決之妙在於一號君子同聲相應何患於柔之不決彖中孚號有厲〈有厲即惕〉正二之事也如此雖有戎亦可以勿恤戎曰暮夜小人戈矛中人多伏於幽暗不見之地〈俗雲暗箭難防〉然中道在君子戎豈能傷雖傷何害故曰得中道也彖不即戎是不自我興戎此君子不先為難端二有戎勿恤是不憂小人之戎此君子不動心於利害九三重剛而不中所以至於壯頄夫壯而見諸顔面豈能善其決故曰有凶必取凶之道也然三是乾惕君子畢竟能夬者在三若不以壯用而以君子乾惕之道用必能夬者也曰夬夬有曲盡夬妙之義論其獨與上應若有違衆而冐天下之疑者所以遇雨而濡濡而可慍〈一説慍是自家藏怒亦可通〉然此皆是夬夬中妙用曰終無尤也君子當事任處疑難真有時汙其跡冐其嫌委曲以行其志者正是不露壯頄之色也如狄梁公於唐得此義矣
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣〉象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也上六無號終有凶象曰無號之凶終不可長也
　　九四與下三爻同是剛徳與上六爻又同是兌體所以居不能安行不能進將與上六則三陽進於下臀無膚而不可居也將與陽同進六阻於上次且而不可行也皆以不當位之故〈既不當五之中正又不如三之應上〉處四之位只有牽羊妙法羊從前掣之則觸縱其前而自後牽之則行上六兌羊也從後牽便是四之決而和蓋小人之性不可角從其後而徐牽之自是最善之道但四不當位恐不足以語此故曰聞言不信聰不明也九五與上切比有感通之機其感之法只與他自然生理便是故取象於莧陸莧本隂物感陽而生陸高原也〈即馬齒莧生於高原既不蔓蕪又不荊棘全不礙陽者〉如此便成夬夬只是這夬也不易所以中行方無咎上六一柔既成莧陸則不惟不能阻陽反依陽而生所謂決而和小人得君子都成生意也必中行乃無咎者只為柔乗之於上中猶未光也〈蓋莧陸雖極妙之法畧不合中便是長惡所以又設中行之戒〉小人肯順君子便是小人自家生氣自然不礙君子莧陸之義君子小人俱利故為決而和上六正乗剛之柔君子道盛自然無與為徒然君子到底要號若至此而君子元號小人復可以施其伎倆君子小人到底不同類終有妨於君子所以有凶以終不可長也觀不可長一語可見君子危小人當有無窮之深慮〈舊説小人無號不得易警戒之㫖若説小人雖無處可號君子當知其終有凶也則可〉總　夬君子當位衆君子又同道小人必不能為害只是與之以活路還之以生理聴其自若於天地之間不能害而已此莧陸之夬虞帝於三苗武王於頑民皆用此道然不到皆化為君子終非全盛所以説未光又説終不可長小人如何長乆留得留在上而不已一轉而下便為姤之壯女矣豈不可畏　夬剝之盡變剝五要順於下夬六要順於上夬之莧隂感於陽之上也姤之𤓰隂感於陽之下也夬三月卦莧生之時姤五月卦𤓰生之時皆寔象非懸擬也〈上六無號就小人説是君子處之盡善直到無處開口亦自不消開口也然而終凶之質猶在則君子必不可以不防〉
　　姤女壯勿用取女〈五月之卦〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉〈幾微之際聖人所謹〉
　　邵子詩天根月窟間來往三十六宮都是春地逢雷為復此陽來也天根之可貴固宜乾遇巽為姤此隂來也則於月窟義可取焉不知一隂一陽之謂道故隂非陽不生陽非隂不成隂往則陽來陽往則隂來皆是造化自然妙理必不可相無者姤陽中隂來也惟有這一隂來方配合陽剛成生生之化故姤遇也柔來與剛相遇合也家不得女來遇合不成家國不得民來遇合不成國這遇是必不可少的所以邵子云能探月窟方知物是陽得隂來成配也只是這隂卻是方壯之女何謂壯巽長女也〈再進而離再進而兌皆從巽始〉只可遇不可取蓋遇是柔來遇剛剛作主取是剛去取柔剛為柔所動矣卻是柔作主這柔已有方壯之勢若一聴其作主豈不日進日長柔長則剛自日消所以勿用取女為柔不可與長也知其可以遇又知其不可取所以處初柔之道便曉然可覩　遇之不同於取只是一個自然而然遇以道理之至當也故天地相遇天生之地成之都是道理天然所以品物生生而自成咸章九五剛居中正這便是道理正當處把九五作了主以巽柔來遇剛這是中正之遇也何往不可行故曰天下大行也若取便是有心去向他有心便有私意可見姤之妙全在一中正方當乎時當乎義這姤便是天地相遇若不當時義這姤便有取女之害所爭只在幾微關係卻甚大此始之時義所以大也朱子幾㣲之際聖人所謹正為姤中得失之辨有毫髪不可差者在　四剛合方謂之大壯姤一柔便曰女壯何其剛之長如此難柔之長如此易也此定理也試觀草木發榮滋長積日而成彫落摧殘一朝而悴故陽之充長甚遲隂之充長甚疾陽之勝隂積之甚難隂之勝陽消之甚易故理之分數難充欲之分數易滿此非欲之本來有盛於理也則人之於欲易溺易近也故曰勿用取女自製自防惟人自力聖人教戒一字提醒嚴矣㣲矣
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　卦本巽柔為主象曰天下有風以天為主風不過行天之令耳此柔遇剛之義也施命誥四方正是天下風行之象
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈柅所以止車一隂始生靜正則吉往進則凶〉象曰繫於金柅柔道牽也
　　九二包有魚無咎不利賔〈魚隂物二與初遇為包有魚之象〉象曰包有魚義不及賔也
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也
　　彖中言遇爻中言包包之一字盡遇而勿取之義包有善不善則中正不中正之辨也　初六方壯之柔難於順陽故須用繫能繫便是陽順之柔不繫便是蝕陽之柔二以剛中居初之前足以繫故象以金柅〈柅象中剛象金〉止則貞吉不繫而往則失貞而凶以其柔尚微然已見必㓙之勢故曰見㓙羸豕小豕初柔之象蹢躅方壯之象豕隂物而躁蹢躅是其本性故謂之孚蹢躅復係此句正見其不可不繫也能繫則柔聴命於剛可以相引而進此為柔道牽也牽與蹢躅正相反二曰包〈撰乾能包〉遇隂之妙法盡於一包包者視之如已有隻見其可用不見其可憎如此一隂但有魚之可美而必無蹢躅之患矣〈巽為魚〉何咎之有若不包便有外之之心如賔客然賔客外相敵體內不能撫之如一視我以賔自視柔亦以賔視我彼此各立豈如包之有魚故曰不利賔也〈既嫌於過尊又嫌於不親〉如四之逺初便是賔故謂之無魚月令五月一隂生為㽔賔陽賔於隂也必須包方不成賔故曰義不及賔也以賔自處則分明以主視初故大不利賔字味最深有既不能牽初又不能高遯二義　姤之三即夬之四也故亦有不安不行之象一隂方上進故無膚而不能居〈蹢躅在下〉上無應與故次且而不可行〈角在上〉雖可危然卻無取女之咎若曉得繫初而成牽何有不安不行之病故曰行未牽也
　　九四包無魚起凶〈初六正應已遇於二〉象曰無魚之凶逺民也九五以杞包𤓰含章有隕自天〈𤓰隂物之在下者甘美而善潰杞高大堅實之木也隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本無而倐有之象也〉象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　上九姤其角吝無咎〈角剛乎上者也〉象曰姤其角上窮吝也四乾體與初正應本足以包只是乾上行其於初柔有逺而去之象所以不能有初曰無魚惟不能包必致蹢躅謂之起凶以逺之故也凶曰見曰起皆要玩四隻是不中正便包不來所以要剛遇中正魚象其從陽也五以中正居尊包之能事五為能盡象高大之杞包𤓰於下聴其自生自育皆成美物天地遇而品物章杞包𤓰而𤓰之美皆在所包中故曰含章〈一説巽木為杞以杞者五以二也亦通〉又曰有隕自天蓋此一隂原是從天隕下〈從夬上轉姤初自天之象〉其自熟而隕潰決而隕皆聴之天所謂命也因而善處之則以人承天之道也所以必要包必要含若人事既盡而聽天可安曰命人事未盡而安之曰天實然此非命也人也豈可以此委命哉故曰不捨命也凡易中舍字俱作安〈乾曰時舍〉　上九剛過而亢不能包但以剛拒初使不得蹢躅而已故有姤角之象而謂之上窮窮路也以其無相遇之美故吝亦無取女之失故無咎此遇柔之最末着也有隕自天凡天地間有隂有陽俱是天生定來〈程子所云皆天理也〉惟隂原是天隕亦不是可惡之物其至於作害只為不知隂性處之不得其道所以易要盡人事包正善處之道若説這是天生之物人力不可挽囘這便是委於氣數不知立命説話所謂捨命者也總　姤女壯若以中正遇之即文王之起化閨閫亦不過從女道始若從而取之如後世基禍床笫都從女道始全在人事上得力甚而如唐之武氏豈不是天之所隕然經事先帝寺中載歸廢后冊立都是自作之孽豈關天意所以君子言人不言命　論君子於小人包之一字似屬調停之法曰非也如己為惡之小人如何包得此為解中狐隼有射之而已姤初小人未蹢躅之豕也有大君子在上終身不露其惡矣此所謂包也調停則取女之道爾虞廷之言曰能哲而恵何憂乎驩兠何畏乎巧言令色孔壬此處夬上一柔定則也庶頑讒説若不在時𠉀以明之撻以記之書用識哉欲並生哉此處姤初一柔定則也夬姤以巽兌二柔為主故不見五陽之可恃而但見一隂之可畏夬柔將退其氣則肅殺故深防末路之難終姤柔生長其勢則方來故深防始幾之不慎蓋一陽主衆隂其為力易而衆陽處一隂其為力難此隂陽大局面之不同　學問造理到九分雖一分未到仍是未換之骨根也所以要夬之又夬盡百倍之功恐為山九仞虧於一簣之故去欲到十分或一念忽來仍是方張之伏冦也所以必不容取女防幾微之竇恐萌芽未除斧柯難尋之故
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　萃升是兌巽與坤摩盪兌為説必從坤順中透説纔得千流萬泒滙成一原所以成萃巽為入必巽入乎坤順纔得下學上逹日進高逺所以成升乾坤二體至此而盡萃升坤學了手工夫也
　　萃聚也聚是㑹通來到合一處惟聚纔謂之一源纔謂之得歸宿所以徳必聚斯可乆業必聚斯可大乾曰學以聚之聚則自然亨只是聚必有所以聚之故不是道理至極所在天下同心歸往如何得聚卦惟順以説從順中得説九五又剛中得應天下道理不出一剛中所順而説者是此剛中之理而上下應之是理之至極在此不期聚而自然無不聚所以能聚聚而必亨皆此之故也則是聚之主全在九五稱王稱大人皆指九五徳足以聚天下也言用大牲利往則示天下當聚於九五也夫所聚者聚於剛中之大人豈不是聚以正豈不是天命當然所謂貞也順天命也皆此也　澤地為萃全不由一毫勉強湊泊得來都從真血脈自相灌注而成聚惟主乎聚者精神足以通天下為一然後天下精神自然盡合於一故惟假廟之王可以言此蓋王者假廟一叚精誠所以自致其孝享豈是有意為天下觀法然黙孚黙感天下之人何一不向風於王者故王者有事太廟天下諸侯各以其職來助祭自然風化遍於四海詩曰奏假無言時靡有爭豈不為天下所利見之大人聚天下之道孰貞於此故曰聚以正此上只就聚之道言也然得聚之道須盡聚之事所以要用大牲大牲大順也坤牛之象何為大順竭誠致敬順此中正之理而行也安得不吉又何所往而不利蓋王者假廟雖有黙通天下之精神若非有用大牲之盛禮亦無以盡孝享之事萃聚君子雖有流通天下之中徳〈兌説〉若非有用大牲之坤順亦無以盡聚貞之事蓋此中正之理即天命之本然惟歩歩盡其順事至於無往不利方是天命流行故曰順天命也由此觀之聚全不假一毫勉強得其道天然有個㑹合之妙此聚之情實也故曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣天地萬物之情只順説二字上可見天地萬物原通於一故聚方是其情也　觀盥而不薦萃王假有廟都是一叚神之所孚不言自化莫可擬議之妙用假廟之王與乾五聖作物覩同其功用所以為天下利見
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞〈除者修而聚之之謂〉澤乃地中真氣脈澤上於地自然流通㑹合萃之象君子在上要天下氣脈流通如澤之上地　除戎器〈一作除去一作儲積皆未妥本義修而聚之此語有深味〉義如除官之除〈猶雲另置在一處也〉蓋民聚則不虞易生所以戎器要防其用又要不必用妙在除字藏有用於不用也這不是上下精神常得流通如何免得不虞之患故君子以除戎器戒不虞為萃取象全在言外
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也
　　一陽居尊位為比萃二陽在上二陽不如一陽之専惟九四一爻合四柔爻而同歸於五則成萃矣故諸爻中毎有得失兩路正欲其不分於四而専一萃於五也　初坤順之首然正應在四既欲萃而孚五又欲萃而孚四故有不終乃亂之象須要合四以萃五方得成萃曰乃萃其道則若號一握是已若順也三隂同徳合而號曰若號順以合四一握之象〈撰艮手為一握〉合四為一握則孚五而為笑矣卻好順以説故笑也若先慮其不能孚則終不能孚須勿恤而往則無咎謂無志亂之咎也蓋順四以孚五便是萃道萃四而不知孚五便是亂道夬五陽相號以乾體謂之惕號萃三隂相號以坤順謂之若號皆兌口象所以號若號至勿恤往文氣一直下　二與五正應也合初與三以萃五者惟二得以引而進之故引吉無咎然二以中應五不患不相孚只要専一以從五故曰孚乃利用禴禴雖薄祭誠一則可上享二之上通中而已矣若不専一〈分於四則不一〉是自變其中也故象曰中未變變猶初爻之言亂也三為坤順上爻曰萃如然近四不正又不應五而應上所以嗟如〈應兌口也〉無攸利然合五撰成巽能往而上巽則萃於五矣有小吝正明其無大咎也
　　九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也〈未光謂匪孚〉
　　上六齎咨涕洟無咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　四與五同徳能居五之下合而成聚大吉無咎之象然非中非正所以不得萃三隂而但當從五以位不當也此位字從下文萃有位位字來〈非陽居隂之謂此象先文起義〉五剛中而正天下當聚之正位在焉曰萃有位然位其位必須位乎徳下三爻二以中孚初與三〈初亂三嗟〉尚匪孚必有元永貞之徳其善真足以長天下也〈元〉又乆而不息也〈永〉元永又貞一而有終也〈貞〉如此五合乾坤之徳則自然無不孚而悔亡矣若只萃有位而不萃以徳猶為未光也　上六兌澤主爻所以流通天下全在這㸃澤意不有一叚憂百姓苦心血誠如何得上下流通所以齎咨〈句〉又涕洟方無咎咨者為下深心〈書經多言咨〉齎咨以手擕物為齎故行者齎糧咨如何齎以憂民之事擔負為己事咨之至而涕而洟有此苦心民有不嚮應而聚者乎此聚道之終也象曰未安上言在上而常存不敢安之心非謂不安於居上也　萃上之齎咨涕洟與屯上之泣血同一心事皆所以通一卦之精神也其不為比上之無首者萃上説意比上險終其情之不同也
　　總　用大牲吉與二簋用享正可互參損剛中在下苟有益上之精誠雖微物可將細事可進上已益矣故二簋可用享萃柔在下非誠意與物力俱竭不可故必合全坤上萃方成大順故用大牲吉　彖中所言中正在上大順在下則不期萃而自萃此言萃之理也爻中所言上不獨以位萃也必萃以徳至於齎咨至於涕洟下不獨以中應也必盡其誠至於勿恤而往雖嗟亦往必期於萃而後已此言所以盡萃之道也皆萃之情也　人天地萬物之聚〈錢師語〉王者人之聚孝者徳之聚中者理之聚故萃稱王假有廟利見大人學問中以立本順以應事何患不萃乎　易貴剛中而於兌中爻多有危辭以柔爻逼近之故萃五曰萃有位志未光也夬五曰中行無咎中未光也臨二曰吉無不利未順命也咸五曰志末也爻辭皆吉而小象難曉㸔來皆為悅之易於失中故防之都是一意如困之劓刖節之不出門庭則爻辭先危至於履之坦坦猶雲中不亂暌之遇巷猶雲未失道與辭中亦深寓可危之意焉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉〈南征前進也〉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　序卦曰聚而上者謂之升升是進進不已妙境只是如何方得升卻不縁一毫躋攀之力天機發處欲罷不能有升於不自知亦不能自己者故取象於坤巽地中生木為升妙處全在一生巽為東南之木方生之氣得了坤順這㸃生氣發動自然日進日長時時是生則時時是升孟子曰生則惡可已所謂時升也坤巽皆柔而所以升皆因得了二剛生長之氣是其升也時升而升故曰柔以時升時雲者謂其適中乎得升之理也蓋九二一剛既得中而又上下應之卦體巽以順所巽入而順從者惟此剛中至理中而應則合卦盡是生氣以此而升純是天理自然上逹是以大亨也是以字有力　巽在坤上則為觀爻中三曰觀生聖人所貴於巽者貴此生氣耳　用見大人下則極言升之義如此大也乾九二曰見龍在田君徳也升二即乾二雖位於二實有君徳可為天下之利見蓋徳日進於高明便是明明徳於天下體叚特未進而居五位耳以其未升五位而有其徳故不曰利見曰用見蓋雖無美利可言而其可用為天下共覩則一故謂之用見也〈乾二曰利見者則有利可言矣〉以此其徳已何憂不日進於廣大高明天下何憂不共登於大猷至治故可以勿恤而曰有慶也由此以征乃謂之南征蓋乾南坤北柔以時升是柔皆向剛而行坤皆向了乾如此以征何吉如之故曰志行也凡坤柔皆當南征南征則坤而歸於乾矣坤終於此卦故特言之〈或以南征指離言其義亦同離位即乾位〉　萃以剛中聚升以剛中升升是天徳萃是王道故皆稱大人萃五得位假廟之王也升二未得位亨岐之王也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大〈以順作慎不必〉地中之木一生則息息是生升之象生性在木雖無時不生必得坤以順之然後曰成其高大生理在人心亦無時不生必有順徳以積之則亦日進於高大生生之道然也　惟㢲故生惟順故積高大巽象
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也
　　九三升虛邑象曰升虛邑無所疑也
　　升巽在內為升之主坤三爻則所升之境也　初爻允升允信從也柔從二陽以升故象曰合志大吉正從合志來　九二剛中全坤之所應者此爻也故稱孚孚則可以相通故利用禴升之用禴謂以真心直通徹而逹於上也初之允是發端以一信二之禴是中心以一誠學問如此何患不日進　九三亦巽剛也視二又進一步升以漸高為義初不過發念二是中心升而三則已入於境詣前是坤順升虛邑之象升虛邑則境地空明廣大自然日進不已矣象曰無所疑可見境雖虛自生疑貳則亦不能升於虛也以木言之三是發生而條逹之際非入坤順則生者礙矣〈虛邑雖實象亦寓教戒意〉
　　六四王用亨於岐山吉無咎象曰王用亨於岐山順事也〈隨亨於西山専指大王言邠梁岐皆西山也升亨於岐山指周家王業言世業起於岐也〉
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　上六㝠升利於不息之貞象曰㝠升在上消不富也四坤順首爻以順徳積小成高大無如周家王業故取以象之〈詩云天作高山大王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行爻辭正取之此〉㸔周家王道皆積順所致故曰順事也五得中正應二所以貞而吉貞吉之升一級歴一級都是升堂得止造詣故謂之升階而曰大得志也　上六居坤之極以地則北而非南如時之自晝而夕有㝠之象然君子之升豈有時可已故㝠有㝠升蓋日有升㝠而不升便非朝乾夕惕之學㝠升之道卻以不息為貞夫息之義養也生也息則升不息何以為升象曰消不富也此有妙義蓋日積日累得一分進一分此以知進知得為升息而不消之貞也積而能化有而能亡進一步化一步此以知退知喪為升消而不息之貞也升而至上正要消得去從前所造所得都歸渾化這方是到頭學問懸崖撒手升於不可見不可名之境故謂之冥升孔曰無能顔曰末由朱子曰非全放下終難湊泊皆是此著〈隂言不富謙泰皆然〉隨曰君子以嚮晦入宴息宴息工夫就是冥升工夫非乾徤力量不能消而息息而消也　六四之亨於岐山日益之升六五之升階得止之升上六之冥則超然化境不可用力之升也故升以此終〈舊以昏昧為冥則何以為冥升〉
　　總　升六爻無不吉之辭只為南征之故雜卦曰升不來惟其二剛上升衆柔從之而升與他卦隂陽此往彼來之義不同故曰不來也　萃升二爻皆曰利用禴萃之禴聚己之精神以順五也所主在五取合散為一之義升之禴用一己之精神以漸通也所主在二取自下逹上之義須有辨
　　萃升臨觀之倒體四卦命名皆以二剛作主陽在下曰臨進位則曰升陽在上曰萃再進一位則曰大觀澤在下為臨上則萃矣風在下為升上則觀矣其分於上下絰則原始要終有剛柔之不同　夬姤剝復之盡變也萃升無妄大畜之盡變也中局末局首四卦劈對
　　困亨貞大人吉無咎有言不信〈坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困〉
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　坎本源泉遇兌收斂之候則日涸縮所以為困遇巽發動之候則日流通所以為井　困剛揜以坎剛為兌柔所揜全為六居上也坎是陽水〈陽卦〉兌是隂澤坎中一陽源頭之水欲其出而上行遇兌收斂有不得行之勢所以剛揜若為物所揜也然見揜者一時之相遇不改者流行之本體得其流行之體何畏乎揜故困自有亨道坎是心體人心中一脈源泉無時不流行然不能必其無難通之遇有時窒而見揜即謂之困然困者遇也心體何有困君子不以困為窮止欲於困中得通故曰困窮而通蓋徳慧術智生乎疢疾困窮而通乃真通也其所以得通之故只為吾心有個必不搖奪之定宅在是乃心之所也〈書曰王敬作所又曰所其無逸〉這所至危而安至變而常只怕人自失其所則困而困矣若曉得險以説既見得此心有至險可危者又見得險中有至安可説者從險得説便困而不失其所不失其所困而亨矣這不是陽剛君子如何有此故曰其惟君子乎指九二也凡處困非以忽畧而不知險則為困阨而不説非心中得天理自然之安何能困而亨故險以説斯為不失所也　不失其所非另有一個理即是困中恰好正當處故不失其所方是貞貞得困即是身正而天下歸道理是為大人吉無咎由此觀之君子所以困而能通者全是自心中有得而通若不由心通而欲感通於言語之間則己先無以自信何以信人徒尚口舌必窮而不通者也不失其所是由坎以通兌尚口是用兌來揜坎故必窮〈困窮而通窮則不通〉大人指九五言以其不失在一己正言君子以其能通於天下謂之大人〈君子大人元同是一人九五九二亦元同一剛中因位而分言〉困在世情中㸔是個窮途由君子處之更成益境只為困正是動心忍性最好下手處若得困處通何處不通又最好得手處故困徳之辨也程子曰困便是處困之道〈是用力字〉自古聖賢豪傑何不從困中來只是先要識己之所困者何事故曰困貞大人吉
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　澤無水無字之義與澤滅木滅字同即彖之雲揜也八月白露降而水縮九月霜降而水涸皆兌氣所致澤盛則水消日向於無有無水之象此是自然之天道君子曰時窮而窮困就是正命盡處困之道就是至命致者用力以求至命也命之所在順之則心安不順則心不安故遂得心志所以致命也〈力在遂志〉不失其所便遂得已志此是處困真欛柄　能險而後可言致命能説而後可言遂志〈致作授命未足盡義〉
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿象曰入於幽谷幽不明也
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨〈讀作享〉祀征凶無咎〈朱紱方來上應之也〉象曰困於酒食中有慶也
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　外來之遇不足言困自家無所以貞遇之道方是困道即困之所也三柔爻失其所三剛爻不失其所故得失自分兩途　初柔在下不能上進者也便坐住了困象臀困於株木〈坎為堅木下爻象株〉株木朽而無生氣者不覿覿五也此皆因不明所以愈入於下謂之幽谷又乆而不能上出也可見人困而求明便不至於如此所以要困而學　九二坎中之剛足以飲天下足以食天下特在剛揜之時象困於酒食謂未得為天下用也然與五同徳相應酒食在二乃上所必需朱紱方來之象方者將然而必來之辭惟在二一誠以應之曰利用享祀謂進其酒食於五也若五未來而先往則有徵之凶然二有中徳自無此咎如二者徳在己應在五困而必亨故曰中有慶特著征凶二字見雖有必應之朱紱又不可以膏粱文繡而動其心如此方不失困之所也　三既質柔又處非其地故極言困之凶宮坎象妻少女象〈註石指四蒺藜指二宮謂三而妻則六也〉
　　九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀〈劓刖者傷於上下然剛中而説體故能遲乆而有說也〉象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　九四與二同徳二本得所之君子也四能來而下二得所與矣四在高位乗車之人下求二之賢以共載如可貴之金車矣〈坎輪在下車之象剛爻兌體金車之象〉但以時方剛揜與二皆無所往所以徐徐而困於金車也有吝矣然有同徳相與何患困之不通所以有終也不居五與二中不應故謂之不當位　九五剛中得位與二正應困之得通全在二五合二得五方成説五得二方險得其貞只是方在困時有六揜於上劓之不易也有初困於下刖之不易也所以二五皆未得志而困於赤紱也赤紱指二〈紱以蔽膝在下體又坎為赤其為二無疑〉不言五困而言二困者君道無困臣受困即君之困也〈且就全卦之體言受困者原在坎剛〉然二五同是中正徐以待之則自相得乃徐有説險自能説也〈彖險以説〉又曰利用祭祀其道只在積誠則可以無為而自通祭祀者只自盡其心則不求所以福而福將自至處困者只自盡其道不求所以亨而亨自至故曰受福也困之不失所妙盡於祭祀一語大人貞吉惟五當之天子朱紱諸侯黃朱士大夫皆赤紱以五視二則稱赤以二視五則稱朱定位然也五稱祭祀位在主祭也二稱享祀以物供上之祭曰享助祭者也〈書經惟恭奉幣用供王祈天永命〉四曰徐徐五曰徐説急於出困便不善處困故徐方得説
　　上六困於葛藟於臲卼〈臲五結反卼五骨反〉曰動悔有悔征吉〈以隂柔處困極曰動悔之象然物窮則變若能有悔則可以征而吉矣〉象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　上六本柔所應者三兩柔牽附葛藟之象乗剛臲卼之象未當謂困所不當困也若能自醒曰如此則動有悔矣於是而實能有悔則往無不吉矣此為征吉上六象最不善何以得征吉搃妙於一悔悔則揜剛之柔改為説險尚口之窮改為誠心剛中至此方無不通行故曰吉行也可見困原非窮路一念轉移便和身翻換故曰困窮而通妙矣　征吉是全卦之吉總　困字粗㸔是境就境上用力即是功夫即是徳卦中凡困字皆兼此義　困一也人有用心於不當用置力於不當置這是坐了株木又有拂世違俗必為人所不可為這是據了石與蒺藜又有膠纒意見迷惑終身這是入了葛藟此等困如何可有若有酒食自然有朱紱有金車自然有相與有中直自然有徐説能祭祀自然受福此等困何妨於有然株木蒺藜葛藟何關性生酒食金車赤紱非縁天賦顧人自處何如知此可以言困矣
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈繘音橘汔許訖反羸律悲反〉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也坎徳在人心萬感之所不能搖但患己無所以貞之故困言不失其所又萬感之所不能窮但患己無所以通之故井言養而不窮　井之為用無一人不待養亦無一日不為人養人心之用亦然故取以為象其妙全在巽之一下泉脈在地〈坤中一剛〉不有以通之如何成井惟巽善入能通之者巽也井泉在下不在乎井如何有有用惟巽為高能上水者亦巽也〈聖人以木掘井以繩出水皆取諸巽〉故曰巽乎水而上水井既成井則其出也為不匱之源其用也為不竭之府盡成天下利養所謂井養而不窮也聖人取象於井全為養而不窮一句〈鼎卦烹飪也一句同〉下文皆言所以養之妙　井養而不窮只為有個活水源頭無處不同者在只㸔井雖因邑而有然邑有時而改井何嘗改古人相地居民觀源泉以為邑故邑有改然此邑之水與彼邑之水何異不改井也可見井之體一定有萬變不移者惟其一定所以終日汲不因之減一分終日不汲不因之増一分無喪無得也水上出而往其往無窮是此井水從源而來其來無窮亦是此井有體有用相禪不窮往來井井也所以能然只為剛中之徳在這剛中天理原是萬化而不變遷所以増減不得所以來往無窮故曰乃以剛中也剛中句合上三句釋之〈無喪無得句原根上句來本義分明〉但井體雖一定用之在人卻有得有不得巽水必要及泉得泉必要上水若中道自止半途自廢如汔至之井繘未及水或及水而羸其瓶豈成井井之用是以凶也未繘井則水源未通羸其瓶則水未得上孟子曰掘井而不及泉猶為棄井未及而羸瓶亦為棄水搃不成養所以凶彖井之義於人心最儆切汔乾也水雖無改卻有時乾〈音干〉瓶坎為缶也繘巽為繩也〈汔撰離之象羸撰兌之象〉　井其心學之淵源乎境有變遷地有移易而一源者自如也不以聖而増不以愚而亡叩之則通取之則盡可為井井不竭矣苐恐義理有一時之未逹必無以汔而生畏功夫雖一線未到必無以繘而自止即或中道之毀缺可虞必致謹於羸之當戒則渾然中徳本來自完而養一身養一邑養天下以之矣所謂養而不窮也〈陸象山雲南海北海東海西海聖人出焉此心此理同也千百世之下千百世之上聖人出焉此心此理同也是為改邑不改井〉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義〉
　　井只是個養水本足以養萬物得了巽生之氣是水在春夏當發動氣候益見養之無窮有井象取義在木上有水勞民謂上人慰勞之故為君養民之道勸相為勸勉其相資相濟故為使民相養之道坎以勞之巽以風之也
　　初六井泥〈乃計反〉不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也〈井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象〉
　　九二井谷射鮒〈音附〉甕敝漏〈九二剛中然功不上行故其象如此〉象曰井谷射鮒無與也
　　九三井渫〈息列反〉不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也〈渫不停汚也〉
　　井以陽剛為泉〈陽主生〉泉以上出為功故漸上漸吉初最下巽木方入坎水未通故泥而不食是井未有來之源也井取新泉泥則未新故為舊井〈非廢棄舊井〉猶人之舊習氣未去也禽取水之轆轤〈坎輪在上之象〉以其未可汲故無禽是井未有往之用也來不成井宜下入不宜上出故曰下也往不成用宜安以俟之徐以澄之故曰時舍也舍是安靜以養其清其義最妙〈棄去之説不穏〉乾初九曰下也九二曰時舍也與此同義　九二雖有泉未能上出井谷之象谷如谿谷初為巽魚二近之射鮒之象下注為射甕甃井之具〈撰兌為甕敝漏〉井泉不以養人而以之養鮒失其養矣曰無與言無所用也九三應上泉已渫而可食矣可食而未有食之者所以可惻也有養天下之徳而不獲為天下用此至可惻之事然可汲之用已在只王而明天下並蒙其養矣故曰受福也象中下求字更妙蓋源泉欲為天下食當先為王者食求王明求王心之明也正是啓心沃心之法故左傳曰王明並受其福王之不明何福之有非王心先明必無以使天下之明則井渫終於不食矣〈三與五位不相當故必須求曰明撰離之象〉困井俱曰受福遇困而盡誠者惟祭祀則反本窮源之思也有泉而所求者惟王明則正本澄源之思也天下之福莫大於此
　　六四井甃〈側舊反〉無咎象曰井甃無咎修井也
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　上六井收勿幕有孚元吉〈収轆轤収繘者也〉象曰元吉在上大成也
　　四曰井甃惟甃方可以常渫而不泥亦可以常汲而不漏故無咎象曰修井味修之一字見井之得泉與得用皆人工所致也五則中正故冽〈清之極〉井之用成矣又曰寒泉食井當春夏則寒〈正是巽令〉其用於時尤切也　上六以坎輪轉巽繩井収而水上出矣又勿幕〈上六隂虛之象〉則汲之無禁以不窮之養公為無窮之用所以有孚而稱元吉如此更無繘井羸瓶之患矣故曰大成也
　　總　初言泥則三言渫五言冽二言漏則四言修上言収六爻語脈相承人能濯去舊見以來新見則必不泥而無禽矣能由下學以至上逹則必不穀而成漏矣常使渫者之可汲豈憂無王明之可求常令修之而無咎何患無有孚之元吉井徳之地也於此見之困不失所是正已無求學問故困以寡怨井養不窮是淵泉時出學問故井以辨義









　　周易像象述卷六
<經部,易類,周易像象述>



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷七
　　明　吳桂森　撰
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡〈兌澤在上離火在下火燃則水乾水決則火滅〉彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革〈息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〉已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　自夬姤至此凡八卦自乾而坤而坎而離一一從巽兌摩盪過至革鼎而完完於離九　革去故也天地間造化無故而不新者前日之行事皆後來之陳跡自然要革革是聖人窮則變變則通必不可無之妙用取象於澤火者河圖一六〈北〉三八〈東〉二七〈南〉四九〈西〉洛書一居北三居東不變七居西九居南則變此造化自然之變遷故水木有定質〈不變〉火以薪傳金以火鎔皆無定質〈必變〉革之象也有一番革方成一番變化其寔革中原有不革不變者在只看水與火本相息滅然火能乾水水何曾滅蒸而上者注之還是水也水能滅火火何曾滅息於此者燃之還是火也故滅息中有生息之妙但見一番變化耳二女同居各一其志論本性自不相得若能變化自可相得只要經一番改革耳此革之義也水火句見自然有革之妙二女句見不可無革之用〈與暌卦二女不同行其義有別〉只是這革卻蚤一時不得遲一時不得有一個恰當之候在巳日是也何為巳日坎離居陰陽之中戊土藏於坎陽生子中也為戊日主生物已土藏於離陰生午中也〈戊即艮土已即坤土〉為已日主成物必到巳日則陽生之信轉為陰成之信已日而革正是氣化更易時候當此而革革自成孚所謂革而信之也言其徳內則文明文明內藴則革中之美一一無不具備文明而以説説在外則其革之適當一一中乎人心如此豈不大亨以正這纔是革而當悔所以亡謂之曰乃亡可見非巳日非明以説都稱不得當革而未當悔有不可勝言者矣聖人致謹於革如此　看革只看四時春榮夏茂都是生長之氣到了秋忽然轉而為肅殺收歛之氣天地若變換一番然萬物卻於此成就結實不是這一革如何成得四時上澤下火正是自夏轉秋時候也邵子曰三皇之世如春五帝之世如夏便都如生長氣候三王之世如秋便當了肅殺時令所以湯武不得不革徳轉而為功揖遜轉而為征誅這都是天命自然謂之革命所以合諸天理而順質諸人心而當不革不成造化征誅之事仍無改於揖遜何也其時然也革之時豈不大矣哉　南面而聴天下者必先有自坎厯震生天下之徳然後可言自離厯兌成天下之功如此方是巳日蓋生物之徳已完而成物之候斯至若未有以生之但曰何以成之非已日之義也以此孚天下天下其誰信之
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火澤上行火下伏正是秋夏之交革象治厯明時天運時至則革君子亦時至則革　日有新無日不革時有習無時不革君子之治厯明時也〈月令中王者隨時行事方謂之治厯〉觀厯極可見革象
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也〈雖當革時居初無應未可有為鞏固也黃中也牛順物常堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉六二巳日乃革之徵吉無咎象曰已日革之行有嘉也九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　革主全在六二一柔是離中之黃牛所謂成物之已土此也初九尚去二一位是革時而未至巳日者故初之道在一心從二不到巳日不輕革是二之中待初而完固故曰鞏用黃牛之革言初專一用二之信也這是時未可為不輕於有為革之始事只當如此二則正可以有為之時於此而革巳日之革也所以雲乃革〈乃字有力〉如此征自然有吉無咎如二之徵二五方合而成孚美之所㑹曰行有嘉也　三過中之離也二得中時當革恰好如此革皆合乎中故征吉若過乎中是於當革處又過求一分也革豈可過故至於征凶而有貞厲之戒貞厲必求合中也又曰革言三就者三與上正應〈言指兌口〉其革也必一謀之再謀之至於三謀而皆説則無不孚者矣象曰又何之正言無有不可革者也就者革而信之之謂以時言之三過時而革故當致其謹〈兌三爻俱孚三就之象〉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　四兌體正上下相革之際到此而革真革而當者故悔亡真革而信者故有孚惟孚而改所以改命吉象曰信志正見孚於人心之謂改命即革命與變字相應惟其有改於革前之經綸斯有變於革後之功化如下文所云
　　九五大人虎變未占有乎〈虎大人之象變自新新民之極順天應人之時也必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳〉象曰大人虎變其文炳也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉〈革道已成君子如豹之變小人亦革面以聴從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才不可以有行也〉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　五主革者也有此大人把乾坤另鑄造一番氣運更新虎變之象能使天下悅而從之俱成文明之化故曰其文炳也有耀一世於光明氣象乾五大人稱龍虎革五大人止稱虎其聖作物覩無異也特以兌秋肅殺之氣便有威可畏所以與神武不殺者稍不同然雖虎也實順天應人故天下不言而自信其孚不待有占也凡見其益我而言之此以占而孚者也若湯武之東征西怨南征北怨其君子迎君子其小人迎小人何待於占未占而孚所謂已日之孚革而當也上六則革之成矣君子豹變君子成文明之象也小人革面小人亦從文明之化也虎大而神有位者之象其文顯故言文炳豹小而性介無位者之象其文著〈豹文最奇〉故言文蔚〈炳通天下言豹就一身言〉惟能變則為君子若止於革面則為小人曰順以從君謂向教化而來但不知君子之文耳〈不必説革面不能革心〉又著征凶居貞之戒蓋世道已有變革之象更無容過求只居貞以俟不患不成大順也可見革道到底因其自然不得加一分有意　三征凶革前之穿鑿也上征凶革後之多事也然後知已日征吉正是恰好處
　　總　五行之理木從水生金從火革所以澤火有革象人須要從離革兌烈火中陶冶精金五有鑄造一世之洪爐所以文炳上有百千煆煉之精粹所以文蔚即離文也革真是全體變化學問〈易至革第四十九卦大衍之數其用四十九變化之門盡於此所以繫革〉然其要只在一孚故爻中三言有孚其有不孚則征之皆凶所以孚不孚時為之也火氣既足兌金自變此之謂時　有井之源泉時出然後可言變化故井之後方有革有革之變化然後有烹餁之養故革之後方有鼎
　　鼎元吉亨〈下陰為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致烹餁鼎之用也故其卦為鼎〉
　　彖曰鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　革去故鼎取新惟常新而後可以無故所以革而受之以鼎鼎象也全取以木巽火之象上古未有火化食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛後聖有作然後修火之利以炮以燔以烹以炙皆取木巽火之象故聖人制器尚象觀木巽火而制鼎後人觀鼎則得木巽火之妙用故曰鼎象也象木火之烹飪也民非水火不生活以木巽火人可得養故聖人於井曰養而不窮以木巽火人可善其養故聖人於鼎曰烹飪也皆象也烹飪之養雖人人所必需惟以之享上帝養聖賢而後見鼎之功用如此其大井之妙妙於得源鼎之妙妙於得飪皆巽徳為之也　鼎之妙用成於一巽字是調鼎真火候也飪釋文曰烹調生熟之節可見不飪便生而不熟如何成鼎之用若不是巽火候不調如何得生熟合節學問火候正在一巽人有聰明不得調伏都是強陽之氣惟有一巽自然見善而入所以耳目聰明聰明則飪矣其功夫全在柔上行與得中而應剛惟柔上行以一段虛中為巽志何善不入惟得中而應剛執中在已又見善而能從自非無主之柔此所以為耳目聰明可以享上帝養聖賢此也故曰元吉亨惟聰明所以成烹飪惟柔上行所以聰明文勢𦂳𦂳相接一氣而貫〈離為目兼言耳鼎耳之象〉人一㸃離中虛明便是帝天明命如何不通得上帝而成享便是聖賢同然如何不合得聖賢而成大烹之養但人自失於調養之節把有用聰明都成無用故只提一巽字便覺心平氣下火性自調便是無窮妙用假若鼎設而不能以火巽豈惟無以養人烹飪不熟已且無以自養不自失生理乎噫巽之道微矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火象鼎以二體為象不以六畫為象古人立國以鼎為重所以帝王受命則曰定鼎革命則曰遷鼎主器必有位南面向明而治方為正位位正則所受之命凝矣巽而聰明乃所以正位之道也　享上帝養聖賢皆凝命之事
　　初六鼎顛趾利出否〈鄙〉得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也〈我仇謂初二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣〉鼎以巽成然所貴者非初柔也貴在巽之剛中初畢竟有病故本爻曰否二曰疾四曰折足皆指柔言鼎之實在二鼎之耳在五一體一用也　鼎象也六爻趾腹耳皆是定象初雖巽木主爻然要善用用以從二方得巽中義取顛趾者能顛方舊否〈惡也〉盡出宿垢盡去去故即新妙用全始於此初位在下從二則有助二之功故又曰得妾以其子子謂內子主烹飪者也能左右之曰以初不知從二便是悖能出否以從二謂之未悖巽之可貴者在二曰以從貴也學問最妙是出否將舊日腹腸傾倒而出不藏匿些子方有光明透出便有日新之路若始初留這些查滓要終焉得如金如玉巽初之妙只是自家虛衷洗滌所以便有變化胚胎　九二剛中稱有實初雖柔二之同體本好仇也以初視二曰子貴在二也以二視初曰仇〈匹也〉巽之主也二雖得中只是還要慎所用用初之柔而不受柔之病方為善用故曰我仇冇疾不我能即初原有疾能使疾不我即鼎實方到底是美物曰終無尤也何吉如之
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈過剛失中故為鼎耳方革而不可舉移苟能自守則陰陽將和而失其悔矣〉象曰鼎耳革失其義也九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也三過剛近離以巽木則躁近大則烈有耳革之象革謂變其常度鼎以耳行耳革故行塞雖有美實而不得食矣〈承上卦文明之腴有雉膏之象〉鼎以寔養為義不食故為失義若能從五便陰陽和而成雨〈三五合而撰兌雨象〉雨則火氣漸漸退減〈虧也〉漸漸自知轉移〈悔也〉所以曰虧悔而終得吉也二慎所之一心以進五二五正應也三失其義不能善巽火所以致耳革三五不相應也〈耳仍指五言〉四雖剛質有實然不應二之中卻應初之柔這明便偏了所以為徳薄知小如此不足為五之正麗所以有覆餗之凶渥厚漬也〈只是澆濕渾身〉象曰信如何大有以上履柔中謂之履信鼎四近柔中而不能從是不知信從五之聰明也
　　六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實也〈貫耳以舉鼎者也〉
　　上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛柔節也五位則耳徳則黃可用則而金既利且貞其妙全在應剛以二之中為實故云中以為實上九明之極五之明全麗於上如鼎之行全係於玉用之至貴者也剛柔節雖就上爻言然惟木巽火烹飪和然後玉得以施其用是上之節乃一卦皆得其節也如此可以享上帝養聖賢而鼎之用成矣大吉無不利有橫於鼎上者玉也有貫於兩耳者金也兩具而後鼎行
　　總　初爻巽主實在二重剛中也有實則可用矣三則曰不食四則曰覆餗可見雖有聰明而用之不以善道猶為無用也五之金上之玉則精純粹美無以加矣噬嗑曰得黃金得金矢正與金玉同義然噬嗑離震之合猶用烈火煆煉鼎離巽之合直用慢火溫養工夫愈精愈妙所以享帝養賢成大功用書經平秩南訛謂萬物變化皆在夏令鼎正春末夏中之候學問變化全在此時故革物者莫若鼎　天地間萬物化於火革故於斯鼎新於斯人心萬理變於明去舊於斯從新於斯
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈虩虩恐懼驚顧之貌〉
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也〈出謂繼世而主祭也〉
　　乾坤居首局之前坎離居中局之中震艮巽兌居末局而不以要終以四卦皆偏體無全功也　震艮撰坎在中三男緯地之事於斯而完　震為長子先天乾為首後天震為首震是乾之第一動初剛動而兩柔皆動有這一動乾來闢開了坤闔生生化化俱從此起故萬物出乎震震全是一團生氣仁氣所以雷聲一震萬象昭蘇其在人心便是天理念頭發動也此念一震萬理俱從此發生震自然亨只為這一動全是天動所謂帝出乎震故人理念一震便㝠頑者惺怠惰者振渾身竦動不期敬畏自然知敬畏試看雷聲一轟毛骨自竪天理一爆汗透通身未有震而不恐者只是震來而恐是天之自動以恐為震方是人之動以天若震來而恐隨恐隨忘如何承得震生之氣即如萬物起於蟄雷若生氣自斷雷亦不能生人心震於天理若不息息常惺亦是自斷了生意故震來須要虩虩虩虩周旋顧慮無一息不恐也〈虩蠅虎無一息不動〉如此方是動與天俱必自天祐之矣故曰恐致福也常有這一段恐懼自然常有一段和樂笑言啞啞正見其一語一笑都是順適安樂境界蓋放逸不可言和樂合天則自然和樂虩虩之人一步不離天則如何不和樂天下之福孰大於合天則乃知恐處正是福處此為恐致福也後有則後字有力惟有恐然後有則　震驚百里二句則發明長男之義以見主宰乾坤責任蓋長子主器宗廟社稷所係若非兢兢業業一段恐懼精神徹逺徹邇如何守得器所以説震驚百里雷聲一震則百里之中逺者驚近者懼主器精神亦要貫逺貫邇戒於耳目所及懼邇也戒於耳目所不及驚逺也如此以出出皆帝則所以不喪匕鬯也出字好玩此不獨國君為然父母天地人人有個承受之器有周一身一家之敬謹則能守一身一家之器究極之非敬懼周四海不能守天下大器也但國君之尊深居稱大欲言驚逺懼邇之道則難矣　震有三義恐懼也動也起也然惟動於恐懼方是真動這動方是起不恐不動便是犯了不起之疾〈匕鬯匕長三尺以棘為之所以升鼎寔於爼鬯所以灌地降神國君主祭必親者二事故特舉之〉
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　一震再震曰洊雷地有復雷而後有豫雷天有無妄之雷而後有大壯之雷洊雷之謂恐懼在先修省在後君子之洊雷也　修者修其既往省者省其將來
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　六三震蘇蘇震行無𤯝象曰震蘇蘇位不當也
　　震主在初四兩剛而尤以初剛為主故爻辭即因彖文加一後字蓋論震初未便能啞啞而所以致啞啞必由之故特添後字其義方精六二震於初剛者也以其乗剛所以震來之厲人心一受震驚不覺思慮莫容手足失措故至於億喪貝貝者人所自私自利之物平日積之以為已有居之以為已多者惟當天理一爆恍然自失一齊隕落所謂喪也此時此際若曉得這是天心發見步步循此恐懼而行謂之躋震之究為健躋而不已便造到乾健所謂躋於九陵也有此造詣自有真得所喪之貝始以為不足寳者至此皆為我寳勿逐七日得也二本六從陽便是七貝本陰私從陽便是理故得以七日其喪也不期喪而喪必不可無此喪其得也無意於得而得方謂之真得躋於九陵即虩虩之義六三去初漸逺不如二之來厲所以蘇蘇死而復生曰蘇漸漸囘轉生意來曰蘇蘇這時節畧怠緩便接不得震生之意所以震行方可無𤯝震行亦如二之躋用力自儆動也只為三與兩剛俱不相當故曰位不當
　　九四震遂泥〈遂者無反之意〉象曰震遂泥未光也
　　六五震往來厲億無喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　初震於內四震於外其為震主一也而初震與洊震其力則逈然不同初從根本中動其動易四動已在上下重陰之中其動難所以有遂春秋傳遂者繼事之辭而有專主之意極是著力煩難之意纔有遂則便有泥之病〈水土和為泥撰艮坎之象〉謂行之未易通也蓋初震是孩提真念發動若常存此恐動就是乾體何有再震可言只為不免有緣染汩沒所以又有一番震動然完得震初之動者在此一震只是發於陷溺既深之後其奮出豈不百倍費力所以遂處便有泥而難通處泥則便非光大曰未光即如雷初發於蟄時者也四發於夏秋者也春雷和緩夏雷迅疾而其生物之功反有不及春雷者遂泥之象也能知其易泥而不為所泥常恐常懼善達此雷則仍是初雷之體也何泥之有惟始無虩虩之周詳所以有遂之費力遂而致泥之難通則安得有啞啞之和樂言四之泥正欲人虩初之虩也　五當主位初四兩震五皆有之故往來皆厲有洊雷自有往來〈不必以初為往四為來〉前念恐懼纔過後念恐懼又至往來有厲自無行不虩虩故曰危行也以危厲為有事自萬萬中無一失故曰億無喪五惟得中所以恐懼修省能盡其事如此
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其隣無咎婚媾有言〈能及其震未及身之時恐懼修省則可以無咎〉象曰震索索中未得也雖凶無咎畏隣戒也〈中謂中心〉
　　上去四已逺去初更逺是一㝠然無覺人故雖有初之震四之洊震皆不能動也但索索與矍矍而已索索倉皇失措之貌與虩虩義絶不同虩虩恐懼在心索索不震於心而但震於耳祗見其手足無措之狀視矍矍是目瞪口呆茫無知識之狀〈視字形容曲盡〉象曰中未得言此中全無所得蓋下愚一品征而必凶者也然雖不能從自身儆覺若曉得因隣而震知所畏懼猶可無咎何為隣如二如三如五同徳者皆隣也〈不専指五〉二來厲三震行五往來厲皆以震而恐懼修省上亦法之以恐懼修省震隣之謂也然亦不免婚媾有言婚媾有言如室人交謫之意夫人不能儆戒於早至禍患及隣而後畏其取咎於人雖親戚不免怨尤矣然猶是惺悟之門也若再不知儆如陶荅子其妻求去而不悟難乎免矣有言一語最有味庶㡬囘生起死之路震生之機未窮於一線故繫於終焉總　震一陽初動為天地之心〈復雷即此〉於人為善之元〈屯之建侯即此〉三百八十四爻從此一爻首出震初一出而三百八十四爻之則皆則此一爻故出可以守宗廟社稷以為祭主善之長在此也人生天地間只有這個真主人四不過此念之再發本無兩體此念得即生不得即死躋也行也有事也都是步步提醒法惺得此念便是上帝臨汝自無時不恐懼震驚所謂虩虩自一息停不得　髙子曰人有生惟恐懼一念是真主人即長子也真主人常定恐懼之事所不能驚所以有得無喪言匕鬯舉其重也真主人不定便未免為恐懼動動則有喪矣若因動而知戒懼則可以無喪億喪貝億無喪此也即匕鬯之義也若全失真主則恐懼之來不知所措矣蘇蘇索索是也其喪不可勝言矣
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎〈身動物也惟背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得無咎也〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也〈背者止之所也不相與則內不見已外不見人而無咎矣〉
　　艮三索而得男艮是乾道之終有震始必須有艮終艮詣極之功也天地間至極道理本至定而不可移人能詣其極自然常定而無移易故艮止也止而不動也惟其止止於定理豈是以靜而不動為止直以動靜皆定為止蓋動靜相乗除不可為定在者也其當動當靜之理常因乎時則一定者也惟止以時止行以時行則動靜皆不失時動靜皆時則皆得止矣這纔是乾道之終其始〈大明終始之象〉所以其道光明一剛止於上成乾之光明〈天道光明〉是艮之止乾止也　何為艮其背人四肢百骸有行有止皆係於背以為行止背不動者也實以不動為衆動主惟不動而主動則止之所在是矣所以動靜皆止方是止其所所者天理恰當安穏處也〈正是時〉人未得止所不能以理主乎所止便從自身上起見我如何行我如何止卻都是形骸上著腳這個謂之獲身既有身見於行止感應間必不免於人身上起見因人有行因人有止這個謂之見人紛紛馳逐都是茫無定主見識如何無咎若得了止所見得我有我當盡之道無與於人人自有人當盡之道無與於我我與人終日敵應終日不相與眼前只見得道理當然以身聴理忘其為我既忘我見隨感隨應亦忘其為人故曰上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人也是以字𦂳承　上下敵應艮體上下兩山分明人已對峙之象惟曉得本不相與各止其所方是合為一止而得止其所則其相敵者正自相應不相與者正所以成相與也以子臣言之對君先見得自家是忠對父先見得自家是孝這是獲身見也又思我忠君當如何様仁我孝父當如何様慈是又有人見也君父只管自家仁慈臣子只管自家忠孝這是不相與卻不各得其止卻不共為一止文勢不獲身根艮背來不見人根不獲身來一貫而下　行庭者出而與人往來之所〈艮為門闕所以為庭〉能艮其所者見得通天地是一身安得有形骸之一身可獲通天下往來是一人安得有物我之人可見　震戒謹不覩恐懼不聞兠根工夫艮無所不用其極透頂工夫震起手艮了手然了得手纔有起手可説故艮為成始成終震曰則艮曰所人要認得始之者即是終之者
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　山形髙卑大小不齊而安止則一故兼山象艮兼者以一而兼其不一也君子內體外用感應萬有不齊而當止之所則一其一處即思之定在處也故思不出位位在心為所在理為時在身為背　一定的是理在理上思思而無思所以動亦無動靜亦無靜皆止也若出了理不是我見便是人見紛紛何時止此出位不出位之説也　兼山正象各得其所止
　　初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聴也
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也〈限身上下之際即腰胯也夤膂也〉
　　艮止於兩剛而主尤在上九所謂背也初最下象趾是止之第一步於此能止何有失正但利在永貞耳二得中然亦是柔體與初相聨腓象〈腓足肚也〉夫以二之居中似乎得止所可以拯初〈拯上舉也艮手能事〉今惟腓也則不能拯而但能隨以隨為止豈是真止所以心不快也隨謂隨三心能思是止之主朱子曰心在羣妄自退聴二惟未能聴於心所以不能拯而但有隨也九三則剛而能止者也特其止在上下四柔之界艮限之象限腰胯也人上身下足身靜足動動靜皆限於腰胯艮限正是從中止惟止在中一身上下脈絡分列都不妄動列其夤之象人身中有八夤謂之曰維周身之脈絡也列上下分開也如三之止正在居中扼要人感應間理欲有個界限內外有個界限脈絡一毫不可渾這正是動靜闗頭若於此處止不得如何能勾止於極三艮限已是能止了只是用力去止卻煩難而未得安所以危厲又曰薰心謂用力之苦不但身受之心亦受之也〈薰漸漸之義禪家薰修薰染同藥中有薰可以通一身非焚灼之薰為心害也〉謂之薰心雖未到忘我忘人之自然卻已非二之心不快蓋以其止尚為有心在然必先有勉強然後有自然則艮限亦止之不可無者也〈心位在五曰言有序心之聲也〉
　　六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　外三爻四五皆止於九同得止所者也四曰艮其身艮所貴者不獲身然未有身未得止而遽可言不獲者子事父臣事君身先止於忠孝然後言忘忠孝四上艮之始正從自身上先止者也象曰止諸躬者身向上為伸〈身同〉向下為恭〈躬同〉人只屈身向下凡事反身克己只求靜不求動只求內不求外這便是不有其身路頭所謂止躬也四已是全身得安居學問　五曰艮輔止到五已是極至了言有序則語黙動靜都合於時豈不悔亡蓋人已感應間最難得止是言言而止於序是人已相應相與同得止景象以五中正故有此也五已是體用得所止學問　上曰敦艮敦非是言艮身之上更有加益只到底止於是而不遷始終如一見其敦厚於止中庸曰大徳敦化萬化從出之源也人身自趾而口無不當止只是有件止可名便非全體直到衆止㑹於一止而無一件可名敦艮之義也象曰厚終艮成始成終故凡艮在上卦無不是吉至於敦艮則不特六爻成其終三百八十四爻皆於此成其終故曰以厚終也
　　總　艮六爻自下而上以漸詣極工夫擇地而蹈不輕指趾初止也恬靜無為隨人行止二止也執之定守之卓介然不移其三之限乎反身求已庶㡬四之止躬語黙因時則惟五之中正若夫動靜一原行止無跡通人已於一而渾然詣極者敦艮之吉也非神明黙成者其孰能當之　震四艮三其體同其情與義亦同聖人曰泥曰薰擬諸形容妙在一字之間蓋震原始初念為主四㡬於再念矣故遂不如虩然因遂而虩是初之得力處又賴有四也特不可使其泥耳則泥震中一闗阨不可不知也艮要終絶頂為主三㡬於中止矣故限不如敦然因限而敦是上之得力處必先於三也特必先難於薰耳則薰艮中一闗鍵不可不知也若一震便到底雖不言遂泥亦可一造便詣極雖不言厲薰亦可此上智一等作用未易輕議也　震艮是一體於爻詞可見與坎離一體同
　　漸女歸吉利貞〈止於下而巽於上為不進之義有女歸之象焉〉
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也〈謂九五〉止而巽動不窮也漸歸妹巽兌來摩盪艮震二女之事於此完　漸巽柔在上艮剛在下惟其以得止之剛用巽入之柔見其能漸所以有女歸之吉彖曰漸之進也謂行而進〈之字虛中有力〉晉進也以進徳言是柔已進而在上取其得所進漸之進也以出處言是能用柔道為進取其不輕進義重漸字不重進字其曰之進猶雲進而漸以漸進也漸之義其妙無窮學問以漸進必無躐等輕浮之患出處以漸進必無躁進失身之患但非有巽順從容之徳不能漸非有艮止為之主亦不能善巽柔之用惟其艮剛內止而以巽柔為進男道得女道為用所謂女歸吉也天下進而漸者莫如女歸六禮一不備女不出門故雜曰漸女歸待男行也妙在待男必男以主之則進必不敢以已輕進君子之進也常有女待男之心上不求則下不往終身做個不失身之女何吉如之咸曰取女吉亦以艮剛貞兌女之故　進之貴於漸者只為進而要得正自然要漸若進而不漸如何得正所謂正不正得位不得位是也進而得位這進纔有功這進纔正夫進以正則正已而物正不令而天下歸可以正邦也〈三句釋利貞〉卦體九五剛中分明一個正位在能以艮之止不輕進者主之又以巽之順善其道以行之如此以進自無不得位自無不有功所謂動不窮也得位方是得正得中方是得位以艮而用巽則得中之道也語脈自一貫　女歸吉君子自有女道與家人之女貞女正位其義不同
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木山不動而木自進長患無常定之山不患山上之木不漸長也君子居賢徳則俗自日善患無居身之賢徳不患能居而無漸進之善俗也居如居積之居艮山常定之象　山木不能以驟髙風俗不可以驟變皆漸之義
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎〈鴻之行有序而進有漸干水涯也〉象曰小子之厲義無咎也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉〈磐大石也衎衎和樂意〉象曰飲食衎衎不素飽也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦〈鴻水鳥陸非所安也〉象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　漸取鴻象鴻夫婦有序進退有序飛行有序秋冬則南春夏則北有定則最可觀漸義玩爻辭只一個不輕進為正　內三爻艮體在東北鴻所生長之地也干水濵初柔而在下象小子欲進以正必慎之自初始人之進徳自小子始故小子而知厲則有言亦可以無咎有言撰坎象有險則有言矣〈訟有言坎體明夷有言撰坎在前震有言撰坎在後〉六二曰磐水中之石最可安居故飲食衎衎然安樂知磐之可安自不妄進矣象曰不素飽者若但求飽何必於磐必求安樂之磐惟其志不在一飽曰不素正明志不在溫飽之義　九三漸於陸陸有南陸北陸艮三自北向南所漸者南陸鴻之自北而南飛也南飛則罹人道之患故有不復不育之凶〈鴻之寔事〉論三艮之主爻本自能止特以剛體上進與巽柔近不相得所以在三為征而不復之夫離其羣類而獨進也則在四為孕而不育之婦失其相與之道也安得不凶然亦是危其有患之辭非必一定不復不育故又教以防患之道若知禦冦則夫婦相順而可相保矣蓋知相保則其進必以漸豈有徵而不復之失可見進便有宼不進何冦利禦冦之法安止而已
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎〈鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣〉象曰或得其桷順以巽也
　　九五鴻漸於陵〈髙阜〉婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　外三爻巽體在東南鴻所南翔之地也漸木巽象木非鴻之所安然能順以巽則隨所棲止可以得安如得平柯之桷也漸桷此進之最善者然曰或得則得之亦不易矣　九五漸陵居髙則無人患可謂得所處矣然而不孕者何蓋陵雖髙非鴻安居之地也〈鴻水居〉鴻南翔則不孕是實事然雖不孕卻終無有得勝而奪之者故吉其不孕而三嵗也見守正自持不以久而有變遷之志進之正也〈與三不孕各一取義〉其終莫之勝也見所處得正終無失其夫婦之常正之吉也鴻南翔則不孕然不以不孕而改其度歸北則終復其孕之常不失本性曰得所願也髙陵之義不以得位為髙而以得正為髙得願之義不以髙位為願而以終莫勝為願此聖人象漸之精意　上九漸陸則自巽東南返北陸鴻之復而歸於北者也先有進後有復夫婦仍是孕育飲食仍是安樂一毫不失其序直可為觀法故曰可為儀吉莫如之惟其有始有終有進有退有往有來謂之不可亂此為漸之終若無北陸一漸從首徹尾皆亂動耳何以為動而不窮
　　總　漸六爻士君子進退之義分別甚明從初便知厲始又去了素飽之念必求安樂之飲食則利祿之見不入其胸次矣征而南曉得有人道無窮之患常常存禦冦之思則利祿之患必不敢輕蹈矣又能擇桷而處非平柯不居又能居髙雖三年無奪要終又知全歸一著如此進退真是已正而物正所謂進得位動不窮此道也　內外卦對看俱有深㫖初干則生而安之水濵四桷則擇而安之棲止然初曰無咎桷曰或得則已漸之安難得不如未漸之安從初自具也二磐在水中五陵在髙平然二曰衎衎五曰不孕則漸而在髙之危不如漸而在下和樂之安也三之陸南進上之陸北歸〈陸當作逵謂雲路也按改陸為逵未安〉然三曰不復不育上曰可儀則往而前之凶不如來而歸不亂之吉也是知進甚艱不進甚易進有險不進自平故君子三揖後進一辭即退非故難於進也不如此非正非中則漸之義固然耳
　　歸妹征凶無攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也〈歸者女之終生育人之始〉説以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乗剛也
　　漸女自外而來歸其歸也以男下女是男主女也歸妹女自內而往歸其歸也以女説男是男不主乎女也以女説男豈得如漸女之貞而吉所以這歸要辨假若是個賢女何嘗不可歸歸仍是男女大義若是個非中非正〈二中正賢女也三非中正者也〉之女這歸便有無窮弊病故一曰征凶又曰無攸利皆究言一失所歸其害必至於此蓋防禁之辭非卦徳本有此凶不利也以卦體言之陽交陰自震始陰交陽自兌始震兌合天地相交故歸妹天地之大義也出乎震萬物之所由生入乎兌萬物之所由成一出一入則天地交若不交是萬物不興也生物天地之始事成物天地之終事兌女歸震男一終一始人道之終始也女道以兌歸而終夫婦生育之道以震出而始由此而觀歸妹何嘗有病病在説以動説動二字亦未見可病病在説先而因之以動蓋當説而説當動而動俱有個天然之則不容一分有意若先有個説意為主因之而有動這個説是私説分明少女見男而説這個動是妄動分明長男因少女而動故曰所歸妹也且其爻位震剛不居內不當中不當夫專主之位兌柔不居外〈陰在外陽在內方交〉不應剛不當婦從夫之位所以征凶三本柔也乗乎二之剛婦為以賤凌貴之柔四本剛也為五所乗夫為見荏於柔之剛悖剛柔倡隨大用所以無攸利然謂之徵凶則不征何凶乗而無攸利則不為所乗有何不利征也乗也非一定而不易者也推移變化之妙存乎人焉耳　兌説也人情最難合性體者是説纔失正便都成私意之説第三一柔正是私意根也此説豈可使居內作主故內兌八卦無一卦吉〈乾兌咥人坤兌甘臨〉隨曰動以説動為主也大亨貞説以動其不貞可知矣故命曰歸妹夫好莫真於好色説莫説於少女於此説而不妄動則無不貞之説矣聖人以歸妹示戒有深㫖
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　澤氣上蒸則雷動故澤上有雷以陰感陽有女説動之象少女説男其終必隙故君子欲圖永終必先知其敝也永終必在善動善動必先防説　先雷後雨陰陽相感之常雨後之雷陰陽不正之氣且以時言之兌上雷秋雷也非生物之雷
　　初九歸妹以娣跛能履征吉〈陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象〉象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也九二眇能視利幽人之貞〈上有正應而反陰柔不正乃賢女而配不良不能大成內助之功故為眇能視之象〉象曰利幽人之貞未變常也
　　六三歸妹以須反歸以娣〈須女之賤者〉象曰歸妹以須未當也
　　歸妹三四兩卦主爻不相當惟二五得中故以二五之歸為正所謂天地相交之大義也其不正之説在三上應之故皆不吉四雖震主亦不當位故有愆初雖在下與二四同徳故吉　兌女之得中在二則二正嫡君夫人也初與三皆其娣媵初剛而從二惟君夫人所左右以娣之象獨應震足能履之象但初與三同為二之娣初能從而三不從未免為跛之履耳如初最得為娣之常道曰以恆最妙在承二曰相承初蓋賢娣也二歸五之正嫡剛中合四成離有能視之象但不得剛中正配〈六五〉未免為眇之視耳蓋兌只是半用故稱跛眇〈履之跛眇同義〉惟不得正配所以利幽人之貞幽靜而貞也婦徳莫善於幽幽而貞寧復有非道之説此方是可久常徳故曰未變常也未變謂不可變　六三以柔説之質近震動之男女之至賤而易失貞者二而以三是以須也天文須女四星賤妾之稱此最不當以者故曰未當若能反而從二則仍是二之娣也何不可以之有蓋女無常貴賤説男則自賤從正則自貴惟反歸不上而説男卻下而順二則與初同為相承之娣矣所云以娣也歸妹得失兩途係六三一爻在人之知擇耳
　　九四歸妹愆期遲歸有時〈賢女不輕從人而愆期以待所歸之象〉象曰愆期之志有待而行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之𬒮良月㡬望吉〈尚徳而不貴飾然女徳之盛無以加此〉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　上六女承筐無實士刲羊無血〈約婚而不終者〉無攸利象曰上六無實承虛筐也
　　九四震主與兌中不當相應之位故象之以愆期謂過時也然雖愆期不可輕動必須要待寧遲以待待賢徳相配而後歸故曰有待而行也惟待則不輕動於説而無弊矣〈本義指女愆按震是男指男説亦可摠要待正配〉五歸妹之主以其居尊象婦之歸於大君其稱帝乙或帝乙得後少而賢或帝乙即位後娶後必有所取義不可考也〈若雲帝乙制下嫁之禮非惟無據於象亦不合書曰降二女於媯汭下嫁舊矣〉其君指二以中徳為尚不以美飾為尚故不如娣之袂良可貴莫如徳故曰以貴行袂之良無如三然不足貴甚矣五出震自震向兌如日之中天二入兌自兌向震如月之方望〈震撰離日象兌撰坎月象〉故月㡬望如是方成天地之交人之終始所以吉象中兩言行推開説不必指女歸為行　上正與六三應三既非正女上又不能以剛徳主之〈以柔相應〉所以不成夫婦此歸之必不終者故自上言之有筐無實女之所不得承也自三言之有羊無血士之所不足刲也夫婦所以主宗廟祭祀女承筐無實何以薦籩豆士刲羊無血何以備牲牷夫婦之道不成故彖中無攸利繫於此爻歸妹女之終也難在有終如上正是歸之不終者以三之為女不有始故也
　　總　精義工夫於歸妹最可玩少女長男雖非正配然未常不可成夫婦敝都生於一説然雖有敝中間時位各有一個正道在盡其道便不至於征凶無攸利每爻中如承如反皆指中也中則寧為幽人不為須女必無非義之説矣如待如貴皆指中徳也中則寧無良袂不取虛筐必無非義之動矣如此便都歸正道士君子難進易退其自愛常為守貞之處女慎始圖終其自貴不為良袂之賤妾此漸與歸妹之義
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　豐要明以動惟動最易蔽明所以豐多故旅要止麗明惟明最易失正所以親寡旅也　以三十六宮分之此以下為第六爻　豐大也人一身在天地間藐乎小矣何者為大惟這㸃明心即是天體與天同大故乾彖曰大明火在天上則曰大有然明體雖大不見於動不實實成其大惟明與動合這㸃心天之明實見諸發用流行纔是光輝發越炳天燭天何大如之所以説明以動故豐豐則自亨聖人觀象命豐不是稱揚明徳如此大要人識得心體之大若有一毫遮蔽便自失本來必使明者常無失其明斯大者能無失其大有十分提醒儆愓之意故又曰王假之勿憂宜日中通徹天地人為一〈王字三畫之象〉謂之王假至也〈與感格之格同〉明動通徹得詣極之謂也論人心之明聖凡無加損何人不大但有蔽有翳不勝自小只是不知尚其大惟王者明明徳於天下明與動交詣其極故曰王假之尚大也王字重見得非王者不知尚非尚不能至要知王徳人人之所宜有不必居位為王雲勿憂宜日中句則又直指王者能假之心法最精
　　語也尚大之道何如必常明方謂之尚大論明體易蔽最為可憂然不必憂自有常中之照在蓋人不怕動來蔽明只怕明先自昃不能主動若使此心常為中天之日則大明常懸而蔽障不能幹何患有不假故曰宜照天下也非中則照不足徧天下非照天下不足以見大明此所以聖人相傳只一中字又繫日昃一段正發常中之精義蓋日有昃月有食者造化盈虛消息之運人與鬼神所不能違者也得其常中之理有不與之俱昃俱食者聖人制盈虛消息之妙用所以通變化而行鬼神者也此之謂尚大　日東升西沈自人視之有中有昃不知此局於形骸方隅之見然也在東在西日之明原未嘗加損人心之明亦然可加損者非日中之明無加損者中天之明也得其無加損者而隨消息盈虛皆有常中之照矣當消則消當息則息就是常中　家人王假有家通一家之明為明豐王假之通天下之明為明不得中憂不明之心亦蔽也能得中本無蔽也又何憂勿字宜字相呼俱有個著力處
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷電皆至至極也皆至交相極致也即假之義雷電噬嗑雷為主明罰勅法以明來善動也雷電皆至豐離為主折獄致刑動必合於至明也極致謂致務到得刑之極當處即尚書制百姓於刑之中〈致制二字相通〉折獄以致刑方是明以動　無時不惺惺無處不兢兢君子之雷電皆至折獄致刑也
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚象曰雖旬無咎過旬災也
　　配主為四當豐之時明動相資　豐以二四為主然而位不相當必以離中為主方是照天下之日中故爻三言日中所蔽者蔽此中也所來者來此中也初剛在下雖非明主所應者四則動主也陰陽相匹曰配四本二之配主二不相遇初能遇之曰遇其配主遇則明動可合矣然初之明非日中也只是向進之明故雖旬無咎由此而往漸進於大所以往有尚即尚大也蓋十曰為旬雖是盈數然在初九猶是一月之上旬〈如月之上日之辰巳〉可以進於中故無咎若再過一旬是一月之下旬〈如月之下日之未申〉盈而昃矣所以曰過旬災也人之明何為雖旬凡用之於圖先者雖十分求精皆當用之明總未必中亦無害故雖旬無咎若用之於計後則全是謀利算效皆用於不當用取災必矣過旬之謂也〈三為過旬〉
　　六二豐其蔀〈剖〉日中見斗往得疑疾有孚發若吉〈蔀蔽障也大其蔽障故日中而昏也〉象曰有孚發若信以發志也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎〈沛其蔽甚於蔀矣沬小星也〉象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈夷等夷謂初九〉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也二本離中然所應者非動主而應六五是雷電晦㝠之日中而非光天之日中也故二三至四有豐蔀豐沛之象震為蕃鮮又撰巽蔀象也又撰兌沛象也大星為斗小星為沬見斗見沬因日光蔽斗沬俱可見總是以白日同於昏夜之象〈蔀雲也沛雨也公羊傳革棘曰沛韻㑹微晦曰沬皆通〉三四之蔽皆以二蔽之故其蔽雖同所以通蔽者則各一條路時位不同二五正應也能通五者畢竟在二但當其方蔽而往則必得疑與疾若能以誠信相通〈離多言信〉則中心相孚而障翳可開如發蔀而日可見其發也從自已中心有以發之故曰信以發志其道只是積誠信以為感動必五來二然後二往非輕往也三剛而不中一偏一曲之明殊非大中之明所以不可大事折其右肱則因其不可用而不敢輕於有為也故無咎折曲折之折人以右肱為用折右肱收斂退藏如書之用靜而不用作也然但可免咎豈善明善動之道故夫子曰終不可用只為見沬時之極暗一事不可為故有此象　九四是震之主爻與離不相應所以亦為蔽日之蔀以位不相當也所見者斗全是幽暗中之見這如何成得動曰幽不明見其不可有動也然有初在下與四同徳是夷主也遇初之明則動而吉矣曰吉行也遇初是以本心之明為動所以吉初遇四為配主四尊也四遇初為夷主初在二下下一等矣以其非離主特稱夷主夷平也下也能下則愈平矣
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人自藏也
　　五柔居尊位雖非震主能來離中之主則為尚大之王矣所以有慶又有譽至美在離中為章但五不有以來之則二不往為含章之章五來之則為雷電合而章故明王不得明良之遇合不成美治事功不合本來之明徳不成美業來章之謂也　上六以柔暗居髙亢有以明自髙之象天下莫暗於自明之一念所以豐屋蔀家至於人不能見凶之甚矣這都是自侈自大從一念揚而不能下來致成此蔽故狀之曰天際翔也如此日趨日暗都是自起遮蔽故危曰自藏也自藏則何由有出頭所以至三嵗不覿不見離日也三嵗不見則終無向明之日矣〈隔三爻三嵗象〉豐屋之見正與照天下反若曉得尚大之見必通天下以為明何至自藏若此哉
　　總　豐大也人一生名譽要大事業要大富貴家計要大卻不知尚大夫天下之大有大於一㸃天明者乎不尚這個大卻尚外物之大不知這外物盡是蔽明之物所以都做了豐蔀豐沛豐屋遮天黒地若得本心之明一出頭大明中天這些蔽便片時消化如何累得明所以從初要防過旬初無過想到底方不至自藏已私不生天理自常常光采日中之謂也這是天徳王道一徹齊徹學問故云王假之
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　人有生來只有明徳要終始故明人之象也豐明在內明以動則明體通於萬應矣旅明在外止於明則明之萬應歸於一止矣斯為至明　旅取旅寓為義人必有個止止之至無定在者旅然必不可以無止者亦是旅故旅而得所止能於至無定中有個一定者可謂真止旅之止何在則明是也論人生境遇遷徙流轉倐忽變換何者可為定局然所以處之之道各有個定則在卻分寸不可差人能遇一境明得一境時義便境境皆得其安止是止所不在境乃在吾心之明此真主也完得此明以之應感真是天地可為蘧廬造化可為託宿無地不是安居則旅者豈徒一逆旅之用已哉聖人之隨寓而安過而不留皆旅也天地間時義無大於此矣只是其道之亨卻以小而亨小亨者用柔小而亨也蓋離之所貴全在柔中今離在外柔得中而順乎剛是以外用之明內順當止之理其能順者此柔小也艮在內止而麗乎明是以當止之剛上麗離明其所麗者此柔小也所以亨所以為旅貞無非小之用也曰旅貞見得非用小便無旅道詩稱文王緝熙敬止又雲小心翼翼可見文王之止仁止孝皆小心中來小亨之義也由此看來旅之用小正是止其所止與知其所止極大時義故曰旅之時義大矣哉原來小亨處正是大處明在內為家人明在外為旅人乃知人一身無內外無家國無常暫只明是安身立命處也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄〈慎刑如山不留如火〉
　　山有定體火無定用故山上有大為旅象君子以明慎用刑止有一定也能使獄之不留明無遺照也獄有疑而未晰則必不免於留矣〈不留之義常中知變變中知常最妙於用刑最妙於處旅〉
　　初六旅瑣瑣斯其所〈句〉取災象曰旅瑣瑣志窮災也六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終無尤也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也〈以旅之時而與下之道如此義當喪也〉
　　旅即豐之倒體無非以離中一柔為主初在下去五最逺即豐之上也惟其逺明所見愈卑愈細至於瑣瑣斯析也〈詩經斧以斯之〉瑣瑣之人自失安居斯其所也這必自取其咎曰取災志莫窮於瑣瑣窮不通也皆從始不明之故二得柔中止於三下即次之象與五相應懐其資之象能資二者五之明也初所順從得童僕之象旅以柔亨能即能懐自有童僕之得旅道之最貞又何尤然曰懐資但藉五之明為資耳未得如豐二之發志也　三雖艮主然以剛用非旅小亨之義也且所應者亢極之上九上焚則三之次焚矣如此初與二皆不能從矣喪童僕之象此不知貞不知危者也故又儆曰貞厲當以貞為厲也艮柔在下兩爻能得兩柔相與則明可麗三以剛道為旅以剛與下失其與矣故其義喪也晉重耳因從者多賢而復國魯昭公不能用子家而客死童僕之得喪於旅義大矣昭公之喪用剛不用柔之故也〈旅一卦所言要識其事小其義大〉
　　九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命〈雉文明之物離之象也〉象曰終以譽命上逮也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　四亦剛體不能如二之即次〈不得中〉然以離體近五於處之象於行貌於處暫有所處也有明可處則資身以之利用以之可以得資斧然得者相近而得非中心自有之明故我心不快蓋明人所自有無須臾離得之則於心慊於居安但借資偶得而已於心豈能快乎四不得柔中之故曰未得位也六五離中一卦之主以其明知止之明也以其止至善之止也故稱射雉雉之為物其質則文明其性則安止〈雉分疆而居每疆有一長長雊衆雉方雊〉射之為言繹也各繹已之志也君子念念求文明之止射雉之義也曰一矢亡者何君子之射雉時時此射終日此射非曰一射而可遽得一得而遂可以無射者也若操一矢之見則先事期得去射義逺矣故惟去此一矢之見以無意必之心求明乃真明乃真止也如此則終以譽命矣譽者人心之所歸命者天命之所助蓋得中之明已得其止合一卦而麗其明則人人各得其止人歸天祐理所必致故曰上逮謂一人明而下得麗其明謂之上逮逮即及之意旅亨貞其道盡於六五〈本義一矢亡謂不無矢亡之費説亦勁直然不如前説味長〉上九剛而過亢與小亨之義正相反故象則鳥也無復文明巢則焚矣從何安止其義但有喪必無得先笑後號咷之象離中之明原可畜之牝牛亦可安之坦途〈易象〉只一念自亢便喪牛於易到底無開悟之路終莫之聞也不曰莫見而曰莫聞人雖不足於見能聞言而悟猶之可也惟莫之聞則耳目皆塞終無明之路矣羊喪其剛壯故無悔牛喪其順徳故凶　六爻言旅五不言旅到五已是通天下為家通天下為明非旅也即賁之文明以止人文也化成天下之明也旅之時大矣哉於此見其大　一矢之義猶俗雲一箭便中纔有此見便害虛中之明一矢亡正是去此見明而無意必明斯真明矣
　　總　旅義只在柔順剛剛麗明故剛爻無吉者　莊子曰仁義先王之蘧廬也可一宿而不可久處這便大差了境有遷改仁義無遷改止於仁義則無所往而非明矣如莊子之言正是焚巢之明　豐多故二無應於外也能來章則故不足患矣旅親寡五無應於內也能射雉則親者自衆矣此豐之日中旅之時義
　　巽小亨利有攸往利見大人〈巽入也陰為主故占為小亨以陰從陽故利有所往然必知所從乃得其正故曰利見大人〉
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　八純卦巽兌獨在後柔道也女道也巽兌撰離在中三女經天之事於斯而完　橫圖八卦乾一兌二離三震四皆屬陽儀巽五坎六艮七坤八皆屬陰儀而震巽為陰陽交互之際震陽交陰也陰非陽不變故萬物以震雷而變巽陰交陽也陽非陰不化故萬物以巽風而化試看天地間物動而飛走植而夭喬其破胎出卵勾萌甲拆者震也其油油欣欣日長日進鼓舞而不知者皆巽為之長育也〈巽東南長養之風〉故天地之化物莫神於巽風聖人之化民莫神於巽命巽之為徳有黙移黙感化物而不迕物之妙故巽為伏又有漸進漸深動物而物不覺之妙故巽為入又有從容和緩化成而無跡之妙故巽為順是以有長女方配得長男而成生生化化之功有巽之女道方助得男道而成陰陽變化之妙用故曰巽徳之制也又曰巽以行權巽學與震相須並重不可相無者也〈卲子詩天向一中分造化妙䖏還從震巽分〉巽以兩剛得一柔來成巽非以剛而巽柔也乃剛以柔用而成其為巽也故論成卦則主在柔而論巽徳之妙則主仍在剛第剛以柔而行耳所以巽有命令之象重巽便有申命之象君子以善入人剛以直遂行之不若柔以婉曲行之既命令之又從而申之皆柔道妙用也故巽以小亨九五一爻剛而中正巽之主也而所以行之者則以兩柔故曰剛巽乎中正而志行分明是出命之主以中正風民而用委曲之道以行之也初四兩柔成巽者也而所巽惟剛中故曰柔皆順乎剛分明所行之命無非中正是以也以此申命何往而不入所以利有攸往舉天下皆成中正之風莫不見五之剛中所以利見大人是巽之為巽只在兩柔善其行豈不是小亨剛中志行非另一個柔去行其剛也只是行之宛而順見其柔耳論語巽與之言言有時巽柔也所言之理仍是一定此為剛巽中正〈以中正之道巽入乎人也〉
　　象曰隨〈相繼之義〉風巽君子以申命行事
　　月令八風雲風者何謂也風之為言萌也養物成功八風以象八卦巽風東南夏令之景風也景大也陽氣長養而大王者景風至則爵有徳封有功　隨風者前後接續如相隨然君子以隨風申命以巽徳行長養之事事即所命之事也〈朱子曰申是反覆丁寧非有兩番降命〉觀月令知風便是天之命令　放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之禹曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊皆申命行事皆柔道為用
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　巽固是美徳然畢竟先定個主宰其巽方無弊故得中則吉若一味巽必窮之道所以爻中兩戒其窮謂失中也若不巽之凶不必言矣　初柔主巽者巽為進退進者進而從二退者以不果而退這都是從心疑貳之見若能專一從剛如武人之專決剛果則貞矣震剛奇畫一而無二巽柔偶畫二而不一所以進退而疑疑則亂能從剛則仍歸於一而不亂所謂志治也〈與履卦取武人之象同義〉二以中巽五者也五出令之主尊而坐於牀上二巽之在牀下之象二申令之人貴在得五之中史掌記事巫司事神在五前後〈禮記王前巫而後史王中心無為也以守至正〉最能達五之志者二用史巫則能通五中正而以之風天下矣故吉並舉史巫者雜離為史雜兌為巫紛若者史巫之言雖紛然無所不用也夫巽於五則所巽惟中正用史巫則其巽又委曲而得柔道之用二最得巽中者也象故云得中〈史巫指四〉九三則非中矣謂之頻者其巽也有急廹而無從容和緩之象〈近躁之故〉吝道也以此為巽巽道之窮蓋巽可隨而不可頻有巽入之心而急急入之便是頻此皆從中心不得中正來故曰志窮也三不應五有此象
　　六四悔亡田獲三品〈一為乾豆一為賔客一以充庖〉象曰田獲三品有功也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉〈先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後如是則吉也〉象曰九五之吉位正中也
　　上無巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　六四上巽之主與初同徳而爻辭不同者初去五逺故有疑四之從五近故無疑無疑則悔亡巽功成於用柔故四有功三品者有巽初之柔則進而離明此柔也再進而兌説此柔也四卻好撰離撰兌其功一成則三女之道皆成獲三品之象〈田字本義作田獵若作土田亦好三品上中下三等也〉五出命大人以剛中正風天下者故貞而吉又悔亡又無不利巽徳至五而滿故終物之功六庚之用皆係於此震生物有始巽不能如震之有始巽齊物有終〈由此而兌有終〉震卻得巽而有終蓋物有生便有始非長養而成變化不能終其始巽萬物之所潔齊也〈雖齊卻各一其生謂之潔〉所以無初有終十干六甲主生〈震〉六庚主變化故庚者更也有甲以生之無庚以變化之便非造化全局九五巽徳完滿則六庚完滿而周天之運全矣吉曰先曰後重巽之象蓋甲有先三日後三日之事則庚亦有先三日後三日之事無非所以終震之事也故蠱之六甲則曰終則有始巽之六庚則曰無初有終其義交發　上九居五之上而無五之位則亦巽在牀下者也二巽在牀下能下四柔故能用史巫而得五之中上九亢而居髙不能下取四則不能得五之中矣何以取資何以利用喪資斧之象以其巽豈不貞乎以其喪則終於凶也巽牀下不是病病在喪資斧以不用柔小之故所以巽不能行而至於窮曰上窮也
　　總　天地間四時變化只是一個風故萬物以風化人速於變化只有一個巽學以巽入則徳日變日化矣政以巽行則治日變日化矣然而有制只中正便是此所謂庚也有善其事於變之前者是先庚有善其事於變之後者是後庚時時巽則時時有庚矣所以從先要專決不要疑中間要歸一不要頻到底要能斷不要喪如此何患無成功成功則巽徳變化即乾道之變化矣　巽徳之制也以剛中為制巽以行權以剛中審權






　　周易像象述卷七
<經部,易類,周易像象述>



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷八
　　明　吳桂森　撰
　　兌亨利貞〈剛中故說而亨柔外故利於貞蓋說有亨道而其妄說不可以不戒〉
　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　巽柔在初所以配震而成始物之事兌柔在上所以配艮而成終物之事故兌於時為秋正得秋而萬寳成萬物告成於秋兌成之也由此言之巽初一柔是造化所以發舒陽氣之妙用故曰風以散之兊上一柔是造化所以收歛陽氣之妙用故曰兌以說之此在上之柔為天之澤秋至而露降兌澤也露降而華者實頴者栗澤之說萬物也其所以為說者不是說此一柔只為這陽氣完足在內得柔來相感相和陽氣愈加充實凝結所以說是兌之為兌全以剛主柔柔為剛用也只是這柔不如巽之順陽卻乘而在上若沒有陽剛在內作主一柔來都是隂消氣肅殺氣如何得成物此為毀為折皆兌也兌有亨道而非利貞則不亨所以最可喜是兌說最可畏亦是兌說兌利貞乾曰利貞者性情也情之最難貞莫如說如何方得貞情而歸性方得貞得貞之說説皆生意不貞之說說皆消機如何方得性其情剛為主而已故彖首提剛中而柔外剛中天理主之於內而柔順之於外則其說也都是天理內自然妙趣安有所謂非道之說何貞如之是以說而利貞則順乎天而應乎人因為這說從天理至當人心真好處流出也所以說之妙直到勞民而忘勞犯難而忘死人情所惡莫如勞與死到勞與死都是說這不是得乎天理之當合乎人心之安如何有此這様情真是至公至正通乎天下的情故曰說之大民勸矣哉如此之說謂之性情彖中不釋亨順天應人其亨大矣　巽柔在下從初要他順剛故曰小亨曰見大人從頭就小順大兊柔在上到底要他從剛故曰柔外曰民勸到頭是大得小其義一般處得上下兩柔則女道盡歸乾道八卦之事始畢
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習〈兩澤相麗互相滋益〉
　　澤說萬物非一朝一夕之故所以要前後相麗猶風之言隨也君子人資己巳資人朋友相麗也既講之又習之講習相麗也麗方得流通方得浹洽便自然說　樂莫樂於朋友朋友之樂莫過於講習故麗澤為說然說以利貞講習而不以貞何說之有
　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
　　九二孚兌吉悔亡〈剛中為孚〉象曰孚兌之吉信志也
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
　　九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也〈上承九五之中正下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也〉九五孚於剝〈隂能剝陽〉有厲象曰孚於剝位正當也
　　上六引兌象曰上六引兌未光也
　　兌六爻兩卦相對㸔方清和與商相應二五以孚應來與引相應所難貞者兩柔能貞之者有孚而已初曰和兌說莫妙於和利物足以和義必其說以義為說纔得和人説意初動多是天理所以初為和兌更無第二念夾襍曰行未疑也四應初雖亦外卦始爻卻渉應用於說是第二個念頭人情易在此處差所以商兌未寧商者何五音有宮後有商苐二音也聲莫和於宮〈是初〉次而有商商以協宮也必商音和宮音方益和然商畢竟不易和〈以商乃宮之一變也〉人情初念和第二念未必和商兌也必得商兌和則初為真和然再念畢竟不易和所以未寧謂不定也正要在此處介得分明蓋商者傷也於行屬金極易傷和所以商便是疾於此分別得清只做和宮之商不為乖宮之商所以有喜也〈本義雲商度只為有兩様所以要商其義亦同〉介與初之疑相應大扺人說意從外感來者多是商兌兌卦之言宮商猶巽卦之言甲庚所包者廣　古祭天地宗廟不用商音　二五相孚二信得可說者只有這中正道理故孚兌之吉信志也二之孚孚五而已五居位必合一卦無不孚方見中正之極故於孚於剝何為剝凡說以情動人見為至可說者皆消滅中正之理者也這不是說中有病皆縁剛中之理未足若真是理之至可說即是情之至可說所謂孚於剝也此其得失間不容髪所以有厲只㸔天地間萬彚或遇兌澤而結實或遇兌澤而摧落何也其摧落者必春夏之生長陽氣先不足故也此受剝者也其結實者則陽氣充實故也此孚於剝者也碩果經霜露則愈甘松栢當凋落則獨秀如五之剛中正位真是愈剝而孚如勞民犯難似乎大妨説意而卒之民勸成天下大說所以利貞之說如此〈剝或指上六或兼三上俱不必泥〉三來兌與上引兌相應柔欲其在外三則居於內此內藏之說意也只怕有以來之來者以此說意來作主也如此便有浸淫之勢不滅正不止所以凶不當在內而來之曰位不當也上乃在外之說引者謂其所引動也引動則逐而必流之勢蓋說意難防到底易於滋蔓引之則日長終於失正所以曰未光見得非貞到底終不得光大也來與引非說中本有皆人自生之病利貞者貞此而已
　　總　初和全無染著之本心四商當機慎擇之決斷皆得於中者也三來根心當㧞之私情上引末路難祛之牽繫皆剝中正者也以此辨說貞不貞瞭然矣巽發育生長無巽學入手無變化之門兌收歛結
　　實無兌學到頭無歸完之局然生長中有裁成方是真變化此先庚後庚巽之全功也收歛中轉生成方是真歸完此孚於剝兌之全功也六庚完震孚剝完艮成六子全功　大有曰元亨兌曰利貞大有大明終始也兌各正性命也卻好乾道完成
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乗木有功也
　　序卦說而後散之人心體以巽風來鼓動何等發越暢快所以散而成渙人心體從兌說流行自然條理凖䋲所以止而成節二卦坎了手工夫也　首局乾坤既闢六坎為始中局蹇解居後震艮合坎也末局渙莭居後巽兌合坎也一部易始終完此心學　坎是心體何以為險只為一㸃乾剛落在形氣中一時透不出所以有險若通得這一剛透險而出此心便是乾坤全體〈華認菴曰坎中畫透出便是全乾〉何以通之能通之者巽風也巽東南生氣天地一團仁徳和風所以生養萬物都是巽風坎本北方易於寒沍凝結心體一凝滯都是險䧟惟有東南和氣一到凝者自化結者自解故東風至則凍開開則散散則離〈謂不結聚〉渙然融釋所以為渙人心到凍解氷釋通身生氣流行何等融洽泮渙故渙天下第一樂趣渙曰散險者開散也又曰渙離也險者脫離也都是形容心體流通妙境所以渙自然亨以坎中之剛來而居內為剛而不窮蓋不通則窮便成了險通則不窮便出了險坎剛得巽五通之來而不窮也巽柔在上四既得位五得剛中上又與五同徳能以剛通坎中之剛故曰上同〈二句𦂳承一氣貫下〉剛中通得上下所以成渙所以亨也得位者五能以五之中通二者在四故特提柔字大概巽之下行力多在四　巽之通坎其黙感黙通有不期然而自然妙處故舉王假有廟以象之蓋天下感格人心不疾而速者無過假廟之事故王者一行假廟之禮則人自興起孝親之思舉世風動只為這一㸃尊祖敬宗之心原是人心本有中正之王以此風之於上自然黙通於下故曰王乃在中其感其應皆在中之感也坎險不通便有險坎險一通便是利濟天下大用坎而遇巽何所不通如大川而濟之以木乗木濟川無所不利故曰乗木有功〈舟楫之利取諸渙〉巽乃生木故其利無窮如此曰在中曰有功何利貞如之　假廟之事天下人心不期同而自同所以為萃天下人心不期通而自通所以為渙坎在艮山之下〈蒙〉為初出之泉在震雷之下〈解〉為大注之雨遇兌肅以收歛之則成困遇巽風以開通之則成渙到渙而險者盡化心得其為心矣
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　東風觧凍渙象風行地上無為而民自服所以為觀風行水上無為而下自通所以成渙郊社以享帝立廟以事親正風動人心妙用也　木本水源之思人人所自有故享帝立廟取諸渙木本水源之感人人所自喻故先王於渙以之享帝立廟知其義者治國如視諸掌乎
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得願也
　　六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也
　　風水相渙坎要承受得風故內三爻以向五為義巽要通徹得坎故外三爻以風下為義　坎之通於巽在九二剛中通之者在五之剛中初在下去五逺無由得通必藉二以通所以用拯馬二剛馬壯之象用拯之法只有順二故曰順也　二剛來得中坎為輿則二有機象機即軏〈音兀在車中心鈎衡以駕馬者〉軏奔則輿行二奔則險出〈撰震能奔〉所以悔亡亡險之悔所以得願得通之願也〈初馬二機語脈相因〉三坎柔近巽身承巽風通身凝滯之私一經巽風盡從消釋渙躬之象又曰無悔悔而無則險意盡化不特悔亡巳象雲志在外人多內見一身所以難得外通志在外方是渾身生氣流通所以成渙躬渙躬方是心體真通透故初與二不言渙到三方言渙〈凡不有其身而上従者皆曰志在外否初咸初是也〉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思〈能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也〉象曰渙其羣元吉光大也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血逺害也
　　四巽柔主爻行五之令於二者全在四能通上下成渙渙羣之象應初則能通初近三則能通三兩柔爻通則全卦俱通所謂渙小羣成大羣〈隂小陽大〉故元吉而雲光大也然四所以風下者全以五之中正合天下之人聚而歸五之中正渙有丘也丘髙原之象〈撰艮為丘〉渙有丘則坎出無復平昔之險而匪夷所思矣〈坎心為思〉夷指初也〈豐曰夷主〉四初同柔等夷也初在下則又夷而下者也坎流易下惟從剛則登而上矣出乎坎登乎五謂之有丘有丘則不獨二奔三渙初亦得其拯向下心思盡從解釋而成渙矣匪夷所思也莫難通如初柔以夷而在上之故初渙方成其渙羣故爻中申明此語　五為在中之王所以風天下者皆是五之命令故王之渙在汗其大號汗者心之液汗其大號則皆從心中流洽周遍天下更無不與人心流通〈反汗意不相切〉又曰渙王居王者通天下為一身一家有一處一人未歸風動終不成廣居惟汗其大號到人人通徹無一毫阻礙方是王居無外氣象八荒我闥之意也如此方正得在中之位曰正位也　渙羣之義人只為形骸之見未通便以同乎已者為羣不同乎已者為非羣這羣何勝其小以此身為天下大公之身何同何異這羣何等様大所以小羣渙便是大羣〈無兩層意〉渙羣以一已通天下也行命者之事渙汗通天下為一已也出命者之事兩爻通於一　上九與五同徳巽到上巽之極致則渙到此渙之極致渙其血對躬言也人一身有凝滯其私易觧這病易見身中之血氣有凝滯其私難觧這病不易見巽入到上九入之愈深方纔這血氣之私亦一掃都盡這些身中之害方纔得去而逺逺而出故曰逺害也去逖出三字一歩逺一歩害盡去方是渙之成功故以要終焉　大凡上爻要另一法㸔總有四様有進一歩為義有出一格為義有反言以盡其變為義有究言以詣其極為義此爻究言其極者也總　工夫說到渙心學無餘事矣心不通不活用拯馬借資於人以通之也奔其機用力於已以通之也這要身親實受謂之渙其躬又要得所向徃謂之渙有丘夫然則心廣而體胖亦四通而八逹一己之私不期逺而自逺不期去而自去矣此渙血也心而非血氣之心何妙如之　㸔來所謂渙者只是去一己形骸之見而為天下大公之見便是凍解氷釋爻中所云不同不出此兩項從一己起見謂之小羣謂之血氣之私謂之害這都是下流一路所當拯與逺者也從大公起見謂之大羣謂之王居謂之有丘這都是上達一路所謂光與大者也隨爻象命名其實一理在觀者㑹通之
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　天地之氣出而發育為震為離入而收歛為兌為坎此天地之節也所以水澤為節渙自坎而巽心之出機流行發越所以逹心之用節自兌而坎心之入機節制謹凜所以還心之體故渙後受之以節節者天地自然之節奏即人心自然之品則惟節然後知一規一矩皆吾心中故物循規蹈矩都是心體中自然之說夫子之從心所欲不踰矩節也　節坎剛上兌柔下上下兩分而得其均平則剛不凌柔柔不蝕剛有截然不相紊者矣而剛得中又正位則截然有辨中有一定之極以為之主宰者此所以為天然之節而其道自亨蓋分而辨則莭之界限瞭然辨而得中則節之至理確然原無一毫勉強節所以為貞若不是天然之中就是節所當節亦未免過而苦矣苦則難貞何以能久節之窮也說以行險下則提明莭之妙妙於通惟通也然後成節見節原無窮通〈坎為通〉兌說在內卦人心最易縱而難防易流而難制者此一㸃說意惟說以行險時時見得險在前則一歩不敢肆自成隄防謹凜是節之成成於坎中九五也蓋以此剛中正當位惟其當位分明一個天理極至之則惟其中正這天理極則即是人心自然所以節處正是通處千感萬應界限森嚴卻自天機適當則險處仍是至可說處所以節而通也以通字對節說纔見得節中正之妙故天地節而四時成不有秋冬收歛必無春夏發生天地之氣以節而通也聖人制度不有名分等級之節必不免傷財害民是聖人之制節以節而通也向非中正如何得節而通則節之所貴一中而已矣說以行險所謂和而節以禮之節也中正以通所謂發而中節之和也　坎在震上為盈滿之屯雲在艮上為得止之蹇水在巽上為養而不窮之井泉在兌上為通而不溢之莭水到節之通而水亦無險可言矣
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤上有水則水非橫溢之水〈澤氣歛水〉澤為通行之澤莭象多寡有數長短有度此有定則而可循者也徳行從心而行此不可以定則尋者也惟制數度以議徳行此為有節之徳行而不窮之數度也　制數度坎法之象議徳行兌和之象
　　初九不出戶庭無咎〈居節之初未可以行能節而止者也〉象曰不出戶庭知通塞也
　　九二不出門庭凶〈當可行之時知節而不知通〉象曰不出門庭凶失時極也
　　六三不莭若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也〈本義作無所歸咎當變通其說〉
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　九五甘節吉徃有尚象曰甘莭之吉居位中也
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　六爻毎爻中有個自然之節初在下不出初之節也得其節不出就是通故象謂之知通塞二有位能出二之節也不出就失了時極極即中至當處也二之剛中宜不至失以切近三柔又坎在前所以有不出之象六三雖不節知嗟就是知節所以人不得而咎之四安節只是安心順五之中正故曰承上道也九五中正以通所以獨稱甘甘正是中心可說處中節之和也又要尚徃蓋徃方是不窮而通〈即坎之行冇尚〉到甘節全是天理流行無所徃不是天理用事入夷狄患難俱自得所謂徃有尚也上則過中而苦然時當其過不得不苦故苦亦節也所以雖凶而悔亡苦字正與甘字相較勘〈苦節貞凶悔亡與過渉滅項凶無咎同例〉戶在門內所以居身於此不出是謹宻其身之道故無咎門在戶外所以通行於此不出是閉塞其身之道故凶兊口風波莭之最難須從起處謹慎當不出而不出塞所以為通也兌澤說物流通為貴須要人已流行當出而不出宜通而塞失時行之極矣三正是兌口極易不節一失便嗟猶是失中有節可以補過之法也則字來得𦂳　一甘一苦事若相反其道相成位不同也甘則通苦則窮君子不貴窮亦不諱窮故甘可以律已亦可以律人苦不可以律人而猶可以律己人苦其苦我甘其苦雖苦亦甘也所以悔可亡是以時通則通不可無甘節之正時窮則窮亦不可無苦莭之貞古之人如西山之餓朝鮮之行皆苦也即皆甘也即至窮而不食嗟來苦而苦矣然與乞墦壟斷不大相徑庭乎此之為悔亡
　　總　六爻界限分明可以觀數度隨時處中則君子之徳行也　心體到渙百脈皆通心量之廣大無不遍滿得巽風開蕩之力故渙離也心體到節周身矩度心極之自然無不妙合得兌說安止之則故節止也此為心學全功
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞〈二隂在內四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虗以二體言之為中實皆孚信之象也又下說以應上工巽以順下亦為孚義〉
　　彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚巽兌了手工夫中孚二體皆柔其孚也以剛中剛主柔也小過二體皆剛其過也以小有大者以用小而過所當過也亦剛主柔也先天圖巽兌與乾並在上蓋坤上交乾成巽兌故女道所以經天巽者何也即天理中自然一叚巽順也兌者何也即天理中自然一叚和說也故所巽者巽此天所說者說此天卦有兩體所為天者無兩體剛中一畫天體也巽兌合爲孚孚之以剛中故命為中孚中孚者一天之自然相孚所以彖傳中特明應天二字　卦以二五得中為孚則孚者剛也然惟兩柔在內但有順從並無間隔所以二五得成其孚柔雖在內所以孚乎兩柔者則得中之剛也故先提柔在內而即曰剛得中文勢重在剛中中者人心之天是也巽以中說以中則全是一團天理用事豈不成孚孚則何所不感通蓋說在內根於中心者也巽在外露於形現者也根心與形外者一中相孚真是自身而家家而國措之天下無不通故曰孚乃化邦也〈孚字根巽說來〉孚之所感信在感先孚之所應信在應先豈惟通於有知有覺直通於不知不覺故曰信及豚魚也豚魚江豚無知而有信生於澤而動於風故取以象中孚或謂吉在豚魚或謂吉在信及豚魚者皆非也謂孚之感人如風之感豚魚不速而自信故吉耳利渉大川川兌象乗木巽象舟虛中二柔也巽兌相通全以中虗所以成利濟之功中虛之義甚妙巽而主一巽之見說而主一說之見皆實而非虗惟巽以中說以中則仍無巽說虗了這兩見所以利渉也　如此㸔來巽與說都是天理中性情何有不孚其有未孚只為一巽便有偏於巽而不中失了巽之貞一說便有偏於說而不中失了說之貞中孚而利貞一以剛中孚則孚皆天矣所謂應乎天也以天字明中正是直指人心之天中孚誠也誠者天之道也杜詩江豚吹浪夜還風其出也常在風前風未起豚先出若有以招之然豚何知風則有以感之其感應之際有不知其然而然者最可觀相孚㣲理
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死〈緩寛也〉
　　山澤通氣雷風相薄皆以爻位相當而成相與〈山澤二少震巽二長六爻剛柔皆應爻相當也艮兌西北與東南相對震巽西南與東北相對位相當也〉風與澤不相當然風以動澤澤以應風有黙黙自然孚者中孚之象君子以巽生之心行其兌肅所以議獄以兌說之心行其巽風故緩死其議與緩也君子之心孚於下民其獄與死也小民之心必信於君子信及豚魚此也
　　初九虞吉有他不燕〈能度其可信而信之則吉復冇他焉則失其所以度之之正而不得其所度矣〉象曰初九虞吉志未變也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡〈與縻同〉之〈鶴在隂謂九居二好爵謂得中〉象曰其子和之中心願也
　　中孚之義說不必有意去孚巽得乎二之中則自然孚巽故初與三欲歸二巽不必有意來孚說得乎巽之中則自然孚說故四與上欲歸五吉凶之情扵此而分初剛而非中當信從二之中者也曰虞吉虞掌山澤之官有專守者也〈山有山虞澤有澤虞鳥守澤中名虞故古以之命官〉初說之始要守其中正之說則得吉然守甚不易說之初易於貞其後最難貞有他不燕之可奪焉不燕不安也惟有他不燕而其守不變方得虞之吉曰志未變也說體易變不燕之端頗多到底要虞故申明以防之〈與大過四爻有他吝同文〉二五雖同為中孚之主二在內卦為中心尤一卦之主鶴鳴子和亦是全卦之象巽為禽五尊貴禽中之鶴也兌在下〈少柔〉無異鶴之子也鶴鳴則子和兌豈可以不孚巽五〈二句只說當孚下二句申明之〉鶴不能不和則我有好爵豈可不同心以縻之縻者相為縻繫謂好之無己也其曰爾則二誥初與三之詞以巽五中正之美合卦皆當孚孚之自二始故云吾與爾也好爵如雲天爵中徳人心同好之貴徳孚巽徳人人中心之同願故曰中心願也〈巽長兌少全兌皆子象〉在隂者鶴八月露降則鳴以隂氣鳴巽得兌在隂之象〈本義以子屬五稍未安鶴子之象不必泥玩中心願句惟鶴子之和根於中心故聲自孚人之慕好徳如子之於鶴則何有不孚繫詞發揮言行在邇而應在逺正是此意〉
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當也
　　六四月幾望馬匹亡無咎〈匹謂初與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之彖〉象日馬匹亡絶類上也
　　三四兩柔切近相比似為易孚不知柔不能自孚三而說以中四而巽以中則自然孚若不以剛中只把這些說意巽意求孚如何孚得故以三視四則所得者敵也〈艮曰上下敵應得敵當得者也〉既謂之敵三自有三當得道理四自有四當得道理各不相與卻各自相得若以三去孚四則無主之說豈有定情所以或動於巽而鼓又或自歛於兌而罷或以憂而泣或以喜而歌〈泣兌澤象歌巽風象〉總無常主何以成孚皆以三既非中又不當相應之位也四則為望月望月者何月初生出於西兌月也兊月魄多於光月將望出於東巽月也巽月光多於魄要月之光以得日而光非月能自光則巽之幾望以剛中而望非四能自望所以只宜上而從五不宜下而比兌〈比兌月就虧之象〉故又曰馬匹亡三為四之匹〈指初不若指三於隂類更親切〉必絶去三之匹專一從五如此方無咎人之巽也以其可說而巽巽何得光絶去說意一味巽所當巽則巽皆中矣　同一柔爻三不如四則以三乗剛四順剛不同也〈三以四為敵四以三為匹〉
　　九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也
　　上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也〈雞非登天物而欲登天信非所信不知變猶是也〉
　　五以剛中當正位二自然以中孚二孚則一卦成孚曰攣如攣有膠結不觧之象又有並湊聨合之象中則又何咎上為過中之巽五可貴為鶴上非鶴也則巽雞而已五以中故子自下和上無下為和則翰音登天之鳴而巳登天髙而不下之象以此為貞其凶可知司晨報曉翰音報午司晨一鳴羣鳴翰音不羣鳴聲之不相孚者故凶　上九過躁之巽如翰音過時之鳴何以成孚登天之義正與在隂字相反〈易中一字不虛下類如此〉鶴可以登天而鳴在隂故下必孚雞不能登天而上鳴故下不孚也
　　總　孚人者主心不定以或來或去之說求孚於人必不孚皆或鼓或罷者也中無實徳以聲音笑貌之巽求人之孚亦必不孚皆翰音登天者也翰音身不能髙而聲髙似人之的然外者
　　小畜言攣如言幾望中孚再見小畜巽之始事中孚巽之終事故同履曰應乾五曰位正當中孚曰應天五亦曰位正當履兌之始事中孚兌之終事故亦同易中脈絡一線不差可見
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過震艮了手工夫小過柔用也所以用之者剛也知柔之用皆剛則震艮二南之變化盡矣　過只是有餘二字非以偏勝而謂之過兌巽合四剛兩柔剛大有餘做得大事〈大過〉震艮合四柔兩剛柔小有餘做得小事故大者有時當過小者亦有時當過其過也如過于謙小過於遜下皆是柔道當然所以小過而亨如何得亨過而貞則當乎時而亨如何則時雖柔過仍以剛為主便得中而時若只管柔去便不中而非時此所謂貞也然柔不利逺究竟只是小事吉大事非剛不濟不可大事也　四柔爻在上兩柔與在下兩柔其情絶不同過而在下以柔居卑猶可言也過而在上以柔乗剛其不可明矣又以卦徳言之艮柔止於下止則不過震柔動於上則過而過矣象以飛鳥者鳥質柔而上飛〈實無大用〉艮為黔喙震為善鳴故有遺音之象鳥何為宜下不宜上凡上於剛大為上下於剛大為下只以中孚㸔便見如翰音之登天身在下而聲在上此不宜上而過上也凡聲至而實不至揚詡務外皆上音也不宜孰甚焉如鳴鶴之在隂身可上而鳴於下此宜於下而寧下非過也凡務內不務名實大聲宏者皆下音也宜孰甚焉故大吉宜不宜之分因乗剛不乗剛之分故上則逆下則順也柔而有餘其過未為病也有貞可利有時可行有
　　中可得何害於柔惟夫柔本小也而欲大用之柔宜下也而欲上乗之其有餘者皆病過而過矣此彖分明設可不可宜不宜兩路以待人之決擇　細㸔飛鳥遺之音句不必牽屬上下文宜另㸔是聖人特擬一象以盡卦意與離之畜牝牛同例蓋凡是柔小之品未有不以聲音笑貌動人赫然耀為事者如飛鳥遺之音然若夫大徳君子闇然務實聲色不露何遺音之有不宜一句自直闡本卦正義不必粘鳥音如何為不宜上等語而意自在其中〈㸔易辭俱要圓脫〉味爻中兩飛鳥自見
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　雷必發於重隂之下今艮山之上而有雷隂氣過盛之故所以雷山為小過然亦有當動之時動而不失止之道則雖動不為過君子過恭過哀過儉皆不嫌於過則合動止之時者也
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也〈本義進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意　中用如此二字似覺牽纒〉
　　小過只彖辭可小不可大不宜上宜下其義盡之矣六爻搃是一意惟二在下得中為得其道餘爻皆不能盡善可見用小未易言非能用大必不能用小必能用小方完得用大小過之時義未嘗不大也　四柔爻既有上下之分又有中不中之分初上俱不中其必不能貞可知故直以飛鳥歸之二得中在下盡善在二故小過之義盡發扵此爻過其祖九四剛爻上卦祖也二不應四而應五過其祖之象謂過而不得相遇也然祖雖不得遇妣之位在二則正所遇也遇妣之道當何如一意以從剛則妣道得矣此二句教二當從四也二五相應五君位也君道在剛大而六五以柔居之不及其君之象謂不及遇剛中之君也然君雖不及遇臣位在二則正所遇也遇臣之道當何如一意以順從則臣道得矣若遇臣而不得遇之道是過在臣也臣可過乎蓋有過有不及者剛大失位之故然剛大雖不遇而只以柔小之道自盡此小之貞也則何咎之有不及二句教二以與五之道坤曰妻道也臣道也故此爻並舉二項以盡柔小之義〈四為祖三為父二為母〉
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用〈句〉永貞象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也
　　三四兩剛則主四柔者也以剛而用柔柔何患於有餘所以皆為弗過然三之應在上所當防者也若不知防而上從之則必為所戕矣戕自外來曰或〈春秋傳自外曰戕〉蓋上本逆而上乗之柔以失位之剛從之不自止而以妄動其害可勝言乎惟其尚可防也曰凶如何初曰不可如何無得而救治也三曰凶如何正在救治時也若當防而不防終亦末如之何而巳四則震主也以剛動柔有合時行所以無咎柔雖弗過在四則當有遇之道無心相值為遇〈即姤卦遇字義〉以剛為主而聽柔之應則遇也若不以剛主而動於柔則非以我遇而因彼徃也〈徃即從也〉徃則必厲所當戒而勿用也勿用謂勿徃勿徃則可以永貞此柔矣有餘之柔終不可長所以遇之有道方得永貞以四剛不當尊位之故遇不但遇五也柔在下有遇初柔之道柔在上有遇上六之道搃之兩剛貴以大用小不可為小所用此為弗過也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴〈在穴隂物也〉象曰宻雲不雨已上也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝象曰弗遇過之已亢也
　　五之位則尊位也然柔而乗剛不能與剛相感應則不可用之柔有宻雲不雨之象自我西郊者震艮皆東今過而西矣〈撰兌之象〉所以不成雨其病皆已上之故必如何則雨得在下之柔則隂陽應而雨矣公弋取彼在穴正教以取在下之柔也震為公上為飛鳥初為在穴之鳥公之所取不弋在上之飛鳥而弋在穴之鳥則柔不上亢而下順過而弗過矣則不雨者可雨矣五何以弋初四初之應也然則五非從四為主不能得在下之柔矣曰弋曰取有用力煩難之意在〈中孚四一爻兩象小過五亦一爻兩象要知兩象原一意相承惟馬匹亡然後月真望月惟弋在穴然後雲為雨雲細玩之方得其㫖〉　上六愈上則愈逆雖有正應在三已亢而上所以弗遇過之過而過矣直上飛之鳥也初鳥本在下只是應四而動志在上飛是自家求凶曰以凶〈自以之凶即大象君子以等以字〉上鳥則但有上而不知下其身已麗於凶境曰離之凶離者麗也這所麗之凶雖是天災其實飛之自取故謂之災𤯝凶亦甚矣爻中三言遇要分明四之遇以剛遇柔之道也上之遇柔當遇之剛也二之遇則位不得與剛遇而就所處之時位為遇也俱有精義　小畜宻雲宻則必雨曰尚徃小過宻雲宻而不雨曰已上取義各別　中孚小過相通中孚陽鳥而大故鳴則和可以髙飛小過隂鳥而小故鳴不過遺音髙飛則凶
　　總　柔道無過一下初在下矣纔以向於動便凶人不能下止一念飛揚即凶之端也五得中矣尤必下弋人所處雖髙不知自下終不成雲雨也三四兩剛弗過矣必防必戒防且戒者因柔之上與亢也至於飛鳥之凶不必言矣然則小過之亨豈易言㦲非兢兢乎執婦道執臣道如二未可言亨矣　坤上六龍戰之義盡於小過一卦　大小二過俱柔原始柔要終惟當本末俱柔而大者常出用事則無時非大矣惟當小者方過而大者不使之過則無用非大矣此兩過同一義也蓋時有當大當小道無大小故聖人大成其大小亦成其大唐虞之地平天成大也茅茨土階小也仲尼之祖述憲章大也學禮問官小也主張世道宜於大克勤細行宜於小然一簣之積即丘山之基涓涓不已即江河之脈安見小之不歸於大㦲故曰小徳川流大徳敦化小大一致崇而效卑而法參兩能事也易義於此至矣故上下經以二卦終焉畜以積累為成功故先小後大過以變通為妙用
　　故先大後小
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　既濟未濟坎離互交坎離即後天乾坤也故易終焉乾坤之用惟坎離坎離之用惟交交則濟矣　濟水火相濟也水濕火燥水寒火熱兩體不同而其實相濟者莫如水火水非火不行故真水必生於火火非水不養故真火必藏於水〈真隂在離宮龍火在坎宮〉水火原自相濟因何而不濟只為一成水性便潤下一成火性便炎上上下不相交所以要濟必須交以炎上者返而處下則潤下者蒸而行上自交而成濟矣人心亦然坎之險心體也離之明心用也原非二物但一落心體其勢下流漸染沉溺愈下而不得上逹一發為心明其勢上騖耀驕亢愈上而不肯下照如何得交所以要濟必使離之外見也下而返照坎之內伏也出而上行則交而濟矣此為既濟〈既盡也〉水火濟則隂陽和坎離濟則性情方得中和所以濟有亨道然濟之所以成全在離明一來是濟之亨亨於離中柔小故曰小者亨也蓋惟明常內朗則心體自正心體得正則剛柔之用皆得其正何利如之何貞如之故曰利貞剛柔正而位當也由此言之可見濟處全是人心自下自小自以明破暗若一息不明便不成濟即使暫明而不時時明亦終不成濟所以初易吉終易亂蓋惟常濟則常貞而不亂若一或不濟便是亂故曰終止則亂亂則窮矣然則欲其無亂必先無止人非有惺惺不息之明體烏能無止乎　以亨小言濟其義至㣲人皆知心體廣大不知惟心小乃成廣大蓋小至虛至明之體也九五大也六二小也小得其小則大得其大如此剛柔自相濟所以得正得當位這心體何嘗有始易終難只怕人自家有始無終故彖𫝊發明終止則亂不止何亂止與不止顧人之自力何如耳水滅火甚易以火濟水甚難險滅明甚易以明濟險甚難故設終亂之戒雖然明暗無常體也纔見以為明則即明成險矣纔知其難明則即險成明矣故既濟之功必不可無既濟之見必不可有惟常知有初吉終亂者在此一念也即真明之體而既所以常濟者也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水在火上則水為升騰變化之水火為抑制降伏之火既濟之象然則使非既濟水火上下違行矣皆患也故君子思患而豫防之既濟之患無形思而後知可患既濟之防未然豫而後為善防故思患則無患豫防則無防不然患至而不可防思亦無如何矣
　　初九曵其輪濡其尾無咎象曰曵其輪義無咎也〈既濟之初謹戒如是無咎之道〉
　　坎離相濟然惟以離濟坎也坎濟而離亦濟故爻中取濟水為象用力在內三爻外三爻言濟之候而已初濟之始曵輪渉水之輪也曵者控制之義車之行以輪然非有人力以制馭之則未免有覆轍之虞況當渉險之際惟有曵輪之妙則雖有濡尾之險亦可以濟矣獸之渡必揭尾水逺則濡尾以初視上坎險逺水大故至於濡尾然從初能曵雖逺可濟故濡而無咎文勢一直下〈味小象文可見〉離之所貴雖在柔中非麗兩剛亦不能濟初剛故曵輪能事繫於初　曵輪之象其㫖最㣲程子曰人心如翻車輪之義也又曰人須是以心使心方得曵輪之義也心機輾轉無晷刻之停非控制有道馳之騖之惟其所之險何由出所以不可不曵也何以曵之曰天理而已操於當機惟此法持於未然亦惟此法故既未二卦同曰曵輪焉知曵輪方可幾御天妙用
　　六二婦䘮其茀勿逐七日得〈茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒〉象曰七日得以中道也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　二柔中當位與五正應有君夫人之象茀夫人車飾詩曰翟茀以朝最可貴者也〈九三在二前茀象〉只因坎四在上離明一時未易通故有䘮茀之象然中順在二九五自來相通通則䘮者得矣故不必逐也七日離七數夫明與暗相通不易剛明亦有時難用象䘮茀以中自守將自通以明求通未必通所以勿逐乃得也小亨之道盡於六二　三則全以剛用且近坎險以明祛暗三當其任故以髙宗伐鬼方象之鬼方至幽至險之地克之甚不易故曰三年克之憊也正應上六乃濡首小人必不可泥故又戒以勿用蓋暗非到底明徹之盡終不成濟所以必不可用初與三當剛而用剛二當柔而用柔皆得剛柔之正故也
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　四坎柔未能出險繻衣濕衣曰袽〈以繻作濡衣袽所以塞舟似鑿〉夫濟險而至於袽其衣可無戒乎終日戒無一息可忘戒也象曰有所疑坎體多疑既疑上險之難出又疑下明之難於濟也惟能戒則何不濟矣　五剛中一卦之主至五而水火濟則柔中之用盡歸剛中只以剛中用而已此所謂時也東隣西隣離位東以坎視之則東隣坎位西以離視之則西隣離以文勝二以柔麗剛無異殺牛〈離中牝牛〉以舉盛禮坎以實勝五居中無異禴祭而誠有餘夫祭與其誠不足而禮有餘不若禮不足而誠有餘此東隣不如西隣之受福也以剛中受福剛大之吉故曰吉大來先有二之柔中可以濟坎故彖雲柔得中然必有五之剛中濟之剛柔纔永貞故曰吉大來至於剛大來則不惟初吉而終亦無亂矣以坎五即乾五之天徳也〈本義九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也以六二為時不合大來字且謂五過時亦無據〉上險之極終不易濟故有濡首之厲濡尾猶可濟濡首則必不能濟矣以既濟之終宜若險可出矣猶有濡首之危者可見險有一歩未脫則全身之䧟溺無難不曰將濟矣而無妨濡首也故末路難防善後可畏君子戒謹沒身無止法彖曰終止則亂正此之謂也　東隣不如西隣之時何以謂之時蓋離二以明破險是火候未到之時時未到用力煩難雖費力多而未必能感通故未見其受益坎五剛中得明以濟是火候既到之時時既到不煩費力而自能感無不通故雖舉一念可以享神可以受福然不有用明之難而不能得誠之易東隣殺牛博學詳說工夫西隣禴祭反約之妙境也　乾上坤下以交而成泰離上坎下以交而成濟濟即泰體也泰二一爻上而九五則為濟矣故泰曰大來既濟之五曰吉大來以此一剛為主
　　總　內爻用曵用䘮用伐以明去險不遺餘力非百倍之功不濟也外爻用戒用誠返險為明無過敬謹非始終如一不濟也然濡首之厲尤嚴於終爻蓋險無終窮濟後之險無異濟前之險故又繼之以未濟焉　中庸自明誠謂教既濟自明而誠之學故至五方得實受其福明至此而誠也全從人力幹旋造化由教以復性也
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利〈汔幾也〉
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　離上坎下一南一北此不易之定體水火交而濟濟則水上火下離北坎南通身翻轉俱成變化然離下交矣下者能常在下乎其炎上之體自若也坎上行矣上者能常在上乎其潤下之性自若也是變化之中有不可變者在也則濟之中其未濟者仍在也故既濟之後受之以未濟惟濟之後猶然未濟則所以濟之之道到底無止法明可以照險矣而明之難下降自若險可以明破矣而險之難上出自若易不於未濟之後言濟惟於既濟之後言未然後知心體中變變化化還是不變不化雖不變不化卻必要變變化化循環相禪曽無終窮故序卦曰物不可窮也受之以未濟終焉非觀未濟烏知道理無窮工夫亦無窮必常未也然後可以常濟常濟則庶幾乎乾之不息矣此六十四卦終於一未文王不已心法也　未濟坎一在下離九在上天地始終之運偹於此卦隂陽互藏之妙見於此卦所以名之為未者只是坎一纔有始離九方有終坎險未歴到離明終未成濟所以人生眼界光明易開心體伏根難換終身只在未字局中然雖未濟而天明天誠此體具足故原有亨道蓋就離在上言六五一柔是人心虗中之明本無可加亦無可損得中之柔也豈因既濟而通因未濟而暗所以亨但就坎在下言坎中一剛卻䧟於下不容易便透得出象小狐然汔幾也可以濟卻不敢濟中可以出卻未能出這都是起疑端自生畏縮所以濡其尾而無攸利也蓋濟之難難在有終如小狐之不敢前安望有終於後必不能繼之道故曰不續終也非坎之出中真有終之難續也剛而能奮何險不出就是渾身䧟入正好透底上出何畏於濡尾特人自怯自懦自成其小狐所以不續終謂之不續可見人自不續也若論坎離二徳有何不可濟剛居二柔居五雖不當尊卑之位而卻兩相應〈應則交〉應則柔來從剛便明得其明剛上應明便險出於險上下交而成濟只在一念展轉間又豈有不續終之患哉聖人於亨中指其續終之難則濟之甚不易於難中又指出剛柔應則濟之原無難分明示人一條善濟之路既濟坎在上曰終止則亂未濟坎在下又曰不續
　　終蓋前路明末路暗終是未明故既濟防其終也若前路暗後來安得明到底是暗故未濟先慮其終於始如何方得有終坎一盡歸離九則全身摩盪一過自始至終透體通明纔是有終此之謂大明終始以離明終則乾道之變化有終〈坎剛上交離卻好完乾象〉故彖傳不續終非難於續未濟之終要續三百八十四之終也未濟男之窮因坎在下未交於離窮而未通謂之窮三陽失位於義未盡
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方〈水火異物各居其所故君子觀象而審辨之〉
　　水火不交未濟象慎辨物辨其性也水下火上之性慎居方止其所也離南坎北之方惟辨物知水火之性必不同惟居方知水火之居必不可以不濟挽囬未濟全在一慎辨其物性然後得其所以居之方乾坤亦物也天尊地卑亦居方也惟地必上而從天惟水必上而交火方以類聚物以羣分吉凶由此而生烏可以不慎一不慎而未濟者終無以濟矣故君子於未濟知終身戒慎無止法　思患豫防君子不以既為既慎辨物居方君子不以未為未二五在中環應無窮尤聖人立象以示人之妙
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也既濟未濟原是一體初在下皆尾也既濟之初剛雖濡猶可以濟故無咎未濟之初柔即彖中小狐濡則不能濟故吝蓋既初明體即始可以見終則可以濟未初坎疑從初狐疑將何以濟象曰不知極即極至之極天下事有個至極之理知其極則可以造其域而終濟初之柔暗不足以語此故云不知極也二剛中所以能曵輪既初曵輪將濟而曵已可以不濡未二曵輪則當險中能曵其必出險無疑矣所以貞吉坎以上行為正二曵足以行故曰中以行正〈曵而不進之說與行正似不合〉
　　三乗剛之柔險之難出皆在於三故獨言未濟此極不相得之爻曰位未當未濟而征征安得不凶既要濟如何又不可征蓋濟有濟之道不求其道漫然而征所以凶也濟之道何在三之險在內內險未渉如何外征故利渉大川先渉得自家險關自然通行得天下此未濟之濟法也凡易中渉大川皆有渉之具在非空為責難之詞未濟之貴慎正於此爻初以濟二為極而濡則不知極三以渉二為利而征則失其利蓋心徳在坎中濟不濟皆在此耳故濟險之道無過曵輪妙法
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也〈暉者光之散也〉
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知莭也
　　四即既濟之三也柔中所麗用明去暗得力在此爻且居上卦尤得其位故貞吉又悔亡成伐鬼方之功謂之震用者既濟之險在上為暗之首故曰克曰憊見能勝之難未濟之險在初為暗之底非從兠根震動不能徹底光明故曰震用曰三年有賞見成功之難如有虞之格三苖格其心震用也如此險方濟坎中上行故曰志行
　　五得位得中明至此為大明貞吉又無悔無悔則不但悔可亡而已文明之徳在上曰君子之光合天下皆在光被中曰有孚象中暉字正釋有孚光之所及為暉君子明其徳而天下盡明其徳更無一幽險不照徹所謂有孚吉也貞吉吉在君子孚吉吉在一卦上九要終之明明至此有終矣心體中有一絲一線險意未盡不能有此徹首徹尾之明到此所謂誠明合一心之險非險也日用飲食式飲庶幾者也有孚飲酒之象蓋心體光明圓滿已是正性命保太和境界然非曰到此便可以無防也倘一念自生得意自起逸豫即此便是暗端仍復是不續終也如飲酒者至和樂中卻有醉可虞一醉濡首之病仍在向之有孚者盡失其是矣故曰飲酒濡首有孚失是明暗原無定體是便明不是便非明到底有一著失其是便到底暗根未㧞聖人㸔來還是沒頭未出此險也危矣象曰不知節以節字闡明是字更覺分明道理至當處天然有節限在畧過此便為失是失是則終於未濟而已
　　飲酒濡首其義最可味人未醉時胸中本自了了纔一分過量不覺昏瞀莫能自主人心明與暗之界無不皆然纔一毫過其當然之度便漸入惑無所不至皆由不知節也聖人以此示人何等儆切　是之一字時也節之一字中也常知是不可失節不可昧這便是真明所以君子要終只見個未乃所以要終成其濟也㣲矣
　　總　未濟彖辭頗危爻辭頗善僅於初爻有吝二曰貞吉三曰利渉四曰貞吉悔亡五曰貞吉無悔上曰有孚無咎皆從一未字中得力來
　　乾坤既列首經六坎未濟還以坎終蓋乾易以知險不知險非乾學故未濟之輪不曵乗龍御天虛談也未濟之光輝不孚大明終始虛談也未濟之飲酒不孚雲行雨施虛談也而末防濡首尤為𦂳嚴人終身不免濡首一局首出庶物豈可望乎蓋惟坎險無終窮故乾健無止法惕乎其惕懼以終始此為易㫖也易首乾象以龍終未濟象以狐人而不能雲行雨施雖幻化神竒狐而非龍也次坤象以馬小過象以鳥人而不能行地無疆雖髙飛逺翔鳥而非馬也天用莫如龍地用莫如馬皆人參天兩地之用變而為妖狐獝而為飛鳥則人之自取焉耳






　　周易像象𫐠卷八
<經部,易類,周易像象述>



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷九
　　明　吳桂森　撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣〈方謂事情所向象者日月星辰之屬形者山川動植之屬〉
　　首章直闡易道之源天地人三才總是一件所謂易者如此乾坤易之門故只提乾坤作主吉凶變化二句要另㸔有貴賤剛柔自然有吉凶然吉凶雖不同卻各各成一箇道理此所謂變化變化言其多也〈六十四卦三百八十四爻所言者皆吉凶變化而已歸重在此四字〉易只是乾坤天地便是乾坤大法象〈天地者乾坤之郛廓乾坤者天地之徳性〉天地之體有兩天地之用則一是之謂易故就其分而兩者言之天尊地卑尊則貴卑則賤其位不同天動地靜動為剛靜為柔其行不同惟其不同所以髙與貴動與剛自為類卑與賤靜與柔自為類以類聚也然貴不可混賤剛不可同柔以羣分也類聚羣分則吉凶自此而生何以故若貴賤當其位剛柔合其宜則得而吉矣或貴賤易位剛柔錯行則失而凶矣〈後繫剛柔雜居而吉凶可見矣〉蓋有類有物自然便有吉凶此吉凶是氣化不齊生成之吉凶吉凶之等千萬不同卻各各成一箇生性便各各具一箇道理如在天成象象中有吉有凶〈彗孛羅計象之凶〉在地成形形中有吉有凶〈虎狼蛇虺梟獍等形之凶〉都是天地二氣變化所出故變化見矣此變化是萬有不測生物之變化然變變化化雖千萬無窮算來不出乾坤兩者故下文説剛柔相摩至成男成女一段乾坤兩者又合之是一理故又説乾知坤作至末段其一者所謂易簡之理而天地人三才一源者也是故二字𦂳承
　　吉凶變化可見者也所以處吉凶成變化之道不可見者也所謂易也如何是處吉凶之道如當趨避則趨吉避凶道也當順受則吉凶順受道也如何是成變化之道如貴賤不妨易位而貴常主乎賤賤常承乎貴剛柔不妨迭用而剛常先乎柔柔常後乎剛變變化化不窮之道也　位以其有常而一定言斷以其截然而分辨言二字一例㸔〈非六位之位〉位根定字説斷根常字説成象成形可分屬㸔亦可合一㸔凡物先有象成於天後有形成於地故曰成象之謂乾效法之謂坤〈天官書凡世間有此物無不天上先有此宿者〉方謂方所凡貴賤剛柔之類各有一定之方所在
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物〈知猶主也大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有跡也〉乾以易知坤以簡能易則易知簡則易従易知則有親易従則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈易知則與之同心者多故有親易従則與之協力者衆故有功有親則一於內故可久有功則兼於外故可大〉
　　剛柔相摩乾坤變化而有六子也八卦相盪八卦變化而有六十四也剛摩柔而成震艮則有雷霆柔摩剛而成巽兊則有風雨剛柔中交而成坎離則有日月寒暑一摩一盪乾道變化而成三男坤道變化而成三女男道女道又相摩盪而千變萬化至於不可紀極然要其本只是乾與坤兩者之往來乾道坤道又豈是截然兩物乾便資始坤便資生乾是始萬物底大主宰坤是去做成萬物底所以一感一應此唱彼和變變化化生生而不窮然其所以變化者都是自然而然何嘗假一毫造作添一毫氣力其知是自然之知曰易知其能是自然之能曰簡能本來至易至簡所以易知易従所以有親有功所以可久可大所以成賢人徳業天下道理更有出於此者否故曰易簡而天下之理得矣得了易簡方成變化成變化方是乾坤各得其道這等天地人纔成天地人故曰成位乎其中矣〈朱子曰摩是那兩筒物事相摩戞盪是團旋圓轉推盪將出來〉成男震坎艮三男也成女巽離兌三女也人一身備男道女道要時時摩盪便成變化　何為成位若無聖人天地只是虛設有盡人道底人天方成天道地方成地道三才方纔位故曰成位譬如一所大廈無了主人只是虛設必有人焉主之方成箇宅子故曰成位乎其中以人者天地之心也所以有人方成天地　孫聞斯先生曰天尊地卑乾坤定矣起首提出綱常大分文王作周易專為綱常以服事殷到底是天尊地卑如此方得天地位故曰乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣毀與息正是尊卑倒置也若只是說易中乾坤卦位定此語㡬贅矣右第一章〈此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也〉首章只重吉凶變化二句故下章𦂳接曰明吉凶曰生變化十二章文氣原一貫
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也〈吉兇相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也〉變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也〈柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也〉六爻之動三極之道也〈三極天地人之至理〉
　　承上章推類聚羣分而吉凶生故伏羲設卦文周觀象見得剛柔雜居其情有愛有惡有相得不相得〈後之愛惡相攻而吉凶生〉一一繫之辭焉而吉凶於此明矣惟成象成形而變化見故聖人知得剛柔兩者迭運乗除有無窮妙用只在推移間而變化於此生矣何為相推剛纔過就推出柔來為用柔纔過就推出剛來為用即盪字之意也是故辭中所言吉凶是剛柔大相懸絶得與失全分之象所言悔吝是自吉趨凶自凶趨吉得失介於㡬㣲教人知憂虞之象憂虞言憂而虞之二字一意所謂變化不過是一進一退之象進而剛少不得要退退而柔少不得要進所謂剛柔便是晝夜之象晝即夜之明夜即晝之暗剛必因柔柔必因剛原無兩截即晝夜之代乗也這些吉凶悔吝進退推移之理皆具在卦爻中一定而不動者也而適當時位所值何爻所行何事此所謂六爻之動也吉凶悔吝生乎動正要在此處定吉凶此處成變化此一動也適合乎天道之當然地道之當然人道之當然這是易之動故曰三極之道也蓋動而適當其時則剛柔俱妙進退俱宜此天地人合一處道理至極處故謂之三極雲凡三百八十四爻俱有三極之道只要人適當其動而動爾　吉凶已分為得失將分為悔吝爻象中不惟言吉凶且併悔吝言之明明示人轉移之路故下章雲憂悔吝者存乎介此觀象玩辭之法也剛柔進退雖若兩端要知晝夜相因原是一理惟知到合一處方纔進退無不合時故後章雲通乎晝夜之道而知此觀變玩占之法也下文相承説去
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也〈易之序謂卦爻所著事理當然之次第〉是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利易明吉凶生變化故君子安身立命惟易之序是安君子悅心研慮惟易之辭是玩靜而居則觀象玩辭吉凶悔吝之故使瞭然無不明動而變則觀變玩占剛柔相推之妙惟因時為變化如此以動動皆三極之道自天祐之吉無不利矣何為自天祐之成位乎中則人之動即天也　易之序曰事理當然如乾先坤後有序男唱女隨有序大小貴賤有序觀其變觀其相推之介也易言天下之動而不可亂須要介得分明玩其占研求吉凶由來之故也凡易中占字皆占其所由來非預占禍福之謂居而安是心之所安居則觀象是平居無事時二居字有辨
　　右第二章〈言聖人作易君子學易之事〉　重在六爻之動一句
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭〈齊猶定也小謂隂大謂陽〉憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔〈介謂辨別之端蓋善惡已動而未形之時也震動也〉是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　承上章來要觀象玩辭只觀彖辭彖者言乎象者也要觀變玩占只觀爻辭爻者言乎變者也如彖爻中吉凶以言得失悔吝以言小疵無咎以善人之補過然聖人言吉凶言悔吝又總為示人補過之道蓋吉凶不可避悔吝不可免吉凶處得其道則雖凶而無咎〈如過渉滅頂〉悔吝處得其道則俱可自凶趨吉〈如下文震無咎〉是故就象中論之貴賤有等貴宜居髙賤宜居卑其位分明列開大小有分大宜統小小宜承大卦理原自齊一其吉凶之數大約凶中有吉吉中有凶必得聖人之辭一一指明故吉凶非辭莫辨也夫吉凶之辨雖有分途而其趨繫於悔吝悔吝之機雖若分趨而其端始於一介介者㡬㣲之際將動未動之時於此致其憂則但有自凶趨吉必無自吉趨凶所謂補過之道正在此將動時補此所以憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔也由辨辭而知憂由知憂而能悔由悔而善補如此以動動皆自天祐之矣故知彖爻之辭不同聖人無非指人一條有吉無凶〈吉凶盡其道則俱謂之吉〉之路故曰各指其所之辭有險易者大凡吉是易路其辭易使人趨於平易凶是險路其辭險使人知其險阻憂與悔正従知險中來也　聖人従吉凶上推出介字推出憂字悔字又推出震字愈宻愈精人所難者是天理念頭震動此念一震自然恐懼修省方纔有醒頭而知悔知悔方可以審介而補過故知爻象中所繫之辭無非聳動人這㸃天理念頭故曰鼔天下之動者存乎辭又曰懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　右第三章〈釋卦爻辭之通例〉
　　通上三章一意相承首章言易道之大變化無窮次章言變化之道在動時此章言善動之道只在無咎而歸於一憂然則吉凶之故原在一念轉移間此所謂易簡之理也
　　易與天地凖故能彌綸天地之道〈彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意〉仰以觀於天文俯以察於地理〈天文則有晝夜上丅地理則有南北髙深〉是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀〈此窮理之事〉
　　前言吉凶變化皆言兩故化此章言其變化有箇所以然者所謂一故神惟知其一則兩在不測而神通章以知幽明句為主何謂幽明之故剛柔者晝夜之象也晝明夜幽凡物自無向有皆晝而出明之道自有向無皆夜而入幽之道大而天地小而一物無不然此豈物自為幽明其主之者有故知其故方通晝夜為一一則神　首章曰易簡之理得而成位乎其中如何天地以人而成位只為易道與天地凖凖則也卦爻未畫理在天地卦爻既畫天地之理具在卦爻中原是一箇準則一線不差故曰易與天地準惟是一箇理所以易便能彌綸天地之道彌者彌縫之無有罅隙大無不包也綸者條理之極其分明細無不析也何以能彌縫天地之道凡在天成象皆天之文〈如風雨雷霆日月寒暑是〉在地成形皆地之理〈如百昌萬物生長收藏是〉這都是天道地道其大無外其小無內惟把易理一㸔便見得這天道之一徃一來地道之一出一入忽然自無向有而為明又忽焉自有向無而為幽都有箇自然之主宰在焉此幽明之故可知也知得幽明之故〈重故字〉則知物之造端而托始者在此其歸根而復命者在此原其始之自來反其終之由往則生生死死皆有箇來厯而死生之説可知矣知得幽明之故則知精氣為物不能自物有為之來而伸者遊魂為變不能自變有為之反而歸者其物而變變而又物皆一段實理屈伸而鬼神之情狀可知矣㸔來天地之化育便是這幽明之故知幽明之故豈不能彌綸天地之道乎　精氣隂陽二物也遊魂隂陽之變也然精氣豈是妄合遊魂豈是幻變究到所以然都有箇實理不可揜處如此方知鬼神之情狀知死生也知鬼神也俱在知幽明中所以又說二項只為彌綸天地之道須在曲成萬物上見故非知死生知鬼神不足以盡人物之性也　人生氣聚而為物魂往而為變然其聚也只是氣聚不過一塊然之物其往也只是冥往謂之不靈之魂惟知得幽明之故其為物也方是成始成終之物故云精氣精氣則非形骸之氣也其為魂也方是知變知化之魂故曰遊魂遊魂則非冥行之魂也不知至此終知不得鬼神情狀
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈此聖人盡性之事也〉範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體〈此聖人至命之事也天地之化無窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也〉
　　易與天地不是兩箇易是不可見之天地天地是可見之易卻好一様謂之相似惟易是一定之理斯天地之化育自不能違此句申明易與天地準也知周乎萬物至不流申明彌綸天地之道也惟能參贊化育而萬物得所見其彌綸天地葢知得幽明之故則其知足以周遍萬物而知之無不明其道足以利濟天下而處之無不當舉天下之大無一物出其外而過者是其大無不包此所謂彌也其周知博濟處又曲暢旁通物物各當其則無有一處旁溢而至於流者是其細無不該此所謂綸也蓋天道地道不過一幽明之故通徹至此所以覆物則如天有樂天之度量而消息盈虛自然之天命無不照徹豈有一物不在光照中者所以不憂也〈樂天即孟子樂天保天下之謂知命即中庸知化育之知知足以成物故不憂非就一已能安天命則無憂懼之謂〉所以載物則如地得隨地之安居而含𢎞光大無不孕育豈有一物不在利濟中者所以能愛也如此其髙明配天博厚配地天地之化必待若人裁成有以範圍之而不過其髙明覆物博厚載物萬有之物必待若人而育有以曲成之而不遺所以能如此只是一箇通乎晝夜之道而知所以能始萬物而終萬物所以能成變化而行鬼神兩在不測不見有方所可跡而妙於不可知一理循環不見有形體可名而禪於不自已此之謂神此之謂易故曰神無方而易無體人到真知常不昧真是兩儀在手萬化生心與造化為徒神無方易無體是倒句猶言無方而神無體而易也　知幽明之故與通晝夜而知正相首尾一篇命脈在二句天地不能於幽明之外起化故能範圍定了天地之化而不至於過〈與道濟天下而不過有別〉謂天地無過化也知不能周道不能濟如何同得天地惟聖人與天地相似所以不至於過也　通晝夜而知則凡始終生死屈伸往來俱通於一通於一故兩在不測而神〈隂陽不測之謂神〉一部易只是這一句
　　右第四章〈言易道之大聖人用之如此〉　言聖人成位乎中之事
　　一隂一陽之謂道〈隂陽迭運者氣也其理則所謂道〉繼之者善也成之者性也〈繼言其發也善謂化育之功成言其具也性謂物之所受〉仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣上言通晝夜之道而知所謂道者何在故此章𦂳承說一隂一陽之謂道一部易只此一句便說盡隂陽兩件有方其一處無方識得其所以一者〈相禪不已是一〉善也是他性也是他仁智也是他特在人知與不知耳日用不知正與通晝夜而知兩知字相應　造化無過是隂陽這箇隂了又陽陽了又隂中間不息處互根互藏相禪相代者是何物有不變不滅者在也只㸔古今之往來天地之闔闢以至近而一事一物曽出得這理否所以謂之道說善原不出這箇其相繼處便是善也説性原不出這箇其一成處便是性也何以言之這一隂一陽都是一團天機沽潑物自生自萌所以循環不已是其相繼處正萬化従出之源所謂元者善之長不謂之善而何這一隂一陽萬有所由受成成一物便具一物之理是其成之者真萬殊而各有分定所謂物物各具之理是也不謂之性而何言善於性之前者善是天地生機〈屬元屬顯仁〉人物生生之本性是人物所受之生理〈屬貞屬藏用〉稟賦一定之命㸔到此方知性善根源無善不成性善者統體之太極性者物物之太極一也若論繼善豈惟人得之而本善物得之而亦善若論成性有剛柔氣稟直是萬品不齊然雖稟不一而性則一得其純者為中和固是定理得其偏者為駁雜亦有定理不害其善也所貴於人者在知得此善此性故仁者於行處得力便知這道安身立命利濟天下之本所以見之而謂之仁智者於明處得力便知這道公溥並照固知萬物之用所以見之而謂之智開了仁智兩見便知道原須臾不離一日不知便是顓蒙無覺之百姓自家昧了善迷了性所以曰君子之道鮮矣　成之者句要分明即成象成形成字就他相繼處說這一隂一陽是發育端倪便是善就已成物處說這一隂一陽是賦畀定理便是性善言一隂一陽即是性非謂性由一隂一陽而成〈中庸維天之命於穆不已發明繼之者善也誠者自成不誠無物發明誠之者性也成已仁也成物知也性之徳也發明仁知二見也　薛文清曰繼成皆以氣言貼隂陽說善性皆以理言貼道字說〉
　　顯諸仁藏諸用〈顯自內而外也仁謂造化之功藏自外而內也用謂機緘之妙〉鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉〈程子曰天地無心而成化聖人有心而無為〉富有之謂大業日新之謂盛徳
　　論此隂陽妙道正是非兩非一變化無端只㸔天地間這些形形色色當其發育流行時何等顯而散見然顯者即是一元生理原自渾淪無二顯諸仁也當其收斂歸伏時何等藏而不見然藏中都含無窮變化其實萬有具足藏諸用也顯即顯其藏之仁藏即藏其顯之用這道理現前充滿人人可知惟有日用不知之百姓於是聖人不得不假象爻以參贊造化設卦繫辭爻爻象象把元善至理一一呈露出來是聖人底顯諸仁一象一爻之中具有千變萬化無窮妙用俱含藏在內是聖人底藏諸用此皆聖人一段憂百姓之心所為也如此㸔來造化之顯而可見者只鼓得萬物之出機必有聖人之發育萬物者然後實實顯者皆仁造化之藏而不見者只鼓得萬物之入機必有聖人之歸根性命者然後實實藏者皆用是造化之鼓萬物其功用猶不得與聖人同憂則聖人之徳業豈不至盛至大矣乎何者日用不知之百姓造化無如之何惟有聖人之鼓動而人人得以繼善成性此聖人之徳所以日新而業所以日富也孫聞斯先生曰鼓萬物而不與聖人同憂先賛天地以極賛聖人也〈如時以盛徳大業歸造化終未安〉　按聖人所以裁成輔相天地者全為這段憂世之心不能已此天地非聖人不能成位也〈中庸費而隠章㣲之顯章正發明顯仁藏用之義〉
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤〈效呈也法謂造化之詳宻而可見者〉極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神〈張子曰兩在故不測〉
　　所謂一隂一陽只在生生而已但說一隂一陽只見相禪的意思惟說生生見得隂陽往來處都是於穆不已天命流行易而不易其妙無窮玩生生二字纔與善字性字親切分明所以乾坤之名亦非另設只因他生生不窮處見得無象之中忽然成起象來此是何也乃知其中有箇主太始者故名曰乾又因他生生不窮處纔有象便自有承順底呈效許多法出來此是何也〈就主法乾說意亦同〉乃知有箇做成物者故名曰坤有乾坤便有竒耦隂陽之數數中俱有所以然至理直究極其數參伍錯綜一一知其由來這叫做占有乾坤便有往來變化直通其變成象成爻一一措之事業這叫做事知占通變則顯而藏藏而顯無非隂陽未嘗倚於隂陽生生不測此所謂神也〈不測即中庸之生物不測惟其兩在無方自然生生不已下文廣生大生正不測之謂〉天地間一有始便有象已後變化盡在成象中如草木之枝葉花果皆在一粒種中人事作為結束皆在一念發端中已後許多作用皆依象中呈效出來此成象效法之謂也　易盡於一隂一陽句一隂一陽盡於生生二字味繼善成性纔識生生之㫖易道隂陽簡冊卜筮云乎㢤
　　右第五章〈言道之體用不外隂陽其所以然者未嘗倚於隂陽也〉
　　合上章是一篇易彌綸天地只是一生生生生便神
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣〈不禦言無盡靜而正言即物而理存備言無所不有〉首章言乾坤易簡其徳業可久可大故此章發明易之廣大原來只是易簡蓋易之隂陽不測而其為物不貳故也不貳故生物不測而廣生大生焉就其生之發動流行處言謂之逺逺則愈出愈有而至於不可窮逺不禦也就其生生之當體而存處言謂之邇邇則物物皆具有箇寂然不動者一定而未嘗移靜而正也這箇生生之理不但上際天下蟠地天地中間無一處無一物不具足故曰以言乎天地之間則備矣　朱子曰靜而正謂觸處皆見有此道不待安排措置隨處皆各足無所欠闕只觀之人身便見　按靜是變化之本原只不動正是變化無窮各自端正〈薛文清曰以言乎逺則不禦六畫之上生生而不窮以言乎邇則靜而正六畫之中當體而理無不具〉
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉〈乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜別而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣〉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　乾極其大生只是一箇靜專動直不出一隂一陽所以為易坤極其廣生只是一箇靜翕動闢不出一隂一陽所以為簡乾竒而獨故靜則專一動則直遂坤耦而兩故靜則翕籠動則闢開乾動坤靜又各兼言之者乾坤交是動不交是靜也乾大生物無不覆坤廣生物無不載故配天地一動一靜自相推遷成化故配四時〈此流行之用也〉其動靜相因處自然幽明代謝故配日月〈此對待之體也〉然天地有所以大四時有所以行日月有所以明都有箇至極之理在謂之至徳得了易簡便是得了至善此所以配至徳配至徳所謂與天地合徳與四時合序與日月合明也此為成位乎中至徳即一極字易簡而曰善正見得一隂一陽有箇天然妙處此所云繼之者善也　人無時不廣生大生真知發處是乾良能去做是坤兩者相流行是四時知能並列是日月中間卻有箇至當不動的是至徳也歸重末句
　　右第六章　明乾坤生生之功本於易簡
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣〉天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈存存謂存而又存不已之意也〉
　　承上章至徳二字故曰易其至矣乎天尊地卑而乾坤定聖人知則效天不厭其崇方極得髙明而有了天道禮則法地不厭其卑方成得博厚而有了地道崇效卑法天地方成位〈就聖人身上説天地〉天地位方有易可行蓋天地尊卑之理不設易何從起所以有崇有卑方易行乎其中這知崇禮卑道理原是性中天成生來便存只是人自虧自歉了便不能存其存惟崇效卑法方得存其存存存則自成妙用千變萬化俱従性而出所謂道義之門也〈中庸時措之宜〉窮理則知崇不出一易知惟易知是無上之知故徳以之崇循理則禮卑不出一簡能惟簡能是曲當之禮故業以之廣朱子曰禮卑便㑹廣髙則狹了又曰地卑是兩腳踏地従貼底謹細處做將去此語最有味離卑法言崇效是無了貼地工夫雖欲效天天地安得設位便是乾坤息也乾坤毀安得成性惟有崇有卑便成性存存上章明善字此章明性字〈中庸溫故知新是崇效天敦厚崇禮是卑法地〉右第七章
　　合上章一篇道義之門即是大生廣生
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也〉言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　易中爻象都是天地間自然變化有一様變化有一様義所謂物宜也聖人惟見得天下之賾所以形容得物宜真故雖賾而不可厭惡也變化雖多有箇一定不可易之典禮在即書經五典五禮也聖人惟見得天下之動所以㑹得大通之道行得典禮其辨吉凶處最分明故雖言其動而不可雜亂也人不成爻象只為不成變化要成變化必須擬言議動要擬言議動無如觀象玩辭觀變玩占而已下七爻其法也擬言議動易所謂占言動成變化易所謂變従首章說變化字到此方結明
　　〈朱子曰㑹是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中卻得箇通底道理方可行耳〉
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈中孚九二〉同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈斷金如蘭言物莫能間而其言有味也　同人九五〉
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣〈大過初六〉勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈謙九三〉亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也〈乾上九〉不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身㡬事不宻則害成是以君子慎宻而不出也〈節初九〉子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致宼至盜之招也〈解六三〉
　　引七爻以為擬議之例雖各舉一事意則相貫中孚言行之感通同人貴言行之同心大過教之以慎謙教之以虛乾上則不能下之反不節則不能慎之反解之致宼則不相應不相同之反皆擬議要訣　擬議首中孚者鳴鶴爻辭全在一中孚中則自孚自應君子擬議正要審中也合得中方是至善而天下應之矣解爻上慢下𭧂全失了擬議之道便一歩不能通與首段正相反負者物貴而我賤故為小人之事乗者我貴而物賤故為君子之事觀慢藏誨盜一語則知言動間深衷隠匿都無所用其巧觀冶容誨淫一語則知言動間文致粉飾都無所藏其偽
　　右第八章〈言卦爻之用〉　言易中爻象皆示人變化之門
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈本在第十章之首〉天數五地數五五位相得而各有合〈相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合也〉天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也〈鬼神謂凡竒耦生成之屈伸往來者　本在大衍之後依程子曰宜在此　按五位相得就一六位北二七位南三八位東四九位西五十位中上㸔更分明〉上章言擬議以成變化然則従何擬議聖人揲蓍求卦正是要人占象占爻以知所擬議也故結之曰知變化之道者其知神之所為乎　天地變化只是二氣五行〈如一陽水六隂水餘倣此〉其數則見於河圖故天地之數皆五而總於五十有五河圖之五十五數之體也而用寓於其中矣故變化於此而成鬼神於此而行無不具足此數之中其神而明之則存乎其人焉耳下文正教人成變化行鬼神之事　五位相得而各有合一句該河圖無窮妙理一六水二七火等就是天之十干水北火南等就是地之十二支如此一往來交錯天地間生生化化何者不従此出故曰成變化天地間吉凶禍福何者不従此起故曰行鬼神蓋有相得與合便有不相得與不合下繫說逺近相取又說不相得則凶即指此也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閠故再扐而後掛
　　大衍之數五十數之用也所謂變化之門神而明之之事也五十之中又以四十九為用一為體體藏於用也　其用四十有九是天然定數蓋卦體方數用少隂是八故八八六十四卦蓍體圓數用少陽是七故七七四十九䇿又不特此也太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦〈太極是一兩儀一竒二耦是三四象太陽一少陽二少隂三太隂四是十八卦乾一兊二離三至坤八是三十六共合來恰好是四十九數也〉橫來直去無非四十九
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易〈分二掛一揲四歸竒〉十有八變而成卦〈三變成爻十八變成六爻〉八卦而小成〈謂九變而成三畫卦〉引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〈一卦可變為六十四卦凡四千九十六卦也〉顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣〈道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功〉子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　何為大衍衍而三十六則為乾䇿衍而二十四則為坤䇿衍而二百十六則為乾卦衍而一百四十四則為坤卦以至衍而萬有一千五百二十則六十四卦全皆衍也天地之數五十五何以止衍五十蓋五者數之中一二三四六七八九皆有方位便各一其性各一其用五無方位無所不含無所不成故惟五可衍兩其五則為十十其五則為五十論語五十以學易正是大衍之學以之成變化行鬼神故可以無大過知大衍之學則四營十八變皆吾自然之營與變也三百有六十萬有一千五百二十皆吾自具之䇿數也人只當身自驗貌言視聴思五事也日夜運用何時不可營肅乂哲謀聖五徳也隨人具足何處不成變周身中萬其毛竅一晝夜萬其呼吸何數不完具只是人不知衍耳於此引伸觸類而長天地之體即吾體天地之用即吾用變化自成鬼神自行故曰天下之能事畢矣成變化故道於此顯行鬼神故徳行於此神可以應萬感而無不通故可與酬酢可以賛化育而通神明故可與祐神此皆大衍之變化故曰知變化之道者其知神之所為乎伏羲神明作用不但見於畫卦尤妙於揲蓍不觀四營十八變安知成變化行鬼神能事成變化便與造化做得賔主故云酬酢行鬼神便與造化助得功用故云祐神　當期之日則四時運行之理無不備當萬物之數則萬物並育之理無不備四營十八變皆參求此理之妙法得其理道自顯徳行自神矣引伸謂舒展只管引而展開去也觸類謂以類相觸而通如乾為君為父為金以類推開去也學易全要引伸觸類何為神之所為朱子曰徳行是人做的事因數推出來方知得這不是人硬恁他做都是神之所為也須知得是天理合如此〈孫聞斯曰八卦而小成只是八卦引伸觸類便是六十四卦不必推廣到四千九十六卦其曰十八變凡九變分而為二便是兩變也按六十四卦又推而三百八十四爻道理自無窮〉右第九章〈言天地大衍之數揲蓍求卦之法〉　言聖人用易之法下三章賛易之妙
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈四者皆變化之道神之所為者也〉是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此〈參者三數之也伍者五數之也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此皆謂揲蓍求卦之事〉易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　惟象變辭占俱是至道所以不可不尚尚則得聖人之變化故曰有聖人之道四焉爻象中之辭都是示人吉凶悔吝之門人一出言便尚這箇轉移禍福至理纔與世道人心有用所以聖人之言可畏惟其言皆闗進退存亡大窽繫以此而言謂之尚辭這便是擬而言六爻變動不是用意可變到那時位自然一様道理出來不期變而變人有動待動而成過方纔思改便不成變化惟到那時節便見得道理已改換只循理自然成變此謂尚易之變這便是議而動凡成一件事有形可見者皆曰器易中先有至極之理見而成象〈成象為乾〉方有這件用形而成器人有一事成用必先象其至理此之謂尚象卜筮不必揲蓍灼龜然後為占有一疑未決一理未明只把易中吉凶悔吝之理一占一度便自分明此之謂尚占所以君子有心占卜筮之占聖人為凡民設非君子所尚　遂知來物非術數家知未來之謂吉凶之感俱有由來之故惟問之於易可以知其所由來之物這是理之極精㣲處故為天下之至精通其變従一剛一柔交錯而變遂成六十四様文章極其數以乾九坤六之數四營十八變遂定六十四様物宜之象這是理之極變化處故為天下之至變無思無為寂然不動而所以應乎感者未嘗不具感而遂通天下之故而所以不動者未嘗不寂這是理之極神妙處故為天下之至神只通得天下之感未足言神惟通天下之故従源頭透徹自然變化不禦所以為至神　參伍以變〈朱子言之極詳〉參參天也伍參天又兩地也凡變無不従三五先天乾後天居西北進三退五也先天坤後天居西南進五退三也這是自然定理所以十五日節氣一換月以十五而盈虧皆三五也錯是一橫一直如絲之有經有緯綜是一上一下即簆之時上時下參伍錯綜是所謂大衍之法聖人神明妙用全在於此〈按朱子參三數之伍五數之俱就揲蓍說㸔來是畫卦之變錯綜則揲蓍數法也〉
　　夫易聖人之所以極深而研㡬也惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　惟天下之至精則逺近幽深一一知所由來這是究極到至深處正是人心寂然不動根宗所以通得天下之志惟天下之至變於萬感萬應之理一一研求出㡬來這是識了動中之時宜所以成得天下之務惟天下之至神則寂感之間有箇不測妙用使天下利用出入無所不通故不疾而速不行而至這都是聖人之能事俱従象變辭占中來故申之曰易有聖人之道四焉
　　右第十章〈承上章之意言易之用有此四者〉　賛易道之神
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　従首章說到上章易成變化行鬼神不出深也㡬也神也而所為神者卻有一箇寂然不動之主説到此處天下之理至矣盡矣此外更無餘矣易之開物成務冒天下之道也只是這些子故曰如斯而已者也斯字全指寂然不動之理說即下文太極是也聖人之心惟其寂然不動故謂之洗心洗者潔浄精㣲之極通篇以此句為主蓍卦爻皆本諸此乾坤法象變化妙用立成器利出入無非此也聖人不過因蓍龜以顯出此理耳寂然之理即是易簡　開物〈即理字〉是開通了人心吉凶之實理成務是成就了天下轉凶為吉之事開物成務便該盡了天下之道三句見易道如此其大然總不出一箇至極之理聖人得此理故能通天下之志即開物也能定天下之業即成務也通志則志不惑成務則事不惑故能斷天下之疑合三句見其冒天下之道
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫〈聖人體具三者之徳而無一塵之累無事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂無卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〉
　　承上易總不出斯理所以易有蓍極圓而神就是此理之圓融流轉處易有卦極方以知就是此理之畫一有定處易有爻其義變易以貢就是此理之變動而顯明處此理渾然全具於人心只不明易便不明吉凶未免憧憧往來故聖人以此洗心退而藏藏而密宛乎寂然不動之本體故能吉凶與民同患感而遂通天下之故其神而無不通者只以知故之由來所謂蓍之圓而神此也其知之有定在者足以藏其用之徃所謂卦之方以知此也若非聰明睿知神武不殺其孰能與於此㢤通志定業見其聰明睿知斷天下之疑見其神武不殺也〈洗心本義以見成說〉　退藏謂退而深藏密者不睹不聞之地總是狀聖人心體寂然處洗心二字玩之極有深味知來者吉凶由來之故藏往則千變萬化之用皆於此藏蓋來者言本來往者言應用此易中往來通義也
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物〈明於天道〉以前民用〈察於民故〉聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　聖人明得此理已是通徹了三才一致之極是以天道變化聖人能明之民生吉凶之故聖人能察之此理原人人可知但天下多日用不知之百姓所以聖人不得不興神物以前民用何為前民用民昩于吉凶之故便不知利用之道故假蓍龜以先之蓋非蓍龜無以通造化而顯神明之用則無以起天下齋戒之誠故聖人興神物正以此齋戒以神明其徳也吉凶之故原在人心只昏蔽便自昩了一知敬懼便自開明故聖人以神物生其齋戒這是聖人鼔舞天下之妙用其實此理何嘗一人可離又何人一日不相出入故說闔戸一段見得最切最近開眼便見舉足便履聖人與凡民一毫無二也乾坤便是戸闔闢便是變往來便是通可見便是象有形便是器聖人修而制之便為法百姓共而由之便是神極其變化極其神妙原來不出這些理所謂如斯而已是也　人心一齋戒便清明而通得鬼神聖人興神物全為通人這些清明之氣也書曰夙夜惟寅直哉惟清未形而有見謂之象因象而成形謂之器以日用不知之百姓而亦能利用出入所以見其神
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　可見圓神方知易貢者有象之易也有箇所以然者無象之易也無象之易斯理是也寂然不動者也所謂太極也無此理便無所謂易有太極便有易自然變化自然生生凡夫儀也象也卦也吉凶大業也一有俱有而開物成務無非此而已
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　說到太極天地間更無他道只是這箇理天地便是此理大法象四時之變通此理之變通日月之縣象著明此理之著明此理得之於已則為日新之徳而至可貴在是此理措之於事則為富有之業而至可富在是天下之崇髙孰加於此故莫大乎富貴全具此理者聖人故聖以之為天下利全顯此理者蓍龜神物故能定吉凶成亹亹蓋合徳天地合序四時合明曰月而備富貴之全者在聖人乃聖人所為與民同患以參兩天地節宣四時運行日月備極其崇髙之徳業者尤在於蓍龜故聖人之大大於蓍龜之用也是故易非聖人有所作為於其間也不過因天地而則之效之象之聖人特因其自然示以象繫以辭定以吉凶焉爾由此觀之易之開物成務冒天下之道太極之外更何事哉故曰如斯而已者也　圓神方知易以貢故能探賾索隠鈎深致逺即極深研㡬之謂也闔闢變通出入利用故能成天下之亹亹即感而遂通天下之故也亹亹者吉凶明則趨向自不能已所謂鼔之舞之是也　通篇大㫖言易開物成務總自聖心出易之圓神方知即聖心之神知也若此者易不過一太極聖心即太極故天地四時日月富貴之理無不備於聖人而聖人妙用盡在於蓍龜所以有示有告有斷皆聖人效法天地而為之此易所以冒天下之道也
　　右第十一章〈此章專言卜筮〉　此章推明易之本源
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　上章說聖人制易之原此章則說人當體易能體易則人而天矣所謂自天祐之也大有以離明順天理故自天祐之繫於終爻蓋離中一柔又虛又明所以為順為信順便得天助信便得人助人到虛明之極自然歩步都務實踐只向真誠行故謂之履信自然念念都従天理只依小心去故謂之思乎順這㸃虛明原是極可尊可貴底能以虛明為尚故曰又以尚賢如此有不自天祐之者乎易明吉凶天道本來無不吉履信思順尚賢純走了吉路便全是天道故自天祐之然非大有之剛健文明何以得此故易必待其人人必待徳行下文則正言其人也　中庸曰自誠明自明誠天道本誠而明人道所以合天只有自明而求誠一路此大有自天祐之為入易之門明在天上也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　說到自天祐方謂之真易這纔是得聖人之意故以書言觀易則聖人之意㡬於不可見不知聖人之意即在卦象爻辭之中聖人之象辭即盡變通鼔舞之道其能得與不得是在人焉爾得之則書言即意也不得之則聖人之意終不盡於書言也　情偽即當不當也六十四卦鋪設便有相得不相得吉凶悔吝全於此分聖人示人之意即於此可見
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣〈緼所包蓄者猶衣之著也乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〉是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業〈卦爻隂陽皆形而下者其理則道也〉
　　書之所言盡於乾坤乾坤便是易之精藴乾坤成列易就立於其中假使無乾坤如何有易假使非易乾坤之不毀者何故故乾坤亦㡬乎息矣然則乾坤即可見可象之易易即不可見不可象之乾坤以其形而上謂之道以其形而下謂之器其實道即器器即道原無兩件化裁之變變於此推行之通通於此措之事業事業定於此形上不離形下形下即是形上書言未嘗非意意未嘗非書言也　乾坤成列易立乎其中要見得易的即是乾坤形上形下𦂳根此句說〈與天地設位易行乎其中語意不同〉
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　是故聖人立象設卦足以極天下之賾然是象焉而已聖人因爻繫辭足以鼓天下之動然是言焉而已其化裁之變推行之通所謂意者未嘗不寓於象爻也神而明之必待乎其人所謂其人必待乎黙成之徳行蓋徳行黙成則動即成變通身即成象爻又何聖人之意不可盡見乎其徳行何如履信思順尚賢是已　先曰謂之變謂之通言變通之道爻象中所自有又曰存乎變存乎通則必得其人為之變通雲爾前第二章說觀象玩辭方得自天祐之此章說自天祐之方謂之神明易道語意正相首尾十二章原一貫
　　右第十二章　上言易本於太極此言有其徳行方是易惟以徳行論易易不可一日離已三章一意











　　周易像象述卷九
<經部,易類,周易像象述>



　　欽定四庫全書
　　周易像象述卷十
　　明　吳桂森　撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也
　　下繫節節申明上繫上繫首章說易簡理得次章說六爻之動三極之道故此處首明動而貞於一則易簡之理得矣太極生兩儀四象八卦三畫既具純而乾坤交而六子自然便有健順有動陷止入麗說之象故曰象在其中天地有此理則有此象也八卦相重成六十四象則六位已具每象之中有六様時義故爻在其中爻之理具於彖象中也六十四卦不過剛柔兩畫相推一卦六變〈六爻〉亦不過剛柔相推再推而極之每卦具六十四變故曰變在其中其變化無不備也聖人因象爻而繫之辭觀㑹通以行典禮如此而動動皆成象成爻故動在其中善動之道具在所繫辭中也故吉凶悔吝之分皆於動處生蓋辭中所言吉凶悔吝不過言其理之有定在者使辭吉矣必如其動則吉辭凶矣能不動又何凶有悔吝矣動而知其介則悔而無咎無非於動時神其變化也聖人教人用易之法全在此只歸重動在其中一句爻象所陳皆是天理聖人闡發其理都是天命之不可違故曰繫辭焉以命之
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也〈貞正也常也〉天地之道貞觀者也〈觀示也〉日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　剛柔是一定之體然其用則以剛推柔以柔推剛時宜不同故變通所以趨時也惟其時有不同則當乎時者為貞不當乎時者為不貞得其貞無不吉失其貞無不凶吉凶無定形以貞勝者也〈非互相勝之謂〉何為貞剛只是主柔只是承故觀於天地天常主地常承以貞為法象者也曰貞觀即大觀在上之觀天尊地卑乾坤定位這便是天地一個大觀法處又觀於日月日常明月代明以貞為懸象著明者也曰貞明剛柔有推移而其貞之理則一動之貞貞夫一故吉凶悔吝之生一與不一之間也　六位有剛柔爻質有剛柔皆一定者也變通之剛柔則時乎剛而柔時乎柔而剛迭用者也惟一定故位有當不當爻有宜不宜吉凶所以殊惟變通則宜剛而剛不失剛為主之貞宜柔而柔不失柔為承之貞所謂貞於一者如此
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣〈確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也〉爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　天下之動貞於一隻為乾坤原貞於一也夫乾靜專動直只是一個健所以確然知大始而示人以易夫坤靜闔動闢只是一個順所以隤然作成物而示人以簡易簡貞於一也效得此一便是爻像得此一便是象其一不一何處分皆在人一念動處分一念之動而貞便是爻是象故爻象動於內則吉凶自分必無不貞應於外自然成盛徳大業而變化見矣聖人所以因爻象繫之辭正欲人因辭而知慎動因動而知貞一無非一段憂天下深情故繫辭而命之也下文言仁言義正是聖人所以貞天下之動者　動是㡬在隠微之介謂之內涉於既動方有吉凶可見謂之外〈本義內謂蓍卦之中外謂蓍卦之外只就書上說也〉
　　天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　何言聖人之情天地大徳無過一生聖人體其生生者以仁育天下裁其生生者以義正天下無不於繫辭中見之仁乾之元善義坤之方外義者仁之輔也非義正無以成仁育即乾始坤成之理合則生生聖人在位然後民生蒙澤故大寳曰位生民之道財為先故聚人曰財凡利於民生者皆曰財見利必妨義故理財正辭以禁民非曰義聖人備物致用立成器以為天下利皆理財事也辨吉凶明失得皆正辭事也理財正辭皆所以禁非也　六爻之動三極之道故象也爻也變也聖人設之繫之無非示人善動之道惟貞於一方為善動易簡理得方為貞於一仁義即易簡之理也語脈一貫
　　右第一章〈此章言卦爻吉凶造化功業〉　申明善動之道
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情〈神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象〉
　　此正聖人體天地大生之徳仁育義正天下之事上古聖人原通天地萬物為一身故能上象天下法地通萬物之文與宜於是逺近皆取作八卦而神明通萬物類也蓋自八卦作則日用不知之民皆得以象天法地利用出入是聖人神明之徳所通也即齋戒以神明其徳之謂天地間萬物無不得以遂其生若其性是萬物之情所以類也謂物各得其類能盡物之性也鳥獸動物本乎天孕育生化有其文皆天之象草木植物本乎地髙下燥濕有其宜皆地之法
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離〈兩目相承而物麗焉〉包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〈上入下動〉日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑〈上明而下動〉
　　教佃〈田獵〉漁以使民鮮食教稼穡以使民穀食交易通財以使民足貨皆所以遂民之生生理民之財用聖人仁育義正之事　包犧首開天地便啓人這㸃離明以佃以漁以耕非但為民口腹計交食於地交養於天便是參兩天地大作用日中交易便是變通盡利鼓舞盡神凡後世養生事神行禮何者不本於此故曰禮始諸飲食
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利
　　太古之民徐徐于于其生也期於有養而已故聖人以食貨為先逮乎中古民俗漸移可憂者不獨在食也故聖人曲盡其變通神化之道變而通通而久然後神明而得自天之祐此仁之至義之盡也　羲農所取三卦首離明次震生巽齊皆東南卦生天下之能事也黃帝堯舜所取十卦方合東南西北兼取成天下之能事也
　　黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙〈木在水上〉服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨〈下動上悅〉重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過〈下止上動〉木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬取諸乾坤只觀上衣下裳天地𤣥黃之義全具人一身尊卑之分貴賤之等截然有辨故垂衣裳而天下治聖人以禮化天下皆象乾坤也各卦取象皆有精義渙取其利涉而無所不通隨取其隨時而無所不宜豫之義防患不嫌于謹小過之義養生不厭於精飲食之際一毫辨晰不精非小過也睽之中有相成之義故以之用威壯於棟下有天宇之可安故用以居室人一日不安天宇非壯義也送死大事故不嫌於過盛至於書契之作尤聖人因人情之變而曲盡變通宜民之道是生民之所不可一日無也自結繩以來聖人南面而聴天下惟此書契故離明之用非夬無以通其窮百官以治萬民以察制器尚象聖人之妙用至矣盡矣無以加矣
　　首作結繩蓋取諸離人無離明便自斷了生生之本人不知益便自絶了養命之源不知噬嗑便是自塞了日用飲食之道不知乾坤衣裳而顛倒馬牛而襟𥚑矣不知小過飲食不知正味禽獸而芻豢矣無豫則終日處危境無隨則終日無安行無壯而一身無居止不知睽而生何以逺患不知大過而死何以歿寧至於書契一日不用而前何以通千古後何以垂百世雖生於天壤終日如長夜而不旦也豈不哀哉故聖人制器先之以離明繼之以澤天夬欲人無失此明以終無失此天也噫微矣
　　右第二章〈言聖人制器尚象之事〉　申明開物成務之事
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　易一路說象至此發明聖人立卦立象無非為人像此象也故彖之所言衆理具焉如材之皆備以待人之取用爻之所言則爻象中之理有隨時而宜者以待人效之而動動而能像則得其貞動而不能像則失其貞吉凶悔吝之分分以此也　人不備六十四象何以言材不備三百八十四爻何以言動則所謂像者終未湊手
　　右第三章　申明吉凶悔吝生乎動
　　陽卦多陰〈震坎艮〉陰卦多陽〈巽離兌〉其故何也陽卦竒陰卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　以言八卦之徳則八徳同也以言六子之用則妙萬物者同也惟就其陰陽之質言竒偶既分則剛柔分大小分貴賤分故其徳行有君子之道有小人之道君子之道宜為主宜居尊小人之道宜為從宜居卑於是八卦雜居有愛有惡有相得不相得而吉凶悔吝於是乎生矣然有貞一之道焉柔不凌剛小不加大賤不妨貴君子得其為君子小人安其為小人則趨時之妙用而自天祐之吉無不利者也
　　右第四章　申明卦有小大
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉〈言往來屈信皆感應自然之常理〉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　承上章陽為君陰為民此合陰陽而致一之道也致一則千變萬化無窮之妙用出矣故致一則吉不致一則凶引十一爻無非發明此義　大凡思慮貴一不貴二人不能善感應之道都為思慮紛擾不得歸一然卻有個縁故若在感應往來上用心便都是憧憧不可勝用之思慮若在個本原上用心便只是一路蓋往來處其途則殊其用則百如何思慮得若本原處則其歸同也其致一也有思慮而只謂之無思無慮何也一處用心則非營營之思慮也得了無思無慮本體何至有朋從之擾這不是斷絶了往來屈信悍然不顧之謂蓋論屈信往來自是有個定理有往則有來有屈則有信今日往明日自來往處屈得一分來處自信得一分故有小小屈便有小小信尺蠖是也有大段屈便有大段信龍蛇是也龍蛇不是秋冬蟄藏則不能存其身如何有春夏之變化有蟄藏以存身工夫自有出而變化作用所以君子不在屈屈信信上著思慮只在屈信之一致上着思慮一致處只是個理所謂義也精義入神則屈信往來都一以貫之無所不妙故足以致用如此用無不利身無不安自然日新富有故曰以崇徳也〈崇徳兼廣業在〉到徳日以崇自然不言而信不疾而速有不可測識之妙所謂聖不可知此也然君子用心只知有精義充積而至於窮神至於知化不過積盛自致爾原來只是這個都在致一中若不在致一處著思慮便終日在往來上着力濟得甚事是所謂朋從之擾也　往者屈也〈根上文往來說〉二句要活看往屈來自信則來屈往自信摠見其相因而必然之意未之或知言其神妙有不可思議境界乃深贊之辭精義而利用利用而崇徳一直說下〈本義精義入神乃所以為出而致用之本利用安身乃所以為入而崇徳之資內外交相養互相發也似非正意〉殊塗者理之不可齊百慮者用心之不可齊也
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶〈困六三〉易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括〈括結礙也〉是以出而有獲語成器而動者也〈解上六〉子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也〈噬嗑初九〉善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶〈噬嗑上九〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑〈否九五〉子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈鼎九四〉子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不凟其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈豫六二〉子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉〈復初九〉天地絪緼〈絪緼交密之狀〉萬物化醇〈醇謂厚而凝也〉男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也〈損六三〉子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶〈益上九〉
　　所引爻辭無非精義利用之學至損三爻復舉致一二字以結明之恆之立心勿恆則不知一之故也困之失其據失其安則失義而不知利用者也解之時而動出而獲則精義而得其利用者也噬嗑之初與上小人取禍有輕重皆從不知義來否之保治君子戒慎於未然皆從知義來惟不知義必不能勝重大之任如鼎之自覆惟知義必能貞如石之介得豫之先㡬義者宜也宜動而動有㡬之先見者焉出於㡬入於非㡬則出於義入於非義故㡬者動之微吉之先見者也精義入神然後得知㡬故知㡬其神乎知㡬者窮神知化之門也如復之知㡬則元吉而無祗悔矣知㡬知致一之㡬也不能知㡬則恆之危以動也懼以語也無交而求也蓋心無主自不能有常心不能有常能免或擊之凶乎　孫聞斯曰吉凶悔吝生乎動何以但云吉之先見蓋凶悔吝處之各有道知㡬者知此也處之盡道則凶悔吝同歸于吉矣損爻艮在上陽卦也天象男象兌在下陰卦也地
　　象女象損道只在上行三人行下三爻上行也若三爻齊行則六三一陰與兩陽爻有二矣非致一矣惟損其六三則初剛上行與六四合二剛上行與六五合是致一也以六三一爻上行則得上九為友而陰陽亦合矣是致一也此乃以兌女從艮男女成得絪緼方開得化生之門所謂致一而利用安身者如此可見精義入神不過要精一君二民君子之道兩章之㫖盡發明於此爻
　　右第五章　申明上章引七爻擬議以成變化之道
　　子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳〈撰猶事也〉其稱名也雜而不越〈差繆〉於稽其類其衰世之意耶夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辯物正言〈句〉斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報〈肆陳也貳疑也〉易只是陰陽徃來〈朱子言之詳〉六十四卦只是乾坤往來畢竟乾坤雖有兩名無兩理故陰陽合徳然既成八卦卻有剛卦有柔卦其體截然不同故曰剛柔有體體天地之撰天地間條條理理許多事易一一象出是天地之事以易而體聖人神明變化妙用易一一顯出是神明之徳以易而通彰往即藏往之知天地間無窮應用無不於此彰明察來即知來之神凡吉凶由來之故無不於此通徹微顯者於顯而可見處實寓其藏用者而顯者至微闡幽者於幽而不見處實寓其顯仁者而幽者畢闡若此者聖人皆為衰世之民開一條共由之路故謂之開〈即開物字〉道理盡從此開出也六十四卦之名擬諸形容象其物宜故當乎其名尊卑大小貴賤動靜內外莫不有辨故辨乎其物物即理也有元有亨有利不利貞不貞其中吉凶悔吝無不分明故正其言皆於斷辭備之矣惟其名又當物又辨言又正故稱小而類則大㫖則逺辭則文既曲中其事又肆而能隠肆者其事則陳列顯見而隠而不可知之妙存焉即中庸費而隠也夫天下之動貞於一貳則不一因其貳而明失得以告之失得既明則吉凶一理民無有不共趨者也此民行所以濟也　開字只虛虛說一路開通這些道理故云開物
　　右第六章　申明吉凶與民同患
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也〈九卦皆反身修徳以處憂患之事也而有序焉〉履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設〈充長而不造作〉困窮而通井居其所而遷巽稱而隠〈稱物之宜而潛隠不露〉履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義〈謂安而能慮〉巽以行權
　　有一徳自有一徳之妙和而至等句言妙也有妙斯有用履以和行等句言用也九徳終身不可離言憂患為衰世言耳　徳由踐履入故始之以履基是根基立徳須有根基禮之用和為貴惟和乃為至有不可行者非至也行已是立徳根基履和而至故可以和行行不和一步不得行矣　履必有所執持故次之以謙柄是人所執持者謙尊而不有其尊故尊而光夫尊而能降自周旋中規矩故謙以制禮　謙不外矜則知反本故次之以復本本源也本立道生端倪雖小而與後生枝葉不同故小而辨於物所謂道心惟微也這個辨於物處㡬微之介都是自家一㸃真知故復以自知　復則可久故次之以恆固堅固也能恆處雜亂之中有至一者在故不厭一則自不雜於二三矣所以一徳書曰終始惟一　可久之道無過遏欲故次之以損修修治也損須於難尅處自家尅所以先難便後易如此欲日就減故害可逺欲減則理長故次之以益裕有充長不禦之意有所造作則充長亦非自然惟益已之所有自裕而無假造作此真利也故益之以興利　理欲消長驗於艱難故次之以困辨辨其徳之得力何如從自家心上細細分析精明非自他人辨別也於難處得力自無不亨所以窮而通得於已自無怨尤故可以寡怨困中可以觀養故次之以井地成徳地位〈與基字本字意不同〉造詣成就實地也自得則居安居安而資深逢源井不改邑養而不窮故居其所而遷所逢源也遷出而不匱也靜中養得定自然動時見得分明故井以辨義〈安而能慮此語精〉養定然後變化出故次之以巽終焉制裁製也隨事有裁決也巽以柔入故能稱物以為裁度而又隠而不露此神明妙用變化微權故巽以行權九以字重　朱子曰巽是低心下意將心入那事裏面去順他道理方能制若心粗如何行權便錯了右第七章　申明道義之門
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛〈卦之六位〉上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行〈方道也〉
　　此章深言易道變動而神非有神明黙成之徳行不可以體易　易之於人不可須臾離者也其為道屢遷時時有變易事事有變易遷移轉徙既無方又無體變動而無定所可居故周流於六虛之位曲暢旁通無所不妙以上下之位言之時上時下無常位也以剛柔之體言之時剛而易柔柔而易剛無定體也有不可以典要執者一惟變所適耳惟變所適正是屢遷處蓋天地間無須臾不變者時也隨時而變者中也惟變所適正時中之妙用故易道須臾不可逺不可逺欲逺之而不可得也惟因變屢遷則上下無常非真無常也剛柔相易非真無定也一出一入自有一定之度在變之所適正適於必不易之度也既有個一定之度則人之自外而內〈先言外者因上文先言出〉無時不要變易卻又都有個一定不易之矩絲毫走作不得如此安得不兢兢可懼故曰外內使知懼也然聖人不但指出一定之理使人知懼又明說個憂患之故以示人吉凶俱善之道如雲憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是不特明吉凶併其當憂患之故而亦明之所以人自知憂懼雖無師保而常如父母臨之也聖人示人明切如此皆在繫辭中所以人只要從初便率循聖人之辭以揆度此義之方則知惟變所適正是一定向方所在是其始雖若無典要而其既盡是聖人之典常所為至變易而常一定者如此然惟八徳完全隨時用中則黙而成之不言而信易道行矣苟非其人易豈可以虛行哉　惟變所適一篇之主出入以度雲者易有體用出入即外內二字易不過八卦相盪如今日一事當以何卦為體何卦為用明日一事又以何卦為體何卦為用〈假如雷入巽出則為益巽入雷出則為恆〉體用間一卦不合時皆不可為度故合外內都要懼初字與既字相呼應初率其辭乃擬議以成變化工夫既有典常則變而能常乃變化已成功夫典要與典常字相應一定而可執者謂之典要易無方體故不可為典要至理之不易處謂之典常〈即㑹通之典禮〉易有太極故有典常二義要分辨
　　右第八章　申明神而明之存乎其人
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈言初上二爻〉若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備〈謂卦中四爻〉噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
　　易六十四象每卦具始終之理有所發端而由來者有所究竟而歸往者完全具備故原始要終以為質六爻相雜則剛柔迭居有六様變化皆一卦中隨時之用故曰時物也惟原始要終以為質故初之所擬到底是此理初擬之上成而終之如木之有本與末本其根底末其枝幹其實一件也惟六爻相雜有時物不同所以雜一物便撰一徳〈撰文之撰〉蓋兩卦相雜爻又剛柔相雜則所做之事各各不同所以有是非之辨成徳者是也不成徳者非也皆於中四爻備之然六爻不過一位之變其始終本末全理則具於一卦彖中惟居而觀得象玩得辭其全體分明方動而觀得變玩得占是以吉凶存亡之故不待動而變在靜而居之時已可知故知者觀其彖辭則思過半矣下文兩條發明剛柔之位不同則剛柔之爻其當位不當位用亦不同所謂雜物撰徳辨是與非者辨諸此而已　二四位柔故柔居之可以無咎可以用柔中則剛之不當位明矣三五位剛故剛勝則柔之不當位明矣此其大槩也若隨時變化其情之愛惡又各不同不盡以剛柔得位然後吉也　孫聞斯曰原始要終以為質一句該易之義按一卦有一卦始終合六十四卦又只一始終〈序卦雜卦各為原始要終〉
　　右第九章　申明六爻之義
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉〈等謂逺近貴賤之差〉
　　道有變動道本無變動也因時位變動而見道之變動爻者效此變動之道也故曰爻爻有等等級之等位有貴賤陰陽此一定之等畫有剛柔體質此不齊之等皆等也寔定理也故謂之物剛宜居貴居陽柔宜居賤居陰惟不能盡符而有相雜雜則參錯故謂之文一雜便有當不當而吉凶生矣　易者合天地人之事摠歸之人故兼三才而兩之
　　右第十章　申明六爻之動三極之道〈與上章合〉
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也〈危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也〉
　　羲皇畫卦至文王序之彖之發揮一段吉凶之故使民知懼故易之興興於周也　易者使傾易謂輕忽惟懼則自然知危知危則不敢輕忽故可以補過無咎由於能悔能悔由於知懼故百物不廢則無一事不懼懼以終始聖人繫易深意盡於是矣
　　右第十一章　申明憂悔吝震無咎之義
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮〈侯之二字衍文〉定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　前篇末章曰聖人設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言故此章專發明卦中之情夫乾健坤順性之徳也惟其有險有阻而情生情生而吉凶生聖人繫辭以盡言正言其情也人惟因聖人之辭以得卦之情則知吉凶之故因知變化之道險阻不能害而情也皆歸於性矣所謂利貞者性情也通章一意貫下　黙而成之不言而信存乎徳行論徳行無過成健順之徳行夫乾至健也豈不易知卻要知得易中有險夫坤至順也豈不簡能卻要知得簡中有阻危而不安曰險對易字看塞而難通曰阻對簡字看何言乎險乾健無險交於坤則有動有陷有止而成險惟知險纔得常健而易者得其為易何言乎阻坤順無阻交於乾則有入有麗有說而成阻惟知阻纔得常順而簡者得其為簡是乾坤易簡之妙全在險阻一知以此說心研慮而吉凶定亹亹成矣　本義如自髙臨下而知其險如自下趨上而知其阻按如此看險阻二字推之便知八卦有情偽蓋既有動陷止便有動而可不可陷而出不出止而當不當之情入麗說亦然八卦相為推盪相得不相得之情分矣知其情而變化所以吉凶可定亹亹可成〈詳見金針〉能研諸侯之慮一說侯即𠉀字也當㡬之慮為𠉀一說侯即屯之建侯初發之一念二說俱可通悅心心字以本體言慮以發動言悅心居而安者易也研慮玩而占者易也
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　惟知險知阻則夫云為之間自能知變化〈言曰云行曰為擬議以成變化〉這纔得吉凶俱善百祥來集成天下一條至吉之路所謂吉事有祥也這原是乾坤至易至簡之理特人不知險阻則自不知趨吉耳這吉祥道理見之為象則利天下之事無不於此成故象事知器這吉祥道理玩之為占則吉凶之故無不知其由來故占事知來此道理自天地設位原自見成髙卑貴賤動靜剛柔本來易簡故天地設位而易行乎其中只是非有聖人成能則河圖洛書而立卦則蓍龜神物而揲蓍效天地變化而繫辭如何定吉凶成亹亹惟有聖人成天地之能所以觀象觀變能盡人謀以通天下之志也四營十八變能合鬼謀以通神明之徳也於是日用不知之百姓皆知險知阻而可以與能矣與能與聖人之知也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷
　　聖人成能於何見得只是與民同患使知險阻之情而已故伏羲畫八卦其情已告於象中後世文周二聖猶恐隠而難知於是繫之爻彖之辭而情乃盡見矣〈說明情字〉故就象而觀剛柔雜居其吉凶之象已大約可見只是時位不同則其吉凶隨時變動必有個因時之義在所謂利也〈利者義之和〉故變動以利言惟有變動則吉凶之情又因爻位而遷矣遷者一卦之吉凶又變為六様必六爻吉凶之情無不旁通斯有吉無凶而謂之有祥矣六爻之情則下文相攻相取是也聖人所言六爻之情則下文六様辭是也知險知阻於此知之而已說心研慮於此說與研而已
　　是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　易之情何如不外愛惡逺近兩端愛則相得惡則必不相得故吉凶大勢於此而分然相愛也或得之於近而不能取之於逺則吉中向凶而有吝相惡也或失之於近而能取之於逺〈逺近可以互見〉則凶中向吉而有悔故悔吝以逺近相取生相愛相取此相得之情也於情為真相惡不相取此不相得之情也於情為偽真則利自然得吉偽則害自然不吉故利害之生分於情偽之相感也所以易之情大凡不相得便凶或相得之中而有害焉則悔且吝所謂知險知阻知此情也　利害句摠上二句觀下文𦂳接情字可見〈愛惡分於卦逺近定於爻如震下而艮上則為頥有相得之情反之為小過有不相得之情然頤之初逺於上曰舍爾靈龜不能相取小過之五逺於三曰取彼在穴則能相取吉凶悔吝所由生也餘可類通〉
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈過當者謂之多〉此舉爻彖之辭以明觀情之法吉一而已其不相得之情不一故聖人見其情則繫辭以擬之將叛背去也則知其中多愧而其辭慙〈如迷復爻〉疑自惑也則知其中騖亂而其辭枝〈如見豕見鬼爻〉躁則其中飛揚故其辭過當而苦多〈離之突如爻〉誣善粉飾也謂無是善而飾為是善其中皆偽故其辭游〈如翰音登天〉失守則無據故其辭屈〈如大壯之不能退不能遂〉一一因辭觀情則愛惡真偽無不瞭然所謂險阻無不知矣　因辭而知險阻之情因情而知吉凶因吉凶而知變化此變化云為吉事有祥也則乾坤徳行成矣上繫首以易簡終以徳行故此章以易簡徳行結之　易道懼以終始知險阻知懼也聖人吉凶與民同患全在提醒他這㸃恐懼之知故曰百姓與能
　　右第十二章　申明首繫吉凶變化字
　　說卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數〈幽贊神明猶言贊化育〉觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命人之所以為人本自通神明合天地體陰陽㑹剛柔但人自囿於形骸不知天之命我者何在而人不勝小矣作易聖人要立生人之命於是設為蓍數卦爻以教人復這命命者何也具之人則為性在天地間則為理析言之隨事隨物之義合言之共由共得之道徳是也所謂蓍與數與卦與爻無非明此者也故蓍雲者因人有幽贊神明者在蓍由此而生數雲者因人有參天兩地者在數倚此而起曰倚謂靠此而起也卦雲者人皆有陰陽之變當觀故觀之以立卦爻雲者人皆有剛柔之用當發揮故因之以生爻惟幽贊〈介紹以傳命謂之贊〉參兩觀變發揮故道徳於此而從容以妙合時義於此條理而得宜理於此無不窮方於性無不盡而命於此至矣至命者人而達天之謂也右第一章　明易理皆性命
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　承上章窮理盡性至命易所以順性命之理也性命之理仁義是也天道有陽生陰成地道有剛克柔克陰陽剛柔即是人道之仁義故易六爻備三才之道寔則分天之陰陽用地之剛柔者皆在人故人道立而天道地道皆於此立矣成章成天地人之文章也仁之育即天之陽地之剛義之正即天之陰地之柔合之方成文章　分辨也兩而化也迭用用處合也一而神也陰陽亦迭用剛柔亦有分兩句互文見義右第二章　明仁義為性命之理　通上為一章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄〈音迫〉水火不相射〈音石〉八卦相錯〈卲子曰此伏羲八卦之位〉數往者順知來者逆是故易逆數也〈據本義畫卦先震艮次坎離次巽兌易之數乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八是皆逆也〉
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　定位章先說天地而後言六子有父母而後有男女也雷動章先說六子而後言乾坤六子之用皆父母之用也前章說六子先山澤〈西北東南〉次風雷〈西南東北〉次水火〈東西〉相錯之義也後章言六子先震巽〈二長〉次坎離〈二中〉次艮兌〈二少〉相生之序也八卦中有一卦未像則不能相錯而何以言數往知來八徳中有一徳未備則不能成用〈動散等之用〉而何以言乾君坤藏世以已往為數往〈本文無己字〉以未來為知來〈本文無未字〉非也出而應用為往反而探本為來故作善而可得福作不善而必召殃此感召之有定者也皆往也順也惟天先福而如何知其善先禍而如何知其不善〈中庸善不善必先知〉此感召所由致者也皆來也逆也夫易正使人反其本尋其源知其所由來故易逆數也能知來則數往自在其中聖人作易之意卻全為知來故只言易逆數也天地造化大凡以順而生以逆而變易所言者變也故六十四變以順成體以逆成用聖人畫卦其相生之序一爻兩儀二爻四象三爻八卦四爻一十六卦五爻三十二卦六爻六十四卦此體也以順生者也聖人揲蓍求卦其相錯之用從六十四一索而得初爻從三十二再索而得二爻從十六三索而成內卦從八卦四索而得四爻從四象五索而得五爻從兩儀六索而定一卦用也〈詳金仁山氏說〉以逆成者也凡用處無不是逆也以順而生則乾交坤而有三男坤交乾而有三女以逆而用則三男之動陷止皆所以成乾之健也三女之入麗說皆所以成坤之順也坤之順亦不過成乾之健也可反求而知也六十四卦之序其用皆然如屯後繼以蒙是以蒙來逆屯寔所以用蒙成屯也〈無䝉屯不成功〉故序卦每曰然後受之以雲有屯然後蒙可受受蒙然後屯成其變化是知來者從流以返源因用以探本之功一部易不是逆不成變化故曰易逆數也　通章只看八卦相錯句八八互相錯而六十四變成矣數往句是賔知來句是主此章揲蓍全用大衍之數故曰逆數也
　　右第三章第四章　言八卦定位對待之體而用在其中
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈卲子曰此卦乃文王所定所謂後天之學也〉萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈言萬物之隨帝以出入也〉
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　帝字另句下文出震齊巽皆帝之為也與次章神字對看帝也神也即所謂命也天命之性一動自爾兢惕兢惕便是生機故帝出乎震中庸首言戒慎恐懼出震之理也纔有震動便有巽入敬謹與巽順原相合而來故出乎震則齊乎巽震動巽齊則無不明之徳故相見乎離中庸之誠而明也南面而聴天下非明不可故嚮明而治取諸離明徳新民原為一事萬物相見則必有以養之有治則有養也萬物待養於坤坤作成物以母道養子極顧復之恩曰致役乎坤養則說故說言乎兌萬物得成就則自說兌以陰成物也陰盛則薄陽非乾元以主宰乎陰此時乾剛自然要戰陰西北方陰盛而陽必戰之位也故戰乎乾即坤之龍戰有戰則有所歸藏萬物入坎而歸藏得成功之時故曰勞乎坎功勞之勞〈舊讀勞去聲作慰勞說大意亦相同〉蓋萬有成功孕而復生之機在是故謂之勞於是終而復始焉艮者所以成始而成終也得其止自然復動而出震故艮之成終處即是成始處也　動萬物者天理之所發動撓萬物者天機之所鼓舞熯乎火則光輝之發越也說萬物潤萬物稍有別兌一陰在上以形普施萬物之上為成物之利澤故謂之說萬物坎一陽在中以氣潛滋萬物之中為受命之根本故謂之潤萬物〈兌陰澤坎陽水〉六者皆神之妙則皆帝之所為也水火相逮三句又言六子交相為用上章言不相射以為害也卻反相逮而交濟為用〈水養火火溫水〉相薄而鼓扇〈雷出巽入〉也卻又不相害而交與〈雷動風發〉所以謂之神六子之變化皆乾坤之變化故曰然後能變化而萬物於此成也　帝出乎震萬物同源之主宰萬物出乎震則物物各具之主宰
　　右第五章第六章　言八卦一氣流行之用而體則不易
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也〈此言八卦之性情〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊〈逺取諸物者如此〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口〈近取諸身如此〉
　　徤順等八卦之徳有一徳自有一樣情性馬之為乾以性健也牛之為坤以性順也〈餘同〉但物性則各得其一不能相兼惟人八徳皆備人而不能全體八徳與一偏之物何異甚而一徳亦不能純〈如馬之純乎健牛之純乎順〉毋乃人而反不如物乎乾為首條正見八者全具於一身但具是形而不具是徳則形亦委形皆人之自不成其形也故聖則踐形踐形者通身八物也　八徳主之者謂之帝妙之者謂之神人試自體驗乾為首能行健而首出乎坤為腹能以厚載為度量乎震為足能動以天乎巽為股能風行於逺近乎坎耳能聰乎離目能明乎艮為手能執持而有止乎兌為口皆代天言乎能如此則成象之人也不如此人亦物焉而已
　　右第七章第八章第九章　明易之廣大以言乎天地之間則備矣
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中〈音仲〉男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女〈索求也〉人一身有父母之道有三男之道有三女之道皆在人自索自求故云一索再索而得男得女也三才總人道於此章尤見分明
　　右第十章　明乾道成男坤道成女
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉〈花之通名〉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾〈音干〉卦為鱉為蟹為蠃〈力禾反〉為蚌為龜其於木也為科上槁
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏〈音卵〉為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　此章所著欲人知天地間凡成象成形人仰觀俯察之間開眼觸目無非是八物也　龔氏曰觸類而長之乾為君為圜則知坤為臣為方巽為曲直則知離為鋭乾為寒則知巽為暑坤為涼艮為溫〈以方位推〉離為乾卦則知坎為濕坎為血卦則知離為氣皆可類通矣
　　右第十一章　所以類萬物之情
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　右下篇
　　連山首艮歸藏首坤周易首乾文王所序也文王精藴全在序卦中其因象定名觀象繫辭皆序卦既定而名之繫之者也〈觀乾坤之後名屯蒙可見〉卦有進退消長之序〈如先天圖乾南坤北陽左陰右是也〉又有陰陽推遷之序〈如乾為天天風姤天山遯卦氣之序是也〉皆一成不移有自然相因之序觀其前可以知其後因其往可以知其來覆驗之而不差理之有定者也惟周易此序不知其所以然而然相推遷也不以漸次相推移也不拘剛柔故據其前不可以按其後觀其往不可以定其來無成跡可尋變之無窮者也蓋有定者生成之序如人物之生而長長而成無不同者也無定者有生後之感遇此不可同於彼今日不可槩來日日變日異者也易序造化之至變也惟其盡造化之至變故人無得測其變之由而天下之萬變卒不能外焉所以能通神明體天地類萬物行變化而定天下之吉凶成天下之亹亹焉神無方易無體於序卦見之仲尼潛心文王知其變化難也故曰知變化之道者其知神之所為乎　序卦多言物有其理不盡其事虛而非物有其事不當其理則偽而無物故誠者物之終始不誠無物無物亦無易矣致知在格物此物字　序卦成於相錯蓋八卦不相錯不變也序卦之數逆順則生逆則變變於逆也詳見逆數圖說　序卦之法不出一個相錯其相錯之法則是一參一兩所謂參天兩地是也以上下經言之是以兩而錯陽為主之卦多在上經陰為主之卦多在下經上下篇又分三局父母為首局男道為中局女道為末局是以三而錯每一局十二卦又以兩而錯首局乾坤泰否為對中局剝復咸恆為對末局夬姤豐旅為對每六卦之中三分之各兩卦兩卦中對合之又自相為錯蓋六十四大段分之以至於一卦〈卦中兩卦三爻亦是一參一兩〉無非陰陽對待亦無非先陽而後陰則其序亦天然有定一毫不可紊亂者也其錯之中如上經少下經多已後相錯每每前少後多則陽竒陰偶之義也此皆造化自然之變故說者曰易序分明一個世運圖蓋世運不能違也〈不出兼三才而兩之分陰分陽迭用柔剛〉　孫聞斯先生曰君子所居而安者易之序也此序斷不可移如有乾然後有坤有坎然後有離六十四之序皆然故每曰受之以受之以三字即是君子以三字受得一卦然後可再受一卦其序一步凌躐不得故曰居而安雲
　　雜卦傳
　　序卦文王之易也雜卦則夫子之易也序以陰陽得中為主故上經以泰否居中以坎離為終下經以咸恆為始損益居中既未為終皆三陰三陽相平之卦所以調氣化之中後天而奉天時之道也雜以辨別君子小人為主故首言乾剛次坤柔末則以剛決柔終之蓋盡人事以挽囘氣化使剛常為主柔常順從氣化有雜揉而道常歸一先天而天弗違之道也
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求〈以我臨物曰與物來觀我曰求二卦互有與求〉屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也乾剛坤柔起首截然分開剛自然為可貴可尊柔自然為可賤可卑則剛當為主自是天地間必不可倒置者故剛在上得位則衆所歸往而成樂世矣剛在下而統衆則責任所萃而能憂世矣一上一下雖有憂樂之分其繫當世之重則皆此剛也臨剛在下上四柔待澤焉觀剛在上下四柔從風焉皆剛為與柔為求也屯一剛上而居於五位當其顯見然有震初一剛根抵於下故見而不失其居居者本心之安居也蒙一剛內而居於二中若其易雜有艮上一剛透而著見於上〈本義坎幽昧艮光明〉故雜而著著者心體之光明也震起也剛從下起一起無有不起艮止也剛從上止一止無不得止十卦剛不為柔雜故居第一局
　　損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也
　　序卦泰否在上經損益在下經雜卦易損益於上易泰否於下蓋泰否天運損益人事雜卦重在盡人事以囘天運故以損益先也〈萃升兩剛合併剛専主故亦移而上〉損損剛益柔也損則虛之極故為盛㡬益以剛益柔也益則盈之漸故為衰㡬大畜畜乎乾剛所以得乎畜之時無妄乾剛之動所以災為外至〈災非自取〉萃剛聚而柔皆聚聚而有貫通之精神升剛升而柔時升升而不復來於汚下謙剛下止功髙徳重之君子也自處以卑所以矯輕豫剛上出鼓動一世之君子也謹動於早所以儆怠噬嗑剛柔皆噬噬所當噬知味之食也賁剛柔相文天地至文文而無色十卦剛柔相劑而不為所雜者
　　兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也
　　兌巽本柔卦一柔見而在外則說乎剛矣一柔伏而在下則順乎剛矣隨震剛來下兌柔故動而日新無故蠱巽柔要於剛止故事能整而得飭剝於羣陰剝爛中存一剛也復一剛來反而羣陰復生也晉離明出暗正晝之象明夷以明去暗誅夷之象觀乎晝則明夷為夜矣觀乎誅則晉為賞矣可以互知離明乾體人心之天明故雜卦於離與乾並重井以柔巽剛所以得通非逢坎剛之源不得通也困以柔揜剛所以終遇非不失坎剛之所不能遇也十卦當柔道盛而主之以剛所以盡人事者無過此
　　咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也〈兩卦相對雜卦中先後多與序卦反所用不同也皆有義〉
　　上經以井困終夫井通則坎中一剛養而不窮困遇則困中一剛困而得亨全是剛中為主故下經咸恆以下皆言剛柔相得有柔皆聴於剛之妙　咸剛下柔上以男下女其感通甚神故咸速也恆剛上柔下男女正位得其常道故恆久也渙剛來不窮故離而為渙有利逺之用節剛柔分而剛得中故止而成節亦中節之和解雷雨之用生長之道緩以濡之也故解必待時而解蹇險止之用危懼之道難〈平聲〉以惕之也故蹇當無時不蹇暌離明外煜睽皆可孚家人離明內照風出有自八卦剛柔相劑為用柔無不順從於剛者也
　　否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也
　　至此則剛柔自不混而無分而各有其類矣所謂方以類聚物以羣分也否泰正言其類之相反惟大小之類既分自然剛常為主而柔類從之大壯剛不過壯而止所當止也遯以剛逺柔而退所當退也大有則君子之羣合而為衆同人則君子之合自相為親如此人心故習漸漸可去革去故也人心明徳漸漸日新鼎取新也摠或有時柔小過然過者自過剛大之為主者不得而過上下合而成孚皆剛中為孚柔小信從之而無不孚處其時之盛雖或豐而多故然有日中之明不以多故蔽也處其時之暫雖或旅而親寡有安止之明不以親寡失也十二卦皆從柔用而純歸剛大駸駸有純乾之漸矣〈如大有同人剛多而移下經柔得位也〉
　　離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　此下則以剛變柔要歸純乾以為終局〈小畜四卦皆乾故移於此〉離者人心之明坎者人心之險離上則得乾之上運日進於髙明而心天位矣坎下則得坤之下承安處於靜止而心地位矣離上坎下則上下皆貞而純乎乾剛以君之矣故即舉四乾卦終之小畜剛以柔畜是入細工夫寡之又寡〈克去之義〉故小畜寡也履以柔履剛是踏實工夫步步躬行故履不處也需剛健而不陷不輕犯險以行曰不進也訟上健而下險不使險內伏曰不親也〈不親乎險〉大過以下八卦不相為對然無非明剛主乎柔而夬之決柔則純乾矣故以終焉大過兩柔包四剛不以乾包坤而反居內故謂之顛然惟顛也而乾剛在內主持見其為大者過也姤遇也柔進而剛有遇之道所以咸章不使柔成壯女也二卦剛將為柔勝而必以剛主也漸女漸進也女而待男行則吉頤乾包坤也以君子養小人則正二卦剛得以勝柔而必以剛主也既濟剛卦上柔卦下則謂之定歸妹兌女下震男則女得所終矣是柔從剛而兩得也未濟坎男下離女則男必至窮矣是剛下柔而兩失也如此明乎剛不可一日不主柔必如夬之剛決柔則小人盡變為君子而成純乾之體矣斯所謂首出庶物萬國咸寧者也大過以下則甚言剛柔有貞勝之勢以見必不可不純主乾剛以躋一世於君子蓋聖人憂危之深意雲　序卦天地不齊之運故自乾坤開闢以後剛柔日交則日變自淳而趨漓自厚而入薄氣化日不同人心日改化莫知終窮故要歸於未濟到底是一未防範無已時兢惕無已時文王憂世之深衷也雜卦人道善反之事故戴乾履坤以來剛柔自克自勝由漓反淳由薄歸厚形骸復歸天理情慾返還天性純是本來故要歸於夬到底完此乾剛已為君子舉世共成君子此仲尼救世之至道也惟知天運之日異月不同則知天不可不以人事補惟知人之日返日純粹則知人還可以合乎天二聖心一道同也　人心坎離即先天之乾坤故離明之體完則乾天之體復矣從坎險經歴盡則離明之體完矣雜首局不言離祗言坎與序卦同從坎入手也損益第二局言離不言坎則險去而天明透矣兌巽第三局以晉明夷井困終之猶序之終以坎離也下經咸恆首局以解蹇睽家人結之亦坎離也否泰中局以豐旅結之亦有離無坎則全是離明用事矣〈十四卦皆無坎〉至於末局先提離坎即以大有同人需訟四卦繼之明著坎離合乾人心一天體也然後以未濟夬終焉未濟坎離之合仍序所終而特繫之一夬正明人能盡化為君子天運亦有所不能拘所云統天御天則此道是也噫至矣盡矣









　　周易像象述卷十