周易函書 (四庫全書本)/別集卷04

周易函書　別集卷四

　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷四　　　禮部侍郎胡煦撰易解辨異
　　聖人以經學傳心六經皆孔子所定此外皆支離旁雜鮮能探本窮源理歸一致矣故舍六經而求道則已無道舍孔子而釋經則已無經況周易者固聖人之大本所存孔子假年學之韋編猶尚三絶此豈粗浮剽竊略觀大意所能懸揣而臆解者乎乃註釋孔子之書而不折衷孔子之論至採洛書作範之説於向歆而不察繫傳則圗之語取卦變之説於虞荀而不察彖傳往來之㡬襲分爻占騐之説於漢魏而不察窮理盡性之秘㫖宗乾化而坤剛化而柔之論於蔡墨而不察乾元用九之深機以聖人傳心傳學天人合一之精微僅目為究卜究占進退趨避之作用網百家不經之緒論而示之博違先聖一貫之妙義而莫之非將謂言外不傳之秘由此而明竊恐言中無盡之藏隠而不宣者亦已多矣安能盡合纂修本意哉夫聖人以六經垂教固非謂經中尚有遺義經外尚待旁搜也則經中之義理衷諸經而可矣學者傳授聖經豈謂後人之聰明上同乎聖別出之義理逺逾於經乎則聖人之明論衷諸聖而可矣然則今日解經之失不在經外不能推求剰義而在經內不能殫究精深不在終身一書不能搜剔詳明而在拘守一家不能旁搜博採今執本義比之諸儒易傳特一人之書耳我
　　聖祖仁皇帝修明經學所定周易折中本義而外搜羅纂集
　　不下數十百家悉由
　　睿慮斟酌裁定増損而去取之用能上發先聖不傳之秘下垂後世無疆之教安在一人之見一家之言遂足洩經文未宣之藴表列聖不傳之心乎〈煦〉幸得見周易折中之書又獲恭聆
　　聖訓其於易理斯能略識大意誠不願徒守一家言自隘自
　　畫至負我
　　聖祖仁皇帝教育人才佑啟百代之深衷也館課之暇爰取舊解之不合於經者標而出之作易解辨異一書以究周易之義倘天下之不欲從同兢兢自守者因之溯流窮源以不背於經則孔子傳經翼易之深心昭然可見而朱子釋經繼聖之雅意當必有陶然其大快者矣用依經傳之序詳辨於後
　　河洛先天圗象
　　孔子曰河出圗洛出書聖人則之既説在易經中便是説則而畫卦孔子又曰庖犧氏之王天下也於是始作八卦則是畫卦之聖人斷為伏羲明矣則是伏羲之畫卦兼則圖書明矣可知洛書皆畫卦之資也自向歆父子及孔安國有大禹則書作範之説後儒因有取於洪範皇極遂以洛書為作範之具不取正於經文而取正於先儒無稽之論與孔子異矣
　　畫卦聖人既指伏羲伏羲又甞兼則圗書則圗書二者必同出於伏羲時而伏羲必兼見此洛書又無疑矣乃
　　後儒守向歆之説以為大禹時神龜出洛今考尚書洪範篇實無此語此其異於孔子者也或曰孔子十翼並未有龜書出於伏羲之説乃顧確以為然何也曰孔子亦未有龍馬出於伏羲之説然既以為庖犧畫卦又以河圖洛書説入周易豈伏羲時神龜猶未之出乎豈伏羲猶未見洛書之圖乎豈孔子猶未考洛書之自而漫入諸周易乎豈文王本洛書而爲後天圖武王獨未聞家教乎孔子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此釋先天圖也細玩相字通字俱在流行圓轉處説獨天地定位一語似言對待耳然而上天下地其閒化育流行實無一息不克相通即在先天圖中雖若分天上地下之象然陽之始終必交於坤隂之始終必交於乾是位雖定而氣則通原在流行處立之象矣又其一陽二陽三陽一隂二隂三隂何非圓轉不息流行活潑之機耶觀下文數往者順知來者逆忽用此往來字面豈其不相流通而有此往來之順逆耶今以為先天對待不移夫先天則未發之中活潑潑地有何對待之可拘乎此其異於孔子者也
　　孔子於先天圖止有天地定位數語未嘗取其圖而改易之也河圖洛書是天地自然之易一為先天一為後天確不可亂者也文王後天之卦倣象洛書是方位之一定所配則發皆中節之和伏羲先天之卦倣象河圖是內合而外分所配則未發之中洛書在有象之後故有定向故可紀以卦位河圖在無聲無臭之內有何卦之可執況此時河圖雖出伏羲尚未畫卦有何卦之可配又況河圖所寓止有畫卦道理亦必非卦所能配又況伏羲畫出先天止有圖象以內合外分之機象生成比附之妙此時尚未開而為卦亦復有何卦之可配乃後儒解說河圖顧以文王所開之卦拆而補之強與先天之數相配先天而可拆也猶得為先天乎卦而可配先天也不成兩後天乎失先天之㫖昩後天之序與孔子異矣
　　帝出乎震一節言後天圖也其必始震終艮而貫帝字於上所以明乾陽之布濩即大明終始之義也周易貴陽於此可見然不能移離於震前移兊於乾後是則時位之一定而不可易者即寓此圖中今反以為流行不息與孔子異矣
　　孔子於先天圖則但言其相通相薄初未嘗分卦而言之明未發之無可分也於後天圖則各就其卦中所置之位與位中所得之卦一一分別言之明已發之無可合也而今顧反其說謂先天一定而不移後天流行而不息與孔子異矣
　　隂陽太少之說是伏羲熟玩圖書因取其中所藴道理則以畫卦知二圖之數不踰竒偶而天下萬事之理不越隂陽因畫兩儀以象之又玩內生外成之理爰復各加兩儀遂成四象自此至於六爻無非兩儀之加而千變萬化由此殊矣因四象各具兩儀於是乎有太少之別是則隂陽太少乃畫卦時初加再加所定之名目也乃後儒不以四象為畫卦所定執隂陽老少之說以解河圖生成之數豈知河圖所具止有此理可為取則之資而實未有此名可配生成之數也今乃欲取而配之與孔子異矣
　　凡有一圖必有一圖之妙故不宜移動絲毫孔子曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦為先天小圓圖言也既有生者必有成者是即則圖本𭥍是即與河圖相配之故今執拆補之說而不究內生外成之妙與孔子異矣
　　先天配未發之中後天配已發之和孔子曰易無思也無為也先天之靜體也乾之元也感而遂通天下之故後天之動用也乾之亨也先天在無思無為之地有何可拆必如拆補之說是未發之中而亦可拆為喜怒哀樂也與孔子異矣
　　大衍之數五十其用四十有九此處孔子不言太極非無故也蓋太極無形非可言說今既有蓍則有形矣既雲五十則有數矣有形有數故不雲太極直從兩儀說起而曰分而為二以象兩也且伏羲之圖由兩儀而起未有太極也文王之卦由乾坤而起亦是兩儀邉事未有太極也周公之爻由初之九六而起亦是兩儀邊事未有太極也皆為太極無可言說故從可言者起也今必添說除一以象太極太極何形而亦可象乎與孔子異矣
　　孔子曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道則隂陽為形上之道可知今曰卦之隂陽皆形而下者其理則道也是直以隂陽為形器之具而未知隂陽在太極初亨之㑹有理而無質故孔子謂為太極生兩儀至兩之生四乃始雲象象謂有象之可指耳即乾彖之釋亨指出流形之義非形器也即至後來生出八卦亦不過剛柔太少之再重耳亦非形器也聖人作為連斷之形畫出重交單拆之象亦不過倣象隂陽變動之理究非有形器也夫由兩儀之生而至於八卦六十四卦尚非形器安得執兩儀而遂謂形器乎形器可見者也隂陽之在天地間可形見乎今謂隂陽為形器與孔子異矣詳見篝燈約𭥍
　　孔子韋編三絶假年學易若止因占卜之事便費如許苦心則占卦固如是之難乎且孔子終身學之止成得一卜筮人猶得為孔子之學乎今曰周易止是占卜之書異矣
　　周易傳道之書也孔子曰易冒天下之道又曰道義之門又曰其道甚大又曰和順於道徳又曰三極之道又曰易有聖人之道又曰彌綸天地之道又曰形而上者謂之道又曰為道也屢遷又曰立天道立地道立人道是周易為傳道之書何等精深何等奧妙皆由伏羲圓圖之虛中與文王之乾元周公以初命爻及乾元無首之𭥍而出今謂周易止是占卜之書竟使學者視之與術數無別亦異於孔子矣夫占卜亦周易所有特周易之支流而非傳心之正𭥍也
　　周易言性之書也河圖未發之中洛書已發之和也圓圖之內合則其中也外分則其和也文王之元亨利貞由未發之前而推及於已發之後者也周公之爻已在既亨以後而始成之一爻命名為初九之既用又以為無首是皆欲人由已發之後而追尋乎未發之初耳故於繫說諸傳既以為盡性逹天又以為察來也其乾之彖傳由資始之元說到保合太和卻止是天命之謂性也其文言傳由長善之元說到貞固幹事卻止是率性之謂道也凡皆已發未發之真詮也後面於始亨之利貞說出性情兩字於得朋之坤說出美在其中何非性善之的𭥍子思孟子蓋有所本矣今曰周易止是占卜之書異矣
　　周易窮理格物之書也今觀其中所引天地日月風雨雷電山川水火草木禽魚馬牛羊豕之類無所不備至其分見於各卦各爻其象亦各各不同即有偶同者亦不必皆同一義彖象文言格其物窮其理莫非有益於身心性命之事今但以為占卜之書異矣
　　周易博文約禮之書也經之與傳約二萬餘字乃上而仰觀天文下而俯察地理近取諸身而人事之悉備逺取諸物而巨細之不遺其文亦已博矣而要其𭥍歸莫不有大本存焉晰至精至變之象而歸諸爻合至變至精之爻而歸諸卦合至紛不齊之卦而歸諸四象兩儀合四象兩儀而歸諸虛中之太極則逹道在是大本在是矣孔子曰顯諸仁是彰往而極博者也又曰藏諸用是察來而反約者也然博易而約難故曰其上易知其初難知也今但以為占卜之書異矣
　　周易天人合一之書也孔子曰易與天地凖故能彌綸天地之道又曰範圍天地而不過曲成萬物而不遺又曰裁成天地之道輔相天地之宜是參贊位育之妙在易中矣又曰與天地合其徳又曰成位乎其中是天人合一之𭥍在易中矣即在卦爻取象非據天道則援人事謂天人合一而已今但以為占卜之書徒向趨避進退周旋交接上留神曾未察天人合一至精至微之道即在其中與孔子異矣
　　聖人寄占卜於周易非徒欲天下後世有前知之道也亦謂占卜之妙析於幾本於太極通於神明非逹性天而明於幾者不能此便是教人最深最妙之𭥍今但以為占卜之書異矣
　　大傳曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道則是孔子明謂隂陽為形上之道矣蓋太極為大道之本體其中含藴非圖可畫非言可說而流行之中隱隱有此二端徃來進退盤旋幹濟於中其所生之物有形無形莫不具是實不可以形跡拘也聖人目之為道蓋以其方出於太極有理而無質故察其流行活潑之妙用而命為隂陽雲耳所由既謂為形而上者而又謂為道也既謂為形上則非形器之重濁者可比既謂為道則又散見於萬物本義曰卦之隂陽皆形而下者其理則道也是以理為形上之道而以隂陽為形下之器矣與孔子異矣無論太極之體至靈至虛其出不窮原非理之可言即此隂陽方從太極而出唯其至靈至虛運化太極之大用然後能流行變化充塞兩間生成萬物而不有其能變化萬彚而仍無其質今謂隂陽為形下之器夫器則有形可觀而隂陽何形之可觀器則有體可據而隂陽何體之可據陸子辨之至連用四十字如寒暑上下晝夜晦明之類皆無形之隂陽尚未能察識其不詳察人言中之意亦已甚矣至陸子謂朱子昩於道器之分朱子答曰若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物據此㸔來則並未知物之所以為物矣中庸鬼神章固孔子之言也其曰體物而不可遺物即形下之器也其體之者則隂陽也朱子甞註為集註亦以所體之鬼神為隂陽不聞以所體之物為隂陽也其下又雲來書所謂始終晦明竒耦之屬皆隂陽所以謂之器夫始終何形乎晦明何形乎而謂為器乎此皆異於孔子隂陽為道之說也
　　周易之首乾坤以六十二卦皆由乾坤生出故謂乾坤為大父母周公所由於乾坤兩卦特設用九用六兩節此之義也今曰已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理然則周易之乾坤皆不能生卦何易有六十四卦乎且乾道變化各正性命與見羣龍之說特標於乾坤何謂乎異矣
　　孔子天地定位一節本言小圓圖下面數往者順知來者逆是言圖中圓轉活潑之機往字不重只要人追尋來處推求到太極裏面知聖道之大原所由起耳此與立爻之法用一初字相似聖學極精極微莫妙於此故下面遂不復言順往而但承之曰易逆數也便見得難察在來處矣若其既有所往明明有形有器顯露出來有何難知故以為順後儒不知反而遡諸始者之為逆但以未來者為方來夫方來則有形有器順去而前趨者也何得謂為逆乎孔子言圖而後儒言時孔子逆推而後儒順求孔子遡厥最初在未有形質之先而後儒徴諸流衍在已有形器之後與孔子異矣來往之義未詳此卦變卦綜所由紛紛無己也
　　孔子之説圓圖有察來之説又有闡幽之説是來之一字便説向最初之地瞭然最初之地雖屬已過必不可作已徃説為是言圖非言時也今以來為方來是説向將然之後是言時而非言圖矣如以時而論往謂如今日追遡往日之事明白而易見則是以順字止作易字解了以時而論來謂如今日逆計未來之事幽隱而難知則是以逆字止作難字解了非順逆之㫖也是徒知逆而迎者之為逆而不知退而反者之為逆也夫人之行路也未有不以前進為順退歸為逆者也未有不以前進為往發足之地爲來處者也因前進之地而順趨以為往因由來之處而逆反以徴來此孔子傳道之妙𭥍也而後儒異矣
　　來之爲義隂陽二者皆有之蓋陽位本上今由在下之天根而來自位乎上者視之則逆矣隂位本下今由在上之月窟而來自位乎下者視之則逆矣後儒但言陽來而不言隂來異矣
　　兼來往而言者是說圖中圓轉之機專言逆數者是反而追尋到太極初生之始今但認作占卜說入極數知來作前知㸔了竟使後人止目為占卜書全不知有聖人之道與孔子異矣
　　剛來柔來之來察來之來知來之來皆是一義皆指明從出源頭說向太極裏面後儒或以為由彼卦而來或以為未來之來或但作往來之來將來字分作幾等與孔子異矣
　　先天兼則圖書故內合而外分合者河圖之秘分者洛書之奧也故先天大小圓圖不惟倣像河圖而洛書之妙已全具於此所以不待更立後天圖也伏羲圓圖本具無窮妙理故能開天而明道即至文王開而為卦無非表章圓圖而已孔子因文王之卦原本先天先天原本圖書故於繫傳有彰往察來微顯闡幽之說皆所以闡圖中之妙也又於彖傳每有徃來內外上下終始之說亦皆所以闡圖中之妙也今不知諸卦俱托始於先天圓圖顧乃作為卦變且立之圖與孔子異矣
　　孔子未甞有卦變為此說者始於漢儒然虞仲翔古卦變圖於諸變既畢之後補立一條雲諸變俱自乾坤而來自是以下或謂自泰來或謂自否來者有之至宋李挺之傳希夷之學所立卦變圖每變俱標乾坤二字於首已非聖人本𭥍猶幸未離乾坤兩象則是用九用六之機六位時成之妙六子各得乾坤之一體其義猶未盡沒也虞荀而後漸就支離矣迨卦變之流傳既盛創而為圖且謂變得極自然逮於釋經又復與圖相左亦異於孔子矣既未知卦體之成悉出先天原本太極隂陽初非形體可拘何有一卦之可名又不知易中所有諸卦不離乾父坤母二體交索而成又未知卦體將成原是活潑潑地所以有徃來內外之説又未知諸卦既成莫不各為一體必不可以相易今謂此卦實托始於彼卦其異於孔子宜矣聖人所立卦爻如但直言一事則止能曲暢此一事之顛末而此外皆無可旁通唯示之以象則其義藴包羅無盡孔子見文周卦爻之辭莫非是象故於彖標曰大象於爻標曰小象皆述而不作之事也後儒註易確然指定一樁人事絶不顧文周孔子所言止是此卦此爻自具之藴然後㑹神取精設象以盡意藉有非此人非此事而占得此卦此爻其說必不能以相通亦異於孔子立象之𭥍矣象也者旁引而曲肖之謂也孔子解文周卦爻而標之為象可知文周卦爻原無實義
　　孔子大象上句言天下句言人所以釋卦者也一卦之義何所不通故上句象之以天道下句象之以人事象此卦也若非天道則以物理代之其必以天人物理象之者舉其最逺最近最幽最顯者而該之所以明卦徳之包含無盡亦以見天人之合也後儒釋象每以下句原本上句偏說入人事一邊謂為法天之學至於上句甞不照管且不知天人二者悉皆是象與孔子異矣繫傳言索止於一爻葢欲明所索之一爻為卦主而已彖辭中或謂剛來下柔或謂柔來文剛或謂剛自外來而為主於內或謂柔進而上行皆指為主之一爻示人以觀象之法也今不詳乾坤一索再索用九用六之義妄執往來為卦變以訛傳訛遺悞後人與孔子異矣周易六十四卦既出自先天一圖則三百八十四爻安有一爻非先天者乎又況揲蓍求卦無非探討太極中間將兆未兆之氣機所以止有老隂老陽少隂少陽之目夫隂陽老少有形體乎亦可畫乎而謂卦爻之成有形體之可拘乎即其所設重交單拆亦是聖人虛擬其妙不得已而設之象象也者非其實之謂也所以但謂為四象文周所立卦爻之辭而孔子目之為象者亦如羲皇之有圖象揲蓍之有四象為其機緘原在不覩不聞中非言可說故四聖所設莫非是象今曰某卦自某卦來則已在卦體既成之後認卦為真有形體者矣與孔子異矣
　　周易既出自先天正屬乾元將亨之際故凡變動之爻悉具流通不拘旁行四逹之妙周公命爻稱為九六即指老隂老陽之變動而言然皆謂現在之爻將有所往者也故先儒命為之卦之者往也指發跡之初非竟到地頭之說孔子文言曰乾元用九提出元字說在亨前便是說發跡之初今曰乾化而坤便是說在既亨以後全解作利貞之事又曰㸔之卦之彖辭竟說得與乾卦絶不相干而用九以下之辭俱歸無用竟忘此節在乾卦之中止是發揮乾徳竟忘用九以下之辭皆是說方用九之事與孔子異矣
　　凡卦之來悉由太極故周公於兩儀始定之爻不名一不名下而命名為初欲人於初之所由以成爻者著意精察即孔子察來之意此聖學絶大闗係羲文相授極精極微之㫖也故孔子曰其初難知豈非見得來之難察而幽之難闡乎不審來字本義但云自某卦變來夫此卦之來既由彼卦而彼卦又何自來乎如使天地有自然生成之卦體則其體既定彼此烏可相通如使天地無自然生成之卦體則彼卦之成亦必先有變來之卦體而後可也即令彼卦亦有變來之卦體而一爻之變既盡亦必不能通於二爻二爻之變既盡亦必不能通於三爻其最初所變之一卦必有窮時且専向有形之卦體推求則太極兩儀幾於無用而用九用六六位時成及一索再索乾坤為大父母之說俱可廢矣亦異於孔子矣
　　伏羲則圖畫卦文王開圖作易周公拆卦命爻是述而不作相因而一貫者也伏羲述天者也文王述伏羲者也周公述文王者也孔子述三聖以述天者也故以彖象釋文王以小象釋周公以彖中之往來內外釋伏羲之圖明文周之卦爻非文周之自畫皆出自先天者也故繫說兩傳或釋圖書或釋先天或釋後天凡皆上述往古相因為一貫而已後儒釋先天圖似不知有圖書則聖人則之之說非矣釋文王之卦似不知有先天諸圖則開而當名之說非矣釋周公之爻似不知有文王之卦則因而重之爻在其中之說非矣與孔子異矣













　　周易函書別集卷四