周易圖書質疑 (四庫全書本)/卷07

周易圖書質疑　卷七

　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷七　　　休寧趙繼序撰
　　謙卦
　　䷎
　　虞翻曰君子謂三艮終萬物故君子有終鄭𤣥曰禮以謙為主謙者自貶損以下人惟艮之堅固坤之厚順乃能終之
　　⚋
　　荀爽曰初最在下為謙二陰承陽亦為謙故曰謙謙也按備坎為水故曰利涉大川內初變離牝牛之畜謙之柔順者也重變明夷利貞堅者主於柔順故有謙謙涉川之象
　　⚋
　　九家易曰陰陽相應故鳴謙也按內二變巽為伏則有謙象也備震為善鳴則有鳴象也位得中正故曰貞吉重變升利見南征故鳴謙貞吉也
　　黃道周曰謙者幽獨之行也升者明廷之道也謙而升夫豈修名而為之乎大人亦其素也
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　　備坎勞卦也故曰勞謙三謙之主也故同乎彖曰君子有終內三及重皆變坤牝馬之貞君子安坤之貞以為臣道勞謙有終與坤合徳矣
　　⚋
　　初入坤主利故曰無不利下乘艮為手故曰撝謙外四變震動而為撝重變小過行過乎恭故無不利撝謙此可小事而宜下之道也
　　⚋
　　荀爽曰鄰謂四與上也按五隂虛故曰不富隂與類行故曰以其鄰外五變坎為難合離為甲冑戈兵故曰利用侵伐坤為利故曰元不利重變蹇利西南隂得其類故有不富以鄰之象利用侵伐則亦利見大人之事也
　　⚋
　　上居亢位而同二之鳴謙亦能有終者也坤為衆故曰利用行師為地故曰征邑國外上及重皆變艮不獲身不見人故行師而征邑國以謙得止其所也
　　象
　　裒李本作捊虞翻捊取也
　　三
　　吳澄曰萬民服謂有終而吉也
　　上
　　九家易曰隂陽相應故鳴謙也雖應不承故志未得
　　豫卦
　　䷏
　　鄭𤣥曰坤順也震動也順其性而動者莫不得其所故謂之豫震又為雷諸侯之象坤又為衆師役之象故利建侯行師矣　丘富國曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之
　　⚋
　　虞翻曰應震善鳴失位故鳴豫凶也按內初及重皆變震為動故有鳴豫之象然不虩虩而啞啞則震驚不能無所䘮矣凶之道也　來知徳曰謙之上六即豫之初六故二爻皆言鳴
　　⚋
　　虞翻曰與四為艮艮為石故介於石按備坎錯離為日故曰不終日處豫而不溺於豫故曰貞吉內二變坎一陽中實乃能介於石也重變觧有攸徃夙吉此不終日之象也　黃道周曰建侯行師此兩者不可不夙也故介於石未觧之物也不終日已觧之物也
　　⚋
　　備坎錯離為目而震動之故曰盱視不明也三近四而比之溺於豫矣悔其可遲乎備艮而內三亦變艮為止悔則能止其盱豫矣重變小過不可大事不宜上故盱豫有悔也
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　　四豫之主也上下由之以得豫一陽在上故曰勿疑下坤為衆故曰朋盍簮外四及重皆變坤動一於順則利牝馬之貞而宜得朋矣故大有得而朋盍簮也程子曰簮聚也取聚髪也　何楷曰或謂古冠服
　　無簮按鹽鐵論神禹治水遺簮不顧非簮而何即弁服之笄是也
　　⚋
　　備坎為心病故曰貞疾震為陽始故曰恆不死外五變兌為説貞疾不死則可説矣重變萃為聚則情偽感而豫者不豫矣能戒不虞則勿藥而仍受之以豫也
　　⚋
　　上居豫極故曰冥豫震以動之故曰成有渝無咎外上變離則冥可渝而為明也重變晉易昏昏而為昭昭則可希康侯之功而所豫者大矣
　　彖
　　侯行果曰四為卦主五隂應之剛志大行　項安世曰豫隨遯姤旅皆有淺事而有深意故曰時義大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非羙事而聖人有時用之故曰時用大矣哉欲人之別之也頥大過觧革皆大事大變也故曰時大矣哉欲人之謹之也
　　象
　　鄭𤣥曰殷盛也
　　初
　　來知徳曰相孚者皆曰心不相孚者皆曰志
　　五
　　九四陽剛衆皆歸徃五乘之而為所逼但存柔中之虛位而已
　　上
　　即樂不可極之義
　　隨卦
　　䷐
　　李光地曰以二體言之震剛下兌柔以卦畫言之剛爻下於柔爻此卦名為隨之第一義也卦義所主在以已隨人至於物來隨已則其效也
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　　九家易曰渝變也震為子得土之位故曰官也　孔頴達曰人心所主謂之官按內初變坤陽而之隂故曰官有渝坤貞也故曰貞吉震為大塗備艮為門闕為徑路故曰出門交有功重變萃假有廟見大人皆出門之所交也亨利貞吉則亦天下隨之矣
　　⚋
　　備巽為繩有繋象初陽在下小子也五陽在上丈夫也二係初失五不得其應矣內二及重皆變兌為説故有係小子失丈夫之象此不克利貞者也
　　⚋
　　三五同功故係丈夫三逺於初故失小子求可得而利在貞震之動以正者也內三變離為麗係丈夫則能麗乎丈夫矣重變革為去故故有係丈夫失小子之象求得居貞則有孚而悔亡者也舊註以二之丈夫為九五三之丈夫為九四不應一卦中而二丈夫互異自當俱主九五説
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　　外四變坎為險故曰隨有獲貞凶坎錯離為明故曰在道以明有孚謂五在上也四近五而天下隨之多懼之凶也必率天下以隨五則盡其道而明哲保身矣何所咎乎重變屯其四求婚媾徃吉者明也明則所隨亦不患其屯矣故有孚在道以明此凶可變而無不利者也
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　　五中實故曰孚以陽居陽故曰嘉外五及重皆變震動以陽故孚於嘉吉則可以笑言不䘮矣
　　⚋
　　虞翻曰應在艮艮手為拘巽為繩兩係稱維　來知徳曰亨者通也王用亨於西山者用通於西山以求之也按外上變乾而五君象也故曰王用備艮有山象兌屬隂方故曰西山重變無妄拘係從維則正而無眚用亨西山則利有攸徃矣
　　彖
　　來知徳曰隨蠱相綜蠱下卦原是柔今艮剛來居於下而為震是剛來而下於柔也　虞翻曰四時位正時行則行故天下隨時矣　蜀才曰得時則天下隨之矣故曰隨時之義大矣哉
　　二
　　係初則不能兼應於五
　　上
　　虞翻曰在隨之上而無所隨
　　蠱卦
　　䷑
　　巽為木象舟楫備兌為澤澤亦水象故曰利涉大川馬融曰甲在東方艮在東北故曰先甲巽在西南
　　故云後甲所以十日之中惟稱甲者甲為十日之首蠱為造事之端故明初而明事始也按十日十二子相配數窮六十天下事未有周甲而不變者也故取義於甲先甲三日內卦巽三爻也後甲三日外卦艮三爻也
　　⚋
　　本卦巽艮備卦兌震皆六子之位故幹父之蠱巽初善入故無咎而終吉內初變乾為健故能幹蠱重變大畜以艮畜乾艮子也乾父也故有幹父承考之象
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　　二應六五有母象故曰幹母之蠱隂事貴貞九居二失其位故曰不可貞內二及重皆變艮其二不及其隨其心不快故有幹母不可貞之象然止其所則不可貞者得中道而貞矣
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　　重剛故小有悔得位故無大咎內三變坎有孚重變蒙利貞孚與貞此幹蠱之所以有悔而無咎也　黃道周曰幹蠱而悔養䝉而瀆教告雖煩要之無咎何也令甲之義不一足也
　　⚋
　　虞翻曰裕不能爭也按三以過剛而悔四以過柔而吝皆非幹蠱之道也外四變離裕則柔之未麗乎中正者也重變鼎幹蠱而法鼎之取新則徃見吝者安在不可為元吉亨乎
　　⚋
　　五應二以柔資剛能用二之多譽蠱無不幹矣外五變艮為止幹蠱則得其所止矣重變巽小亨而利徃利見此幹蠱之所以用譽矣
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　　外上變坤錯乾有王象錯震有侯象而蠱上無所事事故曰不事王侯巽為髙而艮尚之故曰髙尚其事重變升升可以見大人而南征乃蠱獨不事王侯者蓋有鑒於上之冥升而別以髙尚治蠱也
　　彖
　　來知徳曰隨初九震之剛上而為艮上六兌之柔下而為巽也
　　象
　　李舜臣曰振民者猶巽風之鼓為號令也育徳者猶艮山之養成材力也
　　初
　　楊簡曰不得已而幹父之蠱其意未嘗不順承者也張清子曰不承其事而承其意此善繼父之志者也
　　二
　　虞翻曰變而得正故貞而得中道也
　　五
　　項安世曰六五得中位行大中能以令名掩前人之蠱也
　　臨卦
　　䷒
　　二陽在內乾體也又坤錯乾故彖同於乾月隂象也本卦四隂反觀又得四隂故曰八月隂息則陽消故曰有凶欲陽知所預防也
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　　虞翻曰咸感也得正應四故貞吉也按無心之感為咸二陽皆稱咸臨者上臨四隂其志同也兌錯艮艮兌重則有咸象內初變坎咸臨則心亨而行有尚矣重變師行師乃用臨之大者師貞吉故咸臨亦以貞吉也
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　　剛中應五𫝊所謂多譽者也內二變震以剛為動而臨得其中矣重變復出入無疾朋來無咎陽復而有攸徃故咸臨吉無不利也
　　⚋
　　兌為口以隂居陽甘言説人故曰甘臨內三變乾乾惕則知所憂矣重變泰其三艱貞無咎故卝臨憂之而亦可無咎也
　　⚋
　　以坤乘兌臨之至也備震而外四亦變震柔進而剛故能至臨重變歸妹臨有凶歸妹征凶而爻係無咎者臨之至而得其所歸故無咎也
　　⚋
　　外五變坎錯離為明故曰知臨五君位故曰大君之宜重變節其五甘節有尚故知臨得宜也此節不苦而可貞矣
　　⚋
　　上居坤極有厚徳變艮篤實故曰敦臨重變損有孚利徃而二簋可享誠也敦臨則誠無不動矣故吉而無咎
　　彖
　　王應麟曰隂符經雲天地之道浸故隂陽勝浸者漸也聖人之戒深矣　來知徳曰臨綜觀言至建酉之月則二陽又在上隂又逼迫陽矣見隂之消不乆也陸振竒曰日陽象月隂象八少隂之數七少陽之
　　數故言隂來子期曰八月言陽來之期曰七日
　　象
　　荀爽曰澤卑也髙髙下相臨之象也　來知徳曰無窮與兌澤同其淵源無疆與坤土同其博大
　　二
　　荀爽曰陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命也
　　上
　　九家易曰隂以陽為主故志在內也
　　觀卦
　　䷓
　　坤為地巽為木備艮為門闕宗廟之象也為手盥薦之象也　馬融曰盥者進爵灌地以降神也按盥而而不薦非不薦也人心能致其精誠則孚信在中顒然可仰人亦無不仰而信之也　朱子曰卦以觀字為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也
　　⚋
　　初童象也備艮少男亦童象隂為小人童觀無咎陽為君子童觀則吝內初變震為動則不安於童觀矣重變益益當利徃利涉故君子之童觀得吝也
　　⚋
　　坤巽皆女象也備艮為門闕而二承之闚象也內二變坎為隠伏故曰利女貞重變渙假廟涉川所以為大觀也闚觀而利女貞者安得其亨利乎
　　⚋
　　巽為進退而三在上或出或處必觀平生以自定也內三變艮則進退之時行時止者觀之審矣重變漸女歸利貞進以漸也故有觀我生進退之象　朱子曰我生我之所行也
　　⚋
　　坤為地有國象五在上有王象大觀在上為國之光四觀之而受其賔禮賔興也外四變乾為君故利用賔於王重變否其四易否為泰而疇離祉故有觀光尚賔之象
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　　王弼曰觀我生自觀其道也按陽為君子故五上同稱而大觀在上斯無咎矣外五變艮觀我生者以時止時行之中正為觀也重變剝觀我生則剝亦可亨不利有攸徃者利有徃而無咎矣
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　　王弼曰觀其生為民所觀者也按外上變坎觀其生者亦行有尚之義也重變比元永貞而上下比之故有觀其生之象
　　彖
　　虞翻曰聖人退藏於宻以神明其徳故設教而天下服矣
　　象
　　來知徳曰坤為方省方之象巽以申命設教之象
　　上
　　來知徳曰不敢以四隂為我之民與九五平觀示之也
　　噬嗑卦
　　䷔
　　下備艮為止上備坎為隠伏有獄象　李鼎祚曰四在頤中齧而後亨故利用獄也
　　䷲
　　震為足屨校足械也㓕趾沒其趾也因其當刑而刑之故無咎內初變坤坤隂為刑屨校獄之用刑者也重變晉其初晉如摧如故有屨校滅趾之象　朱子曰初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象
　　⚋
　　卦以噬為義二噬之初也故曰噬膚內二變兌為口為附決鼻與口近故有噬膚滅鼻之象然刑中則無咎重變睽小事吉噬膚亦用獄之小事也　朱子曰噬膚而滅其鼻中為器中也
　　⚋
　　虞翻曰三在膚裏故稱肉離日熯之為臘坎為毒故噬臘肉遇毒按內及重皆變離重明相照用獄所利然牝牛則柔而噬臘遇毒矣明不盡明吝可無咎
　　⚊
　　陸績曰肉有骨謂之胏離為乾肉又為兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之乾胏也按次得乾之中畫有金象故曰金矢噬乾雖艱而剛直得伸故曰貞吉外四變艮為黔喙故乾胏可噬重變頥自求口實乃頥中之物也故有噬乾胏之象　楊時曰九四合一卦言之則為間者以爻言則居近君之位任除間之責者也易之取象不同類如此
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　　虞翻曰隂稱肉位當離日中烈故乾肉也按外五變乾為金五位中黃色故曰得黃金雖貞厲而無咎也重變無妄動而健故有噬乾肉之象
　　⚊
　　鄭𤣥曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也按初為屨校上為何校坎為耳痛又象滅沒其耳惡積罪大凶之至也外上及重皆變震震來虩虩故何校滅耳其震驚而所䘮者多矣　郭雍曰初上滅字或以為刑獨孔氏訓沒屨校桎其足桎大而滅趾何校械其首校大而沒耳也或以滅耳為刵滅鼻為劓㓕趾為剕書註劓刵輕刑呂刑剕辟為重方初九小刑固不當斷趾上九罪重復不當輕刑以是知三者言滅皆非刑也
　　彖
　　虞翻曰物謂四　崔憬曰物在頤中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人於上下之間有亂羣者當用刑去之故言利用獄　來知徳曰本卦綜賁以賁下卦離之柔得中上行而居於噬嗑之上卦也
　　象
　　張清子曰蔡邕石經本作雷電
　　初
　　干寳曰不敢遂行強也
　　上
　　九家易曰當據離坎以為聰明坎既不正今欲滅之故曰聰不明也
　　賁卦
　　䷕
　　鄭𤣥曰賁文飾也離為日天文也艮為石地文也天文在下地文在上二文相飾成賁者也卦互體坎艮艮止於下坎險於下夾震在中故不利大行小有所之則可矣
　　⚊
　　趾在下故初曰賁其趾下備坎於輿為多𤯝故曰舍車上備震為足故曰徒趾亦震足之象也內初及重皆變艮其初艮其趾則賁其趾而徒者不可以輕徃也
　　⚋
　　朱鎮曰毛在頤曰須三至上有頤體二在頤下須之象按內二變乾居備坎之下乾坎合則為需需須也故曰賁其須重變大畜其二輿説輹故有賁須之象
　　⚊
　　盧氏曰有離之文以自飾故曰賁如也有坎之水以自潤故曰濡如也體剛履正故永貞吉按內三變震為動故能永其貞重變頥貞吉故賁以永貞而吉也何楷曰濡如者猶詩言六轡如濡謂所飾之文采
　　鮮澤也
　　⚋
　　備震錯巽為白故賁如而又皤如震於馬為馵足為作足故曰白馬翰如備坎為盜故疑於冦而隂陽相應故曰匪冦婚媾冦以三言婚媾以初言外四及重皆變離為上為麗故有馬翰婚媾之象　俞琰曰馬為翰禮記雲商人尚白戎事乘翰鄭註雲翰馬白色也
　　⚋
　　艮為山為果蓏故曰賁於丘園外五變巽虞翻曰巽為帛為繩艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔失位無應故吝變而得正故終吉矣按重變家人利女貞正其內也故有賁於丘園之象　朱子曰戔戔淺小之意　來知徳曰兩疋為束隂爻兩拆束之象也
　　⚊
　　上居賁極反於無色故曰白賁五為上卦之主而變巽為白四之皤如白馬上之白賁皆因五而得象也外上變坤賁而反白則為文者不用其文也重變明夷天下之難未有不生於文勝者白賁則堅貞可利矣
　　彖
　　來知徳曰柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁之象也柔指離之隂卦剛則艮之陽卦也分剛上而柔柔者分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也剛指震之陽卦柔則離之隂卦也
　　象
　　來知徳曰噬嗑利用獄者明隂震而動也賁不敢折獄者明因艮而止也
　　二
　　上謂三也
　　五
　　虞翻曰五變之陽故有喜凡言喜慶皆陽爻
　　上
　　項安世曰文之初興必自質始則白固在衆采之先文之既極必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所以成終而成始也故曰上得志也









　　周易圖書質疑卷七
<經部,易類,周易圖書質疑>