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周易本義通釋 (四庫全書本)/全覽

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周易本義通釋　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易本義通釋　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易本義通釋十二卷元胡炳文撰炳文字仲虎婺源人新安文獻志以為篤志朱子之學者也羲文先後天之易邵子於先天明其畫程子於後天演其辭然邵程同時並地其説絶不相謀自朱子比而合之理數始備炳文復取朱子之書折衷是正參以諸家易解以互相發明初名精義後病其繁冗刪而約之改名通釋説者謂非本義無以見易非通釋亦無以盡本義之㫖主一先生之言以盡廢諸家雖未免於太狹然宋儒説易其途至襍言數者或失之巧言理者或失之鑿求其平正通達顯有門徑可循者終以朱子為得中則炳文羽翼之功亦未可沒矣乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀













　　周易本義通釋例
　　一先是集諸家易解名曰精義然未免失之太繁竊惟學有統一易至程朱明且備矣本義於程又能足其所未圎白其所未瑩貫其所未一於是一以本義為主而謂之通釋
　　一通釋之於本義依朱子集註例蓋集諸家之註為之也精義中取有合於本義者或一字或一句或一段或用其意不用其辭以故不可出諸家名氏已見附其中亦不表以愚謂
　　一通釋之名從勉齋黃氏例
　　一觀朱子語録本義有未改正者今通釋輒從朱子之志雲





　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷一
　　元　胡炳文　撰
　　周易上經
　　周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也並孔子所作之𫝊十篇凡十二篇中閒頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊雲　通曰解易者或以周字為普徧之義或以卦為文王所重必子朱子本義出然後其說始定蓋周禮三易夏曰連山商曰歸藏文王之易命之曰周以別夏商也故本義斷然以周為代名三易經卦皆八其別皆六十四況禹謨已曰龜筮而箕子洪範曰貞曰悔則卦有內外久矣故本義以六十四卦為伏羲所重而其辭則文王周公所繋又上下經之分以文王周公之辭則簡袠重大不容不分為兩篇以伏羲所畫則易有交易變易之義交者隂陽之對待變者隂陽之流行經之分為兩也皆自然而然合三百八十四爻觀之上下經多少不齊在上經者冝陽多於陰今陽爻八十六隂爻九十四而隂之多於陽者八在下經者宜隂多於陽今隂爻九十八陽爻百有六而陽之多於陰者亦八以反對推之上下經各十八卦各一百八爻可謂齊矣在上經者陽爻五十二陰爻五十六而陰之多於陽者四在下經者陰爻五十二陽爻五十六而陽之多於陰者亦四或四或八互為多少自然有陰陽相交之象焉上經首乾坤氣化之始也乾坤而後十卦隂陽各三十畫然後為泰為否而天地之交不交者可見矣下經首咸恆形化之始也咸恆而後十卦隂陽亦各三十畫然後為損為益而少男少女長男長女之交不交可見矣至若上經終坎離乾坤中爻之交下經終濟未濟又坎離中男中女之交不交也程𫝊曰易變易也本義曰易有交易變易之義先交而後變本義之㫖深矣㦲
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾
　　六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者內卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉　通曰此伏羲畫卦而文王以列之卦序之首者也夏連山首艮商歸藏首坤文王之易首乾易為明大分而作也觀先天橫圗乾居一圎圗乾居前羲易固已如此矣本義曰一竒也陽之數也從象上說乾健也陽之性也從理上說程子云至微者理至著者象朱子又即數與性發明之當伏羲時有乾卦畫未有元亨利貞卦辭想占得乾卦者即乾六畫之象已自知有元亨利貞之理矣
　　元亨利貞
　　文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利冝也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦倣此　通曰元亨利貞諸家便分作四德解惟本義謂乾道大通而至正故筮得此卦而六爻皆不變者其占當得大通而必利在正固而後可以保其終愚案啓蒙非特六爻不變者占此乾三爻變或他卦三爻變之乾者亦兼以此占大通而至正天理之本然大通而必利在於正固人事之當然也乾為易第一卦占得之者事雖大通而非正固尚不能保其終況他卦乎故易六十四卦彖辭三十四卦言貞然則不貞者固不可以占也此聖人教人卜筮而可以開物成務之精意至夫子彖𫝊始以此四字分而二之如周子所謂元亨誠之通利貞誠之復夫子彖𫝊意也文言始分而四之程子所謂元者萬物之始亨者萬物之通利者萬物之遂貞者萬物之成夫子文言意也
　　初九濳龍勿用
　　初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九濳龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也濳藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為濳龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻倣此　通曰初二三四五上位之隂陽九六爻之陰陽未有六畫為爻先有六虛為位位虛而爻實之也初上先位而後爻自二至五先爻而後位互文也時言初則有終位言上則有下數言二三四五則有一六互見也濳初象龍陽物而靈變不測乾九象初陽在下未可施用於物則為濳龍之象於人則為勿用之占易之為道辭變象占四者而已就此爻觀之九為變濳龍為象勿用為占初九潛龍勿用為象占之辭餘倣此　乾初象濳龍護微陽也坤初象履霜防微陰也於陽之微則恐其或用勿也者禁之之辭也於陰之微則慮其必盛至也者危之之辭也
　　九二見龍在田利見大人
　　二謂自下而上第二爻也後倣此九二剛健中正出潛離隠澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣　通曰龍九象見而在田二象以六畫言則初二地位二地位故象田以三畫言則二與五本人位故九二九五象大人九二方出潛而猶未大顯是有大人之德未有大人之位者也本義謂常人不足以當之蓋如初九潛龍之象凡占者皆可當之象占之正例也如九二見龍是象利見大人是占則以象為主占為客變例也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲旡咎
　　九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而旡咎也　通曰初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位故三不稱龍而稱君子下乾終而上乾繼之故曰乾乾本義釋乾曰乾健也陽之性也此釋乾乾亦曰性體剛健蓋健者乾之性龍不過乾之象九三不言象而言性蓋性體剛健自有能乾乾夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之象也六爻惟三四言旡咎以人位故也為人而頃刻不知憂懼動輒有過乾乾夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）庶乎可以免過雲爾
　　九四或躍在淵旡咎
　　或者疑而未定之辭躍者旡所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則旡咎也　通曰躍九陽動象淵四隂虛象見而在田猶未離乎地躍則旡所縁而絶於地五天位四位柔而與之相接如淵上空下洞深昩不測而與天接或躍而起則向乎天矣其位上下之交其時進退未定之際躍以或言審於進也淵以在言安於退也
　　九五飛龍在天利見大人
　　剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也　通曰龍九象飛而在天五象本義於二五皆曰剛健中正九五以天德居天位剛健而純中正而粹者也文言曰剛健中正純粹精也其九五之謂歟雲行雨施天下平也則飛龍在天之事矣在田已雲行在天乃雨施
　　上九亢龍有悔
　　上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此　通曰亢上象龍九象本義謂亢者過於上而不能下蓋至於亢雖欲下而不能矣安得旡悔惟聖人知進退存亡而不失正故不至於悔　凡卦爻有占旡象象在占中有象旡占占在象中如乾初二五上分象與占九三終日乾乾夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若疑皆占辭也而曰終日曰夕象在其中九四或躍在淵似若専言象也而曰或曰在占在其內若其辭則有不同者勿用禁之之辭利見幸之之辭旡咎謂如此而後旡咎勉之之辭有悔憂之之辭觀乾一卦大槩可見矣且卦以內為貞外為悔乾上九外卦之終曰有悔坤六三內卦之終曰可貞貞悔二字豈非發諸卦之凡例歟
　　用九見羣龍旡首吉
　　用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍旡首之象而其占為如是則吉也春秋𫝊曰乾之坤曰見羣龍旡首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意　通曰卦主乎用故先乾而不先坤艮動者為主也爻主乎用故用九六而不用七八變者為主也義例有三易用九六不用七八一也凡用九不可為首凡用六必永貞二也占得乾六爻俱變則用旡首之占坤六爻俱變則用永貞之占三也前二説一爻變也後一説六爻皆變也凡陽爻變而為隂皆以剛而能柔為吉之道也羣龍謂之見以知言利永貞以行言乾主知而坤主行也要之占固不用七八然有六爻俱不變者有六爻中一爻二爻不變者亦未嘗不用七八但遇七八常多九六常少多則以少為主故常用九六易變易也以變為主故三百八十四爻皆用九六
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　⚋者耦也隂之數也坤者順也陰之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為貞如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋徃東北則喪朋大抵能安於正則吉也　通曰乾言利貞貞則旡所不利矣坤言利牝馬之貞如牝馬之貞則利非牝馬之貞則不利也下文曰後得曰得朋利也牝馬之貞故也曰先迷曰喪朋不利也非牝馬之貞故也坤但得乾之半故乾旡不利而坤有利不利與下文主利之利不同陽主義乾有剛斷意隂主利坤有斂藏意又輕清主義重濁主利安貞分而言之安者順之為貞者健之守合而言之則以順乎健為正
　　初六履霜堅氷至
　　六隂爻之名陰數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫陰陽者造化之本不能相旡而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相旡者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以賛化育而㕘天地者其㫖深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣　通曰履初象霜一隂象堅冰六隂象至危之之辭本義於此爻特詳焉者易交易也變易也交易者對待之隂陽陽之性健為仁禮隂之性順為義智不能相旡者也變易者流行之隂陽消長之際陽為生為淑為君子陰為殺為慝為小人聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意履霜而知堅氷之將至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一隂即坤初陰也其謹微之意可見矣乾之陽主發見潛龍則明其未見坤之隂主隠伏履霜則彰其已至君子進之難而小人進之易也乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黃裳曰其血𤣥黃不一而足陽純而陰雜也
　　六二直方大不習旡不利
　　柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合旡疆坤之大也六二順柔而中正又得坤道之純者故其德內直外方而又盛大不待學習而旡不利占者有其德則其占如是也　通曰乾五爻皆取象惟九二獨指其性體剛健者言之坤五爻皆取象惟六二獨指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔順而不中惟六二柔順中正得坤道之純者也正則內直中則外方直則生物不可屈撓方則賦形不可移易內直外方其德自然盛大不待習熟而無不利占者如之亦自然旡不利也初六占在象中六二象在占中學者㑹於辭意之表可也或曰乾天道也主九五坤地道也主六二直方大地道備矣
　　六三含章可貞或從王事旡成有終
　　六隂三陽內含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖旡成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也　通曰含晦不露六象剛柔雜而成章六居三象六不足於貞而剛足以守有可貞象居下卦之上故有或從王事之象居下卦之終故其占曰有終大抵陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾其德主乎進也坤六四隂居陰故曰括囊其位主乎退也乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特是退也曰在淵曰含章可貞惟進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此㦲三多凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭又獨詳焉
　　六四括囊無咎無譽
　　括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則旡咎而亦旡譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隠遁也　通曰隂虛能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象六三以陰居陽猶或可出而從王事六四以陰居隂惟可括囊不出而已或事當謹宻或時當隠遁皆不可出也
　　六五黃裳元吉
　　黃中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸內而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋𫝊南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外強內溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣　通曰坤言黃則知乾之為𤣥坤言裳則知乾之為衣然離六二象黃離遯六二象黃牛裳又下象坤六二象黃裳可也何乃於六五言之蓋六二隂而在下柔順中正自然旡不利六五以隂居尊非有中順之德充諸內而見諸外必不能大善而吉黃中之象裳順之象中順之德有諸中自然形諸外如此則大吉不如此則大凶言外之意可見也左氏𫝊載占筮不一本義於此爻載南蒯事為詳可以見易之占為君子謀非小人盜賊可竊而用也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　陰盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知　通曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王事有君也六爻皆隂而上卦之上曰龍有陽也不言隂與陽戰而曰龍戰於野與春秋書王師敗績於茅戎書天王狩於河陽同一書法也其血𤣥黃兩敗俱傷陰雖極盛豈能獨傷陽㦲　初上取象小人之情狀著矣曰堅冰至者防龍戰於野之禍於其始曰龍戰於野者著堅冰之至於其終也
　　用六利永貞
　　用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨雲　通曰坤安貞變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強善變化氣質者當如之陽先於隂而陽之極不為首隂小於陽而陰之極以大終善撫馭世變者當知之
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二陰之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則冝守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也　通曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮乾坤交而成也震則乾坤之始交故先焉初以一陽居陰下而為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以徃也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　磐桓難進之貎屯難之初以陽在下又居動體而上應陰柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也　通曰文王卦辭有専主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建之為侯也爻言磐桓主為侯者而言宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩
　　六二屯如邅如乗馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年乃字
　　班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅回不進然初非為宼也乃求與己為㛰媾耳但己守正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者　通曰屯如以時言塞而未遽通也邅如以遇屯之時者言回而未遽進也乗初之震震於馬為作足故有乗馬象屯者陰陽之始交二與四陰居陰初與五陽居陽二應五四應初皆曰㛰媾取陰陽之始交也互體坤坤數十王弼曰屯難之世其勢不過十年以數言也本義謂至於十年數窮理極妄求者去正應者合妄求非理而求也正應以理而應也是故君子處屯不徒於其數而於其理　或曰凡用九不可為首凡用六必永貞屯初九磐桓居貞即不可為首之義六二女貞不字即永貞之義屯繼乾坤之後故首發之
　　六三即鹿旡虞惟入於林中君子㡬不如舍往吝陰柔居下不中不正上旡正應妄行取困為逐鹿無虞陷入林中之象君子見㡬不如捨去若徃逐而不舍必致羞吝戒占者冝如是也　通曰鹿陽物疑指五言虞翻王肅以鹿為鉅鹿沙鹿之鹿三五互艮三在艮山之下有鹿象無虞上旡正應之象下體震宸動也初九利居貞猶戒其輕動六二貞不字則喜其不輕動六三不中不正上無正應而妄動取困必矣故有逐鹿無虞陷入林中之象㡬者動之微六三互體艮聖人於其震之動而猶庶㡬其知艮之止故勉之曰不如舍欲其止也懼之曰往吝戒其動也
　　六四乗馬班如求㛰媾往吉無不利
　　陰柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求㛰媾則吉也　通曰乗馬四應初象求㛰媾初求四象六三往吝六四往吉無不利兩往字不同凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之徃者據我適人於文當言往不可言來如需上六三人來據人適我可謂之來不可謂往又變例也男下女為㛰初下二㛰媾也二之不字非應也初下四求㛰媾也四之往者應也士夫有不待求而徃者讀二四爻辭亦可媿矣諸家求㛰媾為四求初惟本義謂初居下而應於已四待下之求而後徃則吉必如是而後合男女㛰姻之禮必如是而後見士夫出處之義
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而陰柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶　通曰六爻惟二五言屯二在下而柔五剛而陷於柔皆非濟屯之才二曰屯如時之屯也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出納之吝有司之事非大君之道也故占者以處小事守貞猶可獲吉以處大事雖貞亦凶也學易者貴於觀時識變卦有二陽初陽在下而衆方歸之時之方來者也五陽在上而陷於隂時之已去者也時已去雖陽剛亦無如之何矣故凶
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　陰柔無應處屯之終進無所之憂懼而已故其象如此　通曰坎於馬為美脊上乗五有乗馬之象爻言乗馬班如者三二班如待五應也四班如待初陰也上隂柔無應處屯之終其班如也獨無所待進又旡所之憂懼而已蓋初得時二比初亦得之五失時上比五亦失之
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　艮亦三畫卦之名一陽止於二陰之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也內險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二內卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五陰陽相應故遇此爻者有亨道也我二也童蒙㓜稚而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以貞也　通曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主震之一陽而曰利建侯君道也又繼以蒙主坎之一陽而曰童蒙求我師道也君師之道皆利於貞諸家訓亨與利貞以亨屬蒙利貞屬養蒙者本義曰筮者明則人當求我而亨在人筮者暗則我當求人而亨在我蒙與養蒙者皆有亨道而利於貞此先師教人以讀易之法易必如是看方為不滯
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
　　以隂居下蒙之甚也占者遇之當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也　通曰發初象刑桎梏皆坎象以隂居下下民之蒙蒙之甚者也當於其初發之發之之道寛嚴貴適宜刑人痛懲之也說桎梏暫舍之以觀其後也痛懲而不暫舍一於嚴以往是不知有敬敷五教在寛之道故吝
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　九二以陽剛為內卦之主統治羣隂當發蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受陰為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也　通曰此爻具三象義各不同兩吉字是兩占辭包蒙納婦是兩象諸家解此比而同之本義三象字兩又字見得三句取象自具三義觀此最可見易凡例包蒙包上下四隂也納婦納六五一隂也包與納二虛能受之象克九剛能任之象一六五也性隂有蒙象隂應陽有婦象位尊有父象以五之一爻而取象不同如此又於應爻見之易之不可為典要如此㦲乾父坤母繼以屯蒙故兩卦提出兩子字必如屯六二貞不字可以為女子矣必如蒙九二克家可以為男子矣　初爻統說治蒙之理餘三四五皆是蒙者治蒙只在陽爻而九二為治蒙之主
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　六三陰柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人無所利矣金夫蓋以金賂己而挑之若魯秋胡之為者　通曰屯以許嫁㛰媾論蒙以納婦取女論屯六二乗初之剛而貞不字蒙六三乗二之剛而不有躬屯二舎下而從五下體震震性動而趨上也蒙三舎上而從二下體坎坎性險而趨下也其相去何遼絶㦲況三乃屯四之反在四則求而後徃吉無不利在三則不求而往取之旡攸利其不善變何如此㦲女一失身且如此士而失身於所從用之何利焉諸爻皆說蒙此爻獨不取蒙義恐人拘泥故別發一義況昩其所適見利忘身蒙不足以盡之　或曰是爻蠱之變女惑男也故有不有躬之事
　　六四困蒙吝
　　既逺於陽又旡正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣　通曰初與三比二之陽五比上之陽初三五皆陽位而三五又皆與陽應惟六四所比所應所居皆隂困於蒙者也蒙豈有不可教者不能親師取友其困而吝也自取之也
　　六五童蒙吉
　　柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也　通曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻於五言之五應二者也知童蒙之為五則知我之為二矣童蒙純一未發以聽於人五居尊位而能以童蒙自處一聽於九二其吉可知
　　上九撃蒙不利為宼利禦宼
　　以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也　通曰本義釋此爻與釋九二爻相應蓋所治既廣而又攻治太深物性不齊不可一槩取必而又取必太過是欲去其害而反為害者也故曰不利為宼人性純一未發之蒙不能不為外誘之物所化惟為之捍其外誘以全其真純雖過於嚴乃得其宜故曰利禦且曰凡事皆然不特為誨人也朱子之教人可謂精且備矣
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將渉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利渉大川正固無所不利而渉川尤貴於能待則不欲速而犯難也　通曰需待也乾陽在下皆有所需九五坎陽在上又為衆所需需而無實無光且亨之時需而非正無吉且利之理世有心雖誠實而處事或有未正者故曰有孚又曰貞吉程子以此為既貞且吉本義以為得貞則吉當辨也本義以孚與貞歸之九五且曰占者有所待而能孚則光亨又得正則吉而利渉大川豈獨九五可用㦲卦辭言利渉大川者七需首言之蓋渉川不待而先反致濡滯甚者覆溺亦多矣此本義所以曰渉川尤貴於能待也　需主事孚主心乾知險而需所以為君子之謀
　　初九需於郊利用恆無咎
　　郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恆於其所之象故戒占者能如是則旡咎也　通曰郊坎險最逺之象國外曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺也同人於門於宗而後於郊近而逺也需於郊而後於沙於泥逺而近也初能需於曠逺之地而又戒之以利用恆者身不輕進必不至妄動斯無咎也
　　九二需於沙小有言終吉
　　沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也通曰沙近坎水之象或曰沙得水而不陷剛實居中之象小有言害之小者近坎象初最逺坎利用恆乃旡咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險而不害其為吉
　　九三需於泥致宼至
　　泥將陷於險矣宼則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此　通曰泥逼險宼害之大者皆坎象需與漸皆取有待而進之義需內卦於郊於沙於泥由平原而水際水際非人所安也漸內卦於干於磐於陸由水際而平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三逼坎而曰致宼至漸之三互坎而曰利禦宼禦宼者艮剛而能止致宼者乾剛而不中也致之一字罪在三矣險何嘗逼三三急於求進自逼於險爾
　　六四需於血出自穴
　　血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需於血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也　通曰血坎水象穴坎險象血者陽之傷穴者隂
　　之陷四入坎險有傷故有需於血之象出自
　　穴諸家以為三陽方來四出而不安於穴本
　　義以為四隂柔得正可出而不陷於穴夫以
　　小畜之時下三陽並進而四六當之其終也
　　猶血去惕出需之時三陽非急於進者四需
　　於血而終得出自穴者宜也以為不安於其
　　穴者過矣
　　九五需於酒食貞吉
　　酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需於尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也　通曰酒食坎象開闢以來生民有欲莫大於飲食男女屯蒙卦爻既於㛰娶之正三致意焉此復以飲食之正言之五有剛中之德時乎當需且宜需於酒食安以待之況在下者乎五需於酒食惟正乃吉況在下而可宴酣無度乎本義曰占者如是而正固則吉其教人之意切矣　或曰下三陽待五而進九五需於酒食將以待之也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　隂居險極無復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也　通曰入於穴隂極而陷之象速者主召客之辭三人乾三陽之象下三陽非皆與上應也有不速之象上柔順有敬之之象上獨不言需險之極無復有需也外卦險體二隂皆有穴象四出自穴而上則入於穴何㦲六四柔正能需猶可出於險故曰出者許其將然也上六柔而當險之終無復能需惟入於險而已故曰入者言其已然也然雖已入於險非意之來敬之終吉君子未嘗無處險之道也乾居西北故乾為客乾內卦也自內而之外為客坎為盜坎外卦也自外而侵內為宼九三逼乎坎故為宼之至則以為自我致之上六逺乎乾故於客之來則非自我速之自我致之者敬慎猶可以不敗不自我速之而能敬之其終吉也宜矣　三陽已至時不可阻陰知敬之故吉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　訟爭辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為內險而外健又為己險而彼健皆訟之道也九二中實上無應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履陷有不利渉大川之象故戒占者必有爭辨之事而隨其所處為吉凶也　通曰屯蒙之後繼以需訟需由於屯世不屯無需訟由於蒙人不蒙無訟然需非有孚時至何用訟非有孚情得必窮故二卦皆以坎之中爻有孚為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也本義謂渉川尤貴於能待就需待之義說利渉以剛乗險以實履陷就爭訟之危說不利渉其義精矣大抵能安於其分則為需以相待不安其分則為訟而相持故需卦辭有吉無凶有利無不利於訟則曰如是而吉如是而凶如是而利如是而不利別白而言之本義謂隨其所處為吉凶蓋拳拳欲戢人之訟而已六爻柔不能訟剛者能訟二四可訟二陷隂中而窒故不克四承五而惕故亦不克訟五剛中正訟之極善上九剛過乗五故凶　天子主諸侯有司主庶人訟非特士庶之爭
　　初六不永所事小有言終吉
　　陰柔居下不能終訟故其象占如此　通曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言與需不同需小有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不能已而小有言也終吉之終與卦辭終凶之終不同終凶者上九在訟為終在人為不終終吉者初六在訟為不終在人為有終凡陰爻不好訟而陽爻好訟
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶先眚
　　九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則旡眚矣　通曰九二九四皆以剛居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九二為險體之主則本欲用其險者本義謂本欲訟蓋誅其心而言之也但以九五勢不可敵故從而退避省約然則二之不克訟非不能也勢不可也故僅可以無眚焉爾　或曰九自遯之三來歸三復成遯有逋之象又曰三百戶者屯蒙需訟凡四坎也一坎得乾坤之策八十四四坎三百六十有六也歸而逋則餘䇿三百當三百戶之象此説蓋得之學邵堯夫之數學者　或曰非正説也以本義説卦變繫是九二六三二爻故備之此馮氏説以邵子數象推之則坎震本屬三數
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成
　　食猶食邑之食言所享也六三陰柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必無成功占者守常而不出則善也　通曰食舊德與位乎天德語同位必稱德而居故寧德過其位母位過其德食必稱德而食故寧德浮於食母食浮於德食猶食邑之食九二邑人三百戶食之最約者也二剛險本欲訟者能退處於分之小僅可無眚三陰柔本不能訟能安守其分之常雖厲猶吉謂之貞者守常則為貞不守常則非貞也曰貞曰或從王事無成與坤六三爻辭同此獨不曰有終者三下卦之終也在坤之三而或出始雖無成而後猶可以有終在訟之三而或出但見其無成而已訟固非可終者本義曰占者守常而不出則善也蓋守常而或出則非真能守者矣深戒之也　或曰舊者二本六之所居九歸逋於三則二可以食其舊矣始在三而厲終居二則吉二應五有從王事之象
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也　通曰命有指理而言者有指氣而言者否九四曰有命指氣言也此曰即命指理言也皆上乾故皆曰命四之不克訟與九二不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天理之正故吉然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正聖人不貴無過而貴改過又如此
　　九五訟元吉
　　陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣　通曰九五剛健中正聽訟必得其平然古人不貴聽訟而貴無訟初不永訟三不訟四二不克訟在下皆無訟此九五所以於訟為元吉也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟無理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣　通曰或設若也非必之辭上九過於剛設若勝訟而得鞶帶終朝且三褫之況鞶帶命服以錫有德非以賞訟也豈有必得之理甚言訟之不可終也初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也聖人只欲人無訟故諸爻皆隨其所處而教之如九四九二剛而能柔許之曰無眚吉初六六三柔能應剛許之曰終吉惟上九以剛極處訟終卦辭所謂終凶者也故又設此以戒之
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而無咎戒占者亦必如是也　通曰乾坤而後屯蒙需訟皆有坎險之一體興師動衆尤見其最險者也坎水之險伏於坤地之中猶古者伏兵於農大順至靜之中有至險不測者藏焉必不得已然後用之故用師之道貴乎得正然必得老成之人而後吉必吉而後旡咎師不貞不吉貞而不用丈人不吉其咎可知師之反為比比曰元永貞師言貞不言元帝王皆為應兵不為戎首也
　　初六師出以律否臧凶
　　律法也否藏謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也　通曰出初之象律坎之象天下事皆當謹始況用兵之始一有不善兵衆亂矣本義曰戒占者當謹始而守法初六才柔故有不臧之戒然以律不言吉否臧則言凶者律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知也故不言吉出而失律凶立見矣
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所𠖥任故其象占如此　通曰卦辭師貞丈人吉無咎爻在師中吉無咎即卦辭意也中則旡過無不及所以為貞在師而中所以為丈人故師六爻惟九二吉無咎六四無咎不言吉三則凶矣二曰王三錫命五應也五曰長子帥師二應也五應二故曰錫訟之上近五非應故曰或錫訟而終則有三褫之辱師而中則有三錫之寵訟與師皆以中為貴也
　　六三師或輿屍凶
　　輿屍謂師徒撓敗輿屍而歸也以陰居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此　通曰剝一陽在上而衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積屍而坤為輿坎為車輪有輿屍象此爻甚言師徒撓敗之凶以見師之成敗生死皆係於將九二剛中可以用師六四柔正猶能全師而退六三不中不正才弱志剛輿屍而歸其凶何如㦲
　　六四師左次無咎
　　左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此　通曰訟與師皆非得已與其進而敗不若退之為愈訟歸逋復命師左次皆善其退春秋魯僖公元年書次於聶北遂救邢救而書次譏之也四年次於陘遂伐楚伐而書次善之也然則六四之左次無咎善之之辭也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而無咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者専於委任若使君子任事而又使小人㕘之則是使之輿屍而歸故雖貞而亦不免於凶也　通曰田有禽不得已而執之非有從禽之心猶敵來不得己而應之非為兵端也於師而言田者古者無事歳三田亦以習武也師田皆用坤衆象二三四皆將也五任將者也五任二長子為將又使六三弟子㕘之輿屍之敗必矣三爻辭曰師或輿屍或者非必之辭蓋謂六三為將其敗未必至於輿屍也而或輿屍凶何如㦲危之之辭而不忍必言之也至五則直書曰弟子輿屍蓋謂五用二而又用三必至於如此故長子帥師不言吉而弟子則直書曰輿屍貞凶甚言五之任將不可不審且専也長子即彖所謂丈人也自衆尊之則曰丈人自君稱之則曰長子皆長老之稱彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以新進參之雖貞亦凶吉凶之鑒昭然矣　五隂柔之主故有戒
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也　通曰初師之始故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功六爻中出師駐師將兵將將伐罪賞功靡所不載其終始節次嚴矣末曰小人勿用則又戒辭也夫師之中未必皆君子不賞之無以報前日之功或用之必至於階後日之禍是不容無以處之矣朱子嘗曰如舜封象於有庳而使吏治其國如漢光武封功臣而用之左右者惟鄧耿數人此皆處之之道也雖然亦在於謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及其開國承家自不至於用小人矣聖人於師之終曰小人勿用欲正其初也専為丈人之用也合前後而觀之聖人之意可見矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永貞固之德然後可以當衆之歸而無咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而仄觀之耳　通曰原筮本義讀如原蠶原廟原田之原義皆訓再言筮得此者已為吉道然必再筮以自審也曰吉曰無咎曰凶皆占辭吉上下相比之占統言也無咎所比者之占凶比人者之占分言也蒙比卦辭特發兩筮字以示占者之通例筮得蒙卦辭蒙求亨者與亨蒙者皆可用筮得此卦辭為人所比與求比者皆可用顧其所處所存者何如爾易一陽之卦凡六復師謙豫比剝也而最吉莫如比蓋九五一陽居天位而上下皆陰其勢順也周禮九筮三曰筮式筮所以為法式者也故蒙之從師曰筮比之求比比人亦曰筮蒙筮其所以從於師者也比筮其所以比於民者也故王者之比亦曰筮蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮問之人者也不一則不専比之筮問其在我者也不再則不審不寧方來指下四陰而言後夫凶指上一陰而言來者自來後者自後吾惟問我之可比不可比彼之來比不來比吾不問也此固王者大公之道而為九五之顯比者也本義又曰若欲比人者則亦以此而反觀之耳蓋原筮元永貞為比於人者本義發出比人者言外之意也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉
　　比之初貴乎有信則可以無咎矣若其充實則又有他吉也　通曰與人交止於信親比之初能有誠信所以比之無咎及其誠信充實則非特無咎又有他吉也初六不與五應故曰有他大過九四中孚初九皆曰有他皆指非應而言但彼則戒其有他向之心此則許其有他至之吉也　盈缶以四之比五乂下引初之有孚而比之
　　六二比之自內貞吉
　　柔順中正上應九五自內比外而得其正吉之道也占者如是則貞而吉矣　通曰上下皆應五而不係利應故謂之比初不係四之應而五應之故曰他四不係初之應而應乎五故曰外惟二本與五應故曰內比之自內而又以正故吉凡卦以下卦為內上卦為外比六二言內六四言外內外卦之分見於此
　　六三比之匪人
　　陰柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知　通曰三陰柔不中正匪人之象承乗應皆隂所比非人之象彼固匪人誰實比之比之者三也大凶可知矣爻不言其大凶而夫子於象惻然痛憫之曰不亦傷乎即孟子哀㦲意也夫既比之匪人我亦胥為匪人矣彼我既不得謂之人則謂之何㦲殊可哀也矣此爻畧似蒙六四困之象蒙之所求者九二之一陽也而四胡獨逺之比之所宗者九五之一陽也而三胡獨不比之
　　六四外比之貞吉
　　以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣　通曰初六內也九五外也四宜應內者內無可比而比乎外義之與比而無適莫者也是舍柔暗而比剛明得正而吉之道也
　　六五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比己顯其比而無私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也　通曰諸隂爻皆言比之隂比陽也五言顯比陽為隂所比也比易近於私王者之比大公至正顯然於天下而旡私三驅失前禽此成湯祝網孔子弋不射宿之意也若夫邑人則喻王者之心熟矣王者無意於必得故雖邑人亦不相警戒以求必得無私之至也如是則吉師比之五皆取田象師之田有禽害物之禽也比之失前禽背己之禽也在師則執之王者之義也在比能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心則禽無遺類其仁不廣矣未可以吉言也　彖言審已當衆歸之道九五言當衆歸而顯比之道上獨不比五則舍之為失前禽邑人不誡象
　　上六比之無首凶
　　隂柔居上無以比下凶之道也故為無首之象而其占則凶也　通曰王弼曰乾剛惡首比吉惡後上居九五之後比之不先即卦辭所謂後夫凶者也諸家皆依之惟本義則與後夫凶取義不同蓋乾以六爻陽剛盡變而為坤之隂柔故曰無首比以隂柔在上亦曰無首者乾之無首剛而能柔不為首也故吉比之無首隂柔不足為首也故凶或曰卦辭惡其後爻辭惡其無首義有同否曰其才既不足以髙人又不能自卑以下人所以凶也兩義又自相貫
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　巽亦三畫卦之名一陰伏於二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小陰也畜止之之義也上巽下乾以陰畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以陰畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象內健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象蓋宻雲隂物西郊陰方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象雲　通曰自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉尊陽也陰之畜陽惟能以巽入柔其剛健非能力制之故陽之亨自若也小過六五爻辭與小畜彖辭同文王之意謂一陰畜五陽隂有所不及不能成雨也周公之意謂四陰過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也陰不及不許小者之畜陽不及亦不許小者之過何也易固為尊陽而作也本義以為文王之事何也下畜上小畜大正為文王與紂之事但能用巽柔之道以止畜其惡然終不能大有所為文王觀象而適有㑹於心故以其所遭者言之
　　初九復自道何其咎吉
　　下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於陰雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則無咎而吉也　通曰卦言畜取止之義爻言復取進之義爻與卦不可一例觀也蓋陽在下而畜於隂勢也其不為所畜而復於上者理也況初以陽居陽雖與四隂為正應而能自守以正其道復於上乃當然之理何咎之有其義當吉矣復字雖與復卦之復不同然復卦惟初與二言吉小畜惟初與二言復言吉初之復自道似不逺復二之牽復似休復休復以其下於初牽復以其連於初也彼則於六隂已極之時喜陽之復生於下此則於一隂得位之時喜陽之復升於上也
　　九二牽復吉
　　三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣　通曰案本義則初九前逺於陰以剛正能復九二漸近於陰以剛中而能牽復亦吉道也程𫝊以為二與五相牽本義之説則以為二與五無應二之牽復自係於初五之攣如自係於四
　　九三輿說輻夫妻反目
　　九三亦欲上進然剛而不中迫近於陰而又非正應但以隂陽相説而為所係畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也　通曰大畜九三曰日閑輿衛則利有攸往小畜則曰輿說輻何也大畜以艮畜乾小畜以巽畜乾大畜九三與艮一陽同德故其輿利往小畜九三近巽之一隂而為其所制故其輿不可行輿說輻陽畜於隂而不得進也夫妻反目陽不平其畜而與之爭也或曰大畜九二輿說輹輹與輻或據左氏𫝊註以為通用何也曰説文輹車下橫木非輻也大畜九二説輹剛而得中自止而不進也小畜九三説輻剛而不中止於陰而不得進也說輹可復進説輻則不可行矣或曰巽為白眼反目之象
　　六四有孚血去惕出無咎
　　以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也無咎宜矣故戒占者亦有其德則無咎也　通曰三陽健進四隂畜之三雖説輻四亦不能無傷故曰血曰惕危之也必有孚而後血可去惕可出乃可無咎戒之也或曰九五陽實曰有孚六四隂虛亦曰有孚何也曰中孚二隂居一卦之中中虛為巽之本二五陽居上下卦之中中實為巽之質小畜四與五皆曰有孚亦此意也　六四上承九五以有孚而畜之則下之三陽不能傷之故血去惕出
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也　通曰攣字與牽字皆有相連之義初與二皆乾體故二連初皆欲上進有牽之象四與五皆巽體故五連四上相與畜在下之三陽有攣之象然二與初之占皆吉五與四上皆無吉占之辭聖人言外之意可見也中孚九五亦言有孚攣如蓋言交如者異體交也攣如者同體合也　九五下比六四亦以有孚而固結之是富能及其鄰也
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月㡬望君子征凶畜極而成陰陽和矣故為既雨既處之象蓋尊尚陰德至於積滿而然也陰加於陽故雖貞亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣　通曰此上爻也而言四者何大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成四之畜道成於終故於終爻示戒所謂不可為典要也宻雲不雨為陰言也今既雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣尚德載婦貞厲又為陰言月㡬望君子征凶又為陽言蓋隂畜陽至此已成隂雖正亦厲陽有動必凶陰陽兩不利之象坤六陰欲敵陽極而陰陽兩傷小畜一陰欲畜陽極而陰陽兩不利為戒深矣　或曰此爻需之變雲上於天變為既雨卦變坎坎為月
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　兊亦三畫卦之名一陰見於二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兊遇乾和説以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣　通曰程傳訓履為踐為籍以上下論也本義曰有所躡而進以前後論也於尾字為切諸家多以兊為虎本義從程𫝊以乾為虎本夫子彖𫝊意也不咥人亨小畜之亨在乾乾之陽能達於一陰之上也履之亨在兊兊之隂能安於三陽之下也大抵人之渉世多是危機不為所傷乃見所履大𫝊曰易之興也其當文王與紂之事邪是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣九卦處憂患以履為首然則以柔巽畜剛惡而不能止小畜之時文王憂患之時也以和恱履剛強而不見傷履之道其文王處憂患之道歟天下之理柔能制剛弱能勝強矢能破木石而不能穿帟幕以巽畜乾柔其鋭而漸殺其力也以兊履乾剛莫如虎而柔能履之禮之可尚也如此
　　初九素履往無咎
　　以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而無咎也　通曰初未交於物有素象案本義與蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡氏則曰素者無文之謂蓋履禮也履初言素禮以質為本也賁文也賁上言白文之極反而質也白賁無咎其即素履往無咎歟本義只未為物遷一句已舍此意蓋以為質素而未遷可也以為安於貧賤之素而未遷亦可也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　剛中在下無應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則正而吉矣　通曰六三為九二所履柔在其前虛而無礙坦坦之象剛中而上無應幽人守貞之象歸妹亦下兊二非無應亦曰利幽人之貞何也曰履幽人貞吉以九二無應而獨善其身所以為幽人之正許之之辭也歸妹利幽人之貞以九二有應必退處幽閒守善於身乃得其正戒之之辭也然本義謂幽人履道而遇其占則貞而吉看得道字重蓋人之所履未有不合道而吉者小畜初九與六四一陰相應而能復自道所以吉履九二與六三一隂相比而自能履道所以貞吉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也　通曰眇能視跛能履本義以為不中不正柔而志剛之象歸妹初與二分言之行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但曰眇不正也易春秋書法美惡不嫌同辭履六三一爻並書之者惡三不中且不正也凡卦辭以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯是也卦之辭以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦曰履虎尾不咥人而六三則書曰咥人是也卦書不咥人兊三爻說體自與乾三爻健體相應也爻書咥人六三一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應也六三眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能有為於天下者也爻之辭曰履虎尾咥人凶象占具矣又繼以武人為於大君須看兩人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣本爻無大君象或疑古人有占得此爻而為大君者故繫之或曰六三變成乾故有是象
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉　通曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本義於三之履虎尾曰不中不正以履乾是以乾為虎而三在其後也於四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而四在其後也大抵以兊說視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之惟五以剛居剛謂五為虎亦可也然三四皆不中不正而占有不同者三多凶履之三以柔居剛其凶也宜四多懼履之四以剛居柔愬愬然恐懼所以終吉
　　九五夬履貞厲
　　九五以剛中正履帝位而下以兊説應之凡事必行無所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣　通曰九五剛中正履帝位而下以兊說應之凡事必行何不可者而聖人猶以夬履為戒蓋處順境愈不可不戒懼也在下者不患其不憂患其不能樂故喜其坦坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履坦坦則正而吉許之也夬履則雖正而危戒之也天澤履與澤天夬上下體相易皆五陽一陰之卦夬決也卦辭曰厲爻辭未嘗有一吉字履九五而欲夬履其厲固宜
　　上九視履考祥其旋元吉
　　視履之終以考其祥周旋無虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也　通曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終但小畜之終專從六四一陰説來故曰凶履之終統從諸爻説來故曰其旋元吉周旋無虧乃大善而吉也視履之終以考其祥凡事善而或一事之未善一事之中九分善而或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也故本義曰占者禍福視其所履而未定也
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂陰大謂陽言坤往居外乾來居內又自歸妹來則六徃居四九來居三也占者有陽剛之德則吉而亨矣　通曰三陽來而居內三陰徃而在外得陰陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫陰三十畫隂陽之數適相等然後為三陰三陽之泰泰豈偶然㦲三隂三陽徃來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言泰以陽為主故本義曰占者有陽剛之德則吉而亨矣吉亨君子之身吉而道亨亦天下之所由以亨者也　本義曰泰正月之卦案辟卦乾四月坤十月本義於乾坤不言獨自泰正月以下言之何也吾嘗思之而得本義之意矣蓋除乾坤二卦外上經泰否臨觀剝復六卦三十六畫而陰之多於陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於陰者十二又上經自泰正月而臨十二月而復十一月陽月順數已徃自否七月而觀八月而剝九月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月陰月順數既徃自大壯二月而夬三月陽月逆推方來以上必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序此本義所以斷自泰正月首言之也至若乾不言四月而言之於下經之垢坤不言十月而言之於上經之復蓋先天圎圗剝復之間自有坤後天復次剝剝復又自有坤下坤上此坤十月之卦本義所以不言於坤而言於復也先天姤夬之閒自有乾後天姤次夬夬姤又自有乾下乾上此乾四月之卦本義所以不言於乾而言於姤也無他乾坤陰陽之極剝復夬姤隂陽消長之際也凡讀本義必如是思之可也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　三陽在下相連而進拔茅連茹之象徵行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此　通曰拔茅茹在物為相連之象以其彚在人為相連而進之占初曰以其彚君子與君子為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其鄰小人與小人為類也三隂欲復而以之者在四四不曰吉初曰征吉易為君子謀也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上行卦以氣交自上而下爻以位升自下而上者也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣　通曰隂爻雜有荒穢象包之者二柔虛也用馮河又見九之為剛陰在外有遐逺象不遺之者九剛大也朋亡又見二之為中大槩泰卦陰陽各三爻得陰陽之中五二兩爻又各適陰陽之中只九二一爻亦自有中行之象若有包容而無斷制非剛柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐逺而或自私於吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中矣惟不遺遐逺而又不昵朋比是不忘逺又不泄邇合乎中矣本義兩而字當細玩　或曰中行五也尚如尚公主之尚亦通
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則無咎而有福　通曰陽居於內為平往而外則為陂陰出於外為往返於內則為復陽之平也已有陂之㡬陰之往也已有復之㡬況九三將過乎中其陂其復此天運之必至而有孚者也處其交履其位能存艱苦貞固之心不必憂天運之必至則泰之福可長享矣謂泰否之非天不可也不盡人事而一諉諸天亦不可也況自乾坤而後歴六坎險阻備嘗然後循至於泰而泰第三爻已有否漸焉立身難而失之易創業難而敗之易致治難而亂之易如此㦲
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也陰虛陽實故凡言不富者皆隂爻也　通曰翩翩鳥疾飛下貎羣隂來下之象鄰三陰相比之象三隂翩翩然來下不待富而其類從之必來者小人之勢也不待戒令而自相從期於必來者小人之心也其來也必不利君子之貞矣三將過乎中且以艱貞為君子之戒四已過乎中君子所當戒固不待言也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　以隂居尊為泰之主柔中虛己下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆倣此　通曰歸妹上交下陰交陽之象三曰福五曰祉福祉自天皆乾之象本義曰泰自歸妹卦來或曰歸妹二體下兊上震泰互體亦然歸妹人之終始取其交也二言尚五言歸取上下之交也案京房載湯歸妹之辭曰無以天子之尊而乗諸侯無以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義然則五之從二能如此則有祉而元吉矣
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　泰極而否城復於隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也　通曰城隍邑皆坤象九三將過乎泰之中艱貞猶可無咎上六泰極
　　而否不可用師以力爭僅可告邑以自守雖貞亦不免於吝矣蓋以隂柔處泰之終故不能保泰而泰復為否以陽剛處否之終故卒能傾否而否復為泰否泰反覆天乎人也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居內又自漸卦而來則九徃居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也𫝊不特解其義亦可見　通曰泰曰小往大來而後曰吉亨先象後占否曰不利君子貞而後曰大徃小來先占後象否與泰卦爻之辭每每相反本義雲否與泰反故曰匪人也人一身陽上充而陰下滯元氣竭矣匪人也人之一心人慾為主於內天理縁飾於外失所以為人矣匪人也其占曰不利君子貞者匪人用事之時也匪人用事不曰利不貞而曰不利君子貞易為君子謀不為小人謀也泰否之占皆為君子設
　　初六拔茅茹以其彚貞吉
　　三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣　通曰否初六小人也亦如泰初以茅為象蓋二與三之惡已形故曰包承曰包羞以形容小人之情狀初惡未形以茅為象見其亦可為君子也泰初九得正否初不正故泰不曰貞而否曰貞泰初可徃否初不可徃故泰有徵而否無征
　　六二包承小人吉大人否亨
　　隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也通曰初之惡未形故不稱曰小人至六二則直以
　　小人稱矣泰卦辭曰吉亨否初爻辭亦曰吉亨否之初猶可變而為泰也二曰小人吉大人否亨於是乎成否矣曰大人否亨者見得否者君子之事小人固無所謂否也小人能包容承順乎君子小人之吉也大人不可以其包承於我而自失其守大人之身雖否大人之道固亨也
　　六三包羞
　　以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故無凶咎之戒　通曰二與三皆隂柔故皆有包含之象六二陰柔中正其所蘊者欲承順君子六三陰柔不中正所蘊者直欲傷害君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或謂包羞而未發也倘其自以為可羞則亦羞恥之心義之端也故不言凶咎或曰恆九三或承之羞如何曰或承之羞則可恥者方蘊於內故於彼曰貞吝此則不曰貞凶猶冀其或可為君子也
　　九四有命無咎疇離祉
　　否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命無咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命　通曰諸解皆以命為君命本義以為天命蓋泰九三無平不陂無往不復否九四有命否泰之變皆天也然泰變為否易故於內卦即言之否變為泰難故於外卦始言之此本義於泰否之四皆曰已過乎中泰之三曰將過乎中而否之三不言也泰之三必無咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽徃來之㑹君子當此必自無咎而後可為福而後可為疇類之福　或曰否九四之時吉凶未判必有命方得無咎其所謂無咎者天也非人也曰本義雲九四以陽居隂不極其剛故其占為有命無咎蓋惟四不極其剛所以為四之旡咎也一諉諸天可乎㦲
　　九五休否大人吉其亡其亡繋於苞桑
　　陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繋辭𫝊所云也　通曰二五皆以大人言蓋以大人而處六二之時有德無位當守其否而後道亨以大人而居九五之位則有德有位能休時之否矣然則九五休否之大人即六二所謂否亨之大人也前日不能處否而亨今日其能休天下之否乎然謂之休否否雖暫息猶未盡傾也九五大人當休否之初即有戒懼危亡心則是否之方休已有苞桑繋固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜
　　上九傾否先否後喜
　　以陽剛居否極能傾時之否者也故其占為先否後喜　通曰九四有命是否已過中將濟之時九五休否是否方休息可濟之時上九傾否則如水之傾否於此盡矣先否後喜此喜字又自其亡其亡戒懼中來
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利渉大川利君子貞
　　離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦惟一陰而五陽同與之故為同人於野謂曠逺而旡私也有亨道矣以健而行故能渉川為卦內文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可陟險然必其所同合於君子之道乃為利也　通曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體於此始見焉需訟小畜履四卦互離至同人大有而見離體凡六離之用與坎等矣同人大有皆主離之一隂而言離一陰在二而上下五陽同與之故曰同人離一隂在五而上下五陽皆為所有五君位而羣陽之宗上下順從故爻多吉辭而彖但曰元亨二臣位而為羣陽之宗易失之私故爻多戒辭而彖曰亨曰利君子貞或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何㦲比者一陽為衆陰所比而坎陽居五為得其正故曰元永貞是其比也即所以為君子之周同人一陰為衆陽所同而離隂居二為得其正故曰利君子貞是其同也即所以為君子之和同人於野其同也大利君子貞其同也正與人大同享道也雖大川可渉然有所同者大而不出於正者故又當以正為本
　　初九同人於門無咎
　　同人之初未有私主以剛在下上無係應可以無咎故其象占如此　通曰同人與隨初九皆前遇六二耦有門象同人與隨皆易溺於私隨必出門而後可以有功同人必出門而後可以無咎蓋易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也門以內所同者一家之人而已六二同人於宗是也出門同人所同者一國之人也天下之人也卦辭同人於野是也
　　六二同人於宗吝
　　宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此　通曰二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本是之謂宗又禮雲別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗同人於宗似不失其為六二之正也較之於野之同則亦係於私矣初九出門無所係故旡咎六二於宗有所係故吝
　　九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興
　　剛而不中上無正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象　通曰二與五同者也九三欲攘二而畏五伏與升備見三之情狀伏戎於莽欲攻二似有畏五意升其髙陵雖畏五又有顧望意五終不可敵也是以三歳不興卦惟三四不言同人二與相同而三四有爭奪之象非同者也
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　剛不中正又無應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也　通曰四欲攻二而三隔之有墉象四在三之上有乗墉象繫辭曰愛惡相攻而利害生逺近相取而悔吝生三四皆欲取六二三雖以剛居剛獨懼五之見攻者屈於勢而不可敵也四以剛居柔欲乗墉以攻終不克攻者是能屈於義而不敢敵也春秋文公十年書晉人納㨗菑於邾弗克納有得於周公爻辭弗克攻之㫖矣穀梁𫝊曰弗克納其義也有得於夫子象𫝊義弗克之㫖矣諸家多以三四為欲攻五於理悖甚惟本義得之
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也　通曰二五剛柔相應而皆合乎中正本義所謂義理之同也程𫝊謂五自以義直理勝不勝憤悒故號咷邪不勝正終必得合故後笑春秋書鄭伯克段於鄢𫝊曰如二君故曰克五之於三四也必用大師克之而始與二遇三四之非理而強可見矣或曰旅人先笑後號咷何也曰同人九五剛中正而有應於六二故先號咷而後笑旅上九剛不中正而無應於九三故先笑後號咷
　　上九同人於郊無悔
　　居外無應物莫與同然亦可以無悔故其象占如此郊在野之內未至於曠逺但荒僻無與同耳　通曰野則曠逺無人不同郊則荒僻無人與同初上皆無應初出門同人出乎家之外而同乎國之人也在下而無私應者也上九不同乎國之人乃出乎國之外是荒僻無人之所在外而無與應者如荷蕢之徒是也故不謂之凶但謂之無悔
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　大有所有之大也離居乾上火在天上無所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也通曰卦名大者皆指陽而言此卦五陽愈足以見
　　其大或曰小畜亦五陽一隂之卦主巽之一陰則曰小此主離之一陰則曰大何也曰巽之一隂在四欲畜上下五陽其勢逆而難離之一陰在五而有上下五陽其勢順而易卦因四五之爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不但在上下五陽而在六五
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　雖當大有之時然以陽居下上旡係應而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則無咎戒占者冝如是也　通曰諸家多以初九無交害為無上下之交所以無害本義從程子之說謂居下無係應而未渉乎害蓋旡係應三字已自見無上下之交矣富者怨之府故當大有之時反易有害初陽在下未與物接所以未渉於害也何咎之有然以為匪咎而以易心處之反有咎矣無交害大有之初如此艱則無咎大有自初至終皆當如此
　　九二大車以載有攸往無咎
　　剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以無咎矣占者必有此德乃應其占也　通曰坤為大輿九二乾體而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也況九二以剛居柔柔則其虛足以受剛則其健足以行有大車象得應乎五載上之象有所往而如是可以無咎矣不曰吉者大臣任天下之重職當如此也僅得無咎處大有之難如此
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　亨春秋𫝊作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨於天子之象占者有其德則其占如是小人無剛正之德則雖得此爻不能當也　通曰九二宰相任重之事九三諸侯朝獻之事皆不言吉皆臣職之所當然者然亨有朝享之享有宴享之享本義惟訓享為朝獻又曰六五虛中下賢則又兼宴享之義矣享禮之盛者必如九三有剛正之德乃能當之在小人則有不共包茅不修朝貢者矣安足以當此
　　九四匪其彭無咎
　　彭字音義未詳程𫝊曰盛貎理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僣逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得無咎戒占者宜如是也　通曰卦名大有彭字即大字之義大有皆六五之有也六五在上而九四以剛近之有僣逼之嫌必不有其大而後可以無咎
　　六五厥孚交如威如吉
　　大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也　通曰家人上九亦曰有孚威如終吉家人之上陽也威其所固有也大有之五隂也疑不足於威也故本義以是為戒辭孚所以通上下之情威所以嚴上下之分情不通則離分不嚴則褻故孚本離之虛而威則欲其濟以乾之健
　　上九自天祐之吉無不利
　　大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此　通曰小畜上九畜之終也其占曰厲曰凶為六四言也大有上九有之終也其占吉無不利為六五言也小畜一隂在四欲畜衆陽而其終也如此大有一隂在五能有衆陽而其終也乃如此君臣之大分可不明㦲蓋五之厥孚履信也柔中思順也尚上九之一陽尚賢也所以其終也自天祐之吉無不利也本義於大畜尚賢曰六五能尊上九之賢所恨者不得親承先師而質此疑耳　上居君上天也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　謙者有而不居之義止乎內而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也　通曰君子三也周公爻辭於乾九三稱君子蓋本諸此乾為第一卦本義謂筮得乾卦者其事雖大亨猶未易以保其終蓋天下事始而亨者十九亨而有終者十一惟謙則於德為君子於事為亨為有終亦惟文王能盡之履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兌一陰躡乎乾三陽之後履之為禮也謙以艮一陽抑於坤三陰之下謙之所以制禮也陰為小説而應乾安其為小也所以履繼小畜之後陽為大勞而能謙忘其為大也所以謙繼大有之後小則安大則忘文王處憂患之道其在茲乎以是處變所以免咥人之凶以是守常所以能成謙亨之終三危地也文王處危而亨固自有道也
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　以柔處下謙之至也君子之行也以此渉難何往不濟故占者如是則利以渉川也　通曰謙主九三故三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰君子何也三在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可踰皆所以為君子之終也用渉大川吉雖用以濟患可也況平居乎
　　六二鳴謙貞吉
　　柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此通曰諸家釋鳴謙多謂自鳴其謙謙而自鳴非謙矣或以為六二謙德積於中所以發見於聲音者如此本義以為六二柔順中正以謙有聞蓋謂發於聲音不若謙而有聲有非可勉強為之者要之初六謙謙似乾初九濳龍在下而濳人所不見也至九二則人皆見之矣在下而謙謙人未必皆聞之也至六二則聞之矣
　　九三勞謙君子有終吉
　　卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則得其應矣通曰卦所主在三文王卦辭曰謙亨君子有終周
　　公於三之爻辭以吉代亨字謙之上加一勞字蓋謙非難勞而能謙為難九三之勞當在上位而止於下所謂勞而能謙者也乾之三以君子稱坤之三以有終言謙之三兼乾坤占辭所謂勞者即乾之終日乾乾而謙則又坤之含章也
　　六四無不利撝謙
　　柔而得正上而能下其占無不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也　通曰四多懼之地下乗功臣非利也上近於君非利也今而上下皆謙四又柔而行正上而能下此四之所以無不利也無不利之時人每易以自安況四以柔乗剛無功而在功臣之上危地也愈當撝布其謙以示其不自安之意可也故先言無不利而後言撝謙者以其所處之地雖無不利而尤貴於散布其謙也六五言利用侵伐而後言無不利言侵伐者五之柄於五為最利而其他亦無所不利也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦無不利人有是德則如是占也　通曰謙之一字自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而曰利用侵伐何也蓋不富者六五虛中而能謙也以其鄰者衆莫不服五之謙也如此而猶有不服者則征之固宜抑亦以戒夫謙柔之過或不能自立者也故六五獨不言謙無不利者又言謙非特利於侵伐而他事亦無不利又以示夫後世之主或不能謙者也聖人之言詳密如此
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而無位故可以征已之邑國而已　通曰二與上皆言鳴謙何也有諸中者自然聞諸外故於下卦之中爻言之凡善惡不能掩人之聞況至於極乎故又於上卦之極言之本義於六二之鳴謙曰柔順中正以謙有聞蓋謂此也初曰用渉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行師歴言夫謙之功用非特可以處常用之亦可以濟變非特可以致萬民之服用之亦可以征不服故初雖無位其謙也用之可以濟人五居君位其謙也用之可以治人上無位用之惟可以治己之私而已夫初上皆無位而上之徵邑不如初之渉川何也初居卦之始有出而用之之時上則居卦之極故也下三爻吉謙而正也上三爻利謙而順也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也　通曰建侯震象行師坤象屯有震無坤故不言行師師有坤無震故不言建侯且一陽止於五陰之中為謙一陽動於五陰之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統五陰而豫在師比之間故建侯行師兼焉建萬國聚大衆非順理而動使人心皆和樂而從不可也故二者皆繋之豫
　　初六鳴豫凶
　　陰柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異　通曰爻辭與卦辭不同者三卦辭取同樂之義爻辭除九四外皆為獨樂卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二㡬先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行是以德言至於爻辭則九四以勢位言六三以其有勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位可以為強援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴凶之道也或曰豫與謙反對謙之上反而為豫之初者也本義於上之鳴謙則曰謙極有聞於初之鳴豫不曰有聞而曰自鳴均之為鳴也何其訓釋之異邪曰謙之極而有聞善不能不聞也豫之初而以豫自鳴志已極矣其惡之有聞不言可知也
　　六二介於石不終日貞吉
　　豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之㡬微也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則正而吉矣　通曰諸爻皆溺於豫者惟二五不言豫六五貞疾不得豫也六二貞吉不為豫也初應四三五比四故為凶為悔為疾六二不係於四介乎初與三之間如石之不相入獨以中正自守其堅確如石故豫最易以溺人而六二則不俟終日而去之其德安靜而堅確故能見㡬而作如此不為逸豫之豫而知有先事之豫者也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔矣　通曰本義於二曰中而得正於三曰隂不中正故盱豫與介於石相反遲與不終日相反中正與不中正故也六三雖隂其位則陽猶有能悔意然悔之速可也悔之遲則必有悔矣此蓋溺於逸豫而悔之遲則又猶豫者也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因以戒之簪聚也又速也　通曰頤以陽居上衆陰由之以養故曰由頤豫以陽居四衆陰由之以豫故曰由豫由如觀其所由之由豫之所從來也豫九四一陽而衆隂皆為其所得故其象曰由豫其占曰大有得然九四以陽居隂性易有疑乾九四或躍疑其所當疑故曰或之者疑之許之之辭也豫九四不當疑而疑故曰勿疑戒之之辭也我至誠不疑則一誠之感衆陰自朋聚而從之或曰簪速也不疑則朋之從者自速也此和豫之豫也
　　六五貞疾恆不死
　　當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恆不死之象即象而觀占在其中矣　通曰頤之由在上九故六五不可渉大川豫之由在九四故六五貞疾易之言疾者四曰無妄之疾勿藥有喜曰損其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言貞疾僅得不死耳未可喜也豫最易以溺人六二柔中且正能不終日而去之六五隂柔不正未免溺於豫而有疾矣猶得不死者中未亡也人莫不生於憂患而死於逸樂以六五之中僅得不死然則初之鳴三之盱上之㝠其不中者皆非生道矣
　　上六㝠豫成有渝無咎
　　以陰柔居豫極為昬𠖇於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而無咎所以廣遷善之門也　通曰𠖇豫與𠖇升迷復同義聖人不言𠖇豫之凶而言成有渝之無咎廣遷善之門也事已成而能變猶可無咎則未成而變可知矣初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡也上𠖇豫則開之以無咎恕於終者所以開其善也或曰豫上六變則為晉晉明出地上非𠖇矣
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨己能隨物物來隨己彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得無咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋𫝊穆姜曰有是四德隨而無咎我皆無之豈隨也㦲今案四德雖非本義然其下云云深得占法之意　通曰屯臨無妄革皆言元亨利貞不言無咎惟隨則以無咎繼之蓋我隨人或為人所隨其事雖大亨非正固易有咎也況動而説易失於不正其何能無咎不正則隨中有事而蠱患生矣作易者繼之以無咎有深意焉
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之　通曰無妄內震故曰主此亦內震故曰官初為動之主有官守者也九剛能守官者也官本在上之物今來居於初官之有渝者也官守者不可渝今陽得陽位渝而正矣故吉然必出門以交方為有功否則所隨或昵於私非惟無功且有過咎本義因以戒之者此也或曰隨下震震為夘故初九有出門象節下兊兊為酉故九二有不出門之象
　　六二係小子失丈夫
　　初陽在下而近五陽正應而逺二陰柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣　通曰六柔有係象小子初陽在下象丈夫五陽在上象隨六爻陰陽各半陽有所隨無所係故初與五皆吉四何咎陰性隨而不能無所係故二係小子三係丈夫上拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶咎不言可知六二以初陽在近而係之則五陽雖正應必失之矣
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也　通曰本義與程𫝊皆以初為小子易之例不問隂陽小子皆指初而言漸初六陰亦稱小子也事有得必有失失於此必得於彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所當失也失即是得瘡以潰為得病以去為得六三之失乃所以為得也利居貞有三義初九陽居陽貞也故言貞吉六三陰居陽不正故戒之曰利居貞而不言吉三係丈夫固異於二之係小子然四非正應又有所係而隨已非正大之情故不言吉而戒以居貞或曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得而妄有不正之求也故戒之
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以無咎也占者當時之任宜審此戒　通曰六三隨有求得隨人而有得也九四隨有獲以得人之隨為獲也然豫九四大有得不言凶隨九四有獲而言貞凶何也豫九四以一陽得五隂卦之所以為豫者在四若夫卦之所以為隨者不在四而在初四下不與初應而上又勢凌於五未必上安而下從之也雖貞亦凶況不貞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非道非明凶咎必矣
　　九五孚於嘉吉
　　陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其吉冝矣　通曰四五以陽居三上二陰之中陽內隂外有中實之象故皆曰孚四之孚戒之之辭也欲其孚乎五也五之孚許之之辭五陽剛中正而下應二之中正孚於二之善者也其吉固冝
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨於西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉矣　通曰六柔有係象居柔又有拘係象西兊象山互艮象兊為巫西隂方有祭而固結於隂幽之象拘係之所以象隨之極固結而不可解者也至誠之極可以固結神明而況於人乎故曰王用亨於西山周視岐山為西意者太王之在岐其祭山川必嘗占得此歟
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上二下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深矣　通曰蠱雖壞極必有大通之時故其占為元亨為利渉大川或曰以釋彖推之諸卦釋利渉大川曰往有功此曰往有事蓋有意拯濟艱險之意先甲後甲之説不一愚以為蠱由巽艮而成當從艮巽看先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數離兊乾三位得巽後甲三日也然則上艮下巽卑巽所以為蠱於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三日之丁又所以治蠱也先庚後庚則取後天艮巽之義見巽九五爻辭
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得無咎然亦危矣戒占者冝如是又知危而能戒則終吉也　通曰爻辭有以時位言者有以才質言者如蠱初六以隂在下所應又柔才不足以治蠱以時觀之則於蠱為初蠱猶未深事猶易濟故其占為有子則其考可無咎矣然謂之蠱則已危厲不可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則終吉
　　九二幹母之蠱不可貞
　　九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也通曰五柔居尊位有母象晉六二王母亦謂五也
　　二在內處中而與五應有幹事之象又家之壞或由婦人而其子才能飭之亦幹母蠱也貞者事之幹九二幹蠱而戒之曰不可貞幹母之蠱也非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔巽以入之不固守其剛乃中道也固則反傷恩害義矣
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　過剛不中故小有悔巽體得正故無大咎　通曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而居剛九二剛而居柔皆可幹蠱不然與其為六四之過於柔而吝不若九三之過於剛而悔悔自凶而吉吝自吉而凶故曰小有悔若不足其過於剛繼之曰無大咎猶幸其能剛也幸其能體巽之權而不失其正也作易者論子之幹蠱而寄之於巽三爻有深意焉
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故徃則見吝戒占者不可如是也　通曰六四爻位俱隂柔而無應故曰裕以時言之初六蠱猶未深故但有子則考可以無咎四之時非初比也而復寛裕以視之蠱將日深矣以斯而往其見吝也固宜
　　六五幹父之蠱用譽
　　柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此　通曰六五君位而亦曰幹父之蠱者雖天子必有父也五為繼世之君有九二承之以德是能任賢以致聞譽者也諸家或以為用九二令譽之臣近於以名用人不若謂任九二之德自可成六五之名也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣　通曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣於君事猶子於父事也上九獨以不事王侯言者蓋君臣以義合也子於父母有不可自諉於事之外者若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出處在事之中盡力以幹焉而不為汙在事之外潔身以退焉而不為僻本義謂為此象而占與戒皆在其中蓋以時當髙尚或自在卑下亦當戒也
　　䷒〈兊下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於陰故為臨十二月之卦也又其為卦下兊説上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於貞然至於八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之　通曰本義解臨字諸家之所未發如履訓踐只見上履下不見下柔履剛之意本義依履帝武敏之履謂有躡而進之意蓋以兊柔而躡乾剛之後也臨字訓近訓大隻見上臨下亦不見剛臨柔之意本義則依如臨深淵之臨謂進而逼於淵此所謂臨者剛進而逼於柔也蓋謂之復者七日來復陰之極而陽初來也謂之臨者朋來無咎二陽皆來而逼於隂也故復亨而臨大亨復不言利貞臨言利貞者復是初陽之萌無有不善臨則二陽浸盛易至放肆故戒之曰利貞或曰此臨也而已懼其為遯何也遯去也剛浸而長君子之朋來固可喜隂浸而長君子之易去尤可憂長有消之㡬來有去之㡬不可不戒也陽長至二未過乎中即為之戒戒貴乎早也若論反對則觀為八月聖人於觀不言陰之盛而於臨言之易為君子謀也要之八月有三説觀八月一説也歴臨六位又至遯初二二陰凡八位八於數為陰於象為月歴剝六爻至復初一陽凡七位七於數為陽於象為日又一説也復下震震少陽七位於東為日出之方臨下兌兌少陰八位於西為月出之方又一説也
　　初九咸臨貞吉
　　卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉　通曰復曰朋來初二兩咸字即朋字之義兩臨字即來字之義故復初元吉臨初亦貞吉
　　九二咸臨吉無不利
　　剛得中而勢上進故其占吉而無不利也　通曰初剛得正未見其勢之進故曰貞吉二剛得中勢可以上進故不特曰吉又曰無不利至六三則曰無攸利扶陽抑陰之意可見矣
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　陰柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固無所利然能憂而改之則無咎也勉人遷善為教深矣　通曰彖惟取剛臨柔爻則初二外皆上臨下三兊體在二陽之上為以甘説臨人之象節九五以中正為甘則吉此以不中不正為甘故無攸利憂者説之反能憂而改則無咎矣六三變則為泰九三能改而自新則既憂之無咎即泰之艱貞無咎也彖以八月有凶警君子爻以既憂之無咎戒小人易於君子小人之際用意深矣㦲
　　六四至臨無咎
　　處得其位下應初九相臨之至宜無咎者也　通曰六四以陰居陰處得其正下應初九之正相臨之至所以無咎又地附澤澤依地六四坤兊之間地與澤相臨之至者也
　　六五知臨大君之宜吉
　　以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也　通曰六五自是柔暗之主何為以知稱蓋謂之臨多是以已臨人五虛中下應九二不任已而任人所以為知所以為大君之宜中庸曰聰明睿知足以有臨又曰舜其大知也與舜好問而好察邇言其皆出於此歟周公爻辭獨於臨之坤體曰知臨夫子釋乾四德言仁義禮不言知知光大言於坤五常之德知藏於內坤以藏之故也　六五下應九二之剛自非大知之君不能下賢故吉
　　上六敦臨吉無咎
　　居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而無咎之道也故其象占如此　通曰坤與艮皆土也皆有敦厚之象然皆於終見之復除上六迷復外六五為復之終曰敦復艮上九艮之終曰敦艮吉此曰敦臨相與而厚於終者也故吉且無咎　上六去二陽甚逺而有下臨之志
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又內順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貎言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四陰長而二陽消正為八月之卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意　通曰盥潔手也巽潔齊象諸家謂盥者祭之始盥手酌鬰鬯於地以求神之時也本義但以為將祭而潔手蓋酌鬱鬯以降神灌也非盥也諸家謂薦則誠意已散不復如盥之時本義之意則謂盥豈有不薦者孝子之薦豈有皆至薦而誠散者獨就觀示上發盥而不薦之義以喻二陽在上無為而化蓋祭必先盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至德之化如將祭而盥不待見於用事孚信在中已顒然可仰觀之者見其盥未見其薦已信而仰之蓋不待觀其行事而化也不薦而孚蓋與未占有孚略同也夫觀四隂二陽八月之卦四陽名曰大壯以陽之盛言也四陰豈不可以隂之盛言而卦名謂之觀取二陽在上為四隂所仰且就觀字上發出示民神化之妙扶陽抑隂之意深矣
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六陰柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則無咎君子得之則可羞也　通曰童之象陽位而陰爻陽則男而陰則穉也故蒙六五亦曰童蒙觀以近為明初六去二陽最逺故為兒童之觀遯大壯四陽二隂之卦曰君子好遯小人否曰君子用壯小人用罔觀四隂二陽亦拳拳於君子小人之分蓋以小人而可如此者君子慎不可如此也其愛君子之意至矣
　　六二闚觀利女貞
　　隂柔居內而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣　通曰闚坤闔戶象柔居內而觀乎外有闚觀象初二皆隂故皆有㓜穉之象初位陽故為童二位隂故為女童觀是茫然無所見小人日用而不知者也闚觀是所見者小而不見全體仁者見之謂之仁知者見之謂之知者也占曰利女貞則非丈夫之所為可知矣
　　六三觀我生進退
　　我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也　通曰三處上下之間有進退之象他卦三不中多不善二居中多善而觀以逺近取義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之六四最近故可決於進六三上下之間可進可退之地故不必觀五但觀我所為而為之進退本義曰占者宜自審蓋當進退之際惟當自審其所為何如耳
　　六四觀國之光利用賓於王
　　六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也通曰下互坤上有國象兼兩爻而觀之有艮光明
　　象五居君位有王象以四承五有賓王象觀國之光四字下與童觀闚觀相反上與九五觀我生相應蓋國之光即九五所謂我生者特五之自觀則曰生方出於我者也自四觀五則曰光已達於國者也不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣
　　九五觀我生君子無咎
　　九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得無咎也　通曰觀八月卦已是肅殺之氣爻則屢以生言四陰小人道盛爻則屢以君子稱言外之意可想也生如木之生有本然後枝葉可觀觀其枝葉之茂則其本可見故九五之所謂觀我生者亦觀諸民而已本義以為戒辭者此也
　　上九觀其生君子無咎
　　上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳通曰五上二陽皆為下之所觀五有德有位上有
　　德無位有位則觀諸民即所以觀我之所生無位即惟自觀其生而已本義曰以我為其小有主賔之異蓋觀我我對人而言觀其惟自觀而已
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也　通曰凡物不合由有間也必噬而後嗑嗑而後亨不曰利用刑而曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄也雷之威所以決獄也雷電有時獄之用亦有時不至如頤中有物強梗者為之間獄豈宜用㦲既明且威又柔且中治獄之道也不如是豈易用㦲
　　初九屨校滅趾無咎
　　初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得無咎占者小傷而無咎也　通曰中四爻用刑者故稱噬上下二爻無位受刑者故無噬辭然曰校自有噬象或曰初之過小不必用噬上之罪大無所用噬趾乃人之所用以行者屨校滅趾懲之於初使不得行乃小人之福也小人受刑而所傷者尚小故曰無咎爻無咎者四初受刑者無咎二三五用刑者無咎也刑不得已而用初免於過咎可矣繫辭𫝊於一卦而兼釋二爻者惟噬嗑與解解難不可以急故於上六乃許君子之動噬惡不可以緩故於初則言小人之懲
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終無咎也　通曰膚柔脆因六取象鼻中正之體二象噬而言膚臘胏肉者取頤中有物之象也各爻雖取所噬之難易而言然因各爻自有此象故於其所噬者因而為之象耳六二柔而中正故所治如噬膚之易入但初剛未服反不能無傷吾中正之體然始雖有傷終可無咎是初之剛終可服也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　臘肉謂獸臘全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬臘遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為無咎也　通曰肉因六柔取象臘因三剛取象二至五互坎坎有毒象師有坎故釋彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象膚之柔六三柔居剛故所噬象臘肉柔中有剛三比之二則難矣然三遇毒二亦滅鼻甚言夫刑之不可輕用也二三皆無咎而三小吝中正不中正之分也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難貞固則吉戒占者宜如是也　通曰胏肉之帶骨者骨因九取象肉因四取象離為乾卦故為乾胏臘肉內藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之古者以兩造禁民訟以兩造聽之而無所偏受則不直者自反而民訟禁矣入束矢於朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄以兩劑聽之而無所偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金三日乃致於朝不信則入其金所以懲不信也三遇毒以治之人不服也四得金矢其人服矣然必艱難正固乃吉
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　噬乾肉難於膚而易於臘胏者也黃中色金亦謂鈞金六三柔順而中以居尊位用刑於人人無不服故有此象然必貞厲乃得無咎亦戒占者之辭也　通曰乾因五取象肉因六取象噬膚噬臘肉噬乾胏一節難一節六五噬乾肉易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有然六三亦以柔居剛遇毒何也六三柔不中正故噬之難而且遇毒六五柔而得中故噬之易而又得黃金或曰九四金矢兼得五獨言得黃金何也曰獄訟而出金矢已非尋常小小之訟訟則出矢獄則出金訟為小獄則大矣九四於獄訟兼得大小兼理之也五君位也非大獄不敢以聞書所謂罔攸兼於庶獄是也故獨曰得黃金亦君臣之分也本義鈞金束矢之説極為有據然以鼎金鉉例之謂九四金剛而近五之中直故曰金矢六五黃中而近四之用剛故曰得黃金君臣相得剛柔相濟亦皆用獄之道也宜兼存之貞厲與九四艱貞同蓋必如此而後吉而後無咎不然雖有得猶不能無咎也
　　上九何校滅耳凶
　　何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此　通曰本義於初曰過小於上曰惡極蓋過而不改必流於惡初能改過是止惡於始故曰無咎上則怙惡於終直曰凶矣滅耳有二義刑莫重於耳故古之馘者以耳或曰耳在上人所用以聽者以剛居中不聽人言以至此也
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又內離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於內故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往　通曰無本不立無文不行有賁之文所以能亨然不過小利有攸往而已何者本為大文為小也至彖𫝊乃分上下體言亨與小利有攸往亦謂有本而後有文內離則質本剛而柔文之故亨外艮則質本柔而剛文之故小利有攸往
　　初九賁其趾舍車而徒
　　剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒歩之象占者自處當如是也　通曰壯初剛居剛而健體故壯於趾賁初剛居剛而明體故賁其趾壯初壯於趾不安在下之分者也賁初豈不見有互坎之車迺舍之而徒歩能安在下之分者也蓋易之義所乗者在下而乗之者在上初在下卦之下而無乗分也然曰賁其趾非徒安分而已舍車之榮而徒行是不以徒為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下之時發足之初觀之
　　六二賁其須
　　二以陰柔居中正三以陽剛而得正皆無應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也通曰爻自三至上有頤象二在頤下有須象本義
　　以二與三皆無應與故二自附三而動如須附頤而動二柔中正三剛而正得所附矣
　　九三賁如濡如永貞吉
　　一陽居二陰之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒　通曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂於我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾
　　皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為冦者也乃求㛰媾耳故其象如此　通曰二與五三與上非應則亦非相賁者惟四以初之應為賁而為三所隔所謂賁如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白馬者人與馬俱白象六四德與位俱柔也白馬而曰翰如者六四得隂柔之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而其往求之心如飛翰之疾也然三剛正亦非與己為冦乃欲與己為㛰媾爾此與屯之六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有㛰媾之象然屯之二乗馬班如應五之心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急時不同也屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉　通曰諸家多言賁於丘園之賢本義謂不賁於市朝而賁於丘園敦本也束帛戔戔尚實也陰性吝嗇而終吉林放問禮之本夫子答以與其奢也寧儉即此意也聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故於五明敦本尚儉之為吉又於上見賁極反本之為無咎也
　　上九白賁無咎
　　賁極反本復於無色善補過矣故其象占如此　通曰初取上下之義賁其趾下象也上取始終之義文之極則反為質白賁終象也賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁無色也可謂一言以蔽之矣履禮也初素履往無咎賁文也終白賁無咎其反賁之文而為履之素歟
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　剝落也五陰在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也陰盛陽衰小人壯而君子病又內坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也　通曰剝落之也五陰剝一陽欲剝之以至於盡也否三隂三陽隂陽猶相等且曰不利君子貞剝五陰而一陽小人盛而君子孤如之何可有所往㦲雖然陽無可盡之理也一變而復利有攸往矣初二四剝陽故凶三應陽故無咎五承陽故無不利
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　剝自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也　通曰上實而下虛牀象足在下初象正道在天地間不可一日無也本義曰剝自下起滅正則凶蓋方其剝之自下未至於蔑貞也而曰滅貞則凶戒小人之辭也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨牀幹也進而上矣　通曰剝自下起剝牀以辨進而上矣然二陰為遯猶未至於蔑貞也辭與初同亦戒之也
　　六三剝之無咎
　　衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道也占者如是則得無咎　通曰剝之三即復之四視二五非中然在五陰之中即為中復六四在五陰中獨與初應不許以吉剝六三在五隂中獨與上應許以無咎何也曰復君子之事明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中獨知有君子不以無咎許之則無以開其補過之門也　剝去上下四隂而後陽得無咎則隂剝隂也
　　六四剝牀以膚凶
　　陰禍切身故不復言蔑貞而直言凶也　通曰本義曰蔑貞則凶蓋猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剝而及膚小人豈不欲蔑貞㦲然正道終不可得而滅故不復言滅貞而直言凶亦豈獨君子之凶㦲
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　魚陰物宮人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則無不利也　通曰剝五不取君位如坤遯明夷歸妹旅皆非君之所處也剝而至於五是為剝之極故五不取剝義別設為貫魚宮人寵之象者所以開小人改過遷善之門也五為羣隂之尊能率其類受制於陽無不利矣剝牀自足而辨辨而膚隂以次而剝陽也後以宮人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽聖人主是則戒之曰與其以次剝陽而至於凶孰若以次承陽之為利㦲彖曰不利有攸往為君子戒也此曰無不利為小人勉也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　一陽在上剝未盡而能復生君子在上則為衆陰所載小人居之則剝極於上自失所覆而無復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣　通曰此一陽也在坤之月則剝之盡而復生在此則剝未盡而能復生指陽之性言也故有取於碩果不食之象艮為果蓏艮上陽下陰果陽而蓏陰乾為木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉碩果專以象言得輿剝廬象兼占而言蓋君子而占得此有在上而為衆隂所載之象小人占之則有剝極於上自失其所庇之象然則小人剝廬亦戒辭也牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剝牀欲上失所安今而剝廬自失所安矣自古小人慾害君子亦豈小人之利㦲
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又內震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為已之出入既得無疾朋類之來亦得無咎又自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也　通曰本義於剝之碩果曰剝未盡而能復生至此則曰剝盡為純坤十月之卦而陽氣已生於下何也蓋陽無頓生之理故先天卦序剝而坤坤而後復陽無可盡之理故後天卦序則以復次剝其曰剝未盡而能復生者指果之仁而言也可見其所以為元者未嘗息其曰坤十月陽氣已生於下積之踰月然後一陽之體始成而來復可見其所以至於亨者未嘗驟前乎此自姤而剝隂在內為主陽常行逆境今自剝而復陽在內為主陽方行順境故其占為亨己之出入而得旡疾者一陽順而亨也朋類之來亦得無咎者衆陽將順而亨也是皆陽動而順之象也反復其道統言隂陽往來其理如此七日來復專言一陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長可往而為臨為泰以至於乾也
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此　通曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其往為復復善貴早故易以不極其往者言之善失之逺而復必至有悔惟失之未逺而即復所以不扺於悔元吉本義雲大善而吉是從事上説一本作向善而吉是從心上説讀者詳焉本心呈露之初
　　六二休復吉
　　柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也通曰遯貴逺莫逺於上九而九五能比之故曰嘉
　　遯遯之美者也復貴不逺初九曰不逺復而六二能比之故曰休復復之美者也里仁為美亦此意歟似剝五
　　六三頻復厲無咎
　　以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則無咎故其占又如此　通曰三上下進退之間故曰頻巽以柔為主九三剛而不中失之矣以其比柔故頻巽復以剛為主六三柔而不中失之矣以其位剛故頻復然頻巽吝頻復雖厲無咎此又不同也
　　六四中行獨復
　　四處羣陰之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之　通曰泰二夬五曰中行二五上下之中也蓋三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然則二五之中中也或以三四為中隨時以取中也四在五隂中獨應初九有獨復之象猶夬九三在五陽中獨遇上六亦曰獨行遇雨然彼之獨何如此獨㦲　與剝六三同
　　六五敦復無悔
　　以中順居尊而當復之時敦復之象無悔之道也通曰敦艮者坤之土而隆其上者也臨上為敦臨中三畫互坤此為敦復中三畫亦互坤也本有坤體又互坤厚之至也故曰敦諸家於此爻皆輕看殊不知不逺復者善心之萌敦復者善行之固故初九無祗悔敦復則其復也無轉移自然無悔矣又曰不逺復入德之事也敦復其成德之事歟
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　以陰柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也　通曰坤體而居上體之上先迷者也迷不特凶又有天災有人眚用行師終有大敗及其國君亦凶至於十年終不能行爻之凶未有如此之甚者爻之辭未有如此之煩而不殺者甚言迷復之不可也迷復與不逺復相反初不逺而復迷則逺而不復敦復與頻復相反敦無轉易頻則屢易獨復與休復相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七日來復之反乾無十坤無七隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
　　無妄實理自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為無妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也　通曰朱子解中庸誠字以為真實無妄之謂此解無妄則以為實理自然之謂自然二字已兼無所期望之意矣其占元亨而必利於貞者無妄誠也正而固誠之者也不正則妄矣占辭曰貞曰匪正曰利曰不利其辭一正一反聖人示戒深矣㦲爻辭與卦辭同初九九五六二正也故初九曰往吉六二曰利有攸往九五曰有喜六三上九不正也故曰災眚九四亦不正故戒以固守則無咎
　　初九無妄往吉
　　以剛在內誠之主也如是而徃其吉可知故其象占如此　通曰釋彖曰剛自外來而為主於內本義於此曰以剛在內誠之主也主字最有力蓋妄者誠之反也誠之主如此妄自然無矣如此而徃其吉固宜或曰此占辭也本義以為象者何也曰初九剛主於內誠之主之象也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸徃
　　柔順中正因時順理而無私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其無所為於前無所冀於後也占者如是則利有所徃矣　通曰耕穫者種而斂之也菑畬者墾而熟之也諸家以為不耕而穫不菑而畬是從外添一而字惟本義以為一歳之田始於耕終於穫三歳之田始於菑終於畬不耕穫不菑畬六二柔順中正終始無所作為之象而必曰因時順理者理本自然無所作為亦有時可如此不煩作為者六二柔順之至因其時順其理自始至終絶無計功謀利之心無所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸徃則冝於有為矣而以為無所作為者何也曰惟其因時順理而不自作為此其所以可有為也
　　六三無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　卦之六爻皆無妄者也六三處不得正故遇其占者無故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也　通曰匪正有眚人自為之也無妄之災天實為之也六爻皆無妄三之時則無妄而有災者也六二得位而有無妄之福時也六三失位而有無妄之禍亦時也行人牽牛以去而居者反受詰捕之擾其災出於意料之外雜卦曰無妄災也其此之謂歟三居內邑人也四居外行人也三以柔居剛則失其順失牛者也四以剛居柔則得其順得牛者也失非其所當失得非其所當得皆不正矣因行人之得致邑人之災非邑人所自為也
　　九四可貞無咎
　　陽剛乾體下無應與可固守而無咎不可以有為之占也　通曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字之義曰可貞則專訓固字而無正字之義不可不辨九四陽剛乾體下無應與僅可貞固守之而其占不可有為不如初之吉亦不至如上之凶僅得無咎而已
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　乾剛中正以居尊位而下應亦中正無妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此　通曰豫六五以柔乗剛貞疾固宜無妄九五剛健中正下應柔順中正無妄之至者也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之變也不殄厥慍亦不殞厥問公孫碩膚德音不瑕文王周公之疾不藥而自愈矣
　　上九無妄行有眚無攸利
　　上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此　通曰六爻皆無妄也特初九得位而為震動之主時之方來故無妄徃吉上九失位而居乾剛之極時已去矣故其行雖無妄有眚無攸利是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆可徃時當動而動四可貞五勿藥上行有眚時當靜而靜
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以內乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利渉大川也不家食謂食祿於朝不食於家也　通曰大畜大壯皆四陽卦也故皆謂之大其占皆曰利貞者大壯而不貞其壯也剛而無禮大畜而不貞其畜也博而寡要不家食是賢者不畜於家而畜於朝渉大川又似有畜極而通之意要之兩利字一吉字占辭自分而為三不必泥而一之也
　　初九有厲利已
　　乾之三陽為艮所止故內外之卦各取其義初九為六四所止故其占為往則有危而利於止也　通曰他卦取隂陽相應此取相畜內卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義獨三與上居內外卦之極畜極而通不取止義初九為四所止其勢本危而初性健欲進故曰利已戒之之辭也
　　九二輿說輹
　　九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也　通曰大畜九二説輹與小畜九三說輻不同辨已見小畜程子曰初與二乾體剛健而不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所當深識也雜卦曰大畜時也其此之謂乎初剛居剛性慾上進曰利己者勉其止也二剛中自能止而不行可謂知時者矣
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸徃
　　三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬遂之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有徃也曰當為日月之日　通曰閑習也日閑猶言時習閑輿衛又因二之輿三之馬取象輿者乗內之二陽衛者防外之二隂良馬逐者上一陽與己同志三逐上以進而下二陽又逐三以進之象也初利己戒其進也二説輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難貞固日閑輿衛之事者懼其可進而銳於進也二之輿既說輹而不進三復閑其輿衛而不輕進至是則初之利己者三可利往矣
　　六四童牛之牿元吉
　　童者未角之稱牿施橫木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也通曰祭天地之牛角繭栗童則猶未有角其天全
　　矣此時牿之禁於未發者也用力甚易故其占大善而吉然六四有牿牛之吉反而無妄之六三又值繋牛之災亦可以知時矣　四畜初
　　六五豶豕之牙吉
　　陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也　通曰初之陽未進而止之用力猶易二陽已進則亦難矣六五柔中居尊故得其機㑹而可制如豬豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉或曰牛與豕皆隂物而以象陽者何也曰牛之剛在角豕之剛在牙四五下畜二剛蓋取童牛防其角豶豕防其牙之象也　畜二
　　上九何天之衢亨
　　何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達無礙故其象占如此　通曰隨畜隨發不足為大畜惟畜之極而通豁達無礙如天衢然何之一字讃之之辭也蓋曰是何通達之甚如此也　不特為仕進之占大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦此意也多識前言往行以畜其德者當如之
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽內含四陰外實內虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也　通曰需頤蹇旅卦辭皆言貞吉蹇旅非處順境失正則不吉需頤飲食之養尤易於失正也故不貞亦不吉觀頤謂觀頤之象於卦也自求口實謂自求頤之道於己也頤中虛有口象觀象於頤二陽而函四陰無有不正自求口實惟反觀吾之養者正與不正爾　陽能養陰陰受養於陽初上二陽乃養人者中四隂乃受養於人者
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貎初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲凶之道也故其象占如此　通曰離為龜頤似離故有龜象猶兊為羊大壯似兊爻亦取羊象靈龜以靜為養者也朶頤以動為養者也初九一陽居四隂互坤之下自有靈龜伏地養氣之象乃自舍之觀六四而朶頤焉朶下垂也震下凡八卦惟頤最凶以其動於口體之欲故也或曰觀三五皆曰觀我各指本爻而言此曰觀我獨指外爻而言何也蓋惟靈龜可貴也自不知貴故爾之在此者為爾則在彼者反為主而以我稱矣中孚九二曰我有好爵吾與爾靡之此為我則彼為爾爾我二字理欲內外之分如此其嚴矣㦲
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　求養於初則顛倒而違於常理求養於上則徃而得凶丘土之髙者上之象也　通曰初上二陽衆隂所資以養者也二在初之上反受養於初則為顛頤又違五正應則為拂經若往而求養於上必有凶六二在他卦為柔順中正在頤則為動於口體初動於六四二則下為初九所動上為上九所動兩有所從一無所利艮為山上九在外而髙有丘象
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　陰柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此　通曰諸家多謂拂頤之貞故凶本義謂既拂於頤雖正亦凶蓋謂之拂頤貞兇疑與拂經同意但曰拂頤則又不止拂經而已雖貞亦凶況不貞乎三陰柔不中正又居動極人皆求頤於上三獨拂之而隨下體之動是自拂於頤矣故不但曰凶且曰十年勿用無攸利下三爻皆以動故凶此又動之極故貞凶十數之終互坤象　三上應拂之而隨下體之動故凶
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則無咎矣　通曰頤似離離為目故初於四曰觀四於初曰視人之食也口必下垂初應四而動於下故有朶頤之象虎之視者首必下垂四之求初下而專故有虎視之象二與四柔順得正皆曰顛頤而吉凶不同何也卦有二陽衆隂所資以養者二下比初之陽又欲上求上之陽兩用其心故凶六四柔正惟知下應初剛上非其應也虎視眈眈下視初九之陽而專不以上之陽間之也其欲逐逐求於初之陽者不已也求養於下〈缺〉
　　之不厭乎數故其養人也不窮非
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此　通曰二與四言顛頤者皆在初之上而反求養於初也五與二皆言拂經者二五相應經也今則二拂五而求養於初五拂二而求養於上也五獨不言頤者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔乗剛此在頤之時以柔承剛也六二亦拂經而彼曰凶此曰吉何也曰下三爻動皆凶上三爻靜皆吉故曰征凶動而凶也曰居貞吉靜而吉也居貞吉猶洪範用靜吉謂自養可也不可渉大川猶洪範用作凶謂欲以養人不可也艮為止有居之象
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利渉川　通曰六五君也君不能養人而賴上九之養以養天下是上九者頤之由位髙任重雖危而吉五不可渉大川而上則利渉大川五柔而上剛也中虛有舟象故曰渉川
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中內巽外說有可行之道故利有攸往而得亨也　通曰上棟下宇取諸大壯壯四陽在二隂之下其本壯也今二隂在上下本末弱矣故有棟橈之象或曰既言棟橈又曰利有攸徃亨何也曰棟橈以卦象言也利徃而後亨是不可無大有為之才而天下亦無不可為之事也以占言也
　　初六藉用白茅無咎
　　當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而無咎者也故其象占如此白茅物之潔者　通曰成卦以棟橈為象三四爻亦取棟象使六爻不出乎棟橈之一說則是付天下之事於不可為而復已是故聖人於初見其以柔乗衆剛剛易缺折而柔以藉之則可無傷如物錯諸地可矣而必有以藉之藉之用茅可矣而必用白茅戒慎恐懼之過也故其占如此
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也　通曰巽為木兊為澤楊近澤之木故以取象枯楊大過象稊根也初在下象女妻九象老夫初柔在下象九二陽雖過而下比於陰如枯楊雖過於老稊榮於下則復生於上矣老夫而得女妻雖過以相與終能成生育之功無他以陽從陰過而不過生道也雖然女嫁士夫常也遇老夫過也自古君臣過以相與者多矣吁可歎也
　　九三棟橈凶
　　三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶　通曰屋以棟為中三視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象然三之橈有二以剛居剛過剛則折一也應上之柔柔不能輔二也所以凶
　　九四棟隆吉有它吝
　　以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也　通曰九四棟隆亦有二義剛而能柔一也三應上是救其末四應初是救其本上六以柔居柔為隂之極初六以柔居剛猶可不橈乎下二也蓋惟其柔而居剛故二比之則如稊之復生於下四應之則如棟之不橈乎下也有他吝王弼以來多以他為初愚案易中未有以正應為他者子夏𫝊曰非應故稱他夫子釋爻於三之應上則曰不可以有輔言上為末不可輔棟之橈也四之應初則曰不橈乎下也下不橈則上隆矣四不應初而有他則吝爾況大過上下體易則為中孚本義以中孚之初有他為不應四也則大過之四有他謂不應初可也是說也惟鄭翼𫝊知之未敢必以為然安得從先師而質之㦲
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反通曰枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老
　　夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦無復生道矣故反稱老婦得其士夫謂上六也隂柔過極得陽不為無益雲無咎者隂欲得陽非陽之咎也然亦非美矣
　　上六過渉滅頂凶無咎
　　處過極之地才弱不足以濟然於義為無咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此　通曰初六藉用白茅過於畏慎者也故無咎上六過渉滅頂過於決裂者也故其事雖凶於義亦無咎然亦惟其時而已初者事之端能慎其端以往可無失上者事之極極則不可以有為矣故本義以殺身成仁之事當之
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此　通曰六子卦皆重此獨加一習字或以為序卦適居六子之先坎言重他可知矣或以為人之兩腎象之龜蛇方曰北曰朔而太𤣥配罔與㝠皆有重義他卦亨字本義例以為占惟此則曰中實為有孚心亨之象蓋他卦言占事之亨也此言象心之亨也陽實有孚之象陽明在內心亨之象心有主則實此心見得事理實是如此心既通透由是斷然行之而無疑不然此心㣲有不通即是險阻即不可行矣故本義以亨為象有尚為占也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此　通曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎體本陷而又居陷中之陷故皆入於坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜
　　九二坎有險求小得
　　處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也　通曰初在重險之下其占曰凶三在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小得何也剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二剛中而僅小得何也豫之剛動乎坤順之上故不求而所得者大坎之剛陷於坎險之中故雖求之而所得者小
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意　通曰乾九三在兩乾之間故曰乾乾坎六三在兩坎之間故曰坎坎來而下固坎之而上亦坎也本義曰前險而後枕枕有兩意謂下卦為前險而六三枕之可也謂六三處前險而四又枕之亦可也初與三皆曰入於坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入將可出也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　晁氏雲先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執梜匕周旋而貳是也五居尊位六四近之在險之時剛柔相濟故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得無咎故其占如此　通曰學易不可不知時損之後必益故二簋用有時坎之上又坎故一簋貳用缶本義曰貳用缶為益以誠心之象蓋缶之器質有誠實象酒簋之禮至薄當坎之時不得已而用之非益之以誠不可也納約不自戶而自牖亦坎之時不得已也自牖象坎險之時不可直致猶遇主於巷象睽乖之時不可直行也其占曰終無咎始猶艱難也
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　九五雖在坎中然以剛陽中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此　通曰坎不盈猶有險也既平則無險矣二處重險之中五將出重險之外所以二有險不如五既平也
　　上六係用徽纆寘於叢𣗥三歳不得凶
　　以隂柔居險極故其象占如此　通曰係之徽纆而又寘於叢𣗥重險象三歳亦復不得出以隂柔處坎險之極故也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也　通曰本義於坎曰中實而外虛則知離中虛而外實於離曰體隂而用陽則知坎體陽而用隂互見也夫麗則易至於不正麗而正則亨矣必畜牝牛而乃吉何也坎之明在內以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中也況坎水潤下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚矣故以止為吉
　　初九履錯然敬之無咎
　　以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則無咎矣戒占者宜如是也　通曰物相雜故曰文初以剛居下而明體志欲上進必與上接接則剛柔相雜而文生焉二方相接成文敬之可無咎本義以為戒辭者雜則易流於不敬故也況需上六柔順故於下之三陽能敬之離初九剛躁於二之一陰未能敬之也故以為戒
　　六二黃離元吉
　　黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此　通曰離六二以黃離言者離之二自坤來也二與五皆自坤來而五不以黃離言者坤五爻皆臣道故於五曰黃裳元吉離五君二臣故於二曰黃離元吉況離性炎上上之中又不如下之中為元吉也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶
　　重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒古者當如是也　通曰日昃晝而將夜也晝之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼓缶而歌是不安常以自樂也不安其常則不能自處而以大耊為嗟矣嗟者歌之反故凶
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此　通曰離以二五為主本義所謂前明後明者指二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦於此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本下又來而之下入於坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者冝如是也　通曰坎中有離自牖離虛明之象也離中有坎沱若坎水象也戚嗟若坎心憂象九三大耊之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　剛明及逺威震而刑不濫無咎之道也故其象占如此　通曰坎為法律故上六言用刑離為戈兵故上九言用兵兼坎水內明外暗上六暗於外者也必陷於刑離火內暗外明上九明於外者也可用行兵本義曰剛明及逺威震而刑不濫蓋剛逺則威震故曰折首明逺則刑不濫故曰獲匪其醜震而或濫有嘉矣不無咎也






　　周易本義通釋卷一
<經部,易類,周易本義通釋>



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷二
　　元　胡炳文　撰
　　周易下經
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兊說則應之至又艮以少男下於兊之少女男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣　通曰下經所以首咸恆者何也先天八卦之象說卦凡兩言之先言天地而即繼之以山澤繼言水火雷風而終之以山澤相薄者有貴於不相悖不相射者有貴於相逮惟通氣則兩言之不改然則上經首乾坤者天地定位也下經首咸恆者山澤通氣也位欲其分故乾坤分而為二卦氣欲其合故山澤合而為一卦又八純卦六爻皆不應泰否咸恆損益既濟未濟六爻皆應泰否天地相應故居上篇咸損少男少女相應恆益長男長女相應故居下篇咸以少男下少女又應之切至者故居下篇之首故上經彖辭不言女下經咸取女吉家人利女貞姤勿用取女漸女歸吉多言㛰娶之事而首於咸見之咸感也不曰感而曰鹹鹹皆也無心之感也無心於感者無所不通也感則必通而利在於貞凡言感之道如此取女吉専言取女者當如是也女以靜正為主男不下女而女從之非貞也
　　初六咸其拇
　　拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆冝靜而不宜動也　通曰艮象指在下體之下象拇乾氣化之始六爻象龍氣之變者不測咸形化之始六爻象人身形之感者易滯咸恆初爻皆淺之地咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恆初未可深求而巽性善入雖貞亦凶淺深輕重異宜學易者信不可不知時也
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而靜吉也　通曰腓居下體之中二象本義於初曰咸雖主於感六爻皆宜靜而不宜動於二曰其占動凶而靜吉動靜之應愈較然矣咸艮皆取身為象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓則曰凶者躁動故凶也居吉即艮其腓之謂也在咸下體則凶於艮本體則吉
　　九三咸其股執其隨往吝
　　股隨足而動不能自専者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此　通曰股居下體之上三象程子謂三隨上蔡氏謂三動而二隨之本義以為股隨足而動象三隨二與初而動艮言隨在二二腓隨三之限而止也咸言隨在三三股隨下之足而動也或曰咸之隨初三二爻動變以上爻占故於三曰隨艮之隨五爻皆變惟二不變以不變爻占故於二曰隨　股不能動隨腓而動在艮體故宜執其隨若徃則吝
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣　通曰九四當三陽之中有心象卦不名感而名咸無心之感也故四不言心並不言咸爻言貞吉悔亡凡四卦皆先占後象巽九五咸大壯未濟皆九四九居四本非貞而有悔聖人因占設戒兩開其端以為貞者正而固也如是則吉而悔亡若憧憧於徃來則不能正而固矣寂然不動心之體感而遂通心之用憧憧徃來已失其寂然不動之體所思者朋類從之耳安能感而遂通天下之故貞吉悔亡無心之感也何思何慮之有憧憧徃來私矣
　　九五咸其脢無悔
　　脢背肉在心上而相背不能感物而無私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以無悔矣　通曰子夏雲在脊曰脢諸爻象拇象腓象股象心皆戒其感於物而動五象脢不動矣而又不能感物諸爻動而無靜五靜而無動皆非心之正也但以無私故曰無悔非深取之也初曰志在外三曰志在隨人五之志如此亦末矣　脢雖與心背不動不如無心之感矣故但曰無悔
　　上六咸其輔頰舌
　　輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說之終處咸之極感人以言而無其實又兊為口舌故其象如此凶咎可知　通曰本義謂上六以隂居兊說之終感人以言而無實者也感以言非矣況無實乎拇腓股動於下輔頰舌動於上感宜靜不宜動況動以口乎艮象輔咸象輔頰舌者咸極於說艮終於止
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　恆常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恆其占為能久於其道則亨而無咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也　通曰乾坤氣化之始故曰元亨利貞咸恆形化之始故曰亨曰利貞而不曰元蓋咸亨不以正徒為人慾之感恆亨不以正亦非天理之常也故本義曰能久於其道則亨而無咎然必守貞乃為得所常久之道而利有所徃也然則利貞亦戒辭也　夫婦居室之象
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恆之象也占者如此則雖正亦凶而無所利矣　通曰程子曰凡卦之初與終淺與深微與盛之地也在初而求深亦不知時矣此以時位言也本義兼卦德言謂震體性上而不下初為巽主其性務入兩性字得其㫖矣初四相應固理之常時方初也而深以常理入之雖貞亦凶況不貞乎
　　九二悔亡
　　以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也　通曰咸恆六爻非不相應得者不過悔亡而已咸九四曰貞吉悔亡九居四非貞也故必貞然後悔亡恆九二亦非貞也但曰悔亡而不勉以貞何也咸九四不正又不中恆九二不正而得中是為久於中者也程子曰中重於正中則正矣正不必中也人能識輕重之勢始可與言易
　　九三不恆其德或承之羞貞吝
　　位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恆其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恆為可羞吝申戒占者之辭　通曰九二得中故悔亡九三不中故羞且吝蓋在恆之時二為久於中三不中則不能久也恆盡變為益恆九三曰不恆其德或承之羞益上九曰或擊之立心勿恆凶或者不知其何人之辭此則人皆得以可羞者進而奉之彼則人皆得進而撃之不恆之患如此㦲
　　九四田無禽
　　以陽居陰久非其位故為此象占者田無所獲而凡事亦不得其所求也　通曰本義謂九四以陽居隂久非其位故有此象然九二亦陽居隂而曰悔亡者惟中則可常九二中九四不中故也師之六五曰田有禽五柔中而所應者剛剛實故曰有禽恆之四以剛居不中而所應者柔柔虛故曰無禽在師為田有獲之占在恆為田無所獲然非特田也假田以為象凡占亦如之
　　六五恆其德貞婦人吉夫子凶
　　以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此　通曰六五中矣然剛而中可恆也柔而中婦人之常非夫子之所當常也嗚呼吾於咸恆之五而悟易變易之道矣咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恆也五恆其德貞矣而又執一不通故二爻皆無取焉易貴於知時識變固如此㦲
　　上六振恆凶
　　振者動之速也上六居恆之極處震之終恆極則不常震終則過動又陰柔不能固守居上非其所安故有振恆之象而其占則凶也　通曰咸恆二卦其名甚善而六爻罕有貞吉者蓋以爻而配六位則隂陽得失承乗逆順各不同故也如此爻本義謂恆極則不常以一卦之極言震終則過動以上卦之極言陰柔不能固守居上非其所安以上六一爻言必合此四者而後振恆之象備矣咸不宜動恆亦以動之速為凶吉凶悔吝生乎動咸感於物而動故六爻中吉凶悔吝之辭備焉反對為恆亦如之動信不可不慎也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　遯退避也為卦二陰浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守貞不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類　通曰復臨泰大壯夬卦名皆主陽言姤遯否觀剝主隂而言可也然謂之姤者陽之勢上盛而隂得遇之也謂之遯者隂之勢浸長而陽當避之也聖人於隂卦主陽而言其愛君子之意可見矣復臨泰皆曰亨陽之亨也遯亨疑若主隂之亨而言而下曰小利貞然則遯亨為君子言也君子以遯為亨小利貞為小人計也小人以靜正為利本義於臨卦謂二陽浸長以迫於隂於遯小利貞則謂小人利於守貞不可以浸長之故而遂侵迫於陽然則陽浸長而逼隂可也隂浸長而逼陽不可也陰陽之大分明矣本義又曰此卦之占與否初二兩爻相類蓋否初惡未形故戒以貞遯二陰猶未成否也故戒以利貞誠恐小者於此不知利貞遂至於否則不利君子貞也臨遯之對曰利貞大壯遯之反曰利貞皆為君子謀也遯亦曰利貞者其猶冀小人可化而為君子乎
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳　通曰本義謂卦之占與否初二兩爻類愚謂此兩爻之占亦類之初六在一卦之後故為尾隂雖浸長四陽尚衆勢未可犯犯則必厲而又告之勿用有攸往者恐自初之一隂而徃則二隂之遯而三隂之否皆自此始故戒之　下體艮皆不能遯
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說
　　以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是　通曰初與二爻辭皆彖辭小利貞二在前而初從之有尾之象五在上得中二以中順固結之有黃牛之革之象勿用有攸往戒初從二以徃也莫之勝說喜二之從五者固也初有攸徃則有浸迫於陽之勢故戒之二莫之勝說則有固結乎陽之心故喜也　二承三故執之
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　下比二陰當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜爾故其占如此　通曰初厲上從乎二也三疾厲下昵乎二也二之隂有浸長之勢初從之必與之剝陽三昵之必為其所剝皆危道也係遯之道以畜臣妾則吉蓋如主於臣妾不必其賢柔而服之使二隂止於內而不徃於外吉道也
　　九四好遯君子吉小人否
　　下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也　通曰三比陰四應陰本義於三則曰遯而有所係於四則曰有所好而絶之以遯何也皆因下文而言也係遯之下曰有疾厲為其有所係故陽將為陰所係而元氣危也好遯之下曰君子吉有所好而能絶之以遯惟剛健自克之君子能之小人不能也然九剛可為君子四柔亦能為小人在其所處何如雖在乾體而處隂故設小人之戒以離艮體
　　九五嘉遯貞吉
　　陽剛中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而貞則吉矣　通曰非正應而相昵曰係以中正而相應曰嘉隨九五孚於嘉蓋因六三之係而見也然則此之嘉遯亦因三之係而見歟　二執三三係二五無所係故為嘉未能為上之肥故貞則吉
　　上九肥遯無不利
　　以剛陽居卦外下無係應遯之逺而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意也　通曰三且遯且係依違牽制非遯而亨者也遯而亨其惟乾之三爻乎乾為天與山絶逺故皆得意於遯非特剛健之力亦其界限素嚴故能飄然逺逝而無礙上以陽居卦外尤其寛裕自得者三與二非應而係故疾愈憊上與二隂無應無係故肥肥者疾憊之反也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已　通曰三畫卦初為少二為壯三為究六畫初二為少三四為壯泰不言者隂陽敵也必四陽上升而震動於外乃謂之壯如大畜大過皆四陽故謂之大復臨泰陽長於內皆言亨大壯陽自內而達於外亨不待言利貞者自一陽至於四陽剛動而進正也亦不可以剛動而進遂失其正也觀四陰不取小者之壯而以二陽在上為觀大壯則以四陽為大者之壯而猶恐大者或失其正小者得以乗之也戒以利貞其拳拳君子之意可知
　　初九壯於趾征凶有孚
　　趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯於進者也故有此象居下而壯於進其凶必矣故其占又如此　通曰賁初亦以趾取象本義曰剛德明體自賁於下此則不取其剛德健體何也曰惟其時而已賁飾也賁之時而在下自飾其所以行可也壯之時而在下欲進而必行不可也易有變例壯初與三以陽居陽正也而曰凶曰厲當剛壯之時不可過於剛況剛居下而欲壯於進不特曰凶而曰有孚言其凶之可必也
　　九二貞吉
　　以陽居陰已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也　通曰易春秋美惡不嫌同辭九二因中而得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔無也視有如無君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此　通曰大壯九三即遯九四兩爻皆分君子小人在遯者其辭平在大壯者其辭危危九三之過剛也剛壯之時又過於剛小人用之為壯不足責君子用之蔑視天下之事雖正亦危矣三過剛而上遇四之剛故有羝羊觸藩羸其角之象爻皆用象以為占此則因上文以貞厲為占又因以取貞厲之象
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二陰則藩決矣壯於大輿之輹亦可進之象也以陽居陰不極其剛故其象如此　通曰乾九二既言見龍所以九四或躍在淵不必言龍此則上文言羊故藩決不羸不復言羊本義曰貞吉悔亡與咸九四同占皆因占以設戒之辭但在咸之四以陽居隂不得其正故有憧憧徃來之戒在壯之時以陽居隂又為不極其剛故有藩決不羸之喜大畜九二在三陽之中為六五所止故輿說輹大壯九四在三陽之上六五不能止故壯於大輿之輹
　　六五喪羊於易無悔
　　卦體似兊有羊象焉外柔而內剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦無所悔矣故其象如此而其占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易　通曰諸家多以喪羊為下四陽本義獨以為五五互兊自有羊象觀四隂有剝陽之勢至於四則曰觀國之光觀五也壯四陽有決隂之勢至於四則曰大輿之輹載五也凡若是者尊君也喪羊於易又若人君自亡其剛而不與衆陽較然亦尊君也旅上九喪牛於易牛性順上九以剛居極不覺失其所謂順此曰喪羊於易羊性剛六五以柔居中不覺失其所謂剛自失其壯故爻獨不言壯無悔與咸九五同亦非深許之辭
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也　通曰或問五上皆隂五喪羊上又羝羊觸藩何也曰五喪羊専指一爻而言上羝羊合一卦而言蓋至於上則壯終動極故與下卦之終同象上之壯已極不能退六之質本柔不能遂然三羸角上艱則吉者三過剛必至於自困上不剛故可勉之以艱也兼壯終有變之義
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也　通曰彖言侯者三屯豫建侯震也晉康侯坤也坤有土有民有安之象錫馬蕃庶坤為牝馬為衆之象晝日三接離為日為中虛之象或曰馬與晝日離午象蕃庶三接坤為衆為文之象離配卦十有六象最美者莫如晉大有大有明在天上其明最盛晉明出地上其明方新有進義明君在上下以柔順進而承之所謂康侯也康侯者治安之侯非以功侯也下之務進者易生事以徼寵今多受大賜而顯被親禮者惟治安之侯其所以為大明之時乎
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守貞則吉設不為人所信亦當處以寛裕則無咎也　通曰欲進而退六象上互艮有欲進而止之之象凡始進必資薦引四應不中正乃若相摧抑者進之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以隂居陽非正才柔志剛不足於裕貞與裕皆戒辭也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　六二中正上無應援故欲進而愁占者如是而能守貞則吉而受福於王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以陰居尊者皆其類也　通曰愁二隂柔無應之象前互坎坎為加憂王母六五陰而居尊之象周禮有享皇妣之禮故本義以為享先妣之吉占小過六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二柔中正五雖不應而同德彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也凡進退皆不可以自必初有應宜可進也而有欲進見摧之象二無應若可愁也而有受福王母之占聖人皆戒之曰貞吉蓋不以應之有無為吉凶而惟以不失在我之正者為吉也
　　六三衆允悔亡
　　三不中正宜有悔者以其與下二陰皆欲上進是以為衆所信而悔亡也　通曰衆坤象坤順之極故有允象三居下卦之上為衆隂之長正康侯之位也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三居順之極而衆皆相信可以進而受三接之寵矣未信而進其悔在後衆允而進其悔乃亡
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危　通曰鼫鼠貪而畏人九四爻剛位柔之象解之隂居陽者象狐晉以陽居隂者象鼠九家易坎為狐解自初至五互重坎上下三陰故稱三狐艮為鼠晉互體艮艮一陽在上故稱鼫鼠狐性疑解當去其疑鼠性貪晉當去其貪取象各有攸當況晉晝也鼠以晝伏非能以晝進者九四不中不正以竊髙位又畏大明之君而不敢進故有此象其占曰貞厲雖正亦危況不中正乎
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而無不利也然亦必有其德乃應其占耳　通曰不正故悔中故悔亡大明在上下皆順從非特悔亡其往也宜吉無不利矣復戒之以失得勿恤何也彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九五萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之之辭也有不當憂者勿恤戒之之辭也晉六五曰失得勿恤戒辭明矣蓋當晉之時易有患得患失之心六五處大明之中而才柔又易有失得之累本義以為一切去其計功謀利之心者大明在上用其明於所當為不當用其明於計功謀利之私也不然則明反為累矣或曰失得雲者他卦以隂陽相應晉獨取順而麗明三隂皆進而順從於五為得九四以陽抑衆陰之進於五為失
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且無咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣　通曰上九剛進之極而以伐私邑雖危而吉且無咎許之也然以剛進之極僅能伐其小邑雖正亦可吝鄙之也本義曰私邑又曰小邑何也謙六五言伐不言邑其伐也公晉上九伐其內地之邑則為私矣既濟九三伐鬼方其伐也大晉上九僅能伐其私邑則為小矣
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也　通曰以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上上為暗主而五近之故本義從彖𫝊以利艱貞為五彖辭多言利貞惟坤利牝馬之貞同人利君子貞家人利女貞明夷則曰利艱貞艱貞在諸爻中惟噬嗑九四大畜九三言之未有一卦全體以為義者蓋明夷之時艱難之時也貞一也與處平常之時異矣彼方欲晦我之明艱難以守正而自晦其明也
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
　　飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也　通曰飛離鳥象象為飛占為行為往象為垂其翼占為不食有言飛而垂翼物之傷也行而不食所如不合君子之傷也君子此時惟有安於義命而已蔡氏謂初二爻文王象愚意於行不食伯夷避紂之象
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　傷而未切救之速則免矣故其象占如此　通曰明夷取手足心腹為象初二為股三四為腹五上為首初三右也故二四為左左弱而右強右陽而左陰也豐與明夷下體離皆以上六一爻為暗主豐九三與上為應故折其右肱傷之切而不可用也明夷六二去上最逺故夷於左股傷之未切猶可用也用拯馬壯吉渙初六亦言之本義以為初柔非濟渙之才取九二之剛為馬明夷六二亦柔也諸家多取九三之剛為馬而本義但曰救之速則可免也渙下坎主九二初欲救渙之速非假二之剛健中正不可明夷下離主六二二文明中正救傷之速有不必假於三者或曰六二順以則文王象或以馬壯為牝
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六暗主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者　通曰本義曰下三爻明在暗外故隨其逺近髙下而處之不同初無位可去則去之宜蚤二在位可救則救之宜速若九三至明之極與上至闇之極者為應其暗不可復救矣故有向明除害得其首惡之象然二之救難可速也三之除害不可速也故又有不可疾貞之戒武王須暇五年其得此歟本義且曰小事亦有然者其示戒之意尤深矣
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　此爻之義未詳竊疑左腹者幽隠之處獲明夷之心於出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之德坤體為至暗之地下三爻明在暗外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而已迫故為內難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為暗君也　通曰腹坤象在坤體之下有左腹象自明之暗有入於幽隠之象左僻為幽腹在內為隠諸家皆以入於左腹為小人左道惑君本義謂上為暗主傷人之明者下五爻皆君子之明為其所傷者初二三明在暗外至四則明將入其暗中然比之六五則四暗尚淺猶可得意於逺去坤有腹象入於左腹自離而入於坤也坤耦有門象於出門庭者猶可去而出乎坤也獲明夷之心者微子之自靖出門庭者微子之行遯也
　　六五箕子之明夷利貞
　　居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者　通曰彖言利艱貞爻言利貞不言艱蓋言箕子則可知其艱矣士大夫處平時易處明夷之時難處明夷之時為微子比干猶易為箕子難微子已去不可復去比干已死不可復死內難而能正其志箕子以之此殷有三仁而爻獨以箕子言之也易以意為主此卦之意主於上六故以象闇君則君位不在五諸卦意有類此者唯學者識之
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　以陰居坤之極不明其德以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣　通曰下三爻以明夷為句首四五明夷之辭在句中上六不曰明夷而曰不明晦蓋惟上六不明而晦所以五爻之明皆為其所夷也始居髙位以傷人之明終則必至於自傷而墜厥命爻設此象以為後世人主之大戒人之明未必能傷也卒乃自傷而遂隕絶其命則亦何益之有㦲如紂者亦可鑒矣
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　家人者一家之人卦之九五六二內外各得其正故為家人利女貞者欲先正乎內也內正則外無不正矣　通曰家人九五居外六二居內男女正位之象也長女居上中女居下尊卑有序之象也四陽二隂陽強而隂弱夫唱婦隨之象也二柔皆居陰位執柔而不敢抗之象也內明而外巽處家之象也而卦獨曰利女貞者本義曰先正乎內也天下以國為內國以家為內家以女為內在咸之時女尚少此中女與長女則家道既成之象也巽長女一隂在下而順今居上卦之下而得其正離中女一隂在中而明今居下卦之中而得其正此所以為女之正而其家無不正者也要之家人內也當以離內為主
　　初九閑有家悔亡
　　初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也　通曰初之時當閑九之剛能閑三五以剛居剛而吉初以剛居剛而能防閑其家者也僅曰悔亡何㦲家難而天下易能閑於初僅可免悔初之不閑悔將若何顔之推曰教子嬰孩教婦初來其得此爻之義乎
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　六二柔順中正女之正位乎內者也故其象占如此通曰婦人無遂事從人而已六二正應九五從之
　　者也故曰無攸遂居下卦之中故曰在中互坎故有飲食之象詩云夫人可以奉祭祀則不失職矣無非無儀唯酒食是議酒食孰有大於祭祀者本義曰六二女之正位乎內者也易所謂正位所謂不失職者歟
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故兩言之　通曰髙嗃以義勝情雖悔厲而吉嘻嘻以情勝義終吝悔自凶而吉吝自吉而凶九三以剛居剛若能嚴於家人者比乎二柔又若易昵於婦子者三其在吉凶之間乎悔吝之占兩言之本義所以曰占者各以其德為應也
　　六四富家大吉
　　陽主義陰主利以隂居隂而在上位能富其家者也通曰小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而隂虛
　　也家人六四隂也而稱富陽主義隂主利也卦二隂爻皆得正二之貞吉順以巽也四之大吉順在位也玩兩順字婦道盡矣二在下之婦也四之位其在上而主家之婦乎主家如此是宜其家之富而大吉也
　　九五王假有家勿恤吉
　　假至也如假於太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也　通曰有家猶言有國然不曰有國有天下而曰有家卦名家人主卦而言也九五陽剛中正下應二之陰柔中正王者之有天下至此不必憂而吉可必矣初九閑有家家道之始九五王假有家家道之成或曰假大也六四柔正盡婦道能富其家九五剛正盡夫道能大其家者也
　　上九有孚威如終吉
　　上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信威嚴則終吉也　通曰九三嗃嗃處家之過嚴也上九威如律身之自嚴也大有六五厥孚交如威如六隂柔以其不足於嚴而勉之也家人有孚威如九陽剛以其能自律之嚴而許之也卦未有如家人皆吉者然始之吉易終之吉難故正家久逺之道必有誠信威嚴則終吉也卦以家人名一家之人也本義以卦畫推之上父初子五三夫四二婦五兄三弟或又以內外卦推之正位乎內則初女二婦三母母嚴婦順女當自閑故初三剛而二柔正位乎外則四子五夫上父父嚴夫義子順乎親故上與五剛而四柔備書之以見易之曲暢旁通也如此
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉
　　睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之內說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也通曰或曰火澤性異謂睽可也以中女少女志不
　　同歸為睽長女中女亦不同歸而名家人何也家人離之陰在二巽之陰在四女正者也睽則兊陰在三離隂在五不正矣女正家無不正女不正則家之所以睽也夫既曰睽而又曰小事吉何也小過柔過乎剛故可小事不可大事睽柔進而居剛故亦小事吉而已
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　上無正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以避咎如孔子之於陽貨也　通曰六五隂居陽故悔初九陽居陽亦曰悔者無正應故也雖無正應然同德相應其悔亡矣睽初九剛正故喪馬勿逐而自復既濟六二柔正故喪茀勿逐而自得然本義於彼則以為戒辭此則以為象何也蓋此承上文悔亡之占而言也喪馬悔之象勿逐自復悔亡之象因占取象本義之釋經精矣見惡人謂睽之時初九雖正不可以彼之不正而絶之也
　　九二遇主於巷無咎
　　二五陰陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為無咎故其象占如此　通曰程𫝊曰二五正應相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣坎四比五納約自牖睽二應五遇主於巷皆非所由之正坎險睽乖之時不得不委曲相求如此也委曲求合乃聖賢達節之事非狷介避世者之所知惟以剛中之材具和恱之性者足以行之爻言無咎者當睽之時必如此然後無咎也　二與五君臣之睽
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜很方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此　通曰見離目象輿在下二在三下見有輿曵象牛在前四在三前見有牛掣象天與劓傷於上三見上有傷之象三上兩爻皆提起一見字意見之見非真也火澤之睽生於動三上之睽生於見本無輿曵本無牛掣本無天且劓疑故其見如此耳其見如此故無初正理本不如此故有終　上三夫婦之睽
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　睽孤謂無應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得無咎占者亦如是也　通曰元夫初九象六三以剛居柔不正故謂之惡人初九以剛居剛得正故謂之元夫元善也惡之反也初見惡人而不害其為元夫如夫子見陽貨而不害其為夫子也交孚初與四皆剛實之象爻惟四與初無應故謂之孤兼之九本居五則二九相比不孤今九來居四則上孤而四亦孤矣故二爻皆有孤象他爻睽而合者剛柔相遇也四與初睽而合者剛遇剛也彼此以剛實相交可無咎必厲無咎者他卦三危地故多言厲睽之四非危地也然當睽之時必以危處之乃得無咎也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之徳故其象占如此　通曰宗二象噬膚五與二易合象噬嗑六二曰噬膚睽六五以九二為厥宗噬膚睽二變即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象初與五先言悔亡而後言象睽本有悔悔之所以亡者以其有合之象也同人六二以九五為宗睽六五以九二為宗皆以離中隂爻言之陰從陽支子從宗子也二五剛柔得中故五以二為宗其合也如噬膚之易二以五為主其合也有於巷之遭宗親之也上當以情親下也主尊之也下當以分嚴上也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉
　　睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜很而乖離也見豕負塗見其汙也載鬼一車以無為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪宼㛰媾知其匪寇而實親也徃遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此　通曰上與三取象相應三在二之上見二有輿曵之象故上見二載三有載鬼一車之象三在四之下見四有牛掣之象故上見三負四有豕負塗之象弦木為弧本取睽象匪寇㛰媾凡三出本義解此獨與程𫝊同疑者小人之道聖人無疑也睽成卦本自二女小人之象明矣故上九極言其疑四與上皆言睽孤者四無應故孤上有應而自猜很以至於孤也三之見二四或曳或掣疑也上見二四之於三或載或負亦疑也三疑而見上猶以為人之有傷也上疑而見三則以為豕且以為鬼矣始疑為豕理或有之及其甚也無是理而以為有矣見其為豕為鬼而張之弧疑也後說之弧疑漸亡矣匪寇㛰媾徃遇雨則吉至是則疑盡亡而睽可合矣凡易之道卦吉者必於諸爻戒之卦不吉者必於諸爻反之睽初與四二與五三與上皆先睽後合而三上之睽尤甚故其辭亦險怪之甚中心疑者其辭枝此辭亦可謂枝矣
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守貞然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也　通曰屯困蹇同為難屯之為難力㣲而未深困之為難絶援而難救蹇之為難遇險而不進蓋前有水之陷後有山之阻足不能進行之難也坤西南艮東北坤言西南得朋是矣又言東北喪朋取艮與坤對也蹇下艮言不利東北是矣又言利西南取坤與艮對也蓋以對待言則此為得知彼為喪此為不利知彼為利蹇難之時去難為利故守東北不若徃西南濟蹇不可無其人故以見五為利處蹇不可無其道故以蹇難而不失其正者為吉五剛健中正故曰大人二以上五爻皆得位故曰貞
　　初六往蹇來譽
　　往遇險來得譽　通曰六爻除二五外皆貴於見險而止故曰往而進則蹇來而止則不蹇曰譽曰反曰連曰碩四字不同各有攸當初在下位卑分微未能有譽故聖人特許其來則譽也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也　通曰坎又互坎蹇蹇之象匪躬艮其背不獲其身之象凡二皆王臣而蹇獨稱之者平時未足以見臣節蹇之時方見之五位險中王之蹇也主憂臣辱亦二之蹇也他爻戒其往蹇二應五故稱其蹇蹇事君能致其身者也復六四中行獨復不言吉本義引董子明道不計功正誼不謀利之説以為理所當然吉凶非所論此不言吉則引孔明之言曰鞠躬盡力死而後已成敗利鈍則非所論嗚呼必如此而後義利之界限明矣天下事固當論是非不當論成敗也
　　九三往蹇來反
　　反就二陰得其所安　通曰反身為背艮象故爻曰來反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故鄉歸故廬來而得其所安下有二隂就之愈安矣　反比二
　　六四徃蹇來連
　　連於九三合力以濟　通曰連牽連九三也上卦坎四徃則陷之於險來則與三牽連可以濟險四與三柔上剛下有姻㜕象史㜕作連
　　九五大蹇朋來
　　大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣　通曰諸爻皆以徃為蹇聖人又慮天下皆不徃蹇無由出矣二五君臣復不徃誰當往乎是以於二曰蹇蹇於五曰大蹇大蹇書所謂遺大投艱於朕身者也九五剛健中正而當此非常之蹇必有朋來而助之者或曰朋三也四與三隂陽相比故有連象五與三同德故有朋象蓋蹇之三反即為解之四彼於四曰朋至故此以三為朋來
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　已在卦極往無所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者冝如是也　通曰剝上九陽在上稱碩果蹇上六從五之陽故亦曰碩碩以功之大言大人以德之大言也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安靜不欲久為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若無所徃則宜來復其所而安靜若尚有所往則宜早徃早復不可久煩擾也　通曰蹇解西南皆取後天對待蹇下體艮艮東北隅與西南對解二體坎震震東坎北亦與西南對蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利東北解不言者蹇方止於險中故言利平易不利險阻解已出險外故但言平易之利不言險阻之不利大抵解之時以平易為利略有苛急即非利以安靜為吉久為煩擾即非吉本義曰若無所徃則宜來復其所而安靜是以安靜為吉也曰若有所往則宜早往早復不可久為煩擾亦以安靜為吉也本義兩若字未定之辭顧其時何如耳然其吉也皆在於來復或曰來復者以坎之九二自小過來復於二也
　　初六無咎
　　難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此　通曰恆九二悔亡大壯九二貞吉解初六無咎三爻之占只二字其言甚簡象在爻中不復言也但恆大壯占在本爻此占在應爻又兼方解之初冝安靜以休息之爻之辭寡亦所以示意也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂則三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其貞則無不吉矣　通曰當解之時四欲其解拇上欲其射隼三則直以負且乗明其為小人五則直欲其退小人一卦六爻而去小人者居其五此爻謂之獲狐者狐邪媚之獸所以形容小人者尤切九剛直而二得中故本義以為去邪媚得中直之象蓋中直與邪媚相反故也中則無有不正故吉　陽剛能任解難之責九二九四是也二剛中解散初三上之三隂方盡中直之道而貞吉
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免爾　通曰六才柔當上負乎四負小人之事也三志剛欲下乗乎二乗君子之器也寇上象貞吝雖以正得之猶可羞況不正乎解難莫切於解小人六三負者而乗君子之器小人據非其分宼至自致之也本義謂唯避而去之為可免蓋使三能避而去之是三自解之也寇亦當解而去矣　三負乗而頑然不解故致寇
　　九四解而拇朋至斯孚
　　拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽而初陰其類則不同矣若能解而去之則君子之朋至而相信也　通曰本義謂四陽初陰其類不同初應四固可無咎自四觀之九二非應類也初六雖應非類也必去初六非類之隂則九二之陽朋至而相信本義但曰君子之朋意可見矣　四解初之隂如得二之朋至乃孚
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　卦凡四陰而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也通曰爻位吉凶無常原其卦體之休咎觀其時物之向背或指而雲吉或戒而示凶作易者自有微權也此爻曰君子維有解吉五得中可為君子六為陰亦類小人君子有解之吉必以小人之去為驗也九二以陽居臣位三陰非類也必解而去之乃吉六五以陰居尊位三陰同類也不解而去之失君道矣吉未可知也卦唯四五言解四能解非類之小人可以來君子五能解同類之小人亦可驗其能為君子
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利
　　繫辭備矣　通曰九二剛中視三柔而不中象狐之邪媚上柔正視三居剛不正又象隼之鷙害繫辭釋三上二爻以三為小人以上為藏器待時之君子卦六爻惟上六獨正故又以象君子也易於震動多有戒辭今於動之極而曰無不利者自坎而進於震經歴險阻而後動動必不妄也繫辭曰待時而動待解終也於解曰成器而動器至終而成也　上六隂柔之難解惟九四能解之三四公位曰墉上上六隼
　　䷨〈兊下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸徃
　　損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上損內益外剝民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣
　　曷之用二簋可用享
　　言當損時則至薄無害　通曰上下經陰陽各三十畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交恆男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恆者夫婦之道道之久也極必益然損九三益上六為損初九上而為四為五胡不謂之損損九四益初六謂之益上九下而為三為二胡不謂之益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益下民說無疆則其為益民也可知矣民惟邦本可益而不可損如此元吉無咎可貞利往占之辭繁而不殺自坤彖外未有如此反覆詳悉者損本拂人情之事也損下未必大善而吉未必無過未必可固守未必可有徃惟損其當損於理可行而下信之則其占可如是爾蓋上有不得已而損下者非以自奉也曷之用二簋可用享必用享為訓者損之時享猶不敢過則所以自奉者可知矣古者享禮陳饋八簋為盛四簋為中二簋為簡坎之時以一簋貳一尊則又簡矣
　　初九已事遄徃無咎酌損之
　　初九當損下益上之時上應六四之陰輟所為之事而速徃以益之無咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也　通曰初九以剛居剛而當損之初惟其以剛居剛則為之過故可自已其所為而速往以益四惟其當損之初則又未可自損之過故當酌其深淺之宜而不自傷其本量其所受隨器而止酌之義也　損下益上當損則損
　　九二利貞征凶弗損益之
　　九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也　通曰二剛中無有不正儻不能自守而妄進則非正矣故凶卦惟九四剛過乎中故當損初九九二則深恐其損之之過初以剛居剛而未及乎中當酌其所當損而損之二以剛居柔而得乎中不自損其所守者乃所以益之也損兼言益益不言損此又易之微意
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一陰下一人行而得其友也兩相與則專三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也　通曰損以三之損而名故於此爻極論損之精義三人行而損一人兩也一人行而得其友亦兩也天地間隂陽剛柔鬼神造化之類皆兩而已本義曰兩相與則專曰戒占者當致一一則一陰一陽之謂也各致其一則為兩矣
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　以初九之陽剛益己而損其陰柔之疾惟速則善戒占者如是則無咎也　通曰六四與初九為應初方已其事而速於益四四以初之陽剛而損其陰柔之疾惟速則有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之道　下損己以益上當使下亦速有所喜乃無咎
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩貝為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也　通曰益不可以有心求惟不知其益之所自來而有不能辭者有德而自然益之者也龜之為寶直二十貝為大龜或益之以此其益也大矣然五有柔順虛中之德未常求此益非五有柔順虛中之德亦或莫能受此益
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家
　　上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己然後可以益人也能如是則無咎然亦必以正則吉而利有所徃恵而不費其恵廣矣故又曰得臣無家　通曰弗損益之上與二辭同而意異二當益上之時不損其所守乃所以益上上受益既至於極則又當推以益下然有不待損己而後可以益人者所謂恵而不費者是也恵而不費其恵也廣故得臣無家其得也大然曰無咎又曰貞吉利有攸徃者九二先言利貞而後言弗損益之二剛中無有不貞者貞其所有也上九曰弗損益之無咎而又曰貞吉者上以剛居益之極貞其所欠也故戒之
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽巽木之象故其占利有所往而利渉大川也　通曰凡卦以內為主凡物以下為本損下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本也古者富厚之資寧使在民而不在己儉薄之用寧使在己而不在人厚其本也他卦言利往者不言利渉益兼之益以興利也
　　初九利用為大作元吉無咎
　　初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然無所報效故利用為大作必元吉而後得無咎　通曰陰為小陽為大初陰在下本小也損乾之陽以益之則大矣在下而受上之益非大有作為以效報稱不可也必元吉而後無咎所為非大善未免有咎與師吉無咎之義同
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占　通曰損之五即益之二故其象同皆有柔順虛中之德故或益之亦同但損五上卦之中當下益上之時而受下之益益二下卦之中當上益下之時而受上之益五元吉二必永貞而後吉位有剛柔之殊分有君臣之異也二非王也而曰王用享於帝吉者占在二則永貞吉在王者之占則為享帝之吉占也享帝亦以下而受上之益故於下卦之中言之此可以見占法矣二臣也豈特臣可占㦲二簋可用享損之時用也王用享於帝益之時用也故曰損益盈虛與時偕行
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　六三陰柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以無咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信　通曰下三爻皆當益下之時而受上之益者也三處多凶之地故有益之以凶事者困心衡慮乃所以増益其所不能也如此既可以無咎又戒之以有孚中行而告公用圭者孚信也圭所以通信也當信上之人所以警戒震動我者益我者也信之篤而行之必合乎中則可以通信於上矣或曰以二體則二五各居中以全體則三四並居中故中孚以三四為中此三四稱中行
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣𫝊曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也　通曰遷四自上而遷於初初自下而遷於四也坤為國四下之初有遷國象三四皆非中三而中則告公而可以用圭矣四而中告公則見從矣皆戒辭也於四復許之曰利用為依遷國者損乾之初陽下益坤之初隂四與初上下往來之爻也故於初曰作於四曰遷二為郊之吉占此為遷國之吉占皆非小益之事也
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我德
　　上有信以恵於下則下亦有信以恵於上矣不問而元吉可知　通曰益莫大於信恵莫大於心有孚恵心上有信以益下也有孚恵我德下有信以益上也言恵不言益益之大者也不問而元吉可知矣
　　上九莫益之或撃之立心勿恆凶
　　以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恆戒之也　通曰六二柔居下之中不求益而或益之上九剛居上之極求益不已人莫益之而或擊之
　　䷪〈乾下兊上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一陰決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可専尚威武則利有所徃也皆戒之之辭　通曰以五陽去一陰亦易易爾而彖為警戒危懼之辭不一蓋必揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭使小人之罪明以至誠呼號其衆使君子之類合不可以小人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉必如是乃利有攸往復利往往而為臨為泰為夬也夬利徃徃而為乾也聖人彖復其辭平彖夬其辭危蓋陰之勢雖微蔓或可滋窮或為敵君子固無時不戒懼尢不可於小人道衰之時忘戒懼也聖人為君子謀至矣於剝見剝一陽之易於夬見決一陰之難君子難進易退小人易進難退故也為君子者安可以易心處之也㦲
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此　通曰五陽之夬由四陽之壯而成故初與三猶存壯之名而初象又與壯同壯之初而壯於趾征凶有孚夬之初而壯於前趾往不勝宜矣夬五陽一陰君子豈不足以勝小人然居下而早用其壯固自有不勝之理不可不戒勝在往前可必其往往而不勝故戒其往
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可無患也　通曰孚號惕號皆取號呼之義彖合衆剛爻而言剛實故孚號此指九二一爻而言二柔故惕號
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所溫然終必能決去小人而無所咎也溫嶠之於王敦其事類此　通曰頄以九三本爻取象雨濡連上六應爻取象夬夬二字則聖人深勉九三之辭蓋謂九三之去上六露其剛如頄之壯固自是凶若獨與上六為應如雨之濡亦豈為吉睽之時上九與六三為應陽求陰也曰往遇雨則吉夬之時亦陽求陰也曰遇雨而不曰吉者當衆陽之中而獨應乎陰不能不為隂所濡不能不為陽所慍矣然君子能果決其決不牽於私應則雖遇雨若濡有慍而猶可以無咎蓋以其勢不能不合於上六而其心能決於去之也
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　以陽居陰不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣　通曰牽羊諸家以為牽連衆陽而進橫渠獨謂牽羊者讓而先之九五陽居陽又君位在陽之先可也九四以陽居陰而在陽之先宜乎有無膚次且之悔惟如牽羊然不與衆陽並進而安出其後則可以亡其悔然又曰聞言不信者蓋如牽羊則悔亡而九剛必無下人之志聞牽羊之言當信而四柔必無克己之功
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為夬之主而切近上六之陰如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則無咎矣戒占者當如是也通曰決陰者陽也初九陽位在下不能決三五陽位當決者也而三有相應之情五有相比之情故皆曰夬夬三取雨象五取莧陸象皆象其感於陰而莧陸又感陰氣之多者勉之以夬夬而又戒其中行則無咎者五當可決之位其勢易於三三惟夬夬即可以無咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也或曰夬三月卦莧始生之時姤五月卦瓜始生之時故以取象
　　上六無號終有凶
　　隂柔小人居窮極之時黨類已盡無所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是　通曰九二惕號呼衆陽也上六一陰何所號㦲終凶而已聖人於五陽未嘗許之曰吉於一陰直絶之曰凶意最可見
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一陰可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一陰而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此　通曰女壯諸家皆以為一陰有將盛之漸本義以為一陰當五陽已有女壯之象本義於復曰剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下積之踰月而後一陽之體始成而來復於陽言其生之漸於陰不言者亦扶陽抑陰之意也況謂之復者本有之而今來復謂之姤者本非所望而卒然遇之也
　　初六繫於金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅
　　柅所以止車以金為之其剛可知一陰始生靜貞則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而無凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備雲　通曰巽為繩有繫之象金柅剛而止物九二象繫於金柅非有以繫之也一陰之柔能自繫於五陽之下而不進是之謂靜正之吉也動而進則見凶矣一動一靜分而為一吉一凶之占使小人自擇焉又以一陰雖微必至於盛特設羸豕蹢躅之象使君子深自備焉其為君子謀至矣然非特為君子小人言也吾心天理人慾之機固如是也人慾之萌蓋有甚於羸豕之可畏者能自止之而不使滋長則善矣彖緫一卦而言則以一陰而當五陽故於女為壯爻指此一畫而言五陽之下一陰甚微故於豕為羸壯可畏也羸不可忽也
　　九二包有魚無咎不利賔
　　魚陰物二與初遇為包有魚之象然制之在己故猶可以無咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此　通曰剝五隂曰貫魚姤一陰故但曰魚包如包苴之包容之於內而制之使不得逸於外也二與初遇制之猶可以無咎若不制而使遇於衆姤之有魚將為剝之貫魚矣吁可畏㦲或曰初應在四二豈能包之曰卦以遇合為義遇合之女未嘗擇配也二近而先斯得之矣
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　九三過剛不中下不遇於初上無應於上居則不安行則不進故其象占如此然既無所遇則無隂邪之傷故雖危厲而無大咎也　通曰益六二即損六五皆曰十朋之龜既濟九三即未濟九四皆曰伐鬼方姤九三即夬九四故亦曰臀無膚其行次且三下不遇於初故有居不安之象前無應於上故有行不進之象
　　九四包無魚起凶
　　初六正應己遇於二而不及於己故其象占如此通曰遇非正道故四於初為正應無魚之象遇既非正則惟近者得之二與初為近二包有魚四則無魚矣故其象占如此或曰初見凶謂既繫於二復往見四則凶四起凶謂包無魚則亦已矣起而爭之斯為凶矣
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　瓜陰物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之陰其象如此然陰陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本無而倐有之象也　通曰二視初為魚五視初為瓜魚與瓜皆隂物之美者魚之餒瓜之潰必自內始二與初遇故包有魚五與初無相遇之道猶以髙大之杞而欲包在地之瓜也然瓜雖始生而必潰九五陽剛中正能含晦章美靜以待之是雖陰陽消長時運之常而造化未有不可回者姤其將可轉而為復乎剝之一陽窮於上而復生於下其有隕自天之象乎
　　上九姤其角吝無咎
　　角剛乎上者也上九以剛居上九無位不得其遇故其象占與九三類　通曰九三以剛居下卦之上於初陰無所遇故雖厲而無大咎上九以剛居上卦之上於初陰亦不得其遇故雖吝而亦無咎遇本非正不遇不足為咎也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚也坤順兊恱九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假於太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人然後可以得亨然又必利於貞所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所徃皆占吉而有戒之辭　通曰王假有廟於萃渙皆言之者渙散也謂祖考精神易散故為廟以聚之萃聚也謂聚己之精神然後能至於廟而聚祖考之精神也彖五句各自是一事聖人見萃有格廟象故曰王假有廟又見五為大人之象故曰利見大人亨言萃聚於下必見大人以為之主而後亨也又見五與二皆得正故曰利貞萃不以正其能亨乎利亨利貞兩利字不相蒙孔子釋而合之謂聚之利於亨者以見大人則為所聚之正是乃利貞也後之說者但釋孔子之𫝊而文王之經隠矣又聖人見損之時二簋可用享則萃之時必用大牲乃吉渙之時且利渉大川則萃之時必利有攸徃也本義以為皆占吉而有戒之辭蓋言萃之時如是則亨且利否則不亨不利如是則吉否則不吉也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎初六上應九四而隔於二陰當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若號呼正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則無咎矣戒占者當如是也通曰不終陰柔不能固守之象亂隂雜之象一握
　　陰聚之象萃與比相似比初六有孚盈缶萃之初則有孚不終比初無應而孚信充實其終也自有他吉萃初與四應而感於二陰是有孚而不能自守志亂而不無妄聚者也聖人戒之曰若號呼九四正應則二陰必以為笑惟勿恤二陰之笑而必徃從庶乎可以無咎矣　應四萃之主爻
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　二應五而雜於二陰之間必牽引以萃乃吉而無咎又二中正柔順虛中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有孚誠則雖薄物亦可以祭矣　通曰二在三陰之中而與五應惟牽引上下以萃於五則吉無咎矣爻之象占已備而於占之下又發孚乃利用禴之義以為卜祭之占者蓋謂萃之時用大牲吉然能如六二之孚則雖用禴亦利也本義以虛中誠實發明孚字中虛信之本中實信之質也
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　六三陰柔不中不正上無應與欲求萃於近而不得故嗟如而無所利惟往從於上可以無咎然不得其萃困然後往復得陰極無位之爻亦可小羞矣戒占者當近舍不正之強援而逺結正應之窮交則無咎也　通曰號與嗟皆上卦兊口之象號可無咎嗟何所利必不得已惟往從上六則亦可以無咎耳上六陰極無位又非正應既曰徃無咎又曰小吝者以別初之往無咎也初往從四四其應也故無咎三往從上上非應也故雖無咎又以小吝少之本義以上為正應之窮交正應二字恐誤　三上為下二陰所萃故嗟而旡所利徃比四無咎與上萃則吝
　　九四大吉無咎
　　上比九五下比衆陰得其萃矣然以陽居陰不正故戒占者必大吉然後得無咎也　通曰比卦五陰皆比五之一陽萃四隂皆聚歸五與四之二陽四必大吉而後可以無咎五曰萃有位以見四之萃非有位者也無尊位而得衆心非大吉安能無咎如益之初九在下而受上之益且戒之曰必元吉無咎然則萃之九四在上而受下之萃戒之固宜
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　九五剛陽中正當萃之時而居尊固無咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也　通曰四必大吉而無咎矣五萃有位而無咎君臣之分也然既有位以別於四或有其位無其德所以為五者悔當何如㦲故又戒之曰雖有位可致天下之萃或有未信當修其元永貞之德則悔亡耳比獨以九五為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽爻故元永貞獨歸之九五元以善其始永貞以善其終比與萃非此三德未必始終盡善也　匪孚由萃四也
　　上六齎咨涕洟無咎
　　處萃之終陰柔無位求萃不得故戒占者必如是而後可以無咎也　通曰三求萃不得故嗟上陰柔無位亦求萃不得故齎咨涕洟然居兊終能反兊之說而憂者故無咎臨六三既憂之無咎亦下兊之終也夫萃極盛之時也宜物情和說順適以應坤兊之象今也初則號三則嗟上則齎咨涕洟何也禍福倚伏而盛滿難居故大象有不虞之戒而六爻皆言無咎者必能補過而後無咎
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升進而上也卦自解來柔上居四內巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也　通曰木生於地有進而上之象為卦巽下坤上以後天方位言之巽坤之中有離故有南象自巽而坤其行自南故有南征之象晉與升皆取進之義晉則明已出於地上方進而未已故不假言亨升則木方生於地中他日可必其進而未已故言元亨欲進於位者用見有位之大人則不憂其位之不進欲進於德者用見有德之大人則不憂其德之不進然易以陽為大凡言大人者皆陽爻也萃見大人六二見九五之大人也升見大人六五見九二之大人也六五能下應九二之剛中則不必憂而有南征之吉專以德之進而言也
　　初六允升大吉
　　初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣　通曰或曰初能巽於二陽而二陽從而信之晉三衆允下為二陰所信也升初允升上為二陽所信也以陰信隂不過悔亡以陽信陰故大吉
　　九二孚乃利用禴無咎
　　義見萃卦　通曰萃與升相反萃之二曰孚乃利用禴則宜如損六二十朋之龜言之於反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何㦲萃六二求萃於上升九二求升乎上故其義同萃六二以柔而應九五之剛升九二以剛而應六五之柔其以至誠感應則一也故爻辭同而彖𫝊剛中而應之辭亦同　二為三所塞必誠信上通於君乃無咎
　　九三升虛邑
　　陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此　通曰陽一故實陰二故虛九三進臨坤隂如入無人之邑其升如此之易者剛正故也
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　義見隨卦　通曰隨上體兊兊正西羑里視岐山為西方故曰西山此卦上體坤坤位西南故只曰岐山山皆以在上卦取象萃曰亨曰禴升亦曰亨曰禴萃取精神之聚可以事鬼神升則言人能聚精神以事鬼神有升而上通之義
　　六五貞吉升階
　　以陰居陽當升而居尊位必能貞固則可以得吉而升階矣階升之易者　通曰九三升虛邑六五升階皆象升之易也九三剛正故無戒辭六五先貞吉之占而後升階之象者謂升而不正則不吉雖有升階之象而不足以升也
　　上六𠖇升利於不息之貞
　　以陰居升極昬㝠不已者也占者遇此無適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已　通曰豫上六㝠豫戒以成有渝升上六𠖇升戒以利於不息之貞者豫上震震動也欲動其悔過之心變其豫不為豫也升上坤坤順也欲順其不已於進之心移於不息之貞也
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二陰所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊說處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮　通曰蹇能止則知足以避需不陷則義無所窮困之為卦上下三剛皆掩於柔窮而無所容此所以為困也然剛之困如此剛之亨自如處坎之險不失兊之說時雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言亨與貞不貞則不亨亨由於貞也此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由於亨也曰貞又曰大人者困而能亨是為貞正之大人非不正之小人所能也剛柔自乾坤往來於二與上而以九居五未嘗變也是之謂貞是之謂大人此其所以吉而無咎也有言不信又戒處坎之險不可尚兊之口也
　　初六臀困於株木入於幽谷三歳不覿
　　臀物之底也困於株木傷而不能安也初六以陰柔處困之底居暗之甚故其象占如此　通曰卦名困以剛為柔所困也爻論困義非特剛困柔之困亦甚矣柔之困也困於株木困於石困於葛藟所困者槎枿之木纒繞之草困於石則又甚焉剛之困困於酒食困於金車困於赤紱飲食車服皆美物也六爻別而言之其崇陽抑陰之意可見矣或曰困坎下兊上兊正秋坎正冬兊一陰象秋之始蔓草未殺故為葛藟之困六三秋冬之交蔓草葉脫而刺存焉故為蒺藜之困初六在坎之下正大冬之時也蔓草為霜雪所殺靡有孑遺所存者株木而已三爻皆陰故以象草木　四為陰揜不能應下為株木初下為幽谷至四為三歳
　　九二困於酒食朱紱方來利用享祀征凶無咎
　　困於酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖無凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為無咎也　通曰困於酒食醉飽之過因厭飫而生苦惱者也視初之困於株木三之困於石有間矣所以初入幽谷三不見其妻二則有朱紱方來之慶特五亦為柔所揜其來也緩故曰方來耳其占利於享祀而不利於征行困之時誠一切至可通神明不必急於往也無咎諸家以為誰咎則當如節之象曰又誰咎也今象曰中有慶則征凶者行非其時故凶而於義無咎也本義精矣　應五不受上下揜宜宴樂俟時
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　陰柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宮謂三而妻則六也其義則繫辭備矣　通曰六三本欲揜九二之剛然九二陽剛中正三隂柔不中正故自取困焉上六困之極悔則猶可至於吉如六三則上困於九四下據於九二以不正處二剛之間失其所安惟凶而已
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車謂九二象未詳疑坎有輪象也　通曰當困之時不可求以亟通故二曰方來五曰乃徐有說四曰來徐徐皆緩辭也初與四應其來所以徐徐者為九二金車所隔也然陰陽相應正也九二隔之非正也邪終不得以勝正故始雖可吝而必有終也　九受揜故就初徐徐
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀
　　劓刖者傷於上下下既傷則赤紱無所用而反為困矣九五當困之時上為陰揜下則乗剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利用祭祀久當獲福　通曰九五君也亦言困者下無應也然二雖非應而同德故一時雖困乃遲久而有説也二五取象皆相應二曰朱紱五曰赤紱紱所以行也二五不應欲遽行得乎故二曰方來五曰乃徐有說二曰享祀五曰祭祀亦以二五當困之時必誠一切至如祭享然則或有可通之理也二言征凶五不言者二在下不可急征以求上上之求下則不可以是例論也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　以隂柔處困極故有困於葛藟於臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣通曰困窮而通其上之時乎然剛困不害其亨柔
　　困不悔不吉兩悔字與豫悔遲有悔不同豫言悔遲則事必有可悔此言事雖可悔而能悔則吉聖人拳拳欲人悔過如此　上三應纒綿二剛上臲卼
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故無喪無得而往者來者皆井其井也汔㡬也繘綆也羸敗也汲井㡬至未盡綆而敗其瓶則凶矣其占為事仍舊無得喪而又當敬勉不可㡬成而敗也　通曰澤無水為困命也澤雖無水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書也而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井三句為井言汔至三句為汲者言改邑不改井井之體也性靜而定也無喪無得徃來井井井之用也性動亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之於性知之行之有未盡也其猶是乎嗚呼是不可不敬也改邑不改井或謂困反為井坎一陽天一之真水即井也二陰陷之泉居坎陷中則井也易凡言邑象其位也坎向位乎下而今往位乎上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑雖改而井未嘗改也或謂上卦本坤乾初居坤之五坤為邑有改邑象井泉正在兩陽爻初變而此未嘗變有不改井象
　　初六井泥不食舊井無禽
　　井以陽剛為泉上出為功初六以陰居下故為此象蓋不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也　通曰井以陽剛為泉六陰柔非泉矣井以上出為功初在井下泥而不為人所食矣井以汲而日新泥不可汲則為舊井而禽亦莫之顧矣人之性習於汙下而無日新之功者猶是也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　九二剛中有泉之象然上無正應下比初六功不上行故其象如此　通曰井以上出為功二無應而下昵於初以井言如井旁穴出之水僅能射鮒以汲井言如敝甕不足以上水而反漏於下嗚呼初之陰柔汙下不足責也二以陽剛之資豈肯甘於下流之歸上無應與以至於此人稟性雖美而無誘掖汲引之者其亦猶是乎
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫不停汙也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此　通曰初六井泥而不食可也九三井渫可食矣而不食何㦲為我心惻者非我心自惻也行道之人為我而心惻也惻此水可用汲而不汲也惻其與應者才柔不能汲也汲之者其惟五乎五非應也而曰王明周公特筆也王明則汲之以及物上下並受其福矣不然明王不興天下孰能宗子夫子於此其有歎也夫
　　六四井甃無咎
　　以六居四雖得其正然陰柔不泉則但能修治而無及物之功故其象為井甃而占則無咎占者能自修治則雖無及物之功而亦可以無咎矣　通曰或曰初才柔有井泥象三之渫渫初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也渫與甃其皆日新之功乎日新而不已寒泉之來不窮矣
　　九五井洌寒泉食
　　洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也　通曰井至此初泥已浚二漏已修井道全矣所謂井養而不窮者正在此爻寒者水之性也冽潔也三之渫潔之也潔之可食矣而不知五之食者何㦲五在上三猶在下故也然則渫與洌性也食與不食命也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　收汲取也晁氏雲收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也　通曰六陰柔非泉也而有收之象元吉之占何㦲他卦之終為極為變惟井與鼎終乃成功孚字例訓為信本義曰有孚謂出有源而不窮也蓋其出有源井之體也其應不窮井之用也君子必如此而後為盡性之極功
　　䷶〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其內有文明之德而外有和說之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣　通曰日離象日入澤有已日象革必已日乃孚者民難與慮始革之初人未遽信必已日而後信也離明則灼義理而非妄革兊說則隨時勢而非強革此所謂革之貞也不貞則所革人不信事不通悔不亡矣凡彖未有言悔亡者此獨言之重改革也然既濟離火在下坎水在上謂之水火相息可也不曰革而曰濟何也兊為金曰從革後天坎北與離南相對故曰有相濟之義離南與兊西相次亦有革之義河圗洛書金火相易正如此也　下卦離三為已日故三為有孚四五在已日之後故皆有孚剛者能革柔者不能革初有可革之才無其時二無其才且非其時必待已日乃可三有其才且在已日可革之時故為三就之有孚四在已日之後則為改命之有孚九五為革之主亦在已日之後則為虎變之有孚上為受革者至此則君子小人皆變革道之成也
　　初九鞏用黃牛之革
　　雖當革時居初無應未可有為故為此象鞏固也黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同其占為當堅確固守不可以有為聖人之於變革其謹如此　通曰革取卦名而義不同猶噬嗑而取市合之義也易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有不損者在而革亦六爻不専言革也反其義為黃牛之革鞏而固之戒其輕也遯六二執用黃牛之革六柔順而二中正中順之道所固有也革初九鞏用黃牛之革離性上而剛不中中順之道所不足也下無位上無應不可有為惟可固守中順之道而已
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則貞吉而無咎戒占者猶未可以遽變也　通曰一爻為一日初至二已日也初無位二有位矣初無應二有應矣柔順中正而文明又有德矣有德有位而有應可革之時也而必已日乃革之寧詳緩無急遽也如是則征吉而無咎聖人謹重之意可見卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者君之革不待已日其所革已日而後孚耳臣待君之造始而後代終故已日乃革之
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有徵凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也　通曰革貴乎中初九不及乎中故勉以鞏用黃牛之革九三過乎中故戒以征凶貞厲以其過剛也故恐其征而不已則凶以其不中也又恐其一於貞固而失變革之義則厲故必革之言至於三就審之屢則有乎而可革矣兊為口有言象第三爻有三就象　初至三
　　九四悔亡有孚改命吉
　　以陽居陰故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚而後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也　通曰三剛居剛故征凶四剛柔不偏故悔亡然必有孚則有改命之吉下三爻方欲革故為新故有謹動不輕改之意上三爻則故者已革而為新矣故不言革直言曰改命至鼎則曰凝命革而後可改改而後可凝也爻在離火兊澤之交其夏令改而為秋令之時乎九四有其時有其德亦既改命矣必有孚乃吉甚矣天下事不可輕改也其謹重之意可見自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚而後改深淺之序也五未占而有孚積孚之素也
　　九五大人虎變未占有孚
　　虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之爾　通曰乾九五飛龍革九五虎變皆大人造之象下卦言革上卦言改言變革道愈進而愈成也虎變謂希革而毛毨蓋仲夏毛希而革易仲秋毛落更生潤澤而鮮好卦體離夏革為兊秋故有此象此所謂變即孟子所謂存神過化與天地同流而非區區小補之事也未占有孚諸家皆以為不待占決而人自信之本義不然蓋革重事也占當在未革之先而孚又在未占之先則其孚也久矣必如成湯未革夏命而室家已相慶於來蘇之先乃應此占不然湯武之事未易舉也如此則九五象占雖若美之之辭而中實含戒之之意三四五互乾
　　上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉
　　革道已成君子如豹之變小人亦革靣以聽從矣不可以徃而居貞則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之　通曰虎豹皆兊象豹小於虎兊説見於上有革面象二三四五皆言革者上則從革者也君子小人以位則有上下以德則有正邪今既無不革矣此時豈可復有徃㦲惟居貞不動則吉革非得已之事初未可革當中順以自守上既已革當靜正以自居　陸績曰猶虎尾箕豹
　　䷁〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有內巽順而外聦明之象卦自巽來陰進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也　通曰人所需者飲食飲食所需者井與鼎革茹毛而為火食包羲有取於鼎也尚矣後世制器尚易之象而伏羲畫井鼎之象則已取諸井鼎之器矣大有與鼎卦名下直言元亨孔子以卦才言之文王之初意謂大有六五虛中在上而能有衆陽之大所以大亨鼎變生而熟化剛而柔水火不同處而能使相為用可以養人亨亦大矣
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦猶是也此爻之象如此而其占無咎蓋因敗以為功因賤以致貴也　通曰此爻象中取象顛趾非利出否則為利得妾未為重有子則可重矣陰柔在下於鼎為趾象於人則又為妾象鼎偶顛趾而有出否之利是因敗以為功也又因得妾而遂有得子之慶是因賤以致貴也天下事固自有偶如此者非可有心以致之也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也　通曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井九二有泉象下比初六則有射鮒之象鼎九二有實象下比初六則有我仇之象井初為泥二視之為鮒鼎初為否二視之為疾皆隂惡之象也井二無應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也　通曰井鼎九三皆居下而未為時用井三如清潔之泉而不見食鼎三如鼎中有雉膏而不得以為人食然君子能為可食不能使人必食六五鼎耳三與五不相遇如鼎耳方變革而不可舉移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴必以剛正自守五終當求之方且如陰陽和而為雨始雖有不遇之悔終當有相遇之吉井三所謂王明並受其福者亦猶是也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也　通曰初顛趾四應初故有折足之象初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足而覆餗否舊穢餗取新者也其形渥諸家或以為其形赧汗或以為霑濡之象皆未足以見其凶如本義則大臣居上任重而信用陰柔之小人必有重刑之凶聞者懼矣
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　五於象為耳而有中德故云黃耳金堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五居中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在正固而已或曰金鉉以上九而言更詳之　通曰金鉉本義存兩説竊謂鉉在上可以舉鼎二剛在下可謂之金不可謂之鉉不若上之剛可謂之金鉉利貞五質陰柔故因占而為之戒
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　上於象為鉉而以陽居隂剛而能溫故有玉鉉之象而其占為大吉無不利蓋有是德則如其占也　通曰上九一陽橫亙乎鼎耳之上有鉉象金剛物自六五之柔而視上九之剛則以為金鉉玉具剛柔之體上九以剛居柔而又下得六五之柔則以為玉鉉鼎上爻與井皆以上出為功故彼之占元吉此之占則大吉無不利或曰鼎象也全體一鼎分上下體則為二鼎上體之鼎有耳而無足故四折足下有足而無耳故三曰耳革
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貎震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重　通曰虩虩一陽方動而上為二陰所蔽之象啞啞隂破而上達之象震驚百里以震為雷取象不喪匕鬯以長子主器取象彖有一句言一事者萃是也有數句言一事者震艮是也此首言震亨謂震有亨之道又自以震來虩虩釋震字以笑言啞啞以下釋亨字蓋人心常如震來之時虩虩然恐懼憂於先必樂於後便自有致福之理雖震驚百里之時亦不失其所主之重也　說文虩虩虎周旋顧慮不自寧
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　成震之主處震之初故其占如此　通曰二陰一陽則一陽為主初九在內卦之內震之主也故辭與卦同乾坤之後為屯便以震之初爻為主彼彖辭曰利貞利建侯周公之爻辭曰利居貞利建侯只加一居字至本卦彖辭曰震來虩虩笑言啞啞而爻辭亦只加一後字蓋震之用在下而重震之初又最下者所以為震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　六二乗初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳　通曰常人之情震驚則多喪失故喪匕鬯喪貝每每言之二當初九動而方來其勢甚危大喪其貝事之危也躋於九陵地之危也其危如此二中正自守不以已即物始也有喪而不追其喪末也有得亦數窮而自得之也或曰互艮有陵象九即初九躋於九陵二進在初之上也七日得既濟六二占同皆於六二言之者自二至上又自上而二七數二中正故始雖失而終復得之　五在洊雷外艮上為九陵初至四互離貝象
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　蘇蘇緩散自失之狀以陰居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以無眚矣　通曰二當震初之來雖有所喪戒以勿逐三去初逺而勉之以行何也六二中正自守三不中正故也故戒之曰與其懼而蘇蘇自失不若因其懼而能行以去不正庶乎可以無眚矣　初雷洊雷之間互坎之下
　　九四震遂泥
　　以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂者無反之意泥滯溺也　通曰初與四皆震之所以為震者然震之用在下四溺於陰柔之中故震之亨在初而不在四亨者初之剛當上達泥者四之剛不能達也
　　六五震徃來厲億無喪有事
　　以六居五而處震時無時而不危也以其得中故無所喪而能有事也占者不失其中則雖危無喪矣通曰或曰二在初陽之上陽之來甚急必至於喪其所有五在四陽之上四方溺於二隂之中或徃或來而無定其來也猶緩故不特無喪而又且有事功五得中所以如此程子曰諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也中不違於正正不必中也
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎㛰媾有言
　　以陰柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以無咎然亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也通曰三蘇蘇神氣散緩上索索矍矍神氣無復存
　　矣蓋以陰柔處震懼之極故其行也必凶猶幸四震之來也緩上之懼不待及身之時而已懼於及五之際則庶乎可以無咎然亦終不免於㛰媾之有言者近於五而無應於三也爻言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍與二五言億諸卦皆無其義雖多恐懼之貎亦於爻義各有辨也六爻惟初為吉唐房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以貽凶也除上六征凶外皆無凶者皆有恐懼之福而無逸豫之凶也　四震三上六其配㛰媾有言而躬無言也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　艮止也一陽止於二陰之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止於背而不有其身行其庭而不見其人乃無咎也蓋身動物也惟背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得無咎也　通曰人身惟背不動此艮止象不獲其身內艮象不見其人外艮象四五兩爻在門闕之中行其庭象人之所當止者義理而已止其所當止則惟知有義理不知有人我不獲其身理所當止止而止也行其庭不見其人理所當行行而止也如是則其止其行可以無過矣文王彖震艮又自是一例震來虩虩以下三句只是發明虩虩之效驗艮其背以下三句亦只發明艮背之效驗也惟本義為能發之
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　以陰柔居艮初為艮止之象占者如是則無咎而又以其陰柔故又戒以利永貞也　通曰事當止者當於其始而止之乃可無咎止於始猶懼不能止於終而況不能止於始者乎初六陰柔懼其始之不能終也故戒以利永貞欲常久而貞固也其即上九之敦艮乎
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎二雖中正而體柔弱不能徃而拯救之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此通曰咸六二與艮六二皆象腓咸下體即艮也艮以三為主咸於二言腓三言隨隨二而動者也三為下卦之主不能自守而下隨於二故往吝艮於二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜而二隂柔不能救其所隨故其心不快雖然視咸之執其隨者有間矣
　　九三艮其限列其夤厲薫心
　　限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薫心不安之甚也通曰震所主在下初九下之最下者也九四雖亦震所主而溺於四柔之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上者也九三雖亦艮所主然界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不快三曰厲薫心蓋寂然不動者心之體如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何可以絶物二隂柔隨三而不能拯之是徇物者也二本中正故其心猶以為不快三過剛確乎止而不能進退以至上下隔絶是絶物者也三不中惟見其危厲薫心而已
　　六四艮其身無咎
　　以陰居陰時止而止故為艮其身之象而占得無咎也　通曰艮二與三皆言心四心位也與咸九四同咸九四憧憧徃來以心之動言此不言心而言身兼動靜言也身止則知心得其所止矣
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以陰居陽　通曰輔頰之兩旁骨背後可得而見者咸言其靣故並見頰舌艮其背故止言輔初艮趾止其行也五艮輔止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡
　　上九敦艮吉
　　以陽剛居止之極敦厚於止者也　通曰咸艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮言腓咸亦言腓腓雖在後而前亦可見也咸言輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可見也故鹹得兼艮之腓而不得兼艮之限夤艮得兼咸之輔而不得兼咸之頰舌其取象可謂精矣上獨不言象何㦲敦臨敦復皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也彌固故其象為敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鮮有吉者惟艮之在上體者凡八而皆吉人可不自厚㦲厚於始可不厚於終㦲
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也　通曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也然皆以貞艮為主艮止也止而恱則其感也以正是為取女之吉止而巽則其進也以正是為女歸之吉
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復無應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則無咎也　通曰二至四互坎故初有水涯之象艮少男故有小子象或曰鴻之飛長在前而㓜在後㓜者惟恐失羣故危之而號呼長者必緩飛以俟之故為小子厲有言之象以占者則小子在下未可遽進而進鴻之幼者不若也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　磐大石也漸逺於水進於干而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也　通曰艮為石故有磐象互坎有飲食象鴻食則呼衆飲食衎衎和鳴二柔順而有應之象初始進於下未得所安二則自干進於磐未安者安矣初之小子厲有言危而傷也二飲食衎衎安且樂矣時使之然也在初則無應在二則柔順中正而上有九五之應也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而無應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦寇　通曰磐進於干陸又進於磐然則石之安平者鴻亦安焉陸則非鴻之所安也其占為夫征不復者三恱四之陰往不以正也婦孕不育者四從三之陽合不以正也其凶也宜矣爻因彖言女歸之吉故又以此𤼵明為夫為婦之所以凶者以為戒也然以九三之剛而比六四之柔則為夫婦不正之象九三倘能以其剛而遏六四之柔則又自有禦寇之象也或曰鴻羣不亂止則相保亦有禦寇象
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如之則無咎也　通曰巽為木而處艮山之上九三之前三以一陽畫衡於下有桷之象鴻漸於此則愈髙矣鴻之掌不能握木木雖髙非鴻所安也然陰居陰得正如於木之中或得平柯而處之則亦安矣故無咎
　　九五鴻漸於陵婦三歳不孕終莫之勝吉
　　陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也　通曰五居尊位有鴻漸於陵之象三與五皆言婦五以二為婦正也三以四為婦非正也三四相比而為夫婦婦雖孕而不敢育女歸之不以漸者也故凶二五相應而為夫婦婦不孕而三四莫能勝女歸之以其漸者也故吉周公於三五二爻言婦之吉凶而卦辭所謂女歸吉者愈明矣
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而不為無用之象故其占為如是則吉也　通曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失其序所謂進退可法者也而獨於上爻言之者要其終而不可亂也大扺無位者多無用上九猶賢達之髙致其用可以為法雖髙而無位然不為無用也故其象占如此或曰子午以東為陽子午以西為陰由艮達巽子午以東陽氣之地也立春以後鴻鴈來故六爻皆係以鴻鴻隨陽之鳥也然龍為陽物乾至上則亢漸至上則吉何也乾以六陽之極故過髙而亢漸三隂三陽而進有序故至髙而吉也
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　婦人謂嫁曰歸妹少女也兊以少女而從震之長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五爻又皆以柔乗剛故其占征凶而無所利也　通曰彖辭惟臨與井言凶非臨與井之凶也反乎臨與井之道則凶耳否與剝言不利在君子不利小人則利矣且言凶者未嘗言不利言不利者未嘗言凶歸妹既曰征凶又無攸利何其絶之甚也以說而動非情之正恣情肆欲何所不至故六十四卦中其言凶未有若是之甚者聖人著之以為世戒也然隨亦動而說者而曰元亨利貞何也易以內卦為貞隨貞震此動而彼說歸妹貞兊女說而男動故不同也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　初九居下而無正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也　通曰卦辭征凶初爻之辭征吉何也以一卦論則以說而動故其征也凶即此一爻論初以剛居剛是女子而有賢正之德者故征吉然為女而在下無應非匹也媵也為媵雖賢正僅能承助其君不能大有所行也故有跛能履之象象如此而占吉以有德故也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反陰柔不正乃女賢而配不良不能大成內助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也　通曰初曰跛能履此曰眇能視承初而言也九二陽剛得中女之賢者也上有正應則非初之娣矣在娣則不能有行非娣而亦眇能視何也九二剛中而上應六五陰柔不正是女之賢而不遇其夫如豐之六二文明而上應六五之柔暗臣之賢而不遇其君者也故豐曰日中見斗此曰眇能視其見其視由於彼而不由於此也履亦下兊六三眇能視跛能履刺之也此分言於初二憫之也履九二曰幽人貞吉此亦曰利幽人之貞皆以近於三故也六三隂柔不中正二獨以剛中自守履之三武人為於大君不貞者也然後見二為君子之幽貞歸妹之三反歸以娣不貞者也然後見二為女子之幽貞
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　六三陰柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者　通曰初九居下娣也六三居下之上非娣也陰柔而不中正又為兊說之主無德之女也無德之女人無取之者故本宜須而反歸以娣也初之吉二之利皆以德取六三無德彖所謂征凶無攸利不言可知矣
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　九四以陽居上體而無正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反　通曰六三九四皆失位無應三以其無應也急於從人而反歸以娣四雖無應不輕從人而愆期遲歸何其相反如此之甚㦲三陰柔不中正為無女德者四剛健在女則為賢明有德者也士之自賤自貴如之
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛無以加此故又為月㡬望之象而占者如之則吉也　通曰娣以容飾為事五君也豈假容飾以恱人者故其君之袂不如其娣之袂良良在德而不在袂也下三陽皆以女德稱六五柔中居尊下應九二是帝之女而下嫁者也而不盛其服飾德之盛無以加於此矣故又取月㡬望之象月㡬望在小畜中孚以位言陰盛而與陽亢也在歸妹以德言陰盛而可與陽對也本義於二與四皆以女之賢稱於初則曰在女則為賢正之德於五則曰女德之盛無以加此其㫖深矣
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　上六以隂柔居歸妹之終而無應約㛰而不終者也故其象如此而於占為無所利也　通曰震有虛筐之象兊羊象上與三皆隂虛而無應故有承筐無實刲羊無血之象程𫝊以為女歸之無終本義以為約㛰而無終蓋曰士曰女未成夫婦也先女而後士罪在女也故無攸利之占與卦辭同而有不同者卦以六來居三失夫婦之正故無攸利然其歸罪於兊之隂則一也　宗廟之事房中之俎後夫人職之君視割牲取血所歸者娣非夫婦之正不可以奉祭祀故也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂無益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也　通曰卦辭稱王者三渙萃曰王假有廟豐曰王假之假至也惟王者為能至此豐之大有亨道焉大則必通也亦有憂道焉大則可憂也不必過於憂如日之中斯可矣泰晉夬家人升皆曰勿恤此曰勿憂皆當極盛之時常人所不憂而聖人所深憂其辭曰勿憂深切之辭非謂無憂也於此有道焉可不必憂也　日在下雷在上是正晝昬暗雷電大作之時故不取日象而彖曰宜日中宜照天下豐似明夷
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也　通曰初不言豐初未至豐也五亦不言豐者陰虛歉然方賴在下之助不知有其豐也凡卦爻取剛柔相應豐則取明動相資初當離體之初四在震體之初當豐之時事物至繁其明易惑初之剛與四之剛同德而相遇雖兩陽之勢均敵徃而從之非特無咎且有尚矣或曰離納已震納庚自庚至已十日為旬
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也徃而從之則昬暗之主必反見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象　通曰日中豈有見斗之理謂之疑疾猶睽之載鬼一車也凡言徃者多自下而進上初之徃上而從四也初以陽居陽而四又陽故往有尚二之徃上而從五也二以隂居隂而五又陰故往得疑疾然二有居陰從陰之象固足以致疾有離明中虛之象亦足以致吉所以占辭兩及之豐其蔀外也有孚發若內也外有疑內有孚孚疑之反也發蔀之反也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　沛一作斾謂旛慢也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此通曰蔽愈大則見愈小沛之蔽甚於蔀故沬之見
　　甚於斗三剛正又居明之極可以有為上幽昧不足以有為故有折右肱之象然非三之咎也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同德則吉也　通曰二應五四承五位異而所見均故象同當豐之時上承六五柔暗之君下就初九剛明相資則吉矣自下而合乎上則曰配自上而合乎下則曰夷
　　六五來章有慶譽吉
　　質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣通曰四爻稱豐皆無善道初與五不言豐獨為可
　　尚三爻稱日中皆有所蔽六五不稱日中蓋疑日中無蔽也自二之五則曰往五暗主也往則得疾自五致二則曰來二文明者也來之則有慶譽而吉柔暗之五未必能如此本義從程𫝊謂因其柔暗而設此以開之真得聖人作易之㫖矣
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三歳不覿凶以陰柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象無人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣　通曰上六以陰柔居豐極處動終明極反暗故蔀其家動極必靜故闚其戶闃其無人闃靜也卦辭曰勿憂宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初與四未及乎中三與上已過乎中者也況上又處豐之極其凶宜矣
　　䷴〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道無不在故自有其正不可須臾離也　通曰止而麗乎外旅之義也山上之火去其所止而不處旅之象也或曰山止而不動旅館之象火動而不止旅人之象豐為大則旅為小在旅而亨亨之小者也然事有大小道無不在大亨固利於貞慎不可以旅亨之小而失其貞也正道果可須臾離㦲
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　當旅之時以陰柔居下位故其象占如此　通曰旅而居下其道塗負販之旅乎柔弱卑賤其鄙固宜而以為斯其所取災蓋謂旅之賤者而瑣細取災如此富商巨賈蓋可知也象之意可以旁通又不特為旅言也
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則無欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之德故其象占如此　通曰旅貴卑巽故位隂爻柔者多吉而六二兼之二以柔居中承剛乗柔旅之甚安而且裕者貞字諸家多自作一句讀本義以連上文蓋即次懐資自見六二有柔順中正之德不必復以貞戒之惟旅中不能無頼乎童僕之用亦多不能免乎童僕之欺惟得其貞信者則無欺而有賴此旅之最吉者也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　過剛不中居下之上故其象如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義　通曰九三因六二取象二柔順中正故即次三過剛不中又近離故焚其次二居中乗柔故得童僕貞三過剛則無徒又下之柔已為二所得故喪其童僕是雖於爻為貞於旅則為厲也
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　以陽居陰處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上無剛陽之與下惟陰柔之應故其心有所不快也　通曰旅以行為義處而不行非旅之亨也雖勝三之焚次終不若二之行而即次也得其資斧雖勝三之喪童僕視二之懷其資得童僕貞有間矣三以剛居剛而在下卦之上用剛而不能下人者也四以剛居柔而在上卦之下猶為能用柔而下於人者故得資足以自利得斧足以自防也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不無亡矢之費然所喪不多終有譽命也　通曰人君無旅旅則失位故五不取君位然取象為射雉占為一矢亡終以譽命本義謂雖不無亡矢之費而所喪不多者為旅人言也為旅者不免計得喪故下卦曰得曰喪上卦曰得曰亡六五則所亡者少而有所得者也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
　　上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此　通曰三逼離上離之極皆有焚象同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷旅之時不宜用剛故三陽皆不利六二柔順中正六五柔順文明皆得旅道上九剛亢失其柔順而不自知故有喪牛於易之象以內卦論初六不及乎中故有瑣瑣之災三過乎中故有焚次之危以外卦論四不及乎中故不快上過乎中故號咷不及則弱不自持過剛則必自折在內在外皆然
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　巽入也一陰伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義陰為主故其占為小亨以陰從陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也　通曰上經自乾坤後震坎艮三男用事至小畜履巽兊方用事小畜者小巽之一隂也下經震艮既重之後至此方見巽兊之重巽之繇曰小亨亦小巽之一陰也一陰之萌聖人每抑之如此八卦之重上經乾先而坤次之坎先而離次之下經震艮先而巽兊次之皆崇陽也巽次旅旅曰小亨離之一隂也此小亨巽之一陰也利有攸徃利見大人二陰上從二五之陽也從陽為陰之利不從陽不利矣
　　初六進退利武人之貞
　　初六以陰柔居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣　通曰巽為進退為不果初處重巽之下性柔進退不能決惟臨事如武人之貞斯無進退之疑矣此與履六三皆以陰居陽故皆稱武人此以陰居下卦之下利武人之貞勉之之辭也履之三以隂居下卦之上武人為於大君危之之辭也故小象於此曰志治於彼曰志剛
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　九二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而無咎亦竭誠意以祭祀之吉占也　通曰牀所安也剝牀在隂爻言之是以隂剝陽隂不能自安巽在牀下在陽爻言之是以陽處陰陽不能自安巽之過者每失之不誠史職卜筮巫職禱祀丁寧煩悉其辭以自道達於鬼神雖巽之過而誠者也如是則吉無咎
　　九三頻巽吝
　　過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此　通曰復六三頻復厲巽九三頻巽吝聖人不重無過重改過屢失屢復復在失後故無咎三之剛非能巽者屢巽屢失失在巽後故吝
　　六四悔亡田獲三品
　　陰柔無應承乗皆剛宜有悔也故以陰居陰處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賓客一以充庖　通曰三得陽之正而吝四得陰之正而悔亡何也三剛而不中非能巽以入者四得陰柔之正且以巽而入於三陽之中故非特悔亡且田有獲焉田武事也初利武人之貞四之田獲用武而有功者也下三爻有貴賤之等故曰三品或曰三陽剛在下體之上乾豆象初與己配賓客象二應五充君庖之象
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而無不利有悔是無初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也　通曰文王明先天於彖故取先天艮巽前後三卦其方為甲周公發後天於爻故取後天艮巽前後三卦其方為庚巽體本無艮九五變則為巽下艮上之蠱故特於此爻發之先庚後庚申命以防蠱也與先甲後甲又自相貫或曰蠱者事之壊先甲後甲者飭之使復興起巽者事之權先庚後庚者行之使適變通　甲事之始庚事之終上伏震三庚變而三辛三辛變復三庚重巽申命先庚震於申命之先後庚謹於申命之後




　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之德故其象占如此　通曰牀下亦以陽居陰不安之象旅九四以剛居柔曰得其資斧巽上九以剛居柔而反喪其資斧何也旅貴於用柔故以剛居柔者得之巽戒乎過柔故巽極而以剛居柔者失之或曰離為戈兵旅九四本離故得資斧巽上九在互離之外故喪資斧
　　䷹　〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞
　　兊說也一陰進乎二陽之上喜之見乎外者也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於貞蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也　通曰兊之所主者在柔亨亦主柔而言柔外故說而亨剛中故貞本義以為此亦一義先取卦體剛中而柔外剛中故說而柔外故利於貞何也卦辭與咸同咸以艮陽下兊陰則相感感則亨矣而相感易失於不正兊以二陽下一陰則相説説則亨矣而相說亦易流於不正利貞者戒辭也三男之卦不言利貞剛故貞也故咸取無心之感兊取不言之説
　　初九和兊吉
　　以陽爻居說體而處最下又無係應故其象占如此通曰君子和而不同同與和異處說體之下得陽
　　剛之正是説而不流於邪故其象為和其占為吉
　　九二孚兊吉悔亡
　　剛中為孚居陰為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣通曰二孚孚五也以陽居陰本有悔孚五則吉而
　　悔亡然以九二則悔亡以九五則有厲何也六三為兊主說猶未極上六成兊之主而居説之極二比三能不孚乎三而孚五故吉五兊之君也而比上不孚乎二而孚上有厲矣
　　六三來兊凶
　　陰柔不中正為兊之主上無所應而反來就二陽以求說凶之道也　通曰六三陰柔不中不正而來求說於二剛初剛而正二剛而中必不從也凶可知矣
　　九四商兊未寜介疾有喜
　　四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣通曰九四介乎三五之間商兊而未寧必舍三從
　　五截然有限介然有守疾邪如此有喜矣蓋位柔有商兊之象質剛又有介疾之象或能如此則三雖為我之疾可有喜矣疾與喜相反無妄之疾損其疾皆以有喜言
　　九五孚於剝有厲
　　剝謂陰能剝陽者也九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六陰柔為說之主處說之極能妄說以剝陽者也故其占但戒以信於上六則有危也　通曰說之感人最為可懼感之者將以剝之也況為君者易狃於所說故雖聖人且畏巧言令色況凡為君子者乎兊秋之中九月為剝他爻皆稱兊五不稱兊而稱剝深為君子戒也　夏曰孚指二剝指六三上六引兊引三也
　　上六引兊
　　上六承兊之主以陰居説之極引下二陽相與為説而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶通曰凡陰爻稱引萃六二引吉引下而升也故吉
　　兊上六引下二陽而說引之者將以剝之也五言有厲上不言凶可知矣或曰兊為口舌六爻之辭簡抑以滕口說為戒歟
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利貞則占者之深戒也通曰萃與渙皆互艮艮為門闕一陽在上為屋二陰在下為闕髙巍之象故曰有廟萃言假廟是言聚己之精神以聚祖考之精神渙言假廟是祖考之精神既散至於廟所以聚之或曰萃之時因民之聚而立廟以堅其歸向之心渙之時憂民之散而立廟以收其蕩析之志皆所以統攝人心而堅凝之也彖言假廟夫子於大象曰立廟彖言渉川夫子於十三卦舟楫之象取此蓋以本卦自有廟與渉川之象也故其占宜祭祀宜渉川必曰利貞者祭祀而非正是媚神以徼福渉川而非正是行險以徼幸故深戒之
　　初六用拯馬壯吉
　　居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此　通曰馬壯二剛之象五爻皆言渙初獨不言者救之尚蚤可不至於渙也初六一柔在下未有濟渙之才然拯之於初猶易但能順九二以進則吉矣二有剛中之才坎為美脊之馬
　　九二渙奔其機悔亡
　　九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二機也　通曰奔九象互震為足為動機二象互震為木位耦為足本義曰九奔二機蓋以卦變言也九剛故象奔二中故象機蓋九來居二得中而安矣本有悔得中而安故悔亡
　　六三渙其躬無悔
　　陰柔而不中正有私於己之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得無悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也　通曰本義曰此上四爻皆因渙以濟渙者蓋承九二言也二不過就一身之安三則能散一身之私三渙其躬與艮四同取反身之義蹇有坎有艮故象曰反身脩德艮上體為艮而四在互坎之上渙下體為坎三在互艮之下蓋凡遇坎險者惟有反身而已特艮六四柔正所謂艮其身者反身而止其所當止渙六三柔不中正有私於己渙其躬者反身而散其所當散艮曰無咎此但曰無悔亦有間矣　三居風水相渙之間已私消釋冰泮風休故無悔
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　居陰得正上承九五當濟渙之任者也下無應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也　通曰四下無應散其羣之象丘互艮象夷等也指下二陰而言渙惟此爻大善而吉蓋初二三上皆不正六四得陰柔之正九五得陽剛之正而四則近五能輔君以濟渙者也四能散其朋而聚歸於五也丘聚之髙也髙則為丘指五而言平則為夷指下二陰而言三陰中六四一陰獨如此非二陰等夷所能及也豐四曰夷主陽與陽等此曰匪夷陰不與陽等也　六自二之四為渙其羣上同五為有丘下不係初為匪夷所思
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而無咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意　通曰汗坎象號巽命象居陽實象九五君位當渙之時非散其號令與其居積無以收天下之心必如是僅可以免咎耳汗由中出浹於四體猶大號出於君之衷而浹於四方也本義謂如汗之出不反非謂不可反也若謂不可反涕唾涎液皆然豈獨汗㦲六四渙小羣而成大羣九五渙王居渙小儲而成大儲猶武王之散財發粟也故無咎
　　上九渙其血去逖出無咎
　　上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也　通曰血下坎象惕亦坎象上卦已出坎險之外上九居渙之極去險愈逺故有血去惕出之象小畜六四以隂居巽體之初必順乎二陽然後血去惕出此以陽居巽體之極故渙其血則去渙其惕則出也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體陰陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也　通曰天地之數六十故卦六十而為節月有中氣有節氣以抑其過而歸之中也節則適中故可通行於天下苦節則不中故不可貞何也損與節皆自泰來損而孚則可貞節而苦則不可貞
　　初九不出戶庭無咎
　　戶庭戶外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此　通曰初前遇九二九陽竒有戶象二前遇六三六陰耦有門象初九以陽居陽得正而時當節之初九二近不相得隔塞在前未可以行故其象為不出戶庭其占為無咎
　　九二不出門庭凶
　　門庭門內之庭也九二當可行之時而失剛不正上無應與知節而不知通故其象占如此　通曰初九為兊始兊於時為戼〈酉〉闔戶之象九二互體震震於時為戼〈卯〉闢戶之象九二以剛居柔不正且上無應與然六三非蔽之者故猶為可行之時二可行而不行是知節而不知通也故凶或曰既無應與如之何可行曰初九於時當止位雖有應其止非失時九二於時當行位雖無應其行非干時是故節而止者易節而通者難
　　六三不節若則嗟若無咎
　　陰柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此通曰以成卦言則六自五來居三本能節者也獨
　　以此爻言則陰柔不中正不能節者兊說之極說極則悲故其象為嗟而其占為無所歸咎也
　　六四安節亨
　　柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此通曰下兊澤上坎水六四水澤之交水於此自然
　　受節又上卦本坤坤有安象節本人情所難此則安於節而自然無勉強者也故其象為安其占為亨
　　九五甘節吉往有尚
　　所謂當位以節中正以通者也故其象占如此　通曰他爻之節節其在我者九五當位以節節天下者也節天下而使天下甘之所謂中正以通者也五本坤體又居中故有甘之象甘在臨之三則我求説於人故無攸利在節之五則人自恱於我故行有尚
　　上六苦節貞凶悔亡
　　居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也　通曰五位中故為甘上位極故為苦彖曰節亨五以之曰苦節不可貞上以之悔亡諸家以為必悔之而後凶可亡悔其苦而甘之可也悔其節而不節弊將若何本義謂禮奢寧儉苦節雖有悔而終得亡之與賁束帛戔戔終吉意同蓋苦節之悔猶勝不節之嗟也
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　孚信也為卦二陰在內四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下恱以應上上巽以順下亦為孚義豚魚無知之物又木在澤上外實內虛皆舟楫之象至信可感豚魚渉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利渉大川又必利於貞也　通曰程子曰中虛信之本中實信之質實所以為信虛所以受信也心者神明之舍舍不虛神明何所居譬之羽蟲之孚剛殻於外其質雖實溫柔於內其氣則虛雌伏呼啄不違其自然之期信之可必者也或以豚魚為江豚生大澤中每作知風之至是物之有自然之信本義不取蓋以為江豚則信在豚魚不在我以豚魚為無知之物而信足以及之則信在我而自能及物於義為長下說以應上下信上也上巽以順下上信下也豚魚至愚無知惟信足以感之大川至險不測惟信足以濟之然信而或失其正則如盜賊相羣男女相私士夫死黨小人出肺肝相示而遂背之其為孚也人為之偽非天理之正故又戒以利貞
　　初九虞吉有它不燕
　　當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也　通曰信凡失於後者由不能度於初四陰柔得正初與四正應當孚之初度其可信而信之吉之道也若復舍四之正應而有他焉心之不一而信不専必不得其所安矣凡言有他指非應而言比之初有孚自有非正應而來應者有他許之之辭也中孚之初若舍正應而他求所謂應焉非吉之道有他戒之之辭也
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿德人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也　通曰兊為正秋為口舌感於秋而鳴鶴之象也卵生為孚故又取鶴母子之象好爵諸家多以為爵祿之爵本義謂之懿德蓋謂二五剛而得中皆能修其天爵者也天爵我之所固有吾與爾靡之二與五皆得中是吾之心與爾皆縻繫也人無所不至惟天不容偽鶴鳴子和天機之自動好爵爾縻天理之自孚也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　敵謂上九信之窮者六三陰柔不中正以居說極而與之為應故不能自主而其象如此　通曰三與上居上下卦之極體均力敵者也中孚六爻雖取柔而正剛而中者九二九五剛而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者應剛而不中者此為說之極彼當信之窮所以不能自主或鼓或罷作止之無常或泣或歌哀樂之無常凡爻以柔居陽者多以或言孚母乳子之象陰爻無位無母道也是以心不一而化不醇
　　六四月㡬望馬匹亡無咎
　　六四居陰得正位近於君為月㡬望之象馬匹謂初與己為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則無咎也　通曰月本無光受日之光以為光陰不能以自孚信於陽以為孚六四近九五其象為月㡬望而又有馬匹亡之象何也六三與上九為亢故曰敵六四與初九為配故曰匹三陰柔不正故不能舍上九以從剛中之二四陰柔得正故能絶初九以從剛中之五然則三之得敵非所以為得四亡其匹乃所以為得也坤以喪朋為有慶中孚之四以絶類為無咎　敵指四馬匹亡指三翰音登天異鳴鶴
　　九五有孚攣如無咎
　　九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同德故其象占如此　通曰六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也合九二以成一體包二陰以成中孚其固結如此故其象為攣如占為無咎在九二則曰靡九五則曰攣皆固結不可解之象無他五與二一心故也一則孚孚則化小畜九三變為中孚故曰有孚攣如曰月㡬望與小畜同
　　上九翰音登於天貞凶
　　居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此鷄曰翰音乃巽之象居巽之極為登於天鷄非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也通曰鷄鳴必先振其羽故曰翰音而其鳴有信故
　　於中孚言之五上天位九二鶴也而鳴於地之陰上九鷄也而鳴於天之髙有是理乎居信之極而不知變雖正亦凶況不正乎
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　小謂陰也為卦四陰在外二陽在內陰多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體內實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也　通曰易貴陽賤陰故二陽函四陰為頤四陽函二陰為中孚中孚頤皆美名也二陰函四陽為大過四陰函二陽為小過過非美名也大過陽多於陰小過陰多於陽易於陽之過則猶許其往此則利貞以下無非戒辭蓋曰陽之過利往而亨陰之過其亨必利貞不貞則不亨也曰陽之過可大事陰之過不可大事而僅可小事何也曰陽之道宜上陰之道宜下而不宜上也所以致戒於陰之過者切矣中孚有鳥乳象故小過有飛鳥象鳴鶴在陰感於下為中孚飛鳥遺音空聞於上為
　　小過
　　初六飛鳥以凶
　　初六陰柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽　通曰大過有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過有飛鳥象鳥之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也獨初上言之何邪鳥飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已凶飛於上可知矣聖人戒辭與坤姤初爻同大過之初過謹則無咎小過之初不謹已有凶
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇陰也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意無咎之道也故其象占如此　通曰相過謂之過過是有心邂逅謂之遇遇是無心春秋公及宋公遇於清我所欲曰及不期而㑹曰遇及是有心遇是無心遇字與及字相反過字與不及相反六二柔順中正設使進而往則過三四之陽而遇六五是過其祖遇其妣也只如此而不進則不及六五而自遇其臣之分矣兩遇字微不同遇其妣邂逅而遇故本義曰反遇遇其臣適相當之遇故本義曰適遇皆過而不過者二之陰本過於陽今進則過而遇其妣不進則不及而遇其臣皆過而不過者也二柔順中正所以如此他爻過者不遇遇者不過惟六二過而又遇然以不及其君為無咎則過其君可知過其祖則有繼世之譽過其君則有犯分之嫌
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆陰所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣　通曰弗過防之作一句讀戒辭也依九四例作兩句讀亦戒辭也謂三恃其剛而不肯過防可也謂三之陽雖弗過而當防陰之過亦可也陰欲害陽陽當為備若反從之則或被其戕而凶或者未必然之辭聖人以此戒三謂當以陰之過也而防之不當以陰之比也而狎之也
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　當過之時以剛處柔過乎恭矣無咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若依六二爻例則當如此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者　通曰九居三則戒以從或戕之凶九居四以無咎許之何也二陽皆當陰過之時然三當二陰方來之衝不可不防四當二陰已上之勢可以無咎故九三弗過防之防當用力九四弗過遇之遇非有心然往則有厲而當戒故戒三之從者從在下之陰也戒四之往者往而從上之陰也然往非也固守不能隨時之宜亦非也必知時達變者可語此矣
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　以陰居尊又當陰過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴陰物也兩陰相得其不能濟大事可知　通曰密雲不雨自我西郊文王為小畜六四言也而周公以言小過之六五何㦲蓋皆言小者不能大有為也皆互兊皆有雲雨自西之象坎為弓凡互坎或厚坎皆取弋射象然彼射隼射雉此僅取彼在穴甚言陰小之不足大有為也初上有飛鳥象在穴不飛者也易之取象大者以田為象最大者以狩為象小則以弋為象　六五陰柔居尊陰唱不和而上六復上之必使九三弋而取其在穴可也三公位
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　六以陰居動體之上處陰過之極過之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否　通曰六二陰柔中正故曰過曰遇九四陽弗過而遇乎陰上六陰弗能遇而過乎陽四無心之遇上有心之過也初之飛鳥以凶上飛鳥而離之凶可知矣不特曰凶且天災人眚無不有之然則陰之過豈陰之福㦲
　　䷰〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也　通曰後天以坎離居先天乾坤之位故上經首乾坤後坎離下經亦以坎離之交不交終焉坎陽而離陰坎先而離後上經乾坤之後坎上坎下凡六卦下經亦以坎上坎下終焉卦名既濟未濟亦且取義於坎五行坎中之水最先而天下坎陰之時最多故既濟之時陰陽各得其正小者且無不亨而聖人猶戒之曰利貞曰初吉終亂易之道一陽一隂天下之生一治一亂陽一而陰二故治常少而亂常多創業之主以憂勤而吉守成之君以逸樂而亂初吉不㡬時終亂乃迭見聖人所以於既濟之時深戒之也　既濟似泰下三爻吉上三爻凶
　　初九曵其輪濡其尾無咎
　　輪在下尾在後初之象也曵輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是無咎之道也占者如是則無咎矣　通曰九剛動之才有輪象初一卦之後有尾象輪所以行曵其輪則不行獸渉水必揭其尾濡其尾則不濟此既濟時也而有未濟之象初九以剛居剛宜可以濟當濟之初而謹戒如是蓋欲濟而未敢輕濟也故無咎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二以文明中正之德上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒　通曰五雖與二應而不汲汲於求二者處既濟之時剛中反為中滿故也二欲自行其道不可得矣如婦喪其茀茀車之蔽也喪其茀失其所以行也中正之道不可終廢五雖不汲汲於二二守中正之道亦不汲汲然逐之數極則必變道窮則必通也不然喪特失其在外者逐則自失其在我者矣震六二亦曰七日得皆自二反覆數之歴七數又值二是二之所以為中正者固在也中正可久廢㦲
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同　通曰三居離明之極上在坎險之外故有髙宗伐鬼方之象或是髙宗伐鬼方嘗占得此爻故引之以為象案本義曰六爻占辭皆有警戒意然則此稱髙宗者蓋以為九三戒也三居離終火性易躁況復以剛居剛聖人惟恐其失之躁動也故曰髙宗之伐鬼方也宜若易然然且三年克之其不如髙宗者可知矣小人勿用用小人則有躁動之失故也三代之兵未嘗用一小人用小人是平一亂而生一亂也聖人此意甚微故於初則勉其謹戒於二則戒以勿逐於三則戒以小人勿用蓋於既濟之時惟欲其遲重緩進常如未濟之時
　　六四繻有衣袽終日戒
　　既濟之時以柔居柔能豫備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏　通曰九三以剛居剛易失之躁故以髙宗三年克鬼方之象戒之六四以柔居柔自有能豫備而戒懼之象矣譬之乗舟者不可以無襦而忘衣袽亦不可謂衣袽已備遂恝然不知戒水浸至而不知則雖有衣袽不及施矣備患之具不失於尋常而慮患之念又不忘於頃刻此處既濟之道
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　東陽西陰言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也　通曰東陽也謂五西陰也謂二禴夏祭也離為夏本義於既濟卦爻之辭拳拳於時之一字此則曰九五居尊而時已過不如六二在下而始得時也時之過其如月已望而將晦之時乎時之始至其如月方弦而將至於望之時也且曰又當文王與紂之事夫文王與紂同此一時也在紂則為已過之時在文王則為未至之時也然福在天地間未嘗不以與人非吝於紂而私於文王也文王實有以受之紂自無受之之道耳
　　上六濡其首厲
　　既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐渉水而濡其首之象占者不戒危之道也　通曰初九以陽剛而濡其尾當濟之初而不輕於濟也上六以陰柔而濡其首是濟之極而反不能濟者也上之厲何如初之無咎㦲
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔㡬也㡬濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利㦲　通曰上經首乾坤乾坤之後六卦皆主坎之一陽下經終既未濟濟因坎水取義而亨又皆主離之一陰天地終始皆水火相為用也三陽失位故未濟三陰應三陽而陰又得中所以未濟終於濟小狐汔濟濡其尾未濟之象也無攸利未濟之占也易不終既濟而終未濟易不可窮故也未濟之時其花未開之春月未圎之夜乎天地不交為否否不曰亨否不通也水火不交為未濟非不濟也未焉爾故曰未濟亨無他未濟水火之不交而坎男下離女上又男女之交也況既濟下離互坎上坎互離既濟之中互未濟未濟下坎互離上離互坎未濟之中互既濟非惟見時變之相為反覆而水火互藏其宅復於易中見之
　　初六濡其尾吝
　　以陰居下當未濟之初未能自進故其象占如此通曰初九以陽居陽當既濟之初而濡其尾時可濟不敢輕濟也故無咎初六以陰居陽當未濟之初而濡其尾時未可濟而不能自濟也故吝
　　九二曵其輪貞吉
　　以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此　通曰既濟初九兼濡尾曵輪二象未濟初與二分之初在下當為尾九剛動當為輪初濡其尾才柔不能自進二曵其輪剛居柔而得中能自止而不進也中則無有不正故吉
　　六三未濟征凶利渉大川
　　陰柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利渉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字　通曰既濟六爻不出卦名未濟六三卦名獨見蓋六爻俱失位初上處無位之地中四爻其三皆曰貞吉獨於六三曰未濟征凶豈非未濟之時以征則凶而以居貞則吉乎況未濟之時惟剛乃克有濟故九二九四貞吉上九無咎如六三陰柔又不中正未濟終難濟矣故以征則凶亦不利渉川也　六三居坎上可以出險陰柔非能濟者故明言未濟征凶然乗承皆剛有助利渉大川則可濟也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　以九居四不貞而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象　通曰爻言貞吉者三九二剛中中則正矣言貞吉而不言悔亡五柔中故貞吉無悔九四不中故勉之以貞吉而後悔亡言不如是則悔不亡也本義曰以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象既濟伐鬼方說勝敵此伐鬼方借說自勝其亦以既濟九三應在外未濟九四之應在內歟意謂既濟九三以剛居剛故直曰髙宗伐鬼方未濟九四以剛居柔故曰震用伐鬼方震懼也臨事而懼未濟者必濟矣大扺三四爻皆人位易於乾之三曰終日乾乾夕惕惕懼也於既濟之四曰終日戒戒懼也此復取震懼之意懼以終始所以為易之教也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且無悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也　通曰九居四非貞貞吉悔亡勉之之辭也六居五亦非貞貞吉無悔予之之辭也蓋五文明之主是為君子之光虛心以求九二剛中之助是為有孚此所以為正吉而又吉也
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命無咎之道也若縱而不反如狐之渉水而濡其首則過於自信而失其義矣　通曰既濟三陽皆得其位未濟三陽皆不得位然既濟初曵輪未濟二亦曵輪既濟三伐鬼方未濟四亦伐鬼方既濟之五反不若未濟之上者以時而言未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終也程𫝊於此多發出義命二字本義又分言之蓋謂未濟之極將可濟矣自信自養所以俟命也若縱而不反如狐之濡其首則過於自信自養而失其義矣命在天義在我不能自信自樂以俟命非也過於自信自樂而失我之義亦非也周公繋易於既濟之終以濡其首為時事之失於未濟之終以濡其首為人事之失其與民同患之意愈切故於辭愈懼善學易者信不可頃刻不知所懼也











　　周易本義通釋卷二
<經部,易類,周易本義通釋>



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷三
　　元　胡炳文　撰
　　象上𫝊
　　象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也
　　天行健君子以自彊不息
　　天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人慾害其天德之剛則自彊而不息矣　通曰上經四卦乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兊曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱健不稱乾異於坤也然乾雖不言重而言天行則一日一周明日又一周而重之義已見於行之一字自彊所以為天德之剛或以人慾害之則息矣
　　潛龍勿用陽在下也
　　陽謂九下謂濳　通曰夫子於乾坤初爻揭陰陽二字以明易之大義乾初曰陽在下坤初曰陰始凝扶陽抑陰之意已見於言辭之表
　　見龍在田德施普也
　　通曰小象提出一德字見九二之所以為大人者以德言非以位言也
　　終日乾乾反復道也
　　反復重複踐行之意
　　或躍在淵進無咎也
　　可以進而不必進也
　　飛龍在天大人造也
　　造猶作也　通曰二之施以德言五之造兼德與位言有其德無其位不敢作禮樂即所謂造也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　通曰乾上九陽之盈盈則必消故不可久坤上六陰之虛虛則必息故稱龍焉
　　用九天德不可為首也
　　言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉　天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後倣此通曰經言無首𫝊言不可為首為人之用九者言也易存乎用用易存乎人
　　地勢坤君子以厚德載物
　　地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之無窮至順極厚而無所不載也
　　履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也
　　案魏志作初六履霜今當從之馴順習也　通曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至於窮爾兩其道字具載始末經曰堅冰至要其終也𫝊曰至堅冰原其始也
　　六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　通曰六二之動直以方也欲知其直方當於動處觀之地之生物也藏於中者畢達於外而無所回隠此可以見其直其成物也洪纎髙下飛潛動植隨物賦形而各有定分此可以見其方若其大則地之無不持載固不待言而可見矣地道之光自然而然人之德能如地道之內直外方而又盛大則豈待學習而後利乎
　　含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　通曰小象於三言智於二言義仁禮之性健義智之性順君子於坤法其柔順之貞而已
　　括囊無咎慎不害也
　　黃裳元吉文在中也
　　文在中而見於外也
　　龍戰於野其道窮也
　　通曰乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黃裳曰其血𤣥黃不一而足陽純而陰雜也
　　用六永貞以大終也
　　初陰後陽故曰大終　通曰既提出陰陽二字於乾坤初爻至此曰以大終也於以見陰為小陽為大陰陽之大分明矣
　　雲雷屯君子以經綸
　　坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也
　　雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　通曰乾坤初爻提出陰陽二字此則以陽為貴陰為賤陽為君陰為臣尊陽之義益嚴矣
　　六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　通曰柔乗剛非常也十年乃字則應乎剛而反常矣
　　即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　通曰經言不如舍辨之審也𫝊言舍之去之決也
　　求而往明也屯其膏施未光也泣血漣如何可長也山下出泉蒙君子以果行育德
　　泉水之始出者必行而有漸也
　　利用刑人以正法也
　　發蒙之初法不可不正懲戒所以正法也　通曰君師之道正而已屯初志行正蒙初以正法初之正猶懼失之於終況不正於初乎
　　子克家剛柔接也
　　指二五之應　通曰剛柔有上下之分故屯二之於初惡其乗剛柔有往來之情故蒙二之於五喜其接也
　　勿用取女行不順也
　　順當作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切今當從之
　　困蒙之吝獨逺實也
　　實叶韻去聲
　　童蒙之吉順以巽也
　　利用禦寇上下順也
　　禦寇以剛上下皆得其道　通曰上之剛不為寇而止寇上之順也下之人隨其所止而止之下之順也
　　雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上於天無所復為待其陰陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也
　　需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　衍寛意以寛居中不急進也　通曰下體乾九二衍在中即乾九二寛以居之也初不失常故不犯難二以寛居中故不急進
　　需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　外謂外卦敬慎不敗發明占外之占聖人示人之意切矣
　　需於血順以聽也
　　通曰三能敬則雖迫坎之險而不敗四能順則雖陷坎之險而可出敬與慎固處險之道也
　　酒食貞吉以中正也
　　不速之客來敬之終吉雖不當位未夭失也
　　以隂居上是為當位言不當位未詳
　　天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣　通曰凡事有始有中有終訟中吉終凶然能謀於其始則訟端既絶中與終不必言矣
　　不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　掇自取也
　　食舊德從上吉也
　　從上吉謂隨人則吉明自主事則無成功也
　　復即命渝安貞不失也
　　訟元吉以中正也
　　中則聽不偏正則斷合理
　　以訟受服亦不足敬也
　　地中有水師君子以容民畜衆
　　水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣
　　師出以律失律凶也
　　在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　通曰爻言王命象言天寵亦春秋王必稱天之意也
　　師或輿屍大無功也
　　左次無咎未失常也
　　知難而退師之常也　通曰恐人以退為怯故明當退而退亦師之常也
　　長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　通曰一使字繫民命之生死國家之安危或當或否吉凶天壤可不戒㦲
　　大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　聖人之戒深矣　通曰王三錫命命於行師之始大君有命命於行師之終懐邦亂邦丈人小子之所以分此固聖人之所深慮逺戒也
　　地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而無間者也彖意人來比我此取我往比人　通曰師之容民畜衆井田法也可以使君與民相合而無間
　　比之初六有它吉也
　　比之自內不自失也
　　得正則不自失矣
　　比之匪人不亦傷乎
　　通曰爻不言其大凶而夫子於象惻然痛憫之曰不亦傷乎即孟子哀㦲之意令人惕然有深省處
　　外比於賢以從上也
　　顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　由上之德使不偏也　通曰使字與師六五同師之使不當誰使之五也比之使中誰使之亦五也
　　比之無首無所終也
　　以上下之象言之則為無首以終始之象言之則為無終無首則無終矣　通曰陰柔在上其德不足以為首無以比下其效不能以有終
　　風行天上小畜君子以懿文德
　　風有氣而無質能畜而不能久故為小畜之象懿文德言未能厚積而逺施也　通曰小畜風行天上有氣無質懿文德者以之大畜天在山中氣凝於質多識前言往行者以之
　　復自道其義吉也
　　通曰卦言畜取止之義爻言復取進之義爻與卦不可一例觀也蓋在下而畜於陰勢也其不為所畜而復於上者理也況初以陽居陽雖與四陰為正應而能自守以正其進復於上乃當然之理何咎之有其義當吉也
　　牽復在中亦不自失也
　　亦者承上爻義
　　夫妻反目不能正室也
　　程子曰說輻反目三自為也　通曰非四之能制三三剛而不中自製於四耳
　　有孚惕出上合志也有孚攣如不獨富也既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　上天下澤履君子以辨上下定民志
　　程𫝊備矣
　　素履之往獨行願也幽人貞吉中不自亂也
　　眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　通曰爻以位為志三志剛所以觸禍四志行所以避禍
　　愬愬終吉志行也
　　夬履貞厲位正當也
　　傷於所恃　通曰或恃其聦明或恃其勢位惟其自恃所以自決
　　元吉在上大有慶也
　　若得元吉則大有福慶也　通曰吉所以為慶元所以為大
　　天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　財成以制其過輔相以補其不及　通曰乾坤而後陰陽各三十畫然後為泰是泰由於陰陽無過無不及者也既泰之後制其過補其不及所以保泰也
　　拔茅征吉志在外也包荒得尚於中行以光大也無往不復天地際也
　　通曰此一際字天地否泰之㑹陰陽消長之交
　　翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　陰本居下在上為失實　通曰以德言則凡陽為實陰為不實以位言凡陰在上皆為失實也
　　以祉元吉中以行願也
　　城復於隍其命亂也
　　命亂故復否告命所以治之也　通曰告命以治之則不付之於不可為也
　　天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
　　收斂其德不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之
　　拔茅貞吉志在君也
　　小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣
　　大人否亨不亂羣也
　　言不亂於小人之羣　通曰二隂在下小人之羣也大人不為其羣所亂雖否而亨矣
　　包羞位不當也有命無咎志行也大人之吉位正當也否終則傾何可長也
　　天與火同人君子以類族辨物
　　天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也
　　出門同人又誰咎也同人於宗吝道也
　　伏戎於莽敵剛也三歳不興安行也
　　言不能行
　　乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也　通曰力不足而不攻者屈於勢也力有餘而不攻者屈於理也則者理之不可踰者也
　　同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　直謂理直　通曰六爻惟三四不言同𫝊以二五之同者為理直則可以見三四之爭同者為非理矣
　　同人於郊志未得也
　　火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命
　　火在天上所照者廣為大有之象所有既大無以治之則釁櫱萌於其間矣天命有善而無惡故遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善所以順天反之於身亦若是而已矣　通曰休命諸家多作眷命本義以為性命蓋天命之性有善而無惡遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善亦不過順天命之本然者而已用人反身皆當若是本義之說精矣
　　大有初九無交害也大車以載積中不敗也公用亨於天子小人害也
　　匪其彭無咎明辨晳也
　　晳明貎　通曰當大有之時而不有其大非明者不能也明辨晳皆以離言
　　厥孚交如信以發志也
　　一人之信足以發上下之志也
　　威如之吉易而無備也
　　太柔則人將易之而無畏備之心
　　大有上吉自天祐也
　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　以卑蘊髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙増卑以趣於平亦謙之意也
　　謙謙君子卑以自牧也鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬民服也
　　無不利撝謙不違則也
　　言不為過　通曰以六居四而撝布其謙似失之過而象斷之曰不違則以見四之撝謙乃天理之當然非過也
　　利用侵伐征不服也
　　鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　陰柔無位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已　通曰上雖謙極有聞然陰柔無位志未得也視二之中心得者有間矣至於行師足以治其私邑而已視五之徵不服者有間矣無位故也然而猶不至於悔且凶者謙故也
　　雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也　通曰本義雲象其聲者樂之聲法雷之聲又取其義者豫以和為義雷所以發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）化功而鼔天地之和樂所以發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）功德而召神人之和也
　　初六鳴豫志窮凶也
　　窮謂滿極　通曰志不可滿樂不可極初六位卑才弱當豫之初而志已滿極凶可知矣
　　不終日貞吉以中正也
　　通曰九四一陽用事初應之而鳴豫三比之而盱豫不中不正也五乗之而貞疾中而不正也六爻之中不係應於四者惟六二中而且正也
　　盱豫有悔位不當也由豫大有得志大行也六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也𠖇豫在上何可長也
　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷藏澤中隨時休息
　　官有渝從正吉也出門交有功不失也係小子弗兼與也係丈夫志舍下也隨有獲其義凶也有孚在道明功也孚於嘉吉位正中也
　　拘係之上窮也
　　窮極也　通曰窮之義一爾豫初而曰滿極惡其人慾沈溺而不能脫也隨終而曰窮極喜其人心固結而不可解也又曰六爻陰陽各半陽有所隨無所係故初五皆吉而四何咎陰性隨而不能無所係故二係小子三係丈夫上拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶咎不言可知
　　山下有風蠱君子以振民育德
　　山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也
　　幹父之蠱意承考也幹母之蠱得中道也幹父之蠱終無咎也裕父之蠱往未得也幹父用譽承以德也不事王侯志可則也
　　通曰初六言意上九言志意柔而志剛也
　　澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆
　　地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之無窮者兊也容之無疆者坤也　通曰不徒曰教而曰教思其意思如兊澤之深不徒曰保民而曰容民其度量如坤土之大
　　咸臨貞吉志行正也
　　咸臨吉無不利未順命也
　　未詳
　　甘臨位不當也既憂之咎不長也至臨無咎位當也大君之宜行中之謂也
　　敦臨之吉志在內也
　　通曰上六非與內之二陽應而其志在二陽斯其為厚之至也
　　風行地上觀先王以省方觀民設教
　　省方以觀民設教以為觀
　　初六童觀小人道也
　　闚觀女貞亦可醜也
　　在丈夫則為醜也　通曰小人而為兒童之觀固其道也丈夫而為女子之觀豈非可醜乎
　　觀我生進退未失道也觀國之光尚賔也
　　觀我生觀民也
　　此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也　通曰民德之善否生於我身之得失故觀民即所以觀我生乃以義言之非以象言也
　　觀其生志未平也
　　志未平言雖不得位未可忘戒懼也　通曰五與上皆為下四陰所觀五有位故當觀民以觀我之所為上雖無位亦不敢安然不自省其所為也
　　雷電噬嗑先王以明罰敕法
　　雷電當作電雷
　　屨校滅趾不行也
　　滅趾又有不進於惡之象　通曰下卦為震滅趾使其不敢如震之動也動則進於惡矣
　　噬膚滅鼻乗剛也遇毒位不當也利艱貞吉未光也貞厲無咎得當也
　　何校滅耳聦不明也
　　滅耳蓋罪其聽之不聦也若能審聽而蚤圗之則無此凶矣　通曰上卦為離滅耳言其不能如離之明也明則能審聽而蚤圗之無此凶矣
　　山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者內離明而外艮止故取象如此　通曰明庶政之小者而不敢折其獄之大者亦以明不及逺故也明離象無敢折艮象
　　舍車而徒義弗乗也
　　君子之取捨決於義而已　通曰初九以徒為義不以乗為義即孟子所謂往役義也往見不義也
　　賁其須與上興也永貞之吉終莫之陵也
　　六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　當位疑謂所當之位可疑也終無尤謂若守正而不與亦無他患也
　　六五之吉有喜也白賁無咎上得志也
　　山附於地剝上以厚下安宅
　　通曰不曰君子而曰上上指一陽下指五陰也陰陽之分明矣厚下坤地象安宅艮止象
　　剝牀以足以滅下也
　　剝牀以辨未有與也
　　言未大盛　通曰程𫝊言陽未有與本義言陰未有與二陰猶未至於五陰之盛也
　　剝之無咎失上下也
　　上下謂四陰　通曰六三居四陰中而獨與一陽所失者陰是其失乃所以為得也
　　剝牀以膚切近災也以宮人寵終無尤也君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方安靜以養微陽也月令曰是月齋戒掩身以待陰陽之所定　通曰安靜以養微陽大象從事上說本義引月令從身上說其教人之意深矣
　　不逺之復以脩身也休復之吉以下仁也頻復之厲義無咎也
　　中行獨復以從道也
　　通曰修身以道修道以仁小象曰修身曰仁曰道惟初九當之
　　敦復無悔中以自考也
　　考成也
　　迷復之凶反君道也
　　通曰剝上九民所載也一陽在上指衆陰之為民復上六反君道也衆陰之極表一陽之為君
　　天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物
　　天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以無妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉　通曰夫子釋彖從天命上說本義釋夫子大象從性上說性即天之命也天下雷行物物與之以無妄物物各具一性物物各一自然之天聖人因物之所性以育萬物聖人一自然之天也
　　無妄之徃得志也
　　不耕穫未富也
　　富如非富天下之富言非計其利而為之也　通曰無妄天也計其利而為之則人而非天矣
　　行人得牛邑人災也
　　可貞無咎固有之也
　　有猶守也
　　無妄之藥不可試也
　　既已無妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也
　　無妄之行窮之災也
　　通曰六爻皆無妄特初九得位而為震動之主時之方來故無妄往吉上九失位而居乾體之極時已去矣故其行雖無妄有眚無攸利是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆可徃時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當靜而靜也
　　天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其德天在山中不必實有是事但以其象言之耳
　　有厲利己不犯災也輿說輹中無尤也利有攸徃上合志也六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也
　　山下有雷頤君以慎言語節飲食
　　二者養德養身之切務
　　觀我朶頤亦不足貴也
　　六二征凶行失類也
　　初上皆非其類也　通曰初上二陽皆非其應故曰失類
　　十年勿用道大悖也顛頤之吉上施光也居貞之吉順以從上也由頤厲吉大有慶也
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　澤滅於木大過之象也不懼無悶大過之行也
　　藉用白茅柔在下也老夫女妻過以相與也棟橈之凶不可以有輔也棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也過渉之凶不可咎也
　　水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　治己治人皆必重習然後熟而安之
　　習坎入坎失道凶也求小得未出中也來之坎坎終無功也
　　樽酒簋貳剛柔際也
　　晁氏雲陸氏釋文本無貳字今從之
　　坎不盈中未大也
　　有中德而未大　通曰大有六五以柔居五則曰大中坎九五以剛居中乃曰中未大者大有之時柔能統剛重坎之時剛猶陷於柔也
　　上六失道凶三歳也
　　通曰初六以柔居險之初曰失道上六以柔居險之極無復出險亦失道坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相應
　　明兩作離大人以繼明照於四方
　　作起也　通曰程𫝊明兩句絶本義以水洊至例之故訓作為起
　　履錯之敬以辟咎也
　　黃離元吉得中道也
　　通曰坎五之中中而未大離二之中聖人特以得中道許之
　　日昃之離何可久也
　　突如其來如無所容也
　　無所容言焚死棄也
　　六五之吉離王公也王用出征以正邦也













　　周易本義通釋卷三



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷四
　　元　胡炳文　撰
　　象下𫝊
　　山上有澤咸君子以虛受人
　　山上有澤以虛而通也　通曰咸取無心之義以虛受人無心之感也上經首乾坤自彊反諸己厚德施於人下經首咸恆虛以施於人立則反諸己
　　咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也
　　咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　言亦者因前二爻皆欲動而雲也二爻陰躁其動也宜九三陽剛居止之極宜靜而動可吝之甚也　通曰彼不處而我亦不處不能自立而日就乎汙下者
　　貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　感害言不正而感則有害也　通曰二與四皆有吉四正而感則亦免於害
　　咸其脢志末也
　　志末謂不能感物　通曰初曰志在外三曰志在隨人五雖無私係不能感物其志如此亦末矣
　　感其輔頰舌滕口說也
　　滕騰通用
　　雷風恆君子以立不易方
　　通曰雷風雖變而有不變者存體雷風之變者為我之不變者善體雷風者也
　　浚恆之凶始求深也
　　九二悔亡能久中也
　　通曰九二提出能久中三字諸爻不中故不久皆可見也
　　不恆其德無所容也久非其位安得禽也婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也振恆在上大無功也天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天體無窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近　通曰天之髙也非以逺山山自絶於天君子之嚴也非以絶小人小人自絶於君子
　　遯尾之厲不往何災也執用黃牛固志也係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯貞吉以正志也
　　通曰二以陰應陽其志當堅五以陽從陰其志當正
　　肥遯無不利無所疑也
　　通曰三有所係則疾上無所疑故肥
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　自勝者強　通曰勝人者血氣之強自勝者義理之強也
　　壯於趾其孚窮也
　　言必窮困
　　九二貞吉以中也
　　小人用壯君子罔也
　　小人以壯敗君子以罔困　通曰恆九二惟悔亡二字而象曰能久中大壯九二惟貞吉二字而象曰以中意正相似當剛壯之時以剛居柔則為中初九以剛居剛非中也故可必其窮困九三以剛居剛非中也故小人以此敗君子以此困
　　藩決不羸尚往也喪羊於易位不當也
　　不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　通曰臨六三壯上六皆無攸利皆曰咎不長蓋六三之憂上六之艱不貴無過而貴改過也
　　明出地上晉君子以自昭明德
　　昭明之也　通曰至健莫如天君子以之自強至明莫如日君子以之自昭
　　晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　初居下位未有官守之命　通曰孟子曰我無官守我無言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕㦲即此意也
　　受茲介福以中正也衆允之志上行也鼫鼠貞厲位不當也失得勿恤往有慶也維用伐邑道未光也
　　明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　君子於行義不食也
　　惟義所在不食可也　通曰君子去就之義皆於其初占之賁之初不可乗而不乗義也明夷之初不當食而不食亦義也卦皆下離決去就之義於蚤者非明不能也
　　六二之吉順以則也南狩之志乃大得也入於左腹獲心意也箕子之貞明不可息也
　　初登於天照四國也後入於地失則也
　　照四國以位言　通曰離之照四國以德言此之照四國以位言爾則者不可踰之理失則所以為紂順則所以為文王
　　風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　身修則家治矣　通曰風自火出一家之化自吾言行出皆由內及外自然薫蒸而成者也
　　閑有家志未變也
　　志未變而豫防之　通曰家人志已變而防之者難未變而防之者易
　　六二之吉順以巽也家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也富家大吉順在位也
　　王假有家交相愛也
　　程子曰夫愛其內助婦愛其刑家　通曰二五皆中正其愛也非情慾之愛五愛二之柔順中正足以助乎五二愛五之剛健中正足以刑於二也
　　威如之吉反身之謂也
　　謂非作威也反身自治則人畏服之矣　通曰未有不嚴於身而能嚴於家者九三嗃嗃之嚴有悔而吉上九反身之嚴終吉無悔
　　上火下澤睽君子以同而異
　　二卦合體而性不同　通曰當同於理而不同亂常拂理以為異也當異於俗而不異隨俗習非以為同也同人類族辨物審異以致同此則於同而審異或曰同象兊澤之說異象離火之明
　　見惡人以避咎也
　　通曰爻曰無咎象曰避咎睽之時不得不避也
　　遇主於巷未失道也
　　本其正應非有邪也　通曰不期而㑹曰遇遇本非正也二與五本正應而亦曰遇者非有邪也睽之時不得不如此也上曰遇雨三曰遇剛三與上本正應睽而未遇彼此不無不見之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇
　　見輿曵位不當也無初有終遇剛也交孚無咎志行也厥宗噬膚往有慶也遇雨之吉羣疑亡也
　　山上有水蹇君子以反身修德
　　通曰水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自修
　　往蹇來譽宜待也
　　王臣蹇蹇終無尤也
　　事雖不濟亦無可尤　通曰本義於爻引孔明之言此復本程𫝊意曰事雖不濟亦無可尤蓋孔明雖志決身殱然天下後世誰得而尤孔明者斯言真足以勸忠藎矣
　　徃蹇來反內喜之也
　　徃蹇來連當位實也
　　通曰六四陰也而曰當位實者四來連三以三之陽當位實四陰虛以連三之陽實合力以濟
　　大蹇朋來以中節也徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　雷雨作解君子以赦過宥罪
　　通曰程𫝊雲過失則赦之可也罪惡而赦之非義也寛之而已蓋雷雨者造化與物更新之仁也赦過宥罪君子與民更新之仁也而有義存焉
　　剛柔之際義無咎也
　　通曰初六無咎有占無象剛柔之際舉初與四之象以明占也
　　九二貞吉得中道也負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也解而栂未當位也君子有解小人退也
　　公用射隼以解悖也
　　通曰諸六惟六三為小人之尤亦可醜也猶未見其為惡以解悖也悖之一字其惡著矣
　　山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　君子脩身所當損者莫切於此
　　已事遄往尚合志也
　　尚上通
　　九二利貞中以為志也
　　一人行三則疑也
　　通曰損因三而成故必損六三然後陰陽各以兩而相資六三損則三於上為得友上於三為得臣三與上為兩九二利貞六五元吉二與五為兩初尚合志四亦可喜初與四為兩天地男女之義不過乎兩故曰三則疑也
　　損其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗損益之大得志也
　　風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也　通曰雷與風自有相益之勢速於遷善則過當益寡決於改過則善當益純是遷善改過又自有相益之功也
　　元吉無咎下不厚事也
　　下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也　通曰凡在下者以分言之本不當為重大之事豈能旡咎故必大善而吉庶可塞咎雲耳
　　或益之自外來也
　　或者衆無定主之辭　通曰乾言或躍坤言或從或在我者未定也恆或承之損益或益之或在人者未定也
　　益用凶事固有之也
　　益用凶事欲其困心衡慮而固有之也　通曰爻惟三上言凶上之凶自取之也三之凶人益之也欲其困心衡慮而固守之乃益之大者
　　告公從以益志也有孚恵心勿問之矣恵我德大得志也
　　莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣　通曰莫益之者以上九求益姑從其求益之偏辭而言也究其極則非特莫益之且有擊之者矣二不求益而或益之自外來也上求益而或擊之亦自外來也嗚呼是孰有以來之㦲
　　澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
　　澤上於天潰決之勢也施祿及下潰決之意也居德則忌未詳　通曰居德則忌程𫝊則約也忌防也以為約立防禁則與潰決之意相妨王弼作明忌非也諸家以為居德而不決則忌則大象例無反辭本義闕之為是
　　不勝而徃咎也有戎勿恤得中道也君子夬夬終無咎也其行次且位不當也聞言不信聦不明也
　　中行無咎中未光也
　　程𫝊備矣　通曰三與上應三健體也健於決之終可無咎五與上比皆說體也程𫝊曰人有所欲則離道矣事雖正而意有所係故於中道未得為光大也本義於履大象及此獨曰程𫝊備矣蓋其於履也痛後世風俗之𡚁甚切於夬也誅後世君心之非甚嚴
　　無號之凶終不可長也
　　天下有風姤後以施命告四方
　　繫於金柅柔道牽也
　　牽進也以其進故止之　通曰初曰柔道牽三曰行未牽初柔有必進之勢而三之剛其行反不能進也
　　包有魚義不及賔也其行次且行未牽也
　　無魚之凶逺民也
　　民之去已猶已逺之　通曰易象或以陰為小人或以為民以為小人逺之可也以為民民不可逺也小象是別取一義
　　九五含章中正也有隕自天志不捨命也姤其角上窮吝也
　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　除者修而聚之之謂　通曰除戎器修兵器而聚之戒不虞者防民之聚者有時而散也
　　乃亂乃萃其志亂也引吉旡咎中未變也往無咎上巽也大吉無咎位不當也
　　萃有位志未光也
　　未光謂匪孚　通曰四必大吉然後無咎位不當也五有位矣而匪孚志猶未光也然則欲當天下之萃者不可無其位有其位者又不可無其德
　　齎咨涕洟未安上也
　　地中生木升君子以順德積小以髙大
　　王肅本順作慎今案他書引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用也說見上篇蒙卦　通曰木之生也一日不長則枯德之進也一息不慎則退必念念謹審事事謹審其德積小髙大當如木之升矣
　　允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虛邑無所疑也
　　王用亨於岐山順事也
　　以順而升登祭於山之象　通曰象自初爻至五皆賛升之易順而升亦言其升之易也
　　貞吉升階大得志也㝠升在上消不富也
　　澤無水困君子以致命遂志
　　水下漏則澤上枯故曰澤無水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣　通曰命在天志在我困則委其命於天困而亨則遂其志於我
　　入於幽谷幽不明也困於酒食中有慶也據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也來徐徐志在下也雖不當位有與也劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也困於葛藟未當也動悔有悔吉行也木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義　通曰井以喻性然則勞民勸相所以養人之性也而以君養民使民自養又有井田之義焉
　　井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　言為時所棄
　　井谷射鮒無與也
　　井渫不食行惻也求王明受福也
　　行惻者行道之人皆以為惻也
　　井甃無咎脩井也寒泉之食中正也
　　元吉在上大成也
　　通曰象始末揭下上二字見井之用在上而不在下初井泥為時所棄下也故在上則由修而中正由中正而大成愈上則井之功愈大
　　澤中有火革君子以治厯明時
　　四時之變革之大者　通曰四時以相生為革離兊之交以相剋為革不相剋何以相生善治厯者當能明之
　　鞏用黃牛不可以有為也已日革之行有嘉也
　　革言三就又何之矣
　　言已審
　　改命之吉信志也大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝𫝊所謂恊於上下以承天休者也　通曰釋者皆以命為命令本義獨以為天命鼎之器正然後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之命正者端莊安重之謂也
　　鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意
　　鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　有實而不慎所往則為仇所即而陷於惡矣
　　鼎耳革失其義也
　　覆公餗信如何也
　　言失信也
　　鼎黃耳中以為實也
　　玉鉉在上剛柔節也
　　通曰鼎與井皆以上出為功初之顛趾悖道也而可出否以從貴未悖幸之之辭也二有實而不慎所之則為仇所即而陷於惡戒之之辭也三不知有六五之君則為失義四下應初六之小人則為失信皆責之之辭惟五之中以為實與上之剛柔節與之之辭也
　　洊雷震君子以恐懼脩省
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震來厲乗剛也
　　通曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乗剛也惟困六三乗坎之中爻其餘皆乗震之初爻皆不以吉稱
　　震蘇蘇位不當也震遂泥未光也震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　中謂中心　通曰程𫝊曰中道本義謂中心蓋上六陰柔處震懼之極中心有所未安故見於外者如此
　　兼山艮君子以思不出其位
　　通曰不出位身止也思不出位心止也亦兼山之象
　　艮其趾未失正也
　　不拯其隨未退聽也
　　三止乎上亦不肯退而聽乎二也　通曰二與三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下聽乎二故厲薫心
　　艮其限危薫心也
　　通曰震上六中未得動之極而心未安艮九三危薫心止之極而心亦未安
　　艮其身止諸躬也
　　艮其輔以中正也
　　正字羨文叶韻可見
　　敦艮之吉以厚終也
　　通曰震以下一爻為主故九四在上卦之下而未光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻為主九三在下卦之上而薫心不如在上卦之上者之厚終也非特艮上九為然賁上九上得志大畜上九道大行蠱上九志可則頤上九大有慶損上九大得志蒙上九上下順皆艮之以厚終者也
　　山上有木漸君子以居賢德善俗
　　二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脫字　通曰居德象艮之止不漸豈能遽上善俗象巽之入不漸豈能遽入
　　小子之厲義無咎也
　　飲食衎衎不素飽也
　　素飽如詩言素飱得之以道則不為徒飽而處之安
　　矣
　　夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也或得其桷順以巽也終莫之勝吉得所願也其羽可用為儀吉不可亂也
　　漸進愈髙而不為無用其志卓然豈可得而亂㦲通曰本義獨釋二與上兩爻象𫝊蓋以二居有用之位有益於人之國家而非素飽者上在無位之地亦足為人之儀表而非無用者二志不在溫飽上志卓然不可亂士大夫之出處於此當有取焉
　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然　通曰澤中有雷雷隨澤止君子嚮晦宴息取其止也澤上有雷澤隨雷動君子永終知敝戒其動也
　　歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　恆謂有常久之德
　　利幽人之貞未變常也歸妹以須未當也愆期之志有待而行也
　　帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也以其有中德之貴而行故不尚飾　通曰本義於漸獨釋二與上之象於歸妹獨釋初與五之象歸妹漸之反漸之上以無應為髙尚之賢歸妹之初以無應為賢正之娣漸之二為臣志不在於溫飽即歸妹之五為君德不在於飾本義謂二有恆久之德五有中德之貴提出兩德字真足為女之說以動者戒矣士大夫之輕動當何如哉
　　上六無實承虛筐也
　　雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　取其威照並行之象　通曰折獄象電之照致刑象雷之威威照並行象雷電皆至
　　雖旬無咎過旬災也
　　戒占者不可求勝其配亦爻辭外意　通曰需九三致寇至而象曰敬慎不敗也本義以為占外之占豐初九曰雖旬無咎而象曰過旬災也本義以為爻辭外意蓋旬則配而與之均過旬則勝而出其上處豐之下而有欲上人之心可乎哉
　　有孚發若信以發志也豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有慶也
　　豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人自藏也
　　藏謂障蔽　通曰辭與明夷上六相似皆暗之極但彼之暗足以傷人卒至於自殞厥命此之暗秖自障蔽耳
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　慎刑如山不留如火　通曰明如火慎如山不留獄如山不留火
　　旅瑣瑣志窮災也得童僕貞終無尤也
　　旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　以旅之時而與下之道如此義當喪也　通曰柔而得中旅之道也九三過剛不中而處下卦之上以旅之時而與下之道如此義當喪也上九過剛不中而居上卦之上以旅之時而在上之道如此義亦當喪也兩象辭本相對說
　　旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　終以譽命上逮也
　　上逮言其譽命聞於上也　通曰五君位在上者也象曰上逮而本義以其譽命聞於上者何㦲不以君位處五者人君無旅故也
　　以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　隨風巽君子以申命行事
　　隨相繼之義　通曰命風象申命隨風象
　　進退志疑也利武人之貞志治也紛若之吉得中也頻巽之吝志窮也田獲三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　正乎凶言必凶　通曰程𫝊謂正乎疑辭凶也必辭本義以為必凶蓋大壯之初曰其孚窮言必窮此曰正乎凶言必凶
　　麗澤兊君子以朋友講習
　　兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此
　　和兊之吉行未疑也
　　居卦之初其恱也正未有所疑也　通曰四比三之陰有商兊之疑初剛正去三逺故未有疑
　　孚兊之吉信志也來兊之凶位不當也九四之喜有慶也
　　孚於剝位正當也
　　與履九五同　通曰否履兊中孚九五皆曰位正當而此獨與履同何也否中孚九五位正當而能稱其居履兊不能稱其位者也兼履兊皆有厲之辭履五當君位而凡事決之以已見雖正且危兊五當君位而密比於小人不正之危又何如也
　　上六引兊未光也
　　風行水上渙先王以享於帝立廟
　　皆所以合其散　通曰享帝而與天神接立廟而與祖禰交皆聚已之精神以合其渙者也
　　初六之吉順也渙奔其機得願也渙其躬志在外也渙其羣元吉光大也王居無咎正位也渙其血逺害也澤上有水節君子以制數度議德行
　　通曰澤上有水水有所限而止也制數度所以定萬用之限議德行所以嚴一身之限也
　　不出戶庭知通塞也不出門庭凶失時極也
　　不節之嗟又誰咎也
　　此無咎與諸爻異言無所歸咎也　通曰又誰咎也凡三見而其義有二同人初九又誰咎誰得而咎之也解與節六三又誰咎也咎自已致無所歸咎於人也但解三爻辭未嘗有無咎字故本義曰此無咎與諸爻異蓋因爻辭言之諸卦爻辭言無咎者九十有九多補過之辭此非可以例論也
　　安節之亨承上道也甘節之吉居位中也苦節貞凶其道窮也
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意　通曰水不定不可受風必澤上有風然後成其風之孚見不定不可以折獄必議獄緩死然後可成其獄之孚或曰議獄兊象緩死巽象
　　初九虞吉志未變也其子和之中心願也或鼓或罷位不當也馬匹亡絶類上也有孚攣如位正當也翰音登於天何可長也
　　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也　通曰本義以為小者之過蓋如不懼無悶是過於激烈過之大者此則過於收斂過之小者也又以為可過於小而不可過於大蓋可過乎恭不可過乎傲可過乎哀不可過乎易可過乎儉不可過乎奢也又以為不可甚過蓋恐其恭之甚則為足恭哀之甚則為喪明儉之甚則為豚肩不掩豆也
　　飛鳥以凶不可如何也
　　不及其君臣不可過也
　　所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也　通曰小者有時不可過臣之於君不可過也本義發之君臣之大分嚴矣
　　從或戕之凶何如也
　　弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　爻義未明此亦當闕　通曰程𫝊長作上聲本義以為爻義未明者何可長也凡四皆上爻言之終不可長凡三訟言於初夬言於上其義甚明此獨言於四故本義闕之
　　密雲不雨已上也
　　已上太髙也　通曰二曰臣不可過五太髙則又言君不可過也
　　弗遇過之已亢也
　　水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　曵其輪義無咎也七日得以中道也三年克之憊也終日戒有所疑也東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也濡其首厲何可久也
　　火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　水火異物各居其所故君子觀象而審辨之　通曰水火異物故以之辨物水火各居其所故以之居方
　　濡其尾亦不知極也
　　極字未詳考上下韻亦不葉或恐是敬字今且闕之
　　九二貞吉中以行正也
　　九居二本非正以中故得正也　通曰程子云正有不中中無不正此曰以中故得正易之大義也
　　未濟征凶位不當也貞吉悔亡志行也
　　君子之光其暉吉也
　　暉者光之散也
　　飲酒濡首亦不知節也
　　通曰既濟以中道離之中也未濟中以行正坎之中也既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之時時即所謂中也未濟上九不知節節即所謂中也堯之授舜只是一中字易三百八十四爻只是一時字易於小象之末曰中曰時易之大義畧可見矣末一句亦不知節也不知節者不知隨時以處中也大易教人之意切矣












　　周易本義通釋卷四
<經部,易類,周易本義通釋>



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷五
　　元　胡炳文　撰
　　繫辭上𫝊
　　繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之𫝊也以其通論一經之大體凡例故無經可附而自分上下雲通曰上下繫各十二章始皆言易簡終皆言易
　　在德行不在言辭示人學易之要深切矣
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也　通曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤乃是觀天地即見易也蓋乾坤之卦未畫觀之天尊地卑乾坤之位已定矣貴賤之位未齊觀天地萬物之卑髙卦爻之貴賤已位矣易未有卦爻則未有剛柔之稱也天地間陽者常動可見其為剛陰者常靜可見其為柔矣易未有爻位則未有吉凶之辭也天地間事事物物善惡各以其類而分善者可知其為吉惡者可知其為凶也未有蓍卦固未見所謂陽變隂隂化陽也天成象地成形蓍卦之變化已於此乎見矣此一節言畫前之易固如是也
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　此變化之成象者
　　乾道成男坤道成女
　　此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也　通曰剛柔二爻相摩而為八卦八卦相盪而為六十四卦摩與盪即上文所謂變化也六十四卦之中自有雷霆風雨日月寒暑變化而成象者也卦之中自有男女變化而成形者也此一節畫後之易又如此也大抵易之未畫卦爻之變化在天地實體中及其既畫天地萬物之變化又在卦爻實體中本義兩以實體言見在天地者即未畫之易在易者即是已畫之天地其體皆實而非虛也
　　乾知大始坤作成物
　　知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此大扺陽先隂後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有跡也
　　乾以易知坤以簡能
　　乾健而動即其所知便能始物而旡所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物　通曰本義曰此承上文男女而言乾坤之理蓋物凡陽皆屬乾之男凡陰皆屬坤之女一陰一陽可相有而不可相無然其理則陽主於始物陰不過作成之爾陽主始物自然而然胡為是之易也健故也陰但從陽自能成物胡為是之簡也順故也上兩節論陰陽之形體兼氣與形而言也此論隂陽之性情因氣與形而以理言也
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於內故可久有功則兼於外故可大徳謂得於已者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣　通曰前三節見得天地間物物有乾坤此一節見得人心自具一乾坤人之心如乾之易則明白易知同心者衆故可一於內而為賢人之德人之行事如坤之簡則要約易從協力者衆故可兼於外而為賢人之業蓋人之心本自明白正大本自與乾坤同體世人徃徃傾險使人不可近勞擾使人不可行故不可持久不可充拓卒自為小人之歸殊可惜也本義曰此言人能法乾坤之道至此則可以為賢人矣蓋為衆人言也夫子不敢遽言聖人姑曰可久可大姑曰賢人之德業欲衆人皆可至也
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣　通曰此章首言天地間有自然之易繼言易中有自然之天地末言天地與易不外乎自然之理所謂自然之理者何也易也簡也易簡而天下之理得者聖人理與心㑹自然得之者也成位乎其中者成人之位於天地之中也夫位乎天地之中者皆人也必聖人方能成人之位而無愧於為人焉然則必如此後謂之成人則前所謂賢於人者猶未也本義前曰至此則可以為賢人謂衆人皆可至也此曰至此則體道之極功聖人之能事蓋謂賢者所可至也朱子教人之意深矣右第一章
　　此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也
　　剛柔相推而生變化
　　言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也　通曰易之道不外乎辭變象占吉凶占也占以辭而明故曰繫辭焉而明吉凶剛柔相推象也變由象而出故曰剛柔相推而生變化
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉兇相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也通曰變者自柔而剛剛則復化化者自剛而柔柔則復變便如悔者自凶而吉吉則復吝吝者自吉而凶凶則復悔變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六爻之間莫不有三才太極之理此曰三極是卦爻已動之後各具一太極後曰易有太極者則卦爻未生之先統體一太極也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳通曰所居而安是安分所樂而玩是窮理君子安
　　分則窮理愈精窮理則安分愈固
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動而觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也　通曰象與變有剛柔變化之殊辭與占有吉凶悔吝之異君子居而學易已窮乎象與辭之理動而用易又適乎變與占之宜動靜無非易即無非天故自天祐之吉無不利天地間剛柔變化無一時間人在大化中吉凶悔吝無一息停吉一而已凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者聖人作易之事此獨吉而無凶悔吝者君子學易之功也右第二章
　　此章言聖人作易君子學易之事
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　此卦爻辭之通例　通曰前章言卦爻中吉凶悔吝過而貴改過無咎者善補過也聖人許人自新之意切矣
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽
　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　介謂辨別之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以無咎矣　通曰前曰悔吝者言乎其小疵此曰憂悔吝者存乎介蓋謂當謹於其微不可以小疵而自恕也前曰無咎者善補過此曰震無咎者存乎悔蓋謂欲動其補過之心者必自悔中來也悔者天理萌動之機不悔則人慾沈痼而不自知也
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　小險大易各隨所向　通曰本凶而悔所之則吉本吉而吝所之則凶無咎者本有過而能悔過者也其所之之於善而不之於惡之於吉而不之於凶矣右第三章
　　此章釋卦爻辭之通例
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意　通曰此易字指易書而言書之中具有天地之道本自與天地相等故於天地之道彌之則是合萬為一渾然無欠綸之則一貫萬分粲然有倫此下三節皆聖人用易之書與此二句相應
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也　通曰上文言易具陰陽之理此言聖人用易以窮陰陽之理易不曰陽陰而曰陰陽此所謂幽明死生鬼神即陰陽之謂也即天地而知幽明之故即始終而知死生之説即散聚而知鬼神之情狀皆聖人窮理之事也
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能無憂而其知益深隨處皆安而旡一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此　通曰上文言易與天地準此言聖人與天地相似似即準也聖人知似天仁似地有周物之知而實諸濟物之仁則其知不過有行權之知而本諸守正之仁則其知不流至於樂天知命而知之跡已泯安土敦仁而仁之心益著此其知仁所以與天地相似而不違盡性之事也
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化無窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙無有方所易之變化無有形體也　通曰上文言彌綸天地之道此曰範圍曲成範圍如大德之敦化即所謂彌也曲成如小德之川流即所謂綸也上文言聖人之知不過此則聖人能使天地之化皆不過上文知幽明知死生知鬼神知命此則通晝夜之道而知是豈聞見之知云乎㦲前所謂知者知有其故知有其説知有其情狀也此所謂知者則神無方所易無形體也嗚呼深㦲右第四章
　　此章言易道之大聖人用之如此
　　一陰一陽之謂道
　　陰陽迭運者氣也其理則所謂道
　　繼之者善也成之者性也
　　道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言通曰首三句正是夫子言性與天道處陰陽非道
　　也一陰又一陽所以循環而不已者道也繼者靜之終動之始最可見一陰又一陽之妙本義曰繼言其發成言其具蓋在造化者方發而賦於物其理無有不善在人物者各具是理以有生則謂之性其發者是天命之性其具者天命已不能不麗於氣質矣仁者知者百姓指氣質而言也上章說聖人之知仁知與仁合而為一此說仁者知者仁與知者分而為二道無陰陽本自無滯仁者之見滯於陽知者之見滯於陰百姓則又日由乎陰陽之道而不知故君子之道鮮道無二道君子之道即能深㑹乎陰陽之道者也
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣㦲
　　顯自內而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而內也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地無心而成化聖人有心而無為　通曰顯藏二字與中庸費隠相似隠在費中費之外他無所謂隠藏在顯中顯之外他無所謂藏蓋顯諸仁是用之跡而盛德之所以行藏諸用即仁之心而大業之所以立顯諸仁是發生可見者藏諸用是所以發生者即藏於中而不可見本義上文曰善謂化育之功此則曰仁謂造化之功見得繼之者善即是造化顯諸仁處善者天地賦予萬物之理仁者天地生生萬物之心人得天地之心以為心即謂之仁而善之本也上章言在聖人者則曰仁與知此言在造化者則曰仁與用發於造化者為仁而所以發者為用發於聖人者為仁而所以發者為知用者造化機緘之妙鼓萬物而無心知者聖人密用之妙不能不運天下以心此造化之所以不與聖人同憂而為盛德大業之至也
　　富有之謂大業日新之謂盛德
　　張子曰富有者大而無外日新者久而無窮
　　生生之謂易
　　陰生陽陽生陰其變無窮理與書皆然也　通曰富有者無物不有而無一毫之虧欠日新者無時不然而無一息之間斷藏而愈有則顯而愈新此即所以為生生之易
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　效呈也法謂造化之詳密而可見者
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此
　　陰陽不測之謂神
　　張子曰兩在故不測
　　右第五章
　　此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也　通曰此章當分作三截看第一節繼善屬陽成性屬陰仁屬陽知屬陰第三節成象微而略可見屬陽效法詳密而皆可見屬陰占者事之未定屬陽事者占之已決屬陰皆分說隂陽故始之以一陰一陽之謂道結之以陰陽不測之謂神本義引張子之言曰兩在故不測一陰而又一陽即所謂兩在也第二節顯諸仁藏諸用緫說一陰一陽不測之妙蓋天以一陰一陽化生萬物故謂之顯諸仁所以一陰一陽化生萬物者即藏於其中故謂之藏諸用道之用不可窮用之神不可測聖人拈出一用字見得造化有造化之用人事有人事之用百姓日用而不知學易者當知之以有用也
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　不禦言無盡靜而正言即物而理存備言無所不有通曰前章易與天地準賛易之書也此章廣矣大
　　矣賛易之理也以言乎逺則不禦語大天下莫能載也以言乎邇則靜而正語小天下莫能破也本義以為即物而理存者蓋言此理非特動時可見即眼前事物觀之未動時亦無非此真實之理也以言乎天地之間則備矣盈天地之間唯萬物此理無物不有也
　　夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜別而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此　通曰本義雲乾坤各有動靜於其四德見之蓋元亨者動而乾坤之用以行利貞者靜而乾坤之體以立靜而別乾以剛健為貞坤以柔順為貞也動而交乾元為氣之始而坤元則承之以為形之始也乾唯健故一以施坤唯順故兩而承靜専一者之存動直一者之達靜翕兩者之合動闢兩者之分一之達所以行乎坤之兩故以質言而曰大兩之分所以承乎乾之一故以量言而曰廣
　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德
　　易之廣大變通與其所言陰陽之説易簡之德配諸天道人事則如此
　　右第六章
　　通曰首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得此章論乾坤之廣大結之以易簡配至德然則易簡不徒在乾坤而自在吾之心中矣
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也
　　右第七章
　　通曰上文言至德此章因而賛之曰易其至矣乎蓋可久可大賢人之德業未足為至至矣㦲富有日新造化之德業也至矣乎知崇禮卑聖人之德業也崇德在於知崇廣業在於禮卑窮理而其崇如天乃為崇之至循理而其卑如地乃為卑之至天地之位設而變化行猶知禮之性存而道義出知禮之中自有天地道義之外他無所謂易也
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　賾雜亂也象卦之象如說卦所列者　通曰賾字諸家多以為隠奧之義本義獨依說文曰賾雜亂也蓋𫝊有曰探賾索隠則賾自賾隠自隠蓋於陰陽雜亂之中而求其隠奧之理耳聖人見天地之間陰陽相雜於是擬之而為六十四卦其象亦如此之雜也擬者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未畫則擬陰陽之形容而象乾坤之宜於是為竒耦之畫畫則象也已畫又擬乾坤之形容而取象天地首腹牛馬以至於為金為玉為釡為布之類皆象也
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也　通曰天下之動非但陰陽之運動凡人之動而行事與夫一念之動皆是也觀㑹通以行典禮不㑹則於理有遺闕如之何可通不通則於理有窒礙如之何可行通是時中典常是庸如此而行則吉背此而行則凶繫辭以明之故謂之爻
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　惡猶厭也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻即其例也通曰聖人之於象擬之而後成學易者如之何不
　　擬之而後言聖人之於爻必觀㑹通以行典禮學易者如之何不議之而後動前言變化易爻之變化也此言成其變化學易者之變化也
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎釋中孚九二爻義
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實無間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也
　　初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣
　　釋大過初六爻義
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎宻而不出也
　　釋節初九爻義
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜斯奪之矣上慢下暴盜斯伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也
　　釋解六三爻義
　　右第八章
　　此章言卦爻之用　通曰夫子於乾坤皆有文言以申彖𫝊象𫝊之意其餘彖𫝊蓋亦有之如履與豫釋卦辭已畢復曰剛中正履帝位而不疚光明也天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣㦲此類皆是也然則擊辭此數卦即彖𫝊之文言也學易者可以觸類而通其餘矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒陰耦即所謂河圗者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　此簡本在大衍之後今案宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒耦生成之屈伸往來者　通曰河圗有自然之數所以成大易之象天地有自然之象又所以成河圗之數竒圎圍三耦方圍四三用其全四用其半此天地間自然之象也本義以論乾坤之䇿愚謂即此以論河圗之數可也一圎而三水生木也二方而四火克金也陽之一進而用三陰之四退而用二合二與三則為五此河圗之生數也一生水而六成之三生木而八成之生數一進而用三成數則八退而用六二生火七成之四生金九成之生數四退而用二成數則七進而用九七八九六各為十五陰陽進退互藏其宅進則為變退則為化鬼神屈伸徃來皆進退之妙用也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛
　　大衍之數五十蓋以河圗中宮天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐扐於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而再成月故五歳之中凡有再閏然後別起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後別起一掛也　通曰厯法再閏之後又從積分而起則筮法再扐之後又必從掛一而起也
　　乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日
　　凡此䇿數生於四象蓋河圗四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為耦竒圎圍三耦方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其揲亦九策亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少陰二耦一竒則七而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽三耦則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少陰退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數通曰前則掛扐之數象月之閏此則過揲之數象
　　歳之周蓋揲之以四已合四時之象故緫過揲之數又合四時成歳之象也獨曰乾坤之策者猶用九用六三百八十四爻之通例而獨於乾坤言之也
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也
　　八卦而小成
　　謂九變而成三畫得內卦也
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也
　　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
　　道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功　通曰道在天德行在人在天者幽顯道闡幽也在人者顯神德行微顯也蓍與卦可與酬酢其在人者可與賛助其在天者
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子嘆之而門人加子曰以別上文也　通曰本義曰變化之道即上文數法是也皆非人之所能為蓋謂河圗大衍之數揲蓍求卦之法有變有化非人之所能為也皆神之所為也
　　右第九章
　　此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啟蒙備言之
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　四者皆變化之道神之所為者也　通曰辭占是一類變象是一類辭以明變象之理占以斷變象之應故四者之目以辭與占始終焉
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右賛命是也　通曰君子言動必擬於易但言在行先故將有為有行必先問焉而後以之發言然後以之行事也易受人之命其應如嚮未來之事無幽深逺近皆知之此尚辭尚占之事而曰天下之至精者言辭占至精之道其精無以加也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者緫而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之策以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相發明矣　通曰上文曰尚辭尚占之事此獨曰尚象而不曰尚變參伍以變此變字象之未定者也參伍以一變而言錯綜合十八變而言本義以參伍為一先一後更相考覈以審其多寡之實筮法四五為寡九八為多五九為先四八為後五九四八之中又各自有先後焉除掛一外餘九者五九四八之中又各自有先後焉除掛一外餘九者先後皆四餘八者或先三而後四或先四而後三是參以變也餘五者或先後皆二或先三而後一或先一而後三餘四者或先二而後一或先一而後二是伍以變也參伍以變蓋三揲兩手之策也通三揲兩手之䇿而陰陽老少之畫遂成矣三變方成陰陽老少之畫雜十有八變乃見陰陽老少之數故謂之錯緫三變之數成一爻緫十有八變成一卦故謂之綜錯綜七八九六之數而卦爻動靜之象遂定矣天下至變言易之有象其至變之道天下無以加之也
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　此四者之體所以立而用所以行也易指蓍卦無思無為言其無心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此　通曰象未畫辭在策蓍未變占在櫝皆無思無為寂然不動人心之寂也如是揲蓍以求卦則天下之故無有不通者矣人心之感也如是非至精至變之外他有所謂至神神即精與變之至妙者也
　　夫易聖人之所以極深而研㡬也
　　研猶審也㡬微也所以極深者至精也所以研㡬者至變也
　　惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至
　　所以通志而成務者神之所為也
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　右第十章
　　此章承上章之意言易之用有此四者
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中　通曰學者以為易専言卜筮易至於小吾易殊不知未有卜筮以前人無以知吉凶而成事業有卜筮則可開示吉凶而天下事事物物之理無不包括在此故曰冒天下之道開示天下以吉凶所以通天下之志成務所以定天下之業冒天下之道所以斷天下之疑下文凡六節各有是故二字皆以言卜筮之妙也
　　是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聦明睿知神武而不殺者夫
　　圎神謂變化無方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之德而無一塵之累無事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂無卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂　通曰此以蓍卦爻之理而言也理無一定之用故曰圎而神事有一定之理故曰方以知易以六爻之理教人有定體而無定用故曰易以貢聖人一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而無一塵之累故無事則退藏於密莫窺其際即蓍卦爻之無思無為寂然不動者也有事則吉凶與民同患其神自足以知來其知自足以藏徃即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也易開物成務是使人以卜筮而知吉凶與民同患而知來藏徃是聖人無卜筮而知吉凶也本義謂神武不殺得其理而不假其物之謂蓋謂理必有資乎蓍卦爻之為物而聖人得其理而不假其物便如武必有資乎殺而聖人則存此神武而不假乎殺也
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也通曰上文謂蓍卦爻之理不假於物而皆具於聖人之心此則謂蓍卦爻之用不能不假於物而亦不能外乎聖人之心故彼曰聖人以此洗心者此心至靜而理之體具也此曰聖人以此齋戒者此心至敬而理之用行也蓋聖人明天道而知神物之可興察民故而知其用之不可不有以開其先然聖人非齋戒無以神明聖人之德教人卜筮人不齋戒亦無以神明人之德也
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也　通曰此章本義以為専言卜筮此段若從卜筮說闔戶謂之坤者四十九策之合也闢戶謂之乾者四十九策之分也一合一分是謂蓍之變分合進退之中有往來不窮之妙是謂蓍之通見而為七八九六之數謂之象形而為剛柔動靜之爻謂之器此乃聖人制為卜筮以教人是為揲蓍之法民一出一入咸用之以為利則為用蓍之神
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦一每生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分陰陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　有吉有凶是生大業　通曰易有交易之義上文所謂闔闢往來者易也故承上文而言其所以闔闢往來而不窮者以其有是太極之理也此章所謂兩儀四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太極之理所以生儀生象生卦而謂之易也以畫卦則始為一畫以分陰陽而謂之兩儀次為二畫以分老少謂之四象又次為三畫而謂之八卦以揲蓍則一揲而有兩儀之象次二揲而有四象之象又三揲而有八卦之象自一生兩皆有太極之理存焉吉凶生大業有理必有用也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉　通曰此六者之功用皆大也聖人慾借彼之大以形容蓍龜功用之大故以是終焉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
　　此四者聖人作易之所由也河圗洛書詳見啟蒙通曰四者言聖人作易之由而易之所以作由於卜筮故又以天生神物始焉
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻　通曰示四象所以開物繫辭斷吉凶則可以成務而天下之道無不在其中此蓋緫一章専言卜筮之意也右第十一章
　　此章専言卜筮
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　釋大有上九爻義然在此無所屬或恐是錯簡宜在第八章之末
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變化無有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰字疑衍其一蓋子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問荅處正如此
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
　　緼所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行　通曰乾坤即是竒耦二畫易以道言畫以兩而相並故曰列道以一而隠乎其中故曰立乎其中畫不列則道無由而自見道不著則畫不能以自行
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁製之變之義也變通二字上章以天言此章以人言　通曰形者謂動而可見之時自此以上則無體故謂之道即上文所謂易也自此以下則有體故謂之器即上文所謂乾坤竒耦之畫也理一而神器兩而化聖人因其自然之化而裁製之故謂之變理無窮畫之生也亦無窮聖人則裁製之為六畫裁為上下為內外裁有定體行無定用如乾之爻當濳而行潛之事則潛為通當見而行見之事則見為通事者業之未成業者事之已著
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　重出以起丅文
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　卦即象也辭即爻也　通曰窮天地萬物之象而歸諸卦故曰極發天地萬物之理而見乎辭故曰鼓
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德　通曰自形而上之道至事業由至微推出至著自極天下之賾至德行由至著收歸至微上繫凡十二章末乃曰書不盡言言不盡意蓋欲學者自得於書言之外也自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭反覆易之書言可謂盡矣末乃曰黙而成之不言而信存乎德行然則易果書言之所能盡㦲得於心為德履於身為行易之存乎人者蓋有存乎心身而不徒存乎書言者矣
　　右第十二章
　　周易本義通釋卷五
<經部,易類,周易本義通釋>



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷六
　　元　胡炳文　撰
　　繫辭下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣剛柔相推而卦爻之變徃來交錯無不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見通曰八卦成列即先天八卦橫圗也因而重之六
　　十四卦橫圗也象非特天地山澤之類即八卦之畫成列而象即在畫矣未動之先有八卦之畫而未見八卦之交也因而重之爻在其中者爻之為言交也有交則有變故剛柔相推而變在其中變統指卦爻而言動専指所值之變爻而言也繫辭焉而命之則文王周公之易也
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　一剛一柔各有定位自此而彼變以從時　通曰上繫曰剛柔者晝夜之象即此所謂立本曰變化者進退之象即此所謂趣時卦有卦之時爻有爻之時立本者天地之常經趣時者古今之通義
　　吉凶者貞勝者也
　　貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　觀示也天下之動其變無窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣　通曰上繫於吉凶悔吝無咎之義發之詳矣獨貞字未發故於下繫發之貞者正而固也本義曰正而常何㦲固者人事之當然常者天理之必然天下之動非吉勝凶則凶勝吉二者常相勝而不已然亦天下之正理也人之所為正則吉不正則凶雖其動也不一而常有至一者存亦不外乎此至正之理而已天地日月之道亦猶是也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　確然健貎隤然順貎所謂貞觀者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　此謂上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息所以效而像之
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　內謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎內之變辭即見乎外之辭
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　曰人之人今本作仁呂氏從古蓋所謂非衆罔與守邦　通曰上繫首章由乾之始坤之成說歸乾坤易簡之理下繫首章則由乾之易坤之簡説出天地大生之德得乾坤易簡之理如聖人乃可以成人之位行天地大生之德在聖人不可無大寶之位兩位字不同位乎天地之中人所同也而聖人能成之大寶曰位聖人之所獨也而天地實賴之上下繫之首章其有望於後世有德有位之聖人也如此㦲
　　右第一章
　　此章言卦爻吉凶造化功業
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗陰陽消息兩端而已神明之德如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象　通曰神明之德不外乎健順動止八者之德萬物之情不止乎天地雷風八物之情
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　兩目相承而物麗焉　通曰民以食為先自古未有耕種則鮮食乃其先也伏羲氏非取諸離然後為網罟特網罟兩目相承而物麗自有似於離之象焉耳蓋之言疑辭也下倣此
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　二體皆木上入下動天下之益莫大於此　通曰自古未有牛耕神農教民耒耜其動也在下之耜而所以入之者在上之耒於益之卦德上入下動蓋有合焉況為天下之益於卦名又有合也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤乾坤變化而無為　通曰食貨既足不可無禮於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分而於乾坤之尊卑有合然垂衣裳而天下治即乾坤之變化而無為也
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　木在水上也致逺以利天下疑衍
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　下動上說
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　豫備之意
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過下止上動
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽睽乖然後威以服之
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　壯固之意
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　送死大事而過於厚
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　明決之意
　　右第二章
　　此章言聖人制器尚象之事　通曰舟楫取渙以卦象取也服乘取隨臼杵取過以卦德取也豫備睽乖壯固夬決大過過於厚皆以卦義取也諸家徃徃皆以互體推之未免穿鑿殊不知夫子之意亦不過謂聖人之制此器也此卦之中自有此理而已蓋之一字疑取諸此而非必取之此也自天祐之吉無不利上𫝊為君子之用易者言之下𫝊又為聖人之通變者言之何也天者理而已聖人之制器不能先天而強為不能後天而不為非一時之所可為也非一人之所能為也皆天理之自然者也所以亦曰自天祐之
　　是故易者象也象也者像也
　　易卦之形理之似也
　　彖者材也
　　彖言一卦之材
　　爻也者效天下之動者也
　　效放也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　悔吝本微因此而著　通曰至著者象至微者理易之象理之似也彖者材也材者象之質爻效天下之動動者象之變悔吝在心未著吉凶在事已著吉者悔之著凶者吝之著也
　　右第三章
　　陽卦多陰陰卦多陽
　　震坎艮為陽卦皆一陽二陰巽離兊為陰卦皆一陰二陽
　　其故何也陽卦竒陰卦耦
　　凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫
　　其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　君謂陽民謂陰　通曰論其故則陽卦五畫陰卦四畫陽與陰一定之分固如此論其德行則陽為君陰為民陽為君子陰為小人易之扶陽抑陰又如此右第四章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　此引咸九四爻辭而釋之言理本無二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為㦲必思而從則所從者亦狹矣
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　言往來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也
　　因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用無適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資內外交相養互相發也
　　過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
　　下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦無所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有陰陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義　通曰天下何思何慮一語所以破思慮之感息憧憧之思也天地間凡一往一來皆感應自然之常理非唯日月寒暑如此以吾之學言之精義以致用利用以崇德亦有自然屈信之理至於窮神知化而德之盛皆自然而已矣皆非思慮所及故曰天下何思何慮
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　釋困六三爻義
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　括結礙也此釋解上六爻義
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　此釋噬嗑初九爻義
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　此釋噬嗑上九爻義
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑此釋否九五爻義
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑渥凶言不勝其任也
　　此釋鼎九四爻義
　　子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無柢悔元吉
　　殆危也庶㡬近意言近道也此釋復初九爻義
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　此釋益上九爻義
　　右第五章
　　通曰上繫七爻下繫十一爻皆象𫝊之文言也學易者可觸類而通其餘矣
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
　　諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門撰猶事也　通曰其初也隂陽分而為兩儀陰陽之合則為四象八卦而剛柔於是乎有體著而天地之撰微而神明之德皆自乾開其始而坤成其終故曰乾坤易之門
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　萬物雖多無不出於陰陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時也　通曰伏羲三畫卦名自乾一至坤八有自然之序因而重之亦然至文王稱卦之名則雜而非復伏羲之序矣然其稱名雖雜而於伏羲之易未嘗差違稽類考正世之衰也蓋有不得不然者矣
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤　通曰辨物正言斷辭後天之易也視先天則為備矣
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貮以濟民行以明失得之報
　　肆陳也貳疑也　通曰稱名雖小而取類於陰陽也甚大不可以淺近卑吾易也其㫖雖逺而其文經緯可見不可以髙逺荒吾易也其言雖委曲而又皆中於理易豈髙逺之書㦲其事雖橫陳而實本於至隠易豈淺近之書㦲上古之時唯有易畫以明失得之報而民無疑至於衰世不得不因民之疑而明之以辭矣
　　右第六章
　　此章多闕文疑字不可盡通後皆放此
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恆者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也　通曰夫子偶於上經取三卦下經取六卦言文王以憂患之心作易而文王處憂患之道自無非易也履之象上天下澤定分不易履之爻以一隂安處於三陽之下此履之所以為禮也謙之象也中有山不見其髙謙之爻以一陽而退處於三陰之下此謙之所以制禮也復則一陽生於五陰之下天地之心可見本義所謂心不外而善端存者指仁而言也如墉之基所以立也如器之柄所以執也文王之禮也如木之本所以生也文王之仁也恆德之固文王之心無時而非禮無時而非仁也損以懲忿窒慾益以遷善改過困以知命而取捨有辨井以定性而動靜不改其終也巽順於理以制事變文王蓋無適而非義也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　此如書之九德禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣陰恆處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隠不露
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮　通曰謙以制禮而履以和行則禮之至者也井以辨義而巽以行權則義之精者也
　　右第七章
　　此章三陳九卦以明處憂患之道　通曰此章三陳九卦雖夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經自恆至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽又九卦上經自復而後八卦而為下經之恆下經自巽而未濟亦八卦復為上經之乾上下經對待又似非偶然者或於此可見文王之心焉對待凡十卦置乾不言乾為君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大德者也九卦上下體無離文王晦其明者也然有互體離在焉實未嘗不明也
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　逺猶忘也周流六虛謂陰陽流行於卦之六位
　　其出入以度外內使知懼
　　此句未詳疑有脫誤
　　又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　雖無師保而常若父母臨之戒懼之至
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已　通曰卦有定體故曰質爻無定用故曰時
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此言初上二爻　通曰此承上文原始要終而言也原其始則初爻為本質未明故難知要其終則上爻為末質已著故易知故初爻之辭必擬之而上爻之辭則成之矣
　　若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
　　此謂卦中四爻　通曰此承上文六爻相雜而言也六爻本自相雜二三四五於六爻之中又雜物撰德者如屯下震物為雷德為動上坎物為雲德為險下互坤則雜物為地撰德為順矣上互艮則又雜物為山撰德為止矣亦可以辨是與非而易愈備矣
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　彖統論一卦六爻之體
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　此以下論中爻同功謂皆陰位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也通曰上文雜物撰德是謂中爻之互體此則論中爻之本體二與四為陰陰以降為用故不成乎四退而成乎二柔雖不利逺者二隂成而得中故多譽四近君若陰柔未成而不中故多懼
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之　通曰三與五為陽陽以升為用故不成乎三獨進而成乎五五為貴又陽剛成而得中故多功三為賤又陽剛未成而不中故多凶其柔危其剛勝専為三言也於四不曰其剛危者九居四猶為剛而能柔者危者六居三則才柔而志剛所以危也右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位　通曰前章始以質言此章末以文言卦必舉始終而成體故曰質爻必雜剛柔以為用故曰文
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也　通曰文王以憂懼之心作易故其辭危危懼故平安慢易故傾覆易之道雖廣大悉備不過使人懼以終始而已懼以始者易懼以終而猶始者難乾第一卦而曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎此懼以終始其要無咎之說也
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻
　　至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻蓋雖易而能知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而無易者之傾也　通曰前言乾坤之易簡此言乾坤之所以為易簡蓋乾之德行所以恆易者何也乾天下之至健也坤之德行所以恆簡者何也坤天下之至順也乾健而易宜無險矣坤順而簡宜無阻矣此復曰險阻者為上文有憂患而言也下危曰險乾在上也上難曰阻坤在下也以乾坤健順而又曰險阻易之辭危也健而知險則其健也不䧟順而知阻則其順也不阻此危者之使平也不能知險阻而或䧟焉此易者之使傾也聖人憂患之意至矣㦲
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　侯之二字衍說諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也說諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹　通曰理悟而心說乾之事也故有以定吉凶事來而慮研坤之事也故有以成亹亹此言易之辭危而能使人如此也
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來　通曰在天道為變化在人事為云為人事與天道相符則吉事有祥矣此言易之理如此也如變化云為則象之而知其已形之器於吉事有祥則占之而知其未形之事此言人於易之理可以知其如此也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能　通曰天地有此理不能以告人聖人作為卜筮之書明則謀諸人幽則謀諸鬼百姓亦得以與其能此聖人所以成天地之能也聖人成天地所不能成之能百姓得以與聖人所已成之能也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣象謂卦畫爻彖謂卦爻辭　通曰以象告者先天之易也以情言者後天之易也剛柔雜居而吉凶可見上古觀之於象可見後世非爻彖以情言不可也
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　卦爻之辭亦猶是也　通曰末及六辭則謂非特彖爻之辭可以見其情人之辭亦可以占其情使人又由易以知言也
　　右第十二章
　　周易本義通釋卷六



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷七
　　元　胡炳文　撰
　　文言𫝊
　　此篇申彖𫝊象𫝊之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之說因可以例推雲
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　元者生物之始天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　以仁為體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則無不合禮使物各得其所利則義無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹　通曰元亨利貞釋彖分而二之一陰一陽之謂也文言分而四之四時五行之謂也前四句程𫝊從人事上說本義兼天人說蓋前四句天德之自然而未嘗不在於人後四句人事之當然乃人之所以全其天又曰體仁有以存諸中嘉㑹則美見乎外利物有以方乎外而貞固有以守於中前四句善以理言而嘉㑹則言用義以理言而幹事則為用禮者仁之著智者義之藏也後四句體仁長人貞固幹事由理以及用嘉㑹合禮利物和義則由用以及理也
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　非君子之至健無以行此故曰乾元亨利貞　此第一節申彖𫝊之意與春秋𫝊所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文別以子曰表孔子之辭蓋𫝊者欲以明此章之為古語也　通曰天行健天之乾也君子行此四德君子之乾也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　龍德聖人之德也在下故隠易謂變其所守大扺乾卦六爻文言皆以聖人明之有隠顯而無淺深也通曰樂行憂違即所謂用舍無與於己行藏安於所遇聖人之事也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠無斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　忠信主於心者無一念之不誠也修辭見於事者無一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則無以居之知至至之進德之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂無咎也　通曰忠信主於心修辭見於事主於心是德見於事是業進者日新而不已居者一定而不易曰至曰㡬皆進字意曰終曰存皆居字意
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎
　　內卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也　通曰三四皆以進德修業言者重剛不中皆危疑之時也自昔聖賢處此惟有進德修業而已況二爻在上下進退之間乾道變化之際於進退而識其㡬知時者也於變化而見其妙知道者也所謂窮理盡性以至於命也進修之要孰大乎此
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之　通曰九五隻是釋利見二字蓋大人之所以為大者已釋於九二九二閑邪存誠德博而化五之飛龍在天則至誠之變化者也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　賢人在下位謂九五以下無輔以上九過髙志滿不來輔助之也　此第二節申象𫝊之意
　　潛龍勿用下也
　　通曰陽在下也以氣言此曰下也以人言
　　見龍在田時舍也
　　言未為時用也
　　終日乾乾行事也
　　通曰行所當行也
　　或躍在淵自試也
　　未遽有為姑試其可
　　飛龍在天上治也
　　居上以治下
　　亢龍有悔窮之災也
　　乾元用九天下治也
　　言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下無不治矣　此第三節再申前意　通曰乾元用九與他卦不同者蓋一百九十二爻皆用九各有所指乾之用九則獨以剛而能柔人君治天下之道當如是也所以與他卦不同
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　見龍在田天下文明
　　雖不在上位然天下已被其化
　　終日乾乾與時偕行
　　時當然也
　　或躍在淵乾道乃革
　　離下而上變革之時
　　飛龍在天乃位乎天德
　　天德即天位也蓋惟有是德乃宜居是位故以名之
　　亢龍有悔與時偕極
　　乾元用九乃見天則
　　剛而能柔天之法也　此第四節又申前意
　　乾元者始而亨者也
　　始則必亨理勢然也
　　利貞者性情也
　　收斂歸藏乃見性情之實　通曰夫子於文言既分元亨利貞而四之至此又如釋彖分而二之者也元亨萬物之出機其出也生意發見於外利貞萬物之入機其入也生意斂藏於內故乾之性情乃可於此而見之乾性情只是一健字健者乾之性而情其著見者也且性情並言昉於此釋彖曰性命此則曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣　通曰言乾始能以美利利天下利字已在元字中不言所利大矣㦲貞字又在元字中前猶即四德而二之此則又合而一之曰乾元者始而亨始者元亨者亦元也以見元與亨一也利貞者性情也夫子於乾利貞必合而言之以見利與貞一也至此則又渾乎乾始之元又可見元亨利貞之一矣
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於陰柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛無柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜爾以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有陰陽剛柔之別也　通曰剛柔以質言健順以性言本義雲剛以體言健兼用言何也曰本義之意蓋謂剛健皆體也健則兼以用言耳以質言則有一定之體以性言則有無窮之用中者其行無過不及用也正者其立不偏體也純者不雜於陰柔指剛健言粹者不雜於邪惡指中正言不雜於陰柔似専指剛而言不雜於邪惡似専指正而言本義之意皆以體也程子曰精者剛健中正純粹之極本義曰純粹者剛健中正之至極精者又純粹之至極其論益精矣
　　六爻發揮旁通情也
　　旁通猶言曲盡　通曰曲盡其義者在六爻而備全其德者在九五一爻時乘六龍以下則為九五而言也
　　時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也　此第五節復申首章之意　通曰彖言元亨利貞屬之乾而文言以屬之君子乾之德固在君子躬行中也彖𫝊言雲行雨施屬之乾而文言則以屬之聖人乾之功固在聖人發用內也
　　君子以成德為行日可見之行也濳之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　成德已成之德也初九固成德但其行未可見爾
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　重剛謂陽爻陽位
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也　通曰九三九四當合看復之六四曰中行四居五陰之中也益之三四皆曰中行三與四居六爻之中也乾之三四亦居六爻之中而文言以不中稱之非但謂其不中也謂其重剛而不中爾蓋下乾之剛以二為中三則重剛而過乎中上乾之剛以五為中四則重剛而不及乎中過則憂不及則疑然憂所當憂卒於無憂疑所當疑卒於無疑此二爻所以皆無咎也
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當其位乃可以當之人與天地鬼神本無二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人無私以道為體曽何彼此先後之可言㦲先天弗違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公無我亦可謂當時之大人矣　通曰九二九五亦當合看九五利見之大人即九二之大人然大人之所以為大人其工夫正在九二上至於天地合其德以下是釋大人之德乃學聚問辨之極功也九二大人於道不為不用力至此則與道為體無所容力矣
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
　　所以動而有悔也　通曰初九曰潛之為言也隠而未見行而未成二句釋一潛字而言君子者再蓋必君子而後能安於潛也上九曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪三句釋一亢字而言聖人者再蓋必聖人而後不至於亢也
　　其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也　此第六節復申第二第三第四節之意通曰天數中於五陽極則剝乾上則亢中不可過
　　也知其時將過乎中而處之不失其正其唯聖人乎貞者正也乾元之用所歸宿也乾之四德始於元至此又論聖人之體乾而歸於正其意深矣
　　坤至柔而動也剛至靜而德方
　　剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常
　　後得主而有常
　　程𫝊曰主下疑有利字
　　含萬物而化光
　　復明亨義
　　坤道其順乎承天而時行
　　復明順承天之義　此以上申彖𫝊之意　通曰乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　古字順慎通用案此當作慎言當辨之於微也曰諸家釋順字謂善與不善皆由順而後積本義作慎言當辨之於微也蓋善與不善皆自微而至著於其微也審而慎之則善惡之機以決善念之萌以長自不肯甘為不善之習矣以此見讀作順字不若慎字有下工夫處
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也此以學而言之也正謂本體義謂裁製敬則本體之守也直內方外程𫝊備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習　通曰直方以用言正義以體言敬立而內直義形而外方有體固有用也就敬與義言之則敬為體義又為用體用兼全此其德所以不孤也又曰乾九三明誠並進聖人事也坤六二敬義偕立學者事也主敬是為學之要集義乃講學之功
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　通曰六四文言與初六相似兩爻當合看初六首言人之善不善末斷之曰蓋言慎也六四首言天地之交不交末斷之曰蓋言謹也初當慎審毋縱夫微陰之長四當謹審毋衒於重陰之時
　　君子黃中通理
　　黃中言中德在內釋黃字之義也
　　正位居體
　　雖在尊位而居下體釋裳字之義也
　　美在其中而暢於四肢發於事業美之至也
　　美在其中復釋黃中暢於四肢復釋居體　通曰六五當與六二並看故皆以君子言蓋直內方外之君子即黃中通理之君子也朱子嘗謂敬以直內是持守工夫義以方外是講學工夫大扺敬以直內則胷中洞然徹上徹下表裏如一是即所以為黃中義以方外則凡事之來義以處之無不合理是即所以為通理五之黃中通理本於直內方外故其正位也雖居乎五之尊而其居體也則不失乎二之常二之直內方外是內外夾持兩致其力到五之黃中通理則內外通貫無所容其力矣
　　陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃疑謂鈞敵而無大小之差也坤雖無陽然陽未嘗無也血陰屬蓋氣陽而血陰也𤣥黃天地之正色言陰陽皆傷也　此以上申象𫝊之意　通曰上六亦當與六三並看故皆揭以陰之一字三曰陰雖有美含之猶知有陽也上曰陰疑於陽必戰則與陽為鈞敵而無小大之差矣天道不可一日無陽故稱龍於盛陰之時存陽也戰而俱傷在臣子雖罪不容誅在君父則宜早辨也蓋能辨之於初則如六五之黃裳元吉積善之慶有餘也不能辨之於初則如上六之其血𤣥黃積不善之殃有餘也











　　周易本義通釋卷七



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷八
　　元　胡炳文　撰
　　說卦𫝊
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍
　　幽賛神明猶言賛化育龜筴𫝊曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖
　　參天兩地而倚數
　　天圎地方圎者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二耦故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八
　　觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　和順從容無所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也　通曰蓍本自神明聖人幽賛之而已天圎地方之象自其一二之數聖人不過參之兩之而已其為數也自有陰陽之變其為變也自成剛柔之爻聖人不過觀其變而發揮之爾於蓍卦之德則和順之而一無所逆於六爻之義則條理之而各有其序窮天地之理盡人物之性聖人作易之功至是與天命為一矣天命自然而然聖人之易亦非心思智慮之所為也
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　兼三才而兩之緫言六畫又細分之則陰陽之位間雜而成文章也　通曰上章和順於道德統言之也理於義析言之也此章六畫而成卦統言之也分陰分陽迭用柔剛六位而成章又析言之也
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也　通曰八卦錯而為六十四卦其位亦然觀之圎圗可見矣
　　數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兊離震巽坎艮坤為次故皆逆數也　通曰諸儒訓釋此皆謂已往而易見為順未來而前知為逆易主於前民用故曰易逆數也惟本義依邵子以數往者順一段為指圎圗而言卦氣之所以行易逆數一段為指橫圗而言卦畫之所以生非本義發邵子之藴則學者孰知此所謂先天之學㦲此本義之功所以為大也
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　此卦位相對與上章同　通曰自動至晅物之出機自止至藏物之入機出無於有氣之行也故以象言入有於無質之具也故以卦言
　　右第四章
　　通曰此章卦位相對與上章同特上章先之以乾坤此章則終之以乾坤也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也　通曰自出震以至成言乎艮萬物生成之序也然孰生孰成之必有為之主宰者故謂之帝
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　上言帝此言萬物之隨帝以出入也　通曰離明以德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推坎秋以時言八卦之時可推以互見也坤於方獨不言西南坤土之用不止於西南也蓋春屬木夏屬火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順以相生秋屬金冬屬水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相剋土金順以相生所以為秋之克木土逆以相剋所以為春之生生生克克變化無窮孰主宰之曰帝是也
　　右第五章
　　此章所推卦位之說多未詳者
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此去乾坤而専言六子以見神之所為然其位序亦用上章之說未詳其義　通曰以上第三章第四章言先天第五章言後天此第六章則由後天而推先天者也去乾坤而専言六子以見神之所為言神則乾坤在其中矣雷之所以動風之所以撓以至艮之所以終所以始皆神之所為也然後天之所以變化者實由先天而來先天水火相逮以次陰陽之交合後天雷動風撓以次五行之變化惟其交合之妙如此然後變化之妙亦如此
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也
　　此言八卦之性情　通曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖𫝊於巽不言入而直言巽坎不言陷而言險離罕言麗而言明則又得其真矣
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
　　逺取諸物如此　通曰周公以乾為龍而夫子以為馬文王以坤為牝馬而夫子以為牛以見象之不必泥也如此學易者必以坤為牛或以一體取或以一爻取或以互變體爻取至不可取則又取離之牝牛其鑿甚矣要之天地間萬物無非易也又豈特此八物哉觸類而長之可也
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　近取諸身如此　通曰八卦近取諸身如此要之一身之中無非易也又豈特此八者為然㦲
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言　通曰此章本義乃朱子未改正之筆要當以語録說為正若専言揲蓍求卦則無復此卦序矣要之卦畫已成之後方見有父母男女之象非卦之初畫時即有此象也讀者詳之
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　荀九家此下有為龍為直為衣為言〈荀爽有集九家易解十卷〉
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　荀九家有為玉為鵠為鼓
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　荀九家有為楊為鸛
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美瘠為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為臝為蚌為龜其於木也為科上槁
　　荀九家有為牝牛
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　荀九家有為鼻為虎為狐
　　兊為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　荀九家有為常為輔頰
　　右第十一章
　　此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也　通曰此章廣八卦之象凡百十有二本義以為多有不可曉蓋有當解者有不必強解者其中有相對取象者如乾為天坤為地之類是也上文乾為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取其德老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取其順也乾為木果結於上而圎坤為大輿載於下而方震為決躁巽為進退為不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎內陽外陰水與月則內明外暗離內陰外陽火與日則內暗外明坎中實故於人為加憂為心病為耳痛離中虛故於人為大腹艮為閽寺為指陽之止也兊為巫為口舌陰之說也有相反取象者震為大塗反而艮則為徑路大塗陽闢乎陰無險阻也徑路陽阻而下陰不能闢也巽為長為髙反而兊則為毀折長且髙者陽之上達毀而折者陰之上窮也有相因取象者乾為馬震得乾初之陽故於馬為善鳴馵足作足的顙震陽下而陰上也坎得乾中爻之陽故於馬為美瘠亟心下首薄蹄曵坎陽中而陰外也善鳴似乾馬之良美瘠似乾馬之瘠也作足者陽下而強薄蹄者陰下而弱也坤為大輿坎為輿為多眚坤中虛而力能載坎中滿而下無力也巽為木幹陽而根陰也坎中陽故於木為堅多心艮上陽故於木為堅多節離中陰而虛故於木為科上槁震為敷乾為木果震之一陽花之敷乾之三陽果之結乾為木果艮為果蓏果陽在上果蓏陽上而陰下也有一卦之中自相因取象者坎為隠伏因而為盜巽為繩直因而為工艮為門闕因而為閽寺兊為口舌因而為巫有不言而互見者乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方吝嗇者陰之翕也以見陽之闢均者地之平也以見天之髙為文者物生於地雜而可見也知其始於天者不可見矣為柄者有形之可執也乾之氣不可執矣離為乾卦以見坎之為涇坎為血卦以見離之為
　　氣巽為臭以見震之為聲〈闕〉　　　　巽離兊三女震為長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兊少女為妾而巽離不言者少女從姊為娣於陰之少者卑之也乾為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言者艮止也止之性非馬也他可以觸類而通矣




　　周易本義通釋卷八



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷九
　　元　胡炳文　撰
　　序卦𫝊
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者理之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
　　晁氏雲鄭本無而泰二字
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊兊者説也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　右下篇












　　周易本義通釋卷九



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷十
　　元　胡炳文　撰
　　離卦𫝊
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　臨觀之義或與或求
　　以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義
　　屯見而不失其居蒙離而著
　　屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昩艮光明也或曰屯以初言蒙以二言
　　震起也艮止也
　　大畜時也無妄災也
　　止健者時有適然無妄而災自外至
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　噬嗑食也賁無色也
　　白受采
　　兊見而巽伏也
　　兊陰外見巽陰內伏
　　隨無故也蠱則飭也
　　隨前無故蠱後則飭
　　剝爛也復反也
　　晉晝也明夷誅也
　　誅傷也
　　井通而困相遇也
　　剛柔相遇而剛見揜也
　　咸速也恆久也
　　咸速恆久
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也
　　大壯則止遯則退也
　　止謂不進
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　豐多故親寡旅也
　　既明且動其故多矣
　　離上而坎下也
　　火炎上水潤下
　　小畜寡也履不處也
　　不處行進之義
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義　通曰易終於雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反覆為兩卦而剛柔吉凶每每相反此變易之義也自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦於其中此交易之義也或曰此偶然爾愚曰非偶然也皆理之自然也坎離交之中者本居上經三十卦內今附於下三十四卦震艮巽兊交之偏者本居下經三十四卦內今附於上三十卦至若無反對者上經六卦下經二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也十二月卦氣除乾坤外上經泰否臨觀剝復陰之多於陽者十二下經遯壯姤夬陽之多於陰者十二今雜卦移否泰於三十四卦之中而陰陽之多少復如之特在上經者三十六畫在下經者二十四畫今附於上者二十四畫附於下者三十六畫愈見其交易之妙爾若合六十四卦論之上經三十卦陰爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於陰者亦八今則附於三十卦者陽爻七十二陰爻一百八而陰多於陽者三十六附於三十四卦者陽爻一百二十陰爻八十四而陽之多於陰者亦三十六以反對論上經陰之多於陽者四下經陽之多於陰者亦四今則附於上者陽爻三十九陰爻五十七而陰之多於陽者十八附於下者陽爻六十九陰爻五十一而陽之多於陰者亦十八或三十六或十八互為多少非特可見陰陽交易之妙而三十六宮之妙愈可見矣是豈聖人之心思智慮之所為㦲愚固曰伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也本義謂自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義愚竊以為雜物撰德非其中爻不備此蓋指中四爻互體而言也先天圗之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頤既濟歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣是雖所取不能無雜蓋此謂雜卦而互體又其最雜者也上三十卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔每毎相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜也雜卦之末特分別君子小人之道言之聖人賛化育扶世變之意微矣始於乾終於夬或曰夬之一陰決盡則為乾也以皇極經世考之乾已㑹之終堯舜雍熙之世也十二萬九千六百年安得常如自夬而乾所值堯舜之世哉嗚呼任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成即此所謂夬之決也後之蒞天下者亦法堯舜而已矣







　　周易本義通釋卷十
<經部,易類,周易本義通釋>



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷十一
　　元　胡炳文　撰
　　彖上𫝊
　　彖即文王所繫之辭𫝊者孔子所以釋經之辭也後凡言𫝊者倣此
　　大哉乾元萬物資始乃統天
　　此専以天道明乾義又析元亨利貞為四德以發明之而此一節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天
　　雲行雨施品物流形
　　此釋乾之亨也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　始即元也終謂貞也不終則旡始不貞則無以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也通曰天有十二時陰陽各司其半以成四時故爻位亦以六而成一爻有一爻之位則各有一爻之時六位時成泛指易六虛言時乗六龍専指乾六畫言三百八十四爻只是一時字故夫子首於乾彖發之坤止說行乾兼說知行太明是知御天是行
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和陰陽㑹合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化旡所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也　通曰以二氣之分言則變者萬物之出機元亨是也化者萬物之入機利貞是也以一氣之運言則變者其漸化者其成先言品物流形後言各正性命物有此形即有此性皆天所命也謂之各正則命之稟也乃性之所以一定而不易謂之保合則性之存也又命之所以流行而不已蓋太和者陰陽㑹合沖和之氣而乾元資始之理固在其中矣以漸而變是之謂和
　　首出庶物萬國咸寧
　　聖人在上髙出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脫落可復種而生矣此四德之所以循環而旡端也然而四者之間生氣流行初無閒斷此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之書者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦倣此　通曰文王本從卜筮上說夫子則從義理上說故曰大曰始以賛乾之元曰終曰始以見乾貞下起元其釋元亨而曰終始者終貞也不貞無以為元此四德之所以循環而無窮也其釋利貞又曰首出首元也非元無以為貞此又元之所以包四德而統天也其在聖人則得天位行天道而致太平之占蓋乗六龍是得天位御天是行天道萬國咸寧是致太平也彖𫝊主義理亦曷嘗不可推之卜筮㦲
　　至哉坤元萬物資生乃順承天
　　此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也
　　坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　言亨也德合無疆謂配乾也
　　牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行
　　言利貞也馬乾之象而以為地類者牡陰物而馬又行地之物也行地無疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　陽大陰小陽得兼陰陰不得兼陽故坤之德常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣
　　安貞之吉應地無疆
　　安而且貞地之德也
　　屯剛柔始交而難生
　　以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎
　　動乎險中大亨貞
　　以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意
　　雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而不寧
　　以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昩晦㝠也陰陽交而雷雨作雜亂晦𠖇塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也　通曰彖𫝊自屯以下例分作兩節釋卦名是一節釋卦辭是一節或卦辭有未盡者從而推廣之如乾坤文言是也本義但分卦體卦象卦德卦變而彖之㫖盡矣惟屯曰二體之象又曰二體之德見卦象卦德又因卦體而見之也
　　蒙山下有險險而止蒙
　　以卦象卦德釋卦名有兩義　通曰卦象分上下艮山下有坎水之險是一義卦德分內外內險己不能安外止又不能進是一義
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　以卦體釋卦辭也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也　通曰程𫝊雲亨道即時中也本義謂九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中蓋蒙豈無可亨之道但恐亨之不得乎時之中爾本義謂如下文所指之事蓋謂五之志未與初應而遽欲亨之非時中也再三瀆而亦告之非時中也蒙宜養正過此而後養之非時中也
　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
　　此以卦德釋卦名義
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　　以卦體及兩象釋卦辭　通曰凡五皆天位也屯不足言特於需發其義
　　訟上剛下險險而健訟
　　以卦德釋卦名義　通曰上下以分言本不當訟上剛以勢陵下也下險其情始不可測矣以一人言內險而外健以二人言己險而彼健也
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
　　以卦變卦體卦象釋卦辭
　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五陰皆為所以也能以衆正則王者之師矣通曰本義提出一以字依春秋書法謂能左右之
　　也一陽而五陰皆為所以閫外之事將得専制之也然以之歸於正則為王者之師以之微有不正則為霸者之術
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　又以卦體卦德釋丈人吉無咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不無害於天下然而以其有是才德是以民恱而從之也　通曰剛中而應彖𫝊凡五見或五應二或二應五本義於他卦不明言之而師獨曰剛中謂九二應謂六五應之以在師之時五之信任乎二尤不可不専也毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沈痾堅癥不輕用也其指深矣
　　比吉也
　　此三字疑衍文
　　比輔也下順從也
　　此以卦體釋卦名義
　　原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五陰　通曰凡應字多謂剛柔兩爻相應此則為上下五陰應乎五之剛又一例也師比皆一陽五陰師之應獨重謂五應二將之任専也比之應則謂上下應五君之分嚴也其曰上下應者五隂皆當應也曰其道窮者上以一陰獨不能應也易窮則變乾上九窮之災坤比上六皆曰其道窮皆不知變者
　　小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　以卦德卦體而言陽猶可亨也
　　密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　尚往言畜之未極其氣猶上進也　通曰曰剛中而志行曰施未行兩行字相應陽被畜而志猶可行陰雖得位而施未可行本義兩猶字専為陽言亦扶陽抑陰之意也
　　履柔履剛也
　　以二體釋卦名義　通曰本義謂二體見得是以兊體之柔履乾體之剛非指六三以柔而履剛也
　　說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　以卦德釋彖辭　通曰說而應乎乾亦是以下體之兊應上體之乾若蒙曰志應師曰剛中而應是剛柔兩爻自相應比小畜上下應是一爻為主而衆爻應之
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　又以卦體明之指九五也　通曰釋彖已畢又於此専指九五以推廣其義猶乾坤文言也履者小畜之反小畜曰柔得位此則曰剛中正履帝位而不疚言外之意可見
　　泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五
　　同人曰
　　衍文
　　同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利渉㦲　通曰必通天下之志乃為大同然非明與健不能大同也
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽　通曰同人以六居二則曰柔得位得中大有以六居五則曰柔得尊位大中上下之分嚴矣
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　以卦德卦體釋卦辭應天指六五也　通曰文明以健自明而誠之事剛健而文明自誠而明之事又若有聖賢之等焉
　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　言謙之必亨　通曰下濟為謙光明為亨卑為謙上行為亨彖𫝊但言謙之必亨而不言卦體蓋下濟光明自含艮坤二體於其間也
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可喻君子之終也變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也
　　豫剛應而志行順以動豫
　　以卦體卦德釋卦名義　通曰小畜與豫皆以四為主小畜剛中而志行是釋卦義亨字此剛應而志行是釋卦名豫字小畜一陰畜五陽陽之志自行故亨豫則五陰皆應一陽陽之志得行故豫皆扶陽之意也
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
　　以卦德釋卦辭
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣㦲
　　極言之而賛其大也　通曰頤大過解革言時坎睽蹇言時用豫隨遯旅姤言時義凡十二卦釋彖之已言者又復推廣彖所未言者於是極言以賛其大欲人涵泳於言意之表即如乾之文言是也
　　隨剛來而下柔動而說隨
　　以卦變卦德釋卦名義
　　大亨貞無咎而天下隨時
　　王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也
　　隨時之義大矣㦲
　　王肅本時字在之字下今當從之　通曰今本作隨時之義惟本義從王肅本作隨之時義必如此而後賛時之大者凡十二卦然曰隨時之義則隨字重義字輕曰隨之時義則二字俱重而所謂隨時之義自在其中矣
　　蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　以卦變卦體卦德釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣　通曰諸解以巽而止為治蠱之道夫茍下卑巽而上茍止豈所以治蠱㦲先儒雲通其變則為隨不能通其變則為蠱蓋剛來而下柔剛柔之情交兼此動而彼應故曰隨剛上而柔下上下不交且下卑巽而上茍止故曰蠱蠱隨之相反以此凡卦德當分內外先後如隨則我先動而彼說歸妹則先說而後動歸妹之凶又與隨反蠱則內卑巽而外茍止漸則內靜止而外卑巽漸之吉又與蠱反
　　蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也　通曰諸卦皆言往有功蠱獨曰往有事蠱者事也事雖已治不可以無事視之也前事過中而將壞即當為自新之圗後事方始而尚新即當致丁寧之意亂之極而治之始雖天運然也亦人事致然也
　　臨剛浸而長
　　以卦體釋卦名
　　說而順剛中而應
　　又以卦德卦體言卦之善
　　大亨以正天之道也
　　當剛長之時又有此善故其占如此也　通曰臨無妄皆曰元亨利貞臨曰剛中而應大亨以正天之道也無妄曰剛中而應大亨以正天之命也本義於臨曰以卦德卦體言卦之善當剛長之時有此善故其占如此無妄亦曰言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也他卦但曰釋卦名義釋卦辭此二卦又有所謂言卦之善者何㦲蓋二卦皆以剛為主剛不如此非剛之善也兼之天道賦予旡有不善善字又從天道天命而言也
　　至於八月有凶消不久也
　　言雖天運之當然然君子宜知所戒　通曰觀卦不取四隂為義於臨曰八月有凶則觀為八月卦已見於此矣
　　大觀在上順而巽中正以觀天下
　　以卦體卦德釋卦名義　通曰四陽為大壯四陰不曰小者之壯而曰觀取二陽示四陰也釋彖且曰大觀壯以下之四陽為大觀以上之二陽為大釋卦名義則以為大觀在上釋卦辭以為下觀而化上下之分嚴崇陽抑陰之意可見矣
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　釋卦辭　通曰盥而不薦與神武而不殺朱子皆以為是聖人不犯手做底蓋盥則必薦不薦是喻聖人致其潔清而不輕自用武則必殺不殺是喻聖人得其理而不假其物故彼謂之神武而此下文別以神道言之
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也
　　頤中有物曰噬嗑
　　以卦體釋卦名義
　　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭　通曰卦辭雲噬嗑亨彖𫝊加一而字謂必噬嗑之而後亨也此以卦名釋卦辭　動不如雷不能斷獄明不如電不能察獄不柔則失之暴柔而不中則失之縱甚言用獄之難也
　　賁亨
　　亨字疑衍
　　柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
　　以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也　通曰柔來而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也故本義於柔文剛則曰陽得隂助於剛文柔而不曰陰得陽助蓋一陰下而為離則隂為陽之助而明於內一陽上而為艮則陽為陰之主而止於外是知皆以剛為主而彖𫝊以陰為小者此也
　　文明以止人文也
　　又以卦德言之止謂各得其分　通曰上文以卦變言則剛柔之交可以見天文此以卦德言則文明各得其分可以見人文
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　極言賁道之大也
　　剝剝也柔變剛也
　　以卦體釋卦名義言柔進於陽變剛為柔也
　　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　以卦體卦德釋卦辭　通曰凡卦畫皆象也皆當觀也於剝獨言之者為處變君子言也消息盈虛四字皆為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虛剝五陰而一陽則陽之消而至於虛也其變也大矣然亦天行也故剝曰天行復亦曰天行
　　復亨剛反
　　剛反則亨
　　動而以順行是以出入無疾朋來無咎
　　以卦德而言
　　反復其道七日來復天行也
　　陰陽消息天運然也
　　利有攸往剛長也
　　以卦體而言既生則漸長矣
　　復其見天地之心乎
　　積陰之下一陽復生天地生物之心㡬於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問包羲至㦲言也學者冝盡心焉　通曰天地生物之心即人之本心也皆於㡬息而復萌之時見之本義辭尚簡要未嘗泛引古語此則全引康節詩殊有意也朱子詩曰忽然夜半一聲雷萬戶千門次第開識得無中含有處許君親見伏羲來學者有得於此詩則可以知康節之詩矣
　　無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃無妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　以卦變卦德卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何徃哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行也　通曰本義謂自訟而來二之剛來居初也或謂外卦為乾震之剛自乾來也亦通無妄釋元亨利貞與臨同命即道也叶韻耳無妄之往程子以為無妄而又往本義只順上文本意解正者天之命不正故不可行也蓋無妄之往與泰卦包荒得尚於中行句相似舉首尾句而包中間也不可泥文而失意
　　大畜剛健篤實輝光日新其德
　　以卦德釋卦名義　通曰諸卦艮德只一止字此則有篤實輝光四字蓋大畜之所重者在艮上一爻卦名畜字已具艮止之義此曰篤實艮一陽之所以能畜也曰輝光陽能畜諸中而見諸外也
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　以卦變卦體卦德釋卦辭
　　不家食吉養賢也
　　亦取尚賢之象
　　利渉大川應乎天也
　　亦以卦體而言　通曰卦有乾體者多曰利渉大川健故也
　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
　　釋卦辭
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉極言養道而賛之
　　大過大者過也
　　以卦體釋卦名義
　　棟橈本末弱也
　　復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂陰柔
　　剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
　　又以卦體卦德釋卦辭
　　大過之時大矣哉
　　大過之時非有大過人之才不能濟也故嘆其大通曰他卦多是釋卦辭後復引天地聖人而言之是極言以賛其時之大大過方釋卦辭遽曰大過之時大矣㦲故本義以大過人之才言之所謂才者指上文卦才而言也蓋大過之事甚大無其時不可過有其時無其才愈不可過本義之意深矣
　　習坎重險也
　　釋卦名義
　　水流而不盈行險而不失其信
　　以卦象釋有孚之義言內實而行有常也　通曰水字當讀流而不盈行險而不失其信兩句皆指水言以水之內實行有常者釋卦辭有孚之義也
　　維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
　　以剛在中心孚之象如是而往必有功也
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣㦲
　　極言之而賛其大也
　　離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　釋卦名義
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　以卦體釋卦辭　通曰坎之剛中九五分數多故九五曰坎不盈卦辭釋有孚亦曰水流而不盈離之中正六二分數多故卦辭曰畜牝牛而六二爻辭亦曰黃離元吉






　　周易本義通釋卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易本義通釋卷十二
　　元　胡炳文　撰
　　彖下𫝊
　　咸感也
　　釋卦名義
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也
　　以卦體卦德卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔止居六剛下居五也亦通　通曰以卦體釋亨以卦德釋利貞止而後說所以為貞不止非貞也以卦象釋取女吉
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　極言感通之理　通曰上經首乾氣化之始而曰品物流形下經首咸形化之始而曰二氣感應氣與形固未嘗相離也上經首乾彖𫝊言性下經首咸彖𫝊言情復之彖言天地之心咸言人心學易者於此當有悟矣
　　恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恆自豐來剛上居二柔下居初也亦通　通曰咸以卦體卦德卦象釋卦辭恆亦疊是三者僅以釋卦名義蓋咸之感者易知恆之所以為久者未易知也
　　恆亨無咎利貞久於其道也
　　通曰咸恆皆言利貞咸止而說即是貞恆巽而動動未必貞也故彖詳焉
　　天地之道恆久而不已也
　　恆固能亨且無咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣
　　利有攸往終則有始也
　　久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜為主也　通曰本義釋乾彖曰始即元也終謂貞也不終則無始不貞則無以為元乾言天道之終始此言人之於道其終始當如此不貞無以為元不靜無以為動其為始終循環之妙一也
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣極言恆久之道
　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
　　以九五一爻釋亨義
　　小利貞浸而長也
　　以下二陰釋小利貞
　　遯之時義大矣㦲
　　陰方浸長處之為難故其時義為尤大也　通曰遯與旅之時皆非順境也故本義皆曰處之為難時在天義在我觀君子所處可以知其義之大也
　　大壯大者壯也剛以動故壯
　　釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動所以壯也
　　大壯利貞大者正也正大而天地萬物之情可見矣釋利貞之義而極言之　通曰心未易見故疑其辭曰復其見天地之心乎情則可見矣故直書之人能情天地之情動孰非禮人能心天地之心動之端孰非仁愚嘗謂孟子養氣之論自此而出大者壯也剛以動即是其為氣也至大至剛大者正也即是以直養而無害
　　晉進也
　　釋卦名義
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　以卦象卦德卦變釋卦辭　通曰康侯非順者不能錫馬三接非君之大明而柔者不能提起一二字卦辭盡可見矣
　　明入地中明夷
　　以卦象釋卦名
　　內文明而外柔順以蒙大難文王以之
　　以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也
　　利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　以六五一爻之義釋卦辭內難謂為紂近親在其國內如六五之近於上六也　通曰彖曰明夷利艱貞周公於六五爻辭曰箕子之明夷利貞釋彖兼文王發之蓋羑里演易處之甚從容可見文王之德佯狂受辱處之極艱難可見箕子之志然此一時也文王因而發伏羲河圗之易箕子因而發大禹洛書之疇聖賢之於患難自繫斯文之㑹蓋有天意存焉此非彖𫝊本意姑及之
　　家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也以卦體九五六二釋利女貞之義　通曰家人離多由女之不正故言男之正必先以女正言之
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　亦謂二五　通曰本義指二五言在男女則九五六二皆正在父母則九五之剛可謂之嚴六二之柔未必能嚴故夫子發彖辭言外之意曰家人有嚴君焉父母之謂也其㫖深㦲
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象　通曰齊家之道在篤恩義然以正倫理為本上父初子上下分而父子之倫正矣五夫四婦五上四下也三夫二婦三上二下也五兄三弟五上三下也夫婦之上下分而夫婦正兄弟之上下分而兄弟正矣特父子之上下相去甚逺而其分嚴兄弟之相去甚近而其情親夫婦雖相比而亦未嘗旡上下之分也卦惟以女正為利夫子發言外之意則謂男女皆當正又謂父子兄弟夫婦皆當正本義又即卦畫以推其象明且備矣
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行
　　以卦象釋卦名義
　　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉以卦德卦變卦體釋卦辭　通曰火性上動而愈上澤性下動而愈下此所以為睽家人諸卦二女同居者多矣以卦體睽故以不同行明之柔進而上行得中而應乎剛皆主上離之中言之在鼎則曰是以元亨在睽則曰是以小事吉爻位同而事異學者不可不知時也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣㦲
　　極言其理而賛之
　　蹇難也險在前也見險而能止知矣㦲
　　以卦德釋卦名義而賛其美　通曰蹇上下體易則為蒙蒙曰險而止止在外也蹇曰見險而止止於內也內險莫能安外止莫能進所以為蒙見外之險而內能止所以為知蹇者蒙之反也
　　蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　以卦變卦體釋卦辭而賛其時用之大也　通曰坎睽蹇皆非順境夫子以為雖此時亦有可用者故皆極言賛之故坎睽釋卦辭後復從天地人物極言之以賛其大蹇則釋卦辭以賛之而已蓋上文所謂往得中有功正邦即其用之大者也
　　解險以動動而免乎險解
　　以卦德釋卦名義
　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　極言而賛其大也　通曰解上下體易為屯動乎險中為屯動而出乎險之外為解屯象草穿地而未申解則雷雨作而百果草木皆甲拆蹇解得中皆指坎中而言蹇之中在五往則得中解之中在二無所往而來乃得中當蹇之未解必動而免乎險方可以為解蹇之既解則宜安靜而不可久煩擾故蹇之時以往居五為中既解之時以復其安靜則為中也是之謂時中故蹇之時用解之時義聖人皆極言而賛其大
　　損損下益上其道上行
　　以卦體釋卦名義
　　損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行此釋卦辭時謂當損之時　通曰益曰與時偕行損於時之一字凡三言之然則不當損之時而損可乎㦲非特二簋之用有時以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈虛皆有時也
　　益損上益下民說無疆自上下下其道大光
　　以卦體釋卦名義　通曰損其道上行以上兩句皆釋損義益其道大光以上四句皆釋益義損益皆以道言後世以聚斂掊克為損下益上者非道也況損下之道僅可上行益下之道大而且光釋彖之㫖深矣㦲
　　利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行
　　以卦體卦象釋卦辭　通曰中正兼二五言木道兼震巽言震陽木巽隂木
　　益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　動巽二卦之德乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大
　　夬決也剛決柔也健而說決而和
　　釋卦名義而賛其德　通曰他卦或以卦德釋卦名義此既釋卦義而復賛其德是德也君子之德也以五剛決一柔宜無難者然君子勢雖可如此健而說決而和君子之德固自如此也
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　此釋卦辭柔乗五剛以卦體言謂以一小人加於衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也通曰易於剛乗柔不書柔乗剛則書志變也一柔
　　乗五剛變甚易矣復利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂人慾有一分之未盡猶足為天理之累復之陽必至於純陽為乾方為剛長乃終也
　　姤遇也柔遇剛也
　　釋卦名
　　勿用取女不可與長也
　　釋卦辭
　　天地相遇品物咸章也
　　以卦體言
　　剛遇中正天下大行也
　　指九五
　　姤之時義大矣㦲
　　㡬微之際聖人所謹　通曰他卦言大矣㦲者多是釋卦辭後別引天地聖人而極言之姤亦然本義不曰極言之何也蓋柔遇剛遇之不善者也別取二義曰天地相遇曰剛遇中正遇之善者也曰品物咸章曰天下大行亦既極言之矣姤之時義大矣㦲非賛遇之大也一陰之生雖微可慮者大也人之為善亦既誠意忽有一念之自欺潛萌於中衆君子在上忽有一小人慾長於下㡬微之際大可慮也故聖人謹之
　　萃聚也順以說剛中而應故聚也
　　以卦德卦體釋卦名義
　　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也
　　釋卦辭
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　極言其理而賛之　通曰咸之情通恆之情久聚之情一然其所以感所以恆所以聚則皆有理存焉如天地聖人之感感之理也如日月之得天聖人之久於道恆之理也萃之所謂聚以正所謂順天命聚之理也凡天地萬物之情可見者皆此理之可見矣故本義於所感則曰極言感通之理於所恆則曰極言恆久之道於所聚亦曰極言其理而賛之
　　柔以時升
　　以卦變釋卦名　通曰剛而在上者常也柔升於上時也識時者方可與言易
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　以卦德卦體釋卦辭
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　困剛揜也
　　以卦體釋卦名
　　險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　以卦德卦體釋卦辭　通曰剛之困於柔猶人之困於疾使易専論其困而無以通之是知其疾而不能用藥也如是則安用易㦲故彖曰困亨彖𫝊曰困而不失其所亨彖以大人稱彖𫝊曰其惟君子乎蓋困而不失其所亨即是貞君子即是大人困而亨之君子其即剛貞之大人乎吉無咎由於貞貞由於亨
　　巽乎水而上水井井養而不窮也
　　以卦象釋卦名義
　　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　以卦體釋卦辭無喪無得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也　通曰惟井之不改故不以往而喪不以來而得而徃者來者自井其井彖𫝊但言其體而用已該矣
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也　通曰卦以相違為睽相息為革而既濟水在火上不曰相息者何也坎之水動水也火不能息之澤之水止水也止水在上而火炎上故息滅息之中有生息者存猶人一吸一噓而謂之一息亦有止而復生之義也
　　已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
　　以卦德釋卦辭　通曰彖未有言悔亡者惟革言之革易有悔也必革而當其悔乃亡當字即是貞字一有不貞則有不信有不通皆不當者也不當則不見革之亨惟有革之悔革而當其悔乃亡聖人慎之之意可知矣
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣㦲
　　極言而賛其大也　通曰順乎天而應乎人革言之兊亦言之兊說也順天理應人心說道也革重事也而必以恱道行之其義大矣
　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨通曰剝曰觀象也即畫是象此曰鼎象也又於畫中取器之象享帝養聖賢鼎之用莫大於此矣故極言之
　　巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨以卦象卦變卦體釋卦辭　通曰柔進而上行得中而應乎剛雖與睽同然在鼎則巽巽也上離為目而五為耳有內巽順而外聦明之象在睽則說而麗乎明與巽而耳目聦明者不同故彼特曰小事吉此則元亨雖其時之不同亦其德之異也
　　震亨
　　震有亨道不待言也
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　恐致福恐懼以致福也則法也
　　震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或雲出即鬯字之誤　通曰彖本義能恐懼則致福而不失其所主之重盡之矣堯舜巍巍蕩蕩事業自兢兢業業致之人須臾不可不知戒懼出而主宗廟社稷者其可懼尤甚焉
　　艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人旡咎也
　　此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言內外之卦陰陽敵應不相與也不相與則內不見己外不見人而旡咎矣晁氏雲艮其止當依卦辭作背　通曰不獲其身以下三句皆從背說背則自視〈疑作是〉不獲其身行其庭則不見其人本義所謂止而止行而止即程子所謂靜亦定動亦定也內不見己外不見人所謂內外之兩忘也
　　漸之進也女歸吉也
　　之字疑衍或是漸字
　　進得位往有功也進以正可以正邦也
　　以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正
　　其位剛得中也
　　以卦體言謂九五也
　　止而巽動不窮也
　　以卦德言漸進之義
　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　釋卦名義也歸者女之終生育者人之始
　　說以動所歸妹也
　　又以卦德言之
　　征凶位不當也無攸利柔乗剛也
　　又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也　通曰漸歸妹相反在三四兩爻漸之六自三之四為進得位歸妹之六自四之三為位不當漸自二至五皆得位之正歸妹自二至五皆不得位漸止而巽其動也不窮歸妹說以動其征也必凶漸以九五為剛得中歸妹六五亦柔得中也不書抑陰也漸剛乘柔不書歸妹柔乗剛則書亦抑陰也漸之女歸亦天地之大義而人之終始亦不書止而巽者其常也說以動者非常也彖𫝊之意若曰歸妹天地之大義人之終始也本非凶也本無所謂不利也惟陰之說而陽動焉所以征凶所以無攸利也故抑之又抑之
　　豐大也明以動故豐
　　以卦德釋卦名義
　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　釋卦辭
　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　此又發明卦辭外意言不可過中也　通曰盈虛消息惟剝與豐言之剝則君子之道已消而虛故有息之機豐則天下之勢已息而盈故有消之㡬天地鬼神乾卦後惟謙與豐言之謙則有虛可以持盈豐則自盈必至於虛此固天地鬼神之常理也此本義所謂不可過乎中者也
　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　以卦體卦德釋卦辭　通曰以卦體釋小亨以卦德釋旅貞吉柔而不順乎剛則不亨止而不麗乎明則不正
　　旅之時義大矣㦲
　　旅之時為難處　通曰難盡者旅之義難處者旅之時此其時義之所以為大
　　重巽以申命
　　釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四
　　兊說也
　　釋卦名義
　　剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣㦲以卦體釋卦辭而極言之　通曰說易於不正必剛中而後說也正說之正則能順乎天而應乎人以先民則民忘其勞以犯難則民忘其死皆所以為説之大也然不正則不大矣
　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　以卦變釋卦辭　通曰彖本義曰其變本自漸來三之九來居二故曰剛來而不窮蓋如訟自遯來三之九來居二亦曰剛來而得中也或謂訟與渙皆下卦三與二之變渙之六二往居三曰柔得位乎外而上同則訟六二往而為三亦可以言也而不言者渙之柔得位者二往居外卦之四故曰得位乎外所謂上同者上同於五也訟以六居三則不得位矣要之本義以二爻相比者為變故朱子雖有是疑而不及改正也
　　王假有廟王乃在中也
　　中謂廟中
　　利渉大川乗木有功也
　　通曰易以巽言利渉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乗木舟虛渙亦曰乗木有功也十三卦舟楫之利獨取諸渙亦以此也
　　節亨剛柔分而剛得中
　　以卦體釋卦辭
　　苦節不可貞其道窮也
　　又以理言
　　說以行險當位以節中正以通
　　又以卦德卦體言之當位中正指五又坎為通
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　極言節道　通曰凡天地節而四時成節以制度不傷財不害民皆節之通者也卦辭曰節亨通即亨之義窮乃通之反苦節則窮必如五之甘節則通故無位者不能制節節而不以中正者不能通
　　中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也
　　以卦體卦德釋卦名義
　　豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虛也
　　以卦象言
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　信而正則應乎天矣　通曰合上下體則柔在內為中虛所以受信分上下體則剛得中為中實所以為信上巽則君以信入於民下說則民以信通於君所以為化信及豚魚其化深矣然信必合乎正乃天理也惟天有自然之化
　　小過小者過而亨也
　　以卦體釋卦名義與其辭
　　過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
　　以二五言
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　以三四言
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　以卦體言　通曰矯天下之枉者以過為正然剛過而中為大過柔得中為小過是則事有當過者而皆不可外乎中也小過可小事不可大事大則凶矣如飛鳥宜下不宜上上則逆矣為陰危之也
　　既濟亨小者亨也
　　濟下疑脫小字
　　利貞剛柔正而位當也
　　以卦體言
　　初吉柔得中也
　　指六二
　　終止則亂其道窮也
　　未濟亨柔得中也
　　指六五言　通曰乾坤之後為坎者六至既濟未濟雖因坎取義然皆曰柔得中也則又専指離而言坎之與離終始可相有而不可相無如此
　　小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也



　　周易本義通釋卷十二

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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