周易淺述 (四庫全書本)/卷2

周易淺述　卷二

　　欽定四庫全書
　　周易淺述卷二
　　翰林院編修陳夢雷撰
　　䷇
　　比卦下坤上坎以二體言之水之在地上親切無間有比之象又卦以九五一陽為上下五隂所親附亦比之義故曰比也比卦次師按序卦衆必有所比故受之以比人類既多必相親附而後能安比所以次師也卦以九五為君象陽剛中正為衆所歸相親相輔但當自審於先不可失之於後此全彖之大㫖也六爻以五為比之主五隂皆求比之初以先而吉上以後而凶二以應五為自內四以承五為外比故皆吉唯三失其所比離五既逺而應於無位之上所以傷也此六爻之大略也
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　比親輔也卦以九五一陽為上下衆隂所歸以一人而撫萬以四海而仰一人故有親輔而吉之象原筮再筮也䝉卦坎一陽在下曰初筮比坎一陽在上曰原筮比本坤卦以再筮得乾之五具乾之元與坤之永貞故有原筮元永貞無咎之象水性流動終有所歸有不寧方來之象九五一陽已為衆所歸上後來以隂變陽兩雄不並棲有後夫凶之象占者得此則我當為人所親輔而吉然人之歸我歸於德也必我有元善永長正固之德然後可以當衆之歸而無咎其未比於我而有所未安者亦將來歸若彼遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣卦就人比我言之本義謂我比人以是反觀然玩彖意則比人之占已在其中蓋卦以坎五為比之主故我有元永貞之德則人自當速比於我而彼之後至者凶矣若我無其德則必求有是德者比之我不可自取後夫之㓙蓋卦具此象筮者各隨所問以為占不可執一而論也
　　彖曰比吉也
　　本義謂三字皆衍大全謂衍也字今從之
　　比輔也下順從也
　　比之所以吉者以比有輔之義臣下皆順從之所以吉也順者情不容已從者分不可逃謂陽居尊而隂在下也此以卦體釋卦名及比吉之義
　　原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　此亦以卦體釋卦辭也剛謂五以者因也因剛中則私無所留所以為元剛中則健而不息所以為永剛中則正固不偏所以為貞上下謂五隂凡卦皆以剛柔兩爻相應此則以五隂應五之一陽又為一例然師亦一陽五隂又專以五為應者師以君任將則其任專比以君臨下則其分嚴也既曰上下應又曰其道窮者五隂皆有當應之道獨上以一隂在最後勢處於窮所以凶也乾上九曰窮之災坤比上六皆曰道窮皆以處上極窮故也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水比於地不容有間先王畫疆分國使連屬相親則諸侯知尊君親上而天下從之矣本義謂彖意人來比我此取我往比人然封建以治天下使天下親於諸侯即使諸侯親於天子亦人來比我之意也井田封建先王治天下之大者也於師得井田之法使民自相合而無間於比得封建之法使君與民相合而無間
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　易六爻皆歸正應獨比諸爻皆以比五為義他卦陽爻皆言有孚此隂爻亦言有孚程子所謂中實者信之質中虛者信之本也當比之始虛中求比意無他適有有孚比之無咎之象坤為土缶土器以隂變陽又為仰盂坎水下流初變為屯屯者盈也有水流盈缶之象不與五應而終比於五有終來有他吉之象言凡比之初貴乎有信則可以無咎若誠信之心既充則在我無他向之心不但無咎終且有他吉之來也時解就人臣始仕者言亦不必拘凡事君交友有所資於人皆從其占也
　　象曰比之初六有他吉也
　　言他吉即於其初而信之不待其終而見之也
　　六二比之自內貞吉
　　內外卦之分始見於此以二應五故曰比之自內謂之自內則涵養有素道可格君學可匡時非以名求以偽應者也柔順而中正故曰貞吉
　　象曰比之自內不自失也
　　隂柔恐自失其身得正則不自失矣已無所失然後可以比人也
　　六三比之匪人
　　六隂柔而居三不中不正承四乘二應上皆隂所比皆非其人不言凶而凶可知矣
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　比以求安也上無首而三應之所以傷也承乘應皆隂所應非人尤重所應如所事非人所承所乘如居之有鄰學之有友仕之有同寮皆是也三四皆吉然皆隂爻故統謂之匪人
　　六四外比之貞吉
　　以柔居柔外比九五為得其正吉之道也初不係四而比五曰他四不係初而比五曰外二曰自內有以心許國之意四曰外比有公爾忘私之意隂柔近君近於媚故皆戒以貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　五以剛明中正之賢又居君位四外比之豈徒以其賢哉正以上下之分有所必從無所逃也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　五以一陽居尊為衆隂所附陽明光顯有顯比之象比為師之反陽在上而統衆有王用三驅之象四隂皆順乎五獨上背之而五無容心有失前禽之象坤為土為邑為衆五下四隂皆比聴上之背去邑人不誡之象三驅宜從舊解三度逐禽而射之也失前禽者古田獵之禮置㫋以為門刈草以為圍獵者三靣合圍開其前門天子自門驅而入車三發徒三刺謂之三驅禽獸由門而出者皆免惟在圍之中者殺之圍三靣而空其門所謂天子不合圍開一靣之者此也從門出者為前故曰失前禽也王用三驅句不過言天子之田失前禽句中自有三靣不合圍之意若以三驅為三靣驅禽以待射則非矣邑人不誡者天子聽其去而不問既無必得之心則邑中之人亦無警備之意也師比之五皆取禽象然師之田有禽害物之禽也在師則執之王者之義也比之前禽逺我之禽也在比則失之王者之仁也然使邑人不喻上意有唯恐失之之心則禽無遺類其仁不廣矣故失前禽而邑人不誡乃為吉也此爻取象極得帝王之用心蓋王者未嘗不欲萬國皆在綏懐之中然惟順我撫而親之其叛去者亦姑舍之在內者安之在外聴之其心光明正大在下亦相其化王道所以隆也
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　位在正中心無偏黨比之所以為顯而得吉也舍逆取順者古人之獵喜其向我而縱惡其背我而殺之似縱其順而殺其逆今藉以為喻但取往者不追來者不拒之意故以向我出圍者為逆以縱之為舍以背我入圍者為順以殺之為取捨逆去者取其順者順逆兩忘德怨不任也上使中者王心無取捨邑人亦無得失共化於中若上使之也
　　上六比之無首㐫
　　按王註雲乾剛惡首比吉惡後五君元首之象上六居五之後比之不先無首之象即卦所謂後夫凶者也本義謂隂柔居上無以比下為無首之象蓋以卦畫之序言之則上為後而初為先以上下之體言之則上為首而初為足其才既不足以髙人而為人之首又不能自卑以後人而失其首二意亦相貫也乾以純剛盡變為柔曰無首比以隂居上亦曰無首而吉凶各異者乾之無首剛而能柔不為首者也故吉比之無首隂柔不足為首者也故凶
　　象曰比之無首無所終也
　　其德不足以為首則其效不能以有終矣全卦以一陽統衆隂有君臨萬之象故五隂皆以比五為義而不論爻位之相應五為人所比貴於顯顯則正大光明取內四隂之比而舍上之後比不以為嫌餘五爻皆比人者惡其後後則無始無終故三以應上而傷初以能比於先而吉二以中正內比四以得正外比故皆有貞吉之占也卦爻大意取象於事君交友而得此卦者亦隨事以為占不必泥也
　　䷈
　　小畜乾下巽上巽一隂伏於二陽之下故其德為巽為入其象為木為風畜止之也畜止剛健莫如巽順乾在上之物乃居巽下為巽所畜故為畜也然以隂畜陽能係而不能固以柔順柔其剛健非能力止之也所畜者小之義也又卦唯六四一隂得位上下五陽説之皆為所畜隂小陽大以小畜大之義也故為小畜彖傳不及二體但言六四畜諸陽蓋舉其重言之也小畜次比按序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為畜聚又相親比則志相畜小畜所以次比也全彖內健外巽二五剛中其志得行有可亨之道然其畜未極則施亦未行占者得此能亨而未可大有所為此全彖之大㫖也六爻上三爻巽為畜者也下三爻受畜者也初與四為正應二近初而剛中故初復自道而二亦以牽復而吉也三近四而非正應故為反目四以一隂畜衆陽在憂懼之中故有孚而血去惕出也五助四以畜乾四得五為合志五合志於四為以鄰也至上則畜極而成然以隂畜陽聖人憂之故危詞示戒此六爻之大略也
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　卦以巽隂畜乾陽爻以一隂畜五陽皆以小畜大畜而不固小畜之義也以卦德言之內健外巽有可為之才以卦體言之二五皆以陽剛居中有得為之勢其道有可亨也隂在天上有雲象雲雖密而陽多足以制之又坎為雨三四五互為離坎之反也故為不雨象互體得兊為西方有西郊象四為主四互成兌在外卦又為巽風雲氣雖密遇巽風雲自西而東隂倡而陽不和不能成雨故有密雲不雨自我西郊之象占者得此其道可亨而不能大有所為或以臣畜君則臣道雖盛未能得君以施其澤或以小人畜君子則雖受其拘縻而守道不為所困或以應事則大事未有所成而為小事所阻不必執一以論也本義以為文王與紂之事似亦不必拘
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　柔得位六居四也上下應五陽也卦為一隂則四為主故獨言其得位四得位而不能大有所畜者隂柔故也此以卦體釋卦名義也
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　剛健果決則能秉正嫉邪巽順舒徐則非用壯用罔五剛中正二與合德君子居中用事正氣得伸志可行也乃亨乃者亦難之之詞陽為隂畜宜不亨矣以健巽剛中志行乃亨也此以卦德卦體而言見陽道猶可亨也
　　密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　尚往陽也指二五兩陽而言陽升而隂不能固止之陽以得行為亨也施未行隂也指六四一隂而言隂不能固諸陽未能鬱蒸成雨所施未得行也然曰未行則非終不行上九既雨既處則畜極而雨隂施亦行矣蓋上九論一爻之德則有畜極而施之理彖論全卦之體則有密雲不雨之象夫子彖傳於陽則曰志行於隂則曰未行則又扶陽抑隂之微㫖也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　陰陽和則畜極而為雨陽氣盛而畜之不固則散而為風雨則澤施風則號令雖布所施猶未行此風行天上所以為小畜也本義謂風有氣無質能畜而不能乆蓋對大畜言之謂山體剛而風質柔然不必泥懿美也大畜多識前言往行所畜者大道德經綸之事也小畜未能厚積逺施所畜者小但美其文德如文章才藝之末而已
　　初九復自道何其咎吉
　　下卦乾體純陽本在上之物故自下升上曰復自道言由其故道也本義謂初九居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象今時解皆從之謂如君子不援小人以進也然爻義雖取進復全卦則取畜止四以一隂畜衆陽初適與應自有畜象但九居初自處以正而所應又正雖為所畜而其進以道則不受其拘縻所以為小畜也此與本義不為所畜意稍異然於卦義為順以人事言之則如孔子之於季桓子雖為所召而墮其都亦復自道之義也如此則無咎而吉可必矣
　　象曰復自道其義吉也
　　吉斷以義不待事後而始知也
　　九二牽復吉
　　王註程傳皆以二五同志為牽復本義以連初為牽復今從本義蓋五與四鄰主畜者也不得牽二下卦三陽同志上進者也二漸近隂似不能復矣然以剛居中故能與初九牽連而復譬則君子同道彚征亦吉道也
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　初復自道固不失已二有剛中之德亦可同道不至自失也
　　九三輿說輻夫妻反目
　　按來註乾錯坤有輿象今按坤為輿取其能載然乾亦可為輿取其健行如震為龍乾亦為龍不必從錯卦取象也輻車轑所以利輪之轉也輻無脫理必輪破轂裂而後可脫三與四本非正應也志從上進而迫近於隂見制於四為隂所畜不能自進互四得兌為毀折有輿脫輻之象以陽遇隂受其畜而不能平乾為夫巽長女為妻有夫妻象互四兌又為口舌互四五得離為目有夫妻不和反轉其目不相對視之象重剛非正故不能如初之自道不中故不能如二之牽復
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫不能正其室家由自處不以道也三剛而不中四為卦主自製於四
　　六四有孚血去惕出無咎
　　外卦主為畜者四又畜之主也以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體而五上二陽助之有有孚之象坎為血又為加憂四互三五為離離坎之反有血去惕出之象血去身可無傷惕出心可無憂得以無咎矣占者必誠信感人乃可逺害若不然則凶咎也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　上合志謂二陽與四同心畜乾也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　五上同為巽體與四合志畜乾者也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下四中虛五中實皆言有孚中虛者信之本中實者信之質也攣與牽皆有相連之義二連初以上進有牽引之象五合四上以畜乾非攣固不可然唯五居尊能使之攣如也上比上下比四有鄰象四隂虛乏而五陽實又巽為利市三倍有富象推其富以助六四而畜之是為以其鄰之象以隂畜陽雖能有所畜終非聖人之所與也故初二皆有吉占而四五則否
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　言助四以畜乾也
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月㡬望君子征凶上九變巽為坎為雨為月之象畜極而成隂陽和矣不雨者既雨矣尚往者既處矣尚尊之也載積而滿載也猶詩言厥聲載路也隂不盛不能畜陽今既雨既處由於尊尚隂德至於積滿而然也婦德如此雖正亦厲葢隂盛抗陽如月之將望君子不可以有行矣婦雖貞亦厲戒隂不得加陽君子有徵必凶戒陽不可失道以受制於隂也
　　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　由積載而雨䖏則隂之積當防其漸矣巽為畜者必有孚而後可畜而乾上進者必有疑而後免凶蓋隂疑於陽必戰有凶象有所疑而豫制之或可免於凶也陽為君子上與三應上畜已極三進不已至於反目所謂征凶也全卦為小畜其象不雨故陽道可亨上爻變為需則雲上於天而雨則向之尚往者至此而征凶矣易之大㫖扶陽抑隂而此卦最重此意乾受畜者以尚往而不受所畜為善故初得正應而二以剛中皆得吉占獨三以不中而非正應為反目巽為畜者以合志同力為善然主畜者有防患之危而僅免於咎以鄰者有攣如之固而未得吉占至於畜極而成猶雲雖正亦厲雖戒君子之徵實畏隂德之盛也占者得此當各從其類以為占大抵陽為君子為夫為大事為善隂為臣為小人為妾婦為小事為惡又論我之所處主於畜人或受人所畜隨事以求其吉凶不可執一以論也又按來註以五上二爻不宜作同力畜乾宜作與陽同德引陽尚往蓋謂陽為君子隂為小人五上不宜佐小人以防君子又以有剛中志行為陽之亨故以德積載為載三陽俱上也不知陽雖可亨而卦本取於畜原不必拘君子小人之解即以君子小人論之小人之畜君子非盡害之也正欲引用之耳如季桓子之於孔子蔡京之於楊龜山乃可為小畜蓋牢籠羈縻之而已君子雖為所引不受其牢籠故陽德猶可亨猶可往所以為小畜彖就全卦言之故以五為剛中志行若單就五一爻而言自宜主畜乾之説蓋五變則為大畜君子不家食此正小人引用君子之時也若上變為需則畜極而隂已盛矣故戒君子之往非能載三陽以上也
　　䷉
　　履卦下兌上乾兌一隂見於二陽之上其德為説其象為澤天在上而澤居下上下之分尊卑之義理之常也禮之本也常履之道也又內和悅而外尊嚴禮之象也故為履履卦次小畜按序卦物畜然後有禮故受之以履物既畜聚則有大小之別高下之等美惡之差而禮起履所以次小畜也人之所履和悅卑遜斯為有禮全彖以和柔躡剛強之後處危而不見傷九五陽剛居尊所履中正其道光明有亨之象在上陽剛中正在下和柔卑順禮也人之所履當如是也此全彖之大㫖也又禮主謙柔陽爻處隂位謙也故六爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶以剛履剛者厲初言往上言旋一進一反有踐履之義初陽履剛以在下而無咎九二之幽人九四之愬愬上九之考祥皆以剛履柔能行而不輕於行所以吉也六三之跛履以柔履剛不能行而強於行所以凶也九五之夬履能行而決於行所以厲也此六爻之大略也
　　履虎尾不咥人亨
　　程傳以履為承藉之義謂乾上而兌下乾乘兌而兌承之也本義以履為躡後之義謂乾前而兌後剛在前而兌以柔和踵其後也今按虎尾字則躡之意為是乾剛強有虎象兌以和柔躡之有履虎尾不見傷之象人之入世多近危機不為所傷乃見所履以柔應剛謙以自處其道自亨惟禮可以免禍也按來註以兌錯艮為虎象遂以履作踐履之履不知震為龍乾亦為龍取其陽也艮為虎乾亦為虎取其剛也若必作踐履於彖傳柔履剛句不通矣
　　彖曰履柔履剛也
　　以柔弱躡剛強之後此以二體釋卦名義也
　　說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　此以卦德釋彖辭也以兌說應乎乾剛則和而不順而不拂可以亨矣
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　上文釋彖已畢此又專就九五一爻推廣其義二三四互為離有光明象以剛居尊位而得正所履之無咎者也德盛輝光功業顯著豈不亨乎此又發彖辭言外之意
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　立卦之義取乎踐履人之所履禮而已矣禮者所以辨上下定民志古人位必稱德終身居之得其分而志安焉位或未稱則君進之士修其學學至而君求之已無所慕也農工商賈各勤其業所享亦有定限無所貪也此上下之志定而天下之治定也後世位不稱德則上下不辨不辨則公卿妄意尊榮士庶僥倖求利分不明則志不定治所以難也此君子觀履之象而分別上下使各當其分以定民志也
　　初九素履往無咎
　　初九以陽在下居履之初未為物遷率其素履以往所謂素位而行可無咎也六爻皆以陽居隂為善初雖陽位而在下在下能安其素不變所守雖未得吉咎可無矣
　　象曰素履之往獨行願也
　　初無應故曰獨獨行其志願不為紛華所奪即所謂不願乎其外也民有志必辨分而始定士有願則能獨行其素矣
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　二變震為大塗履道坦坦之象剛中在下無應於上幽獨守貞之象人之所履未有不合道而吉者以剛居中道也剛而居柔坦也在下無應幽也坦則平易而無險阻幽則恬靜而不燿又幽獨之人多賢者之過坦坦則不為索𨼆行怪以驚世駭俗宜其貞吉矣以陽居隂不得言正而曰貞吉者戒辭恐其幽靜難乆剛化為柔故戒以惟貞則吉也此卦二五皆剛中二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也以剛居柔所履謙下禮之本也故六爻唯九二盡履之道
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　二有中德在幽而貞外物不得而亂之也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君視不正曰眇行不中曰跛六三互二四為離有目象互四五為巽有股象兌為毀折有眇跛之象逼近於乾有履虎尾之象獨與上應履其尾而首應之有咥人象陽主寛和隂主肅殺六三以一隂為成卦之主欲統五陽又以兌隂變為陽為純乾有武人為大君之象六三不中不正柔而志剛以履乾必見傷害故占為凶又如剛武之人得志肆暴必不能乆也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　自以為能視明實不足自以為能履行實不足爻柔故不足位剛故自以為能不中不正位之不當以柔居三其志務剛皆凶道也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　愬愬畏懼之意九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故有履危知戒而終得吉之象全卦以乾為虎此爻又以五為虎唯五以剛居剛也卦彖爻三言履虎尾而吉凶不同者全卦以和說履乾剛之後故不咥人亨三以柔居剛故咥人而凶四以剛居柔故畏懼而吉也二與四皆以剛居柔而二有坦坦之安四有愬愬之危者二得中而四不得中也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　以剛居柔謙志得行所以終吉志剛者不足與行愬愬者其志得行而人可審所履矣時解以此爻作大臣畏慎得君行志言蓋初曰獨行逺君也四曰志行近君也柔順以事剛決之君得行其志也亦是但不必拘
　　九五夬履貞厲
　　九五以陽剛中正履帝位而下以兌説應之凡事必行無所疑礙故有夬決其履之象然在上者純任其剛在下者一主於悅君驕臣謟之漸也故雖貞亦厲蓋在下者不患其不憂患其不能樂故二之履坦曰貞吉喜之也在上者不患其不樂患其不能憂故五之夬履曰貞厲戒之也然彖辭剛中正光明而爻辭則厲何也蓋以全卦言六爻未動剛中正所以為善此就九五一爻言之且變乾為離自恃其明愈過於夬決在本卦上決下說變又上下成睽比所以厲也
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　以剛居五正當尊位傷於所恃故也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　履上與小畜上皆不取本爻義小畜取畜之極從六四一隂來以隂盛為凶履取履之終合諸爻而觀其始終故以其旋為元吉旋謂周旋無虧欠也吉事有祥祥非外來視吾所履則祥可考若以此往此旋皆無虧欠則得大善之吉矣又按來註以視履為句其旋為句言周旋中規折旋中矩則履之盡善者可以大吉也意同本義而解旋字更順
　　象曰元吉在上大有慶也
　　人心難於有終元吉在上是所履至終大善故福慶亦大也全卦以履為禮又取踐履為義大抵危而能亨乃見所履之善剛而居柔乃𫉬所履之吉觀履之吉㐫而處世可悟矣
　　䷊
　　泰卦乾下坤上內陽外隂天地氣交萬物生成君子進用世道方亨故為泰泰次於履按序卦履而泰然後安故受之以泰蓋履得其所乃得安舒履所以次之以泰也泰以中為善故二為輔泰之臣五為保泰之君皆得吉占初為君子進用之始四則過中欲否之時矣三為消長之㑹猶可有為上則極盛而衰不免於吝矣自有天地人物以來䝉以教之需以養之訟以平之師以衛之比以附之畜以聚之履以辨之而後得泰乃過中而否之㡬伏矣甚矣致泰之難保泰之不易雖曰天數不可無人事也
　　泰小往大來吉亨
　　泰通也天地交而二氣通故為泰內卦三陽正月之卦也隂小陽大坤往居外乾來居內以綜卦言之有小往大來之象占者有陽剛之德則吉而亨也蓋坤本在下之物自下而上故曰往陽本在上之物自外而內故曰來往者去而來者當時用事故為吉亨
　　彖曰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　天地高卑之形不可交而氣可交交則萬物化生君臣上下之分不可交而心可交交則君臣同德隂陽以氣言順健以德言此二句造化之小往大來也君子小人以類言此三句人事之小往大來也內外釋往來之義隂陽健順君子小人釋大小之義蓋隂陽不能相無者天地之氣而欲天下皆君子而無小人者聖人之心泰否之機歸宿於君子小人之消長主持世運者所當知也然小人必不能盡去但使君子居中而制其命小人在外不為無措君子之氣已伸天下已泰矣
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地之道以形氣全體言財成以制其過也如氣化流行相續聖人分之以春夏秋冬地形廣邈交錯聖人限之以東西南北之類是也天地之宜以時勢所適言輔相以補其不及也如春生秋殺聖人使春耕秋斂高燥下濕聖人使髙黍下稻之類是也裁成輔相皆所以左右輔助乎民自乾坤以後隂陽各三十畫而為泰而泰之隂陽各三是泰由隂陽無過不及而成故既泰之後裁其過補其不及所以保泰也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　乾初變巽坤初變震皆屬木三隂三陽皆相連以上故泰否初爻皆有拔茅茹之象茹根之牽連者三陽在下初動則相連以進衆君子同德以升泰運初開之時占者有陽剛之德則往而得吉矣初曰以其彚三陽欲進而以之者在初君子與君子為類也四曰以其鄰三隂欲復而以之者在四小人與小人為類也初曰征吉四則否者易為君子謀也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　君子之志在天下不為一身故當泰之時志欲上進也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　卦內君子而外小人三隂在外荒小人之象九二當保泰之任有宜包容𮎰之象以九合五成坎河象乾健臨之有馮河之象五隂在外隔三與四遐逺之象二應之不遺遐逺之象三陽朋象二居中不偏上應乎五專意事君不立朋黨有朋亡之象泰欲得中二大臣輔泰者當使君子小人皆得其所不能包荒使小人無所容則非中然能包荒而無果斷亦非中也二以中上應乎五有包容之德以剛應柔又有馮河之勇遺棄疎逺使小人不得效其力固非中然能不遺逺而君子在近自成朋黨亦非中也二逺應乎五逺人在所懷居中不𠋣近者亦無可昵剛柔相濟無偏無黨合四者言之合中行之道也然二居中固為中行今曰尚則中行又指五也五之象曰中以行願蓋泰欲得中上有中行之君下非有中行之臣不能上輔乎五而保泰矣故二曰尚五曰歸所謂上下交而志同曰得尚喜之之辭也以隂爻言五取小人以位言又取君此又不可為典要者也
　　象曰包𮎰得尚於中行以光大也
　　二變為離有光大象人惟心胸光明正大故能兼容果斷不至遺逺而昵近獨言包𮎰舉一以該其餘也
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　九三將過於中泰將極而否欲來之時也陽居內為平往外則為陂隂出外為往返內則為復乾三朝乾夕惕有艱貞象變兌為口食象天下無常平而不陂者無常往而不反者唯艱危其思慮正固其施為則可以無咎恤憂也孚理之信然者也食享之也平陂往復天運之必至而信然者也若以此動其心則不能艱貞矣唯盡其處泰之道而不以此為憂恤則可以食享其福也蓋平陂往復者天運所不能無艱貞勿恤者人事所當自盡也
　　象曰無往不復天地際也
　　古本有無平不陂天地際謂隂陽交㑹消長之際也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　六四已過乎中有泰極為否之漸六四一隂既動則五上二隂同類有翩然而下不約而同之象陽實隂虛故曰不富鄰指五上以四以之也小人合謀自外而內不待戒令自然相信君子所當戒也陽之升曰拔茅以自下而上升之難也隂之復曰翩翩以自上而下復之易也
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　失實謂隂虛也以失實恐不容於君子欲傷正勢必結於小人乃中心所願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　三四五互為雷二三四互為澤有歸妹象史謂湯為天乙左傳謂紂父為帝乙姑兩存之程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮本義謂帝乙歸妹時占得此爻今從程傳蓋以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二以柔中之君𠋣任剛明之臣可以保泰𫉬福有帝女之貴下從其夫而受福之象全卦三隂皆為小人以五一爻言之則保泰之君不可執一論也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　居中應二行其志願非勉強也
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　坤土復反於下有城復於隍之象掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土頽圮復反於隍也坤上為泰坤下為否以隂陽之氣言也若言其質則坤土本在下之物在上有必頽之理曰復者反其初也坤為衆有師象又為國土有邑象泰極而否衆心已散難以力爭勞民傷財必至散亂窮守一邑罪已下詔収拾人心可也然不能保邦未危而播告之修不能及逺雖正亦可羞矣
　　象曰城復於隍其命亂也
　　命政令也其命先亂故至於否不盡関天運也告命乃盡人事以治之非付之不可為也全卦以小往大來為義故內三陽屬泰外三隂屬否初為泰運方開君子並進二為保泰之臣三則隂陽消長之㑹也四為過中將否之時五為保泰之君上則泰極為否之日也泰以方中為幸故二五皆能保泰初陽始進則可幸四隂方動則可憂三陽已極則艱貞猶可有為上隂已復則命亂已難於治唯聖人保於方泰之時而不敢自弛於泰極之日雖天運有所必然而人事無時不宜自盡也
　　䷋
　　否卦坤下乾上天地不交萬物不通隔絶閉塞故為否否卦次泰按序卦物不可以終通故受之以否通極必塞氣化之常否所以次泰也否與泰反故全彖之辭皆與泰反而六爻大意亦然內三爻為否而外三爻漸極而為泰初為小人用事之始二則小人得志之時三則小人有知羞之意四則否過中有將泰之機五則人君休否之事而上則否傾為泰矣天運無終泰亦無終否此天人所以常相勝而主持世道者當盡人事以回天心也
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　否閉塞也三隂在內七月之卦也匪人非人道也天地交而萬物生萬物唯人最靈不交則不生人道絶矣其占不利於君子之正道貞有何不利但此時小人用事不利於君子之貞大往小來謂陽往居外隂來居內也泰先言小往大來而後言吉亨否先言不利君子貞而後言大往小來聖人以泰歸之天否責之人也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也無謂上下隔絶雖有與無同也隂陽以天道言剛柔以地道言君子小人以世道言泰言健順此言剛柔者泰天地之氣交故言其德否氣既不交則言其質而已
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿収斂其德不形於外以免小人之忌象坤隂之吝収斂於內也德既斂藏人不知我故不得以祿位榮之象乾德之剛逺避於外也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　三隂在下當否之時小人連類而進亦有拔茅茹以其彚之象然初之惡未形故許以貞則吉亨欲其變為君子也小人苟得故戒之以貞也然君子小人有何定名能貞則君子矣易為君子謀否乃不利君子貞之時乃戒小人以貞為小人謀正為君子謀也
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　泰初九應六四六隂也民也初陽志在澤民不獨善其身故曰志在外否初六應九四九陽也君也初六志在愛君不自植其黨故曰志在君小人以愛君為念則不計其私變為君子矣大抵小人初進猶有君國之念其後乃患得患失之心日勝彌縫奔競日工故此爻為始進者戒之小人君子之分視其志而已
　　六二包承小人吉大人否亨
　　否包承與泰包荒同否對外卦三陽言六二為得位之小人有欲包羅羣陽而以承順取之之象小人能如是在小人為吉道也然大人處此則當身安於否而道可亨不可以彼包承於我而失其所守妄意出否以求亨也初惡未形故不曰小人二則直以小人稱矣初曰吉亨猶望反否為泰二則否亨遂成否矣小人不安於否求亨何所不至故否亨者大人之事非小人之所能也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　三隂小人之羣也大人妄意出否以求亨則入於小人之羣矣身否道亨乃不亂於其羣也
　　六二包羞
　　以隂居陽不中不正欲包羣陽故有包羞之象三否之極小人之在髙位者故亦欲包羣陽然二居柔猶知承順乎君子所居中正故吉三居剛故不言承所居不中正則取羞而已包承如彌子之於孔子包羞則丁謂之拂鬚是也三否已極矣然世雖極亂必無善類盡滅之理君子有否亨之道小人亦不能盡肆其惡猶有所包藏且君子終有有命之時小人亦不能無愧於心故猶懷羞恥以其惡未肆而知羞也故不言凶咎之戒
　　象曰包羞位不當也
　　小人所以包而取羞者豈心之所甘哉但以不中不正所處之位不當故耳開小人以悔過也
　　九四有命無咎疇離祉
　　程傳以命為君命謂九四近君凡事必由君命以圖濟否也本義以命為天命泰極而否否極泰來天之所命即泰三平陂往復之義也今從本義為優九四以陽居隂不極其剛否過中而將泰之時有有命自天我不致咎疇類三陽皆可𫉬福之象蓋否泰之運皆天命也泰變否易故於內卦言之否轉為泰難故於外卦言之泰之三必無咎而後有福否之四必無咎而後離祉蓋乾坤交接之㑹隂陽消長之際必我自立於無過而後可為福而後可為疇類之福也泰三平陂往復冀其艱貞勉君子也否四有命無咎喜其𫉬祉戒小人也君子有命自天當否有可亨之道否極有泰來之祉小人之欲包君子者不誠可羞哉彌子謂孔子主我孔子亦曰有命即此意也
　　象曰有命無咎志行也
　　有命自天又必無咎者人與天合轉否為泰之志始行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　九五陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事占此爻者大人遇之則吉也然方欲休之否未盡傾故必常存危亡之心乃有苞桑之固桑根深固苞叢生者其固尤甚也三四五互為巽木苞桑象巽又為繩繫之之象二五皆以大人言二有德無位故守其否而道亨五有德有位則能休時之否矣二時方否故與小人並言五否已過則大人獨居其位矣然非有戒懼之心不能為休否之事未可盡聴之天也
　　象曰大人之吉位正當也
　　唯有位故能休否與二之大人否亨者德同而位不同也無位時不能否亨得位未有能休否者
　　上九傾否先否後喜
　　以陽剛居否極能傾時之否者也不曰否傾而曰傾否不恃天運而貴人事也變兌為悅有喜象先否後喜先有其亡之懼則終有傾否之喜也
　　象曰否終則傾何可長也
　　天下無終否之時必有陽剛之才以傾之也全卦以大往小來之義內三隂皆屬否外三陽則漸為泰初小人之惡未形猶可不至於否二則小人得志否之成三則小人知羞否之極矣四之有命否已過中有欲泰之機五之休否則有轉泰之事至傾否則否極為泰矣泰以三隂在外為小人而六五居尊應二又為保泰之主否以三隂在內為小人而六二中正可言否亨之大人則因爻起義不可執一也
　　䷌
　　同人離下乾上離一隂麗於二陽之間其德為麗為文明其象為火為日為電天在上而火炎上有同之象上乾為天為君下離六二一爻在離之中居人之位卦中上下五陽同欲二之一隂而二五又以中正相應有以天同人以君同人之義故曰同人同人次否按序卦物不可以終否故受之以同人天地不交則為否上下相同則為同人又世既否必與人同力乃濟同人所以次否也同人取其大公不欲其狹小大公至正乃可以有為此全彖之大㫖也六爻雖以二為成卦之主然以私係而吝反不如初之無私猶無所咎也三四與五爭二而不克同者然三怯於力不如四之反於理為得吉也五雖為三四所隔然終以正應而得同上雖免於三四之爭然以逺而終未遂同之志合六爻而論之欲與人同貴於公正又可見矣
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　天火性同二五中正德同五陽喜隂情同天與火其性光明正大其勢曠逺無私有同人於野而得亨通之象乾性健行同則可以濟險有利涉大川之象內文明而外剛健中正有應君子之正道也有利君子貞之象同人於野其同也大利君子貞其同也正人能大同有亨之道故大川可涉然有所同大而未必正者矣故又戒以正為本占者能大公至正則可亨而大有所為矣又按夫子言君子周而不比和而不同卦名取比與同者何也蓋比以一陽為衆隂所比獨坎五一陽得正故彖有元永貞則其比所以為君子之周也同人以一隂為五陽所同唯二五之應以正故彖言利君子貞其同所以為君子之和也至兩卦六爻之中兼正不正言之唯正則為君子此夫子賛易之外又有周而不比和而不同之説也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　柔謂六二乾指五此以卦體釋卦名義
　　同人曰
　　舊作衍文來註謂敘述卦辭而釋之語氣謂六五應乾固名同人矣然卦辭曰同人於野亨利涉大川者何也起下乾行句為是
　　同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　乾行句釋利涉大川之由二為同人之主應乾固亨矣至於利涉大川非二所能乃乾以剛健之天德同乎人以涉險故曰乾行也文明以健二句合二體言之釋利君子貞之意內文明則能燭理明乎大同之義外剛健則能克已盡乎大同之道二五皆居中得正內無私心而外合天德凡此四者皆君子之正道也正者人心所同然君子唯以正而天下之志已在吾心所以利君子貞也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天在上而火炎上同而異異而同也類族者天之生物各族殊分法乾之無私者於殊分之族而類聚其所同異中之同也辨物者火之所及凡物畢照法離之有辨者於均照之物而辨析其異同中之異也
　　初九同人於門無咎
　　兩戶為門初變艮為門有門象同於門外雖非野之可比然亦所同者廣而無私同人之初未有私主以剛在下上無係應占可無咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　門以內家人也於宗是也門以外天下之人也雖未至於野而非私昵矣必出門而所同乃大人自無咎之者他卦又誰咎有在我取禍無所歸咎者此則謂其無私人不得而咎之也
　　六二同人於宗吝
　　宗黨也乾為諸卦之祖離中變為乾有同於宗之象六二中正有應於上在一卦為同之主宜得吉占然同之道貴乎大公二既專有所應則不能大同矣又以隂從陽臣妾順從之道也故吝易之悔自㐫趨吉吝則自吉趨凶本以相應為善反以過於私暱而得吝蓋全卦取大同之義於爻義又示阿黨之戒也
　　象曰同人於宗吝道也
　　狹而不公有可吝之道也
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興
　　離為戈兵有戎象二三四互為巽木有莽象二與五為正應三剛而不中欲同於二懼五見攻伏於下以伺五之隙有伏戎於莽之象三變隂互為艮有髙陵象三居下卦之上下窺二之動有升其高陵之象自三至上三爻上無正應有三嵗不興之象三欲同二而二非正應則理不直五居尊位勢又不敵故三年之乆不敢動此強同而不得者也
　　象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　敵剛指五安行言上無應必不可行至於三嵗之乆又安能行乎
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　四剛不中正欲同六二而為三所隔自三欲下取二故有乘墉以攻之象然以剛居柔知二非正應故有自反不克攻之象能改過可以得吉則賢於三矣蓋三伏於莽自下而伺五也四之乘墉乘三以攻二也三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志然三以剛居剛懼五之攻屈於勢也四以剛居柔終不克攻反於義也反義得吉道矣此始強同而終能改過者也
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　已乘其墉則力非不足也斷以義而弗克攻耳義者天則之不可踰志欲攻而知義不可攻困於心而反於法則能改過者所以吉也與人同善事也乃三四皆有爭奪之象四乘墉有其意三伏莽則已見其形矣四惡二三所欲攻者臣三敵五則欲攻其君矣涉世者不可不知而三四有吉否之不同又好剛強同者所宜戒也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　五剛中正二柔中正本正應也而為三四所隔不得其同然正應者終不得而間也隔於三四號咷之象五變為離互三四又為兌為說又火無定體故有先號咷而後笑之象離為戈兵有大師象三四剛強九五以陽剛之德勝之故有大師以克之象二五終為正應相遇之象九五大君三四以臣隔君大逆也故興大師以克強暴而後遇正應也然人君宜與天下相孚於大同乃不免於先號後笑用師以克如敵國之爭何也蓋以全卦言之以大同為亨而就二五一爻言之終未免於私吝故不得言吉也
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　中理直故不勝其忿先至於號咷也直即君子之正也相遇必由於中直乃克非至正無以通天下之志也
　　上九同人於郊無悔
　　乾有郊象居外無應去隂已逺物莫與同故有同人於郊之象野逺而郊近但野乃大衆徃來之道無人不同郊在郭外荒僻之處無人可同也然無所爭可以無悔
　　象曰同人於郊志未得也
　　爻曰無悔以其無爭於人喜之夫子則以不能同於人病之唯君子能通天下之志今無人可同則於同人之忘亦未得遂也易卦有以此爻為主而吉凶與彖同者如屯之初比之五是也有成卦在此爻而不得為主吉凶與彖異者則此卦之二五是也蓋論全卦以五陽同一隂又二五皆中正故有曠逺無私之象若就一爻論則所應既專在我有私暱之嫌在人有忿爭之事矣故二吝而五不免於號咷三四皆爭上以逺而志不遂初亦以比二而僅免咎六爻之義皆不及全彖之德君子欲通天下之志非大公至正不能也
　　䷍
　　大有乾下離上火在天上其明及逺萬物畢照有盛大豐有之象又一隂居尊衆陽並應易以陽為大有所有者大之義故曰大有大有次同人按序卦與人同者物必歸焉故受之以大有衆物所歸所有乃大大有所以次同人也小畜亦一隂五陽而曰小此則稱大者小畜隂居四欲統諸陽其勢逆大有隂居五則位尊以統諸陽則勢順故小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不在上下五陽而在六五五以柔居尊而為上下所應合全卦又有內剛健外文明之德自可大亨此全彖之大㫖也六爻皆從五起義初逺五而有艱二應五而無咎三以公而亨於五四以謙而能承五上以近五而𫉬天祐此六爻之大略也
　　大有元亨
　　大有所有之大也火在天上無所不照一隂居尊得中五陽宗之乾健離明居尊應天尊位能柔物情所與諸爻之有皆六五之有豈不大哉所有者大則其亨亦大矣皆治世極盛之象也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　同人大有一柔五剛均也柔在下曰得位得中曰應乎乾而為同人我同乎彼卑附於尊之辭也柔在上曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大上統乎下之義也此以卦體釋卦名義也
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　上節自柔得尊位以下專主六五一爻以論人君之位能有衆陽之大自其德剛健以下兼上下兩體以論人君之德能致元亨之治也內剛健則克勝其私外文明則灼見其理上下應之者衆陽應乎六五也應天時行者五以柔應乾二之剛也天之道不外乎時而已憲天出治順時而行是以大亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命凡物未見則有無不可知火在天上無物不照始見其有之大所有既大不可無以治之也天命有善而無惡君子於惡之未著者遏絶之使不復作善之𨼆者顯揚之使樂於為去惡歸善所以順天休美之命也謂之順者天討有罪吾遏之以天天命有德吾之以天於我無與也君子在上則以此治世在下則以此治身故本義雲反之於身亦若是而已矣
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　害者害我之大有也富者怨之府故當大有之時最易有害初居下位凡民而享大有家肥屋潤人或害之離為戈兵又以離火克乾金有惡人傷害之象而初陽在下上無繫應未與物接去離尚逺未涉乎害何咎之有然自以為匪咎而以易心處之反有咎矣故必艱難其志慎終如始乃得無咎蓋匪咎者此爻之義艱則無咎則處此爻之道也
　　象曰大有初九無交害也
　　交則有害處卑無應未有驕盈之失得以無害故也
　　九二大車以載有攸往無咎
　　坤為大輿九二體乾而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也況九二以剛居柔柔則其虛足以受剛則其健足以行有大車象上應乎五載上之象如是而有所往可以無咎可以任重而致逺也不言吉者處大有之時任天下之重分所當然得以無咎而已此大臣才德兼全足以任重者也
　　象曰大車以載積中不敗也
　　車大足以任重雖多積於中而車行不至於敗也
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　亨作享按本義作享獻之享時解因之取大臣獻替之義今按左傳卜偃戰克而王享之言作宴享之享為優三四五互兌為口三變六為坎有飲食象九三居下之上剛而得正有公侯之象上有六五之君虛中下賢有亨於天子之象然三變六為隂為小又有小人弗克之象占者得此有剛正之德則足以受天子之寵榮若不然則雖有享宴之榮亦負素餐之愧也此與本義稍殊然於卦爻較切
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　小人妄叨君寵反為害也乾金三變為兌亦金也迫近離火與初無交害者不同故有害
　　九四匪其彭無咎
　　彭鼓聲又盛多之貌即大有之大也四變中互為震震為鼓有彭象大有皆六五之有也然以柔中居尊而九四以剛近之且居四陽之首率諸陽以進盛多蓋彭矣近君聲勢不宜太盛唯以剛居柔雖盛大而不有其大故有匪其彭之象占者如是則無咎也
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　四為離之初有明晳之象有盛大之勢而無燭理之明僣逼震主則柔中之君有所不安矣當大有之時不自有其大非明晳者不能故曰明辨辨其所居之地乃別嫌多懼之地辨其所遇之時乃盛極將衰之時凡事貶損以處之斯晳然明理見㡬者矣
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五為大有之主離體中虛有厥孚之象柔中以應九二上下歸之有交如之象一變純乾有威如之象當大有之時柔中居尊上下孚信然太柔則人心玩矣濟之以威所以吉也初曰交害五曰交如者臣有交則私故害君有交則虛故吉也三有戒辭初二四僅得無咎獨五言吉者當大有之世盡臣道之常僅可免咎而君能剛柔並用使上下泰交則可常保其大有矣故曰吉
　　象曰厥孚交如信以發志也
　　一人之信以發上下孚信之志所謂上下交而其志同也
　　威如之吉易而無備也
　　恐人心慢易至於無備故威不可無也
　　上九自天祐之吉無不利
　　大有唯六五一隂而上下五陽從之上九能下從六五以陽從隂處盛時居髙位享自然之福有自天祐之之象曰天祐曰吉曰無不利其為福多矣象及傳皆不言所以致福之由故繫辭謂履信思順尚賢蓋五之交孚信之也上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天助順人助信有自天祐之吉無不利之象時解作人君信順下賢以保有照繫辭傳大意而歸重於君也大全作功成身退之耆舊賔師就六爻合論對五而言之也然皆不必拘占者得之亦隨其所處之位以為占大抵有剛明之德居崇髙之位得天之祐者而以人事言之唯履信思順尚賢則吉也
　　象曰大有之吉自天祐也
　　上居君上有自天象曰自天祐之言其非倖致也全卦為盛世至治之象以六五之君為主初之無交盛世之逸民也上之順五功成身退之耆舊或在賔師之位者也中爻三位為臣二大臣當大有之任者也三外臣也以公侯而受寵者也以不中故有戒辭四近臣也近於君而自抑損者也以剛居柔臣道之宜故與初同無咎五以中虛之信孚乎上下又一變純乾剛以濟之上下交應剛柔並用君明臣良故能長保其大有乏盛治也
　　䷎
　　謙卦艮下坤上內止外順為謙之意山髙地卑屈而處其下為謙之象故曰謙也謙次大有按序卦有大者不可以盈故受之以謙大則易於滿盈道在謙損謙所以次大有也全彖極言謙德之亨六爻雖以九三一陽為主然內三爻皆吉外三爻皆利蓋靜則多吉順則多利六十四卦未有如謙之盡善者君子可以知所處矣
　　謙亨君子有終
　　謙者有而不居之義止乎內而順乎外山髙而處乎地之下皆有而不居者也他卦或有待而亨謙則即亨他卦始亨而未易保其終唯謙則始雖卑而終益尊始雖晦而終益光蓋謙者人情所樂與故必亨始雖不居終有成就故有終艮終萬物亦有有終之象程傳謂小人雖暫謙未必能乆唯君子終身不易是謂謙之有終也本義謂先屈而後伸是謂亨之有終也然二意宜兼蓋君子唯始終能謙所以始終能亨若暫時勉為謙恭偶然倖𫉬通泰皆非君子也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　天氣下降以濟萬物天之謙也化育之功光明著見則謙之亨也地勢卑順處物之下地之謙也其氣上行以交於天則謙之亨也天地猶不敢以自滿況於人與神乎此以天地言謙之必亨
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也虧盈益謙以氣言日中則昃月滿則缺是也變盈流謙以形言髙岸為谷深谷為陵是也害盈福謙以理言滿則招損謙則受益是也惡盈好謙以情言滿盈取忌退巽見推是也四者皆出於自然而非有心故曰道也蓋太極之中本無一物事業功勞於我何有天地生萬物而不言所利此天地人所以皆有取于謙也然六爻皆以三為主三居下卦之上有尊象光艮體也三居上卦之下有卑象不可踰德莫之過也蓋人居尊而不光者有矣謙者處尊而能下人其德愈光人處卑則皆得而踰之謙者處卑所謂我自卑而人莫我髙又孰得而踰之君子之終言此所以為君子有終也不於其終觀之則爭而得謙而失者蓋有之矣惟要於究竟然後知謙之終必亨也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　不言山在地中而言地中有山言卑下之中藴其崇髙也外卑下而內藴崇髙謙之象也山之在地髙者降而下卑者升而上一升一降髙卑適平矣物之多者裒取而使之寡猶降山之髙使之卑也寡者増益而使之多猶升地之卑而使之髙也一裒一益而多寡適平矣稱物平施謂稱物之多寡而損益之然後所施均平而多者不偏多寡者不偏寡也蓋謙之為名生於過也物過然後知有謙謙者使物不過期得中而已聖人即謙之名使一切返於中善用謙者也凡大象皆於卦外教人用易之理裒多益寡稱物平施俾小大長短各得其平非君子謙德之象乃君子治一世使歸于謙之象也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　以柔處下有謙而又謙之象三四五互為震木二三四互為坎水木在水上涉川之象用涉與利涉稍殊利涉者無往不利用涉者涉川不可爭先用謙謙之道以涉則吉人當險難之時非深自屈折不足以濟故必用謙謙以涉也全卦以三為主故與彖同言君子初亦得稱君子者蓋三在下卦之上有勞而謙在上之君子尊而光者也初在下卦之下謙而又謙在下之君子卑而不可踰者也用以涉川則雖濟患難可矣況平居乎占者有其德則常變皆吉也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　牧如牛羊使之馴服也養德之地未有不基於至卑者養者至則愈卑而不可踰矣
　　六二鳴謙貞吉
　　隂陽唱和為鳴卦以三為主三互四五為震善鳴者也易凡與震相應者皆言鳴豫初中孚二是也故此卦二上皆言鳴謙蓋三以勞而能謙故凡聞其風者皆相從于謙和之而鳴言論稱述皆自處於卑下所謂鳴其謙也二與三比柔順中正謙出於性故有貞吉之象此爻本義謂以謙有聞解鳴字亦可通但此卦以三為主諸爻所解與三無涉於取象又未見解意義稍淺今按蘓傳解之覺於三爻意義融貫
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　二所居中正謙本於中心所自得非由勉強正與上爻對
　　九三勞謙君子有終吉
　　一陽居下之上剛而得正上下所歸有勞而能謙者也謙非難勞而能謙為難一陽為成卦之主勞矣乃不處上而處下故有勞而能謙之象上不疑而下不忌自能保終而吉也艮終萬物三居艮之終得其正位故以彖辭君子有終歸之
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　卦中五隂有民象非服其勞服其勞而能謙所謂汝惟不伐天下莫與汝爭功萬民服即有終也
　　六四無不利撝謙
　　柔而得正上而能下其占無不利矣然功不及三而居其上必當發揮其謙以示不敢自安之意蓋勞謙者雖無忮害之心而在四則亦有自盡之道也
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　理之當然非過於法則也
　　六四不富以其鄰利用侵伐無不利
　　隂柔不富之象以柔居尊五謙皆為之用不富而能以其鄰之象坤為衆五變互三為離為戈兵又有行師之象五君位君德不必以謙見且謙柔之過或不能以自立矣故不言謙然不自用而用人謙之大者謙者不爭然居君位而使人有不服非稱物平施之謂矣故為君茍不自用而能用人雖以之侵伐亦無不利蓋無害於為謙也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　言其侵伐非得已非外謙而內好勝也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　上與三應亦有鳴謙之象坤為地為衆有國邑征伐之象僅可征已之邑國不能如五之無不利也
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　二柔順中正故貞吉上所居不中特以與三應故亦鳴其謙謙之實有不足矣謙實不足故已之邑國或叛之然上鳴在于謙則叛者不利叛者不利則征之者利矣以謙得人心故利用行師非五之位故不能無不利非二之中故不能貞吉是以鳴謙雖與二同而未得遂其志也全卦以九三一陽爻為主而五隂所處雖有尊卑廣狹常變之不同而由艮體之靜皆得吉占由坤德之順皆得利占則甚矣謙德之可貴也
　　䷏
　　豫卦下坤上震九四一陽為卦之主上下羣隂應之內順外動由順以動無不和悅有豫之義又雷閉地中動而出地通暢和豫豫之象也豫卦次謙按序卦有大而能謙必豫故受之以豫大而能謙則有豫樂豫所以次謙也然豫有三義曰備豫曰和豫曰逸豫知備豫則和豫隨之然和豫之過則逸豫生矣繫辭傳重門擊柝以待暴客蓋取諸豫此備豫之意彖象所未及也然建侯行師雖主人心和豫而建藩禦侮備豫之意𨼆寓其中矣六爻唯九四之豫以和樂言他則皆有心求豫失豫之正而流於逸豫者也唯二以中正不溺於豫然有先㡬之識則其知備豫可知然則凡事宜豫而豫不可溺此全卦六爻之大㫖也
　　豫利建侯行師
　　豫兼三義本義但以和樂言之蓋備豫者所以致和樂之由而逸豫者又和樂之過故正解專取和樂蓋彖意尚未他及也震動坤上長子主器有建國治民象坤順震下一陽統衆隂有行師動衆象屯有震無坤故不及行師謙有坤無震故不及建侯豫兼二卦故有此象建侯必百姓歸心行師必三軍用命人心和樂則二者利矣
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　九四一陽上下應之其志得行此以卦體言其豫也以坤遇震為順以動此以卦德言其所以致豫也
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
　　順理以動人心悅服建諸天地而不悖可也
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　日月之行景長不過南陸短不過北陸故分至啟閉不差其序以順隂陽之氣而動也刑必當罪順乎民心非一已喜怒之私民所以服也時義此時之義也此極言而賛其大使人涵泳言中而推其意於言外也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　陽閉地中奮震出地則通暢和豫矣先王作樂象雷之聲又取其和之義殷盛也樂無所不用薦上帝配以祖考盛之至也周祀稷於南郊配以祖也祀文王於明堂配以考也
　　初六鳴豫凶
　　隂柔在下獨與四應四震善鳴欲與倡和有鳴象然四大臣近君其志大行之時初位卑所居不中正小人在下上得強援當時用事不勝其豫誇大自張故有凶象卦以樂豫為義取衆心之樂也六爻自四外皆自樂者則逸豫之過矣故有吉凶之異初爻謙上之反對皆與震應故皆以鳴言然謙者卑下自處以聞於人者故猶有利豫者妄自張大因人為樂者故凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　窮謂滿極
　　六二介於石不終日貞吉
　　二三四互為艮有石象二變互三四為離不終日而作之象樂豫易以溺人溺則憂矣六爻獨二中而得正自守之安靜堅如石靜之至故其思慮明審不俟終日而見事理之㡬㣲是不溺於逸豫而知備豫者也蓋此卦當逸豫以無所係應為善初應四而三五比之皆有係而溺於豫者故為凶為悔為疾二特立於衆隂之中而無遲戀之意故靜則如石之堅動則有不終日之速不失其正而得吉也
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　中正者處豫之道也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　盱上視也隂不中正而近於四四為豫主六三不中不正希其逸樂而上視之有盱豫致悔之象故占者事當速悔若悔之遲必至於有悔也三質柔而位剛猶有能悔之象故戒之恐其悔之遲也蓋盱豫者溺於逸豫遲悔則又失於猶豫矣聖人兩言悔始則示人以致悔之端終則勉人以悔過之勇也
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　言所處不中正與六二反也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂
　　九四卦所由以致豫者衆隂應之有大有得之象以陽居隂不能無疑故戒之德陽而位隂故五隂亦有朋象盍合也𬖂以貫髮者一陽貫五隂之中有以𬖂貫髮之象四大臣以陽剛任上事致君澤民合天下以為豫大有得矣又必開誠布公使朋類之賢俱進合志和衷則可常保其豫也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　由已致天下於豫可謂大行其志矣
　　六五貞疾恆不死
　　貞疾猶言痼疾不得言正蓋六五非正也三四五互為坎為心病貞疾之象當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛事權歸四衆心不附處勢危矣然以其得中故又為恆不死之象二五皆不言豫六二貞吉以中且正當豫之時而不為豫者所以吉也六五貞疾中而不正當豫之時而不得豫者雖未至於凶亦僅矣人生於憂患而死於安樂以五之得中而僅得不死則過中者豈生道哉以君象言之周末之共主是也使剛而不中則魏之曹髦柔而不中則唐之僖昭矣可不戒哉
　　象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　乘剛故權下移得中故位號猶可保也
　　上六㝠豫成有渝無咎
　　以隂柔居豫極有昏㝠於豫之象然以其動體又有事雖成而能有渝之象能改過則可無咎矣勉人以遷善也又豫上六變則為晉明出地上不終昏㝠樂極哀生有悔心之萌者所以無咎也然初鳴豫即斷其凶嚴於初以遏其惡也上冥豫開之以無咎恕於終以引其善也
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　豫至昏㝠不可乆矣言當速改也全卦以九四一陽為主與彖之樂豫同義其他皆過於豫而至於逸豫者爻之吉凶皆從四起義二逺於四而中正所以吉上雖逺於四而處豫之極又與四同震體故為㝠初則應四而鳴豫者也三以比四而盱豫者也五又以乘四而溺於豫究不得豫者也總之豫宜衆不宜私故世道不可無豫人心不可有豫初凶而五疾三悔而上渝為國者當如四之勿疑守已者則當如二之介石矣
　　䷐
　　隨卦下震上兌震動兌說此動而彼說隨之義也以少女從長男隨之象也隨卦次豫按序卦豫必有隨故受之以隨悅豫之極物之所隨隨所以次豫也全彖以物隨為義此感彼隨可以大通而要之於正則隨人之意亦在其中矣爻兼隨物為義此動彼説而至於隨易於自失其身大抵陽爻則人隨我陰爻則我隨人而隨人者宜隨上不宜隨下爻隂位剛者猶知所隨此三隨四所以有得二係初則有失上無所隨則不言隨也居上者宜為人所隨五君位為二所隨故貞吉四臣位為三所隨故貞凶初雖陽爻而在下故不言隨言係而言交此六爻之大略也
　　隨元亨利貞無咎
　　隨從也隨者我有以致物而物自隨乎我故占當得大亨然必利於正乃得無咎若不正則雖亨而不免於咎矣按左傳穆姜之言以隨四德與乾同雖非本㫖然所論深合利貞無咎大意諸卦中屯臨無妄革皆言元亨利貞獨隨係以無咎蓋動而說易至於不正而有咎故示戒辭
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨
　　按本義謂以卦變卦體釋卦名義謂自困卦九來居初自噬嗑九來居五自未濟來兼此二變皆剛來下柔也今按來註但以綜卦言之隨蠱相綜雜卦原對言之隨以蠱之艮反兌居上㢲反震居下是剛來下柔也以後凡言卦變者皆從綜卦
　　大亨貞無咎而天下隨時
　　王註程傳皆作隨時謂隨時得正則天下皆隨其時也本義作隨之意尤順蓋論全卦之義重我有以致物之隨也
　　隨時之義大矣哉
　　依本義作隨之時義尤順
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷二月出地八月入地澤亦地也又兌正秋八月正兌之時震下兌上有雷入地中之象君子取之及向昏晦則居內休息造化有晝有夜人生有作有息人心有感有寂有動有靜此造化之自然亦人事之當然也
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　初九以陽為震之主有官守之象居下無隨我者剛體非隨人者然初動體則改其常矣故為有渝之象陽居陽位得正有貞吉之象前臨隂偶二三四互為艮有出門之象與四同德不言隨而言交有交有功之象初九卦之所以為隨者雖人無隨我我未隨人而震動之體已渝其常矣然居正得吉出門交四同德不繫私暱正不必言隨人而自有功也
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　交不失其正則有功也人雖未隨我我亦不隨人以陽剛得正故也
　　六二係小子失丈夫
　　初陽在下而近以在下有小子象五陽正應而逺以君位有丈夫象二與五正應宜得所隨矣然當隨之時以隂爻隂位為過於柔不能自守以待正應而近係於初有係小子失丈夫之象人隨我為隨我隨人為係曰失惜之也
　　象曰係小子弗兼與也
　　係此失彼不能兼也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　九四陽爻亦有丈夫之象小子亦謂初也三近係四而逺於初有係丈夫失小子之象四陽當任三則以隂隨之有求而必得之象三言係又言隨者三有得猶可言隨也三不中正宜失所隨矣然以居剛稍知自主勝於二之過柔故猶知係四而不係初而有得也然六居三不正九居四亦不正也以不正相比至於求而有得不可言矣故戒以居貞則利初九以陽居陽故得貞吉六三以隂居陽故示以居貞而不得言吉也
　　象曰係丈夫志舍下也
　　舍初之在下者也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　　九四以剛居上之下與五同德而三係之有得人之隨之象然勢陵於五有雖正亦凶之象變則為坎有有孚之象互二三為艮有光明之象卦中三隂三陽隂宜隨陽初以在下不足為人所隨故但言交四與五同德故人隨之然四大臣之位上有剛德之君雖君信民歸隨皆有獲然使恩威不自五出雖正亦有震偪之凶矣故必中有孚誠動皆合道使心跡光明君民共諒乃得無咎也豫隨九四皆大臣之位豫有得不言凶而隨四之有𫉬言凶者蓋豫卦一陽五隂卦之所以隨者在四五又以柔居其上四志可行故戒不在臣而在君五之所以貞疾也隨卦三隂三陽卦能得隨之中正者在五四偪於五而得人心未必上安而下從之也故戒不在君而在臣四之所以貞凶也然豫四曰勿疑隨四曰有孚居危疑之地無論其吉與凶宜以至誠自將則一也
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　有𫉬豈必皆凶有致凶之理故曰其義凶也有孚在道以有明哲之功也爻曰以明言以此明其心跡也傳曰明功言有明哲之功則不為利慾所昏而心跡自光明也
　　九五孚於嘉吉
　　九五陽剛中正得衆爻之隨隨之主也然所應唯在中正之二是信於善者也故有孚於嘉之象而占則吉也四五皆以陽居三上二隂之中陽內隂外有中實之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚於五也五之孚喜之也喜其孚於二也大亨貞無咎而天下從之五足當之矣
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　五與二皆正中故謂孚於嘉也然以二之正中在五謂之嘉在二反有失者蓋隨之為義貴我致人之隨而不欲徒隨於人隨人者有陽剛之德猶可自主若一於隂柔則係於近而失正應之可隨者矣故五孚於二則有君臣同德之象而二之係初則有背公植黨之戒也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　上六以柔居柔處隨之極有拘係又維之之象兌為西為巫二三四互為艮為山一變純乾為王有王亨於西山之象程傳以王為太王亨作亨通之亨指太王遷岐之事謂其得民心也本義以亨為祭享之享今從本義而王宜作太王蓋六爻之義隂宜隨陽下宜隨上上勢居最上無所隨而質柔又不足以致人之隨居五之上而非天子之位與三非正應而兩隂同德有固結於幽隂之象太王避狄去豳遷岐我非隨人而人之隨我者亦未廣然誠敬以享於山川有固結維係之意人心從此而集天命從此而基占者得此則其象亦如是也
　　象曰拘係之上窮也
　　處隨之極故也全卦物來隨我我往隨物皆貴於正然此動彼說而至於隨易於失身尤以陽剛為貴故諸爻吉凶得失別為一例唯陽爻能為物所隨五有陽剛之德又居君位當為物所隨者故吉四居三之上有大臣之象故三係之有得而在四有偪五之嫌竟受人之隨則又不免於貞凶矣初雖陽爻為隨之主而在下位以在下則不應為人所隨然以陽爻為隨之主則不肯上係於人又不能安靜以處故不言隨不言係而言交陽居陽位故交而有功也三隂爻皆隨物者則不言隨而言係然隂居隂位者柔而無主故二以舍五係初而失隂居陽位稍知自立故三以舍初係四而得至上以隨之極隂爻隂位所應又隂則固結之極然不可以人道言矣故為享於神之象蓋他卦六爻以相應為善此則又貴其自處之能剛他卦隂爻亦以得正為善此則又不欲其過柔而失主蓋當隨之時義當如是隨之喜剛亦猶履之善柔故曰觀彖辭則思過半矣
　　䷑
　　蠱卦巽下艮上按左氏風落山女惑男以長女下於少男惑亂其情蠱之象也風遇山而回物皆撓亂亦有事之象本義謂上苟止而下卑巽彼此怠緩積弊致蠱謂之蠱者壞極而有事也文從蟲從皿聚蟲皿中使自壞爛蠱之義也然卦中兼治蠱意治蠱而曰蠱猶治亂而曰亂也蠱卦次隨按序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱喜悅隨人過中失正則蠱惑壞亂之事自此起蠱所以次隨也全彖謂蠱治則亂極復治而治蠱之道有取於更新丁寧此全彖之大㫖也六爻五為治蠱之君下四爻為治蠱之臣而上則為事外之臣事外者理亂不闗故不言蠱餘皆治蠱者而蠱為前人已壞之緒故又以子道言之治蠱以剛柔相濟為善初爻柔位剛故無咎二爻剛位柔故得中三爻位俱剛故有悔四爻位俱柔故未得五亦以爻柔位剛居中有應故用譽而五之一爻自處則為子二視之為母上視之又為君則其取象屢遷不可為典要者也
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　蠱本義謂壞極而有事也壞極為蠱有事則兼治蠱意亂極當治有元亨象治蠱必勇往以求必濟中互震木在兌澤之上有利涉大川象然治蠱宜勇亦須有道以治之甲日之始事之端先甲三日為辛後甲三日為丁前事已壞取先甲三日之辛以更新之不使至於大壞後事方新取後甲三日之丁以丁寧之不使至於速壞此治蠱而致亨之道也先甲後甲按本義及舊解皆同於理固順而蠱取甲巽取庚未見著落來註照圎圗但取艮巽二卦之義亦未見的今按蘓傳所解與本義異而似可存按蘓傳蠱之與巽一也上下相順與下順而上止為媮一也而巽之所以不為蠱者有九五以幹之而蠱無是也故蠱之彖曰先甲三日後甲三日終則有始而巽之九五曰無初有終先庚三日後庚三日吉陽生於子盡於已隂生於午盡於亥陽為君子君子為治隂為小人小人為亂夫一日十二干相值支五干六而後終世未有不知者也先甲三日後甲三日世所謂六甲也先庚三日後庚三日世所謂六庚也甲庚之先後隂陽相反故易取此以𭔃治亂之勢也先甲三日子戌申也申盡於已而陽盈盈將生隂治將生亂故受之以後甲後甲三日午辰寅寅盡於亥然後隂極陽生蠱無九五以幹之則其治亂皆極其自然之勢勢窮而後變故曰終則有始天行也巽則不然初雖失之後必有以起之譬之於庚先庚三日午辰寅也後庚三日子戌申也庚之所後甲之所先故先庚三日盡於亥後庚三日盡於己先隂後陽先亂後治故曰無初有終曰吉不言於彖而言於九五明此九五之功非巽之功也
　　彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱
　　剛上柔下以卦體言艮剛居上巽柔居下也以卦綜言反隨之震上為艮兌下為巽也上太剛則情不下接下太柔則情難上達上下不交以致蠱也巽而止以卦德言則下卑巽而上茍止皆積弊以致蠱者也
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　他解以巽而止為治蠱者非蓋下卑巽而上苟止乃致蠱之由非所以治蠱治蠱意當於此節言之既蠱又言元亨亂極復治之象也曰往有事而不言有功者當蠱之時宜有事以濟險不可以無事視之若巽懦而止則終蠱而不能元亨矣甲者十日之始亂之終治之始天運之行如是治蠱者終前事始後事一畨更新一畨丁寧亦如天之行也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　山下有風物壞而有事矣治己治人事之大者風在內而能振動外物則象之以振動其民山在外而能涵育內氣則象之以涵育其德振者作興人之善新民之事育者培養己之善明德之事易言育德多取於山故䝉亦言育德而巽之申命行事亦振民之意當蠱之時風俗敗壞由民之不新民之不新由己德之不明故必有以振作聳動其民而在己宜進德不已此皆所以治蠱也
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　幹木之幹枝葉所附以立者以身任其事而不敢避故曰幹中互震木下巽木有幹之象蠱之災非一日之故必世而後見故皆以父子言之明父養其疾至子而發也子能幹之克蓋前愆則振飭而興起矣初六以隂在下所應又柔似不足以治蠱者然以其時言之在蠱之初蠱未深而事易濟且質柔而位剛故有子能治蠱考得無咎之象質柔位剛子專父事有厲象知危而戒終承已志有終吉之象
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　不承其事而承其意所謂善繼人之志者也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　母指六五也艮止於上巽順於下無為而尊於上者父道也服勞而順於下者子道也故五爻皆言幹父之蠱取艮之上爻為父也二獨與五應五雖艮體而質柔故有母象在五自處亦為子自二視五則為母此又取象之變不可為典要者也九二剛中上應六五有子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也貞者事之幹而曰不可貞非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔固守其正或至傷恩害義必巽以入之乃得中也若以君臣論則周公之事成王成王有過則撻伯禽亦此意也
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　九二以剛居柔在下卦之中有中道之象得中道而以柔濟剛善於幹母之蠱者也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　過剛不中故有小悔巽體得正故無大咎
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　爻言無大咎宜不免於小咎而傳謂終無咎者幸之也以九居三剛之至君之諍臣父之諍子不使君父䧟於不義者也蓋幹蠱之道以剛柔相濟為善故初六六五之柔而居剛九二之剛而居柔皆可幹蠱不則與其為六四之𥙿而吝不若九三之悔而無咎𥙿而吝者由吉而趨凶悔而無咎則自凶而趨吉也
　　六四𥙿父之蠱往見吝
　　以隂居隂不能有為有寛𥙿以治蠱之象如是則蠱將日深往則見吝矣蓋目前雖可苟安如是以往必致吝也
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　目前以為得矣循此以往未為得也欲人急於改圗也
　　六五幹父之蠱用譽
　　二以五為母謂以柔居尊也然五之上有上則五又有子道若繼世之君也用譽用陽剛之臣以致譽也五柔中居尊九二承之以德能用陽剛之臣以幹父之蠱者可以致聞譽矣譬若周宣王之用仲山甫召穆公能用良臣而幹蠱有譽者也
　　象曰幹父用譽承以德也
　　二承以剛中之德德在臣譽在君上下一德矣故不見前人之蠱
　　上九不事王侯髙尚其事
　　陽剛居上在事之外有不事王侯髙尚其事之象初至五皆言蠱此不言蠱者上九蠱之終事之壞者六五幹之已畢則亂極而治之時矣故不言蠱也初至五皆言父子不及君臣者臣之事君猶子事父母當蠱之時身在事中必視國事如家事乃可故言父子而君臣之道在其中矣上九言不事王侯又不言父子者子於父母無可諉之事無一日可離之時君臣以義合者也則當以其位與時論之身在其位則盡力以幹如子事父母不以為汙不在其位則超然逺引不事王侯而不以為傲時當艱難則鞠躬盡瘁不避險患不以為勞世已昇平則功成身退辭榮謝寵而不以為矯上九者無位之逸民功成身退之耆舊也
　　象曰不事王侯志可則也
　　潔身髙尚如子陵功成身退如范蠡其事髙其志可為法則矣全卦名蠱而皆言治蠱蠱之可亨猶否極則泰雖夫運自然而人事宜盡所以有取於更新丁寧以為致亨之道家事國事皆有蠱為子為臣無異道總以剛柔相濟為善然與其柔而致吝又不若剛而免咎聖人望人之意切矣









　　周易淺述卷二
<經部,易類,周易淺述>