周易玩辭集解 (四庫全書本)/全覽

周易玩辭集解　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易玩辭集解　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易玩辭集解十卷
　　國朝查慎行撰慎行字初白號悔餘海寧人康熈癸未進士官翰林院編修慎行受業黃宗羲故能不惑於圖書之學卷首河圖説二篇一謂河圖之數聖人非因之以作易乃因之以用蓍自漢唐以下未有列於經之前者一謂河圖出於䜟緯而附以朱子亦用河圖生蓍之証次為橫圖圓圖方圖説論其順逆加減奇偶相錯之理次為卦變説謂卦變為朱子之易非孔子之易次為天根月窟考列諸家之説凡六而以為老氏性命雙修之學無闗於易次為八卦相錯説謂相錯是對待非流行又謂相錯只八卦四卦相錯次為羣卦説二一論十二月自然之序一論陰陽升降不外乾坤次為中爻説以孔穎達用二五者為是次為中爻互體説謂正體則二五居中互體則三四居中三四之中由變而成次為廣八卦説謂説卦取象不盡可解當闕所疑其言皆明白篤實足破外學附㑹之疑經文次序用註疏本乾卦之未有注曰按胡雲峯本義通釋乾坤二卦自文言起至末別為一卷編在説卦之前竊意本義原本當如是而通釋遵之今原本不復見矣云云蓋未見劉㝐刻本者㝐之舊刻
　　聖祖仁皇帝特命開雕慎行侍直
　　內廷何以未見頗不可解然其説經則大抵醇正而簡明在近時講易之家特為可取焉乾隆四十四年正月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀















　　周易玩辭集解原序
　　慎行童而讀易白首而未得其解也則仍於聖人之辭求之始而玩卦辭爻辭繼而玩彖傳大小象辭務於聖人之辭字字求著落詮釋其求諸經文而不得必先考之註疏復參以諸儒之說不敢偏徇一解亦非敢妄立異同平心和氣惟是之歸管窺蠡測亦間附一二雍正甲辰三月既朢查慎行識時年七十有五



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷首
　　翰林院編修查慎行撰
　　河圖說一
　　注易之家自漢唐以下未有列圖於經之前者朱子指河圖為聖人作易之由獨創此例後來科舉之學遵用本義遂無敢異辭愚據繫傳攷之竊謂河圖之數聖人非因之以作易乃因之以用蓍者也上繫第九章程子移天地之數於大衍之前本義雲大衍之數五十以河圖中宮天五乘地十得之則朱子固以河圖為蓍數所從出矣不知於十一章何復指為作易之由觀本章經文首雲天生神物末雲河出圖洛出書明是先有蓍龜後有圖書天之生蓍以為易用河之出圖列象以示蓍之用聖人則之者因圖象而立揲蓍之法也所以下文接雲易有四象在圖為七八九六在易為陰陽老少其數適相符聖人倚圖之中數用蓍衍之自八卦而六十四卦三百八十四爻參伍錯綜以盡其變圖與卦爻遂相為用而不廢然則河圖之出造化所以通蓍卦之變耳若論圖象五十居中一二三四為位六七八九為數止有四象初無八卦也蓋易有易之四象圖有圖之四象以七八九六合於陰陽老少而卦之變以出而蓍之用以神顧在伏羲畫卦之初止是一竒一偶於竒上再加一竒一偶於偶上再加一竒一偶兩儀四象天造地設不假安排布置豈待立河圖於前規仿而畫卦乎夫畫卦之由吾夫子固明言之矣仰觀天俯察地近取身遠取物於是始畫八卦果若河圖為作易之由夫子何不雲觀河圖而畫卦乎夫子所不言者愚不敢信也夫子所明言者愚不敢悖也
　　河圖說二
　　客有難余曰因圖畫卦夫子所不言固已然則朱子之臆說乎曰非也其說出於劉歆衍於緯書而傳於邵氏朱子特篤信弗疑焉爾按漢書五行志劉歆以虙羲受河圖則而畫之八卦是也春秋緯雲河圖龍發禮緯含文嘉雲伏羲德合上下地應以河圖洛書則而象之乃作八卦孔氏劉氏鄭氏因以河圖為八卦東漢尚䜟緯其說相沿無足怪者〈晁氏讀書志雲緯書偽起哀平光武既以䜟立故篤信之鄭𤣥何休以之通經曹褒以之定禮自苻堅以後其學始絶〉厥後韓康伯注繫傳削而弗采也孔疏雖雜引衆說初不列圖於經也周子於易發太極之義第雲聖人之精畫卦以示於河圖無一言也歐陽公深以龍馬神龜為不經嘗力闢之程子云無河圖八卦亦須畫陸象山曰河圖屬象非作易之㫖袁樞仲亦疑河圖為後人偽作獨朱子堅信緯書之說於河圖析四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為兌震㢲艮此與後世納卦家以文王八卦納入洛書者何異哉蓋朱子於易不宗程而宗邵邵氏之學則傳自陳希夷朱子亦自謂先天後天圖其說皆出邵氏而康節之子伯溫作經世辨惑謂希夷學易止有一圖以寓陰陽消息之數與卦之生變則似河圖亦傳自希夷者但自希夷以前皆為方士所授受至希夷傳穆伯長伯長傳李挺之挺之傳邵堯夫本義宗邵始舉圖歸諸易耳善乎歸熙甫之言曰河出圖洛出書此大傳之所有也通乾流坤天苞地符之文非大傳之所有也以彼之名合此之跡不與大易同時不藏於博士學官千載之下忽出於山人野客私相付受雖其說自以為無所不通然有易則無圖可也或者又援論語河不出圖之言以相證此尤傅㑹之甚者天下豈有河圖既出復有一河圖哉使後之圖不異乎前則何煩復出使前之圖有異乎後是兩河圖矣夫子吾已矣夫之歎蓋在莫年即明王不興天下孰能宗予之意如謂易因圖作則前聖人既作易矣河圖復出夫子又將作一易耶
　　余既作河圖說復細閱朱子全書其中數條有與鄙見相發明者因摘附於左按語錄雲仰觀俯察遠取近取安知河圖非其中一事玩此條則與河圖為作易之由朱子已似稍變矣又感興詩云羲皇古神聖妙契一俯仰不待龍馬圖人文已宣朗畣王伯禮書雲太極兩儀四象八卦伏羲畫卦之法也玩此二條則作易之由朱子亦自謂不因河圖矣又與郭沖晦書雲七八九六所以謂陰陽老少者其說本於圖書定於四象大抵圖書七八九六之祖也玩此條則蓍數出於河圖朱子固嘗言之矣元儒胡雲峰說易專宗本義然於說卦第十章謂以一索再索為揲蓍求爻乃朱子未改定之筆愚亦謂因圖作易之說詳著於啟蒙得毋行世最蚤晚年於本義遂不復改定歟慎行年且七十方有志學易上無師承旁無朋友之講習間有所疑求諸註疏程朱而未能釋然者或從先儒語錄參稽得之意在攷信而已管窺錐指易道至大何所不容縱受嗤於衆目冀不獲戾於先聖爾橫圖圓圖方圖說
　　伏羲六十四卦次序橫圖凡八層一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四以乾始以坤終中分復姤二卦陽起於復陰起於姤陰陽交錯位置天然莫不從一分兩中出康節謂猶根之生榦榦之生枝明道謂加一倍法此圖盡之矣方圓二圖形體雖殊大要不離乎此圓圖左陽右陰一順一逆皆從中起左自復數右自姤數歴四卦而為震㢲又自震左數自㢲右數歴八卦而為坎離自離左數自坎右數歴八卦而為艮兌自兌左數自艮右數歴八卦而為純乾純坤其次序與橫圖相合方圖自下而上有逆無順亦從中起由震一陽次離兌之二陽而成乾之三陽由㢲一陰次坎艮之二陰而成坤之三陰其分六十四卦疊為八層者第一層即橫圖自乾至泰八卦也第二層即自履至臨八卦也第三層即自同人至明夷八卦也第四層即自無妄至復八卦也推而至第八層即橫圖中自否至坤八卦也王魯齋雲中斷橫圖左右迴環是為圓圖八疊橫圖是為方圖薛敬軒雲三圖竒偶皆相對是已今合三圖觀之乾得一而夬倍一而得大壯倍兩而得泰倍四而得臨倍八而得復坤得一而剝倍一而得觀倍兩而得否倍四而得遯倍八而得姤此是加一倍法初以六十四卦左右上下分之各三十二降而為十六由十六而八而四而二而一此是減一倍法蓋卦順往故以倍而加圖逆來故以倍而減畫卦者漸分漸多筮卦者愈求愈少反復其道互相發明也邵子又雲月者日之影陰者陽之影以其彼此交錯也然則偶者其竒之影乎橫圖之影𦂳相錯者也圓圖之影遙相錯者也方圖之影斜相錯者也知順逆加減之法又知竒偶相錯之理而後可與觀卦而後可與觀圖
　　卦變說
　　大傳雲爻者言乎變者也未有爻變而卦不變者上經三十卦反對者十二下經三十四卦反對者十六惟乾坤頤大過坎離中孚小過八卦正反相同則反其竒偶以相配卦體既變爻則隨卦而變三百八十四爻無一爻不變即無一卦不變無一卦不變則必皆有成卦之由所謂卦變者乃九六陰陽二老之交主占者臨時而言作易時何曾有某卦自某卦來之說乎夫子於彖傳或言上下或言來往或言內外或曰進而升或曰行而得位見於訟泰否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恆晉暌蹇解升鼎漸渙等十九卦朱子因指此十九卦為卦變今據他卦推之如比損益三卦亦曰上下井彖亦曰往來〈胡雲峰著本義通釋皆闡明朱子之言獨十九卦變或及或不及而於渙彖傳明其意曰本義以二爻相比者為變朱子雖有是疑而未及改正也其亦不足於卦變之說而云然乎〉如屯以初上兩爻互換則成觀蒙以初上兩爻互換則成臨泰以初五兩爻互換則成井否以三五兩爻互換則成旅又如泰否二卦彼此互換亦可為四陰四陽之卦以初爻互換則為無妄為升以二爻互換則為訟為明夷以三爻互換則為臨為遯以四爻互換則為大壯為觀以五爻互換則為需為晉以上爻互換則為萃為大畜引伸觸類兩體中莫不有上下往來之象夫子何必舉剛柔相易者一一明言卦變之由乎其於六十四卦中偶舉上下往來之義言之於十九卦亦猶豫隨等十二卦或言時義或言時用或止言時豈此外諸卦無時無義無用乎竊攷卦變之說昉於左氏演於虞仲翔而仲翔之釋比卦曰師二上之五得位蜀才〈宋景文筆記引顔之推曰范長生自稱蜀才則蜀人也〉謂此本師卦動者惟一爻而已〈戴仲培曰左氏說卦變往往不過一爻薛文清讀書錄亦云卦變只換一爻〉後李挺之為六十四卦相生圖則臨遯兩卦自第二變以後主變之卦兩爻皆動已失虞氏之傳朱子因李氏之說別為卦變圖凡一陰一陽之卦皆自復姤來二陰二陽之卦皆自臨遯來三陰三陽之卦皆自泰否來四陰四陽之卦皆自大壯觀來五陰五陽之卦皆自夬剝來本取一卦之中剛柔相易兩爻往來者也乃其釋十九卦則又不然有取諸一卦者有取諸兩卦者有雲上自某卦來下自某卦來又自某卦來取諸三卦者非特與虞李兩家不合即朱子亦自變其圖說矣凡卦以上體為外下體為內自外而內者為下為來自內而外者為上為往此易之通例也而無妄之剛自外來本義謂卦自訟而變九自二而來居初初與二同在內卦可謂之自外來乎此尤與經顯然不合者胡雲峰為之說曰或謂外卦為乾震之剛自乾來本義固未嘗言也其餘或兩爻互易並居內體而曰上曰往並居外體而曰下曰來愚於各體辨之詳矣薛河東以卦變為孔子之易愚竊謂卦變乃朱子之易也又按程傳謂卦變皆自乾坤來而闢古注賁自泰來之說然據其所稱乾坤者皆三畫卦即㤗否所分上下二體之乾坤也下乾上坤非泰而何朱子謂依程子變法則於四陰四陽之卦難通愚謂若依本義雜引兩爻三爻以證一卦之變亦何難通之有似未可是此而非彼也故余於雙溪王氏之言易獨有取焉曰卦變之說存而勿論可也
　　天根月窟考
　　康節以先天圖為伏羲之方位創為天根月窟之說其詩有云乾遇㢲時觀月窟地逢雷處見天根蘇君禹解之雲復為天根陽含陰也姤為月窟陰含陽也愚攷先儒有以八卦言者指坤震二卦之間為天根指乾㢲二卦之間為月窟程前邨謂天根在卯離兌之中月窟在酉坎艮之中有以十二辟卦言者則以十一月為天根五月為月窟是已康節又有詩云天根月窟閒來往三十六宮都是春所謂三十六宮者其說凡六以八卦言者三乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之次序積數為三十六又以乾一對坤八兌二對艮七離三對坎六震四對㢲五積四九之數為三十六又乾畫三坤畫六震坎艮畫各五㢲離兌畫各四統計八卦陰陽之畫亦三十六以六十四卦言者三朱子曰卦之不易者有八〈乾坤坎離頤中孚大過小過〉反易者二十八合之成三十六方虛谷曰復起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬為一宮三百六十日為三十六宮周海門曰其往也由姤而遯而否而觀而剝而坤其來也由復而臨而泰而大壯而夬而乾每卦六爻六卦往來共三十六以辟卦言者一鮑魯齋曰自復至乾六卦陽爻二十一陰爻十五合之則三十六自姤至坤六卦陰爻二十一陽爻十五合之亦三十六陽爻陰爻總七十二以配合言故云三十六按以上諸說雖若各殊其以一陽生為天根以一陰生為月窟則無不同也象數論曰康節以天根為性月窟為命性命雙修乃老子之學其理為易所不言故其數亦於易無與今第因邵氏之說而攷存之
　　八卦相錯說
　　八卦相錯邵氏謂伏羲先天之學乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八此先天八卦方位也邵子又有詩云天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恆益起意水火相射既濟未濟〈經文雲水火不相射詩中刪去不字以就句法已失經㫖〉則又以否泰損咸恆益既濟未濟為八卦愚於此不能無疑焉按方位南與北對東與西對東南與西北對西南與東北對皆就三畫卦對看未及重卦一陰對一陽二陰對二陽三陰對三陽妙在爻爻相錯一與八錯乾坤也二與七錯兌艮也三與六錯離坎也四與五錯震㢲也相錯之象不在互易而在對待所以為先天若彼此互易則為後天之流行矣今據其說推之否泰互易天地無定位矣既濟未濟互易水火乃相射矣損咸恆益互易一陰對二陰一陽對二陽矣不但方位變遷且與經文不合邵子又雲八卦相交而成六十四卦愚謂合觀下文只是八卦用順逆方得相錯乾兌離震前四卦為往㢲坎艮坤後四卦為來往者順乾一至震四皆用順數來者逆㢲五至坤八皆用逆數數往者之順而知來者之逆所以㢲五不次于震四而次於乾一若㢲五即次震四之後則八卦不相錯矣相錯祇就八卦言似不當說到六十四卦蔡虛齋雲以順逆分判八卦八卦之位既定則一卦各管一卦而六十四卦在其中矣不可以相錯者為六十四卦皆逆數也先儒固有言之者矣亦非某臆說也
　　辟卦說一
　　京房卦氣以十二卦分配十二月其源發於子夏傳所云極六位而反於坤之復其數七是也本義於純陽純陰二卦不注四月十月其餘復臨泰大壯夬五陽長卦姤遯否觀剝五陰長卦皆分注云此某月之卦則是祖京房說也今按乾坤而外上經泰否臨觀剝復六卦三十六畫而陰之多於陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於陰者十二上經自泰正月臨十二月復十一月皆陽月也則逆數已往自否七月觀八月剝九月皆隂月也則順推未來下經自遯六月姤五月皆陰月也則逆數已往自大壯二月夬三月皆陽月也則順推方來此陰陽之多寡順逆自然之序也
　　辟卦說二
　　十二辟卦在上經者八在下經者四其說亦詳於邵氏以一歳之月一日之辰配一元之㑹一運之世皆十二也陽起十一月為復於辰為子十二月為臨於辰為丑正月為泰於辰為寅二月為大壯於辰為卯三月為夬於辰為辰四月為乾於辰為已陰起五月為姤於辰為午六月為遯於辰為未七月為否於辰為申八月為觀於辰為酉九月為剝於辰為戌十月為坤於辰為亥十二月三十六旬分之則七十二候十二卦三十六陽分之則七十二畫一陽之運息於復盈於乾消於姤虛於坤此其大畧也按臨卦辭曰至於八月有凶十二月分卦自文王始至京房卦氣圖以坎離震兌為四正卦主二至二分以六十卦分辟侯大夫卿而復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剝坤十二卦皆屬於辟每爻各主一候此辟卦之名所由昉要而論之陰陽升降不外乾坤十二畫中辟者主也為之主者在內故也吾於辟卦益明乾坤之理
　　或問十二卦體但有乾坤震巽艮兌而無坎離何也曰震巽一陽一陰坎離二陽二陰所以未便成三陰三陽者以離中有少陰而二陽分必至於兌則陰在外而二陽合始可進而成三陽之乾坎中有少陽而二陰分必至於艮則陽在外而二陰合始可進而成三陰之坤復姤一陰一陽之後必合諸十六卦而後成二陽之臨二陰之遯者正以其有坎離故也觀夫子於治厯明時則獨取諸坎離者其義不昭然乎中爻說
　　中爻之義註疏與本義不同孔穎達分內外卦以二五為中爻朱子除初上二爻而取二三四五呉草廬則兼二說為正體二為內卦之中五為外卦之中互體三為內卦之中四為外卦之中今合六十四卦爻象辭觀之言中者多在二五兩爻惟復卦六四一爻益卦三四兩爻則以三四為中行說者以為此互卦也因取左傳莊公二十二年周史為陳侯筮遇觀之否曰坤土也巽風也風行於土上山也杜元凱注云自二至五艮象為互卦占易之證凡卦爻所取象求之二體不得者求之互體往往得之非中爻不備其以此歟然觀下文二與四同陰位用柔又貴得中四過中又以近五而多懼得中者二也三與五同陽位用剛不用柔而雲柔危剛勝者指三也五則剛柔皆吉蓋三四不中而二五中譽懼功凶之分由此據經文遠近對五言貴賤以等言所謂中爻仍以二五為主但雜物撰德辨是與非則非中四爻互體不備耳
　　中爻互體說
　　邵子云卦用六爻乾坤主之爻用四位坎離主之今據所謂先天圓圖取為互法去其初上用中四位左方自乾至復三十二卦右方自姤至坤亦三十二卦取而互之各得十六卦皆以兩卦中四位相交而縮一卦實由六十四而三十二也蓋自太極肇判氣以成形由一以生二及夫兩儀既奠則形交氣感復合二而生一斯造化之機緘大易之精蘊也按其二體之序上則乾一至坤八兩兩相對下則乾一至坤八四運迭周自然而然條理不紊誰為之哉造化之自然也復以再互之左右各得八卦乾坤既未四四相比共十六卦皆以四卦縮成一卦實由三十二而為一十六也夫造化以乾坤坎離為主故再互之卦則乾坤坎離具八體在下體則乾離坤坎分先後以著先天之體在上體則坎乾離坤明交錯以終後天之用也再以十六卦互之則成乾坤坎離否泰六卦蓋乾坤乃隂陽之純氣坎離得陰陽之中氣否泰則陰陽之交合乾坤為易之門於此不更可見哉統而言之子午當陰陽之極故兩互而乾坤之位皆不易所以定上下之位也卯酉當陰陽之中故一互而坎離為姤復再互則姤復歸乾坤而十六卦縮成兩卦矣所云乾坤為大父母坎離復姤為小父母以圖按之其序如此然互體既分上下則上下亦有中位正體則二五爻居上下卦之中所以多譽多功互體則三四爻為內外卦之中所以多凶多懼三四之中乃由變而成故曰雜物撰德辨是與非則非中爻不備也
　　吾邑張待軒先生極闢中爻互卦之非謂孔子云非中爻不備者初上兩爻所不言中四爻備言之也二與四三與五乃總論中爻功位何嘗謂二三四為一卦三四五為一卦乎
　　廣八卦說
　　註疏於說卦取象字字分疏難免穿鑿之病本義又失之太畧後學遂靡所折衷蓋夫子推廣八卦之象語大語小引伸觸類初非義類可拘有從文周彖爻例者有自引大象例者又有於說卦別取象者雲峯胡氏雲周公以乾為龍夫子以為馬文王以坤為馬夫子以為牛象之不必泥如此然而求取卦爻亦往往有合者如乾為馬則取諸大畜之良馬逐內卦乾體也巽為雞則取諸中孚之翰音外卦巽體也坎為豕則取諸睽之豕負塗中爻互坎也離為雉則取諸旅之射雉外卦離體也兌為羊則取諸犬之牽羊外卦兌體又取諸大壯之羝羊中爻互兌也又如乾為首於乾卦用九得之坤為腹於明夷外卦六四得之震為足於大壯內卦初爻得之巽為股於咸中爻互卦得之坎為耳於噬嗑中爻互卦得之離為目於履中爻互卦又於歸妹內卦九二得之艮為手於蒙外卦上九得之兌為口於咸外卦上六得之此外則有偏求卦爻而終不得其義者如坤卦辭言馬爻辭言氷今則取為乾象蒙言金夫困言金車鼎言金玉卦中無乾體也此以乾象言之坤文言言天𤣥地黃此則言於地為黑乾於爻言龍此則入震象賁四上兩爻言白卦中無巽體也此於巽言之坎初用事稱雲稱雨稱泉此則稱月未嘗見於卦爻也頤言靈龜損益言十朋之龜未嘗有離體也晉言鼫鼠未嘗有艮體也此則於離艮言之爻有兌雨兌月而兌象不及巽之用巫鼎之得妾亦無兌體也兌象則言之又如乾馬坤牛震龍艮狗兌羊皆重舉而巽雞坎豕離雉則不重舉乾言為圜為君坤不言為方為臣凡若此者難以悉殫類非後人所能窺測楊龜山雲說卦取類亦不止此為之發其端使學者觸類取之耳此言得之學者只從近取諸身遠取諸物㑹其大意可解者解之不可解者毋以己說傅㑹強解之君子於其所不知蓋闕如也聖人且云然學者顧欲強不知以為知乎哉












　　周易玩辭集觧卷首



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷一
　　翰林院編修查慎行撰
　　上經
　　〈愚按易歴三聖謂伏羲畫卦文王繫辭孔子十翼自漢以下司馬遷班固鄭康成皇甫謐皆云然至孔穎達作註疏始據左傳韓宣子適魯見易象雲吾乃知周公之徳斷為卦辭文王所作六爻辭周公所作其說乃定〉
　　〈又按古易經文與翼傳各自成書乾卦之先彖辭次爻辭次彖傳次大象次小象則鄭康成本王輔嗣因之而以文言附於後自坤以下諸卦輔嗣又以彖傳附卦彖後以大象次彖傳後以小象附各爻後石經註疏從之俗本通行已久今次第不復改更取便觀覽〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　〈程傳曰乾天也天者形體乾者性情楊仲堅曰乾非即天乃天之所以為天愚按乾以健為義元亨利貞四德周流貫徹只是形容乾健之妙乾是伏羲第一卦元亨利貞是文王彖辭第一句三百八十四爻多從六畫中出六十四卦卦辭多從元亨利貞四字中出全易之綱領也他卦言元亨利貞者多有益辭又或言元亨利而不言貞或言亨利貞而不言元或止言元亨或止言利貞或止言亨或止言利增減一字便不渾全惟乾卦六畫純陽故以元亨利貞歸之孔子發揮文王所未言析為四徳以仁義禮智配之彖傳文言凡九百餘字又從天道推之人事反覆贊嘆不窮朱子則雲若論文王之易大通而利於正只作兩字說孔子見得此四字好便挑開說了故本義例以元亨利貞為占辭竊謂聖人觀象繫辭初不專為占者設也卜筮乃易中一事故曰以卜筮者尚其占黃氏日抄謂伊川專主於辭以明理乃易之要日用常行無往非易此語得之〉
　　〈按京氏易以十二辟卦配十二月本義於㤗否等十卦多引其說乾為四月之卦不言於本卦而言於姤坤為十月之卦不言於本卦而言於復　以上彖辭〉
　　初九潛龍勿用
　　〈孔疏陽爻稱九陰爻稱六者老陽數九老陰數六老陰老陽皆變周易以變者為占也蔡伯靜雲初二三四五上為位之陰陽九六為爻之陰陽李子思曰陰陽之氣自下而上各分為六層卦之六爻似之故畫卦自下起愚按第一爻言初第六爻當言終第六爻言上第一爻當言下所以文不同者下言初則上有未義大過彖雲本末弱是也六言上則初有下義本卦小象雲陽在下是也互文相通〉
　　〈愚按說卦傳以震為龍乃乾之初畫也乾是陽生之世故六爻皆取象於龍自潛至亢一龍也初潛在下先儒或以爲舜始漁於雷澤之象孔疏雲若漢高帝生於暴秦之世隱居為泗上亭長是已愚更以後世事證之元史王約傳仁宗在東宮家令薛居敬上言陜西分地事因被命往理約謂居敬曰太子潛龍勿用之時而為飛龍之事可乎以太子為潛龍於義似尤當邵子有雲龍能大能小然受制於陰陽之氣得時則能變化失時則不能今初陽在潛陰氣正盛勿用者謂非用事之時而非世之不我用也勿字大有執持在陸庸成所云勿者我勿之也〉
　　九二見龍在田利見大人〈上見字音現〉
　　〈遯世為潛出世為見九二陽氣發見故曰見龍以六畫言二地位有田象以三畫言二人位有人象二五皆陽大人象天下皆尊仰之之謂見皆蒙其澤之謂利卦體純陽自然剛健若論中正惟九五一爻而已九居二則中而不正其象昭然本義謂九二剛健中正初甚疑之後看胡雲峯集陳定宇櫟問曰本義乾九二剛健中正莫是剛健得中否胡答雲凡言九五剛健中正易之正例乾九二變例也雲峯本義通釋恪遵朱子故云爾其實易取中正六十四卦一定不移者似不應於第一卦先成變例〉
　　〈程傳大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同徳相應本義雲九二雖未得位而大人之徳已著王陽明雲乾六爻只作一人看蓋乾卦無臣位所以爻辭與九五皆稱大人同為物所利見來矣鮮謂利見九五之君以行其道則仍以二為臣位矣〉
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎〈無俗作旡非〉
　　〈程傳曰理無形也故假象以顯義乾六爻皆然可見六爻無非龍象君子即大人亦龍徳也因九三重剛不中在下之上居危懼之地則當有警惕之義故托君子以發之世稱龍嗜睡而物莫能害惟其善惕也有三之惕而後能躍能飛觀文言曰上不在天下不在田固以龍徳稱九三矣若以君子指占者言餘五爻豈無占者乎陽為日居下乾之終日終而夕之象三當二乾之交故曰乾乾惕若老氏所云惕兮若驚也王伯厚曰危者使平易者使傾易之道也乾以惕無咎震以恐致福愚又謂聖人無危機惕若是其危機常存此心反復其道謀始要終何咎之有凡言無咎者本宜有咎處之得其道故無咎獨於三四言之者三多凶四多懼也〉
　　九四或躍在淵無咎
　　〈已離下體故曰躍猶在上體之下故曰淵淵卑于田二言在田四曰在淵者田乃發見之處淵乃安身之處在田未能變在淵則可變之時矣或者未定也亦詳審之辭時當變革更加詳審安其身而後動何咎之有〉
　　九五飛龍在天利見大人
　　〈陽氣自下而上龍之由潛而見而惕而躍至於飛則陽剛極盛之時九五中正而居尊位在天之象鄭康成曰五於三才為天道清明無形而龍在焉飛之象也愚謂飛者龍之本體天者龍之本位雲雷風雨翕然交集萬物皆見四海咸䝉其利非九五孰能當之此乾之主爻〉
　　上九亢龍有悔
　　〈位以九五為中正過是則亢矣大旱為亢旱龍居上九不能致雨亢之象陽極盛則陰將生龍既飛則必至於亢故有悔謂所處適當其㑹宜有此悔也潘雪松曰惟亢而後天者盡惟悔而後天者還程敬承曰乾道豈遂以亢終其妙在悔識時通變從有悔得也黃石齋曰亢者上九之遇悔者上九之徳多不說壞爻象方與文言純粹精之義合〉
　　〈洪範筮占曰貞曰悔先儒多以內卦為貞外卦為悔胡雲峰曰乾上九外卦之終曰有悔坤六三內卦之終曰可貞於此發諸卦凡例愚按屯需之九五皆曰貞豫之六三蠱之九三皆曰悔亦有不盡然者易固難拘一例也〉
　　用九見羣龍無首吉
　　〈朱子以此爻為揲蓍之法故其言曰五行成數去其地十之土而不用則用七八九六而已陽竒陰偶故七九為陽六八為陰陽進陰退故九六為老七八為少然陽極於九則退八而為陰陰極於六則進七而為陽一進一退循環無端凡占法皆用變爻揲蓍所以用九六取其變也見羣龍謂值此六爻皆九也無首謂陽變而陰也剛而能柔故吉愚按左傳蔡墨雲在乾之坤曰見羣龍無首吉杜元凱注亦如此說又按蘇子瞻力闢老少進退之說其言曰謂陽極於九其次則七極者為老其次為少則陰當老於十而少於八謂陰不可加於陽故十不用猶當老於八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九陰逆而下其成數極於六夫自下而上陰陽均也稚於子午而壯於己亥始於姤復而終於乾坤陰猶陽也曷嘗有進退順逆之別乎且此自然者天地且不能知豈聖人得制其予奪哉愚竊謂此一爻兼承上六爻來故不但曰龍而曰羣龍羣龍未嘗無首隻是屈伸往來其首不可得而見所謂善藏其用也故曰吉易主於用用易在人似非以剛變為柔為無首也若論周公爻辭只就爻立義尚未及卜筮用九用六隻當單指乾坤六爻說至於老少之說四聖人所不言乃卜筮家欲攷動爻之變始分別老少言之耳或者難曰六十二卦皆無用爻何獨於乾坤有之應之曰乾坤為易之門所以獨稱用九用六者九六有象七八無象也以卦則六子之卦皆從乾坤中出以畫則六子皆乾坤之畫如震之初乾畫也震之二三坤畫也乾坤用九六而諸卦之得竒畫者皆用乾之九得偶畫者皆用坤之六此乃體易之人用易之道謂揲蓍之法亦在其中則可謂用九用六二爻專為揲蓍而設則恐未必然〉
　　〈臨川鄒氏以用九節總為上九之爻辭屬於亢龍有悔之下王氏亦云然竊采其說以備一解　以上爻辭〉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天〈元與天葉〉
　　〈照古本彖曰當作彖傳曰程子所云卦下之辭為彖夫子從而釋之本義亦云後凡言彖者倣此今刻本多削去傳字似以夫子釋彖之辭為彖矣凡彖傳以易象與天道雜言見易之取象皆天道也以人事終之者見易之天道言人事也此六十四卦之例〉
　　〈本義此一節首釋元義愚按卦辭元亨利貞四字並言夫子獨提出元字而贊之曰大哉乾元蓋一元之氣流行無間而物物於焉資始始萬物亦始天地故曰統天乾之為天文周所未言至夫子乃以天道發明乾義元者大也始也資始專就氣言有是氣方有是形故下文說到流形〉
　　雲行雨施品物流形〈以下四節葉〉
　　〈彖言元亨利貞傳獨不言亨本義謂此釋乾之亨也楊誠齋雲雲行雨施氣之亨也品物流形形之亨也愚謂萬物皆資始於氣氣之發洩則為雲雨所謂神氣風霆也不曰萬曰品者資生以後形質已具物各分類可為區別矣流形者如水之流有生生不息之機蔡虛齋謂品物只是植物若飛潛等物豈待雲雨然後流形耶愚竊謂不然形對氣言氣以成形飛潛動植多在品物之內若但作植物看則解之雷雨作而草木甲拆矣非乾元統天之道也〉
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天〈天字葉汀〉
　　〈張彥陵曰萬物由元而亨人見其為始而已聖人心通造化黙契夫循環之運㑹終始於一元而不生分別之見愚謂陽大陰小陽明陰暗故曰大明乾元資始者也有始則有終乾之六位也只據卦畫言之始於一畫終於六畫九三下乾之終九四上乾之始終始者時也而六位成乎其中矣六位言六畫之定分六龍言六爻之變象六位以時成六爻因以時乘一剛加於初位是乘以一龍一剛加於二位是乘以二龍餘四位凖此天之六陽時序如此聖人加畫乾卦其序亦如此一無成心惟潛見惕躍飛亢之時而已時字首於乾象發之上以元始總明乾徳曰統天此六龍各分其位曰御天統天言乾之體如身之統四體御天言乾之用如心之御五官本義謂是乃聖人之元亨〉
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　〈孔疏雲變者以漸改移化者忽然而改本義雲變者化之漸化者變之成愚謂變者自無而有萬物之出機化者自有而無萬物之入機陽變陰化統而歸諸乾乾道變化而萬物各正性命所謂氣化相催也以物所受謂之性以天所賦謂之命各正者有分別而不相侵奪萬物各具一元也保者常存而不虧合者翕聚而不散太和即資始之氣以其運而不息謂之道以其融而無偏謂之和萬物得是氣而生有生則有成凡資始於元流形於亨者至此無少欠缺萬物統㑹一元也本義雲此以釋利貞之義愚竊謂此節須從元亨說到利貞細玩乃字可見〉
　　首出庶物萬國咸寧
　　〈本義此言聖人之利貞也程敬承曰首即乾元所云始也聖人體元以治世首萬物即能終萬物愚按爻辭以無首為吉彖傳雲首出者龍之潛見惕躍飛亢皆時為之六龍以時乘雖首出猶無首也首出不專指飛龍如夫子雖不得位而為萬世師非潛龍之首出者乎庶物各正性命聖人又何事焉猶為之領袖雲爾雖有一切製作不過順其自然非謂功業既成萬國始各得其所而咸寧也〉
　　〈張待軒曰羲皇六畫萬法皆備以一字名之曰乾以四字形容之曰元亨利貞夫子彖傳止以乾元二字提綱而亨利貞錯綜㸃綴其間知元之為元則亨利貞特張弛闔闢之節候耳説易者謂此是元此是亨此是利貞逐節界斷意味索然矣　以上彖傳〉
　　〈彖傳小象皆夫子贊易之辭往往作韻語舉乾坤二卦餘可知〉
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　〈每卦大象夫子別從卦體取義與文周絶不同乾與他卦又不同不曰重乾曰天行健健者乾之德故以卦徳易卦名用冠六十四卦之首天之運行一日一周健者運而不息也卦體上下純陽無一毫陰柔以雜之故健在人為無欲則剛君子以之自強不息以者體易而用之也用易之人稱名非一大約前時創典則稱先王因時經世則稱後用之身心學問則稱君子〉
　　〈胡翼之曰天南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自強不息雲愚謂君子與天共一乾德乾者健也自強便是健不息便是行一刻不行即一刻失其健矣〉
　　〈按此為大象傳而釋六爻者為小象傳皆夫子所繫六爻之辭乃周公所繫也本義謂此周公所繫辭本連上作一氣讀王弼削去傳字但稱象曰以致經傳淆亂〉
　　〈胡雲峰曰上經乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體後用也下經震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤先用而後體也　以上大象傳〉
　　潛龍勿用陽在下也〈下音戸與普葉〉
　　〈以下六節當有象傳曰三字以別於文言陽謂龍下謂潛周公取象於龍大是竒特夫子恐人泥於跡象涉於竒怪故詮之雲陽在下明經之稱龍即陽氣也孔疏雲第一爻言陽在下是舉自然之象胡庭芳雲易卦爻辭無陰陽字夫子於乾初曰陽在下於坤初言陰始凝陰陽之稱始此即太極所生兩儀之一以為諸卦通例陰陽之名一立而動靜健順剛柔竒偶大小尊卑變化進退往來由是著矣〉
　　見龍在田德施普也
　　〈在田則龍德已見表出德字明九二所謂大人雖未得君位已具君德矣德施普從見字看出如日之方升光已徧照矣〉
　　終日乾乾反復道也〈以下三節葉〉
　　〈反者自上而下復者自下而上如雲反反復復同在一條路上易之變化不窮只是反復其道反復莫密乎晝夜君子日乾夕惕如晝夜之往來總在道理上盤旋而已道本無止息君子體道之精神亦與道同其無息也〉
　　或躍在淵進無咎也〈咎音如咎繇之咎上聲讀與道造葉〉
　　〈四當進退之位爻言或躍乃疑而未定之詞夫子決之曰進無咎所以破其疑也本義謂可以進而不必進似與小象不合〉
　　飛龍在天大人造也〈古韻蕭豪與尤侯通用平昃皆同〉
　　〈九二之大人有徳而無位九五則有德有位矣張橫渠雲成性則躋聖而開天乃大人自造之地位本義雲造猶作也言作而在上非製作之作也愚按大人釋龍字造釋飛字止是釋飛龍在天之義世稱天地曰造化曰大造聖人居天位而行天道其有造於天下萬世者大矣〉
　　亢龍有悔盈不可久也〈久與首葉〉
　　〈陽氣至上而極故曰盈天道虧盈人道惡盈豈是可久之理亢者時之盈盈不可以久居悔者幾之微幾不可以久滯處亢之道只在不盈而已非但氣不可盈德亦不可盈盈其德是昻其首以為龍矣合下節看更明〉
　　用九天德不可為首也
　　〈天德即乾道也呂東萊曰乾者萬物之首非有心於首萬物也雖有首而未嘗為首本義謂陽剛不可為物先愚按不可為首為用九者言也不好處在為字上九一爻在五爻之上翹然自以為首聖人掲出不可為三字以示戒此用九者所當知〉
　　〈朱啓莊曰周公爻辭取象離竒險怪夫子作小象傳不於取象處下一註腳斷章摘句一一歸之於理或提掇其要或推原其故或疏解其義或申明言外意或發為感嘆或寄諸調笑離竒險怪悉歸平淡　以上小象傳〉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞〈長上聲〉
　　〈自此至末皆文言也釋文引梁武語以文言為文王所作觀辭中屢稱子曰其為孔子無疑程傳雲他卦彖象而已獨乾坤更設文言推乾坤之道施於人事也愚按施於人事不獨文言他彖傳往往有之但諸卦皆從乾坤中出故於此反覆發其藴耳元者善之長也至足以幹事八句出左傳襄九年穆姜薨於東宮始往而筮之遇艮之隨是於周易曰隨元亨利貞無咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事云云中間惟體德兩字不同歐陽永叔謂穆姜筮時去孔子之生尚十三年因疑文言先孔子而有愚竊意此八句本古隨卦繇辭夫子引之以贊乾耳其分元亨利貞為四德亦出穆姜語張待軒曰元亨利貞四字潔靜精微未易窺測夫子不得已以天道明其一二至於人如何法天如何學易不別下註腳只用穆姜相傳之語稱述一番而結之曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞以見乾道雖精深莫測只行此四徳便呌做元亨利貞四徳散見於諸卦者或分或合體例不一其純粹以精者獨乾而已故於此首發明之〉
　　〈愚按乾道所包者廣有在天之元亨利貞有聖人之元亨利貞有在人所具之元亨利貞此則就人所具而言元即在人之仁亨即在人之禮利即在人之義貞即在人之知此四句說天德之自然體仁以下四句說人事之當然直指君子身上所謂行此四德者也孔疏謂元亨利貞即仁義禮信不論智者行此四事並資於智也文中子亦以貞屬信獨朱子以智為貞愚謂智與信合方為貞孟子所云知斯二者弗去是也知是智弗去是信若知不真則信亦不堅焉得為貞〉
　　〈張彥陵曰四德雖分屬要以一元為主元者生生大徳萬善之所始也亨利貞三者總謂之善合亨利貞而統於一元則謂之長嘉即善之通生機發越其彪炳者聚㑹在此利即善之宜生理充足其整肅者調和在此貞即善之成生機完固其紛紜者植立於此袁了凡曰前言元者善之長長在理也後言體仁足以長人又推理之長以長天下也前言嘉之㑹以美之所聚為亨也嘉㑹足以合禮又推合禮以為美也利者義之和是即義以明利利物足以和義是因利以成義也貞者事之幹是以立事為貞貞固足以幹事是謂貞能立事也〉
　　〈朱子又嘗以健順分配四德其言曰仁禮健而義知順又曰禮者仁之著知者義之藏見玉山講義當時學徒無深究其說者惟李孝述問曰以仁為動之始猶春之生物禮為動之極猶夏之長物義為靜之始猶秋之收而去華就實智為靜之極猶冬之藏而歸根復命朱子答之曰此元亨利貞所以循環無端也以上第一節申彖辭之意〉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　〈何謂也是自相問答之詞後放此此以人事釋勿用之義勿用者何隠也惟有龍德故能隱夫子恐人將爻辭勿用作不為時所用解故又深贊之著三箇不字兩箇無字兩箇則字以見內斷於心審時之未可有為故確乎不拔如此困學記曰不易乎世是第一層到不成名纔是真遯不見是而無悶是名心盡處也遯世如龍之蟄猶可測其為龍不見是則為魚為蛇為蝘蜓不得以龍目之矣說統曰道可以易世不易者無必用之心隱可以成名不成者無潔身之跡愚謂兩悶字猶從已起見到樂行憂違處全是萬物一體之懷有憂有樂所以為堯舜若僅無悶而不憂則巢許一流矣〉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也〈行去聲〉
　　〈九居二據爻例中而不正者也所以夫子稱龍德不曰中正而曰正中蓋謂初爻在下三爻在上二所處之位正在內卦之中耳程子謂中重於正正有不中中無不正朱子亦以九二為中正余於爻辭下辨之詳矣〉
　　〈夫子恐人以二爻為臣位故再以君德表之中庸二字發於此庸言之信庸行之謹皆中德也兩庸字跟龍德說來人知龍德之變化而不知所以變化處只在平常日用之間謹信便是閑邪閑邪便是存誠邪自外入故曰閑誠自我有故曰存如此則不徒善一身兼可以善一世無智名勇功之跡故不伐非近功小效之比故博而化〉
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　〈君子終日乾乾何所事乎進德修業是已日新之謂盛德故曰進富有之謂大業故曰居忠信所以為進德之基修辭立誠所以為居業之地幾者心之初動義者事之得宜知時之當進而至乎上則奮然至之而不失事機之㑹知時當退而終乎下則確然終之而不拂分義之正三在內卦之上故曰居上位在外卦之下故曰在下位知至而至非為位也故居上而不驕知終而終不出位也故在下而不憂去驕憂之根而乾惕之精神自因時而露正見進修工夫無歇手處此君子所以終日乾乾也〉
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎
　　〈本義內卦以德學言外卦以時位言愚按上進二字釋躍字義下退二字釋淵字義無常無恆釋或字義非為邪非離羣釋無咎義非字與欲字應四居可上可下可進可退之時故曰無常無恆上下無常似乎為邪而非為邪進退無恆似乎離羣而非離羣當躍而躍乃其時矣進德修業承上說來三之進修正欲及此時而上進也故無咎〉
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈同聲相應以下七句總以聖人作而萬物覩一句為主聖人作飛龍在天也萬物覩利見大人也孔疏所謂上陳數事本以明此此亦同類相感也本乎天者親上二句則統說天地間同類感應之義本義謂本乎天者動物本乎地者植物正蒙曰有息者根於天無息者根於地此動植之分也息謂呼吸錢飲光曰聖人上有天道故本天之類親聖人如天聖人下有地道故本地之類親聖人如地九五具天德居天位故一以聖神功化之妙言之楊誠齋曰所謂各從者一物親一物而已至於聖作物覩無一物之不親所謂出乎其類也出乎其類故統乎萬類〉
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　〈楊誠齋曰六龍之首故曰貴曰高非君非臣故曰無位陽剛無陰故曰無民自四以下皆從九五故曰無輔今按高貴以品格言無位無民無輔以時地言〉
　　〈六位時成亢亦龍之一位而雲無位者五居君位唐虞之世自有巢許也人豈有不動之時曰動而有悔妙在一動字天下極重難反之勢只在聖人一反掌間致悔之由止在一動處亢之道止在一悔而已以上第二節申爻辭之意不釋用九一節不知何意〉
　　〈歐陽永叔以初九日以下六節為漢時傳經師弟子問答之辭疑經之原文未必如此存其說俟再考〉
　　潛龍勿用下也〈以下二爻葉〉
　　〈胡庭芳曰前陽在下以氣言此下也以位言〉
　　見龍在田時舍也〈捨去聲與下葉〉
　　〈本義言未為時用也舍字作用捨之義馮竒之謂與出舍於郊之舍同適止於此非久安也蓋龍既在田視初潛之時又進一位矣似不當作捨字解〉
　　終日乾乾行事也〈以下四爻葉〉
　　〈以乾惕之心施之於事則為行道外無行反復其道只是行所當行而已〉
　　或躍在淵自試也
　　〈上下進退之宜內度諸已非人所能喻故曰自試蔡虛齋曰試其時非試其才也〉
　　飛龍在天上治也
　　〈不徒曰治而曰上治所謂有德有位操制禮作樂之權者也〉
　　亢龍有悔窮之災也〈災葉茲去聲〉
　　〈龍至於上亢亦時為之也陽窮於九天運適然於龍何病故曰窮之災〉
　　乾元用九天下治也
　　〈釋用九而稱乾元何也一百九十二陽爻皆用九此與諸卦不同其治亂關係天下非一身一家之事故曰天下治孔疏雲九五隻是一爻故云上治乾元總包六爻故云天下治　以上第三節以人言〉
　　潛龍勿用陽氣潛藏〈內卦三爻葉〉
　　〈藏字有不可輕洩之意藏之而為氣顯之而為光此初二兩爻之別也〉
　　見龍在田天下文明
　　〈陰晦陽明陽光發見文明之象也〉
　　終日乾乾與時偕行
　　〈時者天行也天行晝夜一周日乾夕惕法天行也〉
　　或躍在淵乾道乃革〈外卦三爻葉〉
　　〈曰自試猶有斟酌進退意曰革陽氣離下而上天道至此一變矣此就卦畫發取象之意〉
　　飛龍在天乃位乎天德
　　〈潘雪松曰龍潛龍見龍躍皆非其本位惟在天乃還其本位人皆以九五為位乎天位聖人曰此乃位乎天德可見雖有其位苟無其德不過位乎天位而已〉
　　亢龍有悔與時偕極
　　〈極者盡也一陽生於子六陽盡於已皆時為之下乾與時偕行上乾與時偕極龍至於亢宜其有悔適當其時也此就文詮釋之辭〉
　　乾元用九乃見天則
　　〈龍之變化無定形亦無定用顧無定之中有一定不易者存焉是謂天則天則不可見於用九而見之潛見惕躍飛亢何在非用而皆統於乾元故曰乾元用九乃見天則　以上第四節以時言〉
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　〈文言首論人事既分元亨利貞為四德矣至此復論天道故以元亨利貞合言之再提乾元者以元統四德也始亨乾始兩始字與元同義彖所謂乾元者即氣化之始而亨非別有乾元也彖所謂利貞者即乾元之性情非別有利貞也何以知之於乾元之所能者知之蓋物生於春非亨利貞之所能惟元為生物之始以美利利天下者乾之能也到得利貞之時收歛歸藏已是坤道用事萬物之享其利者以為坤之功也而不知皆乾之功此之謂不言所利乾之所以為大〉
　　〈彖傳曰性命此曰性情蘇氏易傳曰情者性之動也泝而上至於命沿而下至於情無非性者卦以言其性爻以言其情情以為利性以為貞愚謂有生以後情用事而性日漓利貞者歛情以歸性也〉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也〈本節葉〉
　　〈元亨利貞文王所已言夫子復以剛健中正贊乾之大純陽之謂剛健無俟詮解矣中正二字全易要領夫子於乾卦發之中者二五所同中正者九五所獨三百八十四爻中而正者六十四中而不正者亦六十四正而不中者百二十八不中不正者亦百二十八湛元明謂陰陽剛柔器也得其中正者道也羅整庵闢之雲但以得中正者為道不過六十四爻而已餘爻三百二十以為非道可乎夫子贊純乾為中正意蓋如此又以乾德之妙非剛健中正所能盡復加純粹精三字孔疏謂六爻皆陽是純粹本義雲純者不雜於陰柔粹者不雜於邪惡王凝齋雲純言其不二粹言其不雜精則進乎粹矣趙汝楳曰兩卦不雜曰純八純卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也愚更以說卦為證為玉為金即純粹之義金取其不雜故言純玉取其無瑕故言粹精者純粹之至也〉
　　〈趙汝楳曰聖人於乾彖三釋之取義各殊此章專主爻畫言結束在六爻發揮一句性者爻之剛柔情者爻之好惡聖人因乾以發諸卦玩爻之例愚謂卦以言其性爻以言其情發揮者陳列其象旁通者曲盡其情也聖人立六爻以通乎乾之情乘六龍以行乎乾之道雲行雨施以沛乎乾之澤則乾道之大不在乾而在聖人矣　以上第五節重贊乾道以及聖人御天之功〉
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也〈未見見字音現弗疑當作勿〉
　　〈三箇行字要細玩德未成未可以行德既成然後可見之行君子成德之稱初九德已成矣可見之行矣爻辭謂之潛者時當隱而未見是以行而未成朱子云如伊尹耕於有莘之野便是行而未成此潛龍所以勿用〉
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　〈程傳學聚問辨進德也寛居仁行修業也困學記曰學貴多聞見故曰聚問以析精粗故曰辨寛居則有優游不迫之功仁行則有天理流行之樂書贊成湯曰克寛克仁九二之為君徳審矣愚竊謂仁以行之一句為主聖人雖具天德亦由學問而成功夫全在行仁君德之成以此君子體仁足以長人故仁以行之便是君德〉
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣〈重平聲後同〉
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　〈兩節當合看三居下卦之上四居上卦之下三四兩爻以剛遇剛故皆曰重剛猶離言重明巽言重巽非陽爻居陽位之謂也所以九四居陰位者亦曰重剛統六爻而論取其純陽析三四兩爻而論則嫌其重剛也黃氏日抄雲三居內卦之極四居外卦之始兩陽交際之地故皆為重剛其說甚明本義謂九四非重剛重字疑衍者似未可依下卦以二為中三則已過上卦以五為中四則不及故皆不中九四隻多中不在人一句前言進退無恆非離羣也此雲不在人非離羣乎蓋三四皆人位四之躍淵離三而近五對天而言故曰人非謂人事已盡可以聽天正見天人交際之㑹舉動不可不慎或者據其跡疑者指其心惟其疑必審時以進矣故無咎〉
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　〈同聲相應一節釋利見大人之義已備矣此言大人與造化合德天地者造化之主宰日月者造化之精華四時者造化之流行鬼神者造化之功用覆載無私之謂德容光必照之謂明寒暑不忒之謂序禍福先見之謂吉凶大人無不一一與之合以其創所未冇曰先天以其時至事起曰後天要之先天妙用即在後天奉時中天之弗違大人即先天大人之奉天時即後天程傳所云大人心通天地之先而用必後天事起天地之後而知必先天也〉
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎〈喪去聲〉
　　〈胡雲峯曰初九潛之為言也二句釋一潛字而言君子者再必君子而後能安於潛也上九亢之為言也三句釋一亢字而言聖人者再必聖人而後不至於亢也愚竊謂亢乃時之所必至聖人豈能避但當進退存亡得喪之㑹自有處亢之道其知冇此而不知冇彼者道在故也道者正而已以進為正安得顧其退以存為正安得慮其亡其知進不知退知存不知亡乃所謂知進退存亡而不失其正也此時一有知退知亡之心則失其正道矣若作以退為進以亡為存解又是老氏之學與聖人亦無涉其惟聖人乎兩句總是贊嘆處亢之道非謂聖人不至於亢也　以上第六節復據爻辭發不盡之意〉
　　〈按胡雲峯本義通釋乾坤二卦自文言曰起至末別為一卷編在說卦傳之前竊意本義原本當如是而通釋遵之今原本不復見矣〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷〈句〉後得主〈句〉利〈句〉西南得朋東北喪朋安貞吉〈喪去聲〉
　　〈說文土位在申坤字從土從申愚按陰起於午至申而三本卦三畫皆陰坤象也元亨利貞與乾同中多牝馬之象說卦乾為馬坤為牛牝馬者從乾而稱之也馬取其健牝馬取其順利牝馬之貞坤道以從乾為正也天行健而坤從之冇攸往之象君子有攸往以下開示其例以明牝馬貞之意不必專就人事說往則宜審先後坤從乾則以乾為主矣先乾而往則迷而不利後乾而往則得主而利利者順也得主是迷之反後得主三字當連讀觀文言自明蘇氏易傳雲先則迷而失道後則順而得主張橫渠曰東北喪朋雖得主有慶而不可懐也故曰安貞吉楊慈湖曰迷為失道後而得主利莫大焉午亭陳氏曰陽為陰主得主故利參同契於坤卦亦云先迷失軌後為主君利字當另為一句本義謂先迷後得而主於利以主利二字為句似與文言不合〉
　　〈西南東北據方位言見於大傳西南乃坤之本位兌離巽三陰與坤居之故曰得朋東北則乾與震坎艮皆陽位非陰之朋矣故曰喪朋惟喪其三陰之朋絶類以從陽乃安於正而吉也邵子所云坤統三女於西南乾統三男於東北即是此象像抄云何以西南言得得兌所以承艮得離所以承坎得巽所以承震合之皆為坤承乾何以東北欲喪巽喪成歸于震而巽乃終離喪成歸於坎而離乃終兌喪成歸於艮而兌乃終合之皆為成歸於乾而坤乃終一說西南為地陰土也東北為山陽上也據卦體只有西南無東北故一曰得一曰喪愚又謂陰數偶二畫相比便是朋象故易之言朋者在陰位居多本卦六畫皆陰陰往求陽交一陽而為復則羣陰相繼隨陽復卦所來之朋即坤卦所喪之朋也合觀全卦總不外以陰從陽四字之義〉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天〈本節元與天葉〉
　　〈乾元資始坤承乾之資始以生物故亦稱元始之者氣也氣至而生即坤元矣纔資始便資生始之之氣機在乾而行於坤故並資生亦即承其始氣而發育萬物故曰乃順承天順字為全卦要領夫子贊乾元曰大哉贊坤元曰至哉大者廣言之也至者究言之也分量固自有別大則無所不統至只是就他分量亦到極處也先儒或謂乾是吾儒之學坤是老氏之學儒者以剛為用故稱大人老氏以柔為用故稱至人　此節釋坤元二字〉
　　坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨〈以下四節葉承上文來坤積順而成厚凡其所生之物即其所載之物也乾不言覆物而坤言載物地之所載何一非天之所覆故曰德合無疆謂與乾之不息合德也游定夫曰含言無所不包𢎞言無所不有光言無所不著大言無所不被含𢎞以靜翕言光大以動闢言愚按含𢎞光大四字正極贊坤德之厚以其虛而受故曰含𢎞以其美而章故曰光大正萬物潔齊相見之象品物咸亨隨坤而亨也　此節釋亨字〉
　　牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行
　　〈牝馬地類類字與後類行義同猶雲陰類也程傳行地無疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾其動也剛不害其為柔也本義亦以行地無疆為順而健愚竊謂坤之貞只在順似不必添出健字以象言則為牝馬行地以德言則為柔順利貞可見順以從陽乃坤之正道以柔順為利貞則君子之所行也行字與上行地相應　此節釋利牝馬之貞君子有攸往二句〉
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶〈葉羌三百篇皆如此讀〉
　　〈柔者不為物先先之斯述失坤道矣處後以順隨而不倡乃得坤道之常陽與陰非類也陰當從陽彖辭所謂得朋者不過同類為朋耳惟喪其同類之朋而從陽則有得主之慶可以有終矣聖人之惡朋黨若此項乎庵曰乃終有慶所以發文王言外之意臣之事君婦之從夫皆喪朋之慶也　此節釋先迷以下五句〉
　　安貞之吉應地無疆
　　〈安貞吉從人事言張彥陵曰人有才而不露於分之所在無成而代終德器深厚直與厚德載物者一般故與地之無疆相應彖傳三箇無疆曰德合是坤配乾曰行地是坤之本德曰應地是人法坤之德　此節釋安貞吉句〉
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　〈地者形體坤乃地之性情李去非曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢愚按凡以高臨卑以上臨下則謂之勢地居卑下而曰勢者以其順也坤字只作順字解與乾之健相配地之大勢西北高東南下水皆就下其順可知就勢以見其順由順而知其厚君子以厚德載物自處於萬物之下卑而法地與坤厚載物同所謂應地無疆也〉
　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也〈凝與冰葉〉
　　〈凡卦初爻取象於履者自坤起例說卦乾為寒為冰此何以取坤象王伯厚曰乾初九復也潛龍勿用即閉關之義坤初六姤也履霜堅冰即女壯之戒愚謂坤初爻自陽變陰冰霜畢竟是陰氣所結然惟陽消於內故陰凝於外聖人於乾曰為冰正可作此處註腳陰陽之氣皆自下而上震為足陽在下也巽為股陰在下也履霜者陰從足下起也霜一陰之象冰重陰之象當履霜之始即厪堅冰之防爻曰堅冰至要其終也象曰至堅冰原其始也始字最重陽主發散陰主收斂故曰凝大戴禮霜陰陽之氣也氣盛則凝為霜廣韻霜凝露也馴者狎順之意其道小人道長之道積漸馴習以致陰道盛長豈一朝一夕之故哉一說陰以凝為道凝又要堅乾初曰陽在下坤初曰陰始凝陽惟下然後能發生陰惟凝然後能收斂此兩爻乃三百八十四爻之根蔕不說壞坤道別是一解〉
　　〈郭京易舉正曰按陰始凝也上誤增堅冰字履霜與堅冰時候頗異不合相連結愚又按三國志魏文帝紀注太史許芝引此象辭履霜上加初六二字而無堅冰字古本當然郭所云殆唐以後本也似當從古衍堅冰二字作初六履霜〉
　　〈本義陰陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分聖人作易於其不能相無者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分未嘗不致其扶陽抑陰之意所以贊化育而參天地者其㫖深矣〉
　　〈朱罍庵曰坤與乾陰陽相反夫子於乾取象於冰周公於坤取象於冰者乾以時令坤以氣質也以此知說卦取象苐舉一隅則剛柔健順雖各有據依而義可相通惟變所適康成令升之徒既失之膠固即輔嗣謂馬取其健牛取其順者亦得其一說而不知其又有一說也屯賁明夷以陰爻而稱馬何取於健革既濟以陽爻而稱牛何取於順乎〉
　　六二直方大不習無不利象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也〈方與光葉〉
　　〈乾道莫盛於九五坤道莫盛於六二八卦正位坤居二六二柔順中正坤之主爻也先儒謂陽主進進至上卦之中而止陰主退退至下卦之中而止天數五地數五乾進止五坤退止二自上而下數之則仍五也五者中數也河圖之說本此〉
　　〈直方大三字程子謂至大至剛以直本義謂其德內直外方而又盛大蔡節齋謂直者發於內而無私曲方者止於外而有定則內直外方其德乃大來矣鮮曰直字即至柔而動也剛之剛也方字即至靜而德方之方也大字即含𢎞光大之大也張待軒曰自其承天之氣有施即生更無曲撓曰直自其因物賦形整齊畫一曰方自其厚德載物配合無疆曰大愚按三字當分三德看以是三德承天而動毫無造作則曰不習無不利蘇紫溪曰不習非不假於學也曰敬曰義皆學中事然緝熙敬止初非矜持是之謂聖學愚又按乾其動也直二得坤道之純故小象以承天而動之事屬之直以方以字只作而字解直方以大居然配乾乾曰天道坤曰地道是以全坤歸此一爻矣光者發越之象人但知日月星辰為天道之光不知地之為道萬物資生百穀草木莫不有光輝發越之盛非地道光乎〉
　　六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也〈大與下節害葉知去聲〉
　　〈陽為章陰為含三位陽而爻陰含章之象凡人露才揚已最是薄德章而能含厚德士也含章乃可貞之道其或出而從王事但當盡臣道而不可自專其成曰有終則不為事始可知三居下卦之上故云終夫子懼人誤認可貞而一意株守也故申之曰以時發言含章非終於韜晦乃待時而發發者何為乾用也乾知坤行惟行之而知之光大始著是之謂從王事是之謂代乾有終也王指乾與他卦以君道屬五者不同坤六爻皆臣道也呂伯恭曰惟其知光大故能含晦尋常人胷中淺狹纔有一功一善便無安著處矣〉
　　六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也
　　〈囊所以貯物括者結其口使不得出六四重陰不中天地閉塞時也括囊之象人之處世無咎則有譽無譽則有咎二者往往迭相得失顧當六四之地無咎又須無譽乃為藏身之固東漢諸賢只為名心未忘互相標榜致成黨錮之禍非不慎之害與象但舉無咎者君子處末世不求有功但求無害譽者咎之招也六四之所以無咎者殆由無譽與〉
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也〈中下與窮終葉乾為𤣥坤為黃乾為衣坤為裳黃中色裳下飾六五柔順居中黃裳之象元吉與大吉不同元吉者大善之吉也蓋吉有大而未必善者矣文在中與六三含章不同三所居之位不中章須含而不露五則柔順在中含章時發正其時矣故曰元吉坤六爻無君位猶乾六爻無臣位程傳謂此乃婦人居尊位之戒竊恐未然〉
　　〈此小象言中之始九五為剛中正六二為柔中正此外或言剛中或言柔中或言正中或言得中或言以中或言中行中道皆其例也〉
　　上六龍戰於野其血𤣥黃象曰龍戰於野其道窮也〈以陰從陽順之至也當純陰用事時忽然說到龍戰取象大是竒特戰者逆也順之反也胡雲峯曰不言陰與陽戰而曰龍戰於野與春秋王師敗績於茅戎天王狩於河陽同一書法干令升曰坤位未申之維而氣溢酉戌之間故曰於野王介甫雲陰盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於陰故與陰俱稱血蘇君禹雲其血𤣥黃直是血戰猶言血流漂杵愚按此爻變艮為剝陰陽相薄戰之象以寒凝之極而微陽薄之雖欲不戰得乎往戰之地未離乎陰而來戰之龍已乘乎陽龍當指陽血當指陰言𤣥黃者此震一索為長男之候故大傳雲震為龍為𤣥黃此其證也乾上九曰窮之災坤上六曰其道窮易窮則變上是當變之爻也〉
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　〈用六與用九同說見乾卦貞即牝馬之貞坤德也用坤之柔則當法坤之貞利在長久而貞固此用六之道也象曰以大終大謂陽終即乃終有慶無成有終之終程沙隨雲乾以元為本所以資始坤以貞為本所以大終胡仲虎雲坤安貞變而乾則為永貞安者順而不動永者健而不息愚又謂乾以上為首坤以上為終變乾上之陽為陰則陽不為首變坤上之陰為陽則陰以大終乾以大始而坤以大終終不失順承天之意凡窮於上者反於下故坤變則為復乾變則為姤先儒或謂乾六爻變為全坤坤六爻變為全乾而後占用九用六之二爻愚亦未敢謂然〉
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行〈葉杭〉
　　〈至柔二句本義謂此是釋牝馬之貞胡雲峯曰乾文言釋元亨利貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞坤以藏之所主在貞也愚又按乾卦文言將元亨利貞四字一一分疏坤卦於彖辭但取後得主三字其餘多作贊辭歸重在順承天三字乾剛坤柔定體也坤道固至柔矣然乾之雲行雨施至坤而生物之機不可遏止屈撓則又柔而能剛乾動坤靜定體也坤德固至靜矣及其承乾之施陶鎔萬類各有定形不可移易則又靜中之方此皆坤隨乾後得乾以為主乃坤道之常也故云後得主而有常先儒以此句為釋坤之利含𢎞光大彖傳所已言此復言含萬物而化光先儒雲此句釋坤之亨含萬物貞元之交也愚謂地之成物不翕聚則不能發生以艸木驗之凡果核其仁必兩瓣偶而屬陰其中生意則竒而屬陽生意妙在能含含而後能化化而後有光所以含之化之者陰也所以為光者陽也總之只是順只是承天時行而已故以唱嘆結之〉
　　〈蘇子瞻曰物非剛者能剛惟柔者能剛蓄而不發其極必決故曰沈潛剛克又雲物圓則好動故至靜所以為方亦有理解〉
　　〈蔡虛齋謂其動也剛承乾而動愚竊謂坤一爻動則為震故曰其動也剛又據說卦傳立地之道曰柔與剛其靜也翕其動也闢是地自有剛有動但天包地外地旋於天中質不動而氣則動是為承天耳時行者時未至不敢先時既至不敢後正見坤道之順〉
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也〈慶葉平聲〉
　　〈乾文言元者善之長坤則兼善不善言之善惡之積其初由於一身不曰身而曰家者家之中不止一人也呂伯恭雲胷中有容著善處善自然積胷中無容著惡處不善自然不積愚竊謂本節積字漸字順字理解相通積善之家子順其父妻順其夫以陰順陽者也積不善之家父順其子夫順其妻以陽順陰者也同一順也以漸而積善不善遂分焉是不可不辨辨之早則積善而有餘慶辨之不早則積不善而有餘殃上文兼言善不善下獨言弒父弒君者非惡其順惡其順乎陰也夫子目擊春秋時事故於坤初爻發之蓋言順也順字本義雲當作慎按小象於六四一則曰慎不害再則曰蓋言謹矣此處只當作順經文未必訛也順者積漸使然非一朝一夕之故即所謂馴致其道呂伯恭所云大凡惡念最不可順他得其解矣〉
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也〈爻辭曰直曰方本自明白夫子恐人以率意徑行為直故復申釋之曰直者心無私曲所謂正也恐人以拘攣固執為方故復申釋之曰方者處置合宜所謂義也兩其字乃推原周公之意如此敬義二字即直方之註腳敬以養其直於內義以行其方於外內直則旁引不得外方則移易不得內外交養表裏相資則德不孤矣何大如之何不利之有不疑所行與乾可見之行義同皆成德之事非勉強而行者朱子有雲立吾心於不疑之地然後若決江河以利吾往即其解也〉
　　〈李子思曰乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之別也後儒言誠敬之學本於此乾九二言仁坤六二言義仁義者陰陽之辨也後儒論仁義之用本諸此〉
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　〈臣子雖有才美含藏而不自表暴以之從王事非才不足而不能有成乃分所弗敢也試看地出雲為雨起氣為風而必上之於天地道之當然也妻道臣道何獨不然地道以承天為順故無專成代有終者乾始能以美利利天下坤承其後而終之則地之所以有終者乃代天而有其終也〉
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　〈天地變化二句乃引起下文之辭上二句言草木而不言賢人下二句言賢人而不言草木互文也草木蕃召南序所謂朝廷既治庶類蕃殖是也賢人隱洪範傳所謂百穀不成俊民用微是也坤本陰卦六四以陰居陰不中不正天地閉塞之象賢人當此身將隱矣焉用文之故必無咎而又無譽所謂慎密而不出也呂東萊曰人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至則應衆人強自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者賢人而已愚竊謂陰遇陽則為泰陽遇陰則為否陰遇陰則曰閉天地閉塞時賢人之見幾獨早其隱與龍德同不曰聖人曰賢人者聖人遯世因乎天賢人避世因乎地也賢人是開關啓鑰之人亦是扄戸逃名之人聖人不然闢則為乾闔則為坤矣〉
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　〈愚按此節極贊中德之妙黃中者文在中也有諸中而應乎外則為通應乎外而得其當則為理正位謂五之位居體謂六之體雖居尊位而以下體自居美在其中自然英華外發暢於四支者日新之德四體不言而喻也凡其發揮於事業無一非臣道所當為而不嫌其僭坤德之至合乾之大故曰美之至也如周公相成王而制禮作樂此足以當之〉
　　陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃〈愚按全卦多是以陰從陽到末節大發扶陽抑陰之義一部易經本㫖也陰豈宜與陽敵夫子於上六爻辭闡透周公之意開口便說陰疑於陽蓋坤自西南得朋至此陰氣極盛目中幾無陽矣其與陽戰乃勢所必然周公嫌其目中無陽也故獨稱龍戰若曰陰犯順而龍與之戰以討陰之義與陽不許陰為敵也然陽雖稱龍而陰猶未離其類論理陰雖盛必傷論勢陽孤亦必見傷遂成兩敗俱傷之象於斯時也忠臣義士剖肝而露膽庸夫豎子駢首而就戮不辨風塵焉知天地周公獨雲其血𤣥黃者血陰物也見得陰恃其類而敢與陽戰咎不在陽可知夫曰𤣥黃則天地之色幾乎雜矣殊不知天𤣥而地黃者兩間之定分也陰其可雜陽乎觀象玩辭直無一字虛設季彭山雲當陰陽有定位之時天𤣥地黃今陰陽相雜猶理欲未明也故曰其血𤣥黃於經文虛字似尚欠理㑹〉
　　〈愚按聖人於乾六爻極著陽德之盛始終無異象於坤六爻微防陰勢之漸各因其德位之當否以斷其利咎與六十二卦例畧同而不同於乾卦其於乾同者文言耳蓋天地間只有陰陽二氣乾居其大坤居其至故亦反覆申釋之但乾文言凡兩釋用九坤卦於用六一爻畧而不釋蓋義已盡於彖傳爻象中矣〉












　　周易玩辭集解卷一
<經部,易類,周易玩辭集解>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷二
　　翰林院編修查慎行撰
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　〈楊誠齋曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯張待軒曰乾坤之後繼之以屯冰霜甫消戰血已盡龍起雲興萬物逡逡然將春矣故謂之屯愚按屯之時天地初闢元氣未漓震坎二男起而用事非具天德何以濟屯故亦以元亨利貞歸之勿用有攸往便是貞處利貞二字似是戒辭利建侯者言更無他事只願聖人早即大位便可濟世安民也程傳謂屯難之世當建侯以自輔本義雲利建以為侯楊龜山雲使人各有主而天下定王伯厚雲封建與天地並立一旅復夏共和存周封建之效也愚竊謂卦之主爻在初九震為長子帝出乎震侯即帝也註疏所云得主則定是已自民心言則渙散無主利初九之為君自初九言則事業方新利樹人以廣助必兼此二者建侯之義始備〉
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈難去聲〉
　　〈乾坤二卦贊辭皆言陰陽自屯以下皆言剛柔乾坤陰陽未交也剛柔之交自震初二兩畫始坎在上險體也故曰難生震在下動體也故曰動乎險中動未便能出險之外只在中而能動便見出險之才故曰大亨貞雷雨滿盈又從上動字說來蓋水在雷上一滴不漏此時山川震盪日月晦㝠若天別造一草昧世界者聖賢處此正當審時觀變未可輕動卦辭雲勿用有攸往夫子卻將此句畧過重在利建侯不言利而言宜者當屯時建侯所以慰羣望人情皆以為宜非一已之利也不寧謂王者心不自安亦從動字來不寧之心即起於勿用攸往之日其始不輕動者其後決不自安於小成也此夫子發文王未盡之意一說難讀平聲險在下震從上動動之易故為解險在上震從下動動之難故為屯亦是一解〉
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　〈彖傳言其磅礴之勢則曰雷雨大象摹其經營之意則曰雲雷坎在上體故言雲雷而不言水水氣方上騰猶未為雨也卦之名屯以此需卦坎居上體亦曰雲䝉卦坎在下體則曰泉可以義推君子以經綸者徹始徹終通盤打算不在雨勢滂沱之後而在精神停蓄之時如雷之斂而未發如雲之聚而未散方是取象於屯一雨即為雷水解矣〉
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　〈磐桓持重不輕動之義人多作盤旋解張橫渠則雲磐桓猶言柱石按字書磐大石桓柱也初為屯主爻如全卦之柱石於義亦通所云利建侯者即其人矣利居貞即勿用攸往之義貞者正也以剛居剛得位之正雖持重而不輕動乃其志則在濟世安民欲以行正也彖傳小象凡六卜五志字於此爻發之初以一陽居二陰之下故曰以貴下賤即行正之實際處凡岩穴之士㷀獨之人無一不延攬無一不矜恤有不大得民心者乎得民乃建侯之根本夫子於爻辭只釋磐桓二字餘皆發周公未盡之意小象之變例也午亭陳氏曰天下大勢決於民而已初能大得民宜為成卦之主也〉
　　〈胡雲峯曰乾坤初爻提出陰陽二字此則以陽為貴陰為賤陽為君陰為民尊陽之義嚴矣〉
　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　〈易簡錄曰陽動而上雲雷則屯矣陰乘於陽不交而乘矣乘剛始此剛不是論德只據二所乘之位言之愚竊按二與初所謂剛柔始交者正應在五而近與初比志在從五而內忌於初曰屯邅曰寇皆難生之象夫初為卦主本非寇也乃求二為婚媾耳此人情之難卻者而二守貞不許知有五而已不字者不字於初乃字者終字於五至於十年而後復其陰陽相應之常道二之屯邅如此又按二四上三陰爻二取震馬四與上取坎馬二四上俱言班如二獨多屯邅者只為以柔乘剛故遇始交之難屯如以時言塞而木通也邅如遲回不前之象班如分布不進之象〉
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝〈句〉窮也
　　〈張彥陵雲六三躁進者也愚謂凡陰必資陽以有為君子志在濟世須得人相助六三陰居陽位才弱志剛即鹿無虞之象在二陰之中入於林中之象羣雄逐鹿上有五而下有初識時務者見幾則當舍昧事機者往吝必致窮爻曰不如舍猶有斟酌之意象曰舍之直是決去之詞更不必商量矣周易舉正雲以從禽也以字上當増何字愚竊按凡獵者必用虞人設駈逆之車使禽趨田然後有獲即鹿無虞而可以從禽乎以從禽也大似調笑語不直言其事之無成而無成之意隠然言外若增一何字便非活句矣〉
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也
　　〈先儒多謂四以陰輔五才不足濟屯故下求正應之初與之俱往愚竊謂初方求賢共濟四又近君新舊從違之間進退未決故有乘馬班如之象求婚媾者非四往求初乃是初來求四所謂以貴下賤也以卦言自內之外為往自外之內為來以爻言則我之人為往人之我為來四必待初來求而後往者二下初為婚媾非正應故不字四下初為婚媾正應也故往吉小象贊之以明見得觀時識變內度之已外度之人非明哲者不能也〉
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也〈此爻先儒詮釋不甚明析愚竊取其義而詳說之蓋易道莫重於中正五居中處正本有德有位者但在坎中一陽為二陰所掩坎為雨故有屯膏之象詩芃芃黍苗陰雨膏之今曰屯膏則不能霖雨天下可知初震體動而得時五坎體陷則失勢蓋事權在初五但有位而已夫人主之財當與天下共之在無事時謹身節用不失為小貞之吉時方屯難待澤者多顧乃恩不下逮如有司出納之吝非大貞凶乎所謂可小事不可大事者也按周禮小宗伯之職若國大貞則奉玉帛以詔號太卜注云大貞大事求正於龜也貞字亦釋作事字象置吉凶於勿論特原其情曰施未光以五為重陰所掩雖有恩施而未能光大與厚藏吝嗇者不同〉
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也〈呂伯恭曰屯極則當通上正是一機㑹然以隂柔居之雖欲有為而才不足徒為無益之泣而已愚又謂二乘馬以應五也四乘馬往而應初之求也上居屯極陰柔無應乘馬將安往乎坎為血卦泣血之象劈頭難到底迅雷轟霆動於坎下四之所媾為彌天之雨上之所泣為盈坎之血當此之時不能變屯為治則入於亂亡而已曰何可長猶雲豈是久訃要人思可長之道也卓去病曰上勢窮力弱有心泣血無力回天蓋遺老孤臣如漢末楊彪以司徒擁大位至不能庇其子求長久之計而不可得者也愚按自屯至比六卦皆有坎聖人防危虞險之微意〉
　　〈又按六十四卦上經除乾坤頤大過坎離六卦下經除中孚小過二卦無反對外自屯䝉至既濟未濟凡五十六卦彖傳多從反對二卦發剛柔互易之義而已觀雜卦傳兩兩對舉其義昭然至京房虞翻輩推而衍之極六十四卦之變遂成四千九十六卦雖易道之大變化無方而由其説竊恐流為小知小數無闗於大源大本故是編於諸家言卦變者間采一二即本義所釋十九卦雲某爻自某卦來亦未敢據為定論即如屯可雲自坎來初二兩爻互易而成震亦可雲自震來四五兩爻互易而為坎亦可雲自觀來初上兩爻互易而為屯亦可雲自萃來初四兩爻互易而為屯莫不有卦變在其中餘可類推聖人所不言者似不必多生枝節也〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞〈告入聲下同〉
　　〈序卦傳蒙昧也不明之義愚按凡物之被掩蔽者謂之蒙如鏡之蒙垢目之蒙瞖而其本體之明自在亨乃䝉之本體下是養蒙之道先儒謂屯䝉二卦反對屯取建侯之義作之君也蒙取求我之義作之師也愚又按震變艮為少男童蒙象蒙而曰童天性未漓為教易入故亨本義謂亨以下皆占辭筮者明則人當求我而亨在人筮者暗則我當求人而亨在我愚竊謂匪我求童蒙即不憤不啟不悱不發之謂此其義如筮者之揲蓍初筮必告由其一念之誠求也至再至三則煩凟矣不告者問此而答彼之謂筮字借作求字影子不必主卜筮言兩我字皆指九二童蒙指六五五來求二二為卦主故曰我利貞者教之以正也〉
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
　　〈蒙之所以不終蒙者自有可亨之道以險而止必以亨而行行則亨不行則止行對且説時止則止時行則行便是時中兼指二五兩爻五為蒙童二則養蒙者非亨行必不能以正養非時中必不能及其蒙而養下文多是以亨行時中處時中二字乃聖功張本京氏傳雲蒙自觀來志應者二五蓋往來之爻故有相求之象呂伯恭雲教者雖不先求學者自有樂育精神感發來學處此無以感之彼安得而應之應生於感也愚按此諸卦言應之始剛中專指二告字從應字來洪鐘在懸隨叩隨應初筮所以告也再三之凟似是蒙來凟發蒙者何以雲凟䝉呂伯恭曰至理不容擬議一言之下便當領㑹苟未領解吾置而不告彼雖未達其胷中天理固完然不動若再三告之則彼將入於擬議測度反凟其天真矣凟童之義如此然所云不告者非棄之也乃養之耳即孟子養不中養不才之義蒙自有其良知良能所謂正也從渾沌立根基不使鑿竅入聖之功由此不曰正以養蒙而曰蒙以養正張子所云使蒙不失其正教者之功也〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳〈行去聲〉
　　〈真西山曰艮之象山其德止也山惟靜止故泉之出者無窮冇止而後冇行也吳艸廬曰童蒙猶山麓初出之泉汩之則清者渾閼之則通者塞養之導之而後可果行者導之之方育徳者養之之方愚按蒙養在初猶泉之始達故不曰水而曰泉周子所云靜而清也蓋坎為流水泉者其源也泉之流或濁其源未有不清者猶物慾乃後來之蔽性未有不善者蓄其源使常清所貴果行育徳之功果行者體坎之剛中以果決其行育徳者體艮之靜止以涵育其徳也〉
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也〈說與脫同〉
　　〈程傳謂去昏蒙之桎梏本義謂痛懲而暫捨楊龜山謂脫桎梏而聽之往似皆非爻辭正解愚竊謂䝉在初不可無以發之如昆蟲伏地遇蟄則出有開豁警動之意初近二中爻互震凡易言用刑者必有震象刑即書之朴作教刑禮之夏楚收威是已漢書刑法志械在手曰梏在足曰桎立教之始利用刑人然以為蒙童而發之非以為罪人而桎梏之也其或束縛過嚴學者將苦難而不知益如刑人而加以桎梏矣所貴敷教在寛藏修遊息使其手足冇所措則心思當日開故又取用說桎梏之象若一味任嚴以往則有吝矣以見立教當寛嚴相濟之意朱子嘗雲教導後進須是嚴毅然須有以開發之方得此正解也楊敬仲曰知有陷開心亦有桎梏或錮於聞見或拘於私意真明不得出矣此心之桎梏也故利用以說其桎梏也湛甘泉曰治蒙之初非用教刑則無以儆其惰破其愚所以然者使䝉不至於終䝉終蒙則過惡之甚至受桎梏之刑矣故初之用刑用以脫其桎梏之罪也兩用字有著落此解亦得愚又按鍾維新讀易抄曰䝉初有師道焉非用刑者也當如詩之刑於且法正之以身法也以正為法桎梏自脫所謂名教中有樂地也此解更深一層項平甫雲發之於初者正法示之而有餘擊之於終者干戈禦之而不足合初上兩爻看教䝉之義盡矣〉
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也〈一陽居中乃治蒙之主中以上則過中以下則不及童蒙之質精神未完血氣未定治之稍過不及俱失其時故周子說蒙之義曰慎哉惟時中二之能包蒙以剛中也凡易之道以陽包陰以君子包小人䝉曰包蒙泰曰包荒姤曰包魚皆在九二包蒙有家庭容納之義故取象於婦子自初至此童年已長可以授室矣故曰納婦可以總家政矣故曰子克家剛者九也子也柔者二也婦也故曰剛柔接以一室言為夫唱婦隨父作子述推之朝廷則周禮嬪御膳夫庖人統於冢宰皆是也本義以剛柔接為二五之應細看來本爻已具此義〉
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也〈取去聲〉
　　〈三與上本正應但以陰居陽而不中又近比於九二女子之柔而多欲者也二雖以納婦為吉此則戒其勿取嫌其遠正應而近相比也不有躬由於見金夫病在見字見利則忘身矣二剛中金夫之象凡剛居二爻者多稱金姤初之金柅用四之金車皆指二此金夫亦當指九二無疑孔疏謂指上九似非三往從上於行為順今舍上而下比於二小象所以雲行不順本義順字當作慎與坤文言畧同又引荀子順墨作慎墨按術順墨而精雜汙語出修身篇其義本難曉不知朱子何以援此為證愚竊謂經文未必屢訛也蘇紫溪曰蒙卦凡三言順五之順在從人上之順在禦寇若為利慾所誘則本性之拂逆多矣赤子之心順乎性者也利慾之誘逆乎性者也只就順字作解為得〉
　　六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨遠實也
　　〈本義以遠於陽而無正應為困象是己愚又按六四以陰居隂質既昏闇又無賢父兄師友之助者內有九二為父兄而隔於三則包之所不及外有上九為師友而隔於五則擊之所不加孑然處於晦昧之地困而不學終於下愚而已可羞孰甚焉陽實隂虛木卦陰爻多比陽惟四比應皆陰故曰獨遠實非實之遠四四自遠實也〉
　　六五童䝉吉象曰童䝉之吉順以巽也
　　〈此求我之童蒙也艮為少男童象五居尊而下順於二惕誠齋以高宗學於傅說武王訪於箕子證之愚謂五之受教於二能以童蒙自居如太甲之於伊尹成王之於周公不啻子承父命者然書曰復子明辟直謂之子可也以子承父而何不順以巽乎順者善受巽者善入皆童蒙之徳也若順而不巽則悅而不繹從而不改矣夫子補爻辭所未言〉
　　〈愚又按六十四卦中六居五九居二者凡卜六卦而十五卦皆吉謂人君柔中虛已而任剛中之臣其臣亦以剛中之徳應之也於蒙卦首發其例陸君啟曰蒙之君願為賢者童泰之君願為賢者婦尊賢之義隆矣〉
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也〈本義治蒙過剛為擊象攻治太深則必反為之害與小象上下順其義難合愚竊謂上之所擊者三也三雖與上正應而陰柔不中不正又居艮止坎陷之交三既以二為夫自上視之則為寇矣故曰擊此遠不相得者也坎為盜寇之象擊蒙有二義治之太過則激而為寇因其來而禦之則可以止寇為寇者不利則利在禦寇者矣艮為閽寺守禦之象禦寇者上也胡雲峯曰上之剛不為寇而止寇是上能順下三之蒙因其禦而不為寇是下能順上得其解已〉
　　〈愚又謂本卦陰爻皆蒙二剛而居中包蒙所以養其善上剛而過中擊蒙所以懲其惡初之用刑防宼於早也上之用擊持法於終也〉
　　〈象數論曰初六乃立教之方九二陽爻師象三四五爻皆陰弟子象六三以陰居陽坎性趨下見金夫不有躬蒙之見誘於利慾者勿用取女有不屑教誨之意焉六四困而不學者也六五與二正應順以受教故以童蒙之吉與之上九陽剛居終有衞道之力者也凡異端曲學足以惑蒙童之聞見者皆寇也不利為寇而利用禦往者不追來者不拒歸斯受之而已矣〉
　　〈蘇君禹曰乾坤初闢即有屯蒙屯則未舒蒙則未覺其洪荒時乎唐虞以後智識漸開私慾之誘甚於金夫意見之障甚於桎梏名利之竊引寇而攻其外道德之竊引寇而攻其中有如水之潰決而莫之止也夫水之源澄之也易水之流塞之也難故初言發不過開關啓鑰之功二言包猶有含垢匿瑕之度上曰擊則有移山壓卯之勢矣要學者求其在我得其初心則夜氣之動即為仁義孩提之知即為堯舜困可通婦可納又何桎梏寇盜之足慮哉〉
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　〈愚按坎在上體者凡七卦聖人於屯蹇取濟險之功多是時㑹既至經綸斡旋之事若時㑹未至以前須有一段忍耐工夫需是也需亦造化自然之候時方險難不得不待者也然往往陰柔者患不能出陽剛者患不能需卦體乾內而坎外卦徳妙在有孚二五剛中充實有孚之象中爻互離欲速見小蔽他不得光之象外卦坎為通亨之象八卦正位坎在五剛中正貞之象貞則不妄動以犯險自然得吉合二體險在前陽剛臨之利涉大川之象末句兼指內卦三陽而援三陽以出險者九五之功也〉
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　〈須即詩卭須我友之義彖辭言利涉大川者凡七惟需渙二卦有坎體渙坎在內卦故曰乘木有功需坎在外卦故曰險在前內卦三陽以健體居坎下喜其能需故剛健而不陷非由剛健故不陷也天下事躁進者毎多阻今遇險能須故其義不困窮外卦一陽居坎中而得位凡人阻於勢而不得不需九五位乎天位勢無所阻由其陽剛中正故能鎮靜俟時養其全力險在前而需則往非冒險在險中而需則可援諸陽以出險此其所以往有功〉
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　〈屯需大象皆不言水而言雲遇雷則為屯取滿盈之象上天則為需取悠揚之象舒捲不迫要見與迅雷疾風不同何以不言雨雨是己下之象無須待意矣凡人利害得失迫於其中一飲一食俱不自適能需者不然從容暇裕如浮雲太虛盡其在我聽其在天故於飲食之中得宴樂之道也身安曰宴心恬曰樂〉
　　初九需於郊利用恆無咎象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也〈難去聲〉
　　〈國外曰郊初猶未近險需於郊之象同人以象上九去火遠者也需以象初九去水遠者也需在初為時最早恐其歴久而變故戒以利用恆恆者常道也蓋乾剛之性一往無前每毎犯難而行失需之常道今在郊能需則無是患矣小象不字未字皆釋無咎而需之義即在其中所以堅用恆者之心也朱啓莊曰凡言郊者多由主爻取象同人以二為主上去二遠故上為郊需以五為主初去五遠故初為郊同人由近而遠需由遠而近所以處險者正在此郊者蕭然閒曠卻步步蹈實地沙在水中灑灑脫脫不濡首塗足泥則沾濡汚穢大費手腳矣〉
　　九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　〈二則漸近於險矣沙在水中尚無沾泥塗體之患故取象於此初可以遠害而不可以濟時三則逼險而致寇惟二進不於泥退不於郊正在或遠或近之間所以未免小有言者初則言其不能退而遠避三則言其不能進而有為於此之時能不為羣言所惑從容以俟由其剛中之徳也說交衍水朝宗於海也衍在中即從沙字取義此爻即乾之九二衍字即寛以居之之義此心寛然無入而不自得人言何足惜哉以其中而不正故小有言以其衍在中故終吉〉
　　九三需於泥致寇至象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　〈三居內卦之上與坎切近為泥象自郊而沙而泥三之時位適然於三何尤而致寇愚竊謂三之病在過剛不中不能靜待所以致寇至寇自我致則三不得辭其咎矣象乃為之謀曰幸其災尚在外卦也自我致寇故寇至我不致寇則寇斯不至其道在敬慎而已何謂敬慎需是也本爻即乾之九三乾乾惕若即敬慎之義不敗者謂當自處於不陷之地非與寇爭勝也曰難曰寇曰災皆從險在前説來敬字從上六應爻爻辭來〉
　　六四需於血出自穴象曰需於血順以聽也
　　〈先儒釋此爻者多以血為殺傷之象愚竊謂坎之為險者在六四一爻三陽方進而四扼其前卦體本以乾需坎坎非需乾者也四何以亦稱需蓋以三陽從容鎮定無隙可乘九五陽剛中正與為近比四之柔順得正亦非與陽為難者故取需於血之象血陰屬循分以自安也坎為隱伏穴象中爻互離離中虛出穴象出自穴者若離其所處之安以為三陽彚征之路順以聽順於五以聽陽之進也有四之出穴而後有上之入穴有四之順聽而後上有三人之來需於血之妙用如此絶無相拒見傷之義凡解爻辭者須細玩小象若以血為陰陽相傷則既受傷矣何以需為與夫子順聽之㫖不幾相悖乎項平甫解此爻亦不取陰為陽所傷之說竊從其解而極論之〉
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　〈坎居八卦正位五為卦之主爻所謂位乎天位以正中者也下三陽恃其有孚故堅忍以需之五為主人位乎中正具酒食以待客式飲式食共釋險難之憂而享安養之福此其所以貞吉也凡卦中有坎者爻辭多取酒食之象坎六四尊酒簋貳困九二困於酒食是已彖傳倒轉以叶韻雲正中小象所云中正即正中也與乾九三龍德而正中不同〉
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈當去聲〉
　　〈愚按四上兩陰爻皆取穴義而出入不同四之穴在三陽之前以退避為義上之穴在三陽之外以守己為義此爻即坎卦之上爻也在坎為寘棘之象在需為入穴之象坎上無應而此有應故彼以三歳不得為凶此則以三人之來為吉三人指內卦三陽也自陽呼陰曰寇自陰稱陽曰客五為卦主三陽本五之客因上與九三正應故三率其同體而來出於上之意外故曰不速謂不召而自來也雖不當位未大失者言能敬則雖不當位亦未大失況上之當位者乎曰終吉則食報尚屬有待到底不脫需之義也愚又按處險難之時著一㸃躁急之心不得惟知其為險或遠或近必先置身事外乃可徐往而有功所以需六爻皆無凶咎申屠蟠絶跡於梁碭標榜所不加初之需於郊也郭林宗周旋京師亦不及難二之需於沙也陳仲弓委蛇宦寺之間卒能保身三之需於泥也內三爻似之太王去邠遷岐以出穴為需者也武王遵養時晦以酒食為需者也勾踐棲於㑹稽以入穴為需者也外三爻似之〉
　　〈汪潛谷曰需訟坎乾合以有事需險在乾外訟險在乾內學者到得全體乾健一團天理在我矣纔學步須知需寇不在外所以防從欲之危纔動念須知訟褫亦不在外所以貴克己之勇〉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　〈以訟名卦只是要人無訟文王就人一㸃好勝之念去開示他分別箇吉凶使知所趨避彖辭一惕字隱然有內自訟之意訟與需反對卦辭皆曰有孚顧需之坎在外為光為亨訟之坎在內為窒為惕蓋能安其分則為需不安其分則為訟所以一利涉大川一不利涉大川訟者好剛而為血氣所使也有孚者中實也窒含忍也惕戒懼也中和平也有此四德必不與人訟故吉終凶指上九大人九五也孔疏以九二為聽訟之主本義亦以九二陽剛為險之主愚按彖傳剛來而得中當指九二利見大人尚中正也則指九五九二以陽居陰雖剛中而不正處尊位而中正者非九五乎呂刑曰咸庶中正蓋聽訟者以中正為尚虞芮質成利見西伯雀䑕速獄利見召伯見大人則訟可無訟故以卦名歸之曰訟元吉二方逋竄何以為聽訟之主利不利對說隨所處為吉凶吳艸廬曰涉川之象利於前進不利於退後需主爻九五自四上往為五舟進而前所以利訟主爻九二自三下來為二舟退而後所以不利〉
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　〈上以剛陵下下以險陷上乾健遇坎險訟之所由生以一人言內險而外健以兩人言彼險而此健皆必訟之道也剛得中故中吉訟者彼此一是非獄猶未成也至於上則成訟矣故終凶尚中正乃使民無訟之本上無明主則下無良民舉世成傾險之俗是擠之而入於淵也機心機事日險日深有不載胥及溺者乎〉
　　〈彖傳有往來內外字様者凡十九本義指謂卦變此其一訟自遯來說本虞翻蜀才亦云此本遯卦二進居三三降居二朱子因之建安邱氏遂以此為聖人言卦變之始愚竊謂易中無卦不變似難指某某為卦變也一卦可變六十四又安知遯不自訟來乎大抵彖傳所云往來只就兩卦反對說上下易位便有往來之象夫子偶於十九卦言之耳本卦剛來得中謂需上卦之坎來居訟之下而剛仍得中則乾之往居需下而得中自不必言所重在剛得中言來則往可知矣凡爻自外而內曰來自內而外曰往泰否二卦彖傳甚明若以遯第三爻居訟第二爻同在內卦何以謂之來所以先儒宋仙井李舜臣凡舍本卦而論他卦及某卦自某卦來者皆所不取又按甬上董次公所著卦變考畧兼采郎顗京房荀爽虞翻四家除乾坤而外無一卦不變者亦可證專指十九卦之非〉
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　〈項平甫曰天一生水始本同氣一麗於形天上行水下潤天道西轉水流東注遂成天淵之隔女子爭桑而呉楚連兵羊斟爭羊而宋師敗績君子以作事謀始防於未違行之先也愚按人之彼此乖忤多起於違行事之所包者廣訟其一耳彖辭只說中吉終凶大象補出謀始二字要人絶爭端也凡立朝不分朋黨講學不立門戸皆是〉
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　〈初才弱位下無必勝之心無難已之勢不永所事之象不曰訟而曰事事在初未成訟也小有言與需九二同言其傷我者小也大抵人之訟多從角口起小有言則彼此解釋尚易只用畧與之辯辯明即止所以不永而終吉彖傳曰訟不可成要其終也此雲訟不可長戒其始也兩箇不可全從理上斷〉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　〈九二彖傳所謂剛來而得中者爻則以歸逋為義一言其才一言其位故各不同爻辭但言其不克訟而歸逋故無眚小象則謂其以下訟上而患至彼此不同何也先儒多謂二與五訟愚竊謂九五中正之大人何至見訟於二三本與上應而與二為比二與上爭三而有訟故云自下訟上上者上爻也與下之從上吉義同春秋時往往有父子君臣相獄者如元咺訴衞侯於晉王子朝愬敬王於諸侯之類故夫子借爻象發周公所未言以儆之蓋二與上訟而質成於五遇中正之君而為所化二之不克訟以此爻言不克訟以二之剛中也其所以不克訟由其能歸逋自處卑約以免患也曰歸是退步之義三百戸下大夫之邑坎為加憂眚象無眚者周禮所云憑弱犯寡則眚之謂四靣削地也二歸逋故邑無眚象言以子訟父以臣訟君分卑勢屈禍患立至有如拾取除卻逋竄更有何策曰歸而逋所以開其自新之路曰患至掇所以折其無上之心也〉
　　〈劉石閭曰訟之為卦四陽而二陰夫陰者陽之所悅也二以坎之一陽而介二陰初自應四二欲初則四必起而爭之矣三自應上二欲三則上必起而與之爭矣云云與二三兩爻小象中上字正合得其解矣〉
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成象曰食舊德從上吉也
　　〈唐凝庵曰坎卦原舊是坤以乾再索而成坎今三在二既歸之後復成坤遂全有坤德項平甫曰六三所食之舊德坤也曰貞曰或從王事無成皆坤六三之舊辭愚按三陰柔不能訟人皆以為無才由君子觀之則為德食舊德只是守舊之義二與四所爭者初與上爻所爭者三也二不克訟故初不永所事初與三本無訟因二之訟而牽入事中也三與上本正應二不克訟而三仍從上即此便是貞以其居二陽之間故有危象以其從事無成故終吉無成者不終訟也玩爻辭於坤六三去有終二字其義可知〉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　〈程傳命謂正理失正理為方命九四剛而不中正躁動則不安處非中正則不貞不安貞所以好訟也若義不克訟反就正理變其不安貞而安貞則吉矣愚按九四乘三而應初初與三皆比二而三又應上四之所以不能無訟也二與四皆以剛居柔又同為不克訟之象二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也君子安於理小人制於命知理之不可渝而復而即命好勝之心一變而歸於正道前念之悔即為後念之貞何吉如之象曰不失正解吉字以理之得失為吉凶非以訟之勝負為吉凶也一說渝變也即春秋渝平之渝此爻剛變而柔則為渙訟事散矣凡爻之言渝者皆取變卦也其義或然〉
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　〈此尚中正之大人也初三兩爻陰柔不能訟者二不克訟而歸逋四不克訟而安貞九五居中得正下皆無訟故曰訟元吉中正不作聽訟解無偏無黨王道蕩蕩一切發奸摘伏俱置不用何以聽訟為哉使九五聽訟而當不過一大有司耳非大君使民無訟之道也〉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　〈馮厚齋曰初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也上與二爭三而有訟二歸逋三從上則上居勝勢矣乾為圜荀九家乾為衣中爻互巽為繩鞶帶之象凡命服先束革帶乃加大帶鞶帶乃命服之飾訟者得勝豈有受服之理或錫之者假設之詞縱或有其事終必見褫況萬萬無其事乎中爻離為日朝之象本爻居外卦之終三褫之象褫奪也夫子復發周公言外之㫖謂不奪亦不足敬其辱有更甚於褫者矣終凶所不必言〉
　　〈項平甫曰凡訟皆起於剛而止於柔九二九四皆剛是以起訟終以居柔而不克訟故一逋一渝初六六三雖居剛位而其德皆柔故終吉一為不永所事一為從事無成獨九五一爻有全剛之資而居中履正非好訟者也故為元吉上九以剛居柔在訟之終居高用剛不勝不已此終訟之凶人也〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎〈崔氏憬曰丈人子夏傳作大人呉氏易纂言依之〉
　　〈卦體以一陽統五陰周禮五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師師者衆也古未有兵之名也人衆則不可無以統之丈人者師中之主也周禮司馬掌兵者也而言掌邦政九伐之法所以正天下之不正也軍伍㑹於教官之司徒古未有將之名也坎為中男而稱丈人者乾坤以後坎即用事歴屯蒙需訟至此凡五見矣非他弟子可比故子以尊稱九二一陽卦主也行師者先要得正次要得人不得正則師出無名不得人則師行無主得正得人自然吉而無咎程傳雲有吉而有咎者凡無名行師而幸勝者是也有無咎而不吉者凡聲罪致討而不勝者是也〉
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈王去聲三代興師未有不出於正者後世機變用事乃好出竒竒兵或以少致勝惟正兵乃能用衆非爭地爭城之比故曰可以王矣剛中謂九二應指六五二雖為卦主爻所重尤在五剛中而無應則上之信任不專師出何以有功兵凶戰危故曰險坤居外卦故曰順行險而不順則下之人情不服既應且順即以此毒天下而民必從之吳起所謂興師動衆而人樂我所以有吉而無咎胡雲峯雲王者之師不得已而用如毒藥之攻病非有沈疴堅癥不輕用也愚竊謂行師之時供億之煩殺僇之慘俱在所不免故曰毒然而民從之者意主於除害非以殃民也〉
　　〈一說剛中而應專指九二蓋卦體五陰聽於一陽二欲自王誰能禁之即不自王如韓信之於漢李光弼之於唐緩急之際召之不至君臣遂生怨咎二惟盡忠以應五所以上順而下從如諸葛武侯之於蜀是已〉
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　〈蘇氏易傳曰地中有水師言當如水行地中而人不知也愚按不言地下而言地中者取容畜之義井田之制寓兵於農如水在地中隨地可以得水容民畜衆養之於井田耳曰容有樂利之意曰畜無黷武之情彖言臨時御衆之道此言平時畜衆之道〉
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也〈律者紀律也初爻在一卦之內由內而外故云出出師之初勝負未可知故不言吉若出不以律則凶立見矣否者不然之謂否臧只作不以律解即小象所云失律凶也註疏謂失律而臧何異於否卻將聖人語意說得支離了一說律指律呂言周禮太師之職執同律以聽軍聲而詔吉凶師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功又史記律書六律為萬事根本其於兵械尤所重以上諸說皆出師用律之證蓋音律通乎法律必法律嚴然後音律清亦是一解呉艸廬又雲律為元聲而軍法紀律皆取法乎此不可專言吹律一節〉
　　九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　〈一陽在比為君在師則為將卦彖之丈人即六五之長子自衆尊之曰丈人自君稱之曰長子皆指此一爻剛而在中威德並著所謂老成持重練達軍務者也玩在字有不動聲色而鎮服三軍之意故彖辭之吉無咎歸之中爻自二至四互震長子之象不發於本爻而於六五者委任責成不在將在君也禮一命受爵再命受服三命受車馬錫命者如春秋王使宰周公錫齊侯命王使內史過錫晉侯命是也有錫命之寵而後師中得以展布錫至於三見天寵優渥天字只作王字解歸重在王之任將上懷萬邦推原所以錫命之故懷邦為行師根本非好大喜功全是一腔惻隱之心乃所以為貞也〉
　　六三師或輿屍凶象曰師或輿屍大無功也
　　〈二為卦主三以失位之柔而乘之不中不正有撓權僨事之象輿屍程傳謂衆主也本義謂司徒撓敗輿屍而歸觀六五爻辭以輿屍屬弟子當依程傳為是軍中不專一主則事權錯出如或有之乃取凶之道荀林父邲之戰令出於先縠趙盾河曲之師令出於趙穿郭子儀相州之敗以九節度非大無功者乎愚又按古者車戰一車百人故謂衆為輿〉
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
　　〈四居坤之下乘承皆陰由其知退所以無咎左次猶言退舍兵事尚右故以左為退次者師行止舍也凡師三宿為次春秋次於郎次於召陵是也三以陰居剛躁動而有輿屍之凶四以陰居柔左次以聽主帥之令當退而退故無咎小象失字從失律來未失常者不失律也夫子恐人疑具以退為怯故補本爻辭所未言以解之〉
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也〈長上聲當去聲五君位興師用將之主也兵者兇器必如田有禽而執之乃可舉兵如牽牛蹊田而奪牛之義即下文利執言之意所謂師出有名也禽者鳥獸之總名凡易言禽者多在坎坎體有禽象本卦九二坎體上應六五故曰田有禽比九五坎變坤則為失禽象恆大象坎井坎體在上皆曰無禽利執言者奉辭伐罪師出有名本無咎也病在委任不專耳長子弟子通二三兩爻言既用二義用三以新進叅老成則雖正亦凶況不正乎小象以字使字當玩以者用也與使字互文用人係民命之生死社稷之安危長子使之當者也弟子使之不當者也能用二者本五柔中之德叅以三者五中而不正之過也〉
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　〈此爻乃班師論功之象大君謂五上六以大臣奉君命而行黜陟故其辭嚴正如此外卦坤建侯開國之象中爻互震長子承家之象下二句即大君之命閒國功之大者承家功之小者分別等級以杜冒功之門故曰正小人亦即在此二等中勿用者非吝於爵賞之謂當行師之時使貪使詐權宜可也至於開國承家所關非一世之事若復用小人雜處其間不但灰豪傑之心抑且貽子孫之患東漢之衰始於外戚冒功繼而宦寺封侯卒至亡國覆家由不知師終之戒也御將之道賞功易正功難要見公天下而不市私恩之意聖人於二之錫命嘉其懷萬邦上之勿用決其必亂邦總為斯世斯民起見〉
　　〈或問勿用之義小人而有功者當何以處之答曰或賞而不封或封而不任俾之衣租食稅勿令干預政事此安寧天下之計亦保全功臣之道也〉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶〈比去聲後同京氏傳曰比自師來此據反對言變者一陽之卦凡六得君位者惟比元永貞三德屬九五原筮為比五諸爻而設易內外卦多取陰陽正應其近相得者則為比然亦有不相得者惟比諸爻不論內外應否總以比五為義一陽乃卦主也上不求比而下自比之故吉原筮者再三詳審之謂元者天德也永貞者地道也其此三徳何以筮為愚竊謂諸爻於所比必審求具此三德者順而從之則無咎所謂臣亦擇君也文王恐人疑比之義近乎私暱故借筮以發明之與蒙之初筮義同非真以筮為卜也若依本義再筮以自審有元永貞之德然後可以當衆之歸則以原筮指九五矣似於上下辭意不洽今據程傳發其義觀下文兩句自明不寧方來是歸命不遑之象上有剛中之君向男侯衞同軌畢至而不敢後上居卦末為後夫如田橫尉佗始雖倔強終必滅亡凶字正與無咎應又按萃與比下體坤順同萃多九四一陽以分其權故元永貞言於五比無分其權者故元永貞言於卦〉
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　〈比吉二字卦辭所有本義謂比吉也三字疑衍文愚按彖傳連用三箇也字重複其詞以贊之多從卦辭來似不當衍趙汝楳曰吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義是為得之輔車兩旁木名一剛在上如車衆陰順從如輔順者情不容已從者分不可逃下字指下四陰以剛中者因五有剛中之德故比之者無咎也上下應兼指上爻上亦非不比五者特以後至面凶耳其道窮者自致窮蹙之謂又按彖傳言上下應者比與大有兩卦相似彼以上下五陽應一陰此以上下五陰應一陽皆居君位而得中者而陽剛中正則又本卦所獨也〉
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　〈彖言五陰比一陽象言一陽比五陰水者地之經絡也分界九州血脈貫通故建國親侯取此象顔質卿曰法地中之水藏天下於天下法地上之水以天下治天下愚謂井田封建相為表裏師之容民井田也比之親侯封建也君與民一體而分親諸侯所以親民曰建則枝榦固曰親則脈絡通不獨合天下為一家且通天下為一身矣〉
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　〈初為比始倡諸陰而比五有孚是比之道凡易言孚皆取陽爻中實初六陰爻何以曰有孚蓋初陽實六陰虛缶者中虛之器盈缶則中實矣內卦坤為釡缶之象初去五最遠而歸誠獨先如蕭何䕶高祖於布衣鄧禹親光武於同學由其有相孚之實故無咎他時將相王侯皆分內事而若獲之意外初願固不及此也故曰終來有他吉吉在終而聖人即比之初決之以其有孚耳兩有孚只是徹始徹終表裏如一便是滿盈處非初之孚尚淺必積之而後盈也夫子只以比之初六四字該括爻辭令人深思自得堅持初念而已惟吉為他吉斯孚乃真孚〉
　　六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也
　　〈二在內卦對六四外比言內外卦之分例見於此二柔中正與五剛中正相應君臣合德非徇人以失已者故曰比之自內居帷幄之中叅預密勿者也八卦正位坤居二六二又以陰居陰故曰貞得正又得中所以吉自內與不自失兩自字重看乾曰自強謙曰自牧復曰自知頤曰自養晉曰自昭明德皆是此義所謂達不離道者與五正應非私比可知何失之有〉
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　〈大人君子首繫於乾小人首繫於師匪人首繫於比匪人者非正人也其類不一何地無之在吾之比與不比耳六三不中不正乘承皆陰非人來比我而我自比之所謂見邪即入者也爻不言凶咎象曰不亦傷乎但作從旁憐憫之辭欲其惕然自反也〉
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　〈初六內也九五外也四不與初應而近比於五義之與比也二自內比四自外比兩爻皆以柔居柔故貞吉小象賢字對匪人說賢與上皆指五賢以其剛中正上以其居尊位四之比五周以其賢亦循君臣大義而安從上之分耳〉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈衆陰皆比一陽獨尊聖作物睹其道光明顯之義也三驅借田獵言之坎為豕禽象邑人不誡者徒御不驚有聞無聲也三句只作一氣總是顯比之象蓋王者惟以比天下為心未嘗強人以從我士各有志不相迫也譬之三驅豈以失一禽而介意哉三驅之禮經傳無明文先儒或雲三度驅禽而射之或雲三靣著人驅禽或雲圍合三靣前開一路使之可去初無定說愚竊謂前禽似指上六以其在五之上曰前以其獨不比五曰失又按一陽居尊得位中而且正小象惟首二句明白易解餘義大難理㑹周易舉正曰舍逆取順一句誤在失前禽上當雲失前禽舍逆取順也虞仲翔曰三驅謂驅下三陰不及初故失前禽背上六故舍逆據三陰故取順愚按彖傳雲下順從上下順以比我為順則不比者為逆矣茲何以雲舍逆取順塗山之㑹防風見戮逆者何嘗縱舍乎舜之格有苗庶幾舍逆之義而逆卒為順舍之乃以取之漢光武得隴望蜀是以逆而不舍也宋太祖臥榻之側不容他人鼾睡併順者亦不舍矣先儒之解紛紛不同或是射去我之禽或是射向我之禽或以隂乘陽為逆舍逆者舍上一陰是長亂矣或以陰乘陽為順取順者取下四陰是殺降矣或謂來者不殺為取順去者不追為舍逆是終日不獲一禽矣惟張彥陵說統曰王者之民何順何逆王者之心何取何舍惟不必於順若見以為有逆不必於取若見以為有舍故曰失前禽詮釋較明〉
　　〈邑人不誡上使中也二句亦難詮釋潘雪松曰王者之田以法從事而不必於得王者之心也邑人衆著於好生之仁不盡物而聽之去故惟王者之田惟不相告戒而人亦渾於兩忘故為王者之比楊慈湖曰致邑人初不待諄諄誡諭而自化於中正之道者上之人行中正之道自能使邑人中正也卓去病曰聖人之於天下不使其親已不使其去已亦不使其防人自有恰好所在使其中而已三說不同采以備訓詁〉
　　上六比之無首凶象曰比之無首無所終也
　　〈此爻畫卦在五後故謂之後夫上為衆陰之首下四爻皆順從於五獨上六在一陽之外而不比五則衆隂無首矣所以上獨受其凶爻曰無首象曰無終互舉之詞天下有有首而無終者矣斷無無首而有終者也此之謂道窮合一卦而觀下固順從上亦當下比故有方來之象以一爻而言羣陰在下而承五上獨在上而乘五故專言無首之凶〉
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　〈卦之取名以陰畜陽而聖人扶陽抑陰之意至此卦尤深切著明一柔自姤變同人自同人變履自履變小畜兩卦反對小畜似宜居履後何以巽反居上蓋乾坤以後陰爻用事自巽始故以一陰居初畫為先亨字仍屬陽說陽之所以得亨以畜未成也畜陽者四也四居巽初又互兌而在天上故謂之雲以其所畜者小而不能止陽故成密雲不雨之象吳仲清曰坎水其氣上升為雲其液下降為雨二三四互兌兌有坎之上半體故上有雲而下無雨董次公曰需上變而為巽需之坎升天為雲墜地為雨今坎象半見故不雨又中爻互離為乾卦亦不雨之象互兌兌位在西故曰西郊天地之氣必鬱結醖釀方能成雨今雲興而風散之焉能久畜程傳雲西郊陰所凡雨須陽唱乃成陰唱則不成今雲過西則雨過東則不雨正是彖義自我西郊申明密雲不雨之故本義謂我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方似非取象之㫖愚按小過六五爻辭與此同亦豈周公自稱為我而以岐周為西方耶據蒙卦彖匪我求童蒙童䝉求我兩我字指木卦主爻而言小畜一陰為卦主我亦當屬六四觀彖傳雲自我西郊施未行也其義較明〉
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈八卦正位巽在西小畜反對為履履六三以陰居陽而位不當今來為小畜之四則以陰居陰故曰柔得位一味柔巽最能惑人故上下應健而巽者卦徳也小人用之以順則足以籠絡君子君子行之以健則絶不受制於小人歸重在剛健剛中謂二志行統言下三陽施未行謂四兩行字相應陽志方尚往陰豈得下施所以欲畜而未成深為君子幸之之意〉
　　〈郭白雲曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也蘇子瞻曰大畜將以用乾小畜將以制之乾進而求用則可進而受制則不可故大畜之乾以之艮為吉小畜之乾以之巽為凶〉
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　〈每卦大象夫子於彖爻辭之外別有取義而義要不外卦象中孔疏謂此不取風行天上之象者非也按風行地上為觀先王以省方觀民設教天下有風為姤後以施命誥四方此皆風力足以及物達則兼善天下者也故稱先王稱後今風行天上則為罡風而不能下被乎物君子觀此象以懿文德懿者美也細行必矜獨善其身之謂凡謹儀飭度稽訓修辭皆是也又卦體以柔遇剛有柔來文剛之象而謂不取風行天上之象然則聖人所取者何象乎〉
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　〈周用齋曰卦以陰畜陽為義爻以不受畜於人為道愚按初以陽居陽雖與四應而能自守故曰復自道道本自之道復之者還其故吾何咎之有故不曰無咎而曰何其咎吉象曰其義吉以見不論應否據理而斷自當得吉也〉
　　〈復為一陽之卦初曰不遠復二曰休復吉小畜一陰之卦亦於初二兩爻言復何也胡雲峯曰復卦乃六陰己極之時喜陽之復生於下小畜則一陰得位之時喜陽之復升於上愚又謂復曰出入無疾初九似之曰朋來無咎九二似之聖人慾人以復之道處小畜之時也〉
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　〈二漸近於陰以其剛中而與初同體同德故連於初而有牽復之象二陽並復其勢不孤故吉二之不受畜與初同但初與四應而能復自道其事較難二則同體牽連而復其事較易初吉則二之吉可知象曰亦不自失乃因彼許此之辭不自失與前復自道相應兩爻合看更明程傳謂二與五牽復其義難曉〉
　　九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也〈說與脫音義同〉
　　〈三為四所乘巽初一陰乃坤之初畫輿之象三居四下比而悅之為所畜而不行脫輻之象乾為夫巽為長女三與四比夫妻之象巽為多白眼反目之象王注以上為巽長指妻為上九愚謂上雖巽長終是陽爻何可指之為妻似當指六四三四本非正應以近比為所止畜安其室而無上進之意四以柔乘剛妻居外而夫居內乃反為所制脫輻反目皆九三過剛不中所致小象歸咎於不能正室乃責備賢者之意謂其非正應而與四比也上爻所謂婦亦指六四而言因四之血去惕出故尊尚其德而以為婦貞耳輻釋文作輹項平庵曰輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉輻無脫理若輹則有脫時車不行則脫矣〉
　　六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也〈此爻所謂柔得位者一陰畜五陽其勢孤若以智術籠絡諸陽有渙然散耳故必有孚然後能合血者陰也四陰虛何以能有孚四之孚五孚之也近與五比知陽之同德而不忌其進故無戰而受傷之象血去則雖以陰居陰而無陰累然猶不安其居惕懼而出與需六四出穴義同不敢固位以妨羣賢之路此四之善自處也所以無咎上合志指五以其為衆陽之領袖故曰上以其與四同體而皆有孚故曰合志〉
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也〈四五皆曰有孚五與下三陽同德四則其同體也恐四之包藏陰謀而不利於陽之上進故極誠以孚四而四亦上孚於五四既血去而出於危惕矣與五方一體固結五雖與二應遠不相得而近與四為鄰以一誠相結而衆陽歸之曰富以其鄰則仍以五為上而不為四所畜可知象曰不獨富見得不專以力服人感動人心全在有孚上幾世之孤立而無鄰者只為無德以相孚耳〉
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　〈說經者皆言巽體三爻同力畜乾至上九則畜道成而陰陽和矣愚按爻辭乃陰陽兩不利之象向之密雲不雨者今既雨矣向之志行者今既處矣陽德積而尚往今無所往矣巽一陰月象上居卦末如月幾望則疑於陽矣婦陰也當指六四君子當指諸陽就爻辭看來陰雖貞亦厲陽有徵則凶所以示戒也似非同力畜乾之謂王伯厚有雲易言月幾望者三皆對陽言中孚言從乎陽歸妹言應乎陽小畜言抗乎陽夫陰至於抗陽可謂之畜道成而隂陽和乎所未解也午亭陳氏曰小人之順君子將以漸制君子而使之不得有為六四巽之土也有孚者非孚於君子而孚於小人也故云上合志蓋五雖陽而與上同居巽體五四既交孚合志矣欲不成既兩既處之象得乎小人之巧也君子之疏也苟非君子尚陰德而使之滿當不若此咎小人而責君子君子亦無所辭其責也詮解校先儒為明析〉
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　〈雜卦傳雲復不處也需不進也履當以進為義卻不可躁進彖詞開口說履虎尾取象大是竒特乾剛在前故稱虎兌躡其後故曰尾一陰居五陽之中不中不正三多凶本危道也幸是悅體故履危而得安又為不咥人之象不咥即是亨論成卦之主在六三一爻卦言不咥人亨而爻言咥人凶者卦以德言爻以位言也蔡子木曰人之處世無地非實踐故無地不戒懼履虎尾不咥人戒懼之學也〉
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也〈說與悅同〉
　　〈程傳訓履為踐為藉本自上履下之義卦體乾上而兌下似乎剛履柔矣夫子所以釋之曰履柔履剛也見卦之取名不是論上下乃是論前後以柔履剛宜其見咥而不咥者以其悅而應乎乾也天下之難制者惟剛而柔能履之本義和悅以躡剛強之後呉艸廬雲乾有虎象兌躡其後是已蔡節齋謂兌有虎象者非大抵人生涉世兩剛相遇則舉足皆是危機故九卦之處憂患以履為首惟和柔以應之則凶暴亦可馴服悅而應乾乃兌之妙用莊子所云虎之與人異類而媚養已者順也本卦惟三與上應若依爻例作陰陽感應於義全無交涉此應字只作感字解與他卦不同剛中正三句專贊九五於全卦亦無涉須從上文看出上言柔履剛此言剛中正兩剛字相承剛不徒剛中而且正九五乃英主也不疚則無瑕可指光明則非道不悅為之下者稍用權謀知術未有不被其咥者此正見虎尾之難履處所以文王言虎尾夫子言帝位俞吾玉曰易以剛居五不止一卦獨於履言帝位者履乃辨名分之卦也〉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　〈不雲天下有澤澤上有天而雲上天下澤履以定位也程傳雲上下之分明然後民志定何閩儒曰所謂辨者非徒天尊地卑君上臣下之謂亦於細微之際人所易忽者明別之耳人知主威不可犯而不知路馬之不可齒君子欲移風易俗必於隱微疑似之間區分縷析使民凜然畏懼不敢踰越尺寸乃可定其心志又是進一層語〉
　　初九素履往無咎象曰素履之往獨行願也
　　〈素現在也初陽居下即其現在之位素位而行不願乎外自然無咎初是出門第一步故曰往上無應與故曰獨往而不違其初心故曰行願〉
　　〈胡雲峯曰履者禮也先質而後文故履初言素賁者文也文盛則反質故賁上言白白賁無咎其即素履無咎者與〉
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也〈二亦與五無應而近與三比見三之與虎為鄰履而被咥二剛中遵道而行安恬平易中無城府外自無畏途雖居臣位不以廊廟易山林之致者也故曰幽人幽人對下武人言彼以志剛賈禍此以履道得貞凶者自凶吉者自吉人境之險阻艱危其能擾幽人之懷抱哉不自亂由其中有定力也〉
　　〈愚又按他卦取陰陽相應為善履惟三與上應而三乃得凶象初二四五俱無應曰無咎曰貞曰吉蓋士君子處世一藉應援之力便不能自行其素自守其貞無往非憂患之途矣上與三應而獨雲元吉者三則惡其躁進上則喜其有退步也〉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也〈當去聲〉
　　〈黃氏日抄雲蔡節齋謂兌有虎象三為兌終故曰尾一說虎屬金之一陰故兌有虎象咥人主九四言晦庵指外卦之乾陽而下卦之兌履之合從晦庵蓋六三自為虎不應自履其尾也今從之六三不中不正居乾之下志在躡剛兌為毀折有眇視跛履之象與歸妹初二兩爻取象同歸妹先言履後言視此則先視而後履蓋履未有能離視者說命曰若跣勿視厥足用傷史記單襄公雲足以步日皆此義視不明以致履冐險冐昧處尤在兩能字眇而自以為能視跛而自以為能履一派自用自專恣行罔顧之意有不被咥而凶者乎兌口在上咥之象武人為於大君又從凶中得此義武人乃剛暴之夫豈可以為大君哉夫子中明其義謂三之能視能履不但自以為有明人亦許具可與行矣自有識者觀之直如瞽者之㝠行耳故一則曰不足再則曰不足重言以喚醒之然後說出致禍之由曰位不當曰志剛夫履不當之位而欲行剛猛之志一蹶不救又何怪乎〉
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也〈說文作虩虩引易履虎尾虩虩恐懼與今文不同〉
　　〈三之所履者四也四居上卦之下正虎尾之位亦曰履者其不中不正與三同而以剛居柔則與三相反愬愬畏懼之象見三之履危而凶心存畏懼擇地而蹈故終得吉三曰志剛則四之志柔可知四曰志行則三之志不能行可知三柔而好剛四剛而能柔吉凶所以相反〉
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　〈此彖傳所云剛中正履帝位而不疚者也內卦兌下有容悅之臣五居尊位凡事必行無有疑阻夬履之象夬者決也貞者舉動正大厲者氣象尊嚴與他爻危厲之義不同蓋君體雖剛而有用剛之道五之所處不得不夬不得不厲猶乾上九之不得不亢適當其位也當字平聲讀按京氏傳履之變自夬來故五有夬履之象〉
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也〈爻處履終更無進步矣人之涉世不進便當退但恐無轉身地步耳本爻下應六三有旋反之道焉旋字從往字來初上履之終始也譬如行役之人認得正路前由此而往後循此而歸天下吉祥善事孰踰於此視履二字從第三爻來曰考曰其因彼儆此藉以為鑒酙酌盡善之詞故不徒曰吉而曰元吉不徒曰有慶而曰大有慶若依舊注旋字作周旋解于吉慶之義似難合黃氏日抄雲旋字上連視履恐是旋踵之旋吳艸廬履齋銘曰中有實地下澤上天初履其素終視具旋亦以初爻對上爻說〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　〈大上地下乾坤之體也天氣下降地氣上騰乾坤之用也泰者通也主世運說正是貞元㑹合太和充塞時候張彥陵說統曰兩儀既分自是一陰一陽必欲存大去小不成世界不若使小自往大自來則賢愚有各安之分乃所為泰之道愚按當泰之世陽來陰往以來者為主吉亨二字屬大來一邊否泰反其類也否曰大往小來泰曰小往大來所謂上下無常剛柔相易者卦體尤顯而易見陰小陽大自內而外曰往自外而內曰來否之坤本在內卦今往而居外乾本在外卦今來而居內是謂小往大來本義雲卦變自歸妹來六往居四九來居三竊據此說推之則亦可雲自賁來六往居上九來居二矣亦可雲自豐來六往居四九來居二矣亦可雲自井來六往居五九來居初矣豈獨歸妹耶凡朱子所謂十九卦變者皆此類也董次公曰考漢儒解歸妹雲泰三之四是泰變歸妹非歸妹變泰也似不可以無辨〉
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也〈長上聲〉
　　〈此節是彖傳中變例夫子讀易至泰卦得小往大來吉亨之象如身處盛際不覺踴躣鼔舞把卦辭一口道盡直恁通暢直恁快活則是二字直貫到小人道消也中閒兩交字釋泰字義內外釋往來之義陰陽健順君子小人釋大小之義先儒謂天地交而萬物通天地之泰也上下交而其志同上下之泰也內陽而外陰二句造化之小往大來也內君子而外小人三句人事之小往大來也愚又謂陰陽是卦體健順是卦才君子小人是卦義內君子而外小人不獨說君子在朝小人在野只是信任之則為內疎遠之則為外道長道消亦不是說但有君子絶無小人只是正氣足則邪氣自消消長論道不論人也堯舜在上下有共驩泰之時安得無小人乎〉
　　〈彖傳言陰陽者惟否泰二卦自乾坤至履陽三十畫陰三十畫其數適相等然後為三陰三陽之否泰消長之機全視乎此按京氏十二辟卦泰為正月之卦〉
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財與裁同〉
　　〈天在下而氣上升地在上而氣下降故曰交非六爻俱應之謂裁成輔相本義分過不及說愚竊謂天地之道由一氣渾淪中分別區處出來宜即道中之當然者似難分作兩橛看如天地有寒暑聖人因而治歴堯典以閏月定四時成歳即裁成之義天地能發育聖人因之教稼大雅后稷有相之道即輔相之義左右與佐佑同古字通用皆扶助之意詩經疏能左右之曰以〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也〈大過初爻巽巽為陰木取象於茅泰初爻變亦巽也故取象同茹者根也初在下根之象彚者類也茅之為物拔其根則類相連引茅兼指二三兩爻初之同類也拔之以之者初也陽主進故征吉初與四應故曰志在外有初之志以陽感陰致四之應以陰從陽泰道實基於此〉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行象曰包荒得尚於中行以光大也
　　〈二為成卦之主內外陰陽皆賴以調和浹洽不但引同徳為已用直使外卦之六四率羣陰以類從休休之度實能容之荒如鴻荒之荒包如天之包地隂陽各安於內外包荒之力為多用字貫下三句用包荒之雖以馮河則可勇往圖濟惟其能包荒所以不遐遺陰雖遠而不棄疎逖也惟其能包荒所以朋亡陽雖近而不私親暱也他卦言朋者多屬陰泰則以三陽為朋蓋一君子進則衆居子亦進固是太平盛事或者意在汲引善類而分別之見未能冺然失中道矣得者慶幸之訓謂初與三皆冺其親比之跡而忘其為朋乃得尚於中行也二五皆得中而相應故曰尚上合於五之中行也小象只舉首尾而贊以光大光以心事言大以度量言此大臣以人事君之道〉
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福象曰無往不復天地際也
　　〈楊誠齋曰平與陂相推往與復相移愚按陂偏頗不平之貌無平不陂外卦地道也無往不復內卦天道也周公說此二句不是諉之於天地氣運要見倚伏循環莫非自然之理持盈保泰正當及此時也君子履平而知陂觀往而知復當極盛之時厪艱危之慮守己以貞何咎之有黃氏日抄雲程朱皆以孚為所期之信楊龜山主人臣食祿而言以勿恤其孚為不阿意以取信於上惟徐氏雲勿憂而孚矣今從徐解恤者憂也孚者誠也勿恤其孚言世運升降無足為我憂惟誠心以孚四則陰陽交而泰可長保不但無咎抑且有福本卦六五之以祉元吉否九四之疇離祉亦將共食此福也三四兩爻正交泰之際三居內卦之上羣陽所依以接陰四居外卦之下羣陰所從以接陽三曰其孚四曰以孚兩孚字正相應小象提出際字要人及時綢繆意張橫渠雲因交與之際以著戒能艱貞則享福可必一語包括爻象之㫖極為明白切當〉
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　〈翩翩羣飛貌鄰謂五六兩爻羣陰視四為進退其鄰富矣而四之心不以為富者因與初應而為二所包又近與三比衆君子既開誠以待小人小人亦輸情而信君子不待告戒之及傾心以孚也兩孚字相應季彭山曰象言失實謂三陰從陽而不為主不有其富之義也愚竊謂凡陰在陽上皆非其分蓋小人之於君子向來不過面交而無忠信之實今見君子無偏無黨若此不覺爽然自失翩翩然相率而來其孚也由於中心之願與五之中以行願同內外一心陰陽合德此其所以為泰也〉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也〈卦體陰陽交泰而陰居尊位陽反在下六五以柔中之主委心於九二剛中之臣有王姬下嫁之象又中爻互體上雷下澤故周公即取象於歸妹唐虞已有釐降之事獨言帝乙者程子謂至帝乙而後正婚姻之禮本義謂帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻按京房易傳載帝乙歸妹之詞曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而陵諸侯往事爾夫必以禮義其務自貶損以無加於娣云云此其可據者也愚又按史記殷本紀以乙為帝號者成湯曰天乙後十一世曰祖乙又十一世曰小乙又二世曰武乙又二世曰帝乙即紂之父也郝仲輿雲帝乙七祀文王始立立三十祀而帝乙崩然則文王正當帝乙之世周公作爻蓋據文考時王為象朱罍庵雲周書自成湯至於帝乙罔不明德慎罰是帝乙處商家泰道之終故六五象之以祉者從中左右數四上兩爻為以以陰必從陽以順必承健以娣必尊君無一人不禔之以福是為泰五之元吉愚按祉字從九三福字來以祉者以此受福也德以下賢為盛故云元吉中以行願與二之尚於中行相應願者何陰陽和洽之謂也二曰尚五曰歸一往一來之意二曰中行五曰中行上下交而志同也〉
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復於隍其命亂也
　　〈隍城塹也有水曰池無水曰隍程傳掘隍土積累以成城如治道積累而成泰及泰之終將反於否如城土傾圮復於隍是也愚按上與三應於三示其端於上要其極玩兩復字其義自明下兩句先儒謂重告命不重行師泰至於上已成土崩之勢命之不行自近者始故云自邑告命貞吝愚按此二句與夬彖辭畧同曰勿用師即不利即戎也曰自邑告命即告自邑也聖人於一陰在上示戒猶若此況三陰在上乎夬上曰終凶泰上曰貞吝夫子於此指出源頭曰命亂治世之君告戒在先孚號之危厲乃光也亂世之君告戒在後復隍之自邑貞吝也運將否而方告命亦何救乎聖人貴未然之防如此〉
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　〈先儒謂泰則歸之天否則責之人故卦彖第一句便說匪人程傳雲天地不交則萬物不生是無人道故曰匪人胡雲峯曰以天地言陰陽不交生道絶矣以一身言陽亢陰滯元氣竭矣以一心言人慾為主於內天理緣飾於外失其所以為人矣潘去華曰聖人以致否歸咎小人實亂本也皆就文作解本義雲或疑之匪人三字衍文愚按卦辭之匪人即彖傳爻辭之小人與比之匪人句法同若卦辭三字當衍彖傳先當去此三字矣呉艸廬易纂言竟刪去此三字不但失聖人之㫖且非朱子存疑之意矣內三爻皆陰小人用事此時君子之貞自然不利大往小來正說所以不利之故然雖不利而君子之貞斷不可少天地間無此正氣則一否不復泰矣泰之為泰以卦之內外覘之幸小人之在外也故外卦多為內卦之用否之不終否以爻之上下覘之幸君子之在上也故下卦不如上卦之善主持世運豈非人事哉本卦與泰反對大小往來之義多從泰來乾往居外故曰大往坤來居內故曰小來本義雲又自漸來九往居四六來居三今據卦變圖三陰之卦皆自否來則亦當雲漸自否來不當雲否自漸來也〉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也〈長上聲〉
　　〈泰否二卦各具乾坤之全體上下易位翻轉另是一世界如禹湯文武之時一變而為桀紂幽厲矣所以彖傳只就泰卦反靣說惟泰言志同此則言天下無邦泰言健順此則言剛柔蓋君臣不交禍辭之本國無人矣雖有邦與無邦同尚何同志之有上下不交則有天地之形無天地之用矣故不言健順朱啟莊曰天下有君子不能無小人聖人之心則未嘗不欲天下盡為君子故於小人道長之日一邊以利害喻小人使不得肆毒於君子一邊告君子使急為之地至君子道長之時則又恐其恃盛而用罔或反召意外之禍故乂教以周防委曲期於十全必克而後已其為君子謀如此〉
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿〈辟與避音義同〉
　　〈否者閉也天地不交正天地閉賢人隠之時孔疏以儉德為節儉之義非也當從本義作收斂解君子處否時有才不露有善不形一以收斂為主使天下不得物色加我始能超然寵祿之外其視寵祿之來不以為榮而以為難辟之惟恐不遠不可榮以祿謂人不可得而榮我坤之無咎無譽乾之遯世無悶皆是道也〉
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也〈初爻取象與泰初同要得聖人引誘小人之意蓋茅柔物也爻詞若曰人才類聚進退皆當以貞否之初猶然泰之初也所謂吉而亨即在此矣小象亦提出一志字蓋泰初與四應志在外卦陰來從陽君子拔小人也故勸以征則吉否初羣陰在下志在得君援引並進小人自拔其類也故戒之以貞則吉亨程傳以此爻為君子處下之道於卦義似未甚合愚人按志在君君字所以破小人自私自利之念蓋小人之欲傷君子祇為身謀耳若能從君起見則必愛䕶善類矣〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也〈泰二曰包荒否二曰包承先儒謂小人陰柔居中亦自謂能禮賢下士故曰小人吉但泰二意在不擯棄小人否二意主於籠絡君子其包容承順足以惑人亦足以凂人故曰大人否亨非是則無以自絶於小人也愚竊謂小人之吉即大人之否此時畱得一箇君子共圖休否之局靣便是否亨不是身否而道亨亦不是惟否乃亨之謂不亂羣者謂不受小人之籠絡此時朋黨未分情面尚在包承是小人之深心不亂羣是君子之本領轉移世道自此立基〉
　　六三包羞象曰包羞位不當也〈當去聲〉
　　〈二曰包三亦曰包二陰柔而中正恐君子不覺其為小人而受其包故以大人否亨戒之若三所居之位不中不正有識者所共知其見棄於正人久矣乃欲效二之所為適自取羞辱而已與恆九三或承之羞義同象以位不當斥之見得含垢忍辱非其本心特所處不當耳君子正當預為之計也〉
　　九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也
　　〈否過中將濟之時君子可以出而有為矣四居外卦之下能以義命自安不肯躁進孔子之得不得曰有命孟子不遇魯侯歸之於天皆自行其志而無咎者也故象以志行表之小人有羣君子有疇惟其不亂羣是以疇離祉疇指同德之陽離祉者受福也小往大來將復見矣蓋君子當否時必先自處於無過而後可為福而後可為疇離之福由其自安於有命也若依諸家作君命解則一命甫膺即羣以為受祉欣欣然有釋屩彈冠之慶聖賢氣象豈若是乎〉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑象曰大人之吉位正當也
　　〈否以九五為主爻陽剛中正時否居休不曰否休曰休否者見大人撥亂反正力量元氣漸復泰道將還故吉於此之時下多柔媚之臣皆曰已安已治矣大人獨曰其亡其亡繫於苞桑不以近功小效自足而以晏安酖毒為戒蓋古有此二語而周公引之似痛定思痛之辭若曰幸而有今日其不絶如綫者屢矣諸家以繫於苞桑為安固之道者似非語意象不曰位中正而曰位正當可見九五有德有位方能轉否為泰萬世不拔之業即在其亡其亡一念中矣〉
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　〈上九否已終矣可以傾矣猶有懼心焉制其喜而不敢先先否後喜即先天下而憂後天下而樂之意正與其亡其亡之君心相似象辭一則字有乘機遘㑹許多事業在何可長言天下無久否之埋又見天道之盛衰與人事之憂喜互藏其機如此〉
　　〈否泰兩卦上下諸爻相應同然泰初征而四孚二中行而五歸妹三陂平而上城復但見上下相交之意否初拔茅而四有命二大人否而五大人吉三包羞而上後喜皆有不相交之意故曰否泰反其類也京氏卦氣以泰為正月之卦順數已往否為七月之卦逆數未來愚按圓圖泰以否對自乾八卦至泰自泰三十二卦方至否方圖泰以否繼自乾八卦至泰自泰一卦便至否與京氏之説不相合其間遠近參差不知何以不同如此先儒或謂圓圖之義見泰易而否難方圖之義見泰難而否易究竟所謂難易者從何處索解此等圖不作可也〉
　　〈又按泰易而否聖人所憂也何六爻無一凶咎字蓋陰陽之分著於六爻少則不及多則過泰與否皆平分君子小人並生於天地之間至再變而成剝方成小人世界否時尚未是柔剝剛之候聖人所以未加顯拒當初之進也則導之以貞於二則予之以承於三則動之以羞皆變化小人之微權也四所以有命五所以休否上所以傾否彼此相應似非盡與君子為難者六爻無凶咎之占或在是〉







　　周易玩辭集解卷二



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷三
　　翰林院編修查慎行撰
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　〈卦體二五兩爻皆以中正相應只看一人字便見大公無我之象同人不於國於家而於野非求諸寂寞無人之鄉也要見天空地濶了無障礙來往大通氣象在我既無籓籬於人自無冰炭同人之義孰大於是所以亨自二至四中爻互巽利涉大川之象張待軒曰與人同者物必歸焉然未問所同之人必先自問其人之何如若是奄然媚世一流縱使衆皆悅之一遇風波渙然而散如何涉得川行得通二五居中得正君子之交也故曰利君子貞〉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志〈同人曰三字本義雲衍文愚按夫子舉文王卦彖之辭故著曰字三字似不當衍〉
　　〈楊慈湖曰與人和同之道必以柔行之柔而不得位則無勢亦不能行既柔又得位而不得中則為不得道人心亦不服中者道之異名也愚按一隂為成卦之主本卦與大有反對大有六五以柔居剛今來而為二故云柔得位得中應乎乾指九五徒柔不能以同人必應乎乾而以天德行之乃可以利涉凡卦以柔為主者皆然履悅而應乎乾大有應乎天而時行與此義同文明以健統論內外卦德中正而應兼指二五兩爻明則識見高健則力量大中正則無偏陂植黨之私相應則無孤介自守之廦所謂君子正也天下人同此心心同此理吾得其正此理自然流通天下之志即在吾方寸中矣正處即是通處不是將正去通他中爻乾互巽乘木舟虛舟楫之利以濟不通涉川者通志之象也〉
　　〈項平甫曰卦辭有利涉大川者八卦非乾則巽葢北方屬水乾行涉之海居東南巽木涉之需訟同人大畜四卦皆以乾行為象者也蠱益渙中孚四卦皆以巽木為象者也〉
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　〈本義天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也愚按天與火合則以無所不覆之體兼無所不照之用物物皆在照臨中矣故曰同人天下物類豈必盡同夫子於不同之中㸔出大同之象同聲相應同氣相求類族也推而至於男女別姓官司分職剛柔殊性風俗異宜辨物也同者自同異者自異同之中有異異之中有同無一不在光天化日之下非至明至徤其孰能與於此蘇子瞻曰水與地為比天與火為同人比以無所不比為比同人以有所不同為同呉臨川曰天之所生各族殊分法乾覆之無私者於殊分之族而類聚其所同異中之同也火之所及萬物俱照法離明之有別而辨析其所異同中之異也〉
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也
　　〈門指六二兩戸為門隂畫偶有門象同人與隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門本爻九與四無應近與二比出門相遇無心於同而同所以無咎小象加一出字更覺心胷曠然三四與五爭二而不與二爭初親者不得議其黨疎者不得議其薄又誰得而咎之人情大抵於門內多私出門則無柴柵之隔當離之初未為私慾所蔽故其象如此〉
　　六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也〈小象吝字當屬上讀道也二字自為句〉
　　〈胡雲峯從互卦㸔謂二往同五復成離五來同二復成乾各反其本是之謂宗同人於宗似不失六二之正較之於野之同則亦係於私矣故吝愚謂宗指五當從舊説六二一隂乃上下五陽所同而不苟同於諸陽正應者惟九五所謂君之宗之也以交道言專有所主似近乎隘而有吝象合兩爻觀之二以柔中正應五剛中正見得明守得定三四兩陽不能勝我我卒能勝之五之大師相剋非特剛克亦柔克也象中以道之一字道不苟同雖吝何傷哉諸家讀小象者向以吝道也為句竊從困學記還爻辭原文〉
　　九三伏戎於莽升其高陵三嵗不興象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　〈離為戈兵戎象中爻互巽木莽之象周公摹寫小人情狀窺伺慿陵一一在爻中發露剛而不中在五之下有伏象在二之上有升象伏戎於莽仰而俟五之隙升其高陵俯而覘二之動其意總在離二五之交然以三求二理既不正以三攻五勢又不順所以持久而不敢發又為三嵗不興之象夫子恐人誤以為攻二也故云敵剛安行猶雲行將安往與九四弗克攻義同一為勢屈一為理屈也〉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　〈墉指九三離中虛外周象墉九三為六二之墉四亦欲得二而隔於三不中不正居內卦之上有乘墉象乘墉而攻似有可克之勢而曰弗克非勢不順義弗克也義者二五相與之義四之乘墉乃忌人之同而伺釁以離間之豈知二五相與之義同心斷金非間之所能入哉既弗克矣更有何吉小象申之曰其吉則困而反則也則即義也義弗克便是困困而知反不相攻擊便是義便是則便是吉六爻惟三四不言同人以攻取盡人情之變也〉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　〈五與二正應初為三四所隔結嗇之氣矢口發聲有先號象及三不興四弗克則二五仍相遇矣歡暢之情非可言喻有後笑象一說陽主笑隂主哭號咷指六二笑指九五先號後笑由大師既克而相遇之後追論如此其義亦通中直與中正同困九五亦然以相遇歸之相剋葢讒間之人非大加懲創則不能杜其隙此之謂乾行〉
　　〈朱罍庵曰卦以二體為二人無小人以間之故涉險而易通爻以六位為六人有小人以間之故用師而始克天下之以間而離者可勝言哉楊誠齋曰師莫大於君心而兵革為小克莫難於小人而敵國為易又是進一層解〉
　　上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也
　　〈於郊與於野不同野者曠逺之地郊則近在邑外爾雅邑外謂之郊周禮王國之外五十里為近郊上居卦終下無應與不與人同者也以其不為苟同則可以無悔以其孑然孤立則志未得行夫君子隠居求志當通天下之志以為志而乃潔身自逺所為同志者不過耦耕之沮溺荷蓧之二子而已如同人何然聖人則固以為斯人之徒也故於卦終致慨馬〉
　　〈鄭孩如曰卦之相應者二五而已不能盡六爻而同之也而名之為君子之正二君子也三四皆欲同之而聖人以為譏天下亦有小人而附於君子者不得以其附君子而君子之其與君子同亦私也故必曰中正而應然則所謂同人者豈必盡人而同吾能如野不論人之多與寡也張彥陵曰卦之得名以五陽同一隂不曰五陽應而曰應乎乾見得同人之道止在同德相應不必以上下俱同為同也〉
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　〈一隂居尊而虛中上下五陽皆其所有而不自以為有所以成其大凡卦稱大者例以陽得名大有以一隂統五陽大畜以二隂畜四陽大過四陽過於中大壯四陽壯於下皆是也元亨利貞本乾之四德坤屯臨無妄革諸卦言四德者皆有益詞大有元亨大壯利貞無益詞矣大有不言利貞者柔專主也大壯不言元亨者剛太盛也〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　〈楊誠齋曰同人大有反對一柔五剛同也柔在下者曰得位得中而應乎乾柔在上者曰得尊位大中而上下應之其堯之垂裳舜之恭已乎趙汝楳曰五以下諸陽下應也是為人助五以上一陽上應也是為天祐愚按易以上卦為尊陽爻為大尊位犬中專指六五一爻剛健文明以下則兼上下兩體而贊其德提出德字仍以大中為主上下之應應乎此也離雖隂卦卻有文明之象凡柔近乎暗剛近乎明暗者欲其明明者又欲其健司馬溫公曰柔而不明則前有讒而不知後有賊而不見明而不健則知善而不能舉知惡而不能去皆亂亡之端也惟應天而時行則健不過剛明不好察居不失中行不失時天下雖大元氣貫通更無一毫阻隔是以元亨説統曰上下應之者衆陽應乎六五也應天時行者六五應乎乾陽也此正所謂厥孚交如〉
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈火非水火之火乃天地陽明之氣陽氣萌於子極於午午者離南正位也火在天上日月有明容光必照物之善惡未嘗不並生並育其間使必斤斤其明見一惡從而罰之見一善從而賞之非大有之象矣唯於惡則遏之所謂禁於未形也於善則揚之所謂樂與人同也以此應天是為順天以此受命是為休命本義雲天命有善而無惡直溯源頭不是福善禍淫奉行天命天討之説〉
　　初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也〈程朱謂初爻處卑而未涉乎害楊龜山蔡節齋皆謂無交而有害詮釋多不甚明了竊以管見測之初與四不相應比二而不相得又逺於五無交之象上有交孚之主而在下無交似害於大倫而有咎然此匪其咎也惟不艱則有咎若艱則無咎矣北門之詩曰終窶且貧莫知我艱此艱字之義錢田間曰當大有之世諸陽上下皆應獨初剛正自守處艱難之地不求上交譬諸搆明堂世室良材革出而偃松癭柏自託於幽岩邃谷中不必盡登廊廟適足見天地之大巢許不仕堯黃綺終辭漢於大有之君何損乎小象就爻辭以釋之曰無交害謂無交亦無害所以堅其克艱之志也〉
　　九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也
　　〈五虛中以應二凡大有之任皆萃於二而二受之不辭者惟其為大車也車以載物必量其所受以大車而任重滅之不覺少增之不見多自然無往不利小象積中二字補爻辭所未言大有之九二與鼎之九四皆陽居隂位而成敗相反者一中一不中也天下事權有重輕器量有大小器不足以容則為覆餗量有餘於載則為大車故授任者當器使受任者當自量亦視其中之所積而已矣非大車其能免於覆轍乎呂伯恭曰大臣之位百責所萃震撼擊撞欲其鎮定辛甘燥濕欲其調燮盤錯棼結欲其解紓黯闇汚濁欲其茹納如大車之積中而後可也〉
　　九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨於天子小人害也〈亨當作享〉
　　〈初與四正應而不相得由無交故逺害三居內卦之上而與四比近交離體離為戈兵故疑於相剋公似指三天子似指五小人似指四用亨之義先儒或雲亨字當作享春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之得此爻曰吉戰克而王享此其證也愚按本義六五虛中下賢則三之用享乃以剛正之德輸之於五所謂嘉謀入告是也小象害字從初九來睽卦離在上曰見惡人此曰小人害彼兌水受火制此則乾金畏火克小人意在害君子而弗能克由三之剛正也〉
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　〈六五柔中諸陽本為所有而四為之領䄂則疑為四之彭彭者盛多之貎其者四自謂匪者不然之辭四不以諸陽為其彭可謂善逺權勢矣由其離體見事明晳當局不逺故無震主之嫌晳音制與詩明星晰晰同〉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　〈五柔中二剛中君臣相應上孚於下下孚於上不啻如朋友之交而君臣之等威仍不失故曰厥孚交如威如吉後世君尊臣卑中不相信乃致飾於外以威嚴臨之文明柔順之主不然其位彌尊其體彌降馬文淵一見光武袒幘坐迎服其豁逹是之謂信以發志易而無備也〉
　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也〈六五言大有之德上九言大有之福以爻位言五為君位上則天位也先儒謂大有上吉事闗全卦非止一爻陸庸成曰大有之世保終之道慎於履始必有克艱之初而後有天祐之上故初曰大有初九上曰大有上吉獨本末見大有焉〉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　〈朱啓莊曰大有之後繼之以謙明乎非有之難有而不居其有之難也愚按本卦與豫反對一陽互易在三四之際聖人取其自上而退處於下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本㫖也謙以處世無不亨之理君子專指九三以言其尊則在下卦之上以言其卑則居上卦之下自其行無不得言則曰亨自其行之不已言則曰有終謙之一言君子固終身行者也有終不是説效驗若謂先屈而後伸母乃疑於前恭後倨乎虞翻曰艮終萬物故君子有終潘雪松曰功逾高心逾下碩膚有几几之安德彌盛禮彌恭既耄有抑抑之戒此君子之有終也〉
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　〈艮陽在坤之下天道下濟也濟與際同剛畫在上陽氣發見光明之象坤隂居艮上地道卑而上行也此就卦體釋亨義天地之謙只在氣機上説天與地對舉則山在其中盈者謙之反天道虧盈三句起下人道一句語雖平而意側重謙一邊虧盈以氣言變流以形言害福以理言好惡以情言歐陽永叔曰此聖人極論天人之際也春秋雖書日食星變孔子未嘗道具所以然曰天地鬼神不可知為其可知者人而已日中必昃月盈必缺天吾不知吾見其盈虧於物者矣草木之盛者變而衰落之水之下者進而流行之地吾不知吾見其變流於物者矣人之貪滿者多禍守約者多福鬼神吾不知吾見其人之禍福者矣此據其跡之可見者爾若人則可知者故直言其情曰好惡其知與不知異辭也叅而㑹之與人無以異也愚又按謙之為道統造化人事之全而本於一心自治之學此君子進德無窮之境故曰德之柄又按謙者以尊下卑之義惟居尊而不自尊所以為謙若居卑者其謙何待言如此則夫子但云謙尊而光可矣又雲卑不可踰何也義在豫之六二所謂上交不諂下交不凟也上下各有劑量君子因物付物不亢不卑小人則為脅肩諂笑矣豈惟傲為凶德謙固有道也尊而光以德言卑不可踰以理言人情一時勉強未必能久於其道故曰君子之終〉
　　〈一陽統五陰之卦凡六師比謙豫剝復是也彖傳於師比等五卦皆指出一剛字惟謙則否謙不貴剛也謙之反為傲不曰傲而曰盈者傲是驕人盈是自滿自滿而後驕人聖人惡其盈也若不自滿假則傲何由生〉
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈稱去聲卦體地下有山不曰地下而曰地中者臨川鄒氏雲是實象如深谷為陵是地中有山而深者可以獲益黃氏日抄則雲豈必實有其事特取象耳愚竊謂萬仭之山其巔高出地上其趾則深入地中知地中之有山則知山下於地乃自上下下之象而謙之義得矣君子於此得襃多益寡之道就心源理欲上酌劑謙是天理用事盈是人慾用事去一分人慾便增一分天理益寡無工夫工夫在裒多上裒之所以為益也稱物乎施其權操之自我如以秤秤物物有輕重持其平者則在人要歸於稱物而已矣漢書律厯志雲權者所以稱物平施知輕重也此其義凡上人之心多而施不得其平只為見有我不見有物耳張彥陵曰須先認物字明白夫子不言人已而言物者置吾身於萬物之中作一例看既無彼此對待之形種種不平之念從此化矣愚又謂平施亦從自己心上酌劑不從物上起見也〉
　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　〈卦以謙名初居最下謙而又謙者也中爻互坎坎在前有涉川象用涉與利涉不同謂用此謙德以涉川居後而不與人爭先也一説人知謙者之能退而不知謙者之能進故必取涉川之象何用不臧故曰吉自牧者反身之謂如牧牛牧馬有降服馴養之功卑者牧之於初也學問事功原無底止君子之卑以自牧從始至終只見自家之不足雖欲多上人得乎〉
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　〈二柔順中正與九三相比故以隂陽唱和寄之於鳴蘇子瞻曰謙之所以為謙者三也其謙也以勞故閒其風者莫不相從以謙六二其隣也上六其配也皆和之而鳴于謙二處內卦之中故貞而吉愚謂鳴謙者言辭之謙也聖人恐人疑於外飾故云中心得六二居中翕受其辭和禹拜臯陶之謨曰師汝昌言諸葛孔明發教府屬令勤攻已過皆發於此心之誠小象所以雲中心得上六誓衆出征其辭危湯放桀而曰惟恐來世以台為口實武王伐紂而曰余小子夙夜祗懼皆不得已而有言小象所以雲志未得中心字與志字相應鳴者心之聲也若依註疏作以謙有聞解則間人譽已囂囂自得竊恐於聖人語意不合〉
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也〈三為成卦之主一陽在五隂之中以剛居剛而止體凝然不動艮勞卦也履得其位羣隂所宗承上接下勞之象君子有終與彖辭同周公於爻辭亦苐推其勞而要其吉勞而能謙則不施勞舜之贊禹曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功非勞謙而民服乎萬民服即人道好謙之公心所謂有終之吉者以此〉
　　六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也
　　〈四爻坤順之體以柔居柔在上卦之下何不利之有撝與指麾之麾同程傳所謂施布之象動容周旋無不中禮乃無不利本義雲居九三之上更當發撝其謙其義難曉愚竊謂鳴謙者宣之於口撝謙者措之於躬六四位尊於三以柔乘剛無功而在功臣之上危地也必也卑躬折節尊賢而尚功人或疑其足恭故象以不違則表之則者卑而不可踰之義〉
　　六五不富以其隣利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　〈六爻惟五不言謙葢人主之謙不在屈體而在虛受富有四每守之以謙不富者其中虛也隣與不富皆指羣隂凡陽稱富故小畜九五曰富以其隣隂稱不富故泰六四曰不富以其隣與此同五居尊無應有征伐之象何閩儒曰治天下者苟非好大喜功即四征九伐不礙其為謙也愚謂征伐者義在求勝本非謙象爻辭乃推極言之以見謙道之合人心五為坤主衆隂皆其隣惟不恃其衆乃能用衆書曰臣哉隣哉稱臣為隣亦謙辭也不服服字從九三小象來謙者民無不服其或不服即用以侵伐而亦無不利夫子補周公所未言往往如此〉
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　〈先儒多謂上六處順之極位高而得衆發號施令可以無徃不利而惟用行師以征已之邑國即此便見其謙鳴謙者聲罪致討之中有引慝責躬之意象曰志未得謂其志本非高亢而位居卦之上似與志違前雲得此雲未得一中一不中也愚按五上兩爻皆取征伐之象者葢謙與豫反對豫彖雲利建侯行師謙之二三四五即師之二三四五也中爻互震為大塗行之象坤在外卦邑國之象行師者多在外也舊注以為上六自征其邑國者非也上所征之邑國即五所侵伐者上奉五命以往故不曰侵伐而曰征先儒又雲人主之謙合天下以為量而有人焉謙德所不能服不得不用師以征之故湯武之徵誅同堯舜之揖讓愚又謂滿招損謙受益二語禹征有苗自伯益發之因人之未服退而修德此出徵用謙之證小象不曰利用而曰可用深許之也〉
　　〈王輔嗣雲六爻雖有失位無應乘剛而無凶咎悔吝以謙為主也愚按下三爻皆言吉從艮上來上三爻皆言利從坤彖來〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　〈卦名取和樂為義九四一陽上下應之和樂之象外卦震長於主器侯象內卦坤為衆師象屯有震言建侯師兼坤坎言師豫震與坤合又互坎故兼二者言又卦體震動於坤之上故利建侯坤順于震之下故利行師愚按國語晉文公將歸國筮得貞屯悔豫筮史皆曰不吉司空季子曰吉是皆利建侯坤母也震長男也母老子強故曰豫其辭曰利建侯行師居樂出威之謂也得國之卦也韋昭注居樂謂坤在內出威謂震在外〉
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈本義九四一陽上下應之與大有柔得位而上下應義同此不雲得位者剛居柔位故也愚按彖傳無上下應之文剛應只據初四兩爻說志行則從應字生來順以動明所以應之之故皆據卦體贊卦德天地如之者言天地不過如此順動而已建侯行師雖國家大事較之天地則小矣天地以順動順其自然之氣日月四時非兩事惟日月不過所以四時不忒如夏至晝六十刻夜四十刻其時則署冬至晝四十刻夜六十刻其時則寒是也聖人以順動順其當然之理民莫不惡死而貪生清者非廢刑罰而不用也當其罪則刑清而民服所謂以生道殺民雖死不怨也謙禮也豫樂也大禮與天地同節大樂與天地同和故兩卦皆推極言之〉
　　〈愚按易有時有用有義彖傳贊大矣哉者豫隨頥大過坎遯暌蹇解姤革旅凡卜二卦言時義者豫遯姤而已夫子於六十四卦中偶舉十二卦欲人於每卦卦辭涵泳於意言之外非謂此外諸卦無時無用無義也亦猶十九卦之言上下徃來豈卦變止於十九卦乎〉
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　〈不曰雷在地上而曰雷出地奮者自復之後厯臨泰二卦潛閉既久奮迅而出鼔動和氣發揚生機通暢和樂豫之義也先王因之以作樂自三代以上皆然樂由天作天作以震蘇明允雲雷以神用用莫神於聲故聖人因聲以為樂是已愚又按樂以象功舞以昭德古樂未有不用舞者作樂崇德舉大畧言之崇者闡揚光大之謂殷盛也禮有殷薦殷奠樂亦以殷薦為極盛薦上帝配祖考一是仁人享帝一是孝子享親總暢吾心之和以洽天地神人之和不必援郊祀后稷以配天為冬至祀天而配祖宗祀文王於明堂以配上帝為季秋祀上帝而配考之舊説只慿周制抺卻上古帝王之樂也〉
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　〈隂柔居初而與四應恃上有強援而荒於逸豫志滿樂極開口驕人鳴豫便是凶象荀九家雲隂陽相應故鳴愚謂凡鳴者又必心與口相應故謙之六二中孚之九二一曰中心得一曰中心願豫之初六反對即謙之上六鳴謙者有不樂居上之意鳴豫者有自滿於初之意在初即鳴無逺大之志可知志窮者謂其器量已盡於此也善處豫者其惟中正之六二乎〉
　　六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也〈説文介分疆也愚按幾物兩間為介中爻自二至四互艮有石象二居初三兩隂之間初與四應以鳴豫致凶三與四比以盱豫有悔惟二於義利之介見得分明不為豫境所溺無應無比介於石之象不終日者無遲回瞻顧之意與下盱字遲字相應見幾明決貞吉可知小象推本於中正此卦此爻所獨也蘇子瞻雲以隂居隂晦之極靜之至也以晦觀明以靜觀動凡吉凶禍福之微如黒白之判於前是以動靜如此之果介於石果於靜也不終日果於動也故孔子以為知幾愚又按比卦諸爻內外皆以比五為義上以無首得凶惡其後時也豫卦諸爻凡與四應者比者非悔則凶二以介石得吉嘉其先幾也〉
　　六三盱豫悔〈句〉遲有悔象曰旴豫有悔位不當也〈本義以盱豫二字為句悔字連下為句今從程傳〉
　　〈程傳謂盱上視也三不中正上視四不為所取故有悔然四為卦主遲而不前亦有悔愚按人之處順境者一入其中不覺因循繫戀君子審於事先其決幾也早衆人迷於當局其見事也遲二居中得正三不中不正旴豫遲與不終日彼此相反聖人提出一悔字以動其良心又就悔處轉出一遲字以策其速改三與四比有伺門牆承色笑之象故曰旴豫盱者張目企望也小象以為位不當要見乘時得勢之徒與其近而相取不如逺而不相得凡易中言位不當者皆須從所處之地㑹通之〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　〈一陽為卦主爻五隂皆由之以得豫剛應而志行由豫之象大有得者一剛得五柔之象初與四應三五與四比上與四同震體惟六二以中正自守四若以為異已而疑之朋黨之嫌生矣惟勿疑而化異為同則二亦吾朋其志不大行乎合爻辭小象觀之其義甚明舊注以大有得為占辭與經文似不合朋盍簪從大有得來朋者五柔合一剛之象晁以道雲古冠服無簪桯可久闢之謂簪即弁服之笄也所以括髪四以一陽括衆隂猶以一簪括諸髪盍義與合通〉
　　六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　〈愚按六五一爻得恆卦上體之中畫受本卦震東之生氣雖受制於四而不失其中者也疾與豫反五居君位而有疾猶雲弗豫也貞者久也以柔乘剛理當有疾屍居餘氣奄奄一息孱主也中爻自三至五互坎為加憂為心病貞疾之象疾則隣於死矣而恆不死者以中也外常憒憒內常惺惺中者人之命脈一日未亡一日不死四剛而五柔臣強則主弱周既東遷猶傳二十餘世非貞疾恆不死之象乎〉
　　上六㝠豫成有渝無咎象曰㝠豫在上何可長也〈朱與三曰上以隂柔處豫極沉㝠汩沒疾已成矣似不可改矣然物極則變上又震體故發有渝之象可見重隂晦昧中一隙之明未嘗個蔽纔一動念覺人世悅豫之境本無久長之理本無足躭何不可變之有成而有渝則不終於豫而無咎矣爻辭於三之悔猶懼其遲於上之㝠深冀其改鳴豫言凶遏其端於始㝠豫言無咎開其善於終愚按小象曰何可長謂急宜改圖也即有渝無咎之義〉
　　〈又一説成如春秋求成之成渝如渝盟之渝渝者變也變則為晉明出地上故無㝠暗之咎凡言渝者當以變卦觀之渝安貞官有渝成有渝皆是也〉
　　〈胡雲峯曰卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二幾先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四剛應志行以德言爻辭則諸爻於九四以勢位言李宏甫曰彖辭彖傳極言致豫之盛而爻與象極言享豫之禍葢亡國敗家相尋不絶者咸以豫也愚按雜卦傳所云豫怠正是此義可見世道不可無豫人心不可有豫〉
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　〈隨從也六爻不論應否只論近比初隨二二隨三三隨四五隨六多取以下從上之義先儒雲隨之為卦小卦也於世則為隨俗於已則為隨意世道若此不成世道士生斯世須得盡美盡善之道方有安身立命處故以元亨利貞歸之謂必如此乃得無咎也〉
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　〈本卦與蠱反對蠱下卦是巽今為震而來居於兌之下所謂剛來下柔也本義釋卦變者凡千九據卦變圖雲凡三隂三陽之卦皆自否泰來隨乃三隂之卦則當雲自否來矣今雲自困九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義竊所未詳胡雲峯通釋置之不論不議愚又按卦變之説漢儒只取兩卦中隂陽互易未有合三卦而言變者今就本卦推之若論卦變自乾坤來則坤之初居上而為兌乾之上居初而為震是謂剛來下柔此一解也　　　若論三隂之卦皆自否來則應雲否外卦上九之剛來居下卦之初而剛柔易位此又一解也本義皆不然而雜引諸卦各言一爻之變然則內卦亦可雲自咸九來居初外卦亦可雲自益九來居四矣不識朱子何説處此他如無妄之剛自外來亦從反對卦得象謂大畜外卦之艮來居無妄內卦而為震也本義則云為卦自訟而變九自二來而居於初初二兩爻同在內卦可謂自外來乎似與彖傳不合象數論曰朱子所謂卦變皆舍主變之卦兩爻互換者而隨意為詮釋就十九卦中主變者凡二十七爻或取諸一卦或取諸兩卦三卦或同在內卦而謂之往或同在外卦而謂之來或同在上卦而曰下或同在下卦而曰上義例不一今舉隨與無妄餘可類推矣愚又按程子闢否泰卦變之説謂卦變皆自乾坤來蘇氏易傳亦然今觀隨卦乾之上九來居坤初坤之初六往居乾上蠱卦乾之初九進居於上坤之上六下居於初隨自否來上九與初六五換故曰剛來下柔蠱自㤗來初九與上六互換故曰剛上柔下一卦之中自有乾坤二體非即否㤗乎卦以隨名聖人恐人誤認為詭隨之隨故彖傳以隨時二字贊卦德之動而悅以釋名卦之義而一部易經與時偕行之道不外乎此李子思曰時出於聖人天下隨聖人時成於天下聖人隨天下治亂之原人品邪正之闗俱係於此其義豈不大哉第二箇隨時又承上文而推廣言之程傳只作隨時之義解本義從王肅本改雲隨之時義大矣哉愚按大象嚮晦入宴息自有隨時之義朱子注亦云隨時休息此處似不當改〉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　〈程傳君子觀象以隨時而動則以動息言本義雷藏澤中隨時休息則以藏息言其説似異矣顧澤以震而動雷以時而藏所謂隨時之義也兩先生豈有異乎臨川鄒氏雲凙中有雷此收聲於兌之時荀九家雲八月之時雷藏於澤震東方卦日出之地曰谷兌西方卦日入之地曰昧谷今震自東趨兌西嚮晦之象愚謂雷在澤中雷之蟄時也嚮晦入宴息君子之隨時也宴息中有洗心藏密之義入者自動而之靜也彖傳以動言大象以靜言靜所以養動之根雷惟收聲乃能發聲豫之雷出地奮動也隨之澤中有雷自動而反靜也復之雷在地中動而未離乎靜也人身之夜氣培於息君子以嚮晦入宴息一已獨體其靜也天地之元氣培於閉先王以至日閉闗與天下共養其靜也〉
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　〈本義謂初九有所偏主而變其常以貞吉為戒辭焦弱侯曰以乾之上九與坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變而得正故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變隨之本也困學記曰隨之義通人情達世變不主故常者也初為成卦之主與四應者乃其常今與四無應而與二相隨雖若變常而隂陽相比所隨不失其正官者常也渝者時之當變也故貞吉愚又按一陽在下動則變渝之義一隂在前門之象人情於門內多私初出門則無私主故不曰隨而曰交居中得正因不失其親故有功不失者不失隨之正道也與二三爻失丈夫失小子兩失字相應王伯厚曰同人之初曰出門隨之初六曰出門謹於出門之初則不苟同不詭隨〉
　　〈愚又按卦取物來隨我爻取以我隨物但有剛柔之分故三陽爻言交言孚言隨三隂爻皆言係與孟子從大從小之義同〉
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　〈吳草廬曰二非必背五向初也但以其近比易於牽係若係此則必失彼矣故爻辭示成雲爾愚竊謂二本與五正應當隨之世舍逺應而就近比隂柔居中不能自立有係象初以剛隨人謂之交二以柔隨人謂之係初不失其所交而二之所係者則三也既係三矣豈能兼與乎初非不欲與勢固弗能兼也本義以初九為小子愚竊謂係小子指六三失丈夫指初九隂小陽大易之定分漸卦初爻以隂故稱小子此小子若指初九則以陽為小矣似可商〉
　　六三係大夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也〈舍上聲〉
　　〈三與二同體而外比於四小子六二也丈夫九四也卦義以隨上為貴隨陽為得三四近而相取其情易合故隨有求而皆得但以六居三以九居四位皆不當恐其為妄求為苟得故戒以利居貞貞字從求字來欲其守正而弗求也三既係四則與二漸疎意向之間不覺有所取捨象申之曰志舍下謂隨在上之四而舍在下之二猶二既隨三則不能兼與乎初也張待軒曰人生止此精神意趣一有所係必有所失連自家也主張不得所以不可不慎〉
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　〈四與五比初其所應也三其所係也我隨人而人隨我隨有獲之象張待軒曰獲者取非其有之詞以義論必當得凶愚竊謂四之有獲與三之有得同爻辭乃以為貞凶者患在不能自盡其誠也故提出孚字而引之以當道可見大臣之隨與小臣異既盡其誠又合於道則雖身處功名之地而心可大白於天下何咎之有若霍子孟廢昌邑而立宣帝功在王室可謂隨有獲而貞矣而滅族之禍萌乎驂乘於義則凶史譏其不學無術只為此心未孚於上不能在道以明功耳小象於明字下補出功字要見當此地位不能有字在道則在我以為功者在人即以為罪明功非表白之謂乃此心光明洞違正其道不計具功也豫隨之九四皆近君大臣也豫五乃柔主又為四之所逼故成在君而為貞疾隨五乃剛主四有震主之嫌故戒在臣而為貞凶〉
　　九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也
　　〈自初至四或隨或係得失不同其為比周均也九五陽剛中正以居君位與二正應而二為三所係五既不嫌二之比人且不疑四之逼已而惟善是從一片至誠相感故不言隨而言孚孚於嘉不但指二兼指四故兩爻皆曰孚亦同體同德之相孚者〉
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山象曰拘係之上窮也〈亨如字〉
　　〈中爻巽為繩維繫之象王指九五亨者通也卦體兌位居西中爻互艮西山之象上居卦末不隨人進退有白駒空谷之風而五以隨為義有縶之維之之意通西山以求之是五欲隨上而上不為五所拘係故曰上窮言隨之道至上爻而窮也此説本瞿塘來氏合爻象辭㸔其詮釋較明朱子謂亨當作享自周言之岐山在西遂以文王有享西山之事郭相奎曰程朱雲居隨之極固結而不可解於上窮字難説臨川鄒氏以為文王居羑里之象上之困窮可知鄭申甫曰文王身䝉大難恪守侯度惟修享祀於西山此臣之隨君而不可解者以上諸説皆因本義以王為文王而為之辭耳説詳升卦六四爻下〉
　　〈劉石閭曰係者己私也隨者天德也學無小無大皆不可以有係以係為隨而欲執所係之大小為得失是外襲之學也故卦之三陽為隨三隂為係四體陽而位隂故告以先難後獲之道而戒以訃功謀利之凶所以辨係之介杜係之源其隨之九四乎〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　〈蠱字象形蟲之傷皿積久而壊卦體艮上巽下風所以發舒萬物在山下則為所止木氣不能宣暢而生蠧蠱之象也蠱則何以元亨葢卦之取名本以治蠱為義蠱之為蠱只是元氣萎敝積漸不通所致善治蠱者使元氣享通而已利涉大川是元亨之作用中爻互卦震在澤上涉川之象不避艱險必求有濟利涉之義先甲後甲先儒詮釋不同王嗣輔以甲為事之始程傳依之鄭康成以甲為日之始先三日辛也義取更新後三日丁也義取丁寧本義依之今據八卦方位推之艮巽夾震木於東甲於五行屬木先甲言巽先於甲後甲言艮後於甲也先後三日指本卦六爻先三日者下三爻巽也後三日者上三爻艮也下三爻積巽之柔懦而成蠱上三爻積艮之止息而成蠱由來非一日矣文王雖未有爻辭而六爻之義隠然已具矣本義於復卦謂自五月一隂生至此七爻而一陽來復此一日當一爻之證程沙隨曰巽之九五變蠱乃與蠱卦彖相通先甲先庚是也説詳巽九五爻下〉
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　〈本卦與隨反對隨之外卦本柔今變艮而居上故曰剛上隨之內卦本剛今變巽而居下故曰柔下剛柔指初上兩爻剛上者艮之上九柔下者巽之初六義木昭然朱子謂卦變自賁來者初上二下自並來者五上上下自既濟來者兼之亦合三卦以言變辨詳隨卦彖傳巽而止釋致蠱之由元亨而天下冶歸重在治蠱之人張待軒曰元亨天下治不是坐嘯畫諾中來要合下二句説如涉大川駕舟之具無不整飭操舟之人無不強健量其廣狹度其淺深衝風破浪無躊躇顧盻之意故不曰有功而曰有事也朱罍庵曰惟不事事乃以生事故還以有事治之愚按雜卦傳雲蠱則飭也飭者修治振刷百度維新之義聖人治天下每厪豐之盈不怕蠱之壊曰往有事矯巽之柔懦則有事於剛果矯艮之止息則有事於奮發事字是全卦本領因內卦艮是止體故勸其往吳因之曰先甲後甲雖雲人事然終則有始即是天意故曰天行愚又謂蠱由前人積𡚁而成非一世之事所以五爻皆取象於父子以繼世言莫非有事於冶蠱者也文王言先後孔子言始終亂之終治之始也猶之天道循環有先甲必有後甲當庸人束手之時聖人㸔成絶好機㑹正要盡人事以應天行豈委諸氣運而已乎〉
　　〈胡雲峯曰凡卦德當分內外先後如隨則先動而後悅歸妹則先悅而後動歸妹之凶與隨反蠱則內巽而外止漸則內止而外巽漸之吉與蠱反〉
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　〈張獻翼曰小畜風行天上觀風行地上渙風行水上無所阻故曰行今在山下則障蔽迥旋不能條暢蠱者風之族也蠱以風化故字從蠱振民育德譬諸良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣本義以二者乃治己治人之道愚竊謂振育似當俱從治人一邊振民取象於風所以奮興之也育德取象於艮所以涵養之也〉
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　〈乾文言貞者事之幹也幹字從此卦爻辭中出幹通作榦木之本也內卦巽為木中爻又互震木幹象父之蠱謂父養成此疾至子而發也父蠱豈能無咎子能幹則考無咎使天下稱之曰幸哉有子如此可謂孝矣厲是幹蠱之苦心所謂操心危慮患深者故始厲而終吉初爻柔而志剛幹事最早父在子不得自專而志則可知小象中之以意承考有潛移黙改之妙葢不以事幹而以意幹也意若承順而事實由以幹全考之無咎以此或雲合初二兩爻觀之是無父有母之孤子説近穿鑿康誥雲大傷厥考心父在何嫌稱考乎〉
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也〈前革或以母后垂簾之事已兆其端愚意只就本卦看艮巽二體隂長而陽少二與五應隂居上母象以國家言凡大事陽事則為父蠱凡小事隂事則為母蠱積陽之𡚁為暴橫為危亂父蠱也積隂之𡚁為因循為哀弱母蠱也九二剛而不正恐其一往恃才過於直遂故義設不可貞之戒易之為道無不要之於貞獨此曰不可貞者非理不可貞時不可也時不可貞則以不可貞為中道二剛中所幹者純是一片至誠至情委曲周旋以圖有濟幹母蠱者必如此方得中道也繫傳所謂巽以行權於此爻見之〉
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也
　　〈三以剛居剛幹蠱之事不免以子改父為嫌或者更張措置之間先後緩急稍失其序所以小有悔然巽體得正不陷父於不義何大咎之有小有悔以心言無大咎以理言爻因其過剛不中猶摘其微庛象要其終而斷以無咎並畧其小過使之任事不惑為克家之子也程敬承曰聖人於蹇二言終無尤所以作天下之忠於蠱三言終無咎所以作天下之孝〉
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也〈四居外卦之下與初同是柔爻初蠱未深柔者猶可幹四則深矣復以柔居柔裕蠱之象三之失在過中四之失在不及裕與幹正相反強以立事曰幹怠以委事曰裕葢幹蠱之事當如拯溺救焚庶克有濟今乃無才無志優游過日不肯上緊去做由斯道以往則立見其吝彼其父子嘻嘻方且自以為得夫子正之曰往未得父陷於不義相視而笑可謂得親乎彖傳本取往有事而四入艮體乃是止象故爻曰往見吝象曰往未得〉
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　　〈在九二以五為母在六五則仍居子道繼體之令主也柔得中而居尊位其幹蠱也過則歸己善則歸親用譽言父用子之幹而得譽也初小象但云承考不言所以承之者五小象曰承以德可見事雖出於幹全心一主乎承順若謂今日改圖之事吾以承先人之德雲耳非獨不恃幹蠱之才以楊親之過並欲泯幹蠱之跡以成親之名者也來氏謂因用人而得譽九二承以剛中之德只是贊應父與本爻無涉〉
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也〈自初至五凡事之蠱壊者已無不整飭幹之能事畢矣上居卦終身在事外以君臣言不事王侯之象在艮體之上髙尚之象兩事字有別言雖不出身事主而自以高尚為其事亦非不事事可知李子思曰君子當蠱之世方事之典也盡力以幹操巽之權而行所當行及事之終也潔身以退體艮之義而止其所當止愚竊謂自初至五皆言父子上獨言君臣者父子以情親不敢置身事外君臣以義合王侯之事君子有不事者矣象中之曰志可則要見世運之蠱皆由上大夫溺志於功名所致蠱為食心之螟諸爻所治者世事之壊上爻所治者士大夫心術之壊也聞伯夷之風者頑夫廉懦夫有立志孰謂高尚非所以治蠱乎〉
　　〈田間易學曰易以三隂三陽為中故泰否為綱領而隨蠱寓咸恆損益之消息焉隨者否初終之反也蠱者泰初終之反也否泰反具類於換爻而益明〉
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　〈本義雲臨進而凌逼於物愚竊據程傳作君臨解以大臨小以上臨下皆是也初二大臨小以德言三四五上上臨下以位言歸重在二陽爻二陽漸進泰運方來光明正大之氣照臨天下故以天德之元亨利貞歸之張潤甫雲臨者大也聖人明以大字作註腳解此卦必須體貼大字不可漫言凌逼使君子小人相仇陷也〉
　　〈臨為十二月之卦至於八月當自正月數起薛敬軒雲於十二月陽剛漫長之時而以來年八月陽消隂長為戒其義甚明本義謂自復卦一陽之月至遯卦二隂之月為隂長陽遯之時又雲八月謂夏正八月又雲前説是周正八月文王作卦辭時只用周正紀之三説初無定論愚按文王演易在殷之末世正朔未改似未便遽用周正今以十二支凖之臨當丑月自此而㤗而大壯而夬而乾而姤而遯而否至於八月建酉為觀臨與觀反對此時臨之二陽變為觀之四隂矣故曰有凶朱子之注觀卦謂四隂長而二陽消為八月之卦與此彖辭正合可証本注之非李子思口卦體已是二陽則當自觀數起不當自復數起本卦與觀反對則當數至觀而止不當數至遯而止朱子依程傳從一陽初生起所以不能盡合也張待軒曰古人説到臨字便有凜凜戒懼之意詩云如臨深淵如臨於谷書雲子臨兆民若朽索之御六馬故於剛長之際而厪八月之戒此臨之時義也〉
　　〈愚按京氏十二辟卦之説從此卦辭推出〉
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　〈愚按彖傳不曰剛長而曰剛浸而長兌為澤在地之下浸之象列子云一氣不頓進董子云長日加益而人不知皆㓎而長之義復惟一陽臨已二陽聖人幸其長更幸其方長駸駸乎有莫禦之勢也困學記曰內兌為悅陽之進也不偪外坤為順隂之從也不違二剛得中則陽德方亨而不過二與五應則剛柔合德而有為説順二句緊承浸長來此所謂大亨以正天之道也愚按天道只在隂陽消長上見二陽漸長則四隂漸消人方以隂消為快聖人預憂之曰至於八月有凶然則隂之消豈久消哉其慮深其辭危所以示儆者切矣本義無明文王輔嗣作君子道消解以消不久指陽似失經文語氣陽消不久何以雲凶〉
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆〈本義二者皆臨下之事愚按大象於觀曰設教於師曰容民於臨則言教義言思言容又言保思者教民之心至誠懇到也保者容民之事多方調䕶也無疆乃地之體澤之行地亦與之為無窮君子之臨民以之教思如兌澤之深容保如坤德之厚無窮無疆亦從剛長得義〉
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　〈卦體四隂雖居上位實為下二陽之所臨初剛正四柔正兩爻相應故貞吉咸字有三義感也皆也和也以德服人非勢相偪感之義也二陽同德相繼而進皆之義也皆感則和矣象曰志行正與屯初九同皆以剛居剛而行其正也〉
　　九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也〈二為卦主與初同德初剛正二剛中初與四應而二與五應所謂剛中而應者此爻也其於諸隂亦不以非應而外之無所不臨之象故與初並稱咸臨但爻曰吉無不利象何以曰未順命程傳雲至誠相感非由順上之命本義雲未詳註疏則雲二未盡順五之命臨川鄒氏雲二之應五非專以順命為感其間或有未順者無害其為咸也愚竊謂未順命當指四隂而言二陽在下四隂在上其勢尚壯未必皆順以從陽夫子於陽長之時致防微之慮所以補爻辭未言也〉
　　〈李隆山曰山澤通氣其卦為咸而澤上有地初二爻亦謂之咸乃隂陽之氣相感也〉
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　〈三以柔居剛兌口在內卦之上與二陽同體先為所臨與三隂同類其性悅甘言取容之象張彥陵曰二陽乃難悅之君子也六三以悅取容既不為君子所許上三隂以其求媚於陽也亦不以同類見收進退失據故無攸利而有憂聖人就其憂之一念撥轉之若曰既知所憂則自有無咎之道正不必以甘為臨耳象曰位不當諒其所處之艱也曰咎不長廣其自新之途也一説三為悅主不嫌陽之偪已而甘為所臨但於下文接不去耳〉
　　六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也
　　〈至臨本義只就下應初九説蘇氏易傳則雲陽至而遂順之愚竊謂四在坤下近與兌比地之臨澤無如此爻之至親至切兼與初應非貎親而情疎者與三之甘臨不同三以柔居剛故位不當此以柔居柔故位當所以同為無咎而三獨多憂兩爻相反當合看〉
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也〈知去聲〉
　　〈當臨之時柔中居尊不忌剛長而以柔接聰明睿知足以有臨者也左右皆隂獨與九二正應即此便是知人則哲君臨之道莫有宜於此者詩稱宜民宜人宜君宜王是也象申之以行中見得知臨不是以苛察為明只在不剛不柔行事得中所以得吉耳〉
　　上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內也
　　〈爾雅邱一成曰敦邱坤上一畫地之最厚處猶艮上為山之最高處故彼曰敦艮吉此曰敦臨吉程傳雲兌終則悅甘臨者小人之事坤終為厚敦臨者君子之德志在內指初二上之志在從二陽五既尊賢上更加䕶持所以為敦也〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若〈觀去聲〉
　　〈自上示下曰觀讀去聲自下視上曰觀讀平聲卦取自上示下之義爾雅闕謂之觀是也二陽在上衆隂所仰猶王者居尊臣民屬目卦以觀名似為外飾之事文王揭出德化之妙用以示觀道之精蘊廟中者境內之象也盥而不薦二句是觀字註腳盥者以水潔手也薦者獻祭品也不字只作未字解有孚者誠也顒者仰也凡入廟承祭者始必以水盥手此時尚未薦而誠意所孚有若鬼神之在其上至於薦則備物矣但取盥而不薦以見顒若之孚不在物而在誠蘇子瞻曰盥者以誠薦者以味二語得之先儒或謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝子之享帝享親豈初䖍而終怠乎胡敬齋謂盥而不薦不可以辭害意盥則必薦葢言盥而不薦之時在下者已信而瞻仰之以見觀感之神速故下文言神道設教云云以下句屬觀者言與彖傳下觀而化正合〉
　　〈本義正為八月之卦〉
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈下觀觀字平聲餘俱去聲〉
　　〈本卦與臨反對皆二陽四隂臨二陽在下觀二陽在上卦彖皆以陽為主可見撐天柱地者二陽也不徒曰在上而曰大觀在上者必合順巽中正以為觀而後成其大也聖人用此道為觀於上盡誠盡敬不大聲以色而在下者自觀而化夫子就卦辭推出一層説不足申釋上文神字即從上化字看出觀乃天之神道只是四時不忒聖人以之設教只中正以服天下便是聖人之神道以教顯神非以神為教也觀字句不連天之神道讀〉
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈觀民觀字平聲六爻同朱與三曰風行天上人不見其形也風行地上遇物斯形水平而風盪之樹靜而風動之無形而無不彤者風行地上之象也古帝王巡守之禮葢取諸此愚按地有五方各成風氣巡守所至陳詩以觀民風納賈以觀民好惡修其教不易其俗齊其政不易其宜凡以順風土耳風為教象春夏之風生物長物仁之教也秋冬之風肅物凝物義之教也觀民設教所謂樹之風聲也是以先王尚之〉
　　初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也〈木義天卦以觀示為義爻以觀瞻為義皆觀乎九五也愚按內卦諸爻以去五之逺近為所見之明暗初隂在下去五最逺所見不真童觀之象以其童也體剛居柔未可判其為君子小人故爻辭兩言之若以為小人下觀而化則無咎也若以為君子亦隨衆而觀斯為吝矣象直斷其為小人道葢如深山窮谷之民不識不知與兒童所見無異者也〉
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　〈張彥陵曰初之童局於才二之闚短於識愚竊謂二柔順中正不出戸庭乃女子之正道以其所見不廣故為闚觀象説文闚閃也葢從門內邪視之狀在女子則為利貞在丈夫則亦可醜猶恆九五婦人吉夫子凶之意合兩爻觀之可見人主舉動為天下所共睹苟非天觀在上則婦人小子皆能窺見隱微矣此又聖人言外之意〉
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　〈三亦欲觀國之光者而爻柔位剛為四所隔外度之人不如內度之已觀我生者自考其生平也居下卦之極是可進之時在上體之下又是可退之時進固可以行道退亦可以修道小象斷之曰未失道出處大事不嫌詳審也楊誠齋曰三五皆曰觀我生三審已以從人五審人以修已六三似漆雕開〉
　　六四觀國之光利用賓於王象曰觀國之光尚賓也〈進退之介在六三四已近君宜進不宜退矣九五陽明在上故曰觀國之光內卦三隂草莽之臣也四與五比市井之臣也不曰臣而曰賓者古人未仕則君賓興之仕而未祿猶以賓禮待之不統臣也諸侯來朝亦有三恪來賓之典左傳陳敬仲筮得觀之否稱六四為公侯是已王指九五作賓於王家者四也尚之者五也五為貴德尊士之君四為羣隂領袖內三爻所視為進退者也近者觀光逺者可知若依註疏尚字作志意順慕解於用賓尚賓之義説不去矣〉
　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也
　　〈九五中正以觀天下為全卦之主出身加民萬邦所仰下之觀化者不一童觀闚觀觀國各隨分量為淺深而五之自觀者我生而已何為我生中正是也不求為聖為神但求為君子不求有譽但求無咎象中之曰觀民言時時返而自觀果不失中正足為民所具瞻否所謂觀人以修已也君子無咎對初爻小人無咎説君子小人猶言君民也〉
　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
　　〈上與五爻詞畧同舊注多以其生為上九之自觀愚竊謂其字當指五以五自觀曰我生以上觀五曰其生君子無咎幸九五之猶在君位也葢本卦與臨反對八月有凶正當觀之時剝則九月之卦矣觀之異於剝只多九五一陽其係甚重其幾甚危上與五同德身居事外志在扶陽目睹下四隂之方長初二乃兒童婦女一流固無足賴三之進退不過自為身謀四之國賓亦非腹心之寄上之眼界開濶觀盛而知衰觀治而知亂世運一變將成剝不啻切膚之痛志安得平小象以志未平補爻辭所未盡直指出上九心事以結大觀在上之全局剝之碩果不食猶賴有斯人也夫吳草廬雲上居卦外惟自觀其身而已釋其字亦得但把上九説成一箇自了漢於象辭志未平難合〉
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　〈本義噬齧也嗑合也物有間者齧之而後合王注謂噬嗑乃去間之卦愚按間去則噬嗑卦中自有亨義凡君臣父子兄弟朋友有離間者皆當去之用獄乃噬嗑中之一事也卦體九四一陽居三隂中強梗不服之象不曰用刑曰用獄者必先究治情偽知其為閒乃可致刑六爻皆治獄之官六五柔中居尊為用獄之主此利用獄之義又按凡齧者下動而上不動震在下而動噬必及之賁與噬嗑卦形相似而賁不為噬者艮止與震動異耳艮震合而成頥則亦下動之象但中四爻皆隂無陽以間之又為養道觀象可以知變矣〉
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈當去聲上下二陽與頥象同頥中無物卦名曰頥此有九四一陽間於其中必湏間去噬乃可嗑嗑則亨矣剛柔分三句正所以得亨處三隂三陽之卦獨於噬嗑言剛柔分者震離分居內外取明動相資也於剛柔言分於雷電言合者分之則上與下未噬之象合之則動而明已噬之象分者其體合者其用也以其動而明故曰章柔得中而上行雖不當位專指六五一爻不當位卦彖所未言夫子推原文王之意謂五以柔居剛位雖不當然居上以寛為主所以利用獄也〉
　　〈本義自益卦六四之柔上行以至於五而得其中為卦變愚竊謂兩爻同在上卦似不得雲上行據卦變圖噬嗑自否來於內卦三柔中分初六一柔為上卦之五是謂柔得中而上行上卦得柔而成離五本陽位而柔來居之故不當位義當如此來氏不取卦變多從反對看於他卦徃來之象為順至噬嗑之於賁兩卦初上皆陽二五皆隂惟三四兩爻剛柔互易與彖傳柔得中而上行不合反對之例於此卦獨難通〉
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　〈雷電二字先儒或以為誤以卦體離上震下也其説始於李鼎祚程傳亦謂象無倒置者本義直雲雷電當作電雷愚按本卦彖傳雲雷電合而章又泰卦坤上乾下大象不雲地天交泰而雲天地與此例同只依原本經文未必誤也黃氏曰抄亦云然上卦本離火夫子易火以電乃取在天之象所謂天討有罪也黃氏日抄雲雷電本一氣而雷為主電者雷之精光今按凡大兩之候雷將發聲必先之以電光而後霹隨之故王者亦先明罰而後勅法明罰如電先雷而顯勅法如雷繼電而至潘雪松曰利用獄是臨時明罰勅法是平時愚又謂罰者一時所用之法法者平日所定之罰不言用罰而曰明罰辨別詳審使人知所避不言行法而言勅法告戒威嚴使人知所畏皆在未用獄之前不待有間而後冶也吳草廬雲聖人之用刑不掩人以所不備不慢令而予之死得其義矣〉
　　初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也
　　〈程傳滅傷也黃氏日抄雲恐止是滅沒如過涉滅頂之義以校滅沒其趾與滅鼻滅耳同與傷字異義愚又按中爻互艮艮為趾初陽橫於艮止之下屨挍之象本義雲初上無位為受刑之象愚竊謂初為震主亦治獄之官也周禮秋官掌囚中罪桎梏注云在手曰梏在足曰桎桎足械也亦曰校屨校者著校於人之足如納屨然滅其趾使之不得行也初所治之人其罪尚輕只用屨校之刑小懲而大戒故無咎初曰趾上曰耳人身自下至上也初震體宜其行而互艮故曰不行上離體宜其明而互坎故曰不明兩爻之吉凶在此〉
　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　〈二柔順中正上與五應聴斷易以得情噬膚之象凡獸肉無骨者曰膚儀禮豕膚內則麋膚皆是也荀九家艮為鼻卦體自二至四互艮九四一爻當之正卦之所以為間者膚肉易噬言二之治獄不用深詢已得主名用能滅鼻使不濫及也滅鼻與滅趾滅耳皆用刑之義人處胎中鼻最先生比之於惡是為禍本二之滅鼻罪人斯得矣何咎之有初為動主二因初以動故曰乘剛中正則得情乘剛則能斷乃與之之詞與他卦言乘剛者不同先儒謂噬膚而烕其鼻於器中殊難理㑹〉
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也〈當去聲下同〉
　　〈愚按獄至此凡三訊矣三偪近於四離火在前二所噬之膚至此為臘肉矣去惡較難於二有噬臘遇毒之象周禮臘人掌田獸之脯臘膴胖之事注云小物全乾為臘漢書五行志厚味實腊毒注云臘久也味厚者為毒久葢臘肉有味積之久而成毒猶人有過積之久而成惡噬者至此乃遇之不免小吝由三所居之位不中不正也然時當噬嗑雖吝無咎據爻例三與四凡遇毒似當指四而小象歸諸位不當此反躬責已之論〉
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未先也〈愚按以全體言四為一卦之間以爻位言則四亦為除間之人內卦三爻三訊已終至此則獄上於大司冦矣九四為大臣之位胏乾肉之有骨者噬之猶難於三四已變離體以其溺於三四重隂之間恐有狥私之念而未光明正大故戒以利艱貞程傳於金取剛於天取直葢謂治獄者必得剛直而利在艱難正固然後吉也本義引周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之謂得用刑之道黃氏日抄雲金矢黃金皆象也合從程説蘇紫溪曰得金矢所謂訟得其理非為訟人言也若借周禮之文以作解則未受民辭而先受金矢此豈可為訓哉愚又按矢百為束三十斤為一鈞必入金矢而後聴其獄竊恐貧民之寃無由上達肺石矣〉
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也〈愚按此爻所謂柔得中而上行者人主以好生為德故貴柔而得中五柔中居尊受成於四獄已具矣周禮臘人掌乾肉與臘肉同兩爻同為離體離為乾卦故一象乾胏一象乾肉又本皆乾體同為金象故一得金矢一得黃金離得坤之中爻故坤曰黃中離曰黃離又旅卦六五亦離中爻也曰一矢亡故本爻金當得黃而無矢四以剛噬五以柔噬貞者正也刑當其罪之謂四曰艱貞艱在貞之前其難其慎惟恐不得當也五曰貞厲厲在貞之後雖正猶危不敢自謂得當也四為臣位詘法易執法難故艱而利貞五居君位用刑易恤刑難故雖貞亦厲彖傳曰不當位六三曰位不當此則曰得當者言必如此方得當而無咎也前以位言此以事言〉
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也〈何去聲與荷同何猶負也滅耳謂校加於人首而沒其耳中爻自五下互三為坎坎為耳上之一陽貫於坎耳之上何校滅耳之象同一校也初滅趾則無咎小懲大誠喜其斂跡之早也上滅耳則凶怙終不悛惡其聽言之不明也聰不明猶雲聴不聰此小人之罪名也上為三公之位獄至此當制刑矣但治獄者刑期無刑故初以滅趾者之無咎為己之無咎上以滅耳者之凶為己之凶聖人之心吉凶與民同患如此豈初自屨校上自何校乎〉
　　〈象數論曰治獄宜設困苦之象而中爻所言皆燕享祭祀之用膚者豕腹下肉祭禮別為一鼎所謂膚鼎也臘者周禮臘人所供乾臘也胏者肉而聮骨者也乾肉大饗之腵脩也先王設刑官原以輔教之不逮一民有罪曰我陷之也刑豈仁人所輕用哉故以燕享之義寓於縲絏之中所謂不忍人之心不忍人之政也愚按六爻就人身取象者噬嗑咸艮凡三卦本卦爻辭之取象痛傷人之肌膚也漢書刑法志雲禹制肉刑湯武順而行之初之滅趾剕刑也二之滅鼻劓刑也上之滅耳則刑也中間噬膚噬臘噬胏無非取於肉者葢三代時皆用肉刑也先儒謂初上無位為受刑之人愚又謂卦體頥中有物四也初上兩爻乃頥之象欲丟一間必用兩剛似不當作犯罪之人㸔有犯罪之人必有斷獄之人初上則定其所犯之罪名者也古之聴獄者史以獄成告於正正聴之以獄成告於大司冦大司冦聴之棘木之下以獄之成告於王王命三公叅聴之三公以獄之成告於王王三又然後制刑今以爻位配之初則司冦吏所謂史也二與三正也四為大司冦五為王上則三公也屨校之罪定於初厯二三四中更幾讞獄無異辭五既虛中受成復命上叅聽而獄始決刑至於上則一成而不可變矣故凶本卦當與訟卦叅㸔訟者獄之未成兩造方爭非剛中之君不能斷噬嗑則已斷而用刑非柔中之君不能恤訟惟九五為聴訟之主噬嗑六爻皆治獄之人兩卦之不同在此〉
　　〈像抄曰噬嗑之道日用飲食之道也有一步不可輕舉一毫不可自昧者焉所以膚可嗑臘可噬遇毒之害不可以不防雖噬而得金天得黃金艱貞之厲不可以不戒當為先事之禁滅趾於方動之初毋為養成之惡滅耳於不可救藥之地此治身之道即治天下亦此道〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　〈賁文飾也卦名取剛柔相錯為義愚按繪事後素質在文之先剛一畫奇在先質也柔二畫耦在後文也乃縁禮飾情之謂剛不得柔則不能亨柔不附剛則不能有攸往六爻惟初與四應往遇艮則止故曰小利〉
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　〈愚按彖傳將卦辭分兩截説天地間所謂文者不過一剛一柔間雜而成但文有去來而質無離合上截妙在一來字下截妙在一分字質極而柔自外來文之初無致飾之意而真情自相流通故亨文所以文其質也而分剛以為文則加一分華采即減一分實意故小利有攸往要見不可過為縁飾之意舊説此亦卦變之一柔來文剛屬內卦分剛文柔屬外卦凡三陽之卦變皆自㤗來㤗外卦上爻之柔今來居賁內卦之二爻故曰柔來而文剛㤗內卦三爻之剛分而為賁外卦之上爻故曰分剛上而文柔程傳雲凡卦變自乾坤來本卦下本乾體中爻變而成離上本坤體上爻變而成艮離在內故曰柔來艮在上故云剛上與蘇氏易傳同李衷一曰賁乃噬嗑之倒體所謂柔來文剛者只是噬嗑之離上倒入而在內也六五之柔來居二在初三兩陽之間豈不是柔來文剛所謂分剛上而文柔者只是噬嗑之震下倒成艮而居上也初九之剛上居上九在四五二隂之上豈不是剛上文柔合三説觀之於往來上下之義甚明朱子謂卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上既雲自損來又雲自既濟來與卦變圖之説不合且二三俱在內上五俱在外似不得謂之來周易説統亦以此為疑〉
　　〈天文也之上本義從王弼本謂當有剛柔交錯四字愚謂天文也三字緊承柔來文剛剛上文柔兩文字來中已有剛柔交錯之意程子所云質必有文自然之理故謂之天文似不必多添四字胡雲峯曰以卦變言則剛柔之交可以見天文以卦德言則文明各止其分可以見人文鄭申甫曰文明而不以止則致於飾矣故必以止方為人文非止其文乃救文之弊也朱子發曰有此人便有此文非增飾於人之外也愚又謂天文人文亦不必推廣泛論即從卦象看出觀者就卦象而觀也天文本自適中而時或有過文過質之變則察之而㢮其補救人文貴乎文明惟止之而使文不至勝質乃可以化成天下〉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　〈薛敬軒曰大象論用刑者凡四卦皆離火之用可見用法貴乎明噬嗑豐以火雷雷火交互為體威明並濟也賁旅以山火火山交互為體明慎並用也愚按旅火在山上曰不留獄賁火在山下曰無敢折獄一則止而明一則明而止皆取治獄之象庶政之中折獄為難折獄之道在得實情不在文飾故弄法者曰舞文刻覈者曰深文濫刑者曰文網煆煉者曰文致皆自作聰明而逞其敢心者也君子以明庶政法離體也無敢折獄法艮體也〉
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也〈舍上聲愚按二與初比柔來文剛而初自與四應又以剛德居明體賁趾之象上爻變坤為艮舍車之象舍車而徒者不受二之文也人情皆以乘車為榮徒步為辱初獨以徒為賁不以乘為賁義在故耳君子行義必於涉足之始觀之象曰義弗乘見初以道義自持非貧賤驕人也又按易於初爻言趾者凡六噬嗑之滅趾大壯之壯趾夬之前趾鼎之顛趾艮之艮趾大都陽動而隂靜靜者吉而動者凶賁初以剛居剛舍軒車之榮而安於徒步即此便是賁趾處所謂素履無咎者與〉
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　〈顔師古曰毛在頥曰須侯果曰三至上有頥體二在頥下須之象本義依之先儒多作是解惟楊誠齋雲須待也愚按詩卭須我友須乃待之義內卦離為火中爻互震為木在離火之上火必待木而先始發火者薪之用也二待三而成賁猶火待木而發先火性炎上故曰與上興也〉
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也〈先儒雲一剛居二柔之間上下受賁中爻互坎濡之象水火調和相潤以成文故曰賁如濡如愚按三當賁道之隆賁則懼其盛濡則懼其溺凡下之陵上卑之陵尊皆從文勝質起幸其體剛以質為主是其貞也惟永之則吉象曰終莫之陵言終不可使文勝質也終字與永字應〉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　〈三以剛居剛質也四以柔居柔文也皤如白馬何以皆取樸素為義來矣鮮曰此爻變巽為白皤如之象中爻互震馵為白足顙為白顛白馬之象又互坎為亟心之馬翰如之象四與初應本匪冦也乃婚媾也以隂居隂位非不當也疑之者初也初方舍車而徒見四之白馬翰如故疑其為冦然卦體剛柔交錯四之應初以上求下終成婚媾而無尤也愚按三四兩爻當叅看三以柔文剛懼其文勝而史故曰永貞吉曰終莫之陵欲三固守其質也四以剛文柔不慮其質勝而野慮其以質為野也故曰匪冦婚媾曰終無無欲四崇尚夫質也聖人於文質之際軒輊如此〉
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　〈程傳以丘園為上九本義只屬本爻説愚竊謂六五下無應與而與上比上乃艮之主爻艮為小石為徑路丘園之象先儒釋此爻多從聘賢取義今從之五屈萬乘之尊式賢士之廬雖賁於丘園實人主之自賁也戔戔束帛其跡似吝然任質則事可久守約則漸反淳終歸于吉程傳以束帛戔戔為受其裁製義亦難曉小象只舉一吉字包括爻辭竊就上文作釋可見戔戔者非吝財惜費由其中心之好別有一種相得處故曰有喜也又按子夏傳五匹為束三𤣥二纁戔戔作殘殘言其狹小如殘帛然亦可備一解〉
　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
　　〈文猶質也不可偏廢所患踵事増華流蕩不且耳上居艮終文明以止者也賁極則反質故曰白賁四之賁如皤如賁與白猶二也白賁則白即賁矣大傳所謂賁無色文心雕龍所云賁象窮白貴乎反本也愚又竊謂卦體上九一剛文四五之柔者而上以白賁為志四之皤如五之束帛皆上承白賁之志故曰上得志以此化天下而成風俗豈有文勝之𡚁哉何咎之有〉
　　〈愚按彖傳文明以止句是全卦綱領挽回世風而化成天下多由於此六二以離明為主於內正柔來文剛者初之賁趾三之賁濡皆受文焉則剛以濟柔而化為明矣上九以艮止為主於外正剛上文柔者四之賁如皤如五之丘園束帛皆受文焉則柔以濟剛而化為止矣〉
　　〈項平甫曰聖人謂人之情不可以徑行也故因其辭遜之節而為之文以飾之其交也以禮其合也以禮百拜而飲三辭而受六禮而婚所以飾其情而養其恥荀氏不知而以為偽晏子不知而以為勞聖人曰此天時之變人倫之化不可一日無也觀賁之六爻無一爻凶咎聖人之貴文如此存此一段議論以見兩卦反對之義與序卦正合所謂物不可苟合也〉










　　周易玩辭集解卷三
<經部,易類,周易玩辭集解>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷四
　　翰林院編修查慎行撰
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　〈乾五變而成剝京氏所云九月之卦也五隂盛長孤陽在上一變即純隂矣君子未嘗一日忘世剝之時正當勇往圖功轉亂為治而曰不利有攸往不是教人徘徊觀望計較利害只為氣運至此天時人事無一可為惟恐君子動觸禍機所以深戒之也〉
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　〈彖傳總是發明不利攸往之義剝剝也上剝字主上九以受剝者言下剝字屬五隂以剝陽者言夬一隂在上曰剛決柔剝一陽在上曰柔變剛先儒謂君子之去小人明白痛快故云決小人之害君子萋斐浸潤故云變愚按本卦與復反對復利有攸往則言剛長剝不利有攸往則直言小人長惟恐君子不警惺也順而止之又轉在卦徳上去順而止有堅忍自守之大力觀象者君子也消息盈虛多在乾象看出純乾為陽之盈變坤為陽之虛變姤為陽之消變復為陽之息此皆天行自然之象獨於剝言觀者為處變之君子謀也尚者尊而奉之之詞若曰此天行也敢玩忽處此哉剝復皆曰天行一要其終一原其始〉
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　〈黃氏曰抄雲山特出而遠於地者山之常也此曰山附於地山之變也如春秋梁山崩之類愚按先儒之説此解極分明切於剝義也象何以不言隂陽消長蓋下剝上者成卦之義也上厚下者治剝之道也厚下坤土象安宅艮止象大象例稱君子先王后剝獨雲上者一陽居上卦之上也君以民為地厚下所以安宅大凡君子在上必厚下小人在上必剝下故君子安宅小人剝廬〉
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也〈卦體一陽居上牀象五隂在下足象人以牀為安牀以足為安剝自下起故初爻言之剝牀以足猶雲剝牀之足以字見小人播弄伎倆先儒謂最下一畫正當姤之時聖人於隂類方來雲蔑貞貞者上九也蔑謂蔑視之也愚謂剝時隂黨用事初在最下其目中已無上九矣豈知碩果不食孤陽乃天地之正氣合羣小之力其能滅正乎蔑貞之凶本為小人示戒象曰以滅下見其有漸上之勢亦欲君子防之於始也〉
　　六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也〈程傳辨分別上下者牀之幹也説本註疏二本初黨亦欲蔑貞者故同此凶象一説辨字只作分別解國論之是非人心之邪正君子於此全要辨析明白小人即就此翻案以是為非以正為邪遂使青天白日一變而成霾蒙暗昧世界君子無間口處此小人之作用也其義亦通但牀字無著落耳〉
　　〈未有與註疏指小人程傳指君子愚按卦例凡隂陽相應者謂之應與咸六爻皆應則曰感應以相與艮六爻皆不應則曰敵應不相與其近相比者亦然二本隂爻或與陽應或與陽比則有與矣今近比者三與五又無應故云未有與似當依註疏指小人為是觀六三與上應則無咎六五與上比則無不利可見〉
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
　　〈三亦剝陽之類何以上下皆凶此獨無咎先儒謂三在四隂之中獨與上應小人中猶知有君子而欲保全善類者其於隂黨跡同而心異衆方以剝陽為事三亦若隨衆而剝之者而究不與為同志故云失上下愚又謂剝之失上下與坤喪朋義同夫子不言其得但言其失失小人則得君子可知矣所以無咎〉
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
　　〈困學記曰剝至於四君子直無地置身貞之名號不存蔑之慘毒不必言矣故直曰凶愚按下三爻之災在牀雖近而未切身至此不於牀於膚矣故象曰切近災陽之受災豈獨君子之凶哉崔憬雲膚薦席也與人相近故云切近若是肌膚之膚豈止近而已耶別是一解〉
　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也〈困學記曰四已剝膚過此以往聖人所不忍言矣故別設一義曰與其剝陽而至於凶何如承陽之為利哉朱罍庵曰剝至於五而一陽止於其上屹然不動五不能復有所往反率羣隂而順陽蓋勢盛則作威計窮則效欵隂柔之性然也五之隂寵本宜有尤而因以承陽故曰終無尤丘行可曰遯剝皆隂長之卦遯隂猶微故九三言陽制隂之道曰畜臣妾吉剝隂已極故六五言隂従陽之道曰以宮人寵愚按五為羣隂之主不取君位隂以類聚艮為黔喙之屬魚象此爻變巽為繩貫之象宮人進御於君先後以次有同魚貫隂不剝陽而順乎陽之象小人不知義理只知利害爻辭分別利害以示趨避若曰如此則無不利終無尤所以導小人従正之心也〉
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　〈先儒謂此一爻總是發明君子不可盡剝之意愚按艮為果蓏陽大隂小碩果之象五陽被剝上九獨存不曰未食而曰不食者以見陽無絶滅之理天運所留人不得而食之也坤為衆五隂在下輿象艮為門闕一陽在上廬象爻辭專為君子設而兼及小人者蓋此爻未變吉在君子此爻一變凶並在小人若是君子則為得輿之象乗者獨而承之者衆民所載也廬者用以安身既剝矣終何用哉國破家亡小人豈有獨存之理小象就兩家末路以終剝卦之全局一似安慰君子一似喚醒小人其㫖微矣蘇紫溪曰於陽則象之曰牀曰廬謂其能安乎隂於隂則象之曰魚曰宮人謂其當順乎陽曰蔑貞曰剝廬危之也所以嚴未然之防曰無咎曰無尤幸之也所以開反正之漸至於上九而得輿剝廬之戒猶深致意焉夫蔑貞之極猶有碩果剝膚之餘終於剝廬則君子之道固未嘗一日廢於天下為小人者亦可惕然思矣〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往〈反復之復音義與覆同〉
　　〈剝與復反對一陽窮於上即反於下盈虛消息循環往復文王觀象至此一連二十二字説出許多好處蓋內陽而外隂則為泰陽宜在內者也自五月一隂生陽漸出而在外至十一月一陽生復反而入於內矣還其故有此所以亨出入皆當指陽無疾言進退有漸不迫遽也楊龜山以朋為五陽愚謂當指五隂當復之時一陽足以敵五隂故朋來亦無咎反復其道統言隂陽往來之理七日來復専言一陽方來之數子夏傳雲極六位而反於坤之復其數七是已愚又謂七日只就剝復兩卦言自剝初起至復初在卦經七爻在時經七月不言月言日者猶詩云一之日二之日也晁公武之説亦然上下兩來字相應明來為客來復為主利有攸往與剝不利有攸往正相反往則為臨為泰矣〉
　　〈出入無疾有數解蘇子瞻雲自坤而復為入自復而乾為出晁公武以自剝至復為入自復至夬為出李象先則曰外隂用事而出內陽為主而入程傳雲復於內入也長進於外出也微陽生長無害之者也疾字作害字解蔡氏鄒氏以無疾為不求速胡雲峰雲易之言疾者凡五豫六五無妄九五損六五兌九四多在外卦惟復彖曰無疾以內卦一陽生於下也蓋陽在內則無疾凡疾皆有感於外者也愚按遯九三一陽在內卦爻辭亦云有疾憊本卦疾字宜従不求速之解〉
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　〈剛反釋復亨二字之義對下剛長説反者如主人復歸故宅前従此往今従此還剝之一陽窮上反下為復也以其既去而來反故亨以其既反而方長故利有攸往剛反言方復之初剛長言既復之後卦徳內動而外順一陽方動元氣初回此時欲速助長最是大病惟動而行之以順則不疾不徐可以固前日之生機並可以養將來之全力乃所以善其出入五隂雖朋來亦無咎也天行者隂陽消長天運之自然也故反復其道七日來復隂數極於六七則乾之反易每以初爻為七日震與既濟亦然鄭亨仲曰七者陽數日者陽象故於陽長言七日八者隂數月者隂象臨剛長以隂為戒故云八月陽以日計幸其來之速隂以月計見其消之遲也愚按天行也以上八句全以氣運言利有攸往三句方説人事陽剛用事君子道長所以利有攸往天地以生物為心者也十月純隂生物之心固未嘗息而無端倪可見到此一陽纔露端倪於此體㑹真若天地之心有象在目昭昭可見者張子所云形色皆天也王輔嗣以靜為天地之心程傳謂動之端乃天地之心邵子詩云一陽初動處萬物未生時朱子云復卦下一畫便是動楊誠齋雲動為天地之心金仁山雲惟於極靜之中而有動之端是乃天地之心程沙隨謂此天地之徳藴於內者不必論動靜愚竊玩其字見字乎字語氣正指人心説夫子讀易有得恍然慨嘆要人在自心上體認出天地之心來就本文涵泳意味何等深長若従天地求心何異認指為月〉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　〈愚按象不曰雷在地下曰在地中者在坤為美在其中即未發之中也雷自八月收聲至來年二月復發聲在地中凡六閱月十一月正其極靜之時然一陽已動張子所謂轉闗於子月是也至日冬至也易以乾為體乾以復為用復初一爻次第成三百八十四爻而卦氣周即冬至一日次第成三百六十日而嵗功成除乾坤坎離四卦二十四爻當主體而流行化生亦止三百六十爻正當三百六十日故嵗功従至日起此時微陽初動自貴至賤皆當以安靜為事者也商旅指五隂不行則外者不入無逐利之心後指初陽不省方則內者不出無求人之事關者人心之㡬希閉關即退藏於密之意〉
　　初九不逺復無祇悔元吉象曰不逺之復以修身也〈復之初即剝之上隨剝隨復故曰不逺一復則本體依然何悔之有祗解作至諸卦言悔亡者悔已見而能亡也言無悔者宜有悔而無之也此雲無祗悔不至於悔而待亡待無也不但吉而且元吉元者始也最初一念萬善之元此爻即乾之初畫以下五隂比此者吉逺此者厲應此者無悔違此者凶元吉中隠然含一仁字大傳特以顔子當此爻蓋顔子之不貳過當念覺即當念改己於此克禮即於此復人慾去而天理還欲仁仁至仁豈逺哉夫子於初爻只提出修身二字與二爻仁字互相發明所謂修身以道修道以仁也初至五小象四箇以字皆示人克復之方〉
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　〈胡五峯曰仁者天地之心金仁山曰天地之心仁也生生之初也語其象則復卦一爻是已愚按仁字夫子不言於初爻而於六二發之人心所以逺仁者以其馳而不休也六二柔順中正従容休養心不外馳故吉下與初比以退為復故曰下仁初九仁體已具二則従容俟其自化而已小象下字當玩收斂浮氣消磨勝心多在此按自乾文言而後至此仁字再見看來此一字可貫全卦天地以生物為心一陽來復造化之仁也初九體仁之君子也二比初友其士之仁者也三頻復日月至焉者也四與初應修道以仁也五居坤土之中有安敦象安土敦乎仁也上之迷復失其本心違仁者也〉
　　六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
　　〈愚按復乃惟精惟一功夫如何説頻字曰頻復則頻失可知矣聖人只従他好一邊説蓋三居震終其體易動為頻復之象學問中操存舎亡之機在此頻失則頻悔其心危而不安然旋悔即旋復雖厲而義無咎此爻即乾之九三故同此厲無咎也〉
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　〈六四正而不中爻辭何以言中行吳幼清雲行者路也震為大塗卦之五隂二三近陽五上逺陽四居逺近之中猶路之半也愚又按爻言中行者凡五泰九二得尚於中行夬六五中行無咎兩爻居上下卦之中也復四曰中行一爻居五隂之中也益三四曰中行三四兩爻在一卦之中也皆隨時取中之義四在羣隂中獨下與初應故云獨復小象於初曰修身二曰下仁四曰従道仁與道皆修身之事二近而比故曰下四逺而應故曰従又據反對卦看復六四即剝六三在剝取其失上下在復取其獨復皆以應乎陽也〉
　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也
　　〈臨之上六處四隂之末曰敦臨無咎復之六五亦處四隂之後曰敦復無悔皆乗坤者也先儒謂臨為二陽之卦以初二為主爻而敦之者上六也復為一陽之卦以初九為主爻而敦之者六五也皆取應之上一爻蓋陽氣方萌於下而上有應爻則其氣易洩敦者於應爻之上従而加厚焉不令非時早出雖若錮之實所以成之也本義訓考為成當是此意愚又謂無悔以心言六五柔順得中自考者反心檢㸃之謂大傳所云復以自知也〉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克徵象曰迷復之凶反君道也
　　〈先儒多謂初一復不再迷上終迷而不復愚竊謂迷字従坤卦彖來坤本先迷今居上暗極故蔽難開以其無改過之勇故曰迷復凶與比上後夫凶之義畧同上亦非終迷而不復者也但與初之元吉相反故得凶象六十四卦中上爻言凶者凡十四未有天災人禍備極凶象如本爻者甚言復之不可迷也坤為衆行師之象只就一事言其終至喪師以辱君此外無事可為矣十年不克征又七日來復之反乾無十坤無一隂數極於六剝既變復則七為乾之初陽數極於九復未變乾則十為坤之終至於十年而後復先迷之凶至於如此較初之不逺復相去懸絶矣反君道本義無注愚又竊謂君當指初九復以一陽為卦主胡雲峯所云復上六衆隂之極表一陽之為君是已若依程傳人君居上治下當従天下之善而迷於復反君之道也吳幼清雲上六變為陽而統衆於外則皆指上爻為君矣似當従雲峯之解
　　陳伯容　　　　以明鏡卻塵之義解初上兩爻語稍近禪卻亦明白了當其言曰塵集而鏡昏不知是塵不曉拂拭到極明時雖一塵之落便自照見使隨手拭去是謂卻塵至於本來清淨是大聖人事雖在顔子亦不敢擔當顔子不能無不善但能知能不行耳知是照處不行是拂處隨照隨拂則常拂常照終亦無塵故曰不逺復吉照而不拂則日堆日積終於不見故曰迷復凶無塵者聖人之鏡拂塵者賢人之鏡留塵者衆人之鏡不知其為塵者下愚之鏡〉
　　〈京房卦氣始於此卦十一月建子卦為復十二月建丑卦為臨正月建寅卦為泰二月建卯卦為大壯三月建辰卦為夬四月建已卦為乾五月建午卦為姤六月建未卦為遯七月建申卦為否八月建酉卦為觀九月建戌卦為剝十月建亥卦為坤〉
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　〈周子云不善之動妄也妄復則無妄矣無妄則誠矣故無妄次復愚按無妄史記作無望惟至誠無妄者乃無意外之期望故非望之福君子以為災上體乾本天道元亨利貞四徳備焉震在下動以天不動以人者也卦辭分兩截説一反一正任天而動何往不利所以元亨利貞其或動以人而不以天則匪正矣匪正則有眚所以不利有攸往有眚與無妄相反説文眚目翳也焦弱侯曰人心本無妄其有妄如目有眚王汝中曰復動以地無妄動以天復曰有不善無妄曰其匪正可見義理無窮愚又按無妄之義先儒皆以為誠程沙隨不然曹立之以無妄名齋沙隨告之曰無妄有正與不正先儒以無妄對有妄者非也此論正與卦辭合非程之臆説也〉
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　〈剛自外來本義以為自訟而變九自二而居於初愚按卦變圖雲凡四陽之卦皆自大壯來自壯而需而大畜與無妄反對大畜外卦艮上一畫來居無妄內卦而變震故曰剛自外來若自訟來則初二兩爻同在內卦非自外來乃自內來矣則亦可雲卦自遯變九自三而來居初何獨訟耶一説內卦本坤乾之初陽來而為震以其非本卦剛柔之往來故曰自外亦是一解初為震主震屬內卦故曰為主於內自外來而為主於內如心之既放而復還也人心出入無時只是自家做不得主所以有妄為主是先立乎其大者為主於內則外物不得撓之矣有如雲翳空塵蒙鏡雲開塵淨虛明自在無妄之本體如此動而健指內外二體剛中而應指二五兩爻動而健則行義勇剛中而應則待物誠所謂大亨以正也此三句只是解無妄而貞意已在其中不曰天道而曰天命以見無妄之理賦於生初即天命之性盡人所以合天也其匪正有眚其者或然之辭聖人深慮無妄之人別有一種病痛往往果於自用以人言為不足惜天變為不足畏豈知乖於大中至正之道純是我見理障如何行得通所以不利有攸往有妄之不可往易見無妄之不可往誰則知之故曰天命不祐曰何之矣曰行矣哉甚言攸往之不利蓋傷之也又按每卦六爻必有一爻為主獨於無妄發之曰為主於內本義所云初為誠主可以類推〉
　　象曰天下雷行物與〈句〉無妄先王以茂對時育萬物〈天下雷行時至而物動動以天也故曰無妄程朱皆分二句以物與無妄四字相屬愚竊按先儒之説物與二字當連上為句與者應也従也張希獻謂天雷而物應胡旦謂物物相與以應雷行劉念臺曰天實有此流行之命而物物付之是也蓋雷行天下發生萬物其所賦與各正性命物與之義如此先王於天下裒時之對因物而育所以體天行之無妄也茂對與對越上帝之義同天之生物不違乎時聖人之育物亦不違乎時一氣説下勿作兩截看〉
　　初九無妄往吉象曰無妄之往得志也
　　〈本義初以剛在內誠為主也如是而往則吉可知愚按初為卦主卦之所以為無妄者震也初九一爻可當無妄一卦所謂為主於內者在震初而動其動也以天故以卦名歸之不益一詞直斷之曰往吉或雲初與四無應往將何之不知最初一念即是至誠無妄與匪正而往一種人正相反同一往也彖傳曰何之象傳曰得志要知此兩種人起初發念俱天欺罔彼匪正而行故窒此恃誠以往故得志也〉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也〈先儒皆以此爻為無妄之富程傳謂不耕而穫不菑而畬為不首造其事以首造為妄據此解則力田為妄念惰農為守正矣細繹爻詞語意竊所未安愚按震於稼為反生耕穫之象六二柔順中正安分循理不作非望之妄想者也妄想者何利是也天下攘攘皆為利往聖人借耕菑之象以示之曰人情未有耕而不祈穫菑而不祈畬者然農必春耕乃秋穫田必先菑而後畬天下豈有不耕而穫不菑而畬之理哉如有不耕而穫不菑而畬者則是富可妄求何往非利矣兩不字與則字緊相呼應如富而可求也雖執鞭之士吾亦為之語氣乃反言以決其必無非設言而許其或有也象申之以未富謂不耕菑而致富天下古今所未有也即伐檀詩中不稼不穡胡取禾三百㕓之義陽實隂虛故曰未富莊子云吾未嘗牧而䍧生於奧吾未嘗好田而鶉生於宎此子綦之索然出涕而以為大怪者也夫非分之獲異端且以為不祥聖人顧懸設此象以啓人徼幸之心乎本義謂無所為於前無所冀於後未嘗起私意以作為又似涉外學前念不生後念不起無心順運之説矣〉
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　〈黃氏日抄雲程傳言有得則有失朱雲行人牽牛以去居者反遭詰捕之擾臨川鄒氏雲或者繫牛於此自以為固矣繫脫而不知牛之所之以出意外牛為行人所得而乃責得於邑人豈邑人之罪哉此為無妄之災覺於經文尤切云云愚按以上三説似當従程傳竊従其解而詳説之承上文而言無妄之富世所必無乃若無妄之災則或有之矣離為牝牛卦體自初至四有離象本卦與大畜反對六三一爻即大畜六四故皆取象於牛或者假説之辭假牛以明無妄之災非人所自致也邑人即六三牛本邑人之所有偶脫所繫而為行人之得凡人之情得之便以為福失之便以為災豈知人得人失事之適然者耳小象就文作解曰行人得牛邑人災也可見人世之得失靡常非可意料苟能置身得失之外無妄之災於我何有哉吳幼清雲無妄之災因卦變取象無妄自遯變遯下卦艮也坤為牛艮以一陽交坤上畫為坤之君坤牛艮之所有也此以遯之九三未變為無妄之六三言也及既變為無妄也三下易初成震則震之一陽為坤之君而坤牛又為震所有矣震為大塗行人也坤為邑邑人也朱子云雲攷之爻象無此義〉
　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
　　〈愚按爻辭亦承上文來天下無妄之災非可意料君子惟為其可貞者耳貞即無妄利貞之貞四得乾體之剛天徳本其固有居震之初利在守正可貞與匪正相反無咎與有眚相反固有者天之命也可貞則無咎不可貞則有咎矣知固有之為可貞則於福必不敢倖邀於災必不求苟免可知爻辭言可貞者凡二坤六三以柔居剛此以剛居柔皆不得其正者故以可貞朂之〉
　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也〈愚按疾字従彖辭眚字來此爻變為坎有疾象五居中得正真無妄矣本無致眚之由此而有疾所謂無妄之疾也不問疾従何生寜論所服何藥中爻互巽木又互艮為果蓏藥之象惟以不治治之非徒無眚抑且有喜若妄用藥是以身嘗試矣天下之以疾試藥者豈少哉所以爻詞喜其勿藥象辭戒其不可試呂仲木曰君子存誠則邪自閑舎誠而遂邪邪斯為敵試藥之謂也愚又謂人君之治天下如一身急則驅其外邪緩則固其元氣元氣既固客疾自消易於疾言有喜者三皆在外卦本爻與損四兌四同疾之自外感入者也知其為無妄之疾而勿試藥焉勿藥即是良方〉
　　上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也〈此爻先儒所謂匪正有眚不利攸往者也愚按上爻不好在一行字雖正而行有眚亦無攸利眚字従行字來以剛居上行將何之故曰窮之災與乾上九小象同彼雲有悔此雲有眚皆位值其窮所致履初曰往上曰旋無妄初曰往上曰行履之元吉以其旋無妄之有眚以其行又無妄與大畜反對此爻即大畜之初爻彼以止故不犯災此以行故有災也卦辭言眚爻辭言有災兼言眚眚者過由己致災者禍自外來自外來者雖災不為眚六三之失牛也由己致者因眚而成災上九之妄行也聖人之惡妄動如此又按易於內外爻例取剛柔相應無妄則不然初四兩剛敵應初震體四互艮體一行一止初所以吉四所以無咎二與五三與上非不相應而三有災五疾上有眚有應者反不如無應者之為愈豈其動皆妄乎天下固有動以無妄而匪正者矣申生之孝荀息之忠亦自發乎至誠但身死無補於家國揆諸正道未免有病爾〉
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　〈本義以艮畜乾畜之大者也錢塞庵曰小畜大畜皆畜乾也小畜以一隂畜乾主在五大畜以二隂畜乾主在上皆剛為主也巽隂之微也故小艮陽之極也故大潘雪松謂陽能自畜來矣鮮謂艮上以陽畜陽語皆有病愚竊謂外無陽爻則柔順不能畜內無隂爻則同類不相畜卦體以上為主以四五為用止健者四五而能使四五止健者上也如此説以艮畜乾之義乃明先儒又謂有畜止藴畜二義愚按卦彖雲不家食彖傳雲養賢爻詞取象於馬牛豕又有畜養之道故繼之以頥利貞者利於正道也中爻自二至四互兌口在外卦不家食之象自三至五互震震為本乗木舟虛涉川之象畜極而通則當出而食祿以濟天下之險曰吉曰利多就人事言〉
　　彖曰大畜剛健篤實輝〈石經作輝〉光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也〈剛健篤實輝光日新其徳本義雲以卦徳釋卦名義愚按剛健者乾之徳篤實者艮之徳無一毫私慾故剛健無半㸃虛浮故篤實兩體上下交映健者愈健實者愈實自有光輝發越日新又新卦之所以名大畜也剛上以下方以止健歸功於艮本卦與無妄反對無妄內卦之震今為外卦之艮而剛居上爻故曰剛上本義謂變自需來九自五而上似不必従賢指四五兩爻尚之者上九也以其能止健故尚之能字大有作用在上以剛乗柔復能用柔以馭剛為國家養人才為天地養萬物道理正大莫過於此故曰大正其畜之也將以用之故曰不家食吉利涉大川此二句卦辭原説大畜之功用夫子以內卦乾體復推本於應天賢者上帝之所簡也養賢所以應天而天下無不可濟之險矣〉
　　象曰天在山中犬畜君子以多識前言往行以畜其徳〈識音志〉
　　〈程傳止言所畜之大朱子云止以象言不必實其事程沙隨曰天之氣在山中如天地交泰只以氣言黃氏日抄曰有謂芥子納須彌者此異端誕語有謂草木皆天者苦居四山之中而仰視天亦可言天在山中薛敬軒曰天氣也山形也以形畜氣所畜至大先儒又有雲自地以上皆天也愚竊謂天在山中本是假象君子觀此而知虛在實中徳在言行中把千古前言往行無不收攝於吾心多識者健而能止畜徳之工夫也他卦大象與彖傳取義不同本卦卻従日新其徳説來日新者知新也前言往行者畜故也苟求其故何故非新吾徳之新即在前言往行中多識蔵往也日新彰往也大象與彖傳正互相發明〉
　　初九有厲利己〈音以〉象曰有厲利己不犯災也
　　〈畜者止也內三爻受畜者也以自止為義外三爻能畜者也以止人為義初以剛居剛又健體勢方進而未已進則為六四所止不得自遂故爻詞為之斟酌曰往則有厲不若止之之為利也程朱解初二則以四五之畜之者為小人解四五則又以初二之為所畜者為小人初無定論蘇氏易傳則六爻皆作君子解愚竊據爻辭似當従蘇氏初九欲進之心應於六四遇厲而止使初知止而不至犯災由四畜之於早也需曰不犯難以坎水之險大畜曰不犯災以艮山之阻皆在初爻〉
　　九二輿説輹〈説音義與脫同〉象曰輿説輹中無尤也
　　〈本義九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進愚按小畜九三見畜於六四曰輿説輻此受畜於六五曰輿説輹輹與輻字義不同輻在車輪中輹則車旁橫木説輻者外為隂所繫畜久住之象説輹者中自止而不進暫住之象九三過剛而九二剛得中也有此中徳故無冐進之尤朱漢上曰初剛正二剛中四五柔也柔能畜剛剛知不可遽犯而安之故曰大畜時也按卦體互卦無坤而二三爻皆取輿象所未解〉
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　〈舊注良馬指三上兩爻説愚竊謂良馬乾象非艮象也初利己勸其止也二説輹喜其止也三居乾體之上陽剛之性銷鎔變化非亟心之馬矣故曰良漢書五行志引此爻注云逐進也三逐上以進下二陽又逐三以進並驅連鑣不為上所止之象聖人許其可進而猶戒以利艱貞者必如下文所云乃艱貞而利也輿所以駕馬考工記周人上輿車有六等之數皆名衛閑者調習也曰者計度之詞陸氏釋文只作曰字言當調習輿衛果其車堅御良然後利有攸往與困上六曰動悔有悔曰字義同木義謂當為日月之日似可商三主進而上主畜似乎其志不同不知上之止健原欲以止而善其往也今三利有攸往故曰上合志〉
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　〈本義童未角之稱牿施橫木於牛角以防其觸所謂楅衡也愚按四艮體而居上卦下與初應所畜者初也初陽居下卦之下四以柔道止之其勢易制如加童牛以牿使之習於牿而不知有觸我無駕馭之勞彼成馴服之性所以元吉中爻互兌四當兌口之悅有善之義也卦體自初至四有離象與反對無妄同説詳前卦六三下〉
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　〈艮為狗與豕同類爾雅豕子豬𧱅豶豶為豕子與童牛同例方言海岱之間繫豕杙謂之牙埤雅牙者杙以繫豕非齒牙之謂也與牿同例程傳六五居尊位止畜天下之邪惡則以二為小人矣愚竊玩爻詞要得相畜實以相成之義莫把上下截然分別小象於四言有喜於五曰有慶慶與喜相似但五居君位所畜尤大即一人有慶之意四五兩爻皆取制服為義四隂得位五柔得中四與初應牿牛所以止初五與二應牙豕所以止二而止健之功總歸上九唯陽能制隂故隂能畜陽論為力之難易則五不如四之易論成功之大小則五不如四之大一喜一慶見艮之畜乾止之皆愛之也〉
　　〈按説卦傳以坎為豕此則以艮為豕兩聖人取象之不同如此〉
　　上九何天之衢〈句〉亨象曰何天之衢道大行也〈何音義與荷同去聲〉
　　〈程傳以何字為誤加諸家遂生別説鄭孩如曰四五之畜初二成就賢才之術也上則廣開賢路之道也愚桉爾雅四達謂之衢艮之徑路闢為天衢中爻互震為大塗亦衢象何字與詩何天之休何天之龍同揚雄美新雲荷天衢提地釐魯靈光殿賦雲荷天衢以元亨皆作去聲何荷兩字古通用亨字自為句本義讀何字作平聲言何其通達之甚也又將亨字並入上句似亦非正解又三上兩爻當合看他卦取隂陽相應本卦初二四五相應者乃是止象惟三與上兩剛相遇其徳同不獨良馬輿衛利有攸往抑且天衢蕩蕩任其馳驅在朝廷為養賢在士君子為受祿畜之義莫大乎此所謂不家食吉利渉大川也蓋賢人藴蓄既隆起而負荷大任正應天行道之時以其蘊於身謂之徳以其用於世謂之道徳為大畜道為大行如伊尹出畎畝而就湯欲使君民為堯舜之君民而自任天下之重所謂何天之衢道大行也周易舉正曰小象何天之衢下脫亨字愚謂道大行正發明亨字之義非脫字也〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　〈説文頥頷也在口兩旁愚按卦名已見於噬嗑只多九四一陽為間今間去則頥中無物矣卦體外實而中虛頥之象外實初上兩爻所同顧動者必得止者而後動動體又不如止體之善故以上九一陽為卦主中虛則未受外物之間揀擇取舎正在此時必得正乃吉京氏傳曰頥自觀來故卦辭曰觀頥愚按本卦大象似離離為目觀象觀頥者自人觀我也實者能養人虛者待養於人自求口實隂求養於陽也上句屬初上二陽下句屬中四隂非內卦自養外卦養人之説〉
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　〈養正則吉朱子主養徳養身程傳主自養養人今依程解頥雖飲食之道不可以不正正則享天下之奉而不為泰不正則簞食豆羮不可受於人中含兩層意養之正道貴止不貴動噬嗑頥中有物必動而後合今頥中虛而下猶動故動體之三爻朶頥顛頥拂頥皆凶外三爻皆止體由頥固吉顛頥亦吉拂經亦吉六爻之義昭然可見觀頥者觀其象而知吉凶也觀其所養食所當食之義觀其自養食不虛食之義適館授粲者所養之觀不素餐兮者自養之觀也夫子復従養人一邊推廣言之天地養萬物有正道不正則物不得遂其生聖人養賢及萬民亦當以正道不正則賢不受其祿而民不被其澤大頥之時者恐人以口腹之故小之也〉
　　〈黃魯直曰養虎者不以全物與之牧羊者去其敗羣視後者而鞭之養鷹者飢之是謂觀其所養之性也庖丁不以肯綮嬰解牛之刀痀僂丈人不以萬物易蜩之翼匹夫之志不可奪於三軍之帥是謂觀其自養觀其所養盡物之性也觀其自養盡己之性也語雖雜莊卻有理解〉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　〈山下有雷艮止於上震動於下頣之上止下動如之人之言語飲食皆従頥出入者也動之義慎節者止之義禍従口出故言語不可不慎病従口入故飲食不可不節楊誠齋曰慎言語非黙也當其可則諫死不羨括囊節飲食非矯也當其可則採薇不羨林肉〉
　　初九舎爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　〈全卦中虛有離象離為龜故初爻取象於此先儒謂四隂爻皆有求於人者也初陽實可以無求如靈龜能咽氣不食無待外養而自足此在我之良貴也一慕於外則以賤害貴矣愚按朶字書作朵朶頥垂涎飲食之貌初與四應不好處在此爾者初也我者四也四方待養於上爻辭若為四語初曰靈龜者本爾所自有今乃舎之而來觀我作朶頥之狀耶大似嘲笑語正與自求口實相反由其震體以剛居剛欲動情勝不能自守故凶象曰亦不足貴見其本貴也亦惜之之詞惜其為飲食之人而人賤之也凡喪已狥物非道義而干利祿者皆是已〉
　　〈張元岵曰嘗見一書中載朶頥事雲朶頥腹大項短食物無厭出雲南某處玩文朶頥與靈龜對明是貪穢之物存之以俟博雅攷正若謂朶頥欲食貌則靈龜為不食狀矣又是一解〉
　　六二顛頥拂經於丘頥征凶象曰六二征凶行失類也〈先儒多謂二與五無應因與初比反自上而求下故曰顛顛而下者也愚竊謂上養下下亦養上顛頥何病六二之顛頥不若六四顛頥之吉者二因求養於初而不得復拂其常道越五而往求上故也丘指上艮為山丘土之髙者上爻之象與賁卦第五爻丘園同例六二之丘頥無異於六五之従上但五之従上用其養以養人而二之求上則私其養以自養故曰征凶二與三四五隂類也彼皆待養於上二獨求養不得故曰行失類〉
　　六三拂頥貞凶十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也
　　〈愚按六三不中不正又居震終不好處亦在有應恃其有應於上妄動狥私以戕生之術為養生以滅性之事為養性大拂乎養之正道異端之學也夫三受上之養本是正應而矯拂如此故雖貞亦凶十年勿用無攸利正見其凶處象申之曰道大悖悖者叛道之謂道之所包者廣自言語飲食以至立身用世修之則吉悖之則凶小而嗜慾殺身大而學術殺天下拂頥之凶至於如此多従悖道來又按爻之言貞凶者凡八屯師隨巽節中孚多在外卦惟頥三與恆初在內卦外非無應而皆隂柔不中不正此則拂人之性彼則求人之深者也〉
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頥之吉上施光也
　　〈先儒謂四本與初正應宜求養於下者也因與上同為艮體乃轉而求上則顛而上矣四之顛頥與二同而吉兇相反者二狥人而喪已四舎己而用人也愚按説卦傳無虎象荀九家艮為虎物之自養於內者靈莫如龜求養於外者猛莫如虎虎無項不能左右顧行常垂首初在下眈眈下視貌其性専一逐一物不更逐他物眈眈逐逐本求養於初之象初方舎己狥人力不足以相養四乃反而求同體之陽與上同為止體果能遂其所欲所以吉而無咎又以見養得其道雖猛可馴漢髙駕馭韓彭用此術耳象申之曰上施光與施祿及下義同見上爻之為頥主故六五亦曰順以従上也〉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以従上也
　　〈先儒多謂二五相應經也二不應五而求養於初五不應二而求養於上同此拂經之象而二凶五吉者二動體五止體也愚竊謂五以柔居中處養人之位而諉其權於上九上之功即五之功故居貞則吉所謂反經行權而合於正也不可涉大川即居貞之意而申戒之語氣一正一反言當如此不當如彼也五曰不可涉大川上曰利涉大川君不可喜功臣不當避事明以養道師上爻矣胡雲峯曰五獨不言頥者由豫在九四故五不言豫由頥在上九故五不曰頥也然彼貞疾而此貞吉彼以柔乘剛此以柔承剛也〉
　　上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也〈一陽在艮止之上四隂皆由之以得養故曰由頥然任大責重必其難其慎方為養道之成故戒以鴈而許以吉利涉大川又従厲吉中得義言必如涉大川乃所以為厲乃所以為吉大有慶者君民鹹食其福也〉
　　〈朱康流曰下之事上上之惠下者正也故觀所養於下體以無所奉為凶觀所養於上體以有所施為吉下不幹上上不剝下者正也故觀自養於下體以有求於上為凶觀自養於上體以無求於下為吉愚又按先儒有雲辱莫辱於多欲樂莫樂於無求大抵求従欲來施又従求來卦中欲求施三字有相因之義與其有求而多欲不如無求而勿施〉
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨〈橈石經従木不従手〉
　　〈愚按四陽之卦凡十五獨此名大過者非謂陽多於隂謂四陽居中也四陽皆過獨以三四言者自二五視之未見其過積至三四然後皆以一隂承二陽而謂之過也卦體上兌下巽彖辭獨取義於木巽為髙棟之象棟者屋脊木所以承椽瓦者兌為毀折橈之象橈者曲也初上乃棟之所寄而皆隂柔無力不能擔當重任故橈然則勝任者非剛不可矣但太剛又虞其折必須善用其剛而後可利有攸往所以救其過也往則窮而變變而通故亨大壯亦四陽相連繫傳取諸宮室彼以陽壯為棟宇此以陽過為棟橈〉
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　〈愚按凡任事者固須剛果之人然巽順和悅一流亦可叅酌相濟今四陽接連上下二五又皆居中用事而擯二隂於外此大者之過也亦猶衆君子在朝而悉逐小人於外此賢者之過也初隂為本上隂為末只就兩頭説本末二字従巽木得義木字下加一畫為本上加一畫為末卦象上缺下短兩頭太弱中央太過棟之所以橈也陽雖太過然到底要陽剛做事聖人於過極難處時看出一叚斡旋妙用來剛過而中則可與立巽而恱行則可與權所以利有攸往在此易之為道貴乎陽能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也仔細看來二五皆剛中一比初隂一比上隂二有益於本而五無補於末蓋初得四應而下不橈三與上應而不可有輔本末兼舉仍以本為重又見救過於末不如救過於初也以一人言之體質本剛足以有為又須用之以中徳性本順足以入理又須行之以和然後利往而亨乃者幸之之辭亦難之之辭也〉
　　〈當大過之時一失不可復救其所係甚大末句與他卦贊語不同〉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　〈愚按澤滅木至上六一爻其象始著滅非生滅之義乃滅沒之義獨立不懼巽木象遯世無悶兌恱象水在上能過乎木而不能使仆其根固也君子以之處世有定見有定力自作主張不隨世俗流轉非大過人之才者不能〉
　　初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也
　　〈本義白茅物之潔者愚竊謂本爻無潔義只宜取柔象巽為白故曰白茅上承四剛藉之象初之本弱矣茅之為物又弱之弱者天下無棄物顧用之何如耳茅雖弱而有弱之用不可用為棟而可用為藉髙以下為基也以人事論之當大過之時柔居巽下以之擔當世事則不足以之敬慎自守則有餘何咎之有小象於初之無咎有幸辭焉幸其柔在下也在上則為滅頂之凶矣蘇氏易傳謂初之所藉為九二愚按初與四應詳見下注非近比之謂也〉
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　〈巽隂木在水而易生者楊之象性又早凋枯之象稊鄭氏作荑愚按稊之義有數説夏小正正月栁梯注云芽也王注稊楊之秀也漢書五行志師古注亦云楊秀之始生者本義稊根也今従根解水潤下木得潤則生初比二隂在下故曰稊下之根生也楊稊是本爻正象老夫女妻又即上意而申發之象中之象也王注云老過則枯少過則穉以老分少則穉者長以穉分老則枯者榮此言老夫女妻均受其益也張橫渠曰扶衰於上使枯木生稊拯弱於下使微隂獲助張元岵雲玩小象過以相與老夫過消女妻過盈以有餘補不足以至壯扶至衰所謂枯楊生稊者以此愚又按內卦巽為長女而稱女妻外卦兌為少女而稱老婦者初在卦為少上在卦為老也二在下曰老夫五在上曰士夫者二老於初五少於上也又所比之爻隂居初陽居二因妻之女而老其夫也陽在五隂在上因婦之老而士其夫也〉
　　〈司馬君實曰大過剛已過矣止可濟之以柔故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美玩二四兩爻可見〉
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　〈卦辭言棟指中四爻爻辭屬三四兩爻而棟橈之象又獨歸三何也本義九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶此専就本爻説程傳亦然愚合小象觀之竊謂三之所應者上也故象詞補爻詞所未盡雲不可有輔蓋陽所以輔隂三以剛居剛欲起而扶衰拯溺其如上隂積弱不可以有輔何合九四爻象觀之此爻有為上所橈之義隠然言外〉
　　九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也〈四以陽居隂當巽之終處恱之始彖傳所謂巽而恱行正是此爻故為棟隆之吉有他二字本義歸咎於應爻謂初以柔濟之則過於柔故吝諸儒多依之子夏傳則又雲非應故稱他與比之他吉同例愚竊謂九四一爻居多懼之地事起不虞往往而有故以他吝為儆若初之敬慎不敗而四與為正應下有白茅之藉棟隆之吉初與有力焉與上之不可有輔相反故小象特従應爻發明之言九四所云棟隆者不橈乎下則可知九三所云棟橈者乃橈乎上也兩爻合看其義益明蘇子贍雲初六不橈乎下則九四棟隆上六不足有輔則九三棟橈棟之隆非初之福而四享其吉及其橈也上亦不與而三受其凶亦合兩爻而論〉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　〈一隂在上華象華者上之枝生也愚按本爻以過極之陽比過極之隂當雲老夫得其老婦而雲老婦得士夫者隂居上故先婦而後夫與九二正相反五以剛居剛過而易恱隂反得而乗之也易言無咎無譽者惟此爻與坤六四彼居重隂之間無咎又須無譽此居三陽之上而與隂比棟橈則三任其咎棟隆則四受其譽與五一無與就所處之位言也九二象辭止釋老夫一句五則句句闡發者陽氣太過之餘衰候至矣枯楊已非可久之道況復生華是速之也老婦士夫本欲資隂而身居兌體乃為女所恱失夫道矣可醜在士不在婦也〉
　　〈愚又按二五爻辭若古歌謠稊與妻葉華與夫葉古華字作荂方無切以六義合之若以枯楊興起老夫老婦以稊華興起女妻士夫此三百篇之祖也采菽第四章維柞之枝其葉蓬蓬枝以興殿邦之君子葉以興左右之率従章法似之〉
　　上六過渉滅頂凶無咎象曰過渉之凶不可咎也〈以隂柔居卦終兌澤用事過渉滅頂即澤滅木之象一隂在四陽之上與木末同故曰頂大夏將傾豈一木所能支明知過涉有滅頂之凶而時位到此有不得不涉不得不滅者象雖凶而於義則無咎乃殺身成仁之事也聖人非不知徒死之無益但忠義激發之懐雖過而不嫌於過象曰不可咎謂非馮河經瀆者比也不可歸咎於涉也聖人特繫此爻以為見利忘義者戒世固有見危授命而於事無濟旁觀猶議其非者苛刻之論聖人所不取也〉
　　〈彖辭取象巽木六爻亦然艸與木為類故初象白茅楊木性之柔者二五近本末而弱故曰枯楊三四兩爻居四陽之中任重者也故皆言棟惟上爻取諸澤而滅頂與滅木之義略同〉
　　〈馮奇之曰易卦上下兩停者従中反對頤中孚小過皆然大過尤顯而易見三與四對二與五對初與上對玩辭可見愚謂此四卦無反而有對頤與大過對者也中孚與小過對者也止可謂之對卦與餘卦爻爻倒換者不同〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚〈舉正卦首當有坎字〉
　　〈習者重也先儒謂乾坤六爻與一爻同畫不變也畫變則爻變故卦至六子而後言重重卦之序坎在六子之先乾坤之中男也愚按八重卦多出單名獨坎加一習字蓋險之境最難處文王欲人之習而安之也故不曰重坎而曰習坎孚者信也今海中畫夜兩潮不失其期謂之潮信即有孚之義一陽在二隂之中心象二五動而出險行象陷溺之害心為甚身次之水能溺人身不能溺人心身處坎而心則亨乃可以行險維者捨心亨而外無他術也心何以亨有孚而已行有尚忠信涉波濤之謂張子云坎維心亨故行有尚添一故字彖詞之㫖瞭然愚又按卦辭於坎曰心亨繫傳於坎曰心病有孚則心亨加憂則心病此憂危之君子所以異於陷溺之小人哉〉
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉〈愚按彖辭曰習坎傳曰重險重卦之義於此發之險不重則人猶可趨避如需之不陷蹇之能止非真險矣兌止水也有時而盈坎流水也惟流故不盈惟不盈故險可行水自澗谷達江海厯多少髙低曲折所謂行險雖所遇有難易而未嘗不果於行所謂不失其信陽動隂中故以心亨歸剛中之徳以行為主往而有功則出險矣可見天下無險非可行之地無往非出險之功以上處險之道釋彖已畢天險以下夫子別言用險之方人情説到險便頽然消沮聖人於是發明險之時用以破人心之疑用字重看天險無形者也地險有形者也設險者因地形而措置城池也險之時用上極於天下極於地中極於人豈不大矣哉〉
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　〈本義治己治人必皆重習然後習而安之愚按爾雅洊再也內坎方至外坎洊至水之有恆如此君子體之以常徳行學不厭也習教事教不倦也吾夫子所以有取於水也夫〉
　　初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也〈卦體習坎以冠初爻王輔嗣雲最處坎底者也愚按坎底有穴曰窞習坎合上下之卦言入於坎窞指下卦之下言初柔居最下不但不能出險且入於坎窞之中一入不可復出陷溺之象故凶象曰失道謂身投陷宑自失出險之道未可諉咎於險也道者何有孚心亨是已〉
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　〈愚按坎已是險矣何以又言有險要見身在坎中禍患之來有非意料所及者聖賢處此猝難措手急求出險如何可得雖以九二之剛中但可求小得而己未能出險中也小得即需九五需於酒食之義錢啓新曰陷不在大失嘗在小如之何勿求諸葛武侯苟全性命於亂世得九二善處險中之道者也〉
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
　　〈自上而來曰來自此而往曰之三居下卦之上上卦之下受四之坎以輸於二故曰來之坎坎乾三爻處二乾之間曰乾乾此處二坎之間曰坎坎先儒多以三句相承説無非言其險之至愚竊謂六三才柔位剛力不足而志有餘當往來上下之交經營以求出險可謂不遑寜處矣入於坎窞本初爻之象爻辭勸以險且枕言處險之時姑且伏枕以待毋若初之入於坎窞而凶也勿用又申戒之辭謂無所用其躁急也大凡處險者以速求出險為有功但須通盤打算徹始徹終方克有濟象要其終而曰無功益見目前欲速之無益也〉
　　六四樽酒〈句〉簋貳〈句〉用缶〈句〉納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　〈程朱於四五二爻皆作君臣相與出險解是已愚竊據二先生之説而發明之四離下坎而入上坎尚非風恬浪靜之時近與五比相與習處險之道而定出險之謀者也爻辭於需困未濟凡有坎體者皆取酒象曰樽酒則無濡首之嫌曰簋貳則非殽核之旅曰用缶則無華美之飾總以儉約相結納也自牖與暌之遇主於巷義同五為卦主爻四有委曲相求之意餽之以薄禮行之以簡陋而終無咎者一剛一柔當同舟共濟時交際之義宜然也樽酒以下陸徳明分兩字為一句程傳依之本義依晁以道分三字為一句愚按小象樽酒簋貳未嘗以貳字屬上讀似不當捨經文程傳而従晁説也黃氏日抄所見略同〉
　　九五坎不盈祇既平無咎象曰坎不盈中未大也〈本義九五雖在坎中時將出險之象愚按卦體中滿盈之象盈則不平機械變詐相㝷而起此行險所以失信也機深則禍愈深寜有出險之望五陽剛中正妙處全在不盈中不自滿險阻皆成康莊何不平之有故以不盈既平取象二與五皆剛中而二有險五則險既平矣故無咎象辭於二言未出中於五言中未大者一有險一不盈也中謂坎未大謂不盈就文作解其義如此〉
　　上六係用徽纆寘於叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
　　〈先儒謂係者拘也三股曰徽兩股曰纆拘囚之索也叢棘如今之圜土墻上列棘之象上六隂柔居險終陷之深者也故有此象愚又謂坎為隠伏自起糾纒自生芒刺多是險象豈必江河之陷溺哉周禮收教罷民能改者上罪三年而舎三嵗不得凶何待言推原所以致凶之故明是隂居險極時位使然聖人言人不言天故初上皆曰失道〉
　　〈愚按六爻無一吉字蓋重卦內外無應初雖與二比二方在險中豈能従井救人惟四五兩爻同在外卦近而相比取剛柔交際為義故皆無咎三之險以乘剛初上在二五兩陽爻之外所以最凶愚又按同一水也井以上出為功坎以下流為險取義各不同竊謂坎卦六爻従源溯流自上説下於義亦可蓋水之發源多在山谷榛棘之處上乃坎之源也荀九家以坎為法律故設係纆寘棘之象以為輕冐險者之戒五為承流第一坎水勢猶未大不盈則無泛濫之虞既平則無風波之憂五以剛中處之時當利濟故無咎四近比於五有卬須我友之義五以剛濟柔有乘流拯溺之才五不盈四所以無險可以酒食相約漢光既渡滹沱馮異進麥飯豆粥樽酒簋缶之象似之三則江河之水矣上受四五之坎下輸二初百川灌注其勢滔滔前臨險而後枕險有入坎之危無濟川之功爻辭於此方掲出險字二之有險亦自三來也二雖剛而不正幸其得中猶可以求小得若出險大事尚非所能初則地居最下衆流之壑矣邱行可雲坎之性下下則為陷尤甚胡雲峯雲坎水潤下愈下則陷故習坎入窞之凶歸焉上之失道係寘止於三嵗初之失道陷溺且終身矣雜卦雲坎下也竊用此象逆推之〉
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　〈本義隂麗於陽其象為火體隂而用陽也愚按六十四卦無一非乾坤之孕育亦無一非坎離之變化一隂一陽乾坤也隂陽互藏坎離也坎離得隂陽之中與震巽艮兌不同故上經之終坎後繼之以離離為火其用明故利乎貞麗而貞則亨矣其性躁而炎上愈上則愈焚故又以畜為吉畜者養之使消其剛躁之性而成順也牛物性之順者牝牛順而又順者也離再索而得女中一畫自坤卦來故坤取牝馬離取牝牛卦體二五皆柔中必養其柔順之徳如牝牛而後吉胡雲峯曰坎之明在內以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中愚又按牝馬牝牛同為柔順之物坤馬以行為利離牛以畜為吉者坤純隂非行不足以配乾健離一隂居二陽之中非畜不足以蔵坤順也〉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈古説皆以麗為附楊龜山曰火無常形附物而有形黃氏曰抄雲麗字當兼文明之意不特言附著而已愚竊謂火麗於薪而不滯於薪離者兩之分麗者兩之合本非一物而不能相離故曰離麗也離之為卦在二五兩爻五為天位天道下濟而光明有日月麗天之象此以氣麗形者也二為地位地道含萬物而化光故有百穀草木麗土之象此以形麗形者也合上下二體故曰重明明之必麗乎正猶日月之麗天草木之麗地教人以用明之道也化成天下向明出治之象又従重明得來重明麗乎正兼指二五柔麗乎中正専指六二猶重坎之剛中専屬九五也故坎以五為主爻離以二為主爻分言之六五麗乎中六二麗乎中正總言之則柔麗乎中正離之所以為明者中柔也惟柔故能麗乎中正惟中正所以利貞而亨惟柔以中正而亨所以畜牝牛吉故字是以字相承説張元岵曰人心屬火其眀亦猶火也麗乎色則為視麗乎聲則為聴所麗者正則明亦正所麗者不正則明亦不正矣故重明以麗正為主郝仲輿曰火之麗於薪猶知之寓於物離薪為火者妖火也不可以烹離物為知者邪慧也不可謂知故曰致知在格物〉
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　〈程傳以明兩二字為句本義用水洊至句法以明兩作三字為句黃氏日抄従之愚按卦有離體者上下十有六大象或為火或為日或為電本卦重明兼取日與火明兩作以卦之上下言如雲日新又新也繼明以爻之前後言如雲以聖繼聖也大人以徳言則聖人以位言則王者照於四方與書之光被四表詩之緝熙光明義同非物物而察之也先儒或謂日照乎晝火照乎夜為繼明以內三爻屬日外三爻屬火日光被於下故下卦取之至三而有日昃之嗟火氣炎於上故上卦取之至四而有焚如之象〉
　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也〈辟音義與避同〉
　　〈本義以剛居下而處明體志欲上進履錯之象愚按初爻在下如日之初出諺雲日出事生履錯然之象以剛居剛乃聰察之人鋭意前行者如所謂火性也錯字有紛錯舛錯二義當事物紛錯於前或不免舛錯之咎理固相因若敬則無是矣敬之雲者即其明鋭處下詳審之砭象申之曰以辟咎可知擇地而蹈敬之在初乃用明之要道也〉
　　六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　〈本義黃中色柔麗乎中而得正故其象占如此愚又謂土之真精天五沖氣位乎中央其色黃非火色也以坤之中爻入乾之中爻則為離故坤五曰黃裳元吉離二曰黃離元吉凡天地間有黃色者皆吉祥之氣也爻詞止表一黃字而位之中正徳之柔順俱包涵於中聖人之文簡括如此象曰得中道正在其中矣二與五皆得中獨於二言中道者離以二為主爻也〉
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　〈本義雲重離之間前明將盡不安常以自樂則不能自處而凶二句作一串説吳幼清易纂言云三者下卦之中當人之位故為日昃之時詩述陳國之風史稱秦人之俗皆鼔缶而歌蓋以樂生也人之老也不能以死為樂則必以死為憂矣愚又竊謂初為日出二為日中三以隂居陽而不中日昃之象於人則為老境聖賢當此忘食忘憂不知老之將至固不以垂盡為憂亦不以達生為樂也世間乃有兩種人其一委蛻形骸謂造化勞我以生逸我以老是作達一流鼔缶而歌者也其一老大傷悲或戚戚於貧賤或皇皇於富貴是不逹一流大耋之嗟者也羣情役役大約不出兩端不字則字兩相呼應言不之乎此則之乎彼也豈知日昃之時大有事在趨之則吉而悖之則凶乎細玩爻辭嗟者與歌者正相反一不當樂而樂一不當哀而哀分兩叚説其義較明象曰何可久乃援天以曉人見日昃之離乃天運之自然人何以憂樂為哉〉
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也〈棄石經作棄〉
　　〈本義後明將繼之時而九四以剛迫之故象如此愚按明者離之徳火者離之象四以剛居柔不中不正與柔麗乎中正相反在下卦之上氣燄驪張離火外明明來自外突如之象非咎其來咎其來之突也焚如死如棄如即左傳不戢自焚莊子以明自煎之義是以君子貴居晦而用明也胡庭芳曰坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下亦曰來來而上也水本下又來而之下入於坎窞而後已火在上又來而之上焚如死如棄如而後已爻辭之不善未有如是其極者不能畜柔而失用明之道其禍乃至此愚按象曰無所容謂其剛而又躁不但不能容人直無地自容矣觀四之無所容則初敬慎以辟咎之義益見〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也〈離鄭本作麗〉
　　〈程傳謂五以柔附於剛強之間危懼之勢也錢田間曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危二得位五失位也失位則危知危則吉愚竊謂五才柔位剛雖不正而麗乎中繼體向明有憂盛危明之意如傷泣罪形於涕洟為出涕戚嗟之象九三之嗟所憂止一身六五之嗟所憂係天下所謂危者安其位者也故吉蔡氏以王公屬本爻愚竊謂公當指上九五近比於上王與公相為附麗終收正邦之功是亦善繼善述者矣〉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎象曰王用出征以正邦也
　　〈本義剛明及逺威震而刑不濫無咎之道也愚按離為甲冑戈兵火炎上故於上爻言出征王用出征者五用上以出征也有嘉者有功可嘉美也折首者擒首惡也匪醜者非我族類也此爻正合周公東征之象四則管蔡也五為成王變起骨月遭家不造而出涕戚嗟小毖之詩所由作也折首者其武庚乎管蔡本我之兄弟非武庚之醜類公奉王命出征既誅其首惡所獲又匪其類不但無咎且成正邦之功就辭作解彷彿似之〉
　　〈黃氏日抄雲古注除其非類此語盡之程傳雲所執者非其醜類則無殘暴是欲增説義理也然欲言無暴當曰非執其類可也今曰所執者非其醜類反若禍及無辜豈得雲無殘暴耶〉
　　〈馮文所曰前離則鼔缶後離則出征者作者過於動故止之繼者安於逸故振之也臣之炎盛不能以剛為柔也君之憂嗟則能以柔為剛者也故臣死棄而君獲吉初居下之下四居上之下志皆躁動而初慎於進四急於進吉凶之所以分聖人於剛柔進退之際其審如此此明之極也〉
　　〈正易心法以上經乾坤頥大過坎離六卦下經中孚小過二卦為對體與諸卦反體者不同乃造化之機緘其體不變故云卦有反對最為闗鍵反體既深對體尤妙〉
　　〈李子思曰坎蔵天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日月司夜日司晝坎為水而司寒離為火而司暑天地造化之妙孰有出於此哉又曰水在人為精火在人為神一陽居中即精蔵於中而水積於淵之象一隂在中即神寓於心而火明於薪之象〉
　　〈薛敬軒曰水火二字乃坎☵離☲二卦順置之可見〉
　　〈經繹曰人受天地之中以生坎離象之為誠為明上經終焉愚按坎中實誠也離中虛明也誠明皆出於中爻先儒以為卦之用愚竊以為卦之體〉
　　〈鄭潛谷曰大過陽中隂外象坎頥外實中虛象離於以啟坎離之先收上經之終頥震艮合男大過巽兌合女又以成咸恆之交開下經之始八卦中乾坤坎離無反對六十四卦中頥大過中孚小過亦然故次上下經之後而皆以坎離終此乾坤六子相終始之義〉




　　周易玩辭集解卷四



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷五
　　翰林院編修查慎行撰
　　下經
　　〈程傳曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恆也胡雲峯曰上經首乾坤天地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦愚按六子正配前後序卦相連艮兌為少震巽為長隂陽或偏在上或偏在下惟坎離得乾坤之中氣所以先坎離而繼之以咸恆仍終之以既濟未濟一部易經始終只是八卦而已〉
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉〈取去聲〉
　　〈先儒謂夫婦一小天地故咸為取女之卦說文咸皆也彖傳以感釋咸義惟皆感乃為咸也卦體艮下兌上六爻皆得應感之正故曰亨利貞用以取女自無不吉禮雲男下女女從男夫婦之義由此始也三月廟見然後執婦功方取之時尚未成婦故不稱婦而稱女至恆卦長男長女爻辭直言婦人夫子矣〉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈說音義與悅同〉
　　〈咸彼此相感之義有感而無應不可謂咸相感必以心故咸加心而為感感中便含應字意剛柔以質言感應以氣言舊注剛柔平對愚竊謂宜以剛感柔應為義上卦本乾六自三往居上而為兌故曰柔上下卦本坤九自上來居下而為艮故曰剛下二氣者山也澤也全卦內外無不應故總而言之曰二氣感應坤以三與上乾以上與三故曰相與止而說卦徳也男下女卦體也艮止則男之感也専兌說則女之應也順所以亨所以利貞所以取女吉天地之感物以氣乾道成男坤道成女萬物之化生天地交感之應也聖人之感人以心和者無乖戾平者無偏頗天下之和平即聖人感人之應也寂然不動者性感而遂通者情凡感之為道不能感非其類觀其所感者由感通之情引而伸之可以盡天地萬物之情也愚按家人彖傳曰男女正天地之大義也故聖人於卦爻往往取象馬上經乾坤之後繼以屯蒙屯有婚媾之文而以女子貞為美蒙有納婦之吉而以見金夫為凶於小畜則咎其反目於泰則許其歸妹於大過則厪老婦士夫之醜於咸恆則少男少女必感應以正長男長女必從一而終又以家人正內外以睽合異同以漸定女歸之期以姤致女壯之戒無非立其制而嚴其防蓋剛柔濟則隂陽和天道人道悉備於易道中矣〉
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　〈程明道曰天地間只冇一箇感應而已愚按彖傳言感言應大象則言受自我感人則人應我受人之感則我應人爻取自我感人象取我受人感為義人知咸之為感不知其妙在能受山以虛故能受澤心以虛故能受人虛者人所得於天之本體中無私主無主故虛苟以私意實之則先入者為主感應之機窒矣聶雙江雲夫子於咸卦提出虛寂二字以立感應之本而以至神賛之蓋本卦之止而悅以發其藴二氏得之而絶念吾儒得之以通感愚按君子之虛只是全得此心本體任事物之來而我未嘗有將迎之念是之謂以虛受非致虛守寂之謂也陸象山有雲與有意見人說話最難入以其不虛也可移作註腳吾學與二氏毫釐千里之辨在此〉
　　初六咸其拇〈子夏傳作𧿹〉象曰咸其拇志在外也
　　〈本義拇足大指咸以人身取象感於最下咸拇之象欲進而未能故不言吉凶愚竊謂初在下足不動拇豈能行因與四應四當心位故象申之曰志在外外者外卦也志在外卦心雖感而跡未應緣是止體但以拇之道為感而已莊子所謂神行官止者歟一說初在止體之下宜靜不宜動今一念初起即逐乎外跟腳不定如拇欲動之象不言凶咎者聖人不欲以一念之始概其生平也〉
　　〈胡庭芳曰文王於兩體重在三上二爻以男女之正取昏姻之象周公於六爻又自人身取象以四當心位為感之主絶無彖辭之意卦爻不同如此愚按夫子於彖傳大象極言感應之理與爻辭又不同〉
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　〈說文腓脛腨本義足肚也欲行則先自動二當其處躁妄而不能固守者也愚按六二柔順中正爻何以言凶既凶矣何復雲居吉小象加一雖字其義瞭然謂動雖凶而居則吉居則雖凶而不害以其順也凶與害相尋居與順相因能止其所則身安而腓不動可以易凶為吉矣柔順乃六二之本體故以此利導之胡雲峯曰咸與艮皆取身為象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓則曰凶者躁動故也居吉即艮其腓之謂在咸下體則凶如艮本體則吉〉
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　〈本義股隨足而動不能自専者也執者主當持守之意下二爻皆欲動三不能自守而隨之故取其象愚竊謂九三以剛居剛本非詭隨之性因下與二比見二之咸其腓以為道在隨人從風而靡與世俯仰執其隨而不變殊不知往則致吝也內卦艮體艮卦以三為主爻故於二言腓即言隨二隨三而止也咸卦於二言腓於三言隨三隨二而動也小象亦不處正承二而言處字即二爻居字之義二在三之下而取法乎下志主於隨二而不為先自謂處矣而不知亦不處也處與隨相反股雖止而志則隨豈能自守乎內三爻艮體皆不宜動而三之志在隨人流於汚下曰亦不處曰所執下惜之也亦鄙之也〉
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　〈胡雲峯曰爻言貞吉悔亡者凡四卦皆先占後象巽九五咸大壯未濟皆九四九居四本非貞而有悔故戒以必正則吉而悔可亡也愚竊謂貞悔皆從感上說貞則吉而悔亡感不以正則有悔可知咸以四為主爻凡五爻之所感者皆四為之四者心位也在上下之間有往來之象此心忽而在拇忽而在腓與股忽而在脢與輔頰舌憧憧往來形容一片忙廹之狀人之一身自拇至舌皆聽命於心故曰朋從爾思不言心言思者病其心失官而以思為主也四才剛位柔又入悅體故其象如此象曰未感害非謂無感則無害謂不貞而感則有害貞則無害其為感也未光大者言其憧憧往來但從感人上做工夫逐物之學也心體豈能光明正大〉
　　九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也
　　〈脢亦作脄據經傳考之凡有兩解內則擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄鄭康成注脄與脢同脊側月子夏易傳在脊曰脢馬融雲脢背也許氏說文亦同潘子醇曰咸其脢謂不見也程傳脢與心相背背其私心本義脢背月在心上而相背不能感物以上俱作背解王輔嗣古注云脢在心之上口之下陸徳明釋文脢今謂之三思臺動而廹飲食以咽有他思則噎與頰舌最為近比脢不能言假口頰以宣之則脢似在咽㗋間非背也王伯厚曰艮言止可取諸背咸言感所取皆動物由拇而腓而股而心而㗋之脢口之輔頰舌自下而上皆運用之物五獨取背似非倫類凡人將行未行則拇自振搖將言未言則㗋中宛轉拇者動腓股之漸脢者鼔頰舌之先又一解也黃氏日抄以為當以諸家與古注相參而義備今依後說按五與上比已發於心而未形於言慎其所感則不至於滕口說五之所以無悔也本義雲志末謂不能感物愚竊謂五亦非無感者大過本末弱末字指上六正與此同謂五與上志相感其義較明〉
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　〈本義輔頰舌皆所以言者而在身之上上六感人以言而無其實故象如此愚按輔在口中其骨彊或謂之牙車頰腮也舌動則輔應而頰隨之三者相須為用上居說終兌之口也爻辭不雲口而雲輔頰舌其惡佞也深故取類也徧多言之人招尤取憎不問可知故不言吉凶夫以言感人其感已淺然如蘇張輩全無實心専以口舌為事指陳利害亦能傾動一時所謂滕口說者也說文滕張口逞辭貎張元岵曰人之相感無過言行二端下卦拇腓股行之象也以靜為善上卦脢輔頰舌言之象也以寡為吉四居中心以虛而靈故不言心心虛則拇腓等節節皆靈心不虛則拇腓等節節皆妄若徒在形骸上周旋自頂至踵無一而可周公取象立言之㫖也愚竊按爻之吉凶皆係於止與不止其就人身取象各因其位之當不當不必論應不應蓋拇與心腓與脢股與輔皆不相應者也〉
　　〈咸恆二卦剛柔上下二體極分明咸少男在少女之下男光乎女而昏姻之道成恆長男在長女之上夫尊婦卑而居室之倫正據反對卦看則恆下卦之巽上而為咸之兌恆上卦之震下而為咸之艮此咸之柔上剛下也咸下卦之艮上而為恆之震咸上卦之兌下而為恆之巽此恆之剛上柔下也京氏傳謂咸自否來以否上之剛下居於三三之柔往居於上為柔上剛下恆自泰來以泰下之剛往居於四四上之柔來居於初為剛上柔下本義則謂咸自旅來柔上居上剛下居五恆自豐來剛上居四柔下居初說各不同今按兩卦彖傳但言上下並無往來字様似不必作卦變說只據反對看可也〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　〈程傳恆常久也恆而不亨非可恆之道所謂可恆之道又非守一隅而不知變也徐進齋曰恆有二義有不變之恆有不已之恆利貞不變之恆也利有攸往不已之恆也愚按卦彖先言亨而後言無咎者六爻雖內外相應而初二四五皆不得位三過剛上過柔皆失中道故必亨然後無咎又必利貞然後利往所謂變而不失其常也天地間可常之道妙處全在乎變一動一散至變者莫如雷風而卦名取此蓋物未有窮而不變者待其窮而後變則有變之跡非所為恆矣利有攸往者及其未窮而變則終始相受循環無端彖傳所謂終則有始也〉
　　〈象數論曰迅雷疾風天道有時而變聖人謂此雷風相與之常耳知雷風之為恆則知往來古今不離俄頃而恆之道得矣〉
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　〈本卦與咸反對剛上柔下解見前卦愚按大傳雲雷風相薄此雲雷風相與薄者兩相激射之義與者互相助成之義巽而動承雷風相與來剛柔皆應承剛上柔下來剛上柔下其分正雷風相與其氣通巽而動其事順剛柔皆應其情交此卦之所以為恆也亨者以此無咎者以此利貞者亦以此久於其道即上四者之道聖人恐人不知道之所在故曰天地之道恆久不已明道配天地所以能久也不曰始終而曰終則有始者以卦體觀之巽下震上隂陽之始也隂自巽生至坤而終矣一陽生於下而為震陽自震生至乾而終矣一隂生於下而為巽以咸恆反對觀之陽終於艮而震始之隂終於兌而巽始之所謂天地之道恆久不已者如此本義以終屬久於其道以始屬利有攸往似不若以久道統終始免得分配也以下六句又承終則有始說到所以成其為恆處日月以一日言四時以一嵗言天行一日一周而日月因之以久照故曰得天天氣一嵗四變而四時因之以成嵗故曰久成聖人之久道與日月同其久照四時同其久成故曰化成咸雲化生屬天地此雲化成屬聖人天地生之而聖人成之也天地萬物不外此恆久之道道不可見而雷風之相與飛潛動植之相應即是其情豈不昭昭在目乎〉
　　〈愚又按彖傳言終始者凡四卦除純乾外蠱少男少女恆長男長女歸妹長男少女皆有夫婦之義焉所謂人之終始也〉
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　〈邱行可曰巽入也而在內震出也而在外二物各居其位則謂之恆立不易方方乃理之不可易者吳臨川曰雷之起每嵗各有方風之起八節各有方周而復始常然不易愚謂方字與艮大象思不出位位字義同惟道所在初無定位隨時隨地皆有不易之方王陽明曰君子體雷風恆之象雖酬酢萬變妙用無方而其所立必有卓然不可易之體得其解矣〉
　　初六浚恆貞凶無攸利象曰浚恆之凶始求深也〈愚按初為長女之主四為長男之主夫婦也初以隂居陽巽性務入浚恆之象浚者深也取浚井之義與四木正應故曰貞貞則何以凶而無攸利蓋初之病正坐以貞自負天下固有理本正而行不通者無攸利與利有攸往相反乃其凶處象申之曰始求深凡浚井者必由淺而入深求之於初失在太驟俗所云一杴思掘井正是此義先儒謂凡未信而諫若賈誼京房劉蕡皆交淺言深者也愚又謂人情物理由淺而深則其深為可久不獨夫婦君臣也朋友亦然陳餘謂張耳曰不意君之望臣深兩人凶終正以此求者責望之私始求更有欲速之病拖之倫類無一而可者也〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　〈程沙隨曰大壯九二解初六及本爻皆不著所以然蓋以爻明之也舊注謂久於中故悔亡愚竊謂既久中矣焉得有悔周公因二以陽居隂失位故宜有悔未嘗明言悔亡之由夫子推原其義曰能久中以見六爻惟九二獨具此恆徳非剛中者不能能字有工夫有力量諸爻皆不能中不能久可知久而不中者初四上也不久不中者九三也執中無權者六五也〉
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝象曰不恆其徳無所容也
　　〈本義過剛不中志在從上不能久於所故有此象愚竊謂三以剛居剛非無徳而不貞者但當巽之終而近乎震巽為躁卦以剛躁處上下之交雷動風從豈能久於其所故為不恆其徳之象不言凶言羞者以凶懼之不若以羞動之或者不知其所自來分明是自家惶愧之狀周氏光徳曰無徳而不恆不足責也惟不恆其徳則人將以其晚節誅其生平故雖貞亦凶程敬承曰羞者內愧己外愧人無所逃於天地之間故曰無所容黃正憲曰無所容者公是公非在人十目十手在獨二語尤明快一說三與上應上體震動不恆其徳者也三以當位之剛自下應之意在爭救上既振恆安能容受故羞辱及其所承此陳之洩冶唐高宗時之禇遂良也若九三自不恆其徳何以雲貞而吝乎又是一解愚又按論語引此爻辭古注云無恆之人易所不占是從卜筮作解竊謂夫子此言是就巫醫一流而說非謂易之爻辭多因筮占立象也〉
　　九四田無禽象曰久非其位安得禽也
　　〈來矣鮮曰震為火塗田象下卦巽為雞禽象四已離巽位無禽之象師六五所應者九二之剛實故有禽本爻所應乃隂虛之初六亦無禽之象愚按三好事而無成四以剛居柔是必欲終所事者于田志在得禽亦恆情也但已入震體震位本在初今居四則處非其位非所據而據焉妄意久當有獲豈知守株待兎安得禽乎夫子惜其以有用之心用之無用之地故作喚醒之辭〉
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　〈程敬承曰陽主通變夫道也隂主安貞婦道也本義謂以柔中應剛中常久不易乃婦人之道非夫子所宜今以爻辭合小象看二與五正應二悔亡而五恆徳皆久於中而貞者但二以下應上猶婦人從夫乃是正道五居君位猶夫為家督有制義之權者也義之與比惟變所適若亦守從一而終之義是夫從婦道矣故此凶而彼吉李之翰曰恆以當為體以變為用偏於變通是不恆其徳偏於執守則為婦人之恆愚又按卦體長男長女當以初四兩爻為夫婦而於五言之漸之夫婦則不言於二五而於三四兩爻言之各就卦之內外以明卦之大義而不盡拘爻位皆變例也〉
　　上六振恆凶象曰振恆在上大無功也
　　〈本義振者動之速也震終則過動居上非其所安愚竊謂居上之道安靜所以養恆久之福今在震體之上以隂居隂宜靜而動振作不已終身馳騖則以振動為恆凶可知矣夫雷之鼓動萬物暫而不測也振其可恆用乎上之意在好事喜功聖人探其意而折之不但曰無功而且曰大無功上不利於國下不利於民王介甫之新法是也〉
　　〈陸庸成曰貞者咸恆二卦之權輿也貞於感以無心而為咸貞於恆以立心而為恆然咸之所貴者虛也諸爻各執一以為感則不虛矣恆之所貴者方也諸爻皆隨地以為恆則非方矣故二卦之象皆有完義而二卦之爻皆無全徳〉
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　〈卦以四陽在上得名離卦傳雲遯則退也非以避為退乃善藏其用不露圭角之義程子謂寗武子能沉晦以免難是已二隂在下正道未至全滅君子以為尚有亨道焉小利貞亦遯中之事程傳雲隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未遽已故有小利貞之敎未嘗分君子小人也本義則雲君子能遯則身退而道亨小人則利於守正愚竊謂小利貞即本卦九三象辭不可大事之意遯與大壯反對大壯彖曰利貞此加一小字以見君子當此時大權既不在我務在勤小物矜細行舉動皆合於正使小人無所伺吾隙而已胡仲虎曰卦以四陽得名名卦必以陽為主胡雲峯亦云聖人於隂卦主陽為君子謀也小字似不當作小人解小人方用事時豈能遯又豈肯遯哉〉
　　〈京氏辟卦遯為六月之卦〉
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　〈遯而亨者身雖遯而道則亨也剛指九五中正故曰當位應謂六二剛當位而應與時行也先儒多謂當其方應而即行是遯之機㑹愚竊謂聖人之於天下雖知道之將廢豈忍坐視其亂而不救靜看機㑹與時偕行與遯跡長往一流固當有別二隂雖有向長之勢未便驟長必且以漸如水之浸物未便濕透猶冀維持挽回所謂小利貞者扶持使未遂成否之世界也君子之出處所關在世運人心豈其潔身獨善決去惟恐不速哉時義之大非賛詞乃嘆詞也時從外遇義自中裁蘇紫溪曰遯豈聖人好為隱逸惟時而已知時者安故嘉則貞肥則利好遯則吉固志則莫能勝失時者窮故尾則厲係則疾聖人慾人之與時偕行若是其切有得於時則離羣而往固遯也即同世而居而心無所欲亦遯也無得於時則因時俯仰固非遯也即離世獨立亦非遯也故曰遯之時義大矣哉〉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　〈愚按天下有山相去遼絶只是占得地歩高天不自以為高自山仰之而見其高天無絶山之情山自無援天之路君子體此象以天道自處曷嘗峻拒小人逺之雲者正使小人日在前而對面相遯欲近我而不得也不惡者待彼之禮嚴者自守之堅逺小人艮止象不惡而嚴乾剛象〉
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也〈易之取象例以上為首下為尾本義遯而在後尾之象危之道也不可以有所往先儒謂初二兩隂爻皆小人也今從之隂方長則陽當遯遯者陽而尾之者則隂也四陽將遯初尾其後或搜其過於謝事之餘或摘其短於身去之後皆尾象厲勿用有攸往則指陽而言君子尚非可遯之時往則犯災矣〉
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說〈音脫〉象曰執用黃牛固志也
　　〈莫之勝說程傳說守從本音作不可勝言解本義以中順自守人莫能解說字作脫字解黃氏曰抄謂常從程胡雲峯曰五在上得中二以中順固結之有黃牛革之象莫之勝說喜二之從五者固也二承三故執之今依本義作脫二柔浸長蓋廹陽以必遯者然居艮體應五而比三不以勢相加而以術相籠絡固結遯者之志使不得去小象固志二字正解莫之勝說曰執未免有束縛之意曰黃牛之革則柔靱堅牢使君子欲脫而不能此小人作用之巧〉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　〈本義下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妄則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜爾愚又謂三與上無應而下與隂同體中爻互巽為繩係之象二以私情相結三未免瞻顧不能決病在纒綿牽戀故有疾而厲夫子於疾字下又添憊字以形容困頓之狀蓋係之道用以畜臣妾則吉若士君子出處大事亦同於豢養私恩此處不知壊了人品甚言係之不可也一說九三一爻砥方進之二隂為成卦之主關係極大故曰係遯自三以上至否四則莫可挽回惟曰有命而已故遯三之畜臣妾當時未必見信迨畜之不得而至於剝臣妾以宮人寵矣是故三之係甚難而心甚危有三之係而後有四之好五之嘉有三之疾憊而後有上之肥如此看係字見解議論俱濶大別是一解〉
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也〈好上聲〉
　　〈好字本義作去聲謂有所好而能絶之愚竊謂當讀上聲四與初雖正應而上下異體相去稍逺與三所處之位不同不以應之故而有所係戀及彼此交好之時飄然逺引所謂好遯也然惟剛健之君子能之若小人則不然矣故曰君子吉小人否否者不然之謂非否卦之否也觀小象可知〉
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　〈程傳雲遯非人主之事故不取君位五以剛中正應二柔中正故曰嘉是去得恰好時節自然貞吉胡雲峯曰非正應而相昵曰係以中正而相應曰嘉隨九五孚於嘉因六三之係而見也此之嘉遯亦因三之係而見愚按嘉者禮也始以禮進終以禮退小象於二曰固志於五曰正志二之欲固者即五之志五之所正者已之初志也由其居中得正故其象如此〉
　　上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也
　　〈本義肥者寛裕自得之意愚按卦體二隂四陽三與二初同體四與初應五與二應故三言係而四言好五言嘉上無所應故言肥心廣體胖身之肥也又按肥古本作𩇯一作蜚史記封禪書乾稱蜚龍張平子賦欲蜚肥以保名則以肥為飛義今不取肥與疾憊相反三因係致疾上因遯而肥有係無係之別也既無所係遯復何疑三疑於所比四五疑於所應從來君子小人之隙皆生於疑我無所疑於心人無所疑於我鴻飛㝠㝠安往而不利乎大抵遯之時貴乎逺四陽以次漸上係不如好好不如嘉嘉不如肥愈逺於隂者愈善也〉
　　〈愚又按卦名以陽避隂故先儒多以初二兩爻屬小人細玩六爻爻象多就君子看亦可初六位卑地下跡逺於要津其象為尾如柳下惠為士師梅子真為吳門市卒當危亂之世不犯難行亦無災害時可以遯而不必遯者也六二柔順中正與九五正應彼此交情方固黃牛之革與革初取象同彼當革時不可有為此當遯時不可得脫心欲遯而勢未能遯季札子臧是已九三過剛不中與二隂同體逡廵係戀至與臣妾一例見畜夫富貴利祿士君子之厲而臣妾之吉也此時當遯而勢不能遯大夫種是已內三爻艮體主乎止故其象如此九四以剛居柔與初正應相好而無相尤小人處此方為情愛所暱君子則以義在當去急流勇退其范少伯之于越李鄴侯之於唐乎九五陽剛中正下與二應恬退之志至此得遂及時而行進退以禮不降不辱其子房二疏之於漢乎上九身處逺外遯世無悶獨斷不疑在上古則巢許務成在後世則四皓魯二生其人乎外三爻乾體主乎行故其象如此〉
　　〈張彥陵曰人情難退用黃牛以固志曰嘉曰肥欣然高易退之風人情好進危羝羊以朂貞曰羸曰艱凜然示難進之戒繫傳所以雲大壯則止遯則退也此兩卦反對之義〉
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞〈壯從士不從土〉
　　〈卦名加大字者惟大有五陽大畜大過大壯皆四陽蓋隂陽之勢至三而平分至四而極盛九四一爻為成卦之主乾陽自內上升而震動於外豈非大者之壯姤一隂始生即曰女壯陽動於復長於臨交於泰至四而大壯天下未有大而不正者聖人慮陽之過盛故戒以利貞以北宋事觀之慶歴之壯君子失之疎元祐之壯君子失之急只自恃其壯便非貞玩爻辭陽爻皆以居隂者為吉以陽居陽者為凶為厲其義自明〉
　　〈按十二辟卦大壯為二月之卦而爾雅以八月為壯疏雲八月得辛則為塞壯其義在所未詳疑事無質俟再攷〉
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　〈愚按本義陽長過中過中二字便帶憂危之意大壯其可恃乎天地間柔者不能壯惟剛故壯然剛而不動亦無以見其壯惟剛以動故壯大者壯以勢言也初二三四陽爻皆言壯五上二隂不言壯大者正以理言也正大二字承上大者正說來不平看惟正所以成其大復見天地之心陽氣初動也大壯見天地之情陽氣發於上也天地未嘗無情只在正大處見得咸恆萃三卦皆見天地萬物之情大壯止言天地者萬物不能同天地之正大也〉
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　〈雜卦傳雲大壯則止遯則退也雷在天上乃其發越時如何能止先儒謂當壯往之時當以能止為正君子以非禮弗履處壯之心猶之處遯之心也愚又謂此君子克己自勝之學非禮之私潛滋於隱微之中勇者無所用其力直須從起念處制縛得定銷鎔得淨方能不形於動履之間〉
　　初九壯於趾征凶有孚象曰壯於趾其孚窮也
　　〈凡爻之言趾者多在初爻先儒謂大壯第五爻變則為夬故兩卦取象同壯趾在初銳於始進征則必凶以其陽剛居正故有孚愚按諸卦凡言有孚者多無凶象既凶矣何以又雲有孚蓋初以剛居剛與上無應専以盛氣加人而無真誠之意故爻辭敎之有孚欲其積誠以動上也小象不論其征不征凶不凶只是壯於趾雖有孚而亦窮如漢之黨人宋之太學諸生身居卑下挾其壯往之氣欲上除君側小人客主之勢相去甚懸適足自取祻敗是因孚以致凶者也故曰其孚窮匹夫匹婦之諒聖人不取也〉
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　〈九二中而不正爻辭謂之貞吉者呂伯恭雲直指大壯之體愚按初壯趾三羸角九二上不在角下不在趾居下卦之中故小象歸本於中可見壯非猛厲之氣只在剛柔得中而已以剛居柔而又得中且與五正應即此便是貞吉本義謂所處得中猶可因以不失其正戒占者使因中以求正然後可以得吉也夫子之言明白了當似不必多生回䕶轉折〉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　〈愚按大壯與遯反對遯之九四即大壯之九三故兩爻並舉小人君子小人用壯君子用罔與遯四君子吉小人否語氣相似而意相反石介雲壯惟小人用之君子則否極合爻辭之㫖趙汝楳曰孔子慮後世疑爻辭兩用字小人與君子皆有所用故去其一雲君子罔按釋文以無訓罔與此正合君子罔言君子則無之也若依舊注視有如無為君子過於勇之象則君子亦鹵莽人耳與用壯者何異乎三以剛居剛正而不中故以貞厲為戒羝羊二句又是貞厲之象羝壯羊也屬陽中爻自三至五互兌三四兩爻皆有羊象震在上為竹為萑葦藩象觸藩用壯之象兌為毀折羸角之象九三居乾體之上與上六應羊即九三藩指上六三為壯羊其氣盛上為純隂其謀深聖人慮三之恃壯而輕敵也故戒之曰小人則用壯君子則不用若用壯則雖貞亦厲為羝羊觸藩羸角之象矣夫羊之好觸恃其角耳觸藩而羸總見壯之不可輕用三四兩爻先言貞厲貞吉後言觸藩決藩亦爻辭變例也〉
　　〈錢國瑞曰遯而係二柔則憊大壯而觸二柔則羸剛大而以柔小為觸非正大之動而傾危之動矣楊誠齋曰羊喜於鬭而狃於勝喜於鬬故技止於一觸之勇狃於勝故怒及於無心之藩張元岵曰藩無心而能係角易往而難返士君子當為神龍不當為羝羊當蕩除城府不當自樹藩籬自壊頭角〉
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　〈愚按四入動體為羣陽領袖成卦之主在此爻以剛居柔與九二同故爻詞亦許其貞吉從容以進必無失錯故悔可亡藩決不羸承上文而言三前為四所阻猶有藩焉四前二隂則藩決矣角不羸矣不但此也抑且壯於大輿之輹乃衆陽合力之象輿之行也以輹輹壯則車強隂為陽之藩陽者車之輹藩決則彼壅既通輹壯則我進有力小象所以雲尚往三陽在下至四然後尚往蓋合乾健震動而為往則前此之未宜往明矣〉
　　六五䘮羊於易無悔象曰䘮羊於易位不當也
　　〈程傳羊象羣陽並進六五以和易待之使無所用其剛是䘮羊於易也本義依王注謂羣陽自失其壯愚竊按五與四比兩爻合看羊當指四今從程傳詳釋之大有六五以柔乗剛象曰易而無備本爻亦乗剛䘮羊於易即易而無備之義九四率諸陽動而前進五欲與爭勝其勢甚難惟坦然平易用柔中之道接之五不設藩羊將誰觸壯者至此自失其壯而羊䘮矣以柔居剛位雖不當而無悔柔能御剛也蓋此爻變則為夬夬之羊指上牽之者九五也大壯之羊指四䘮之者六五也聖人於陽爻論用剛制柔之道於隂爻論用柔御剛之道如此楊誠齋曰六五當衆陽強盛時能使之帖然自䘮者以柔順和易之徳調伏之也故無悔黃氏日抄據小象言位不當則居羣陽並進之衝為其所決似矣若能以柔勝剛宜曰位當豈得言位不當耶與旅卦䘮牛於易義同兼存其說以備攷〉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　〈本義壯終動極故觸藩而不能退其質本柔又不能遂其進愚按上居震末與三正應羝羊九三也上與五同是隂爻不能如五之御四乃設藩以受三之觸不退不遂正是九三觸藩之象自三言之不應觸上之藩自上言之不應羸三之角未有羊羸角而藩不壊者彼此兩敗俱傷之象故曰無攸利艱則吉艱字與前爻易字相反兩隂爻一為其易一處其難上之不詳其猶有易心乎惟反其易者而為艱則吉而咎不長詳者熟思審處之義凡人處事以為易則不詳以為艱則詳矣不詳是壯時之病艱是處壯之藥陸庸成曰大者壯也故四陽有壯五上無壯大者正也故四陽有貞五上無貞初不言貞壯之累也二兼言吉貞之全也〉
　　〈錢國瑞曰遯之上三爻皆以遯為亨惟三可畜二柔為臣妾以一體合止之故大壯之下三爻皆以貞為利惟四可以輹二柔為大輿以一體合動之故可見主君之權在我乃所以成其時行運轉之機在我乃所以成其剛動〉
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　〈晉取進為義卦體離上坤下下柔順而上文明以世道言乃可進之時也豫言侯以震晉言侯以坤坤臣道也康侯侯之能安民者即考工記所謂寧侯坤為牝馬為衆錫馬蕃庶之象離為日而在上君徳也晝日之象三隂在下三接之象本義多受大接而顯被親禮是已愚又竊謂卦辭蓋古覲禮也錫馬蕃庶諸侯以禮覲天子之事晝日三接天子以禮接諸侯之事按覲禮庭實惟國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之以素的一馬以為上書其國名馬必十匹用成數敬也又尚書康王之誥太保畢公率諸侯入應門皆布乗黃朱奉圭兼幣此朝覲用馬之證曰用錫者如九江納錫大龜禹錫元圭皆以下奉上之義再按覲禮侯氏坐取圭升致命成拜乃出覲畢又升致命成拜降出亨畢王勞之擯者咸升成拜降出升拜者凡三周禮掌客上公三享三食三燕大行人公之禮三享三問三勞左傳晉文公朝王出入三覲皆晝日三接之證六五之君以文明出治而三隂以順徳承之明良一心安靜以養和平之福故為朝覲燕享君臣晉接之卦〉
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　〈火在天上其明最盛故名大有明出地上其明方新故云大明順而麗乎大明總言內外卦徳柔進而上行本義作卦變看謂自觀來六四之柔上行至五愚竊按易述曰柔指坤之六三出地上而親附離日也似當從此解今據其說詳發之柔字兼坤三爻進而上行則専指六三一爻初二視三為進退三進則諸柔並進矣彖傳言柔上行者凡四噬嗑暌鼎皆言得中故上行指六五本卦但言上行而不言得中是離明在上為君而六三為上行之侯三坤主與上正應小象於三雲志上行猶雲志在上也似不必說卦變卦變之說本於虞翻蜀才謂四五兩爻互換是已然同在外卦何得雲上來矣鮮謂明夷下卦之雜進而為晉上卦之離內外同是離體亦非卦變之例〉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　〈卦體坤下離上大象但取離明之義置坤不言胡庭芳雲只取卦之重者不必盡論兩體也愚按雜卦雲晉晝也本卦與明夷反對明入地中則為夜晉乃初出之日明夷曰用晦則晉用明可知君子觀明出地上之象知吾徳本明吾自昭之即明明徳之謂而用明之道具是矣吾徳既明然後能知人書曰能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬詩曰爾徳不明以無陪無卿故明主能用小人闇主不能辨君子潘雪松曰易大象惟乾與晉以自言之自強不息我用我之強自昭明徳我用我之明愚又謂君子以明徳為體到得光被四表格於上下總是自昭之極功〉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　〈本義以隂居下應不中正有欲進見摧之象愚竊謂當晉之時陽剛者往往欲速躁進初最下以柔居剛摧者斂抑之義雖與竊位之四相應嫌其不中不正不肯因之以進而深自斂抑兩如字是摹冩其難進之狀即此便是貞便是吉罔孚以下本義雲不為人所信當處以寛裕則無咎愚又謂罔孚有吾斯未信之意初不急求人知進退綽然有餘乃所以成其貞也何咎之有象申之曰獨行正以見位雖不正獨能行正而不隨人歩趨似非欲進而見摧於人不為人所信之義未受命嘉其未因四之應而受命於公家也若受命則為鼫䑕輩之私人矣張元岾曰人有志於功名而比匪枉道如柳子厚劉禹錫之徒一蹶不收亦急功名之殷鑒而初幸無是也合觀爻象辭其義昭然〉
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母象曰受茲介福以中正也
　　〈本義謂二上無應援故欲晉而愁愚按初三四上皆剛柔相應二獨與五無應雖居臣位介然自立不以為喜而以為憂有愁如之象即此便是貞便是吉然柔順中正終必受知於五蓋我能自守其貞君之寵任方承受得起六五柔得尊位故稱王母介福即錫馬晝接之屬初曰未受此曰受其得位可知司馬君實蘇子瞻之遇宣仁太后彷彿此爻張忠定謂冦萊公用太早仕太速蒼生無福可見仕進之際迂迴遲重非徒身名俱泰君民亦將共食此福也小象推言受福之由曰以中正錫福自王受福自我豈倖獲哉合兩爻論之初不肯躁進者也二不喜驟進者也〉
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　〈先儒多謂三不中不正宜其有悔以其與下二隂皆欲上進為衆所信而悔亡愚竊謂三居下卦之上處順之極近比於四將母謂鼫䑕之黨以其形跡可疑故有悔然而衆允之者此非以形跡論也獲上信友全憑此志與上正應志在上行人皆信其無私衆有何疑已復有何悔初之罔孚衆未允也二之受福猶有待也三則可以進而上行受三接之寵矣彖傳曰柔進而上行象曰志上行二句正相應晉與升皆柔徳用事之卦升初曰允升象曰上合志晉三曰衆允象曰志上行義類正相似升以初為主爻晉當以三為主爻〉
　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　〈先儒謂當柔進之時四獨以剛進故於貞為厲愚竊謂自二至四中爻互艮為䑕自三至五中爻互坎為隱伏四處大明之下坤晦之上晝伏夜動皆䑕象陽大隂小故曰鼫䑕許氏說文鼫五技䑕本義不中不正以竊髙位貪而畏人故有此象愚又竊謂卦義取晝日䑕夜動而晝伏非若康侯之晝接者當晉之時人人有向明之望所尚者柔徳九四以剛居柔近與五比竊據高位以阻諸賢之進離下而上首䑕兩端卦中之小人也雖貞亦厲況位不當者乎按鼫與碩同詩碩䑕所以刺貪也胡雲峯曰解以隂居陽象狐晉以陽居隂象䑕狐性疑當去其疑䑕性貪當去其貪〉
　　〈朱康流曰此與豫九四皆下據三隂上承柔主於豫之六三曰位不當九四曰志大行於晉之六三曰志上行九四曰位不當象同而義則相反何也豫之三隂四得而有之故以得衆為四功此之三隂四不得而有之又豈得而阻之不得而有之故以上行為三美不得而阻之故以阻衆為四責〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也
　　〈先儒多以六五隂居陽位宜有悔愚竊謂諸卦之主徳尚剛惟晉之主徳尚柔賢人並進寛仁足以有容內卦三隂與五同徳皆有順五之意而為九四所阻五之左右四貪而上亢宜有悔矣而悔亡者以其柔居尊位離為明主人才本五所當得因四之蔽賢而失之然不足以為憂也恃知人之明往而求賢則吉無不利象申之曰有慶人主之慶莫大乎得賢六五一爻主賢才之進者也〉
　　〈楊誠齋曰晉之主如日之出地此朝日也天下已服其明矣若使初出之朝日遽如方中之烈日天下其不旱熯矣乎惟柔故明而不察蓋日之為明朝則升中則傾君之為明柔則容剛則窮六五晉之盛明之主也宜其福之盛也孰謂柔而不立哉〉
　　〈胡雲峯曰彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九五萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之之詞也有不當憂者勿恤戒之之詞也〉
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　〈蘇紫溪曰上九失其柔順之道不能渾然不露圭角故有晉角之象黃氏日抄凡伐邑皆釋為自治朱子謂伐邑皆是用之於小按世無稱兵自伐其邑之理釋為自治恐未安古者侯國之大夫有采邑或有不順者則伐之故為伐邑鄰國相侵則為伐國古有此事故有此語合從朱說愚又按上爻言角者惟晉與姤姤之角所以柅方孚之羸豕晉之角所以伐已進之鼫䑕離為甲冑戈兵伐之象九四乃城狐社䑕邑之象君側之惡難除故厲伐所當伐故雖危亦吉而無咎然不用明於前使四不得進迨既進而後伐之故雖貞亦吝重離上九火逾上則照愈逺王用出征何等光明正大此處晉之終餘光無幾不足以照天下僅可用以去私人非出征正邦之比故曰道未光〉
　　〈趙汝楳曰卦以柔進得名故柔爻多吉初極下二猶在地皆欲進而未能三始出地上率衆柔俱進晉之為晉六三當之五為接柔之主四以剛居下上以剛居外嚴毅如角不得不伐以正之此六爻之情也〉
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　〈雜卦傳雲明夷誅也本義訓誅為傷以世道言明入地中時方幽暗君子無不受傷者論卦徳則內明外順又為君子不受傷之象合六爻觀之自初至五皆用晦之臣傷之者上也利艱貞者利在艱難以守其貞君子之處患難總離不得個正道艱字內有多少委曲多少痛苦難以告人處先儒或以明夷為日食之卦似於傷之義有合可備一解〉
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之〈本卦與晉反對一出一入明晦分焉全卦是事暗君之象周公爻辭只於第五爻說箕子自夫子觀之謂當文王與紂之時故先言文王後言箕子內文明而外柔順乃統言卦徳非謂文王因此以蒙大難謂文王所以䝉難而不受傷者內文明而外柔順也明即是貞晦明處即是艱內明外順即是晦其明晦明而明在內即是志之正何謂志忠君愛國之心也邱行可曰文王得全卦之義故以卦徳歸之箕子得一爻之義故以爻辭歸之張幼子曰大難關天下之難內難家離也此文王與箕子不同處本義以文王配卦名以利艱貞専指箕子愚竊按文王箕子所處之地雖不同其為艱貞一也釋經者試移彖傳利艱貞晦其明也二句直接明入地中明夷之下而以文王箕子證明艱貞之義詮釋便自瞭然此說出張氏困學記〉
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　〈呂伯恭曰用晦者君子養明之道不有虞淵之入焉有暘谷之明愚竊謂王者御宇自治則用明蒞衆則用晦故昭明而明全晦明而明全冕旒以蔽目黈纊以塞耳初不以察察為明而極其用至於明四目逹四聰惟其藏明於晦故能用晦而明蒞衆以離照坤也用晦以坤養離也〉
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言象曰君子於行義不食也
　　〈王注初處卦始最逺於難絶跡匿形不由軌路故曰於飛懐懼而行行不敢顯故曰垂翼志急於行饑不遑食故曰三日不食殊類過甚以斯適人人必疑之故曰主人有言蘇氏易傳曰飛而垂其翼所以示不飛之形方其未去也垂其翼何其緩及其去也三日不食何其亟楊敬仲曰三日不食義當速也君子未嘗著已意於其間苟彰彰然著其引去之跡是為有攸往人將有言矣愚又竊謂中爻互坎有飛鳥之象義在當行寜不食而不可以不去寧有言而不可以不往總見君子決去之義穆生去楚申公白公非之但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也馮元敏曰辭豐而就約則愚者悟未傷而先遯則愚者疑宜其有言也聖人特為說破欲君子不以人言介意小象専釋不食一句而以義斷之其㫖深矣愚又按易於君子去就之義皆在初爻賁初之義弗乗明夷之初不當食而不食亦義也卦皆下離決去就之義於早非明者不能黃氏日抄雲有以垂翼不食皆為傷困之極與義不食之意不合矣〉
　　六二明夷夷於左股用拯〈句〉馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　〈本義傷而未切救之速則免矣愚按二居卦中當用事之地與垂翼者不同夷股則支體已受傷矣中爻互震坎皆有馬象拯傷非力弱者所能必馬壯而後吉吉者何免禍而已此爻似文王出羑里之象西伯乃紂股肱之臣夷在右傷尚未切閎夭之徒用文馬九駟以獻紂乃得釋非用拯馬壯乎六二柔順中正故小象申之曰順以則順而不以則特苟且倖免耳大雅稱文王曰順帝之則此之謂也順以則單釋吉字但說卦傳巽為股而此為離象殊不解所可知者二四兩爻皆以隂居隂故一言左股一言左腹豐九三以陽居陽則曰右股易道左隂而右陽也〉
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　〈本義謂以剛居剛在明體之上而屈於至暗之下正與上六闇主為應有向明除害得其首惡之象成湯起夏臺文王興羑里正合爻義後儒或以此爻屬武王愚竊謂此文王伐崇之事也離為火南方之卦又為兵戈狩之象助紂為惡者崇侯為首故云大首史記文王得専征伐三年然後伐崇崇不降退而修敎因壘而降非得其大首不可疾乎貞即艱貞之義象曰南狩之志言其志在去害安民大得者大得民心也當三分有二之時猶服事殷文王豈以南狩為快心之舉乎〉
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭象曰入於左腹獲心意也
　　〈程傳以此爻為奸邪得君之深愚按爻象皆無貶詞正合微子去商適周之象下三爻離與坤異體異姓之臣也故曰翼曰股四與上同坤體同姓之親也故曰腹曰心坤為腹離為大腹自離而入於坤也本義謂腹者幽隱之處獲明夷之心於出門庭者得意於逺去之義胡雲峯曰坤偶有門象出門庭猶可去而出於坤也獲明夷之心微子自靖出門庭微子行遯也愚竊謂微子紂之兄也在門庭之內似無可去之理故不曰行而曰出尚書所謂遜荒也蓋微子知紂之必亡而宻謀於箕子比干箕子勸其行遯以存商祀而微子之意始決故曰獲心意也義在尚書微子篇遜荒之心何等艱苦似非得意逺去之義〉
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也〈朱子云爻辭箕子蜀本作其字俞氏雲不敢顯稱微其詞也孔子於彖傳顯稱之後遂於爻辭作箕子胡雲峯曰處明夷之時為微子比干易為箕子難微子已去不可復去比干已死不必再死此殷有三仁而爻獨以箕子言之愚按彖言利艱貞爻不言艱者箕子之內難其艱自不必言既值箕子地位當為箕子之貞故曰箕子之明夷利貞象言明不可息謂其委曲以冀君心之悔悟即在萬難艱苦中耿耿一念未嘗間斷使箕子之明不晦則身不可保其明遂至滅息矣夫子特深賛之不復申艱貞之戒〉
　　上六不明晦初登於天後入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　〈本義以坤隂居不明之極始則處高位以傷人之明終必致自傷而殞厥命先儒多以此爻為紂亡國之象愚按晦而明者外晦而內明不明晦者似明而實晦紂之知足拒諌言足飾非自以為明晦莫甚焉故曰不明晦登天在位之象入地失國之象失則二字與六二順則相應順則所以為文王失則所以為紂黃氏日抄雲明夷之極是日入於地故曰不明晦日之初登於天後乃入於地一失其中則尚如此人宜何如自畏矣釋經意特含蓄〉
　　〈愚按他卦以五為君位惟明夷以上爻為君總而言之君者元首也賢才羽翼也羣臣股肱也大臣腹心也羽翼去股肱傷心腹離元首可知矣雖在暗世猶有君臣之義此六爻之情也析而觀之伯夷避紂有於飛象在下故垂其翼於行不食讓孤竹而逃非不食周粟也羑里之囚股肱之蒙難者雖小有傷而終得脫夷肱用拯之象文王既免難得専征伐南狩之象微子乃腹心之臣出門庭者抱祭器而歸周也箕子與暗君最近不為微子之去則將為比干之死不得已而託於佯狂尤用晦之極難者故獨以卦辭歸之紂初居天位後至覆亡非登天入地之象乎周公特不忍斥言故合反對兩卦而以晦明出入結之獨不及比干者明夷之世貴艱貞以自全也〉
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　〈爾雅室內謂之家愚按一家之中通男女而言謂之家人卦彖獨言女者巽長女一隂在下而順今居上卦之下離中女一隂在中而明今居下卦之中巽四離二皆得爻之正位執柔道以順三五之陽剛故曰女貞長女上而中女下亦二女同居之象不為睽革為家人者以其貞也九五陽剛中正而居外卦主當屬此爻貞雖在女女之貞男之利也故曰利女貞〉
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　〈雜卦傳雲家人內也蓋天下以國為內國以家為內家以女為內本義所謂欲先正乎內周子所云家人之睽多起於婦人故彖傳先言女後言男愚按本卦與睽反對在睽卦九居二而六居五內外之位皆不正此則六居二故曰女正位乎內九居五故曰男正位乎外內外二字有不相侵越之意論成卦之象則取乎女論正家之道則重在男剛柔之分明倡隨之理得上天下地之象不過如此故曰男女正天地之大義也男女只就卦畫說不論卦體一家之人不外父子兄弟夫婦故下文詳及之一說本卦隂爻皆居隂位故曰女正位陽爻皆居陽位故曰男正位不論應與以隂陽相比為夫婦二為內卦之主三居二上則為離女之夫四為外卦之主五居四上則為巽女之夫於義亦可通但脫卻初上兩爻耳嚴君本義雲亦謂二五胡雲峯曰在男女則九五六二皆正在父母則九二之剛可謂之嚴六二之柔未必能嚴故夫子發彖辭言外之意龔汝修曰治國如家稱父母焉治家如國稱嚴君焉趙汝楳曰父義母慈何以並稱嚴蓋母之不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過父雖嚴有不能盡察者必父母俱嚴然後內外各盡其道也愚按嚴非疾聲遽色之謂正即所以為嚴舍正以為嚴則嗃嗃矣上九之不用威而如有威嚴君之義正家之道也〉
　　〈本義上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象胡雲峯曰齊家以正倫為本上父初子則父子之倫正矣五夫四婦三夫二婦五兄三弟夫婦之上下分而夫婦正兄弟之上下分而兄弟正矣特父子之上下相去甚逺故其分嚴卦以女正為利故夫子發言外之意謂男女皆當正也愚又按一家之人以父母為綱領家道之正不正視父母之嚴不嚴正家而天下定不是說效騐謂化從近始也正天下易正家難正婦女尤難然則如之何曰正女以男正男以身正身以言行〉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆〈行去聲註疏巽在離外風從火出火出之初因風方熾火既炎盛還復生風內外相成有似家人之義愚按風自火出即中庸知風之自之義君子觀此象而知風化之本自家出家之本自身出近裏著已只在言行不苟父子兄弟足法耳有物者言之不虛有恆者行之不變〉
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　〈胡庭芳曰能閑於初僅可免悔初之不閑悔將若何愚按周禮虎賁氏王舍則守王閑注梐枑也說文閑䦨也門遮也多取分別內外之義初以剛居剛則得正離體則具先見之明防閑在初自無後來之悔象申之曰志朱變以見一門之內尊卑大小未免人各異心當於有家之初及其志未變立法預防不至踰閑蕩檢乃得悔亡顔氏家訓雲敎婦初來敎子嬰孩是已〉
　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也〈本義柔順中正女之正位乎內者愚按自二至四中爻互坎中饋象周禮注進食於尊者曰饋在者不出其位也遂者自行其意也即公羊傳大夫無遂事之義古者君婦之職與於賓祭采蘋之詩曰誰其屍之有齊季女斯干之詩曰無非無儀惟酒食是議舍中饋而外婦無遂事矣是謂之貞吉順以巽先儒多以為事夫之道愚又按家人有父子則有婦姑兩隂爻二在下婦也四在上姑也四入巽體曰順在位二之順以巽婦承姑徳也小象兩順字相應〉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　〈本義以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象嘻嘻者嗃嗃之反愚按嗃嗃劉向傳作熇熇說文嗃嚴酷貌嘻說文作歖色喜也或者見其過嚴悔而且厲因矯之以寛嗃嗃之象變而為嘻嘻嗃嗃者其初必以嚴為苦嘻嘻者其初必以寛為樂要其終一吉而一吝可以得正家之道矣小象一則曰未失一則曰失節以見恩威皆當酌劑過嚴過寛皆非也然與其過於寛而失家節毋寧過於嚴者猶為未失也上下兩層倒換說其義更明節者品節也立於初則為閑劑於中則為節三居內外之介防其過也若知和而和不以禮節之便是失家節〉
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　〈本義陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也愚按四入巽體為近利市三倍富家之象陽實隂虛凡爻之言當者小畜九五陽也言不富者泰六四無妄六二皆隂也家人六四何以取富象謂其承乗皆陽以虛受實也富家與家當不同家富者享有成業富家者精於治生隂性吝嗇若専主聚斂易賈怨招尤富而大吉必有道致此矣既是巽體又以柔居柔故象曰順在位順則能協內外之情在位則各安耕織之業記有之父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也富家之義當如此方獻夫曰父主敎化母主貨財儀型表率父道也收藏樽節母道也故五曰假家四曰富家〉
　　九五王假有家勿恤吉〈假音格下同〉象曰王假有家交相愛也
　　〈假本義作至字解謂王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可必矣愚竊謂此彖傳所云正位乎外者五居君位合天下為一家者也假與格古字通用有感格之義刑於寡妻至於兄弟以御於家邦使人人親其親長其長而天下平方且與民同樂何有於憂中爻自二互四為坎有憂恤象此爻出坎外故勿恤而吉交相愛本義謂夫愛其內助婦愛其刑家只就一家說愚又竊謂王者之愛民如一家天下羣愛戴之如父母不以分相接而以交相聨父子欲其如君臣此家有嚴君之義君臣欲其如父子此王假有家之義也楊敬仲以假為大義又是一解〉
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也〈愚按上居家老之位為一門所信服敬畏者故曰有孚威如有孚者篤恩義也所以聨屬一家之心威如者正倫理也所以振作一家之氣家道至上而成故曰終吉前五爻是家法未及身敎故小象歸本於反身所謂身修而後家齊也本義九以剛居上故言正家久逺之道張彥陵曰三曰終吝上曰終吉計及於所終而後知治家者不可苟安於目前唐凝菴曰家之本在身家人之觀望最切毫不可欺反身而觀其所以閑家者皆實有諸已為舉家所信故曰有孚鄭孩如曰威從孚來孚從反身來初之有事於閑三之不免於悔未孚故也曰厲則有之相愛則未也嚴於已曰嚴人嚴之曰威威與厲不同五之交相愛者交相孚也不閑而閑威在其中矣上九之終吉以五之道終之也〉
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　〈本義睽乖異也邱行可曰小事吉柔為卦主也程沙隨曰水火相逮山澤通氣而火澤無相用之理故相遇則革不相遇則睽愚竊謂睽之卦義本非美名故全卦取合睽為義亦猶蠱卦取治蠱也中女少女上下皆柔合睽之主又柔故僅可小事吉悅累之也其始易悅者其繼必睽頼二五三上相應且得不睽為吉耳烏能濟大事哉說文睽目不相視字從目目主見故爻辭多取見象〉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　〈趙汝楳曰火澤之睽因乎動二女之睽見於行愚按火動而上澤動而下物性本然之睽也中女配坎少女配艮人情必然之睽也夫人情或交相好或交相惡恩怨皆可為用惟同居而異志外若不相礙中實不相謀者乃真正乖離之象二女志不同行只同居之日便然不待女子有行方為睽也〉
　　〈吳因之曰睽之一卦聖人非言睽乃善言合也愚竊從彖爻統論之動而相睽者卦體也睽而必合者卦徳也兌悅之麗離明是合睽也柔進而上行是合睽也得中而應乎剛是合睽也睽而不合天地萬物幾乎息矣所以卦彖言小事吉而夫子特賛其時用之大天高地下其象則睽而化育之事同男外女內其位則睽而交感之志通萬物散殊其羣則睽而聲氣之求其事相類兩者之合原於兩者之睽處睽之時合睽之用推之六爻無一凶象初與四合曰見曰遇二與五合曰遇曰往三與上合亦曰見曰遇皆因睽而得合者也〉
　　〈本卦與家人反對家人下卦之六二來為睽上卦之六五故曰柔進而上行得五之中而下應九二故曰得中而應乎剛卦體昭然只是反對之象亦不必作卦變本義以卦變言雜引離中孚家人三卦其說與隨蠱畧同愚於前卦辨之詳矣〉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　〈離兌二隂同分坤體而炎上潤下其性異趨先儒謂君子以同而異於同之中審其異也愚按大象不曰以異而同而曰以同而異大凡處睽貴乎合然必得其所以為同者而後可合如以異為異終於睽而已楊誠齋曰禹顔同道而異趨夷惠同聖而異行未足為同之異也孔子於齊魯之去異遲速孟子於今昔之饋異辭受此同而異也乃一人自為火澤矣君子何必好同而惡異哉張待軒曰同一君臣父子而忠孝異同一飲食男女而貪亷異所謂堯舜與人同而堯舜與人異也〉
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也
　　〈本義謂上無正應故有悔而居睽之時同徳相應故悔亡又雲見惡人可以辟咎如孔子之於陽貨愚竊謂初九以剛徳居兌體剛則動而正兌則悅而和與四敵應而不立異所以悔亡中爻互坎馬象即指四在外卦䘮馬象惡人亦指四䘮馬而勿逐去者不追也待其自復而見之來者不拒也此初之善於馭四處惡人非小人之謂乃與我不相好者人情於我不相好者謂之交惡往往拒絶而不見所以終睽一見則睽情釋矣初泯同異之跡忘四之為惡人四遂以初為元夫卒成交孚之好辟咎者辟九四之見咎也初能辟咎四因而無咎不以避為避而以見為避合異為同之妙用如此此聖人合初四之睽也先儒多看惡人為小人把九四太說壊了與合睽之義有礙若是真正小人君子豈肯與之合異為同哉張幼於曰彖傳言睽物性之定分六爻言睽物我之相嫌愚又按內卦三爻在下則睽上行則合外卦三爻在上則睽下行則合〉
　　九二遇主於巷無咎象曰遇主於巷未失道也
　　〈本義二五正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為無咎愚竊按爻象辭未嘗有乖戾不合之象二與五正應故曰主但二以剛居柔五以柔居剛皆失正位故為遇主於巷之象初四三上皆睽中之睽惟二五為睽中之合巷者委曲之途與坎四納約自牖同當睽之時彼此皆失正位必委曲相求乃可無咎也小象恐人疑其詭遇故申之曰未失道言跡雖渉於委曲而彼此相應仍不詭於正道此聖人合二五之睽也〉
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曵位不當也無初有終遇剛也
　　〈黃氏日抄雲六三居二陽之間與上九應故古注與晦菴皆以見輿曵為二牽於後以其牛掣為四阻於前以人天且劓為上九猜狠而重加之刑惟程傳並歸九四而不及上之正應愚竊按六三爻象俱從上九疑字生出因疑而生見其象如此皆妄見也三與上本正應而下與二比上為四所乗爻柔位剛不中不正所居乃疑地故來正應之疑中爻互坎輿象曵象互離牛象其人即六三孔疏剠額為天程傳雲髠首也本義以為去須之刑劓割去鼻也總是面目可憎之狀爻辭大意言車前有牛六三在車中為二陽所制曵其輿掣其牛者二與四也見之者上九也上初疑三與二四兩陽合故生種種妄見所謂無初也幸而上是離體識見高明久之則三之心跡明終與上合所以有終小象言位不當推原妄見之由以兌非三之正位也言遇剛發明有終之義以三與上本正應也張彥陵曰大凡剛的人性最躁急稍見形跡可疑便不惜情面然實無他腸心跡一明渙然氷釋此聖人合三上之睽也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也〈說統曰初四之徳敵而致孤初四之位應而有遇合看兩爻曰睽單論一爻曰孤遇字與睽字相對愚又謂四處二隂之間隂偶而陽竒孤象卦體四陽分居內外初二不雲睽孤者兌為悅體不立異也四交離體未免好用聰明其勢孤矣元夫指初四與初本不相應初以四為惡人四則以初為元夫者居二隂之間勢孤而獨立不可以無輔遇同徳之初九與之交孚則雖厲而無咎厲者危其心以固其交也象申之以志行可見中少之志不同而未嘗不通於男女交孚無咎則睽者合孤者有朋矣〉
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也〈本義以隂居陽悔也居中得應故能亡之愚又按五為卦主與二本正應所謂柔進而上行得中而應乎剛者也柔中則為文明之主應剛則非偏係之私此而有悔以九四一剛間之也四既與初交孚則無復有間之者亦如噬嗑之去間矣故悔亡初與五並言悔亡初之悔以無應五之悔以有應初之悔以人之同徳而亡五之悔以己之得中而亡二以五為主尊之也五以二為宗親之也二方委曲求遇得五之往其合如噬膚之易何咎之有勸五往從二也爻止云何咎象許以有慶者求賢而得賢君臣相合人情可以大同非來章之慶譽乎凡爻上行者謂之往此則以下行為往澤動而在下也〉
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也〈說與脫音義同本義以剛處明極睽極之地又猜狠而乖離也愚按上九之睽孤與九四同而義不同四即指本爻上則指六三兩爻當合看三居二陽之間自上視之為孤象中爻互坎豕象坎為弓輪離為戈兵皆弧象上以剛居離上過察過疑者也三本其正應而妄見橫生始則訛以為冦乗車服牛者猶是人也疑之不已復生變相忽而見豕負塗則人變為畜矣忽而載鬼一車人又變為鬼矣先張之弧以為有鬼而欲射之也後脫之弧則並鬼車而無之然後妄見消而羣疑頓釋不但匪冦也且婚媾也迨往而與三相遇見三之真面目從前之睽合矣故曰吉下卦兌澤往而相遇則隂陽和雨之象也聖人從既遇之後摹冩未遇之前窮形極相以解人心之蔽見上與三之始睽終合如此全虧夫子道破一個疑字兩爻竒竒怪怪之象劃然以解朱子有雲孔子不說象如見豕等類說羣疑亡便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已困學記曰曰羣疑不特謂上與三並四與初二與五之疑皆亡一疑則無所不疑一亡則無所不亡一睽則無所不睽一合則無所不合故諸爻止雲無咎上獨言吉〉
　　〈薛畏齋曰理本無疑心疑則萬境參差心和則物我一體睽乃人自為之三有終柔遇剛也上遇雨剛遇柔也唐凝菴曰凡睽皆起於隂遇皆先於陽初四兩剛則孤於失位而得於得位故二五三上僅稱相遇而兩陽遂至交孚三上失位而難合二五得中而易合大抵易之道貴陽貴中也夫睽違之世雖得其主猶未遽應雖遇其配猶未遽合況非其主與配乎〉
　　〈錢國端曰家人中有坎其爻位正初得之而為閑如水有防盡成上下交流之愛睽中有坎其爻位不正上非化之而為雨如雲蔽日盡成上下間隔之疑家人之離必起於婦人睽之合必上有明主家上而無反身之令儀無以必之於子婦睽初而棄同徳之惡人何能得之於友朋此二卦互發之義〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　〈本義蹇難也足不能進行之難也愚按說文蹇跛也字從足是艱於歩履之義卦體艮下坎上本以險得名所重卻在內卦見險不是蹇見險而止方是蹇八卦方位坎居北艮居東北論卦體只有東北無西南西南乃坤位也九五一爻變而成坎濟險仍用坤道故曰利西南此在東北而思西南之利總言天下之大勢猶雲地利雲爾卦無坤而言坤之利者蓋艮其所以蹇也坤則蹇之所由濟也蘇氏易傳曰坎艮合體為蹇則難在東北矣西南其無難之地乎利西南從不利東北對看此不利則彼便利矣此解較諸家之說最為明快困學記曰聖人作易因人情而歸大道當蹇之時人思避難有東西南北之意當決擇其利不利而從事則可以出險而成功故於此指其所之而避其所忌曰西南則利東北則不利所以者何也艮為山險阻之地也坤為地平易之鄉也其說亦從蘇氏得來若依本義主變卦則本卦只是坎艮小過亦是震艮中間初無坤體於卦辭似難合矣大人指九五以剛中正應二柔中正所謂利見而貞吉也〉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知〈去聲〉矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　〈鄭孩如曰以文王卦圖觀之順序而往由艮而震而巽而離以至於坤則險在後惟艮轉身遇坎故險在前能上而往西南則可以出險故賛其知愚又按本卦上下互易為蒙同一止象蒙險在內而止乎外蹇止於內而險在前彼曰蒙而此稱知以其見險而能止也能字重看能止者九三也中爻互離又有知止之道焉知止者方能止也卦名取止義彖傳乃取往為義能止者方能往也故曰往得中中者九五也陽剛中正居濟險之位所以利西南其道窮指九三三為艮主止而不往則常䧟險下出險之道至此而窮所以不利東北惟往則有功而可以出險所以利見九五之大人諸爻除初位餘皆得當正位所以貞吉三當艮位五當坎位皆剛而得正故可以正邦此蹇之時用所以大也程氏紀曰見險而止為知而六爻皆言往蹇見其但可來不可往也然卦復言利西南利見大人又若必有所往者何也蓋往而有險不可往也往而得中往而有功豈不可往耶愚又謂蹇之時全視乎用須從貞吉中來貞所以善其往即所以善其用往得中有功正邦正其用之大處〉
　　〈愚按本卦與解反對往得中謂解下卦之坎往而為蹇上卦之坎而剛得中不必言卦變也本義因傳有往字故謂卦自小過來陽進則往居五而得中但四五兩爻同在外卦何以雲往即欲以卦變言不如雲自明夷來初往居五又不如雲自升來二往居五亦皆得中者也又按六爻言往即言來彖傳但云往來者往之對往來之義與行止同蹇者不良於行非不行也天下疾行者不必皆通徐行者未必終窒故蹇以往為有功〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　〈朱子答或人問有雲山上有水則猶可進歩但曲折艱難故敎以反身修徳愚竊謂卦體水上山下乃山阻水之下流而不能通行似非山上之水卦之名以艮遇坎故蹇反身者背坎便遇震漸向西南即出險之路反身猶雲轉身也大象所云反即爻辭所云來俱從出險得義天下惟知自反者乃能自修即孟子所謂反知反禮反仁行有不得反求諸己也反身取艮上之背修徳取坎中之心皆以陽爻為主〉
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　〈本義往遇險來得譽愚竊據此詳釋之初去險雖逺往則遇險與四敵應本無所謂來特以不往為來耳有譽即彖傳所云知矣哉之語時當有待見險即止故以譽歸之小象宜字有斟酌盡善之意大凡處蹇難之際率情徑行多遭䧟害要以靜俟為第一義彖傳論出險之道則貴往六爻論處蹇之道則貴來往與來跡似相反機實相成非謂往則必蹇而竟不往乃待時而往也〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也〈本義柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟非以其身之故也愚又按六爻惟二不言往來蓋外卦一坎諸爻所同而自二推之上應九五中爻又互坎體是以君之蹇為蹇者獨為蹇蹇之象王五也臣二也身處臣位王事敦我投艱任重此時著不得一㸃訃校之心所以不言往來二艮體有不獲其身之象鞠躬盡瘁莫非王事所謂匪躬之故也終無尤直指王臣之心所謂不以往來二其心也若依舊注嘉其志而恕其才事雖不濟亦無可尤則作旁觀評論解矣〉
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反內喜之也
　　〈本義反就二隂得其所安竊據此解詳釋之往者為外反者為內三以剛居剛遇險而止為卦中主爻近與四比不往外從四而來就同體之二隂反而向內之象在三為反自初二視之則為來初二才柔在下未能出險得三之來而喜可知故曰內喜之也一說三以陽剛之才協二之忠連四應上致初諸朋以備五之蹇則可以反危為安矣蹇一反成解如此解反字亦好但與小象詞意不甚融洽〉
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　〈程傳謂與在下之衆相連合本義謂連於九三合力以濟愚按連即㧞茅以彚之義三之才陽剛足以濟蹇而與五非比非應得四之來連乃可與下二爻共往輔五以成朋來之象鄒汝光曰連桓公管仲之交者鮑叔也連簡公子産之交者子皮也其六四之謂歟愚又按四以隂居隂曰當位隂虛陽實實字似當指九三四之連三虛能受實也一說九三以陽居陽位得其當而實有濟蹇之才正明所以宜連之故其義亦通〉
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　〈本義大蹇者非常之蹇也九五有剛健中正之徳必有朋來而助之者愚又按蹇者人之所避曰大蹇則事關天下𢎞濟時艱非大有為之君誰能任之九五居中得正無所為往但當大蹇之世不可無朋來之功卦體內外五爻朋來之象初之宜待待三也三之來反就初二也二與五應就二所以就五四之來連上之來碩就三也三與五同徳就三所以就五合衆君子之朋為一大朋不必言濟蹇而大蹇之濟可知矣所謂利見大人者此爻也又按此爻未變原是坤體五之朋來即坤之西南得朋小象中節中字不應作去聲讀五剛正得中文武張弛動合機宜能定天下之大難以中為節者也鄭剛中曰以中節者羣䇿畢舉非陽剛中正之大人誰能節之酌其才品謂之節取裁其機宜謂之節制〉
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　〈上本無所往猶初六之來以不往為來此則以不來為往與三正應來碩似當指九三詩所稱碩人是也三有剛實之才與初同體與二四相比三來則衆隂皆來矣諸爻無占辭不言利見大人獨於上言之者時已出蹇之時矣小象志在內似亦當指九三就外卦言故曰內若依舊注來就九五則志在外卦不在內卦矣大人五也利見者上也隂陽相比故曰從貴玩以字可見項平甫曰志內所以尚賢從貴所以明分若以內貴二字並指九五則同此一爻似不必分作兩邊說〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　〈本義解難之散也難既解利於平易安靜不欲久為煩擾西南平易之地也卦辭大意如此按本卦與蹇反對解之西南即蹇之西南先儒或謂蹇有艮故利西南不利東北解則艮變震故但言利西南不復言東北愚又謂解與屯互易中爻亦有坤象西南坤位在蹇為利往之方在解則為休息之地坎在下無逆流之理故曰無所往與下有攸往相對黃氏日抄曰古注云無難可解則來復有難而往則以夙為吉蓋兩開其端也程傳乃雲其始未暇有為既安定則為可久之治晦菴非之蓋或為或不為惟其當而已合從古注今按來復當指九二謂蹇之九五來居於二而陽復於下卦也難雖解或恐有意外之事故既曰無所往又曰有攸往攸往似指九四謂蹇之九三本艮止不動今往居四而為震也復則俟其來而吉往則利於夙而吉者謂無事則宜緩待有事又宜速往也總是發明利西南之義〉
　　〈愚又按往來二字原從反對卦出似不必說卦變本義謂自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中據朱子之說觀之三往居四互易者三四兩爻於二無渉二居其所固未嘗變也必欲作卦變看又不若謂解自萃來以二五互換於來得中之義似為明白餘詳升卦下〉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆〈一作坼〉解之時大矣哉〈程傳坎險震動不險則非難不動則不能出難李隆山曰以畫觀之四隂二陽坎險在前為蹇四隂二陽坎險已通為解解者蹇之反也以卦觀之坎上震下為屯坎下震上為解解者屯之反也蹇止乎險下不若屯動乎險中屯動乎險中又不若解動乎險外愚按坎居下卦者凡七本卦與蹇反對解之坎險在內震動在外二居中而不動用四之動以免乎險此卦之所以立名也在蹇謂之得中在解謂之得衆古注以西南為衆程傳以西南為坤體今兼二解而㑹通之震上二爻皆坤土坤為衆得衆之象也二之得中與訟卦剛來而得中同蹇一陽往上解一陽來下皆以陽爻為主也往有功即上文往得衆之義但四已入震體為出險之主往則夙吉一切除奸去暴當如雷之迅發方可奏功也本義以得衆屬九四以得中有功皆指九二竊恐未安以上釋彖之義已盡下復推言解道之大天地之慘舒時也時未至不得不斂時至不得不解雨自天施雷自地發雷雨交作氣之解也百果草木甲拆形之解也甲拆二字不平勾萌為甲開展為拆直到甲拆時然後萬物皆相見甲拆總是一個震合乾之木果震之果蓏震巽之木而共成其為解解之時豈不大矣哉但言時而不言用者解之用己顯於時行物生之中矣趙汝楳曰離言百榖此言百果者四陽之月百穀皆未萌芽也張中溪曰剝之碩果不食藏天地生物之仁也解之百果草木皆甲拆發天地生物之仁也〉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　〈程傳於赦宥二字分別輕重說張中溪曰雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄中有赦宥也洪覺山曰赦者釋之也宥則寛之而已愚竊按雲雷屯雲之未成雨者雷雨作則既雨矣以草木騐之屯時根荄尚在地中解時勾萌已出地上乃造化與物更新之㑹勿論過罪概從開釋乃是君子體天地之仁而行春令時也周禮司刺掌赦宥之法必經三赦三宥然後寘刑即尚書宥過無大罪疑惟輕之意〉
　　初六無咎象曰剛柔之際義無咎也
　　〈初隂柔居坎下何以雲無咎因與四應四動而出險初無所為惟四是從事得其宜所以無咎小象推原無咎之義歸諸剛柔之際蓋人情當初解之時往往彼此不交今柔得剛之應而兩相交際於義斷之自當無咎也雖是剛柔相際要重柔得際乎剛一邊方合夫子語意一說剛謂二柔謂初與坎卦剛柔際之義同從近比言亦得〉
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也〈程傳九二以陽剛得中上應六五用於時者也必須能去小人則可以正君心而行剛中之道先儒亦多以解為去小人之卦愚按荀九家坎為狐中爻互離離位居三三狐之象狐者妖媚之獸坎為戈兵矢之象田者力而取之也二剛而得中黃者中色矢者直物君子之象也上應六五操舉錯之權有獲狐得天之象近與三比三狐專指六三一爻負乗之小人也爻辭雖未說破君子小人而其象已具二之獲狐與四解拇上獲隼同為去小人之爻小人之變態多端以其媚惑則謂之狐以其卑賤則謂之拇以其隂鷙則謂之隼耳孔疏雲凡物不獲則兩失獲則兩得矢所以射狐狐獲則黃矢亦反矣故貞吉愚按二以剛居柔本中而不正爻詞曰貞吉象不言貞而但云得中道可見君子之去小人亦不在太過只是虛中能照使其善惡自無遁形所謂無偏無黨王道蕩蕩是已本義於此爻取象既雲未詳復雲卦凡四隂除六五君位餘三爻即三狐則初上兩爻皆小人矣細玩爻詞似難盡合胡雲峯曰二欲其獲狐四欲其解拇上欲其射隼三則直指其為小人五則直欲其退小人一卦六爻而去小人者居其五得其義矣〉
　　六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　〈此卦中之小人也先儒謂蹇難之時君子小人雜進難既解矣過可赦罪可宥小人必不可不去負且乗非言其既負而且乗是言其當負而且乘為僭竊之象愚又謂六三以隂險之才踞坎之上在二陽之間上既負四下且乗二居之不疑為有識者所鄙雖貞亦吝況不正乎二四與上皆欲去三者頼五為解主卒能退小人脫不幸上無明君如熈豐紹聖之朝合衆賢之力攻王蔡而不能去寇其如負乘者何象詆之曰可醜說可醜便有致戎意誰咎上著一又字見得咎自己致於人何尤聖人之惡小人如此〉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　〈程朱皆以拇指初愚按王輔嗣曰四失位而比於三故三得附之為其拇李鼎祚亦曰四交震體震為足拇居足下猶三居震下奔走趨附之象今從之拇當指三而字當指四而拇者見三為四所親也故為告四之辭曰必解去汝之拇而後朋之至斯相孚信拇不解未有相信者也二與四同徳故稱朋自初至五位皆不當小象獨於四指出未當位三字蓋以四為震主恐其有私暱六三之意故特深儆之若以拇指初爻剛柔正應似非解去之義〉
　　六五君子維有解吉有孚於小人象曰君子有解小人退也
　　〈古注云以君子之道解難小人猶知服而無怨程朱皆謂君子之解以小人之退為騐愚按君子小人於六五發之五柔中與二正應又近與四比得二陽之力有進君子退小人之象此時狐已獲矣拇已解矣大度之君更不用他術惟有一意蕩滌與之氷消霧釋同遊赦過宥罪之天不獨君子朋至斯孚而吉抑且有孚於小人矣四五爻兩孚字相應蓋小人向來止知結黨結仇今見朝廷寛大若此彼將爽然自失不惟斂其跡而有以服其心然則小人之退非君子退之乃小人自退也一說維字作防維之義小人反噬之禍卒至不可解者皆由君子之不解者先之故必自解其維乃可以孚小人又一說君子維有解吉言解之吉者維用君子一事而已兼存以備考〉
　　上六公用射隼於高墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也
　　〈愚按射隼有兩解有以三言而上射之者有即以上言者今以上射六三為正解公上六也隼指六三與上敵應不相與三之所云致戎者上亦其一中爻自二至四互離為戈兵受射之象不是謂隼集高墉謂公在高墉之上俯而射隼有居高必獲之勢所以無不利三負隂險之才當險難既除時又將發天下之大難故小象斥之以悖悖者大逆之罪名也計其竊位擅權已非一日至此則悖逆之跡昭然難掩射而獲之乃可解悖繫傳所謂藏器於身待時而動何不利之有也不然一擊不勝小人之為害於君子可勝言哉漢之竇武何進唐之李訓鄭注可鑒也諸爻惟六三為小人之尤亦可醜也猶未見其為惡以解悖也其惡著矣以字重看有與衆共棄之義勿謂赦過宥罪與除逆去奸有二道也〉















　　周易玩辭集解卷五
<經部,易類,周易玩辭集解>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷六
　　翰林院編修查慎行撰
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享〈本義謂損兌澤之深益艮山之高損下益上剝民奉君之象所以為損愚竊按內卦本乾外卦本坤損乾之三益坤之上以陽之有餘補隂之不足損亦時為之也所以不損初二而損三者陽之數至三則己盈損者殺其盈也卦體六爻皆應所以有孚彖義只是有孚二簋可用享七字盡之中間元吉無咎可貞利有攸往十字多從有孚中來文王自為問答言損而有孚將何所用之乎可用二簋以享也凡宴享之禮八簋為盛四簋為中二簋其最簡者即左傳苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜可羞於王公之意胡雲峯曰占辭之繁自坤卦來未有如此詳悉者損本拂人情之事未必大吉未必無過未必可固守未必可有往惟損其所當損於理可行而人信之其占乃如此耳觀孔子於有孚上加一而字其義昭然〉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　〈本義於彖傳專釋末句似乎太畧愚竊據程傳及諸儒之說詳釋之損下益上者卦體也損對益言此損則彼益故彖傳兼言之專取以剛益柔蓋剛可損而柔不可損故不以損上為損而以損下為損損下益上其道上行卦體本如此以人事言損下則下與上俱損又有民貧君不獨富之義卦彖發損之理彖傳明損之用所以揭過元吉等十字專釋曷之用二句謂二簋之簡應用於損之時又恐人泥於二簋用享一語為已盡損之道故復就時之義而推廣言之以卦畫言剛必至三乃損柔必至三乃益所謂損剛益柔有時也以天下之理言之不當虛之時而益不當盈之時而損皆非可常之道所貴損益盈虛與時偕行也彖傳言盈虛者惟剝損二卦消息盈虛乃造化循環之理孔疏雲鳬足非短鶴脛非長何須損我以益人虛此以盈彼但時之所在不能不爾陸君啟曰因損而知盈之必虛聖人不能留其時之去能為不盈因益而知虛之必盈聖人不患其時之不來患其欲速朱罍菴曰一卦有一卦之時一爻有一爻之時損不獨在三益不獨在上所謂與時偕行也〉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　〈同此少男少女山上有澤則氣通而成咸山下有澤則氣泄而成損然澤氣下行又有流惡疏穢之義先儒多謂少男血氣方剛忿起如山少女柔順以悅欲流如澤不損則忿盈欲縱矣懲之窒之道貴日損君子之修徳以之愚又謂人性本善如山之靜如澤之清其忿也有觸之者也其欲也有誘之者也亦不出隂陽二類陽惡莫如忿以內卦言上六下而成兌悅則其忿消而不熾所謂懲也隂惡莫如欲以外卦言九三上而成艮止則其欲遏而不流所謂窒也〉
　　初九已事遄往無咎酌損之〈已音紀下同〉象曰已事遄往尚合志也
　　〈古注已讀作以故以己事謂止其事程朱多從此解黃氏日抄雲三說雖不同而皆主於初九自損以應六四惟來矣鮮曰己者我也今從之卦體六爻相應內三爻皆損己以益人者也初應四以濟柔為事四有疾初當往救若視為他人之事未免遲回觀望矣聖人親切告之曰此非他人之事而已事也速往則無咎遲則有咎矣酌損之就遄往中示以損之良方救病如救火固當遄往用藥時或緩或急又須細細商量故曰酌又如飲酒然量其所受隨器而止乃初之所以益四也四正欲損己之疾以求助於初得初之遄往其志豈不相合初曰遄往四曰使遄皆是宜急不宜緩之意故云尚合志也〉
　　九二利貞征凶弗損〈句〉益之象曰九二利貞中以為志也〈程傳二以剛中當損剛之時以柔悅上應六五隂柔之君則失其剛中之徳矣故利於貞以自守而戒其以征取凶弗損益之分兩句讀蘇氏易傳雲天下固有不必損己而可以益人者則其益為無方是已小象中以為志程傳本利貞說來謂志存乎中則自正矣愚竊謂內三爻皆以益上為志者初之遄往跡與心合者也二之應五獨心向之耳故云中以為志守其剛中乃所以益柔中其跡不往而心往也二之益五如此觀反對卦損之九二即益之九五損之六五即益之六二此以弗損為益彼之受益如獲十朋之龜兩爻皆云弗克違正可互相發明〉
　　〈愚乂按兩卦之受益者不在九二九五而在六五六二以柔中故也亦有謙受益之義〉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　〈程傳謂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以益三本義謂下卦本乾而損上爻以益坤一陽上而一隂下一人行而得其友也來矣鮮謂益下卦三爻居於損上三爻三人行六三上行而居四也損一人損六三也諸說各不同愚竊謂卦以損下得名三人行似當兼指內三爻損一人一人行似皆指六三一爻得其友者謂上與三應也天地間隂陽對待兩而已故三為當損之數亦是當損之爻三而損一兩也一而得友亦兩矣少女少男艮兌相合而成化醇化生之功繫傳所謂致一也小象申之曰三則疑謂內卦三爻本乾外卦三爻本坤則疑於隂陽不相交今一陽行而上彼此相應矣復何疑哉胡雲峯曰損因三而成故必損六三然後隂陽各以兩而相資六三損則三於上為得友上於三為得臣三與上成兩矣九二利貞六五元吉二與五成兩矣初合志四可喜初與四成兩矣故曰三則疑〉
　　六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也〈凡剛柔失中者謂之疾六四以隂居隂而乗承皆隂其疾在柔常失之緩緩則宜以急治之損剛益柔乃對症之藥四與初正應遄字從初爻來初之遄往若四有以使之速來以損其柔緩之疾者兌悅在下有喜之象疾則有咎疾已損矣何咎之有小象於可喜上加一亦字言無疾固可喜今損其疾則與無疾同亦可喜也張彥陵曰使字要重看疾是自家的疾全在自家主張來損我𢇻者尚且用遄而我且玩愒優柔何以能去其疾故曰使遄有喜疾能損便是喜便無終迷之咎〉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　〈黃氏日抄雲古注與本義皆云獲益而得十朋之龜蓋謂兩龜為朋也惟程傳或益之為句十朋之為句龜弗克違為句愚竊按程傳舍象而言理故云十者衆詞龜者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜䇿不能違也云云今不從六五柔順得中受益之主也上乃受益之地五以受益之主而所居非受益之地本不求益而物自益之不知所從來故曰或自二至上中虛有離象離為龜十朋之龜重寳也既不知其所自來豈能違之而去違者辭避之意以其不可避知其非妄求故元吉古者以貝為貨兩貝為一朋漢書食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋是已大凡人之益我必有所自來爻雲或益之未定指為何爻小象推原其意或者其自上祐乎程傳以謂自上天降之福祐愚竊謂上字當指上九損三本以益上因上與五比不私為已有而歸諸五五之祐蓋自上爻來也何以不言九二五與二正應不得雲或二在下不得言自上也〉
　　〈又按否泰初上相易故茅茹象同損益二五相易故龜朋象同既濟未濟三四相易故鬼方象同皆反對觀變之例〉
　　上九弗損〈句〉益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　〈本義上九居卦之上受益之極而欲自損以益人也惠而不費故曰得臣無家黃氏曰抄雲諸家皆謂得臣無間逺邇惟蔡氏鄒氏謂得臣之國爾忘家者愚竊按弗損益之爻詞與二同二不損己以益人上不損下以益己三以隂從陽曰得友以內對外也上以陽應隂曰得臣以上對下也各據爻位言上與三正應得三之益為得臣象近與五比不敢私受三之益而歸諸五為無家象居卦之上其道上行故彖辭無咎貞吉利有攸往歸之何以致此曰有孚有孚者心也象申之曰大得志可見天施地生充滿盈溢上以大公無我為益不以自私自利為益其志不大得乎錢國瑞曰上二皆曰弗損益之有三為損於中與五互成坤體二惟弗損是以剛中貞之於下而於五為益之上惟弗損是以剛正祐之於上而於五為益之亦合五上兩爻看〉
　　〈項平甫曰六三所以損也故爻詞極論損之精義上九受損之益者也故爻詞備言損之成效愚按卦體不獨六爻相應每爻亦與彖詞應初之象曰上合志二之象曰中以為志上之象曰大得志即卦彖所云有孚也二以無損有益為貞上以益五為貞即卦辭所云可貞也四之無咎即卦辭之無咎五以受益弗克違元吉即卦辭之元吉也初之遄往四之使遄上之攸往即卦辭之利有攸往也建安邱氏曰損者損下乾之陽以益上坤之隂也合六爻觀之損在下則益在上矣其在下卦初爻位俱剛可損也故曰酌損之二處柔得中不可損矣故曰弗損益三則有餘於陽當損其一以與上故曰損一人此三爻皆知損者也其在上卦四隂虛頼初陽以為益故曰損其疾五受二之益而又得上之益故曰或益之上與三為往來之爻既得三之益不待損人以益己故曰弗損益此三爻則處損而得益者也楊誠齋曰損之道凡七而所以損者一也二簋可享損奢以從儉也大象之懲忿窒慾六四之損疾損不善以從善也初之益四二之益五三之益上此損己以益人也五虛中以受諸爻之益此損己而取人之益也初以己益人而又酌損此損之損也三以一人之損而得友五為損主而得益此損之益也二與上之弗損此不損之損也所以損者一有孚是也〉
　　〈胡雲峯曰上經隂陽各三十畫然後為否泰下經隂陽各三十畫然後為損益愚按雜卦傳雲損益盛衰之始也泰之陽極於三即交坤之上六而為損衰之始也否之隂極於三即交乾之初九而為益盛之始也關子明易傳亦云始衰者由盛而損始盛者由衰而益先儒謂損所以保泰益所以治否故四卦當合看〉
　　〈愚又按據本義卦變之例損益二卦彖傳皆有上下二字亦可作卦變說朱子於損但云損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂於益但云損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂只就反對說十九卦可以類推矣〉
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　〈卦體六爻皆應與損同而二五得位得中適與損相反遂成損上益下之象震在五行為木巽在八卦為木故利渉大川胡雲峯曰他卦彖言利往者不言利渉益兼之所為益以興利也愚又按攸往中已包得渉川但平時之利益不見其大故又從濟變說益下之利有加無已如此〉
　　彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　〈上下指初四兩爻卦之變自否來損上卦四之剛以益下卦初之柔也兩爻中又以四為卦主王者之道惟在利民故取下則謂之損下與下則謂之益下損之彖傳但言損下不言損民此則說出民說快之也耕田鑿井帝力何有王者之民皥皥與驩虞不同故曰無疆自上下下承損上益下來自上而能下下是謂天道下濟而光明仁心仁政光被四表也二柔中正五剛中正何往不利故曰中正有慶木道木字王輔嗣雲木以渉川為常而不溺者也程傳謂益字誤作木來矣鮮謂木當作水三說不同本義於本卦不添註腳而於或問發之或問程子以木道本益字之誤朱子曰看來只是木字有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌為金五行之金也巽為木是易卦取象震為木是五行之木也愚按卦體震陽木也巽隂木也彖傳雲利渉大川木道乃行即中孚乗木舟虛之義惟渉川乃見木之利於用細玩乃行語氣當從註疏或問作木道無疑以上釋卦彖已畢益動而巽二句復就卦徳言人事之益動者振作有為巽者深入有漸所以功崇業廣而日進無疆天施地生二句復就卦義言造化之益乾分一陽於坤而為震坤一隂上升乎乾而為巽於時為春夏所以品物咸亨而其益無方凡益之道二句又合造化人事言之凡此損上益下之道皆時為之也王者之於民春不足而補秋不給而助初非有意市恩惟其時而已夫益下之道亦當與時偕行況損下以益上乎此又聖人言外之意〉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　〈先儒多謂風雷之勢交相助益愚竊謂撓物者莫疾乎風動物者莫疾乎雷風雷一過而天地為之改觀惟其疾也君子以之遷善改過兩則字只是雷厲風行取及時奮迅之意洪覺山曰遷善改過無所疑貳可謂大勇者矣何以能即遷即改也勇莫神於幾初也初之不審時過而後及焉則其及也不力矣是故震巽一隂一陽之始生幾之謂也張橫渠有雲利者為神滯者為物二語良可思〉
　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也
　　〈先儒多以初為始進之臣五用之以益民者愚竊按損以上受下之益者上爻也益以下受上之益者初爻也損上得九而成艮艮止者以無事為義故曰弗損益之益初得九而成震震動者以有事為功故曰利用大作初在下民也尚書召誥庶殷丕作傳雲大作言勸事此其義震位在東束作方興亦服爾耕十千維耦其大作之象乎當益之世上有惠心之主民安耕鑿之天豈非元吉無咎象申之曰下不厚事謂益乃下民厚生之事顧下不能自厚其事必有人焉為之制田裡敎樹畜方得用其力而為大作以見益下之權操之自上也舊注以大作為受益不可無所報效又雲下本不當任厚事似於元吉無咎之義難合先儒又或以初為大有作為之人於爻辭不無顛倒繫傳耒耨之利以敎天下蓋取諸益本義注云二體皆木上入下動天下之益莫大於此故竊援此義以釋初爻之象〉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　〈本卦與損反對此爻即損之六五故取象同損卦義在益上五承上所受者上之益也益卦義在益下二與五應所受者其五之益乎但曰或益之則不知其所自來似難拘正應也柔順中正虛而能受自然貞吉但須永守不變耳王用享於帝本義謂以其居下而受上之益為卜郊之吉先儒或雲二永貞虛中之心必如人君對越在天小心翼翼也此一句乃占中之象愚按帝出乎震齊乎巽本卦兼此二體原有帝之象但二居臣位如何稱王而用享於帝或是大司徒以祀禮敎敬之意所不可知象曰自外來先儒謂初九本自四來居於初爻以其與二非正應故曰或益之愚按卦體本以四益初者也而二受其益故曰自外來外者外卦也〉
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公〈句〉用圭象曰益用凶事固有之也
　　〈本義六三隂柔不中不當得益者也有益之以凶事者警戒震動乃所以益之也程傳以守令救災為言愚又按林黃中曰凶事有三有札瘥之政有死䘮之禮有甲兵之事歉嵗曰凶益之時損上益下其為凶荒札瘥之政乎潘氏曰汲黯發倉廩以救饑民益之用凶事也今據此義推之周禮荒政十二首曰散利六官之屬倉人掌粟入之藏有餘則藏之以待凶而頒之司救於天災民病則施惠司市司關凶荒則無征掌客凶荒則殺禮士師凶荒則移民通財不獨大司徒以荒政聚萬民也益之用凶事年饑而賑恤也告公用圭即荒政散利之事周禮珍圭以徵守以䘏凶荒注珍鎮圭也王使人徴諸侯憂凶荒則授之以往致命焉程傳亦云大夫執圭而使所以申信也三居下卦之上非無位者但行不敢擅専用圭以告於公者乃發積儲耳象曰固有之也積儲本以備荒如旅師聚粟遺人委積之類本民間固有之物不用更求益也公指六四近君之大臣也三與四比故曰有孚惟有孚故三告而四從當益之時聨上下之情者在三四兩爻胡雲峯曰以二體言則二五各居中以全體言則三四並居中故中孚以三四為中此三四稱中行本義釋小象雲欲其困心衡慮而固有之也大難理㑹〉
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　〈愚按卦體自乾坤來四自上而遷於初初自下而遷於四坤為國土有遷國之象人情安土重遷遷國於民何利而雲利用為依遷國即商書視民利用遷周禮小司冦掌外朝之政國遷一事必致萬民而詢問之意葉竹埜曰邦畿千里惟民所止不得已而徙都必民心樂從而後可非以國徙實以民遷也商自契至湯凡八遷至盤庚五遷周則公劉遷邠太王遷岐文王遷豐遷岐武王遷鎬成王卜洛所謂一勞而永逸也告公者謀及卿士也必衆謀僉同四乃從而行之無非以益下為志耳周之東遷晉鄭焉依此依字之義愚又按三四兩爻當合看周禮廩人以嵗之上下詔國用若食不能二鬴則令邦移民就榖士師又有移民通財之道皆因其凶荒相賙而暫為遷徙者也合爻詞觀之因凶事而議遷移民也三告四從無非以益民為志前曰告公此曰告公從彼此正相應〉
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　〈卦體損上益下在第四爻五居四之上操損上益下之權者也剛中居尊實心惠民故曰有孚上孚於下也勞心以惠民即損上以益下其為元吉勿問而可知與革九五未占有孚義同再曰有孚者下孚於上也民皆謂君之惠我以徳非口惠而實不至者也四以益為志五則大得志兩爻相比君臣志合天下有不咸受益者乎〉
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　〈先儒謂卦體上下互易為恆本爻即恆九三故彼曰不恆此曰勿恆愚又謂風以從雷為恆雷以得風為益上九居巽之極下與三應進退無常惟求三來益已國富而家貧財聚而民散非但莫益之且或擊之矣推原其致凶之故皆由立心勿恆也損之上九弗損則吉益之上九莫益則凶可見損下是一時權宜之計益下是萬古不易之規損不可恆益則當恆者也程傳於偏辭二字詮釋不甚明白困學記雲莫益之者上無以益人也所以象雲此特就其慳吝一節而言若槩論其生平有巧取強奪罄竹難書者矣豈特莫益一端而已故曰偏辭也自外來人人得而擊之也黃氏日抄雲凡求益者皆偏辭林次崖曰偏辭猶雲一偏說話也究言之一定有擊之者乃危之之詞自外來歸咎在致其來上〉
　　〈葉竹埜曰先王之於民必有以與之斯有以取之後世授田無法農民已無可耕之地山澤一孔之利皆歸公上而無遺上之人畧不加恤方且苛政而重役之是徒知閭師任民之貢而不知太宰任民之職也象數論曰分田授土於下貢稅終事於上上與下交相損益者也以損卦觀之初九粟米之徵也九二布縷之徵也六三力役之徵也四損民之疾苦者也百姓足君孰與不足故五有或益之龜不以天下自富故上有無家之譽以益卦觀之初之大作受田而耕六二享帝春秋祈報國之大事在祀與農二爻皆養生之事也六三凶事送死之事也四之遷國封建諸侯各行井田也九五惠心以不忍之心行不忍之政也損益之道如此聖人逆知後世剝下奉上不授田以養民則上無益下之道矣民買田以自養又復重稅驅而納諸溝壑使下損無可損而俗吏猶曰十一而稅先王之制也是上之於下非益之乃擊之也故以上九終焉〉
　　〈愚按山澤形也有形者必敝山有時崩澤有時竭故主損風雷氣也氣以神行鼔動萬物惟主生長何曽虧損故主益山在上澤在下上實而下虛故為損風在外雷在內外散而內盈故為益山吸澤之氣風動雷之威觀損益二卦聖人之行事見矣〉
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈下五剛而上一柔三月之卦也五剛皆以決上為義胡雲峯曰以五陽去一隂亦易易耳而彖為危懼儆戒之辭不一為君子謀至矣愚按彖詞以揚於王庭一句為主専指上爻君側用事小人也小人在君側而用事豈易決去必先暴其罪惡使小人無地自容然衆君子雖同聲相應亦有危道為五陽訃尤當自相告戒不可専事攻擊故曰告自邑不利即戎黃氏日抄雲程朱皆以告自邑為先自治然恐自乃自從之義如雲告戒自其居邑始也不利即戎若依舊注相與合力解則是利即戎矣愚按上文既雲不利即戎何以復利攸往當剛長之時又恐其失機㑹也他卦利往以效言此利往以事言剛長從復卦一陽來故復曰利有攸往此亦曰利有攸往何伯宗曰於復欲舒君子之氣故其辭平於夬欲密君子之幾故其辭危〉
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　〈夫子妙在以決字釋夬之義先儒雲以決訓夬內含決去果決二意愚竊按說文沒流行也從氷不從冫初無衝決潰決之解一隂在五陽之上有必去之勢而未能即去全要不動聲色如水之流行而百折必東中間自有潛移黙奪之用所謂剛決柔者如此以決之名與剛便凜凜不可犯健而說二句正善其決之道以卦徳言健則有力悅則能和和者事合機宜動中肯綮非和柔調停之謂也柔乗五剛正其飛揚䟦扈時五與之比恐君心為其所惑故有厲夫子於危厲處看出卦之全局曰孚號有厲其危乃光也五之象曰未光則孚號當指五衆陽與五同徳皆號於五卒頼五以去上一小人去而衆賢盈朝豈非邦家之光乎所尚乃窮指上六小人所尚者兌上之口耳我不即戎則彼之讒口無所施伎倆乃窮矣彼窮則我利復初剛反之始夬上剛長之終五剛並進一柔自退必至此乃終者終指乾對姤一隂始生說又有除惡務盡之意朱子曰今人謂陽不能無隂君子不能無小人故小人不可盡去今觀剛長乃終一言則聖人豈不欲盡去耶但所以決之者自有道耳〉
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　〈澤上於天本義謂潰決之象又以施祿及下為潰決之意以潰決釋夬字殊難理㑹又雲居徳則忌未詳程傳謂居徳為安處其徳則者約也忌者禁也約立禁防而無潰散黃氏日抄亦以程傳為難曉楊龜山雲以徳厚自居則忌之所集鄒氏曰澤上於天勢必將決而下流君子觀此象以之施祿則可以之居徳則不可愚竊據後說推明之雲上於天為需澤尚有待今澤上於天一決注便成雨澤以潤下為義君子之施祿及下恩澤下逮之謂也居徳與施祿相反居者吝而不施也人君當施澤於下不當居徳於上居徳乃人君所最忌者徳字只作澤字解於理易通或雲施祿及下小人既畏其威復懐其徳若居而不施而自以為功非徒不感且以為忌矣又似太多轉折〉
　　初九壯於前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也〈大壯四陽初曰壯趾夬五陽初爻加一前字人為直往無前之象君子之決小人論理固當勝但須量力審勢瞻前顧後不可先挾必勝之心初以剛居剛位又最下而欲決最上之隂不量力不審勢一味勇猛向前如此而往非惟不勝抑且為咎為者咎乃初所自取也爻曰往不勝不勝猶在往之後象曰不勝而往不勝已在往之前如京房欲去恭顯劉蕡欲去宦官皆不勝而往者也彖辭所云不利即戎此爻當之〉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也〈黃氏日抄雲程朱皆以惕號為句按象則分句合依諸家有戎勿恤為句以經文為據愚按小人之中君子多以隂謀君子常失於疎而不為預備二以剛居柔孚號同徳惕然戒備此處無事時而若有事也雖有隂謀無所伺隙莫夜有戎不足憂矣此處有事時若無事也有戎與即戎相應我不即戎所以有戎勿恤莫夜有戎四字連讀於上文初無礙恤字與惕字相應由其能惕所以勿恤象曰得中道見勿恤非姑示閒暇居中制勝自有道在二與四皆以剛居柔而四不如二者二得中道也二之所得正初之所失老成經國與少年喜事者不同居乾體之中乾三爻曰夕惕此曰惕曰莫夜與夕惕同兌西日莫象乾西北夜象愚又按初不宜壯而三與之應四不當位而五與之比卦體雖五陽而二之一陽所處尤難以諸陽之不同心焉得不惕而自厲焉得不號之使聞此爻乃處夬之最善者所以與五同為剛中小象獨許其得中道〉
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也〈頄音逵又音求〉
　　〈頄面顴也三居乾上體頄象過剛不中壯於頄之象此爻之義朱注已詳張雨若曰有凶以下是聖人敎三如此何必壯頄為哉愚又竊謂壯頄者動於氣也聖人恐其悻悻見而故戒以有凶蓋三之所處視諸陽為尤難故曰夬夬先儒謂上夬果決之義下夬決去之義其心真在決去小人者故以君子之稱歸之諸陽中惟三與上應故曰獨行兌澤在上遇雨之象黃氏日抄雲遇雨九三獨應上六若將為雨濡而有慍色者愚竊謂若濡者似被小人之汚有慍者不為同類所喜種種形跡三不求遽白獨行可也不必與衆偕遇雨可也不妨與隂和若濡可也冐嫌而不辭有慍可也羣疑而不辨由其有夬夬之心雖與上相應究與諸陽並進卒能成去小人之功小象要其終曰無咎可見有多少宛轉在前〉
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　〈程傳九四以陽居隂欲止則衆陽並進勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔不能強進故其行次且也愚按爻之言臀者皆坎象坎為溝瀆流惡者也困下卦坎曰臀困於株木姤九三變則為坎曰臀無膚本卦與姤反對四在上卦之下此爻變亦為坎故其象同臀無膚豈能行哉二象只是一義四居兌體之下欲行則不能偪於壯頄之三又不得不行故成次且之象以陽居隂蓋大臣之依違瞻顧而不能剛決者次且與趦趄同諸家多以牽羊為牽連衆陽而進惟張橫渠雲牽羊者讓而先之愚按兌為羊當指上六四雖與上同體而近比者五也人或告之曰五為牽羊之人汝苐執鞭隨其後悔可亡矣而四才剛則無下人之志聞牽羊之言當信者也而四位柔又無聴言之決小象一原其位不當一咎其聰不明惜之之詞亦是激之之辭皆不中不正所致也或雲羊即指九四羊性善觸不至羸角不已聖人敎以自牽其羊抑其很性即壯頄有凶之意亦是一解愚又按易凡兩言聰不明夬四與噬嗑上爻同聰而明者始乎坎終乎離坎化成離是謂耳順若只自恃其聰而不求其所以明即如既未濟鬼方之義離日中天而蔽之以黑雲南國文明而反淪入於幽都矣〉
　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也〈本義決而決之又不為過暴合於中行則無咎愚竊謂九五以陽剛中正之君去一隂柔之小人如刈草然本非難事但與上比而同為悅體恐其中懐私暱決去不勇故必如去莧陸然方合於中行之道而無咎似不必添過暴一層建安邱氏曰凡陽之決隂逺則不相及惟應與比當之三應而五比所以皆曰夬夬言當決而又決不可係累於小人也愚按爻許其中行之決曰無咎象戒其近比之私故曰中未光可見去小人非難難在去君心之小人慾其以必去為主也中行正在夬夬上見天下有過剛而為中者所謂其危乃光又按莧陸諸家注各不同子夏傳雲木根草莖馬融王肅雲一名商陸則以莧陸為一物董遇雲莧人莧陸商陸朱子云莧馬齒莧陸章陸則以為二物王注但云草之柔脆者得其大意似不必作爾雅疏或雲莧三月生正與卦氣合但說卦傳兌無草木象而此取莧陸所未詳〉
　　上六無號終有凶象曰無號之凶終不可長也
　　〈本義小人居窮極之時黨類已盡無所號呼終有凶也愚按卦爻辭凡三言號陽剛者發露於外孚號惕號衆君子大聲以攻小人也隂柔者隱忍在內上六無號一小人暗自結於人主也唐徳宗不覺盧杞之奸因人言之衆謂杞孤而無黨正如此耳爻曰終有凶象曰終不可長兩終字與彖傳剛長乃終相應隂窮則變剛長則終天地有自然消息之數君子無決然用壯之心直待陽終長而隂終消小人安能長居此位乎此雖小人末路光景要見天地之數如此君子之心亦如此一說上六正當兌口無號者非謂無所號訴也小人得志之秋方且樹頦頰騰口說肆無顧忌聖人絶之曰無以號為一時稱快到底有凶所以戒小人也於義亦通〉
　　〈余酩缶曰一陽之剝曰終不可用慮其變而為純坤也一隂之夬曰終不可長惟恐不得為純乾也長字作上聲讀亦可〉
　　〈蘇紫溪曰甘露之變以小人攻小人也不知揚庭之義者也元祐之朋以十人制千虎也不知孚號之義者也以手推虎徒犯壯頄之凶産祿猶存罔防莫夜之戒非有厲也何進徵卓紹之羣崔𦙍結朱溫之援皆即戎而非自邑也故其決之而不勝也則禍集於君子決之而勝也則禍貽於國家蔡子木曰初恃剛長二便惕戎三戒壯頄所以責小臣四之不剛非能決小人者然公議不可不從故示以隨人所以責大臣五於隂為近不無狎昵然大義不可不斷故示以中行所以責人君〉
　　䷀〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女〈取去聲周易舉正取下無女字〉
　　〈姤古文作遘說文姤偶也剝復姤夬隂陽消長如循環陽纔剝於上一陽旋生於下而為復隂纔夬於上一隂旋生於下而為姤五月之卦也月建一隂之月為㽔賓則隂為主而陽為賓矣四陽方成大壯姤一隂即雲女壯者自姤而為遯為否為觀為剝為坤皆此一爻始所以惡其壯非以一女遇五男為壯也姤以天取以人故有勿用取之戒與蒙九三辭同嫌其舍正應而近相比也姤以一隂為卦主故言於卦彖易簡録雲乾巽相遇小畜稱妻稱婦姤乃勿取畜之巽志在於應乾姤之巽志在於消乾畜之巽在外卦乾為主姤之乾在外卦巽為主也錢國瑞曰大壯震男動於外而男為主女壯巽女入於內而女為主主在女則賓在男非如小畜之乾為主於內其於巽女可以妻可以婦也〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉〈舉正勿用取女上有女壯二字取字下亦無女字〉
　　〈姤與夬反對皆以柔為主爻詩邂逅相遇榖梁傳不期而㑹曰遇姤之義也夬之後正當純陽四月隂有心於合而陽不疑隂之來故謂之遇卦體剛在上而曰柔遇剛者一柔自夬上外卦來也長字上聲不可與責重在取女之人巽為長女隂勢方長若復與之長是助長矣故以不可為戒卦義本非美名而彖傳復極賛之者上以隂陽之淑慝言下以隂陽之相須言蓋卦體從純乾而變此一隂即坤之初爻乾施坤成皆由於此故就遇字推言其時義之大以天運言則建午之月南離之光無所不照正天地相遇品物咸章之時以世道言則剛遇中正乃天下大行之世天地相遇一隂來與五陽遇上下卦象也剛遇中正兼二五兩爻蘇氏易傳雲隂之長自九二之變為遯始無臣自九五之變而為剝始無君在姤之時上有君下有臣豈非天下大行之象卦中又有此時義也邵堯夫曰復次剝明治生於亂姤次夬明亂生於治時哉時哉是以聖人貴未然之防〉
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　〈張中溪曰風者天之號令所以鼔舞萬物君之命令似之愚又按風行天上為小畜與物未相遇也天下有風萬物皆相見矣風行地上為觀先王以省方設敎轍跡所至不過方岳之下而已天下有風后以施命誥四方則山陬海澨靡逺勿屆所以濟廵守之不及也〉
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫於金柅柔道牽也
　　〈此正女壯之爻卦之立名以此古注以金柅指九四謂繫於正應乃得貞吉黃氏日抄從之愚竊謂初之正應在四他卦取正應姤則以遇為義近與二比即為所繫與隨卦係小子係丈夫義合上卦乾體中互純乾金之象金柅似當指九二若依註疏指九四則四爻不當雲包無魚且正應可謂之繫乎爻辭分兩截說繫則貞吉往則見凶貞吉二字屬上句比本非正而雲貞吉者所謂靜正則吉也二若不繫而縱初所往則立見凶矣本義謂以二義戒小人使不害於君子則吉而無凶似非爻義末句承攸往見凶來又於占中得象一隂在下其卑汚柔弱如豕之羸其孳尾如豕之孚其蠢動跳梁如豕之蹢躅皆見凶之象也胡雲峯曰彖指一卦而言則以一隂當五陽故於女為壯爻指一畫而言五陽之下一隂甚微故於豕為羸壯可畏也羸不可忽也當以戒君子為正柅之解不一廣雅柅止也馬融謂柅在車下所以止輪王肅謂織績之器婦人所用程傳本義依之說文稱絡絲趺也來矣鮮雲收絲之器籰上之孔用金諸家訓詁雖不同要之金為剛物剛以止柔其義一也象曰柔道牽本義牽進也以其進故止之愚按巽為繩有牽之象柔之為道纒綿不斷二用金柅止之即所以牽之也程傳謂止之以金柅而又繫之似多添一層凡剛居二者多稱金例見蒙困二卦又按說卦傳坎為豕今取巽象所不解〉
　　九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也〈說文魚水蟲也愚按剝五隂曰貫魚姤一隂但曰魚初與四正應魚本當為四所有因與二遇先為剛中者所包使初自二而止不得他適所以無咎魚既為二所有則二為主四為賓矣爻雲不利賓譬如漁人取魚先至者舉網得之後來者曷利乎象雲義不及賓更進一層說男女之道一隂一陽初既遇二便當從一而終非獨利不及賓於義亦不及矣包如苞苴之苞以大包小以陽包隂二若不能包初則此爻變而成遯矣初之不遽消陽者九二之力也唐凝菴曰不利賓正言所以包之故四與初為正應然隂在內而為主則陽為賓矣取之必見凶所謂不利也二之包初正以其不利賓也不利賓而使之不及賓義之所當然也又是一解〉
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也
　　〈愚按姤以一隂遇五陽三亦與初遇者姤三即夬四故取象同人坐則臀在下故困於初言之行則臀在中故夬姤於三四言之三以剛居剛正而不中見初之為二有也意欲下行而隔於二未免有情行坐為之不安臀無膚其行次且之象也然初比二而與三無繫則三之情牽而行未牽臀無膚所以厲行次且所以無大咎左傳曰美疢滋毒尤物移人如此壯女不遇則未為所牽制何必非三之幸乎行未牽與柔道牽相反剛柔之別也〉
　　九四包無魚起凶象曰無魚之凶逺民也
　　〈包無魚承九二爻辭說來初隂比二魚已為二所包矣彼有則此無四若據正應之理而與之爭則釁端自四起矣故曰起凶小象推原無魚之故由於逺民易以陽為君隂為民民指初也初與二近而去四逺初既舍正應而從二逺者其能與近者爭此民乎張彥陵曰二剛得中以近比而得初之從四剛不中正以位逺而失初之應為上而下離故有凶象胡雲峯曰以為小人逺之可也以為民民則不可逺也小象別是一義竊恐未然〉
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　〈黃氏日抄雲程傳以求賢而天降之賢本義以杞為五之陽而包下初生之𤓰而防其潰含章以俟可回造化未知於爻象果何如其餘紛紛各出惟蔡節齋謂五與初無相遇之道猶以高大之杞包在地之𤓰惟當自畜其徳以待之其有隕墜乃出於天非人所能為云云愚竊謂巽體剛中巽為木杞之象杞當指九二𤓰指初於本爻為豕於二四為魚於五為𤓰皆隂而在下之象爻詞三個包字王注作兩般解二四之包魚作庖廚之庖古字通用猶可言也至五之包𤓰作匏𤓰乃出子夏傳以繫而不食為九五處尊無應之象大似說壊九五按易之言包者多取在中之義本卦二五皆中爻雖敵應乃同徳也二知魚之為物有所繫即止故包之五知𤓰之為物得所附即止故以杞包之舉正謂以杞以字當作似字者非以者用也蘇氏易傳雲五委二以制初猶以杞而包𤓰吳氏纂言亦作此解蓋諸爻中二與初比惟二能包初故五因而用之非五自包之也陽剛中正所以能內含章美於一隂之來何所不容正位居中自天施命如天下有風無物不遇故曰有隕自天小象命字從大象施命來似不當作天命解志不捨命句先儒詮釋不同蘇子瞻雲凡隂中之陽為章姤隂長而陽消天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志言人之志天不能勝也張待軒曰周公推本造化孔子歸功人事凡事委於氣運是捨命也志不捨命在含章內看出舍則不含含則不舍中心藏之有黙與造化相通者宜其有隕自天也姑采二說以備攷究竟於象詞未能瞭然人按說卦傳艮為果蓏此無艮象而雲𤓰亦所不詳〉
　　上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也
　　〈先儒雲夬姤反體夬初以壯趾窮姤上以角姤窮多以上窮為姤上自取愚竊謂上所處之地去隂最逺自初視之如角然欲與之遇而勢不能相及上窮者謂初至上而窮曰吝初受之也上頼此窮得免女壯之禍曰無咎上之占也與晉上之角不同楊誠齋曰晉之角角在已姤之角角在彼吳草廬雲下之所遇者如角之剛亦是此解〉
　　〈蘇君禹曰復為天根陽含隂也姤為月窟隂含陽也如隂不遇陽陽不遇隂天地無以成咸章之化矣聖人之心亦然謂隂可與長而不抑之非也謂隂可終絶而使之不遇亦非也女不可壯豕不可使蹢躅何峻也魚可包𤓰可包又何宏也有履霜堅氷之防未嘗無蔵垢納汚之量非所謂剛遇中正天下大行者乎〉
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈假音格〉
　　〈說文萃草貌蓋取叢聚之象卦體兌上坤下地得水之潤而草叢生也中爻巽木在艮闕之上廟之象兌為羊坤為牛大牲之象上亨字卦徳之亨也下亨字利見之亨也本義謂上亨字衍文程傳亦然黃氏日抄雲程朱蓋以彖傳不及亨字而下文又有利見大人亨也鄒氏曰萃者民富物阜財力有餘之時也萃則亨矣然則依經文亦未嘗不可也至吳氏纂言於經文萃字下竟刪去亨字似不必從王大人皆指九五愚按本卦當與比卦叅看皆以五為主爻比惟一陽諸爻盡比於五萃二陽有四以分五之權故諸爻有萃五者有萃四者文王恐人之萃於四故曰利貞以萃五者為貞也民無二王得主則一此聖人受命而興為天下神人主之卦在王者當假有廟在天下利見大人所以亨而利於貞用大牲吉假廟之事利有攸徃見大人之事愚又按萃聚而渙散二義相反而卦彖同雲王假有廟者渙恐民之散有廟者所以攝其擕貳之心萃因民之聚有廟者所以堅其嚮往之意兩假字有別渙之假作至字解入廟之義萃之假作格字解廟祭之義〉
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈舉正大人亨下有利貞二字〉
　　〈順以說卦徳之聚也九五以剛中而下應六二卦體之聚也王者在位必先聚一已之精神盡誠盡物致孝享以格祖考然後可聚天下之人心所謂大人而利見者也必其人可以為神人之主則羣情所屬乃為萃之得其正所以利於貞用大牲吉利有攸往郊焉而天神格廟焉而人鬼享之義故曰順天命天命攸歸人心之萃可知矣人與天地萬物總是一個精神吾之精神聚則天地與我一萬物與我一故觀其所聚而天地萬物之情可見王輔嗣曰情同而後聚氣合而後羣徐子與曰彖傳言天地萬物之情者三咸見其情之通恆見其情之久萃見其情之同〉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　〈地上有水為比澤上於地為萃水流而澤聚也水聚則慮其決人聚則慮其亂不可無意外之防除者修治之義去舊更新也戒者豫防之義除戎器正所以戒不虞即大雅所云弓矢戎兵用戒用逷也洪覺山曰聚天下之人心莫若敬畏彖以王假有廟為言敬也大象以除戎器為言畏也敬畏存而人心合矣〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　〈愚按萃與比卦體畧相似初爻皆曰有孚比初無正應上卦止有一陽故終來有他吉終比於五也萃初與四應雖有孚而不終不終萃於四也只為上卦有四五兩陽於彼於此未能決擇初之方寸亂矣故曰乃亂乃萃聖人就其志惑時導以歸往之路曰若能號召同體二隂握手偕行則可變號為笑何所憂恤而不往乎與四之孚雖不終而往則無咎終萃於五矣兌口在外若號以下十一字只宜一氣讀下不必多作轉折舊注將號握笑三字一一說斷於爻不甚分明竊以鄙見詮釋如此未知當否小象止釋乃亂乃萃四字而歸咎於志亂由初之才柔位剛也志不自亂其誰得而亂之堅其有孚而往則志治矣〉
　　六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也〈愚按處二隂之中柔順中正與五相應能引二隂以萃於五故曰引吉無咎五為萃主得力全在二內卦三爻初應四三比四若無二之引則權分勢散不成萃矣凡同類相引者或出聲名相附未必由中二之薦賢為國發於中之至誠與五相孚明可以格君父者幽可以格鬼神感應之道在誠而不在物故彖以大牲為吉爻以用禴為利備物王者所以享親朴誠臣子所以格主也黃氏日抄雲孚乃利用禴語脈有兩節蔡氏雲未孚而用禴有簡薄之嫌必待交孚而後用鄒氏雲用禴在既孚之後愚又按禴之名在殷為春祭在周為夏祭皆祭之簡者既濟九五爻辭亦是此義小象中未變與初爻有孚不終對看初孚四以萃五故不中二與五以中正相應故未變〉
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也
　　〈三居下卦之上上卦之下不中不正五為卦主則隔於四而不得近上為已應又不相與有萃如嗟如無攸利之象往者往而上也舊注謂往從上六愚竊謂上當指五初三之與五皆非比非應初必因正應之四三必因近比之四以往而上萃於五故兩爻皆曰往無咎與五本非正應故小吝自三至五中爻互巽五居巽體之上故曰上巽若依舊注似失萃五之義〉
　　九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也
　　〈愚按四以剛居柔不中不正何以雲大吉無咎蓋戒詞也合象詞看始明上比於五則事權所屬下乗三隂則衆心所歸四之位適居於此夫五之萃有位君位也四居臣位而萃衆心可乎故必大吉乃得無咎象曰位不當欲四思善處之道也張氏困學記曰此爻位不當有二義以剛居柔一也居五之下羣隂之上二也位不當即以位不當處之有歉然不自安之意四所以大吉而無咎易之妙用也就經作解與諸家不同另備一解〉
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　〈愚按九五陽剛中正爻辭不雲有徳而雲有位者就萃之時言也以剛中居尊位自然無咎但萃之時諸爻皆當萃於五今正應惟二而初則與四應三則與四比乃萃於四而非萃於五者特以五居君位不得不萃耳夫盛世之臣民宜其懐仁慕義心悅誠服今但萃有位而已義雖無咎而志則匪孚所以不能無悔必修元永貞三徳以孚於衆悔乃可亡小象志未光從匪孚中看出元永貞三字從比卦彖來比卦諸爻皆比於一陽則元永貞之徳繫於卦辭矣所以比五曰顯比萃五曰未光蓋其心歉然慮己徳之不足以孚衆也胡雲峯曰欲當天下之萃者不可無其位有其位者人不可無其徳〉
　　上六齎咨涕洟無咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　〈先儒謂此爻照後夫凶例看比之上六以最後而凶萃之上六亦以最後而未安愚又謂上以悅體乗二剛位在五而權在四身居卦終亦有求萃之心而勢窮於無所往悅極則悲有齎咨涕洟之象齎咨兌口之聲涕洟兌澤之流以其能反悅體為憂懼臲卼而未敢自安於上故無咎錢塞庵曰三失萃而嗟求萃不得尚可往也上失萃而涕洟孤臣孽子操心慮患者也〉
　　〈李子思曰全卦六爻或有應或無應或當位或不當位皆云無咎萃乃天地萬物之情真情相合吉多凶少萃之所以亨也葢人情莫真於聚散之際處孤獨而恬不介意老莊之學非聖賢之道也曰號曰笑曰嗟曰咨曰涕洟歡欣悲戚皆真情發見處所謂見天地萬物之情以此〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　〈升鄭康成作昇說文昇日上也古文只用升字詩如日之升是也卦名以上升為義巽木在地下升之象巽性善入初隂不為二陽所阻故大亨以人事言方升之初宜擇所從故用見大人巽為進退不果故戒以勿恤而勸之以征向陽明之方則得吉也〉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　〈愚按柔升有二義通四隂而言則萃之下卦今升而在上時為之也専主初爻言則一隂在下有上升之勢亦時為之也柔之為道必從容漸進故曰以時升巽而順卦徳也二氣迭為升降而隂必以陽為主剛中者九二也應者六五也即大人也見之者初也不曰利見曰用見者二與五正應初用二以往見五也八卦方位坤西南巽東南離正南巽坤相求皆㑹於離故南征吉彖曰勿恤傳曰有慶曰志行鼔其嚮往之氣也慶莫大於得君志莫切於行道先儒或以九二為大人似於用見語意不合〉
　　〈柔以時升本卦與萃反對之象不必雲卦變本義亦作卦變看但於解謂自升來三往居四於升謂自解來柔上居四今從啟蒙卦變圖推之順數則解自升來逆數則升自解來又不知朱子何以於解取順於升取逆也〉
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
　　〈愚按大象於巽不言風而言木者不止一卦於升取木象尤確切地道敏樹為長為高生地中而上升者也在拱把之初已具干霄之勢當搖落之候常含發生之機而人莫見其升之跡以積漸致之耳君子以之順徳尊所聞而高明行所知而光大日積月累馴而致之勿助長以害之若地之於木從勾萌中順其生理以至高大順者坤徳也似不當以順作慎按朱子作許升字序引此卦大象而釋之雲因其自然之理而無容私焉順之謂也由是而之則其進徳也孰禦故因其名而字曰順之此序作於紹興十八年本以經文為據不知後來注易何以改從王肅本也〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　〈愚按初在下與五非應疑於難升者以與二同為巽體初志欲升而二允之與晉三衆允之義同晉為下二隂所信此為上一陽所信初為卦主所謂柔以時升者然柔不能自升必待剛者掖之以上象申之曰上合志二居初之上為五之正應志在上進而初與之志合得二之力以同升所以允升大吉五象曰大得志與此志字正相應〉
　　〈吳艸廬雲升自臨變升之初六本臨之六三也六三之隂下退於初而進初九之陽以上升於三故曰允升又是一解〉
　　九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也
　　〈愚按萃與升反對則用禴之象宜如損六二十朋之龜言於反卦之六五今亦於內卦中爻言之何也胡雲峯曰萃六二求萃於上升九二求升於上其義同萃六二以柔應剛升九二以剛應柔其以至誠感應一也故爻詞同而彖傳剛中而應之詞亦同愚竊謂禴與礿同周禮作龠龠者和樂之器當祭之時以聲音求諸上下祈神之來格也樂必合衆音以成而後動神之聽二與初之同升亦猶祀之用禴也與萃六二解稍不同玩乃字見必孚乃利用禴不孚則不利可知二以中實為孚以人事君其誠足以格君心二能感五五能待二乃成升道不但無咎且有明良喜起之風象詞深許之也〉
　　九三升虛邑象曰升虛邑無所疑也
　　〈三以剛居剛在內卦之上進遇坤土有升國邑之象程傳謂如入無人之邑愚竊按虛與墟同似非空虛之象詩云升彼虛矣疏雲高可登之以望左傳晉侯登有莘氏之虛是也身登高處道路山川瞭然在目見可而進自無所疑阻此升之樂境也〉
　　〈吳艸廬雲臨之三四五互坤為邑柔畫偶為虛三自初而升以實臨三之虛故曰升虛邑又是一解〉
　　六四王用亨於岐山吉無咎象曰王用亨於岐山順事也〈亨如字〉
　　〈程傳於本爻王字作文王亨字只作本音解愚按文王之享岐山經傳無明文周公爻詞多是因爻立象初無指為文王者以王為文王其說起於註疏而程傳從之故本義注隨卦上六爻辭雲亨當作享自周而言岐山在西於此卦雲義見隨卦亦以王為文王也蔡虛齋遂謂文王為諸侯時有享岐山之事考之周頌天作一章註疏以高山為岐山顧所云文王康之者亦非祭享之義使果有之周公何不說出文王如帝乙歸妹箕子明夷高宗伐鬼方之例今爻詞未嘗明言文王何敢遽以為信蓋五為君位凡爻之言王者多指五師之王三錫命比之王用三驅離之王用出征益之王用享帝萃渙之王假有廟皆其例也本卦王亦當指五但觀諸儒之說與程朱雖或有異同而合諸卦義爻詞於愚意皆所未愜惟徐子與曰二應五大臣也四承五近臣也升則有偪上之嫌故二曰孚四曰順竊取此解以備攷〉
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　〈程傳君道之升患無賢才之助爾有助則猶自階而升也吳艸廬雲二之升至五如升階然坤三偶如地之自下而高也愚竊謂六五柔中居尊下應剛中之二初因二而升三與二同徳而升四比於五而升虛已用賢人君之正道故曰貞吉升階者不下堂階垂拱而治之象五以求賢為志今衆賢畢升故大得志〉
　　上六𡨋升利於不息之貞象曰𡨋升在上消不富也〈程傳雲六以隂居升之極昏𡨋於升知進而不知止者也本義因之多將此爻說壊似於爻象未甚合愚竊按位至上無可升矣惟以盛徳大業為日新富有愈高愈進其升無已時㝠升與㝠豫不同豫上體動故欲其有渝升上體順故美其不息凡草木之長皆以夜此㝠升之象位雖至上而升猶不息有升降循環純亦不已之意所謂不息則久也故利貞消不富者言雖有盛徳大業其心若止見其消而不自以為富也陽實隂虛故云不富〉
　　〈張待軒曰升六爻盡善盡美無一凶悔吝之語蓋士人同朝共事最忌爾猜我虞已升者摧抑其下未升者掩襲其上今六五以貞主持於上初合志二有喜三無疑四順事同心一徳朝無媢嫉之臣野無放棄之士六十四卦豈可多得上居卦終階級已極聖人於是別設一義謂之㝠升又於㝠升中展開一徑曰利於不息之貞理欲利害如環無端易之為道於是為不可測矣〉
　　〈象數論曰以卦爻推之乃王者受命升中祭告之象記曰升中於天注云升上也中成也祭天以告成功卦彖原有向明出治之義初之允升徳孚於幽明也二之用禴宗廟之祭也三之虛邑為壇於郊外也四之亨岐山祭天下名山也五之升階兆於南郊就陽位也上之𡨋升其香始升上帝居歆也易象固無所不有〉
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨〈句〉貞〈句〉大人吉無咎有言不信
　　〈愚按困與井反對以坎水之上行下漏為義井初二互易為既濟困五上互易為未濟故井通而困塞囗古圍字六書義木在口中不得伸之象卦辭言困亨者聖人敎人以處困之道朱子所謂時雖困而道自亨胡雲峯所謂身雖困而心自亨是已貞字據彖傳當自為句大人兼指二五無咎二字當屬下句觀彖傳以吉字絶句可見兌口在上言之象無咎謂不用怨尤也當困之時有言不信怨尤無為也此戒之之詞一說不信非人不見信也信乃安義命之實心困而有言則心不安於義命矣〉
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所〈句〉亨〈句〉其惟君子乎貞〈句〉大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈本義二為二隂所揜四五為上所揜所以為困劉調甫雲不曰柔揜剛而曰剛揜無所歸咎故以剛自揜為詞愚按三隂爻有小人慾困君子而適以自困之象三陽爻有始困終亨君子不為小人所揜之象易為君子謀也卦徳之險以說即是困亨之義在險而悅所以能處困所字如止其所之所人失其所則困若曉得險中有悅境則雖困而不失其所故亨不失二字當玩見得胸中原有自得之妙不因處困而失非剛中之君子誰能若此君子即大人胡雲峯曰他卦言貞亨不貞則不亨亨由於貞也此言亨而後言貞處困能亨則得其貞貞由於亨也程傳困而能貞大人所以吉也本義曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務緘黙不可尚口益取困窮愚又謂卦本坎體坎曰維心亨行有尚第四爻變而為兌遂成尚口之象處困之道亦宜尚行不宜尚口也失路之言人不見信且至於窮然則困何能窮人惟尚口乃窮也處困之時內不可不剛直外不可不緘黙東漢諸賢互相標榜黨錮之禍遂起聖人之垂戒久矣吳艸廬作以言傷人解似非正㫖〉
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　〈不雲澤下有水水在澤下直雲澤無水者水性潤下澤不能瀦是名漏澤下漏上枮所以為困張待軒曰屯蹇困皆以坎名然而莫若困甚者坎在內卦欲動如屯止如蹇不可得也致命遂志先儒多謂殺身成仁之事愚竊謂得喪榮辱一安於命而此志百折不回君子之固窮當如此胡雲峯曰澤無水命也井有水性也知困之義則安命知井之義則盡性劉石閭曰窮源而後知天下無枮澤致命而後知天下無窮途王伯厚曰致命遂志命可致而志不可奪行法俟命命可俟而法不可變〉
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿象曰入於幽谷幽不明也〈舉正不明上無幽字〉
　　〈初隂在二剛之下臀象坎於木為堅多心自三至五互巽亦有木象木下曰本上曰末中曰株朱子云臀在株木上不安愚按株木似當指二入於幽谷與入於坎窞同水注溪曰谷初在坎水之下坎為隱伏幽谷之象中爻又互離離位在三三嵗之象居離之下不覿之象初與二比首欲揜剛者也君子當困時雖無位之小人皆思乗機而騁志既不知邪正復不知利害本欲困二適自取困剛其可揜乎人之體行則趾在下坐則臀在下初乃坐困之象入幽谷且三嵗不覿總以見小人之愚暗終於困者也象以幽不明三字釋之惟其幽故不明幽指本心昏昧説不明指暗於事變説一説株木無枝之木也初者四所底也四居困而為上六所揜猶無枝之木不能庇初是乃為所困也與程傳無所庇而不得安居義同〉
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎象曰困於酒食中有慶也〈亨當作享〉
　　〈先儒多雲九二為困主爻一剛為上下二柔所揜其受困獨深而以剛居中處困之道亦為獨得愚又按困於酒食與需於酒食同凡爻之言酒食者多在坎兌二卦需坎在外中爻兌故言酒食安常以待時者也本卦兼坎兌二體亦言酒食居常而憂時者也困之中有需義焉紱蔽膝也三四五互巽為股坎之色為赤朱紱之象朱紱方來與四之來徐徐五之徐有説多取緩義二與五皆為柔所揜雖不相應而為同德守此剛中自有精誠感通處兌為巫享祀之象天子朱紱諸侯赤紱皆祭服也斯干之詩曰朱芾斯皇君服也二之朱紱指五承君寵故曰來采菽之詩曰赤芾在股臣服也五之赤紱指二失臣翼故曰困紱芾二字古通用二言享祀五言祭祀兩爻須互看大抵當困之時躁動違時則征凶居中靜待則有慶九二之所以無咎也程傳謂酒食所以施惠未得遂其欲施於酒食故困本義以困為厭飫苦惱之義黃氏日抄從朱不從程愚竊謂兩先生之解似於小象有慶皆未甚合故從需卦推其義又按困於酒食乃似賢勞王事以才受困之象朱紱方來正是受困之故享祀句正敎二竭誠圖報處知酒食之為困方肯出身濟難世之享高爵厚祿者不少優遊伴食只是不以此為困耳困在一已而慶在天下非剛中者孰能之〉
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　〈愚按六五爻辭義詳繫傳中今據象推之一隂在二陽之中不中不正前承九四之剛則困於石下承九二之剛則據於蒺藜其義本欲援二為黨以困四豈知二之剛中非三之所可據哉非所據而據焉身必危身既危矣家於何有以隂居陽自以為陽求配於上六又敵應而不相與蘇子瞻所云宮則是而人則非三互離之中畫中虛為入宮不見妻之象夫子不釋困石單釋據於蒺藜惡其乗剛也爻要其終曰凶象啟其端曰不祥喪身亡家自此踵至不但不能揜剛而自困如此初之不覿失在愚暗三之不見真天奪其魄矣吳氏纂言云坎中畫之剛為石三在石上為所困也據謂居坎之上畫蒺藜之象亦坎也坎上六曰寘於叢棘即此蒺藜又是一解〉
　　九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也〈當去聲下同〉
　　〈諸家皆以四與初應以四下就初為來金車指二四志在援初而隔於九二故為初戒四之辭曰姑徐徐而來來則必為九二所困也以其不當位故吝以其正應故有終小象在下有與亦皆指初而言愚按以上就爻位作解者也若論全卦之義初與三共揜九二者四與二為同徳似不宜下援揜剛之初楊誠齋曰氣同則從聲比則應各從其類易之相應者豈必在位哉四與初之應者位也困之九四其應不在初六而在九二者類也類苟同矣應不在近志苟通矣來不在速期於終不為小人所揜而已張待軒曰二在險中援之者五觀變乗時有可援之機者四也四承五而比三應初承五則居近君之地比三應初則小人之怨毒未開此時奉五之命因初三之好褰裳奔走而援二猶恨其晚乃從容援溺揖讓救焚憂人之憂者固如是乎幸其與二原是氣味中人故夫子原其心曰志在下要其終曰有與皆謂二也凡陽之困於隂者必求其與四惟志在下二雖來徐徐知其必來也雖不當位而有剛徳之與終能成亨困之功據此則小象之在下有與皆當指二並存以備參攷〉
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也〈說與悅同陸氏雲祭一本作亨與九二同〉
　　〈劓刖之象諸解不同程傳謂截鼻曰劓傷於上也去足曰刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害本義傷於上下則赤紱無所用而反為困矣先儒或謂九五陽剛中正操拯困之權不應有受傷之義葢五與二同徳相應忿其為三所揜上者我劓之下者我刖之輕用其威威窮而物不服故困愚竊按本卦上一隂下二隂鼻一足二之象初與三方併力以困二五與二乃相應之正位又同此剛中之徳志在拯二而同體之上六亦隂類也面目變態與劓者同舉足見礙與刖者同五之志未得為拯二而受困耳故曰困於赤紱小象所以雲志未得然此三隂者急之則謀合徐之則變生迨至上有悔則三之繫絶四有與則初之援孤而後君臣相悅可知也兌口在上悅之象以五之中正與二之剛中從容相拯卒能出困故二曰利用享祀五曰利用祭祀君臣一徳通於神明神其享之祭則受福者也中直與中正同例見同人五爻小象〉
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉〈句〉行也〈臲卼古本亦作劓刖陸氏曰苟九家王肅陸績作臲卼鄭雲當為倪㐳晁氏曰倪㐳即臲卼之古文也〉
　　〈程朱於爻辭皆作困極則變解愚又按上亦欲揜剛而困君子者與三無應而柔道相牽中爻互巽上六以柔纒繞巽木之上葛藟之象乗五之剛而不自安臲卼之象以柔居柔位雖當而所以居位者未當若能於困極時發悔悟之心知剛之終不可揜捨而去之徵則吉矣兌口在上小人心口相語之詞若曰以為不可動動且有悔而不知不動乃所以有悔也上悔字屬事下悔字屬心爻商其利害曰征吉象斷之以理曰行也吉字連上四字為句行也二字當自為句下五爻不言吉獨於上言之聖人為小人大開方便法門正所以為君子謀也鄭亨仲曰困有不可動九二是也故征凶有不可不動上六是也故征吉愚又按三隂皆為草木所困株木隂翳之象錮人聰明蒺藜鈎棘之象傷人肌膚葛藟纒繞之象縈人心曲上居悅體行將出困悔心一萌葛藤盡斬矣亦猶睽之羣疑至上爻而盡釋小人亦何苦自取多般之困哉〉
　　〈馮元敏曰柔之困以犯剛為忌剛之困以躁動為戒隂困其宜也陽困其變也而株木葛藟金車赤紱其詞低昻則聖人扶抑之意也愚按九二受困者也四五兩陽因援二而得困者也據二之上以揜二者三也伏二之下以助三者初也揜剛之勢三最橫故其占獨凶上居卦終與三無徳不覺悔心之萌故其占獨吉此六爻之情〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　〈李隆山雲坎者天一之水見於諸卦者皆下流之失在卦而得水之真性者井也愚按坎乾水也一陽升而為坎巽木下入而坎水上升故為井象以盈縮驗之嵗值旱乾溪澗有時涸而井泉不竭以寒暑驗之冬月嚴凝江河有時冰而井泉獨溫所謂坎之真性中一陽是也〉
　　〈改邑不改井以及卦彖之義程朱之注詳矣愚又按占者立邑必相水泉之所在邑由人建故可改泉由地脈故不可改此句言井之體汲之而不竭故無喪不汲而不盈故無得此言井之徳在困則坎來而下在井則坎來而上有往來之象井井者取給不窮也此言井之用上三句以井言汔至以下三句以汲井者言井以上出為功所以出水者瓶也中爻離瓶象在離曰缶在井曰瓶曰甕皆取中空之義繘者引瓶之綆也巽為繩繘之象汔者幾也羸者弱也謂汲水者幾至井口而引瓶之綆弱致壊其瓶也張待軒雲卦體中初無羸瓶之象文王繫辭至此惕然動此慮蓋一瓶之成壊何足言凶恐其垂成而敗不得收井養之功也即功虧一簣之義愚又按吳氏易纂言云此申言來而在下之井二三之水實在汲水之瓶而下是偶畫猶瓶底傷毀而水下漏云云據此則卦體中固有羸瓶之象聖人之辭非虛設也愚又按朱子言卦變者凡十九而井不與焉若以卦彖改邑不改井及彖傳往來之義推之下體本乾上體本坤初與五剛柔互易而為井剛往居五柔來居初獨非卦變乎竊取吳艸廬之言以補之雲卦自泰而變上體之坤為邑泰初易五坤地之中畫降初而坤邑變成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四肖坎之水在下為井象二三之陽畫井水也而二畫不改易此井之不改也以往來言之初上往五而成坎體井水之至上者也五下來初而初二三四亦肖坎體井水之在下者也剛往而成上之井柔來而成下之井故曰往來井井〉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈本義謂以巽木入乎坎之下而出其水則巽乎水水字似當作木與大象木上有水義同蓋木徳養人功兼水火在井為汲引之用在鼎為烹飪之用多於巽象得之愚按占人汲者皆用瓶以木器汲水始於漢初丁寛今南方多用之而北方仍用瓦器卦辭分明說瓶非木也彖傳只應作巽乎水巽者入也入乎水而上水乃汲水之象木上有水則以卦象言彖傳大象不必盡同各有取爾也井之出水以養為義井養而不窮句包括無喪無得往來井井二句在內惟其養而不窮所以井無得喪往來皆取給也在困為兌在井為巽則改邑矣而二五兩爻皆以剛仍居上下卦之中則不改井也井之所以有功於人者以用汲也水在井而未繘是以未有功既汲而瓶羸由於繘弱是以凶咎不在瓶亦不在井也〉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈勞相皆去聲〉
　　〈朱子云凡草木之生澤潤皆上行直到木末黃氏日抄從之蔡虛齋亦云木之枝葉花實毎朝有垂露如珠者是水氣隨陽氣而上也井之上水似之愚按木上有水乃以木轉轆轤懸瓶入井汲而上水之象當依程傳木承水而上之作解馮文所曰木以徳言非以器言也造化以五徳用事而水為之紀木為之行故水木之用相通當閉藏之時則木氣入於水而井為溫及發生之時則木氣出於水而井為溢木氣之出入惟井可見而坎之為卦又自巽成故曰木上有水井此解尢為明析勞民勸相程傳雲法井之用與施黃氏日杪謂於木上有水之義無相關愚按井以養人為義井田之制實本於此古井字於中空處加一○蓋於八家公田中穴地取水所謂鄉田同井也勞民勸相乃田官勸農之事曲禮舂不相注云相送杵聲雜卦所謂井通其遂人溝洫澮川之法乎甫田大田諸什其勞民勸相之辭乎竊因本義君以養民使民相養二語而究言之〉
　　初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也〈舍與捨同〉
　　〈程傳謂初無應援無上水之象是已愚又謂初居井底泥之象與九五寒泉相反井以陽剛為泉隂柔在下縱使有水亦非清品況泥之穢濁而可食乎凡言食者兌口多在上今巽口在下乃不食之象舊井與井甃相應井以甃而新不甃之井泥在井底上無汲水之人潤不及物禽鳥亦不至矣坎在外卦無禽之象朱罍庵曰漢書張讓傳作渴烏以轉水井上之禽或類此又是一解時舍本義為時所棄是已愚又按上古有改火之制又有易水之制管子曰鑚燧改火抒井易水淮南子云八方風至浚井取新泉取新則舍舊可知蘇紫溪曰人心物慾之汚其井中之泥乎不能強為善而惟安於舊染不惟人所共棄且物類之不若矣〉
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也〈甕說文作𦉥楊誠齋曰谷之水以注而下為功井之水以汲而上為功注而下者其功及魚鼈汲而上者其功及百姓谷下注甕漏亦下注皆不上出之義愚人謂井有井之地在谷則非其所矣以井言澤居岩谷為旁流之水下比初六鮒魚隂物射鮒之象以汲井言上有九五而不相應如敝甕不能以上行而反漏於下之象鮒與漏皆指初爻無與與困四有與相反井二即困五井三即困四困四曰有與井二曰無與何也朱罍庵曰困貴同徳相助故四比於五為有與井須二氣相濟故二比於三為無與上六以隂乗陽則水自上出初六以隂承陽則水由下漏愚按象詞合下爻觀之同是感慨之意凡汲水者視其器薦賢者視其人敝甕安能施汲引之力此汲者之過於井何尤夫子所以致嘆於無與也乃惜之之辭又按爾雅鱖小魚注云似鮒子而黒儀禮魚用鮒十有五而爼注云此魚好旅行以相附謂之鮒即今之鯽魚也程傳以鮒為蝦蟇沙隨程氏謂當作蚹與爾雅儀禮注不同〉
　　九三井㳿〈句〉不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井㳿不食行惻也求王明受福也
　　〈程傳雲有才未得用如井潔不見食既以不得食為惻豈免有求故求王明以受福本義雲井㳿不食而使人心惻王明則汲井以及物而並受其福也愚竊合兩夫子之解而詳釋之㳿者浚井而去泥也不食與初爻相應我者九三也惻者心傷也用汲本是取水今借為汲引之義王指九五中爻自三至五互離王明之象九三以陽居陽在內卦之上初以泥故不食三則㳿矣可食矣而亦不食無用汲之人也不㻿三之心惻然旁人皆為我心惻也行謂行道之人對我字說惻者惻此水可用汲而無人汲也三本與上正應而上隂柔力不能汲可用汲者其惟王明乎九五陽剛中正有汲引之力者也如其汲而用之則天下並受其福矣可用汲以下皆設為行惻之詞有惜其不食而期其不終於不食之意屈原有言曰王之不明豈足福哉夫子他日所以有明王不興天下孰能宗予之嘆求王明而受福安所得王明乎言外有無限感慨楊誠齋曰微明揚之帝堯則大舜雷澤之漁父微明哲之高宗則傅說岩野之胥靡張彥陵曰三可用而不見用三自遭際之窮耳於行道之人何與而為之惻耶此天下人心之公也求字亦作旁人為三求乃是期望之意此解更深一層〉
　　六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也
　　〈程朱皆謂六四以柔居大臣之位才弱不能濟物故取修井為象黃氏日抄雲此在有井谷之處故因勉以井甃無咎愚竊按四與初無應柔得正而比於五初之舊井四從而甃之三在內卦㳿井以致其潔四在外卦甃井以禦其汚已入坎體不甃則潔者易汚但以柔居柔不能改邑而能修井五之井冽甃者與有功焉故無咎胡雲峯曰不㳿則汚者不潔不甃則潔者易汚此內外交修之道〉
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　〈易讀曰冽與㳿異有汚不停曰㳿不澄自清曰冽愚按冽即小雅氿泉之義清寒者水之本性遇物然後濁而溫井泥已㳿舊井已修井道全矣所謂井養者正指此爻故曰寒泉食重在食字胡雲峯曰井以寒冽為貴泉以得食為功三可食矣而不如五之食五在上三猶在下也然則㳿與冽性也食與不食命也呂仲木曰惟中正則四方皆被其澤詩云泉之竭矣不雲自中此徳之不中正者也揚子中流之水稱中泠故當為天下第一泉〉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也〈易纂言幕當作羃〉
　　〈自古注以及程朱諸家皆以上六處井之極水已出井故曰井收收者汲取也收者汲瓶之出幕者覆蔽之義偶畫兩開在上勿幕之象王介甫以井口之臼為收讀去聲訓作收口之義即井欄也又是一解愚竊謂九五陽剛中正井養之徳已具上六柔得位故井養之功則自上收之寒泉所以得食由坎口之勿幕也與五同為巽體上以柔濟剛故曰有孚井道自下而上天下共享其功故曰元吉小象申之以大成即彖傳井養不窮之義胡雲峯曰小象始末揭上下二字見井之用在上不在下邵國寳曰井至於㳿修已之極也井道之小成也井至於收及物之極也井道之大成也〉
　　〈朱罍庵曰一瓶之羸致敗於垂成一幕之去收功於元吉上有仁心仁政而或被其澤或不被其澤祇爭萬分之一不可以不慎也〉
　　〈愚又按卦體三隂爻為井三陽爻為泉初為眢井尼水故為時所棄二有水而旁出清濁未分也三則㳿而使之清四從舊井而加甃焉向之不食者至五而寒泉食矣然非井口上水何以收養人之功六爻自下而上不論有應無應有一爻好似一爻之象繫傳所云井居其所而遷義不外乎此人之遷善日進而日上亦猶是也〉










　　周易玩辭集解卷六



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷七
　　翰林院編修查慎行撰
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡〈己音幾〉
　　〈説文革獸皮治去其毛革更之雜卦傳雲革去故也主變法説有改革變革二義改者當革之時詳加斟酌變者已革之後耳目一新已日程朱多作終日解惟朱漢上雲十日至庚而更革也自庚至已十日浹矣已者浹日也今從之文王於蠱言甲於革言已皆用十干之名此借已字以證孚字土主信彖傳所以雲革而信之戊為艮土已為坤土不言戊言己者離兌皆隂卦故以隂土言張慎甫曰卦位自離而坤而兌離為夏兌為秋而坤居其中火大燥金大肅使其中非坤土上以藴火之燥下以溫金之肅則金為火所剋不成造化矣此已日之確證乃孚者難辭也蓋革之事重大變舊為新朝夕間欲人之共信豈能速效故革即日不孚必浹日乃孚即豐初爻雖旬元咎旬字之義猶雲經旬乃孚也當革之初人未必遽信悔在所不免既周旬日必可通行無礙而又得其正其悔乃可亡先儒多以為日離象故以日入澤為已日則是朝不孚而夕孚似乎太速非乃孚語氣全卦總以孚為主蘇君禹曰已日不求速也盤庚之告殷民示以祖父引以迪簡汲汲乎以言柔之至於保釐既成天下不知其變若商君荊公之革輕變速禍只是信未孚於民耳〉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　〈睽革皆二女同居睽離上兌下中少猶不失序未嫁之姊妹也彼此不同行而已革兌上離下已嫁之妯娌也少女反居中女之上水在上固可以剋火火在下亦可以剋水遂成同居不相得之象先儒皆云然愚又謂睽之義在分革之義在合分則相違合故相息坎為流水火所不能剋澤為止水火炎上勢能息之雖雲相息卦體乃離革兌也夫水之勝火其常也火之勝水其變也革之道取變不取常常則為水火既濟不相息矣本義謂有滅息生息二義黃氏日抄雲水火不能相生當為息滅之息愚又竊謂坎水離火乃男女之道其質根隂根陽故相生離火中女也兌金少女也火能革金惟勝者能滅不勝者耳恐無相生之理張彥陵雲兌為正秋全是金體為火所勝而金又為水之母水又足以勝火相剋之中復寓相生之理特為本義作解耳〉
　　〈革在我孚在人必我先有以取信於人而後人信於我所謂已日乃孚革而信之也卦徳內文明而外和悅文明則酌義理而非妄革和悅則順時勢而非強革所由大亨以正而革無不當也當字即貞字之義悔亡以下四句舉天地以盡造化舉湯武以盡人事見得時之所趨不得不與人更始革非聖人意也時也天地革而四時成革春而夏革秋而冬一嵗之事也湯武革命天未順未可以革人未應未可以革易代之事也時之既極不變則窮湯武之變革即天地之變革三才一體人情事變一體革之時豈不大哉髙存之曰天地之四時差一日不得湯武之革命早一日不得愚又按彖傳獨言湯武不言堯舜者揖讓所以繼治世其道同征誅所以繼亂世其道異也〉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　〈胡雲峯曰澤中有火如海尾閭名為焦釡之谷水入其中焦乾無餘此革之正義吳草廬亦云然愚按大象不曰澤在火上而曰澤中有火火豈澤中所當有乃必革之象天地之化去者故而來者新君子之治厯所以明時明者明其去來消長之變也洪容齋曰自乾至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象兩天地革矣揲之以四四時成矣是以至革始雲治厯朱罍庵曰一嵗有一嵗之消長嵗差有多寡而嵗為之進退矣一月有一月之消長月離有遲疾而月朔為之損益矣一日有一日之消長日躔有盈縮而晷刻為之饒乏矣此則治厯之通乎易道者後世以日法閏餘強合象數何其固哉俞玉潤曰水火相息乃成四時時運之革中有數存厯所以步其數也楊敬仲曰天道不可窮盡故治厯者當數變以求合〉
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也〈先儒謂牛革亦主變革言非謂皮也又以初與四無應作不當事任解愚按離卦彖言牝牛第二爻言黃離此合而取黃牛之象周禮考工注未練治曰皮已練治曰革革字只當作皮字解取象也與遯二爻同彼雲執執持之義屬人此雲鞏鞏固之義屬已卦以革名爻辭即借牛革以示象初位在下法猶未敝時尚可待用者用堅忍之道以自守也夫子恐其以剛居剛急於求革故申之曰不可有為為乃改革之義謂初本有能革之才但時未至而不可耳潘雪松曰鞏者以外束內之義黃牛乃離中一隂當指六二初與二比宜用二之中順以為革而不可自用其剛於義亦通〉
　　六二已日乃革之徵吉無咎象曰已日革之行有嘉也〈本義謂猶未可遽變愚竊按二為成卦主爻柔順中正丄與五應文明以悅革道歸焉所謂大亨以正者故既曰吉又曰無咎以終悔亡之意卦彖乃孚緩計也爻辭革之決詞也居離體之中惟明乃斷革之謀二實主之已日乃孚者革而信之正可革之時矣所以爻曰征吉無咎象曰行有嘉勸二往從五以成革之功也凡言嘉者皆二五相應隨遯與本卦同〉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　〈朱子有雲三就言三翻結褁成就卻不是三人來説愚竊按三與二同是離明之體與兌上之口為正應亦有識有謀者也而征凶與征吉相反何也二以柔中正應五剛中正時不可失故征吉三當上下之際正而不中時未可行故征凶為三之計惟守正道而懐危懼不敢躁動而人自來就我諸葛武侯躬耕南陽先主三顧草廬是其象矣蓋時至此不得不革正要斟酌商量革言者欲有謀焉則就之也似當指四三與四比四來就商於三至再至三革之謀審矣彼此有不孚者乎兩爻同徳相孚三議革而後孚四既孚而後革將革而謀謂之言革而行之謂之命兩爻合看四之改命未必非用三之革言也象曰又何之矣謂人方來就商於我我又何必征而取凶耶〉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　〈離交兌水火之際九居四剛柔相際以能革之人處當革之時又近君而受革之重任從龍之佐也卦辭之悔亡於事後爻辭之悔亡於事先三陽同徳四聨上下之交者也下孚於三則共事之情洽上孚於五則授任之意専下不駭而上不疑卦彖所謂乃孚而悔亡者皆於四觀其成矣故合前後三爻皆日有孚本義謂又必有孚然後革乃可獲吉似多一轉愚竊按有孚當據現成説改命者易世受命之謂本九五之事也而繫於九四者阿衡致主王道師尚父鷹揚肆伐此爻足以當之象曰信志謂四為上下所孚不獨信之於事直信其心矣〉
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也〈五為改命之主以陽剛中正之徳下應離明為順天應人之舉掃除舊俗氣象一新以下四爻皆言革臣下之謀也變則大人之象乾之飛曰龍革之變曰虎先儒雲堯舜之揖遜天下惟徳之見故曰龍湯武之徵伐則有威存焉故曰虎愚竊謂世運有因革唐虞之時道在因湯武之時道在革為龍為虎易地皆然觀乾九四文言曰乾道乃革龍亦有革之時矣凡卦爻之辭皆以占事他卦未嘗明言獨於此爻發之曰未占有孚非謂占可不用謂占已在未革之先孚又在未占之先不必謀及卜筮而早有孚於人如三四皆有孚是已三四之有孚占諸人也五之未占有孚信諸已也本爻又與二應離之文明由內而達外其文炳猶曰煥乎其有文章〉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　〈陸續曰兌之陽爻稱虎陰爻稱豹從其類也愚按虎文曰炳天下文明之象豹文曰蔚一身威儀之象班孟堅所謂雲起龍驤化為侯王時也革道既成君臣剛柔相際戢干戈而興禮樂棄其舊而新是圖奉行者自君子始小人狃於故常豈旡外遵時王之制而中以為未便者故君子於小人亦苐革其面而不必責其心也征凶前輩類作戒其輕動解愚又按爻辭似從小人直説下征者往也即天下之父歸之其子焉往之義革道已成其有不遵王路者則為梗化之頑民故戒在征則凶而勸其順以從君居則貞吉凶吉二義皆為小人設而王者容民畜衆之大度在其中矣〉
　　〈楊誠齊曰觀六爻之辭知聖人之懼革也初戒革之早二戒革之専三戒革之躁四戒革之疑上戒革之過惟五不待占而決是以善謀人國者與其輕變以速禍寧安靜而無功〉
　　〈陸君啟曰天下患莫患於因循既久而不為振刷之謀聖人以蠱幹天下之弊禍莫禍於瑕釁已萌而猶為調停之説聖人以革掃天下之凶然而一規一隨庸人足以諧時三甲三庚聖人不免駭世故革莫重於孚所以消懼免駭以行其志者也〉
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　〈程傳鼎之為用所以革物變腥為熟易堅為柔水火不可同處也能使相合而不害可以養人愚按古鼎有二詩鼐鼎及鼒儀禮舉鼎陳鼎烹飪之小器也禹鑄九鼎以象九州成王定鼎於郟鄏國家之重器也卦取烹飪之用周禮烹人掌共鼎鑊以給水火之齊鑊乃煮牲體之器既熟乃升於鼎而調和之是已革以離火鑄兌金而鼎出焉既成鼎體又以水火為鼎之用在人事則革命之後創立新制以養天下萬世之業在乎始創橫渠所謂正始而取新故元吉即春秋重元之意卦辭自乾坤而外言元亨者三大有與蠱與鼎皆有更始之義用元始之道建萬世之基故元吉而亨程傳朱注因彖傳無吉字皆以為衍文愚按卦彖所有而傳不必盡舉者如坤卦辭有主利二字彖傳則無屯卦辭雲元亨利貞彖傳止雲大亨貞萃卦辭雲萃亨彖傳止雲萃聚也漸卦辭雲利貞渙卦辭雲利貞彖傳皆無利貞字樣此吉字似不當衍〉
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈上三亨字音義與烹同末如字〉
　　〈伏羲制字先象形鼎之名蓋取鼎象程子云鼎之為器法卦之象有象而後有器卦復用器為義今按卦畫初陰在下足象中三陽腹象五兩陰對峙耳象上一陽橫亙象爻位一一不紊象者鼎之體亨飪者鼎之用井與鼎皆有養人之功井言巽乎水鼎言以木巽火巽字只作人字解以木巽火緩急適宜始得調和之味烹煮也飪熟也享帝養賢皆禮之大者獨於養賢曰大亨即天地之牛角繭栗賓客之牛角尺之義享帝之禮尚簡養賢之禮貴豐也巽而耳目聰明句別從人身發卦徳離為日目明之象兼言耳聰者坎離飛伏互相取也聰明從巽來非作聰明可知萬以忠曰聰明人所自有不巽便心髙氣粗自為蔽塞木本是助火者一巽便成妙用今聰明人加以意氣是以薪助火矣愚按柔進而上行二句與革卦反對之象革下卦二爻之柔進而上行為鼎之六五得中而下應九二之剛義木瞭然本義以卦變言謂自巽來陰進居五而下應九二則四五兩爻同在上卦似不得雲上行〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　〈大象與卦彖之鼎名同而器異卦彖取烹飪之用故曰以木巽火此取國家之重器故曰木上有火乃鑄鼎之象鄭東鄉謂革似風爐朱子稱其解得好愚又謂兩卦反對革是鼓鑄之時尚未成鼎至此則金從革而成重器矣程傳謂取其端正安重之象是已蘇氏易傳曰革以改命鼎以凝之程傳以命為命令之命本義雲凝猶至道不凝之凝所謂協於上下以承天休者也黃氏日抄亦從朱〉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也〈否音丕〉
　　〈程傳曰六鼎在下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也傾出敗惡以致潔取新則可張元岵曰禮祭先夕溉鼎滌濯當革之後鼎之初正洗濯之時隂柔不能負重有顛倒之象而因可出否則未為悖也從貴取新之意此因雜卦傳而云然愚竊謂爻辭當作兩層看下二句申明上二句意乃象中之象陽實陰虛初柔在下鼎之未有實者倒而滌之足反居上口反居下似乎悖矣以其利於出鼎中之穢濁故未害為悖否出則鼎可實因賤以致貴猶妾本賤得妾以其子母從子貴也合小象看下句似是比擬之義中爻互兌有得妾之象本義所云因顛而出否則為利得妾而因得子亦猶是也若以應四為從貴取新四且折足覆餗何新之可取乎〉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　〈胡雲峯曰鼎與井相似井初為泥二為泉而二視初為鮒鼎初為否二為實而二視初為疾愚按二剛中鼎之有實者也仇匹也指初陽與陰比故曰我仇疾即鼎中之否初已出否可以實物於鼎矣何疾能即我乎我若無實則否能即我矣兩我字明二自為主也不曰使之不我即而彼自不能即我所謂不惡而嚴象曰慎所之者必俟否出而後納實慎之於始所以終無尤只是不能凂我之意一説二與五正應仇當指五疾當指四五方任四而不知其有折足之疾二自逺於下彼雖覆餗不能相及故曰不我能即吉爻義或然但與象辭難合〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　〈三居下卦之上巽體將變離矣革之位也先儒多以鼎耳指六五或雲古鼎耳有在腹旁者有在口上者三乃腹旁之耳愚按漢書五行志鼎三足三公象而以耳行凡物之行以足鼎則須用貫耳乃可舉之以行三過剛不中偪近離火木火迅烈鼎中沸騰腹旁之耳亦變熱而不可舉故為耳革之象與上無應故行塞離為雉膏者腴也雉膏即鼎中之實三雖承上卦文明之腴而不得食由於火烈烹飪失宜也夫火烈則當濟之以水水火調和庶幾得宜此爻變坎則內外皆成兩象方者將也虧者少也方兩者冀望之詞故不曰亡悔而曰虧悔不曰吉而曰終吉小象推原耳革之故曰失其義義者宜也三過剛不中所以失宜〉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也〈覆餗之義繫傳言之詳矣今從卦體推之四以陽居陰才剛而位柔離中一陰為耳巽初陰在下為足中爻互兌為毀折折足之象初未有鼎實故顛趾以出否四已承鼎實故折足則覆餗三實而液於內象士人文徳之腴故曰雉膏四珍而列於外象王家大烹之養故曰公餗形渥乃覆公餗之象謂鼎旁汁瀋淋漓也程傳解形渥謂赧汗謂大臣任用匪人至於覆敗可羞愧之甚也程沙隨以渥為厚漬謂公餗所以養賢九四既覆養賢之餗而膏潤於己者獨厚所以凶於義亦通小象申之以信如何胡雲峯曰言失信也殊難理㑹愚按四比五大臣而為君所信任者今乃至於覆餗不知其向來取信於君者如何似詰責語又似嘲笑語不言凶而凶可知本義以形渥作刑剭謂重刑也似可商〉
　　六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實也〈張彥陵曰金本義兩存其説竊謂所舉鼎者也必在耳上方可貫耳主上九説為勝愚竊按五當鼎耳之位中一畫稟坤之中徳黃耳象説文作闕以木橫貫鼎耳也儀禮作扃士昏禮設扃鼏鄭康成注今文為扃字陸徳明釋文扃所以扛鼎此爻變乾金之象耳在鼎上受以舉鼎者六五也在鼎外貫耳以舉鼎者上九也鼎非無以為舉耳非虛無以為受二物不相離故於五並言之貫以行必正乃無傾覆故利於貞易之道陽實陰虛二之鼎有實以剛中也五柔中曰實者二五正應彖傳所云柔得中而應乎剛五蓋以二之實為實者乎或雲耳非盧無以受耳虛而實之實耳之虛中受之也亦是一解〉
　　上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛柔節也〈上之正位為故不復言耳一也五取金上取玉中爻未變同此乾體也金以言其堅玉以言其潤上九以陽居隂剛而能溫之象鼎之為器承鼎在足實鼎在腹行鼎在耳舉鼎在至於上厥功成矣功成可以養人亦猶井之元吉大成故大吉無不利歸震川曰大烹以養聖賢天子當以聖賢置三公之位上爻是已卓去病曰兩總是一爻以六五言則爻陰而位陽以上九言則爻陽而位陰合兩爻言則六五為陰上九為陽俱剛柔節之妙理愚又按風在火上為家人火在風上為鼎家人第三爻即鼎之上爻彼以剛居剛故曰失家節此以剛居柔故曰剛柔節〉
　　〈胡仲虎曰鼎與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實愚又按火澤為睽反對則風火家人澤火為革反對則火風鼎皆以離為上下而兌巽迭處焉離火入澤則熄入木則熖〉
　　〈像象曰噬五得黃金鼎五黃耳金此金原胎于震巽二木中又皆從火中鍛就彖易聖人以明罰勅法正位凝命為教異流竊之名為九轉金液還丹以離為九以九為金為火金火色皆赤為丹圖書七九互易故又假圖書名為還丹遂使四聖之教夷為耼喜鍾呂之術〉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈喪去聲程傳謂陽生於下而上進有亨之義虩虩顧慮不安之貌啞啞言笑和適之貌雷聲所及人無不懼而自失惟宗廟執匕鬯者則不至於喪失惟誠敬而已愚竊按卦本坤體分乾初畫而為震一陽動於二陰之下雷初出地流動暢逹無有不亨震又自乾來故曰震來雷之來也其勢奮迅噓吸風雲動搖山嶽若有鬼神異物往來矆睒於其間者虩虩之象此句釋震字曽不移時而歛怒收威天地為之改色草木欣然向榮初之虩虩者後成笑言啞啞之象此句釋亨字虩本蠅虎之名其捕蠅周環壁間數數驚顧故取此象而重言之虩虩啞啞二句只就震象説下二句方説到人事明于震亨之義則當震驚時得寧定之精神乃能守而無失如其不然以俄頃而喪生平者多矣百里極雷聲所至而言震為長子故言匕鬯楊誠齋雲震能驚百里而不能失匕鬯於主祭者之手蓋一敬之外無餘念一鬯之外無他物也愚又按詩疏匕所以載鼎月而升於俎以赤心木為之鬯以秬黍酒加鬱金以灌地降神皆祭禮也長子主器匕牲薦鬯之外餘皆有司職事矣〉
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　〈先儒多以彖傳為處震之道是已愚又按卦彖言虩虩驚動之象傳申之以恐致福彖言啞啞安詳之象傳中之以後有則彖言不喪匕鬯鎮定之象傳申之以守宗廟社稷皆從人事發彖中未盡之意人情聞震雷未有不恐者因恐以致福福非外至也虩虩之後繼以啞啞非侈然自放之謂不過循其常則而已言笑自如便是莫大之福匕鬯不喪便是笑言之則驚以震言懼以人言所驚者逺而所懼者邇震在彼懼在此也出可以守宗廟社稷註疏謂君出則長子居守程傳依之臨川鄒氏及黃氏日抄皆主此解本義則謂繼世而主祭愚按朱子之説與説卦帝出乎震之義合震主出不主入故曰出可以守宗廟社稷當依本義為正〉
　　〈晁氏讀書志雲彖傳內脫不喪匕鬯四字程傳亦云然愚竊按先儒鄭孩如雲可為祭主是解不喪匕鬯之義而藏其辭原無脫訛也〉
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　〈洊雷震與水洊至義同重也再也前雷方至後雷洊至莫不震疊天之威也恐懼從卦辭驚字來凡人悔心之萌多自恐懼中出故云震無咎者存乎悔雷所以啟人心之悔者也因震驚而生恐懼因恐懼而加修省到得工夫純熟自然不逺復無祇悔所謂淵黙而雷聲不待徵色發聲而喻矣顔子不貳過之基在此恐懼是敬天之心修省是回天之事丘行可曰君子於恐懼之後必以修省繼之者所以盡敬畏之實也徒恐懼而不修省則變至而憂變已而休猶之無懼耳恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象〉
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　〈震之用在下重震之初又最下者為卦之主爻周公爻辭即用文王卦辭小象又與彖傳同所以別於九四之震三百八十四爻所獨也鄭申甫曰震之所以貴於六子者以其擔當氣力能為諸子之先鋒故在家為家督居則監國出則撫軍一于震懼何以承乾主器哉故震者動之謂非懼之謂也知懼之為動則知初之所為虩虩以動而為懼非四之所為遂泥也愚按虩虩之象原為震之初來而設笑言啞啞則復其故常矣故周公於初爻但加後吉兩字以見震之為震只是這箇道理夫子分觀其象而玩其辭知爻之置啞啞於後而雲吉者仍是致福有則之理無容更贊一辭也黃元公曰震一陽動二陰之下艮一陽止二陰之上動以初為貴故震之吉在初而四則否止以終為貴故艮之吉在上而三則否〉
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
　　〈二與三皆受初之震者也二與初尤近聞震則驚危厲之象程傳以億作憶度之憶解臨川鄒氏吳氏依之愚竊謂億與憶字體相似而義各別十萬曰億言喪貝之大也胡雲峯作大喪其貝解與六五小象正合震為足躋之象中爻互艮陵之象下乘初九之剛九陵之象七日者陽數極於六至七則變而反其初勿逐七日得之象初震之威勢極猛厲喪貝亦人之常情喪貝至十萬之多二能不顧而飄然逺避置身髙處無心於逐而自得得字對喪字看喪者喪其外來得者得其固有由其居中得正故雖乘剛而鎮定若此吳幼清曰有墮甑不顧之逹必有去珠復還之理二語得之胡雲峯曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乘剛惟困三乘坎中爻其餘乘震之初皆不以吉稱〉
　　〈錢田間曰昭烈聞雷失筯史以為詐夫迅雷色變聖人有然昭烈固以孟徳天下英雄一語為霹靂也失筯以往徘徊南服不敢北向爭雄及在荊州聞孟徳之來狼狽引去可謂喪貝而躋陵者矣而卒有荊益亦勿逐自得之效也〉
　　六三震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當也
　　〈程朱皆以六三所處不正當去不正而就正固已愚又謂三亦下受初震而上無應與故成蘇蘇之象蘇蘇者因震而意氣阻喪也震行與蘇蘇相對若能反其阻喪之氣奮往前行則可變災為福亦以避震為義者也不曰無咎無悔而雲無眚者中爻互坎坎多眚人皆疑雷霆之震為天之降殃聖人曰震之道乃教人遷善改過不行則有眚行則無眚矣三以陰居陽位不當故貴乎行〉
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　〈漢書五行志引震遂泥注云從三至五有坎象坎為水四為泥溺於水不能自拔道未光也本義以泥為滯溺之象吳氏易纂言云中爻互坎四當坎之中畫在二陰之間有遂䧟於泥之象愚按卦本坤體互坎則土得水而為泥自二至四中爻互艮又有止象遂泥者發而即止也與三之震行相反凡陽氣上行則有光今震於已震之復朝氣盡而暮氣來又為內外四陰所掩陽光豈能透露故小象曰未光泥字從去聲亦可震之威惟倐往倐來使人莫測其所至若止而不行人且習而玩之矣〉
　　六五震往來〈句〉厲億無喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　〈本義以六居五而處震時無時而不危也以其得中故無喪而能有事愚又按震至於五往來數數矣而無時或忘恐懼小象所謂危行是已億無喪從九二億喪貝來二之震在初突如來如其勢猛繼震不若初震之猛五經事變操於心慮者久矣故一億喪一億無喪小象以大字易億字猶雲萬萬勿喪也二居柔則氣稍餒五居剛則守能堅此以不避為義者也有事者何即往來於危厲中而無所喪是已張待軒曰五之事在中上做工夫中無時而喪則事亦無時而喪孟子所謂必有事也〉
　　〈胡庭芳曰二與五相似而相反所以相似者上卦之五即下卦之二所以相反者二以柔居柔五以剛居柔二乘初五乘四也〉
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶無咎畏隣戒也〈建安丘氏謂五乘四剛已無足畏上又逺之則震索索然無聲矣愚竊按索索者氣盡也矍矍者目動也雷聲入耳而不入目今上居卦終見下爻之被震而耳目皆驚過於畏懼故成索索矍矍之象如此心膽安往而可故征凶吳幼清曰躬謂九四鄰謂六三愚竊謂躬當指本爻震尚在鄰而未及其躬故雖凶無咎然猶不免婚媾有言者謂六五當震往來而億無喪上方震鄰而耳目俱為之動也象申之曰中未得可知處震之時此中要有本領方見得事明立得腳定上以柔居柔所以旁皇莫措由其中未有得也爻辭以震不於躬於鄰為無咎象復申之曰畏鄰戒可見修省工夫要在變故未切身之前以鄰為戒而預加敬畏方能臨事不懼也婚媾易纂言謂指應爻愚竊按凡言婚媾者皆在震遇坎之卦屯震上坎下賁中爻互坎震睽中爻互坎上爻變震本卦中爻亦互坎〉
　　〈愚又按六爻二陽四陰皆以震發端初與四所以為震者也二三五上為震所震者也分內外言之初在二陰之下雷初出地二三猝不及備曰躋陵曰震行皆以避為義四䧟二陰之中泥而未光且往而復來則天威䙝矣故五之大無喪六之不於躬皆以不避為義此六爻之情〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　〈臨川吳氏引詩言樹之背以背為北堂指初爻為背象謂其與四無應故內不獲身外不見人愚竊按易之為道變動不居獨艮取止義陽自下升至三而止屹然不動艮之象一陽橫亙於上彼此不相應背之象艮為門闕庭之象以人身觀之五官百骸皆動物也惟背之為體止而不動故以艮象歸背惟艮其背所以不獲其身惟艮其背所以行其庭而不見其人不是四句分對伊川以艮背不獲其身為忘我行庭不見人為不交於物明道謂與其是內而非外不若內外兩忘朱子謂內不見已外不見人象山雲無我無物薛敬齋雲動靜各止於理而不知有人我五先生同作理解惟孔頴達雲所見者在前昔則無見之物也濓溪雲艮其背背非見也就象作解與卦辭最合黃氏日抄雲艮其背不獲其身背後自不見其身行其庭不見其人者相背亦不見人也靜止之義理皆在其中矣愚竊據後説推之內卦以三為背則初二為身背在身後不與而相對故不獲自見其身外卦以上為背則四五為人與人相背而不見其面故行其庭不見其人文王只是就卦體説卦象至象中所寓之理豈一一説得盡朱子於他卦皆言象占於艮背亦舍象而専言理幾同莊子之吾喪我釋氏之無我相無人相矣〉
　　〈魏莊渠雲天文左右前皆動也惟北辰不動人身背亦如之故字従北従月此即六書假借之義後人不明訓釋六經多為所梗費了多少分疏〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　〈張兩若曰只縁艮義為止聖人怕人墮落寂滅境界去了故特發出箇行字來愚按卦辭於止中原兼行説中爻互卦上震下坎亦有行象夫子復就行止而以動靜發明之行止以對待言動靜作一串説歸重又在時上艮與震反對震行而動者也艮止而靜者也震時則行艮時則止所謂動靜不失其時人心煩擾則昏暗凝靜則光明艮陽外見陰不得而揜之所謂太宇定而天光發也道者何不失其時之謂羅念庵雲動靜皆從容閒雅此乃身心安著處不患明之不足於照矣正與此義合顧止有止之時亦有止之所如當止而止則止在止上當行而行則止又在行上即有物有則各得其所之謂夫子以止字當背字即時止時行至當不易之處也似不必依晁氏本改艮其止為艮其背王龍溪曰敵應者應而未嘗應也馬經綸曰云所似有方向似有邊際故以敵應不相與為所愚按陰陽和則交謂之和應不和則不交謂之絶應皆陰皆陽雖應而不和謂之敵應六爻上下敵應者八純卦皆同獨於艮言之者艮是止體所取專在不相與相與則動動則不免有咎矣是以以下一氣讀到底只完得卦辭之義〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　〈兼者兩也坎離雷風澤五子皆有往來之義兼山不然各成一山前後相背非連岡接嶺也故為止象君子之素位而行不願乎外似之先儒謂思心之用著於無思即為沈空著於有思則為逐物愚竊謂位字即彖傳所字従定理而論曰所従現前而論曰位天下無一定之位有是位則有是思止亦無定位而當位即止時行時止便即行即止所謂思不出位也程傳雲或過或不及便是出位愚又按左傳子太叔問政於子産子産曰政如農功日夜思之思其始而成其終朝夕而行之行無越思如農之有畔其過鮮矣可為大象註腳〉
　　初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也〈先儒謂聖人觀心於復觀身於艮諸爻近取諸身與咸畧同此卻是背象如人背面而立腓限夤輔皆從後可見惟趾則見於前者愚按身之行止由乎趾艮趾是第一步工夫止在方動之初也工夫愈早愈好所謂遏人慾於方萌故無咎所難者終身不變耳故須永貞方得初爻剛位柔本非正象曰未失正謂義在當止未為失也〉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　〈本義謂三止乎上不肯退而聽乎二先儒或雲三者二之所隨三艮其限止所不當止二當腓之處不能以隨時之學化其執一之弊而反隨三而止故其心不快愚竊謂取象即在本爻腓足肚也有肉而無骨在趾之上股之下上隨股而下隨趾二陰柔居下卦之中故有此象腓不自動隨足而動足亦不自動其權在心以心為制則全足皆止以腓為制趾動則腓隨之矣二本欲艮其腓今腓隨趾以動而不能敕止之君子艮止之學原是以我御物不以我隨物今不能拯而反隨之此心終日役役安能快然耶小象雲未退聽言未能退而聽命於心也若心作得主則百體皆従矣中爻互坎為加憂不快之象張待軒曰後世之止祇求息心大易之止卻求快心快即自慊之學此心作得主凡情俗念俱退聽矣易纂言以腓指二以隨指三以心指五釋爻義太破碎吾不取也〉
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也〈虞仲翔雲限束帶之處王輔嗣雲夤夾背月程沙隨雲限分上下夤列左右本義謂限即腰胯也夤膂也諸説不同愚竊按限乃夤之字義非腰胯之名乃上下之界限一陽在下卦二陰之上故曰艮其限本一物也有如夤之列而為二故曰列其夤夤則腰膂也兩句似當相連説中爻互坎九三一陽坎中水也坎為心病心猶火也自四至上大象離離為火有熏象人身水下火上水欲其升火欲其降腰膂居其中屈伸所係中爻又互震宜動不宜止者也今上自上下自下彼此判隔水不升而火不降三欲遏炎上之勢其勢轉熾本欲制心適以薰心此告子強制之學危而不安者也二三兩爻皆提出心字心體固不可妄動亦不可以惡動而求靜二之病在過柔三之病在過剛二役於有動之心三偏於有靜之心不動心之學豈易易哉〉
　　六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也
　　〈吳艸廬曰身謂腹以上膈以下呼吸之根氣所從生也唐凝庵曰三分上下為兩截四通上下為一體三以剛居剛而心危四以柔居柔而身安愚按身字従卦彖來身者人之全體言身則背與心在其中矣胡雲峯曰咸四以心之動者言此不言心而言身兼動靜也愚又謂六四爻位皆陰純是靜體身止則背止心亦得所止矣勞而逐物不如逸而證身故無咎此近裏著己之學躬行君子也楊龜山雲爻言身象言躬者伸為身屈為躬屈伸在我不在物王伯厚雲偃身為躬見躬而不見面止諸躬即所謂艮其背也〉
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也〈正字當衍李隆山曰人所見於外者不過言行二者在下有腓趾以象其行在上有輔頰以象其言吳幼清以輔指上九愚竊謂即指本爻與咸卦不同輔者言之所従出也文王於卦辭單説行周公於爻辭補出言字咸取輔頰舌此單取輔釋名雲頥輔車其骨彊可以輔持其口在兩頰之旁亦従背後見者艮其輔非不言也止在言前故出之有序序者義理之次第也多言則多悔有序故悔亡初艮趾止其行也五艮輔止其言也中者時而已時言時黙即時行時止發語有先後出令有緩急皆是也以陰居陽中而不正本義雲正字羨文而語類載朱子之言則曰艮之六五以中正而言有序薛敬齊謂語類出門人之手多失朱子意此亦其一也〉
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　〈吳幼清曰上變為柔成坤胡雲峯曰上獨不言象乃取坤土象丘行可曰艮以人身取象艮止體身動體也六爻自趾至輔皆囿於一體未能盡止道之善獨上為艮主於當止之地而能止焉所謂止於至善聖人以為非形之可拘故曰敦艮吉愚按上爻吉占無多而艮在上體者蒙蠱賁大畜頥剝損艮八卦皆吉聖人喜靜而惡動也艮陰土也居兼山之上有敦厚之義故吉唐凝庵曰上之厚終與初之永貞相應蓋末路易失故步難持上得止之終則通上下為一身合行止為一道矣止難於終其始皆暫止者也至於終止則真能止矣愚又謂人之氣象動者多薄靜者多厚厚非一朝一夕之故自艮趾以後二之心不快三之心危厲必也反躬無咎出言悔亡而後得敦艮之吉輕動之象至終乃得免焉人可不躬自厚哉朱子曰復卦靜中有動艮卦又是動中要靜復卦便是一箇大翻轉底艮艮卦便是兩箇翻轉底復復是五隂下一陽艮是二陰上一陽在下便震動在上則沒處去了只得止故曰艮止也愚又按繫傳卦位起于震而終於艮上下皆震獨初為卦主動惟發於始也上下皆艮獨上為卦主止必要其終也〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　〈程傳漸與歸妹正相對女之歸能如是則正而吉蓋其固有非設戒也本義以利貞為戒辭愚竊按卦象長女在上將入而來歸少男在下方止而未往女之於歸必俟納采問名納吉納徵請期親迎六禮備而後行天下之進以漸者無如女子之於歸故曰女歸吉咸取女吉取婦之卦也漸女歸吉嫁女之卦也咸以正感男下女漸以正進女從男皆以貞為主利貞者其利乃在止而巽似非戒詞當依程傳王伯厚曰漸男方求女之事歸妹女將歸男之時以未成夫婦而名卦愚又按外卦本乾內卦本坤三四互換而乾變巽坤變艮中爻自二至五各得其正而女居外卦乃自外來歸之象也〉
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　〈本義雲漸之進也之字疑衍或是漸字愚按晉與漸同取進義本卦所重卻在不遽進漸不是進漸乃所以進也漸之進之字與比之自內否之匪人句法相似言漸之進也如女歸則吉也之字似不當衍彖傳於卦辭不多添註腳只㸃綴幾箇虛字利貞之意已明進得位以下皆釋利貞之故得位得中皆指九五一爻止而巽又從卦徳發漸進之義兩進字従上漸之進也來進以正即是進得位正邦即是有功以正者得位之本正邦者有功之驗卦之中四爻皆得位聖人恐人誤認故復申之曰其位剛得中也所以別於六二之柔得中惟其止而巽所以動不窮下止則凝靜不擾上巽則相時而動以此而進則得位以此而往則有功所謂漸之進者如此所謂貞之利者如此〉
　　〈進得位本義謂卦之變自渙來九進居三自旅來九進居五皆得位之象亦雜舉兩卦為卦變者也愚按漸與歸妹反對歸妹下卦之兌進而為漸上卦之巽則二三四五皆得位而五又得中乃反對之象若以卦變言成卦之主在三四兩爻何不雲漸三陰之卦自否來三進居四而剛柔得位五剛得中似不必雲自渙來又自旅來〉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗〈舉正作善風俗〉
　　〈黃氏日抄雲程傳以山上有木其髙有因為漸晦庵謂木漸長則山漸髙似勝有因之説愚又竊謂地勢平衍木之長也易見故謂之升山勢髙峻木之長也不覺止於下而進於上故謂之漸本義疑賢字當衍或善下有脫字愚竊謂賢徳善俗猶雲仁里也従來風俗之美惡視男女之貞淫入其鄉而嫁娶以正婚姻以時則風俗之善可知君子居仁里則事賢友仁積日積月吾徳不覺漸成如山上有木不見其長以漸而髙也若衍卻賢字則與夬大象居徳無別矣〉
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也
　　〈本義鴻之行有序而進有漸始進於下未得所安上復無應故象如此愚竊按文王卦辭以漸為婚禮故周公爻辭多以鴻取象婚禮奠雁取其不再偶也鴻之飛翼次肩隨成行而進漸之象中爻互坎為水水涯曰干鴻水鳥也初居最下漸干之象不獨逺無應近亦無比離羣孤飛厲之象爻位皆陰小子之象與隨卦陰爻稱小子同鴻性多警失羣則呼厲而有言之象以其心知危懼故雖厲而無咎以義揆之寧有危懼而䧟於咎過者乎〉
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也〈程傳磐石之安平者愚按二居艮體之中艮為石磐之象漸於磐視干稍進矣中爻互坎有飲食之象二柔順中正與五本正應五雲三嵗不孕則二猶為未嫁之女雜卦傳所謂女歸待男者正指此爻不急於進而從容自養以待時故吉有鴻漸於磐飲啄自如之象衎衎和樂也人見其飲食宴樂居中無事未必不蒙素餐之譏故象以不素飽釋之以見二之従容有待非甘豢養而妄進者也又按漢書武帝紀引此文磐作般注云水中堆也易纂言云磐水旁石墩〉
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　〈爾雅髙平曰陸三居艮上視干磐漸髙矣鄭剛中曰三上無應而親四四下無應而奔三三務進而妄動故征則不可還四失守而私交故孕則不敢育吳幼清曰三往為六四四來為九三故否變成漸而九三得居正位三四男女之交也今九三剛躁不安其居又欲往四則漸復變為否而男女不交矣三往則四來因夫征不復故婦孕不育也愚按卦中夫婦之義於此爻發之卦辭之女歸二五正應也爻辭之夫婦則指三四兩爻四無歸三之理以近比而成偶本失女歸之正因兩爻各得艮巽之正位故聖人亦許其為夫婦也中爻互坎陷而止之夫征不復象坎中滿婦孕象自三至五互離中虛不育象又坎為盜寇象艮止也禦寇象胡雲峯曰三悅四之隂往不以正也四従三之陽合不以正也故一則征而不復一則孕而不育不復不育凶之極矣而雲利禦寇不可解或曰鴻宿處必有司夜以防掩捕遇警一號則舉羣皆起乃禦寇之象今據小象釋之三本艮體去其儔類而比四故曰離羣醜三以私情與四相合故曰失其道四巽體而性順與三既合物莫能奪故曰利禦寇順相保張彥陵曰禦寇與婚媾相反此句正教三以待四之法蓋夫婦而出於私情比昵匪媾也而實寇也惟以禦寇之法禦之庶幾不受私情之累乃為利耳又是一解〉
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也
　　〈四入巽體漸於木視陸又髙矣鴻駢趾豈能集本四與初無應繞樹三匝無枝可依宜有咎矣程傳本義皆以桷為平柯愚竊按詩疏桷榱也夏侯湛𤣥鳥賦銜泥結巢營居傅桷吳幼清雲屋㯫之方者似非平柯之解或得木枝橫平如桷者則可以託處而無咎九三一陽在下有桷象象曰順以巽與前順相保相應四以陰居陰巽順者婦道也故於此再言之〉
　　〈愚又按爻象辭皆詳於三而畧於四必兩爻叅看始明似側重在陰一邊當夫征不復時一離羣之婦懷抱無兒外多強暴幾幾有不能自保之勢於此而能守身禦寇擇木孤棲卒能婉孌相保以待征夫之復爻辭於三曰凶於四曰無咎嘉其得巽順之道也〉
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　〈程傳以陵為最髙處象君位之尊愚竊按爾雅大阜曰陵艮山在下漸於陵之象五與二正應婦指二中爻互離中虛不孕之象離位居三三嵗之象五以剛中正應柔中正非三四之比三雲不育已孕而不育以合之不正也五雲不孕未合而不孕以有待而合也終莫之勝謂五之心惟屬於二視人世女歸之正終莫有勝於二者雖於歸有待到底是徳配故吉同人二五亦為三四兩爻所隔故九五曰大師克相遇此曰終莫之勝其義相同胡雲峯曰卦以巽為女艮為男而爻以五為夫二為婦者以二五相應為言取義不同也愚又謂天下之躁進者必驟退易合者亦易離二不輕進五不輕合相須之久相信之深至此始得所願其進之正而得位如此〉
　　上九鴻漸於陸〈當作逵〉其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　〈愚按六爻之象上九為最吉漸道已成離羣髙舉漸逵之象先儒或以漸陸為退飛之象或以三為南陸上為北陸皆従木字作解晁氏讀書志陸作逵胡安國亦然程傳逵雲路也吳艸廬雲陸當作逵字體相類傳録誤也愚按下五爻皆叶韻本爻逵與儀葉其義可見當従之漸於逵言其翺翔雲路使人可望不可即吉光片羽留為世珍所謂進退可法者也儀字如鳳凰來儀之儀亦當從程傳纂言作儀刑解亦猶蠱上九不事王侯志可則也之義本義以儀為旌纛之飾似非正解可用用字當玩大抵無位者多無用上九乃賢人之髙致其用可以為儀雖髙而無位非無用者也鴻之飛成羣而不失次小象獨於上爻言之者要其終而知其不可亂也亂者失次之謂只就鴻漸説不必説到不以富貴利達亂其心也吳艸廬曰鴻水鳥而乘風以飛下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陸皆漸進而止於水際者也上卦巽為風為髙故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆漸進而飛於風中者也此六爻之情〉
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　〈程傳歸妹女之嫁歸也男上女下有悅少之義以悅而動則不得其正矣故位皆不當愚竊按説文妹女之少者女少故字従未六子相配之卦凡十八咸恆漸歸妹四卦皆取嫁娶之義三卦彖辭或吉或利惟歸妹獨凶咸二少相感恆二長相承漸以少男下長女此則以少女下長男本非匹敵不待父母之命媒妁之言明是妹自為政故曰歸妹禮男子三十而娶女子二十而嫁女未有不少於男者女少則有待年之義今妹往而求夫故凶凶在征也吳幼清曰以三四兩畫言泰之三四本當位今三往四來則皆不當位故既曰征凶又曰無攸利深戒之也程敬承曰六十四卦中彖辭全無好處者惟否與歸妹耳否是小人肆志之日歸妹是小人進身之時〉
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　〈愚按卦彖極言歸妹之凶夫子卻従歸妹二字先發天地之大義蓋本卦從泰而變三四兩爻互換而為兌震兌為少女乃女之終震為長男乃男之始上震乃乾交於坤之始下兌乃坤交於乾之終坎艮巽離皆包羅於中矣萬物皆六子之變化出震見離悅兌勞坎所謂興也天地不交二句乃反言以明天地之大義因交而生物也以下復説到人事夫婦原以人合前者有終後者有始與天地生生不已一般纔完得天地之大義舊注以終屬女始屬生育似不必泥男女本是天地間大道理只為悅以動所以為歸妹非惡其歸惡其所歸者妹也斥其為妹罪有専屬矣三以陰居陽則位不當踞九二之上則柔乘剛説以動以下接連六句専指六三一爻卦彖因女悅以致男動所以雲凶而無攸利也若依程傳謂二三四五位皆不正三五皆柔乘剛則罪不獨在一女子矣〉
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　〈本義雷動而澤隨歸妹之象胡雲峯曰澤隨雷動來矣鮮曰雷震澤上水氣隨之而升似乎將悅以動多倒轉看了愚竊謂澤上有雷上之雷聲未動下之澤氣先升方合悅以動之義夫婦之道欲其有終而無敝其始不以正者其終必有敝可知不獨夫婦也君臣朋友亦然衆人無終由於不知敝君子知敝是以能永終〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉〈句〉相承也
　　〈先儒多以三四兩爻為成卦之主建安丘氏則指二五為主爻吳幼清以初爻統全卦之義惟陸庸成謂歸妹六爻俱無夫象愚按本卦與漸反對漸是民間之嫁娶此是帝室之婚姻在全卦則兌従震以六三為主爻在六爻則不論陰陽又各有歸妹之義古者天子一娶九女諸侯一娶三女有嫡有媵媵者曰娣姪歸妹以娣蓋妻之妹従嫡以適人者初無正應娣象居卦之下履象兌為毀折跛象以剛居剛本能履者也而託之於跛嫌並嫡也存此不敢上人之心何往不吉小象曰以恆以分言乃今古之常禮非説以動可知曰相承以徳言二承五初承二安於為娣非柔乘剛可知所以彖辭曰征凶爻辭曰征吉小象吉字當連上讀相承也三字自為句〉
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也〈本義眇能視承上爻而言愚竊據兩爻合看二亦娣也以視承履其為娣所不待言居初之上中爻互離為日視象二剛中亦能視而託於眇者也幽人猶雲靜女本卦九二即履卦之九二故其占同象於初曰以恆於二曰未變常夫婦之道不可不久惟各安其常初所以吉二所以貞與履六三取象同而義則不同〉
　　六三歸妹以須反歸〈句〉以娣象曰歸妹以須未當也〈須字先儒有三解程傳作待字義或雲須飾之須是為盛容飾以待歸也朱漢上引天官書須女四星賤妾之稱本義依之愚按六三不中不正居悅體之上為卦主爻所謂征凶無攸利者也蓋婢僕之流非世家之女以色見售而不得列於娣者故以須名之歸妹若以須従將來妬寵爭妍禍有不可勝言者為六五計當去六三之須而以初二為娣反歸者反須使歸母家也二字似當屬上句讀以娣二字自為句指下二爻象曰未當幸三未當位尚在貫魚之列宜及此時去之也以須為未當則反歸之當可知若以須為待反歸為娣則待年之女似與九四無別矣〉
　　〈愚又按內卦三爻亦當合看五為女君諸爻皆其媵也以象言兌為妾以位言上貴而下賤妾婦之道履不踰閾視不出戶初二曰跛曰眇既不自多其能又見不尚色之意本義所謂女之賢者也至六三則娣中之匪人矣故加之以賤稱従來並妻奪嫡之事多出帝王貴戚之家故聖人於內三爻惓惓垂戒謂歸妹而以娣雖跛眇亦能履能視吉而且利歸妹而以須何必更言凶言不利只有反歸之一法耳〉
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也〈易纂言以九四震長男為歸妹之兄五為妹二為壻似乎強生分別愚竊謂九四亦娣也婚姻宜有常期卦至四爻女猶在室愆期之象詩云士如歸妻迨冰未泮今卦入震體則冰已泮矣由愆期故遲歸時者婚姻之時愆期者數也有時者理也女無不嫁之理但遲早自有數耳時未至則當待故象中之曰愆期之志有待而行以見非人不我娶乃我不輕許人也九四以剛居柔蓋女子之有志而能貞潔自守者摽梅之詩曰求我庶士迨其吉兮江沱之詩曰之子歸不我以古者女未及筓有待年於國之義以詩證易理自相通〉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也〈幾平聲〉
　　〈程傳以五下應二為下嫁之象易纂言帝乙謂九四所歸之妹謂六五楊止庵以三四得合五為主婚愚竊謂以卦論則三為成卦之主以爻論則五為衆爻之主似難定所歸之為某爻帝乙歸妹與泰六五辭同必實有其事京氏易載有帝乙歸妹之辭注詳泰卦下今就爻辭釋之未歸則稱妹已歸則稱君正其為小君所以別於諸娣也五柔中居尊以徳禮為貴不以衣服為容故君之袂反不如其娣之袂良袂者容飾也長袖善舞之意袂不如娣徳勝可知矣月幾望為隂之盛徳足以儷陽故吉與小畜中孚抗陽者不同在中者五之徳也以貴者帝之妹也行者下嫁也小象節取爻辭以帝乙二句連合成文見得帝乙之妹地位尊重如此乃不如娣袂之良洗盡鉛華獨昭壼徳有王姬肅雍氣象復申之曰其位在中以貴行也所貴在中則有容而不妬雖跛眇之娣亦得進御於君樛木垂仁而下逮小星援命以自安非聖女賢妃孰克當此〉
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也
　　〈蘇子瞻曰天地之義正大而已大者不正其終必有名存實亡之象愚按上六震體本士也而爻位皆陰虛而無實之象又六三悅體在下兩陰敵應亦無實之象震為蒼筤竹筐之象內卦兌羊之象中爻互坎血之象女承筐以實蘋藻士刲羊以取血膋皆祭禮也今不成夫婦以言乎女承筐則無實以言乎士刲羊則無血未嘗告廟而成夫婦之禮也先言女而後言士其咎在於陰虛所以無攸利小象不言士女只従承筐無實句指出一虛字以結之上六以陰居陰無實則虛所謂名存而實亡咎在女不在士可知矣先儒或謂咎在士而不在女竊所未解〉
　　〈愚按六十四卦除乾坤純陽純陰外餘卦凡取男象者為陽爻取女象者為陰爻獨歸妹不論爻位陰陽多取女象而以六五為主爻雖與九二正應卻無以君歸娣之理究不知妹之所歸者何爻闕疑俟再考〉
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中〈假音格〉
　　〈程傳格字作致字解吳艸廬以彖辭為天子適諸侯之義愚竊謂豐取滿盈為義以天道言滿盈之象以世道言正滿盈之時豐之所以亨也王者至此時正當憂盛危明而曰勿憂非謂不必憂也蓋當雷電交作時則日光失照日復其照則一切陰慝不得障蔽於吾前矣豐而宜日有不可過動之意日而宜中又有不可過明之意此保豐之道也〉
　　〈愚又按卦體離日在下惟恐失之闇賴火勢炎上內三爻不論應否皆上適于震合而成豐雖雲明動相資而以明為主觀彖傳宜照天下及爻辭言蔀言見其義曉然〉
　　彖曰豐大也明以動故豐〈疑當作亨字〉王假之尚太也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　〈先儒於彖傳注釋畧同愚又竊謂大當以規模氣象言明動者卦徳也然必先明而後動不明而動㝠行將何之明以動自無不亨之理尚大者非謂王者至此有心好大也乃時尚所必至席豐履厚規模氣象不期侈而自侈書曰無疆惟休亦無疆惟恤此其可憂者也卦辭勿憂宜日中彖傳宜照天下兩宜字是勿憂中之作用蓋惟日中則光輝能徧照日昃則不能矣文王言日中夫子補其所未足可見日豈長中有中則必有昃徒憂何為哉月盈則食又従上句推言之離卦與坎反對彖傳言日亦言月此其例也中昃盈食即盈虛消息之象皆時為之也天地且不能違時況人與鬼神乎甚言豐之不久也盈虛消息四字夫子於剝豐二卦言之一以見天下無常剝之時一以見天下亦無常豐之時又按照字為全卦要領照亦日中也昃亦日中也蔀亦日中也盈則必虛息則必消為昃以盈處盈以息處息為蔀知盈守虛知息持消為照王者不能使造化無日昃月食之時而常存此日中久照之心所謂善用其明也〉
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　〈先儒謂雷者陰陽相薄之聲電者陽光也雷之動物有聲有光故大象于震離相遇多言電三畫為電重離為日離上震下曰噬嗑震上離下曰豐兩象皆取治獄一動而明一明以動噬嗑乃章程初設懸象魏以示人從立法者言豐則令甲久申據爰書以定罪從用法者言所謂國家閒暇及是時明其政刑也愚按雷發聲之後五日始電雷電亦有不皆至者威至而明不至則片言何以折獄明至而威不至則姑息何以致刑故必皆至乃合豐義亦猶噬嗑之雷電合而章也始則法電之明以折獄是非曲直必得其情終則法雷之動以致刑大小輕重必當其罪天下豈有寃民乎〉
　　〈愚又按豐與旅反對離為兵戈中爻皆互兌為毀折故大象皆取刑獄〉
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚象曰雖旬無咎過旬災也
　　〈易纂言以配主為六二愚竊據諸儒之説似當指四初與四敵應不相與謂之配主者兩剛同徳而成匹偶之象程傳所謂同舟則胡越一心是也勸初往從四故云雖旬無咎往有尚註疏以初四皆陽爻訓旬為均程朱皆依之愚竊按書十旬勿反曲禮旬之外旬之內説文雲編十日為旬文王卦彖以一日言曰日中周公爻辭以十日言曰旬爻居豐初乃一月上旬初宜及時而往與四明動相資共圖保豐之道稍遲旬日雖亦無咎但須以往為尚耳象申之曰過旬災恐其過時而不往也〉
　　〈焦弱侯曰初以四為配主四以初為夷主上下之詞也自下並上曰配如妻之仰而配於夫自上並下曰夷如明之夷而入於地〉
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　〈廣雅蔀草名註疏以蔀為障光明之物楊誠齋雲日蔽雲中稱蔀玉篇雲覆也愚按諸釋不同總是蒙蔽之象豐其蔀者當豐時而有蒙蔽之患也二為離主居卦中爻日中之象斗為天樞指五見之者二也斗宜夜見今晝見則日無光矣二本至明之體而為五暗君所蔽於此之時若往而従之必因疑而得疾如杯中蛇影之類中爻互巽進退不果故有此象日中見斗幾疑晝為夜矣而二之於五不以明暗二其心盡誠相孚以俟君心之悟迨至有孚發若則障去而疑消孚者在二發者在五故二曰往五曰來二字相應來章之譽豈獨五有慶哉兩爻所以皆吉信以發志象辭與大有六五同彼以五發二之志此以二發五之志其孚同也〉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　〈沛蘇氏易傳作斾釋為旛幔説木陸氏本義依之楊誠齋以日在雲下為沛愚竊就字作解沛者沛然下兩貌中爻自三至五互兌為雨豐其沛者大雨之象沬易纂言以為斗下小星愚竊按古本作昧昧者晦也大雨則晝晦矣晦則無所見而雲見沬者昧在彼而見者在此也蓋沛之蔽甚於蔀沬之見甚於斗三與上正應上以柔暗居卦終錮蔽方深如何可與共大事雖有股肱之用而不知三之所以寧折其右肱而不為上所用猶雲無従措手也由其離體見事明故無咎豐與明夷下體皆離明夷六二去上逺故夷於左股傷之未甚猶可用也豐九三與上應故折其右肱傷之切而終不可用也又按本爻與大過九三同為上六之應爻彼以棟橈致凶此以折肱無咎小象於彼曰不可有輔於此曰不可大事終不可用皆諄諄告戒之辭〉
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉〈句〉行也〈舉正行字上脫志字〉
　　〈易纂言夷字作傷字解謂四變而柔為明夷故四以二為夷主愚竊按四與初應初曰配主四曰夷主兩剛相遇敵應等夷之象豐蔀見斗之象與九二同二當位而豐蔀四不當位而亦豐蔀二離明而見斗四幽不明而亦見斗當豐之時障蔽同也二上與五應而有孚發若四下與初應而遇其夷主剛與剛遇柔與柔應明動相資又同也故爻辭皆曰吉小象畧於二而詳於四者二指六五為蔀斗故不可往往則入於暗而得疑四之蔀斗皆自謂也故利於行行則遇明而得吉象恐人以二爻同看亦以四之蔀斗歸咎六五故九四之象最詳〉
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　〈程傳謂六五無虛已下賢之義聖人設此以為教本義亦云因其柔暗而設此以開之愚竊按上下四爻皆言豐五為卦主而不言豐人君以得賢為慶不以富有為豐者也來章與大蹇朋來同凡爻位自下而上曰往自上而下曰來以君位臨之則下之往者皆來矣因二以來初因四以來二內三爻離明故曰章五柔順得中又是動體能用下之明以為明向來豐蔀豐沛至此障蔽悉間明則資於人譽則歸於己二自往五則得疑疾五能來二則有慶譽六五之吉未必非有孚發志之功也〉
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人自藏也
　　〈本義以陰柔居豐極處動終明極而反暗者也愚竊謂上六一爻關係全卦處豐之末已是日昃月食時矣以人事言之如富貴人末路身居華膴髙大門閭豐其屋之象門以內耳目相蒙蔀其家之象門以外衆畔親離閫戶無人之象主人如帝謁者如鬼有經年伺其門牆不得一見者矣三嵗不覿之象爻辭既備言其凶小象復申之曰爻言豐屋非富潤屋也謂其志滿樂極飛揚跋扈如天際翔也爻言無人非無人跡也謂其深居髙拱只見有己不見有人是自藏也六五以謙接物六二敵應而必來上九以亢自居九三正應而不為用兩爻互看吉凶之斷在此蘇子瞻曰豐者至足之辭足則餘餘則溢揚子雲曰炎炎者滅隆隆者絶髙明之家鬼瞰其室上六之謂與〉
　　〈漢書五行志其在周易豐之離弗過三矣注云離下震上豐上六變而之離曰豐其屋蔀其家言無道徳而大其屋不過三嵗必滅亡也〉
　　〈張待軒曰國家之患莫大蒙蔽豐時特盛故曰宜照天下夫階前萬里人主何所用其明哉致治以人保治亦以人但使賢者在位何憂讒諂蔽明此卦五來章二有孚君臣一徳初遇四四遇初大小同心更何豐之足憂上六有一丸三而不能用以至闃其無人雖翺翔天際亦何益哉此六爻之㫖也愚按初四二五在他卦為敵應不相與在豐則取其明動相資曰遇曰見曰往曰來曰無咎曰吉三與上本正應而無往來之義一曰無咎一曰不覿惟上六一爻其占獨凶者由其去明最逺而　豐之極盛也可以悟盈虛消息之理矣〉
　　〈象數論曰豐為日食之卦日㑹在朔而食亦在朔月盈在望而食亦於望初之配主月也此在日食前月之望故為過旬之災離南方之卦五六月之交日在午未食於井栁則斗宿逺而得見日中見沬日食之既也其應在大臣故折其右肱震東方之卦日在戌亥日食於室壁則斗柄之在午未者逺而得見來章復圎也闃其無人日入而息也朱罍庵則於二爻言之謂天之變異日中見五緯者有矣未有見經星者豐其蔀日有食之也日食甚則斗可見矣以其居陰従陰故得疑疾以其離明得中故有孚其疑也如日之食其孚也如日之更鄭孩如曰易雖假象亦須以意㑹之設蔀以自蔽何至日中見斗惟日食將既時渾天暗黒斗乃見於日中日食既者月掩之也則是月者日之蔀也奸臣蔽君亦猶月掩日蔀之豐也乃大臣壅蔽其君之象九四為之也易之道固無所不有存此三説以備叅考〉
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　〈程傳為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象臨川王氏曰入而麗乎內所以為家人出而麗乎外所以為旅吳幼清曰凡家居者入而舉火於內旅寓者出而舉火於外愚又按旅者客寄之名周禮地官所謂羇旅也分內外二體看火在上動而不止旅人之象山在下止而不動旅舍之象公劉詩中所謂廬旅也與豐反對豐為大故旅為小先儒謂處旅之道切忌自大六五為卦主以其得中而順乎剛小之所以亨愚又謂旅雖小道然必貞乃得吉道無往而不在事無微而可忽也再提旅字丁寧鄭重之意吳艸廬以旅貞吉三字指九三而言似不必従〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　〈程傳以彖傳五句多為處旅之道愚竊按彖傳不釋卦名専釋卦徳二五皆柔得中者曰外則專指外卦六五在外者為客所以合乎旅之義六五一柔在外乘承皆剛順乎剛之象此句専屬上卦止而麗乎明合上下卦徳言止者不能無所麗猶旅人不能無所依艮止則隨寓而安離明則因不失親是以小亨而貞吉也又按他卦彖傳於釋彖之後多推廣言之以見時義之大此不加一辭者錢田間曰吾夫子轍環天下一生固旅人也嘗筮易得旅商瞿氏曰子有聖知而無位子曰命也故於旅發深慨焉今竊合六爻論之人生天地間何在而非逆旅瑣瑣之災固所自取即次之安其偶然耳人世之焚次焚巢喪資斧喪童僕者比比皆是而旅懐無厭或且得資而心猶不快惟二五柔順得中庻幾知止知足者然其道止於小亨而已若聖賢當此不遑家食豈徒曰桑弧蓬矢志在四方而已哉蓋難處者旅之時難盡者旅之義夫子嘆時義之大意或如此〉
　　〈以卦變之義推之則旅自否來否下卦之三來居旅上卦之五故云柔得中乎外而順乎剛亦可謂之卦變本義顧不言〉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　〈註疏火在山上逐草而行勢不久留故為旅夫子亦取刑獄之象本義謂慎刑如山不留如火是已愚又謂留者淹滯之義不留二字従卦名得來旅人之就舍過而不留者也聖人之視有罪如羇客然視犴狴如郵傳然其初無留牘其既不留獄惟明惟慎故能剖決如流〉
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也〈初以柔居剛而在下楊誠齋謂是小人之棄逐者胡雲峯謂是道途負販之旅兩皆置勿論愚按初本止體恃與四應而不能自止艮為小石六為陰初又卑下詩疏雲瑣瑣小也正合此象瑣瑣之狀干求非止一端由君子觀之爭名於朝爭利於市其為齷齪鄙細一也此等人於世則取賤於己則取災災即下文焚次之類如慶封奔吳而致富識者知其族殱亦是也爻辭賤其行象辭鄙其志天下未有志窮而途不窮者斯其所以取災乎〉
　　六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終無尤也
　　〈易纂言旅字指六五旅以應位為次五下就二既得中又得位愚竊謂義即在本爻處旅之道貴乎柔順凡位陰爻柔者皆吉六二獨兼之居艮體之中得陰之本位即次之象左傳一宿為舍再宿為信過信為次是已資與貲同上承二陽以虛受實懷資之象纂言又雲艮少男童也愚按二與初比得童僕之象貞字連上讀程傳謂雖童僕亦得其真信是已三者兼得旅之最善者小象單釋末句而曰終無尤蓋旅中所與處者童僕耳非得童僕之貞即次未必安懷資適為累矣無尤従貞字看出〉
　　九三旅焚其次喪其童僕貞〈句〉厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　〈吳㓜清雲旅謂九三其次則上九也愚竊謂二柔順中正三過剛不中兩爻正相反二去離火逺故即次三與離火近故焚其次二去初近故得童僕貞三去初逺故喪其童僕貞三所居乃危地也故厲次既焚僕既喪則資之喪不待言矣小象若為感歎解慰之詞曰旅至焚次情亦可傷矣但旅之時焉得人人皆遇順境二在三之下凡即次懐資得僕種種好處若三推以與之者彼得則此喪義有固然無足怪也下當指六二語氣與上爻以旅在上其義焚也相似先儒多將與下二字作御童僕解愚未敢謂然〉
　　九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　〈吳幼清雲此旅指六五也愚竊據本爻説四交離體自下而上非諸侯之寓公則人臣之載質出疆者旅於處之象旅者託宿處者久居旅於處有久留人國之意夫士君子或出或處各有初心今但云得其資斧而已所以我心不快我者四自我也齊宣欲養弟子以萬鍾而孟子謂久於齊非我志正與此爻合小象只添未得位三字四以剛居柔本非正位此邦其可久處乎三不言喪其資斧四言得其資斧者自二至四中爻互巽為近利市三倍也胡雲峯曰得資足以自利得斧足以自防資以潤身斧以斷事愚又按漢書敘傳資作齊應劭注云齊利也〉
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也〈在卦則五六為旅在爻則五有主象文明中正旅中之賢主人也柔得中乎外而順乎剛此爻當之離為雉又為兵戈矢象古人相見必有贄雉者士之贄也四與五比四未得位五則在位者四執雉以來見若五之射而獲之者然非以利交可知亡一矢而獲一雉得喪適足相當五無求多之念故與四之交有終中爻互兌為毀折亡矢之象譽命者推賢讓能之事上互兌為口下互巽為命譽命之象四得信友之名五為聲氣之主虛懷延攬善則歸人小象所以雲上逮逮者及也上指五旅無君位五居四上譽命即自五而逮四所謂順乎剛者此也本義雲譽命聞於上似乎指上九矣與聞字逮字義難合〉
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　〈吳幼清謂上爻變成小過有飛鳥之象以鳥指九三愚又按中爻互巽為木上在木杪巢象鳥之有巢乃其歸宿處旅至於上亦其倦飛思歸時三艮體以近離火所焚者旅次耳巢猶在也上以剛居離極火炎上並其巢而焚之身如窮鳥欲歸無所矣陽主笑陰主哭上九位柔而爻剛一笑一號之象離之牝牛變震又為喪牛之象三喪其童僕牛猶在也尚有可行之資今牛喪則欲行無資矣火性燥故笑變為號無非凶象初曰志窮至此真日莫途窮矣同人親也故先號咷而後笑親寡旅也故先笑後號咷羊性善觸大壯中孚互兌故喪羊於易而無悔牛性本順旅上九過則不中故喪牛於易而凶小象謂旅本非在上之人今以旅而在上則過髙而亢其焚巢也固宜六五亡矢而得雉離之中位故終有譽命上九焚巢而牛喪居離之極並譽命而失之故曰終莫之聞也〉
　　〈像抄曰豐旅之義隨照隨止豐四動體動於明上明動不相遇便蔀旅三止體止於明下止明不相麗便焚豐上逺二明窮於外動旅初逺五明窮於內止動之明主在內是謂豐家蔀則內無所歸奚啻鬼幽止之明主於外是謂旅次焚則外無所往有同孤鳥〉
　　〈張待軒曰內卦三爻士庶人之旅其得喪不過資斧童僕之事外卦三爻卿大夫之旅故或以得而未快或以亡而譽命非區區於資斧童僕間論得喪者〉
　　〈易纂言此卦六畫惟六五九三為旅人初言其時二四上言其地五本失位而以六二為次則得位三本得位而以上九為次則失位蓋處旅之道宜柔不宜剛五柔而中三剛而過是以五得財得人而譽命三既無可居又不可行也蘇氏易傳與此又不同謂二五兩陰爻據用事之地而九三九四上九三陽寓於其間所以為旅小者為主而大者為旅為主者以得中而順乎剛為亨為旅者以居貞而不妄動為吉蓋易象之義隨人闡發無所不通初不必拘定一説也並存之以備攷〉






　　周易玩辭集解卷七
<經部,易類,周易玩辭集解>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷八
　　翰林院編修查慎行撰
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人〈石經作巽説文作巽〉
　　〈本義巽一隂伏於二陽之下其性能入其象為風亦取入義愚按小謂初四兩陰爻卦之才可以小亨但小必從大隂必從陽利有攸往往而從陽也利見大人利見乎陽也又按離兌皆一陰獨於巽言小者重巽則伏之至入之至與離之居中兌之居上者不同所謂卦有大小也〉
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　〈註疏上巽能接於下下巽能奉乎上上下皆巽命乃得行愚按申字從重字來不是兩番降命乃丁寧反覆之義論成卦之主在初四兩陰爻彖傳卻歸重在陽九二剛巽乎中者重巽則兼五言之故曰剛巽乎中正初六柔順乎剛者重巽則兼四言之故曰柔皆順乎剛剛若不順乎中正則褊隘而為邪柔若不順乎剛則嫵媚而為諂矣大人專指九五操申命之權者也凡命令必稟承乎一尊志乃得行先儒或謂初順乎二而四順乎五分開兩截似非全卦之義愚又謂卦以五為主以二為用五施命者也二申命者也初之順二所以順五故利有攸往利見大人〉
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　〈程朱皆以隨為相繼之義愚又按風者所以發揚天之號令先後相隨而不相逆故其入物也深他卦大象與彖傳取義不同巽則仍以申命為義申命者曉諭於行事之先行事者踐言於申命之後命風象申命隨風象商盤周誥當事之未行先諄諄於言語之間無非欲天下曉然於上意之所在故令出而民順耳〉
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　〈巽幼清曰初欲進而從於陽又欲退而安於下以二之剛為己之強如人之被甲冑戈兵似非取象之義愚竊謂初以陰居下多疑而寡斷承二則為進象敵四則為退象説卦巽又為躁卦武人之象武人取其能斷乃初六對症之藥軍法聞鼔則進聞鉦則退此武人之貞也履三以陰居陽亦曰武人彼以志剛得㓙此以志治得貞小象提出志字志者氣之帥事之樞也與彖傳志行相應陰性多疑疑者事之賊也何以治之去其疑而已〉
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也
　　〈黃氏日抄雲程朱皆以牀為人之所安在牀下為遇所安有不安之意鄒氏雲牀者尊者之所據也巽在牀下則其屈己已甚惟用之於史巫則吉而無咎逹其卑下之忱不厭其忉怛之意愚又按巽為木陽竒在上牀象陰偶在下牀足象二無應於上下與初比二據牀上初在牀下二不自用而巽於初凡事俯而聽之氣象謙沖禮文繁縟用史巫之道以相接中爻自二至四互兌有巫之象周禮太史之職大祭祀與執事卜日男巫掌望祀望衍女巫掌嵗時祓除蓋史作䇿以告神巫歌舞以求神或求諸陽或求諸陰於彼於此事雖紛若而不以為煩夫子恐人以此象卑而近諂故申之曰得中二剛而能柔居卦之中處巽之最善者爻辭所以雲吉無咎也〉
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　〈王伯厚曰柔而剛則能遷善剛而柔則能順理復三柔不中勉為初之剛而屢失故頻復巽三剛不中勉為初之柔而屢失故頻巽愚又謂三當兩巽之交故曰頻巽與重巽不同重巽以申命三令五申即此一命申之而已頻巽則今日一令明日又一令紛更不常使人莫知適從命且不行矣所以致吝象歸咎於志窮謂三本剛體位又剛又乗剛如何能巽志雖欲巽而窮於無所施也三曰志窮上曰上窮兩爻敵應其象畧相似〉
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　〈黃氏日抄雲程傳以六四乗承皆剛宜有悔而悔亡者如田獲三品徧及上下也晦庵謂此説牽強且當缺疑臨川鄒氏曰惟悔亡然後田獲三品也巽若無能為者易於有悔六四得巽之正非巽懦無力者故悔亡田以講武且除苗害興事之大者田而有獲則為有功此説與象辭相應愚又謂悔與疑相因者也初不得位其入未深故進退而有疑四得異之正位再入則謀審復何疑哉無疑則無悔故直曰悔亡本義以田獲三品謂卜田之吉占愚竊按中爻互離為戈兵田之象獲者田獵獻禽也三品先儒據王制一為乾豆二為賔客三為充君之庖愚竊按三品皆卦象中所自有本卦巽為鷄一也中爻互兌為羊二也互離為雉三也四與初敵應初利武人之貞四之田獵亦武事也殆因講武以申命兼收獲禽之功者乎蘇紫溪曰解之田獲三狐去小人也巽之田獲三品親君子也三損三益之辨其嚴哉〉
　　〈郝仲輿曰巽下一陰震下一陽皆成卦之主重震初吉而四遂泥重巽初疑而四有功何也剛得初柔得四皆正也陽在下其出壯重出則力衰陰在下其入深再入則謀審〉
　　〈黃氏溍曰以言乎變則巽自遯來四得位而近君占所以悔亡而有功者四以一陰處二陽之間而上順乎五皆以正而相得巽之善者也據此則六十四卦皆可以卦變言亦足破十九卦之説〉
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　〈此剛巽乎中正之大人為重巽之主巽以行權有變更之事者也以剛居剛貞而且吉貞則內無疑心外無疑事故悔亡貞則下令如流水之源故無不利無初有終當合下先庚後庚看本義為有悔是無初也亡之是有終也庚更也事之變也其説本於漢志先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於事前癸所以揆度於事後其説本於鄭康成先儒蔡氏鄒氏多依之愚又謂巽與蠱異者在此爻爻辭先後三日之義從蠱彖得來蠱彖傳終則有始之義又從此爻出今叅而釋之文王言先甲後甲周公言先庚後庚者蠱者事之壞也以造端言故取諸甲巽者事之權也以變更言故取諸庚蠱言甲十干之首故有始巽言庚十干已過中故無初巽九五一爻變則為蠱事變終而復始蠱六五一爻變則復為巽蠱既始事巽但終之而已故有終亦取先後三日者上下重巽各以一爻當一日不但反覆申明以要其終也先庚二句乃是發明無初有終之義重巽申命惟此爻盡美盡善所以爻辭既雲貞吉復雲吉象辭以一吉字包舉爻辭以正中二字包舉辭中之義正中與中正同倒轉以叶韻也〉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　〈易纂言巽謂六四牀者五也六四在五之下巽在牀下也卑伏以從上二陽與初同愚竊按上與二雖同取巽在牀下之象而一吉一凶二柔順中正卑而不踰者也上不中不正而在卦終窮上反下亦作巽伏之象前倨後恭適自喪其利器耳雖貞亦凶況不貞乎象辭正乎凶即爻辭之貞凶也一説二在下卦曰巽在牀下巽乎民也上在卦上亦曰巽在牀下巽乎君也巽乎民不失為仁人巽乎君則日莫途窮無謀無斷惟事諂佞胡廣張禹之徒也所以喪其資斧資謂謀斧謂斷義詳旅卦注中〉
　　〈建安丘氏曰巽之謂卦以居中得位為善二得中而失位三四得位而失中初上則位與中俱失皆不能盡巽之道惟九五位乎中正所以貞吉而為申命之主此六爻之情〉
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　〈一陰居二陽之上悅之見乎外者卦辭與咸同先儒謂咸取無心之感兌取無言之悅悅則亨矣利貞者戒辭也愚竊按利者悅之情貞者悅之理兌乃天地間之柔氣故聖人於少女之卦多以貞為戒辭〉
　　彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　〈先儒謂通條是釋利貞之意本義以亨貞分屬剛中柔外愚竊按兌之為悅本在三上兩爻夫子卻從卦體看出剛中柔外四字發卦彖所未盡蓋悅之義偏在柔一邊悅口既在外若中外皆柔則為小人之容悅矣悅之易涉於不正者病在柔外其所以能得正者實本剛中故不曰柔外而剛中而曰剛中而柔外惟剛中乃可柔外也今二五在中則中心誠實三上在外則接物和柔具此卦徳方合乎悅之正道揆之天理而順驗諸人心而安悅之中有天道焉有人道焉順天應人純是一團和氣王者之民皥皥與驩虞不同先民在上之事犯難在下之事悅之感人至於忘勞忘死豈上所能強哉民自勸也夫勸民之與民勸也相去逺矣此貞之所以利悅之所以大〉
　　〈愚又按二五皆剛中彼此不相應和而不同羣而不黨者也三之來兌嫌於同故二之吉在信志上之引兌嫌於黨故五之厲在剝陽〉
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　〈愚按六子重卦大象或曰習或曰兩或曰兼或曰重於兌則曰麗離者麗也本離卦之義兌之上澤下澤有兩相附麗彼此滋益之象君子於此得朋友之道焉人生可悅之事無如取友讀書講在人而習之者在已內外相資也坎大象曰常徳行習教事此曰朋友講習一以不厭不倦為工夫一以精詳紬繹為工夫論語首篇以朋來繼時習之後皆取悅樂之義於兌卦得之〉
　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
　　〈愚按兌卦同有和義獨於初言者蓋六爻剛柔敵應只取相比二比三三比四五比六惟初與二以剛遇剛而無私比在悅體之下而不援上所悅得情之正發而中節者也故以和之義歸之內不違心外不忤物自然履吉行復何疑本卦於巽反對小象與巽初言疑於兌初言未疑巽初以柔居剛兌初以剛居剛也不曰無疑曰未疑者以初九所處得地未與陰比故其行未有可疑二則疑於三五則疑於上也〉
　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
　　〈易抄曰兌剛中而柔外無柔不成兌柔亦安可盡去要在有以孚化之西溪李氏雲峯胡氏皆以九二之孚為孚五愚竊按二承比陰柔之六三所以不能無悔由其陽剛中實非道不悅而有感孚之誠故吉而悔亡二之孚似當指三小象於初曰行未疑於二曰信志兩爻互㸔為初易為二難初去三尚逺不特志可信行亦不涉於可疑二與三最近行則未免致疑惟志則可以自信故同為吉占較初多悔亡二字〉
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也〈當字去聲〉
　　〈程朱皆以來兌為下行就二以求悅愚又謂當兼指初二兩爻內卦之柔外者三也與上無應反而就同體之二陽來兌之象春秋鄭詹自齊逃來公羊傳謂佞人來矣來兌之謂也初剛正二剛中豈以小人之來為悅者哉象歸之位不當言其和不能如初孚不能如二也全卦六爻不中不正無若三者所以凶一説兌本乾體坤自外來居三而為兌乾惕之心忽變而為兌悅亦來兌之象此因彖傳有外字爻辭有來字作卦變看故云然〉
　　九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也〈程傳四上承中正之五而下比柔邪之三雖陽剛而處非正來矣鮮曰四上承九五公也理也下比六三私也情也此其所以商度未安商者四介者九愚按中爻互巽進退不果商之象四居兩兌之交天人理欲之際也故云介疾指六三悅我之人也四爻剛而位柔比三則為男女相悅承五則為君臣相悅二者相持故商度而未定夫三之媚我以私者必將中我以疾左傳所謂季孫之愛我疾疢也四能割情以理自守介然疢疾何由而生喜其舍三而就五君臣一徳為社稷蒼生之福也小象釋喜為慶以見四之有喜非一己之私情乃天下之公理楊誠齋雲六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鋮艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣非九四之喜也天下國家之大慶也〉
　　九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也〈當字平聲〉
　　〈易簡録曰剝以五陰一陽而兌之一陰亦謂之剝者五為陽剛之主君心一格則衆正始敗也愚又按他爻皆稱兌五不稱兌而言剝兌為正秋之卦九五乃深秋之際萬物剝落時也有柔剝剛之象剝指上爻陰柔不正志在剝陽五為陽剛中正之主才足勝小人之柔自以為事權在我彼何能為而不覺其孚於剝矣由五所居之位適與上比也大扺小人柔媚而近君則其言易入其情易孚唐徳宗曰人言盧杞奸邪朕殊不覺陸贄曰此其所以為奸邪也正合此爻爻以有厲儆之象言位正當與履九五同彼則有夬之厲此則有剝之厲易為君子謀因小人悅體易孚故設危厲之戒不然九五陽剛中正安得有厲乎一説孚於剝與解九五有孚於小人同孚者小人信而服之也九五嚴毅之性絶不以悅人為念表裡洞然雖小人亦心悅誠服惕然知懼故曰有厲亦是一解〉
　　上六引兌象曰上六引兌未光也
　　〈程傳上六居悅之極又引而長之本義謂引下二陽相與為悅丘行可曰三以柔居剛動而求陽之悅故曰來兌上以柔居柔靜而誘陽之悅故曰引兌來兌之惡易見故本爻凶引兌之情難知故比爻當戒張待軒曰引兌之機深有不露聲色坐收人望之象爻辭不言吉凶象傳申言未光直刺其中扃矣柔卦以剛為主故六爻之吉凶以剛中柔外為定案愚又謂柔道以牽為引萃上卦亦悅體萃二曰引吉兌上曰引兌彼引同類以進故吉此引二陽以悅引之將以剝之未光者所悅必閽昧迷惑之事故五有孚剝之厲上之凶不必言矣〉
　　〈一説兌之卦惟三上為陰三曰來兌來就於上也上曰引兌下引乎三也乃小人比周之象謂來就二陽引下二陽者非也又是一解〉
　　〈象數論曰説卦傳兌正秋也萬物之所説也總六爻觀之皆有秋象下二爻火流暑退溫風扇和孚乳未散七月之象中二爻涼風徐來商聲應律陰陽分界八月之象上二爻寒氣總至陰將剝陽陽當引避直是九月之象矣從此至戰乎乾勞乎坎不過極其兌之用而萬物以成皆悅以勸之也〉
　　〈困學記曰秋氣肅殺草枯木落而萬物悅之何也天之於物聖人之於人慾其長養成就非嚴凝堅實之氣不能使物各得其所故萬物之悅在秋而不在春固知沾沾之愛煦煦之思非聖人所以治天下也愚又按諸爻皆取一字為義辭亦簡嚴與他卦異蓋兌為口舌聖人不欲繁稱文辭也〉
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞〈假音格〉
　　〈本義以渙為離披解散之象為占者之深戒楊誠齋曰濟難者才也散難者徳也巽之才木也其徳風也才以濟之徳以散之天下之大難一朝散而不復聚所以亨季彭山曰渙者仁恩洋溢如氷融釋而水充滿也非以離散言張待軒曰坎為正北方之水嚴冬寒沍凝氷深厚之時巽居東南溫和解凍之風老子云渙兮若春冰之釋以此言渙庶㡬得之愚又按本卦與節反對渙離而節止離乃流之義本卦巽上坎下水凝結則冰合遇風則冰釋而水流何處不通故亨王指九五中爻互艮為門闕廟之象假至也三四五互艮為宗廟九五當互艮之上象王者祭祀而至廟中也巽為木水上有木舟楫也涉川象坎在內卦者凡七惟於渙言利涉大川好處全在外卦第四爻乃成卦之主卦之所由取名似不得説壊渙義有徳以散坎體之險有才以成利涉之功成功者四也而受其成者則五也故曰王假有廟利涉大川卦體四五兩爻得正位所以利貞本義先將卦名説壞故以利貞為戒辭〉
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　〈愚按本卦剛柔來往不在反對與噬嗑賁同以卦變言乃自否來二四互易而成渙九自外卦之四來居內卦之二故曰剛來二陷於重陰四以風散之而出險故曰不窮柔自內卦之二往居外卦之四四乃巽之正位故曰柔得位乎外四得陰柔之正位五得陽剛之正位故曰上同程傳謂渙自九來居二六上居四隻少得否卦字様耳其義固在吳草廬雲否之三陽聚處於上四之一陽降而居二乃成坎即其義也凡三陰之卦皆自否來即朱子卦變圖之説也不知於此卦何以自變其説謂渙自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四則是以漸內卦艮體之二三爻彼此互易矣三在內卦似不可謂之外既雲六往居三復雲得九之位三以柔居剛似不可謂得位只因三四兩爻皆陰要取合上同二字之文而於柔得位乎外五字遂欠分明且六四之柔必有所自來何竟置而不釋所以胡雲峯雲渙之柔得位者二往居外卦之四故曰得位乎外所謂上同者上同於五也本義以二爻相比者為變朱子雖有是疑而不及改正也〉
　　〈按假廟涉川俱以象言王乃在中者如在廟中洞洞屬屬聚精㑹神此恭已無為之象乗木有功者如木為舟楫而人乗之五用四以有功此得賢圖治之象又按彖傳末周易舉正有利貞二字〉
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　〈朱與三曰風無形也水上有風則為淪為漪鬼神亦無形也郊廟有禮則如在其上如在其左右無形而無不形者風之象享帝立廟之義也胡雲峯曰享帝與天神接立廟與祖禰交皆聚己之精神以合其渙者也錢國瑞曰上帝生物散而為萬乆則愈散不測其源之出於天矣祖宗生子孫亦散而為萬乆則愈散不知其源之出於祖宗矣非聖人孰能推其水木本源而聨屬之哉愚按卦體又有剛來文柔之象大象不曰風在水上而雲風行水上即伐檀詩疏風行吹水而成文章之義先王既聚人心於享帝立廟則偃武修文禮明而樂備七世之廟可以觀徳徳者文徳也爾雅以之釋水郭璞木華得之為江海賦蘇明允得之為文甫字説象有大小於義皆通〉
　　初六用拯〈句〉馬壯吉象曰初六之吉順也
　　〈程傳馬指二二有剛中之才初陰柔無應託於剛中以拯其渙如得壯馬以致逺則以二拯初矣愚按九二一陽陷於坎中初與四無應而與二同體相比能拯二者初也坎為美脊亟心之馬馬少則壯老則弱初之馬所以為壯也凡爻自上而下曰逆自下而上曰順初爻柔而位剛不用以陷二而用以拯二吉由於順也若以二拯初則逆而非順且九二之吉不當雲初六之吉矣〉
　　九二渙奔其杌悔亡象曰渙奔其杌得願也
　　〈杌石經作機與幾同程傳杌者憑以為安者也凡剛在上者必有所託以為安呉艸廬曰坎為輿二在坎輿中如車中有杌凡乗安車者用杌愚按杌當指初二在險中上無正應宜有悔矣比初則得所安奔字從馬壯來初用壯馬拯二二憑以為安故悔亡蓋當渙之時又居險中必安其身而後動身安而後可以安天下二之願得初而遂所謂近相取者也本義謂九奔而二杌大難理㑹一説九二一爻所謂剛來而不窮者也剛自外來故曰奔得其杌則不窮本爻自有此象非闗無應有比也〉
　　六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也
　　〈吳艸廬以躬指四愚竊謂當指本爻三居坎上而與上九應陷陽之力三為多陰柔是其本體自私自利所謂躬也前遇巽風渙然吹散渙其躬之象三之躬四渙之也不有其躬安得有悔志在外當指四二隂相比在三曰渙躬在四曰渙羣此失位彼得位兩爻合看自明〉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　〈愚按此成卦之主爻所謂柔得位乎外而上同者故以元吉歸之卦內三陰四為長得位之正下無應與渙其羣之象三方引四為己之羣豈意四散其私黨而上同於五乃成大羣乎中爻互艮丘之象渙有丘大羣也夷者等也當指三三之志在外初不料四之及此也故曰匪夷所思小象專釋上截而贊其光大蓋六四下絶黨與表正羣辟心無曖昧曰光無偏黨曰大此正匪夷所思處也李𠂻一曰渙之卦凡隂皆從陽五之有渙實四之渙為之下三爻為坎羣然受渙者四居坎上五又居四上四之有渙下三爻正其所渙者散則成羣聚則成丘皆為五用此五之所以得成其渙也諸爻之中陽均宗五無非四上同之力聖人所以深嘉之〉
　　〈張待軒曰最切莫如身自私自利蠱膈之胚胎也至害莫如黨分立門戶肝膽之楚越也渙其躬則無悔渙其羣則元吉作用全在此兩爻〉
　　九五渙汗〈句〉其大號渙〈句〉王居無咎象曰王居無咎正位也
　　〈本義以汗為出而不反之象易纂言曰大號者風也五者心之位汗者心之液風中於心以汗而散張待軒曰醫家謂陰陽表裡闗隔不通者得汗而解解則二氣和暢四肢百骸無不調攝以汗象渙極形容之妙若以不反為汗涕唾何嘗反哉愚又竊按三渙躬四渙羣五則渙道成矣以成效言故曰渙汗謂渙至此而汗也大號與莊子萬竅怒號同叫譹於喁所以舒天地鬰結之氣在人君則為誅大奸賞大功凡大詔令大赦宥皆是必如此鬰結始開精神始暢散積貯特其一事耳爻辭若曰汗何以得散因其大號而散也故復加一渙字玩象辭言王居無咎而不言渙則渙字似當屬上句讀黃氏日抄雲程以九五能渙大號居王位為稱朱以為散其積聚觀小象合從程説愚又按王居是根本處汗自汗號自號王惟中心無為以守至正如北辰之居其所何咎之有五陽剛中正故爻曰王居象曰正位與彖傳王乃在中相應若作散積貯解於正位之義似難合〉
　　上九渙其血〈句〉去逖出無咎象曰渙其血逺害也〈下卦坎為血卦九居巽上渙其血之象逖取逺義小象所謂逺害也上九下與三應三坎體之隂血也血以養榮衛本非有害鬰結而不散則有害矣上居渙終去三逺為渙其血之象本義謂逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也二語殊難理㑹今依易纂言上下各以三字為句又取瞿塘來氏之説補注之曰上以陽剛當渙之極方其始渙之時或傷害或逺去二者皆所不免今在渙號正位之後則傷害者得渙散逺去者得復出矣何咎之有五取象於汗上取象於血可見渙之為義只是氣脈流通而已先儒有雲君臣上下扞格不入如寒證之不汗瘀血之不消死亡可立而待渙卦乃疎風散氣發汗行血之劑也朱子嘗雲渙卦不可曉只以大意看故本義於彖爻詮釋俱不甚明晰愚又以象數論推之渙之時內坎外巽風波疊起有王者作必先收衆望事莫有大於享帝立廟者如武王之立柴望祀周廟羣情之渙於是乎聚初之用拯志在救溺也二之奔杌出險就安也三之渙躬以身扞患也當是時不知㡬人稱王㡬人稱帝四之渙羣渙丘小徳役大徳小賢役大賢之象上之渙血逖出百姓逺離湯火滌蕩腥穢咸與維新之象舊注以渙為離披解散之象愚竊謂巽之在渙與巽之在蠱相反蠱之風為山所止渙之風遇水而行天地間釋滯宣鬰賴有此風卦彖所以雲渙亨六爻所以有吉而無凶悔咎多是説渙之好處夫子於繫傳只説渙離也今添出許多字作註腳似乎將渙之義説壞聖人設卦乃以救渙矣〉
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　〈説文節竹約也埤雅竹物之有筋節者故節字從竹愚按卦象又有節制之義説卦坎為通通者坎水也澤則止水坎在上委輸於澤坎之出水無窮而澤之納水有限是坎受澤之節制故卦以此名下三爻為節者也上三爻受節者也又內外卦皆陽剛居中有中滿之象滿則溢不可無以通之節之所以亨雜卦傳雲節止也止之中固有亨道焉呉艸廬曰苦火之味初至五肖離上六為離火所熏蒸故其象為苦節劉靜修曰在物皆有自然之節至於苦則非自然之節矣凡卦之所謂亨與貞者其亨與貞皆同而所以為亨與貞則異渙即亨也亨在事先節有亨之道而已亨在事後亨在事先者以亨為主而守之以貞亨在事後者以貞為主庶㡬其有亨也愚又按卦彖分兩層節則適中有可亨之道苦節則不中故不可貞聖人慾維其道於不窮故節之義不取苦而取甘不於貞而於亨貞字作乆字解不可乆則窮窮則變變則通所以彖傳補出窮通二字〉
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　〈愚竊從彖傳推之節亦可雲卦變渙自否來則節自泰來三剛在下三柔在上本泰也今分下卦第三爻之剛上居於五而得中故曰剛柔分而剛得中即不必言分柔居三其義已明節與渙反對變在初上兩爻而二五仍不變故曰剛得中不知朱子何以於渙言卦變於節則不言一説初二兩爻是剛三四兩爻是柔五爻是剛上爻是柔一雙一單均齊方正是謂剛柔分愚按剛柔分者自然之節剛得中者節制之人也苦節爻有明文當專屬上爻節貴乎中過中則苦節不可貞不可貞便窮窮與亨相反然窮者其道不以非道而窮也與上六象辭同説以行險統言卦徳當位以節中正以通專指九五一爻説以行險則本於人心之安毫無勉強隨接當位句見如此為節是當位以節也又接中正句見如此為節是中正以通也語意流貫融洽丘行可曰節六爻以當位為善故初無咎四亨五吉二三不當位者也故二凶三嗟上當位而亦凶者以其當節之極取義又不同也胡雲峯曰易至節卦六十爻三百六十合天地節而四時成毎月有中氣有節氣節所以抑其過而歸中也洪景盧曰節已備三百六十爻尚餘四卦計二十四爻以當二十四氣愚又按漢書律厯志時所以紀啓閉月所以紀分至啓閉者節也分至者中也蓋一年四立是四時之節氣二分二至是四時之中氣節氣居九十日之全中氣居九十日之半半則適中全則過中而宜節節者節四時之過以成四時之功也制者法禁之謂度者凖則之謂節以制度是量入為出如周禮太宰以九式節財小宰執九式以節財用惟合乎制度而已不傷財則用不至於匱乏不害民則下不困於誅求所謂節用而愛人也〉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　〈澤者瀦水之陂也水性易流必防閑以制之數者一十百千萬度者分寸尺丈引古來器用宮室冠服莫不有多寡之數隆殺之度使賤不踰貴下不侵上各循其分所謂節也君子存於中者為徳發於外者為行隨時合宜無過不及斯為中節數度示民以節也徳行持身以節也曰制曰議無非求合於中正而已此內聖外王之學〉
　　初九不出戶庭無咎象曰不出戶庭知通塞也
　　〈程傳以初九為戒辭馮厚齋曰初四有應宜出者也然前有陽爻蔽塞一不可出也四為坎體應則入於坎窞二不可出也剛在下而無位三不可出也不出則無三者之咎矣此知節者也愚又按節之異乎習坎者初九一爻塞乎兌底也不出之象陽為戶陰為門初陽位陽爻前遇九二皆戶象當節之初如戶之有限時止則止得慎密之道故無咎不出不専指出處凡動靜語黙皆是爻辭止有塞義小象兼通而言以見道有行止時有通塞塞則止通則行知塞則知通矣知通塞者知通中之有塞也中正以通在九五門庭之通在九二則通中之塞在初九可知〉
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　〈吳幼清曰三四在二前為門外之庭畫皆偶而無窒礙出三四則上合於剛中正之九五矣二以敵應不相與故不出門庭愚又謂門在戶外所以通行初與四應坎險在前時當墐戶者也二與三比前無蔽塞時當出門而亦不出是當禹稷之世守顔子之節矣剛雖得中而爻不當位故其象如此象於初曰知通塞於二曰失時極極者甚也詩東方未明刺無節也末雲不能晨夜不夙則莫謂不失之早則失之晚由其無節所以失時時之為道頃刻不可差況失時之甚者乎此凶所由來也〉
　　〈張彥陵曰初與二之不出均也而凶與無咎異者以失時為二罪固已然何以見得二之時宜通而不宜塞耶蓋初二兩爻實為水之門戶單者為戶旁者為戶猶水之竇兩者為門中者為門猶水之道竇不失則有耗漏之虞道不通則有潰決之患通塞之辨在此〉
　　六三不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也〈胡庭芳曰自上三爻觀之水出於兌澤之上非三之所能節者故有不節之象但見兌口之開故又有嗟若之象兩若字摹寫六三小心翼翼之象易纂言云三節而能嗟與泰侈而不自知其非者異矣愚又謂初二皆不出守節者也三為成卦之主若復循成轍塞者終於塞矣惟不節而上流之坎乃通五之甘節四之安節未必非三之功不節則嗟蓋嗟前人積累之勞而以不節之咎自任者所以爻曰無咎象曰又誰咎謂塞者從此而通雖不節之嗟又誰得而咎之與同人初九小象義同舊注作無所歸咎解似失語氣〉
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　〈易纂言云四承中正之五安於節而無所勉強者坤體靜重故能亨愚按四柔順得正在坎之下流中爻互艮有安止之象其所以亨由於承上道先儒謂上順於五是矣但於順五之義尚未明析竊謂外卦坎體凡爻遇坎者多險象此獨曰安安者險之反水性下安瀾歸澤則上失其險矣五之往有尚往而之四也四之承上道承五之流而下注於三也此承上之義〉
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　〈胡雲峯曰諸爻之節節其在我者五當位以節節天下者也愚按彖傳節以制度不傷財不害民所謂中正以通節之宜於人猶味之宜於口故曰甘節吉施之可大行之可乆故曰往有尚甘字從苦字出甘者味之中五者位之中剛得中而能節乃為九五之甘柔過中而失節則為上六之苦〉
　　〈愚又按節之取義多端在天地為節候在禮為節文在樂為節奏在信為符節在用為儉節撙節在軍為節鉞在士大夫為名節氣節得之者為達節中節亷節髙節全節反此則為凌節踰節失節改節逆節違節以人身言則有筋節骨節以草木言則有根節枝節卦辭取義於味只用甘苦二字括之中爻互頥有飲食之象外卦本坤中央土其數五其味甘九五來居中位中爻自二至五又有離象上爻居炎上之地其味苦皆卦體所自具易竒而法可以類推〉
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　〈黃氏日抄曰程傳雲固守則凶朱雲得正而不免於凶合從程説愚竊謂兩説當兼取卦彖所云苦節不可貞者此爻也爻不曰不可貞而曰貞凶貞豈凶徳乎故繼之曰悔亡言於象則凶於理則無悔與大過上爻過涉滅頂凶無咎義同上居卦終明知苦節未必得吉而寧為其苦者首陽之餓汨羅之沉有犯凶災而矢死靡悔耳象申之曰其道窮道曷有窮節之苦者窮之也荀慈明所云或可艱難於一人而未可公行於天下或可勉強於一時而未可通行於萬世皆窮之凶也聖人既憫其苦而許以貞復哀其窮而歸諸道所以勵苦節一種人毋使變更於末路也〉
　　〈陸庸成曰觀下卦通塞二字上卦甘苦二字乃知節道之貴中矣大抵通處味甘塞處味苦而因時以調劑者中也時不一而中一時不一故二不得狃於初之塞中一故四當安於五之甘塞極必通故三受焉甘失反苦故上受焉此六爻之情〉
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　〈卦名兼孚信感孚二義卦象兼中虛中實二義合二體則中虛分二體則中實程傳謂中虛信之本二陰在內氣合而成孚故曰中孚似乎只説得合象方言鷄伏卵而未孚説文卵孚也鳥孚卵皆如其期不失信也蘇氏易傳作此解似乎單説得孚字而脫卻中字愚竊謂中孚之卦象則取中虛中孚之卦徳重在中實實者誠也不但孚同類兼可孚異類故曰豚魚吉劉靜修曰頥與中孚皆有離之象離則有水蟲之象故在頥為靈龜在中孚則為豚魚易纂言云豚魚澤中之物似豬俗謂江豚澤將有風則浮出水面有南風則口向南有北風則口向北舟人謂之風信與中孚之義正合巽木在兌澤上卦體中虛如舟利涉大川之象利貞者戒詞也天下固有信而或失其正者矣胡雲峯雲信而失正如盜賊相羣男女相私皆人為之偽非天機之合也〉
　　〈愚又按中孚與頥相似皆中虛之象而頥不言孚者中四爻無陽則陰不能成孚乳也〉
　　彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也〈舉正信及下無豚魚二字〉
　　〈愚按彖傳不釋卦名卻將中孚二字拆開説三四柔在內二五剛得中故以卦體言中兌與巽合在上一陰巽與兌合在下一陰故以卦徳言孚説為中心之説巽為中心之巽純是一團實意人人見肝膽而不疑故曰孚乃化邦也化邦是孚於同類豚魚吉是信及異類及者由人以及物也大川兌澤象巽為木益言木道巽言乗木此因兌巽合體外實而中虛獨發中虛之義禽之伏卵木之浮水皆天也天無形虛之象天無心虛之理中孚原不出乎人為應天止適合乎本體而已楊誠齋雲海客之機心鷗鳥先知之中孚之信所以及豚魚燕客之忮心白虹先覺之中孚之利貞所以應乎天楊用修曰人慾淨則中虛天理充則中實所謂應乎天也二説並存末句道理方足〉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　〈本義風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意愚又按澤上有風與風行水上不同澤止水也風行其上寂而感虛而通中孚之象君子以議獄緩死先儒謂獄與死兌秋之肅殺議與緩巽風之長養固已愚又謂中孚信也信與疑相反凡用人行政當以疑為戒惟治獄之道利用疑書雲罪疑惟輕寜失之疑而不敢過於自信三槐九棘皆議疑獄之地也議者求其入中之出緩者求其死中之生若用刑而中心有毫髪之疑即非中孚文王惟於噬嗑取獄象夫子則於賁豐旅中孚四卦盡其義皆取象於雷火本卦大象離中爻互震故亦以獄言兌為口舌議之象巽為不果緩之象〉
　　初九虞吉有他〈石經作它〉不燕象曰初九虞吉志未變也〈程傳謂初與四不取相應之義本義謂當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉愚竊謂君子之孚先求自信度於理之謂虞雜以私之謂他內度之已而吉以無他也燕謂心不自安如其有他己且不安何以孚人小象志未變從有他來有他則變矣楊誠齋曰虞雖訓度亦防也書儆戒無虞萃戒不虞是也邪不閑則誠不存家人之閑有家中孚之虞有他皆見於初九防家防心皆在初也故小象皆以志未變贊之袁了凡曰有他非謂舍四而有他也謂既從四而心復有他也虞吉欲其審於始不燕恐其變於終〉
　　〈田間易學曰中孚以全卦內外上下共成一孚不重正應專以能絶繫應者為孚初四之應猶三上之應也四絶類而上初亦絶所繫矣而猶虞其後之有他也如三既和二矣而上復以翰音爭之致歌泣鼓罷不能自主豈非有他不燕者乎而初幸無是虞也四之馬匹亡則初志可無變矣又是一解〉
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡〈與縻同〉之象曰其子和之中心願也
　　〈以爻象觀之初四三上剛柔正應宜相孚者也二五敵應宜不相孚者也以爻辭觀之初四三上皆不相孚惟二五則相孚兩爻皆剛得中者也舊注謂二中孚之實五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和之象愚竊謂鶴鳴指二子和似當指三因其近相取所以繫傳發此爻之義雲千里之外應之況其邇者乎夫邇莫邇乎三矣我者九二自稱爾字方指九五靡者羈縻之謂比三之象也二與五本同徳靡三以應五有以人事君之義爻辭若為二語五曰我有好爵所以靡三乃與爾靡之也禮大夫以上與燕享則賜爵爵本酒器名與我有㫖酒義同後人借作秩位解象曰中心願可見同聲相應皆本中孚之誠非此鳴而強求彼和也禽經鶴為露禽八月白露降即鳴而相警兌正秋也故以鶴言二本陰位又居二陰之下故曰在陰六三兌口在上故曰鳴曰和〉
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也〈本義敵謂上九信之窮者六三陰柔不中正而與之應故不能自主而其象如此愚竊按三與上正應而非敵應爻辭雲得敵者只為三位剛而爻柔上位柔而爻剛一居悅極一當巽終為得敵之象三既與二孚鶴鳴而子和矣上據正應復來與二爭二鶴也上雞也雞其能與鶴爭乎或鼔或罷作止之無常或泣或歌哀樂之無定似皆為上九設睽卦亦兌在下六三一爻許多妄見多從上九來其義正同小象亦曰位不當謂三非兌之正位也若外卦巽之居四位則正矣兌巽合而成中孚在三四兩爻三舍上九而下孚二四絶初九而上孚五皆因近比取剛中之孚者也似不可獨説壊此爻〉
　　〈吳艸廬雲三與四二柔雖同類然其志相反三鼓四罷四泣三歌三居剛互震之中畫震動故為鼔又兌口也故為歌四居柔互艮之中畫艮止故為罷四多懼又離目也故為泣四得正而上孚於五三不實而欲四之孚故四不來孚也又是一解〉
　　六四月幾望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也〈來矣鮮曰卦體下兌中爻互震震東兌西日月相對月㡬望之象愚按説卦傳巽為月四居巽初月猶未盈故曰㡬望爻辭言月㡬望者凡三小畜上九變坎以抗陽而凶歸妹六五中爻互坎以柔中有應而吉本卦初上兩爻變皆成坎四以陰居陰近比九五之陽故亦有此象又互震馬象匹者兩馬也同類也四本初之正應故曰匹不與初交馬亡其匹矣絶其同類矣上指五四陰柔得正惟其能絶同類而上從剛中之五所以無咎與坤之喪朋有慶同天下固有同類而不相孚者三四與初上是己方蛟峯曰月㡬望不處盈也馬匹亡不為黨也禹之不伐周公之不驕月幾望也晏子不入崔陳之黨韓退之不汚牛李之朋馬匹亡也〉
　　九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也
　　〈先儒謂諸爻不言孚惟九五言之孚之主也與九二有固結之象故二曰靡五曰攣愚按二五皆剛中五得中又得位所謂孚乃化邦者正指此爻下合九二之剛中以包中間二陰君臣同徳上下相孚有固結不解之義故曰有孚攣如與小畜九五爻辭同小象推原無咎之故曰位正當可見孚必由中五雖與二敵應只是以剛居中各當其位自然無詐無虞非別有固結之術也〉
　　上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也〈曲禮雞曰翰音雞鳴必先振其羽本卦巽為雞在上卦之上登天之象鶴警秋雞知旦皆取其有信登天與在陰相反鶴陽鳥也鳴於九臯聲聞於天宜其登天乃為在陰之物雞家畜也日之夕矣雞棲於塒宜乎在陰反為登天之音翰音無登天之理所謂聲宏而實不至者也故雖貞亦凶孚不由中末變為此象凡世之無實而博虛名者皆翰音類耳何可長言聲聞過情旋即消滅可立而待凶其所自取不必言矣錢啓新曰二鳴在內剛得中之鳴與三四聨為一體而成動有唱必和之鳴也上音在外剛不得中之音與三四不克聨為一體而成動獨唱無和之音也二雖在隂無禦於逺上即登天無應於邇李𠂻一曰卦名中孚彖傳以柔在內居先及觀三四二爻又若不足於柔之內而鶴鳴之和有孚之攣如獨二五之剛能之又何以説大抵孚貴中中則孚不中則不孚二五中而三四不中故但取同徳不取同情同徳則孚而真同情則孚而昵他卦以相應為信本卦以同徳為信此其所以獨名孚也然就爻言之中孚在二五就卦言之中孚在三四非二五之和攣不得名中孚人皆知之非三之得敵四之亡馬亦不得名中孚人未之知也丘行可曰柔在內而剛得中則剛中者成孚之象也在六爻以二五之剛為主故二言鶴鳴子和五言攣如其交孚之實可見矣餘四爻初上則以實應虛三四則以虛應實而所居之位又皆不中皆未能有孚者也合六爻而詳其虛實之義則剛中為孚之象昭昭矣〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺〈去聲〉之音不宜上〈句〉宜下大吉
　　〈程子謂過者過其常也事有待過而後能亨者故小過自有亨義愚竊謂易之道中正而已過中則失正卦體四陽在內曰大過四陰在外曰小過大過以本末言取象於棟物之重者小過以上下言取象於鳥物之輕者中孚四陽外而二陰內如鳥爪之抱子小過四陰外而二陽內如鳥翮之飛肉皆卦體自然之象時當小過氣或稍偏勢或畸重必矯枉而後平小過之所以亨也然豈可以不正哉故利在貞卦畫陰多陽少小者柔順之事大者陽剛之事遺音者鳥飛已過而音始聞於下也飛鳥是不吉之象非小過所遺者乃所宜之音則不上而下為小過之吉故又借上下二字申明大小之義上二陰乗陽下二陰順陽不宜上宜下者鳥音也大吉者宜下則吉也所謂亨而利貞其義如此先儒謂聖人以喻語解正語復以正語解喻語者是己愚又按本卦之言利貞與他卦不同以大小言則小者為貞以上下言則下者為貞皆從小過得義不宜上故不可大事宜下大吉故可小事大抵無命世之才者不可希非常之業量力而審處寧為其小毋為其大寧為其下勿為其上處小過之道當然也可不可宜不宜皆斟酌無過之詞而不宜上三字尤全卦網領看來六爻總是一意〉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　〈愚按彖傳釋卦名卻於中間加一者字以見先聖立卦之妙用小者有時而過不過則不行故有亨道在困其過而善用之耳他卦或言利貞或言與時行此獨曰過以利貞過即所謂貞貞即所謂時非時有小過乃時當小過也聖人處此亦與時偕行而已柔得中指二五而五之不正不言剛失位指三四而三之得位不言當柔過乎剛之時柔既得中不必言正位剛既失中猶之失位也兩箇是以皆從卦彖申明可不可之義只爭箇中不中中則過而不過失中則過而已矣卦象中二爻陽為腹背下二陰為左翼上二陰為右翼夫子繫彖至此因文王言飛鳥之音不覺嘆曰有飛鳥之象焉若從意外感觸者聖人立言豈必拘一定之體哉程傳謂此句不類彖體疑解者之辭誤入彖中者非也飛鳥之音文王但言上下夫子復以順逆釋之凢鳥立而鳴則首向上飛而鳴則首向下故其音逆而上則難順而下則易只借鳥音之順逆以明宜下不宜上之意〉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　〈先儒謂雷在山上止而不動其聲亦不離乎山下詩所謂殷其靁也威而不猛小過之象君子當小過之時不能不過亦不容太過取法乎此愚謂雷在天上為大壯雷在山上為小過小過亦時為之聖人之補偏捄弊豈得已哉行過乎恭三句非有取於過也恭以救謟哀以救易儉以救奢救其過以補其不足要歸於中而已所謂時中也晁嵩山雲時有舉趾高之莫敖正考父矯之以循牆時有短喪之宰予高柴矯之以泣血時有三歸反坫之管仲晏嬰矯之以敝裘雖非中行亦足移風勵俗也〉
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　〈易纂言飛鳥指九四過盛之陰傷不及之陽正應乃為敵仇初六害九四者也九四之凶以初六而凶愚竊謂初柔在下又艮體宜止不宜動者也恃其有應於四自成飛鳥象非以害九四也鳥之飛在翼故於初上言之蔡虛齋曰不好處全在飛字是上而不下者也愚又謂以字與飛字相發明鳥既飛矣外三爻遇動體中爻互巽為風一上不可復下其飛也乃其所以致凶也不可如何非但從旁莫捄鳥亦有不能自主之勢矣初之不宜上其象如此〉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也
　　〈本義六二進則過三四而遇六五是過陽而反遇陰也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意愚竊據此闡發之諸卦內外爻類取相應小過獨取其不相應蓋卦體陰過乎陽陽又失位相應則陰抗陽矣惟二五以陰遇陰故五不言過二言過即言不及過與不及兩相形乃見過不過之妙如其進而求遇則過三四而遇五六如其止而不進則不及五六而自得其分全卦是過二止於三下獨象不及祖指三四兩陽爻妣指六五陰爻對三四言則為妣對二言則為君二居臣位五居君位君臣以上下卦言三艮主四震主二陽在上下之交祖也二必歴三四而後遇五則是過其祖而遇其妣矣然五雖妣君位也二為臣惟不及其君斯為遇二在下卦故曰不及五在上卦故曰過不及其君者臣不可過乎君也不過乎君故無咎過與不及皆非中道六二柔順得中當小過之時與其為過寧為不及二之不宜上其義如此胡雲峯曰相過之謂過過是有心邂逅之謂遇遇是無意我所欲曰及及則不惟與之齊且主在我矣遇與及相反過與不及相反他爻過者不遇遇者不過惟六二過亦遇不及亦遇柔順中正所以如此〉
　　九三弗過〈句〉防之〈句〉從〈句〉或戕之〈句〉凶象曰從或戕之凶如何也
　　〈易纂言九三與上六正應然陽不及之時豈可踰越於陰是謂弗過惟當如扞水之防備上六不為己害斯可矣愚竊謂弗過者陽不能過乎陰也九三陽剛居正在內卦之上乃羣陰所欲害者故當防之若不防而反從之或且戕害於我而凶矣從者順乎陰也因三與上應故有此戒小象單釋末句正見三不宜上之意〉
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞〈皆二字為句〉象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　〈項平甫曰九三九四兩爻為陰所過非能過人者也故皆曰弗過愚竊按九四雖交動體而以剛居柔不為羣陰所忌爻辭先言無咎幸其可免於戕也弗過與三同而遇與防異蓋捄小者之過惟有防遇兩途三曰防是先事預圖有心備禦之法四曰遇是彼此邂逅無心任處之法遇之者利於彼來不利於我往故曰往厲中心若惕故曰必戒臨機當斷故曰勿用持守當堅故曰永貞因四上與五比故戒之如此此四之不宜上也小象申之以位不當歉詞亦憫詞若使九四居位得中莫夜有戎何足恤哉終不可長長字程傳讀上聲與姤彖傳不可與長義同言四若往而從陰是與之長矣本義謂爻義未明當闕竊叅㑹先儒之意以補之〉
　　〈愚又按三四兩爻當合看蓋二陽相比在上下四陰之間不可無先幾之防輕往之戒三之弗過防之似指下二陰言弗恃我能過之而當防其見戕也四之弗過遇之似指上二陰言彼來與我遇則無咎我往與彼遇則有厲而當戒也一戒之以凶一斷之以勿用易為君子謀一片苦心溢於言表〉
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
　　〈六五爻辭本小畜卦辭關子明雲小畜一卦之體當小過一爻之義彼以陰畜陽此則陰過陽同為密雲之象彼以陽多而不與陰和此則陰多而不與陽和同為不雨之象吳艸廬曰中爻互坎四五得坎之上體又有九三重蔽其下如雲之密然坎之下畫塞而而不通則陰上而不下故不雨九四為主爻陽弱陰強故陰陽不和我西郊謂四也愚又按坎水在下為雨在上為雲此易之通例小畜中爻互兌本卦中爻亦互兌西郊之象程子釋小畜卦彖所云凡雲自東而來西則有雨今自西而東則水生木而洩其氣故不雨是已小象言已上者謂雲雖不雨而其氣上升所謂不宜上者今已上矣所以不能與陽和也艸廬又雲公謂四彼謂初蓋言四但下取初而不上取五愚竊按公當指六五彼當指二二艮體伏二陽之下在穴之象五欲取二為己助其如伏者之不出何公弋句從密雲不雨説來密雲不能致雨在穴豈可弋取乎因二與五敵應又有此象也〉
　　上六弗遇〈句〉過之飛鳥離〈去聲〉之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　〈本義謂上爻遇過當作過遇與九四同愚竊就爻辭本文解之上與四相應而實相反四曰弗過遇之言陽不能過乎陰而與五相比是弗過乎陰而適遇夫陰也此言弗遇過之言上六為五所隔弗遇乎陽而位居於上乃過乎陽也卦辭雲不宜上而外三爻皆動體動而彌上初之飛鳥至此終不得免離即詩雉離於羅之義凶從外來孽自己作是之謂災眚凶字與初爻相應已亢與已上相應皆犯不宜上之戒者也然則陰之過豈陰之利哉乾上九陽爻曰亢此陰爻亦曰亢者中爻互巽鳥乗風愈飛則愈髙不但己上而且己亢在初已是凶象況居卦終乎建安丘氏曰卦體四陰二陽故為小過合六爻而論初上兩爻皆陰不中過者也故皆曰凶戒其過也二五兩爻二比三五比四剛柔相濟復得中不過者也故皆無凶咎之戒此上下四陰爻之別也至三四兩陽爻在三則曰弗過防之防下二陰也三在二陰之上而不謹為之防則陰柔必至害己故凶四曰弗遇遇之遇上二陰也四在二陰之下一或輕動致五六之遇則危厲之事也故往厲必戒然陰在陽上其害猶可逭陰在陽下其禍不可測矣是以九三凶而九四無咎此又中兩陽爻之別也觀小過者於爻位陰陽求之則過與不過之義得矣〉
　　〈臨川吳氏曰此卦初六與九四九三與上六兩爻之辭皆相表裡然初六之以凶其辭若急至九四則曰無咎曰勿用則其辭緩何也九三之或戕其辭猶疑至上六則曰凶曰災𤯝則其辭決何也蓋陰柔過盛陽則但宜下退不宜上進四居柔能下也三居剛則好上也下則凶或可免上則凶不可免矣此初四之辭所以先緩而後急三上之辭所以始疑而終決歟〉
　　〈象數論曰卦體有飛鳥之象故卦辭爻辭多就飛鳥取義至治之世不麛不卵不殺胎不覆巢故麟鳯游於郊藪大道不行而獸亂於下鳥亂於上矣聖人傷之特設此卦初爻即從飛鳥二字而斷其凶三則戕之四以往而危五之弋矰繳也上之離網羅也四方上下無非殺機飛者固難逃穴處者將盡取人情安忍且謂取之小過不足傷仁豈復有祝網縱麑之舉乎夫鳥翔於空上下惟其所之今雲不宜上宜下上逆而下順戒之以凶申之以防惕之以厲極之以弋取終之以災眚若為飛鳥示趨吉避凶之道者人世暴殄之慘不待言矣於斯時也士君子之出處可不審哉〉
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨〈句〉小利貞初吉終亂
　　〈爾雅濟渡也二卦皆以濟名專取坎象蓋天一生水火乃水之用也既字對未字説已然之辭關子明易傳以既濟終下經與序卦不合愚竊按凡坎在上者如屯需蹇節等卦多言險象此雲既濟非出險之謂在時則為已往在事則為已成又卦體離火在下而升坎水在上而降彼此相交猶天地交而成泰故亨但六爻陰皆乗陽小者之利也六二柔中故曰貞本義亨小當為小亨程傳則雲小字在下語當然也若言小亨則亨為小矣愚又按彖辭與遯亨小利貞同例當依程傳六爻皆應者泰否咸恆損益既未八卦應而又得位者六十四卦中獨既濟而已聖人卻從好處看出未盡善來初吉終亂猶曰泰極當否也一治一亂乃天地氣運之常氣運流行未嘗暫止猶水火升降循環不息所以初吉一息則水火各反其本性矣今內外陰陽各安其位而不動故有終亂之成柔在二則吉在上則亂安靜而不擾固陰柔為之治極而偷安亦陰柔為之使既濟之終常若未濟之始何亂之足憂哉汪化昭曰凡事有既往有未來有現在既濟之時小利貞者其現在也初吉者其既往也終亂者其未來也利貞者盡其現在之理以維其既往之運以杜其未來之端〉
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　〈本義謂既濟下疑脫小字愚竊按彖傳以小字統全卦之義多在小者亨三字內易之道陽大陰小今六爻雖剛柔平分而三陰在三陽之上故舉小者以明之曰既濟之亨以小者而亨也既雲小者亨則小之利貞可知矣中男在上中女在下剛柔正也陰居陰位陽居陽位位當也柔得中指六二不言九五之剛得中者既濟之時利用柔道故以初吉歸之初吉終亂卦彖只言天道傳則歸於人亊不徒曰終亂而曰終止則亂亂由於止也不止則亂何由生道窮二字正發明止字之義來矣鮮曰以人事言之怠勝敬則凶人道以理而窮也以天運言之盛極則必衰天道以數而窮也愚又竊玩則字語氣有戒人不得援天自諉之意〉
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　〈項平庵曰人之用莫大於火而火常生患善濟火者莫如水思火之為患而儲水以防使水常在火上則患止矣愚又謂水必潤下火必炎上既能相濟亦能相息所謂患也既濟之時人情方以為無患正惟無患乃生患患生於無隱而不覺故貴於思思者思其終也患生於無或卒不及持故貴於防防者防其始也防之豫則終無患矣〉
　　初九曵其輪濡其尾無咎象曰曵其輪義無咎也〈本義輪在下尾在後初之象愚又按坎在外卦為輿為輪又中爻二三四亦互坎初在輿後曵輪濡尾之象與未濟初二兩爻取象同而義異本卦乃既濟以後事也在未濟輪曵則不能前尾曵則不能渡在本卦則輪與尾既濟矣猶若有曵之濡之者才大而心小事後不忘前艱義當無咎朱子又有雲曵輪濡尾不是不欲濟是要濟而未敢輕濟吳幼清雲初可以濟而守正不遽進似乎多説向後卦去了解之下卦坎九二言狐未濟之下卦坎卦辭言狐既濟之坎在上似亦當取狐象郝仲輿謂初離體牛尾之象愚按牛之渡水浮鼻而不揭尾尾雖濡牛亦能濟狐濡其尾則不能濟矣觀象者當知物理〉
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也〈茀音費〉
　　〈易纂言二五相應猶女之將從夫而需待未行愚竊按六二一爻彖傳所謂柔得中者初陽剛御車之人二柔順中正車中之婦也茀車蔽也以其承乗皆剛故有喪茀之象以其居中得正又有勿逐自得之象得字從喪字來人情急於濟世未免以得喪動心故患得患失逐逐無已時二之妙在於勿逐逐者未必得而勿逐者自得之陰數極於六至七而變矣毎一爻當一日自二數至上為五又自初數至二凡七震卦六二亦以乗剛而取象同彼避初震之勢此成既濟之功皆以中道俟時者也〉
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　〈易纂言九三離之終南方之窮處也故象鬼方愚按髙宗伐鬼方乃實有之事周公援以作象與箕子之明夷例同三居水火之交離為戈兵有伐國之象用離明以破幽暗如伐鬼方而克之象離位居三三年象九三以剛居剛內治已濟聖人慮其任用小人而有喜功圖大之心爻辭所以戒之曰髙宗以中興賢主其伐鬼方也三年僅乃克之師之不可輕用如此其可用小人以僥幸成功乎詩自彼氐羌莫敢不來享西羌傳雲殷室中衰至武丁伐鬼方三年乃克是其證也張元岵曰從來開創時征伐易守成時征伐難人但知盛時物力之甚裕不知盛時舉事之易憊也竭中國之民力以騁志於邊隅欲不憊可得乎〉
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　〈繻註疏雲宜曰濡衣袽所以塞漏程傳因之袽敝衣也終日戒如乗敝舟而水將至者然一説繻繒采也袽絮緼也謂繒采將敗而有絮緼當坎之初是初吉之時已過終亂之期將至猶繻之為衣而將敗也愚按二解不同而儆戒之義則同大凡處既濟之時最易疎忽四陰柔得正能自朝至夕終日戒備有備患之具而常存慮患之心妙處在有所疑不敢自信為己安已治也四出離入坎坎為加憂故多疑因疑而生戒補苴罅漏何險不濟況既濟者乎程敬承曰九三善用其剛所防在外六四善用其柔所防在內其為思患豫防一也〉
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　〈本義東陽西陰言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時當文王與紂之事云云其説固有本坊記引此文鄭康成注云東鄰謂紂國中西鄰謂文王國中顔師古注漢書郊祀志亦引之此後儒穿鑿之論朱子取之以紂居東土為君位文王居西土為臣位五剛中何得斥之為紂耶細玩爻辭全無此義程沙隨嘗闢之矣愚又謂八卦方位離東坎西東當指下卦西當指上卦六爻相應水火之鄰也不必專指應爻以人言事東主作而西主成離則奏既濟之功坎則享既濟之福五剛中居尊有主祭之象牛大牲也禴祭之薄者殺牛不如禴祭言人享用大牲我享用二簋盛祭者未必獲福而薄祭者實受之惟其時也陽實陰虛陽大陰小象辭吉大來大字即爻辭實字吉字即爻辭福字謂時之既至大福不求而自來也漢書杜鄴謂成帝曰徳修薦薄吉必大來正是此義〉
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
　　〈吳草廬曰上六陰柔如人之濟水將及岸而濡其首愚竊按初為尾上為首此易之通例上六居坎終濡首之象志亦存乎濟人身自蹈於危地與大過之滅頂取象畧似而義不同彼當滅木之終欲出而無路此當既濟之終從井而自陷者也卦辭所謂終亂彖傳所謂道窮此爻當之洪覺山曰易中言厲皆聖人起死回生妙訣不與悔吝等一例何可乆即厲之深意求可以長乆之道也不是決絶語愚又謂既濟之終乃未濟之始故兩爻皆取濡首之象物不可以終窮曰何可乆固有循環之義焉濟者過涉而已非可乆止於水中也上以坎陷而止至濡其首全身皆溺離明盡息矣然一轉即為未濟其勢不失故但謂之厲不謂之凶〉
　　〈趙庸齋曰坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也以畫觀之則乾居坤中為坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤在乾中為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南坎離者乾坤之大用也泰六爻雖相應而二五處非其位既濟六爻不惟皆應而剛柔無一不當位其應者皆正也水火相交而剛柔正應其為既濟豈不大哉〉
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　〈本義卦之六爻皆失位故為未濟纂言以六五陰柔為小狐未至上九則猶未濟也愚謂未與既反對六爻剛柔相應與既濟同而爻位不當適與既濟相反亦六十四卦所無火在水上不相為用故名未濟未濟則必求濟故亨荀九家坎為狐解卦中爻互坎故九二取獲狐象本卦坎在下為穴為隱伏中爻自三至五亦互坎物之近水而穴居者狐也風俗通曰狐欲渡河無如尾何正合此象程傳狐能渡水其老者多疑畏故履冰而聽懼其陷也小者則未能畏懼故勇於濟濡尾而不能濟也又謂汔當作仡壯勇之狀愚竊謂汔者㡬也詩民亦勞止汔可小康鄭康成注如此解小狐涉氷力既不足又不自量㡬及岸而濡其尾是終未成濟故無攸利凡事每成於老成練達之才而多敗於少年輕鋭之氣故以小狐濡尾象之註疏解汔字作水涸者亦非水既涸小狐亦可濟矣〉
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　〈胡雲峯曰乾坤之後為坎者六至既未雖因坎取義然皆曰柔得中則又専指離而言愚按既濟之柔得中六二也未濟之柔得中六五也當濟之時事期有濟惟柔乃能濟剛卦彖之言亨者以此坎在下故曰未出中小狐汔濟而未濟者以此水火相濟如頭足之相續不至中絶今未出中柔從初而濡不待要終而已知其不續矣濡其尾無攸利者以此然豈終於不濟哉剛柔雖失位而皆相應終有協力共濟之功聖人於未濟常存必濟之念故於釋彖之末從卦體中又發此義〉
　　〈按史記春申君傳引易曰狐涉水濡其尾與彖辭小異〉
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　〈歐陽永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子以慎辨其物宜而各置其物於所居之方使不相犯所以待濟也愚按睽大象曰上火下澤二性判然不交未濟火在水上非不交也特未耳大傳雲方以類聚物以羣分辨以分其羣居以聚其類所以合異為同拯男之窮於未濟也〉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　〈程傳六以陰在下而應四四非正應之才不能援之以濟也愚又按初爻反對即既濟上爻在上為濡首在初為濡尾後卦之初乃前卦之終彖辭所謂小狐彖傳所謂不續終皆指此爻未濟之初事期有濟宜徹始徹終通盤打筭量力而行今位剛而爻柔如小狐之急於求濟而濡其尾沾泥帶水汔不得濟可恥孰甚焉始事如此那得有終局象曰亦不知極猶雲不知所終也同一象也既濟之濡尾可以為求濟者之法未濟之濡尾可以為冒進者之戒小象極字先儒有作竭字解者謂狐濟水必揭尾未濟而尾濡則力已竭矣焉能更進本義雲極字未詳考上下韻亦不葉或恐是敬字愚又竊意初與四應有望拯之意極與拯字體相近或當作拯與渙初爻用拯同為坎體且與九二象辭正字叶韻但前輩所未言不敢憑臆説也〉
　　九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　〈曵輪濡尾之象既濟一爻兼之此則兩爻分言之初吝而二吉一急於求濟一不欲輕濟也坎中一陽輪象承乗皆陰曵輪象剛得中故吉九二中而不正所以小象發貞吉之義曰中以行正也本義謂以中故得正則脫卻行字矣愚竊謂二有陽剛之才與五正應身在坎中外若曵輪而不行中實有圖濟之事位雖不正能以中而行正故曰貞吉正字從行字來似非以中得正之謂〉
　　六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也〈愚按卦名獨於六三言之三在坎上而猶未濟者陰居陽位非可往之時也所以征凶幸與上九正應故有利涉大川之象本義既雲以柔乘剛將出乎險有利涉大川之象又疑利字上當有不字初無定説易筌曰未濟之卦以水火不交也是以居中者其責重三出坎而乘離故以涉川為名困學記曰三居坎體之上當初二兩爻之後人皆謂已濟矣聖人獨曰未濟蓋上下兩卦之交水火相剋是何等世界征凶危之也事到艱難廻避不得奮勇上前庶克有濟利涉大川激之也征凶以時勢言利涉以道理言古來定大難成大業誰非於征凶之時奏濟川之功者諸爻位皆不當何獨言於此爻蓋三當利害之闗衝風破浪㡬於不出而凶者三也轉眼之間風恬浪靜者亦三也作用之妙全於此爻見之〉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
　　〈吳幼清謂四以陽比柔中之五故吉而悔亡愚竊按九居四非正也何以亦云貞吉王注所謂出險難之上居分明之初體乎剛質以近至尊時已大通者也蓋四之貞志在濟時能貞則事皆盡善故吉能貞則無悔於心故悔亡夫豈藉比爻之力哉纂言又以震為諸侯之象愚按本爻反對即既濟九三故取象同加一震字有聲靈赫濯之義既濟言克之鬼方在上而我仰攻故乆而後克未濟離明在上彼自俯服故不言克而言賞賞者功成而班爵於大國也亦曰三年者前卦離位居三此承前言之耳志行即震用二句之意四以濟時為志出遇文明之主多少經綸事業於此得行與三之未濟征兇相反彼猶是坎體此已入離體也〉
　　〈愚又按郭璞注此爻謂震乃摯伯之名王季妃太任父也其言必有所據先儒注易未有采其説者録存以廣異聞〉
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　〈項平甫曰未濟諸爻皆失位凡用事之爻皆曰貞吉二四五是也吳艸廬曰君子謂二離日下照光被於九二而為九二之光愚按五為離主柔得中而應乎剛未濟之亨在此爻貞吉其所固有悔其本無不待於亡也離火中虛光明之象所謂君子之道闇然而日章也五與二正應故曰有孚有九二坎中之孚而後有六五離中之光爻辭於三百八十四爻將終曰貞曰吉曰無悔曰光曰有孚又曰吉辭繁而不厭深有味乎柔得中之㫖也愚又按詩庭燎有暉周禮眂寢以十暈為十煇皆謂光中之氣五離中虛故為光二坎中實故為光中之暉光即孚藴之而發越暉即光布之而炳燿非有殊也〉
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　〈本義以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命無咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡首則過於自信而失其義矣兩孚字俱作自信解愚竊按未濟之極反於既濟上與三正應三之利涉恃有上也又與五比五有孚上亦有孚君臣飲酒宴衎從容共濟本自無咎若飲酒而至於濡首則沉湎忘反並有孚之義而失之矣失是與無咎相應濡首冒上文飲酒來所以小象雲飲酒濡首亦不知節言飲酒者不可不知節猶未濟者不可失是孚也未濟之終而既濟之始故夫子於初之濡尾雲亦不知極上之濡首雲亦不知節既戒其始復厪其終此易之為道懼以終始歟按小象言節者凡四皆擬坎離而言蹇外卦坎中爻互離九五剛中正曰中節家人下卦離中爻互坎九三剛而不中故失家節鼎上九離剛而能柔故剛柔節未濟水本潤下坎又在下火本炎上離又在上過中不正故不知節節者何中而已矣楊誠齋曰既濟之濡首者水也未濟之濡首者非水也酒也水溺人之身酒溺人之心以及天下國家故禹惡㫖酒之功大於平洚水〉
　　〈張獻翼曰未濟因既濟立象濡尾濡首兩卦既同伐鬼方與曵其輪先後一位內卦皆未濟之事欲人之謹於求濟外卦皆已濟之事欲人之謹於處濟也〉
　　〈李𠂻一曰卦所重者離也既濟離在下未濟離在上未濟有既濟之理既濟懷未濟之心兩卦合為一卦而易道終矣愚又按先儒雲澤為止水故水火相息為革水火相違為睽以坎易兌則為既濟未濟坎乃真一之水與火相逮而不相射相濟而不相悖者也坎中有離離中有坎所謂互藏其宅互為其根坎離者乾坤之中氣乾坤交而成坎離坎離交而成既未若以坎之中體入乾離之中體入坤依然乾坤未交之始矣文王於兩卦辭曰初終曰尾周公於兩卦初上皆曰尾曰首此六十四卦之終始也上經乾坤坎離分而成卦下經咸恆既未合而成卦上經頥大過居坎離之先以二陰二陽在外者配其分下經中孚小過居既未之先以二陰二陽在中者配其合坎離以陰陽之中救大過之弊既未以陰陽之交而中者救小過之弊又頥與中孚皆有離象大過小過皆有坎象頥中爻互純坤大過中爻互純乾坎中爻互頥離中爻互大過中孚中爻亦互離小過中爻亦互大過既濟中爻互未濟未濟中爻互既濟序卦之精妙如此〉






　　周易玩辭集解卷八



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷九
　　翰林院編修查慎行撰
　　上繫傳
　　〈愚按彖傳文言大象小象皆夫子贊易之辭古本不附六十四卦中上彖傳第一下彖傳第二上象第三下象第四上繫傳第五下繫傳第六文言第七説卦傳第八序卦傳第九雜卦傳第十通為十翼孔頴逹雲漢初為傳訓者皆與經別行及馬融注周禮欲省學者兩讀故具載本文易之以彖傳文言大小象分附本卦亦自註疏始古所謂十翼今止繫傳以下五篇矣又按繫傳中言聖人繫辭者六皆指文周卦爻夫子所言者則謂之傳上繫傳分章本義與註疏異註疏又與漢以後諸家不同註疏分十二章本義自第三章後與註疏互異馬融荀爽等則分十三章虞翻則分十一章今依本義以十二章為定〉
　　〈鄭孩如曰孔子作傳本意曰繫辭者非傳辭也傳象也其傳象又非六十四卦也傳乾坤也既於文言逐節詮之猶以為未盡故上下傳二十四章言乾坤剛柔天地者十有七皆所以發明乾坤之理胡庭芳曰繫辭乃象數之總括義理之淵藪易無繫辭猶天無日月人無眼目〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　〈先儒多謂乾坤三畫卦名也貴賤卦中爻位也剛柔卦徳也吉凶占辭也變化卦爻之象也下一截言八卦既成之後其象始著天地卑髙動靜方物形象上一截言未畫之前其體已具愚按八卦畫自伏羲連山首艮歸蔵首坤周易則首乾坤夫子所贊周易也歸重在乾坤二字蓋指一畫者言非三畫六畫之卦也此一畫者一名為乾一名為坤夫子於既有易之後追論未畫卦之先其象如此貴賤剛柔變化又從乾坤中標出在文周卦爻中初無此名目獨有吉凶二字耳非貴賤等與乾坤並列也看三個矣字皆已然之詞只是發明周易所以首乾坤之故胡雲峰曰乾坤之卦未畫觀之天尊地卑乾坤之位已定矣貴賤之位未齊觀天地之卑髙卦爻之貴賤已位矣易未有卦爻則未有剛柔之稱也天地間陽者常動可見其為剛隂者常靜可見其為柔矣易未有爻位則未有吉凶之辭也天地間事事物物善惡各以其類而分善者可知其為吉惡者可知其為凶矣易未有蓍卦固未見所謂陽變隂隂化陽也天成象地成形蓍卦之變化於是乎見矣此一節言畫前之易固如是也其説本於臨川王氏愚又按首節論造化之乾坤而易書在其中以下論易書之乾坤而造化在其中〉
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　〈黃氏日抄雲晦菴謂此節言易卦之變化南軒謂易所以幹旋造化之間者臨川王氏謂言自然之八卦愚竊按是故二字承上變化見矣來剛柔者一奇一偶也摩以奇偶相比言隂陽相摩而為八卦也盪以層累疊出言八卦交錯而成六十四也雷霆風雨日月寒暑變化而成象者男女兼人物言變化而成形者此一節言畫後之易如此雷霆以下四句只是説天道自然之變化而六十四卦中六子迭用不假安排亦猶天道之鼓之潤之運行之也總要見易中無所不有言天而地在其中人與物亦在其中生者生成者成男男女女共成一個世界夫子到此不知是贊天地贊聖人贊易一歸之乾道坤道而已愚又按震艮反易為雷言雷可以該艮巽兌反易為風雨言雨則兼坎兌邵子以兌為月艮為日蓋謂坎月行至兌而為月似非以兌體為月象艮居亥方以離日行至艮而為日似非以艮體為日象至寒暑之變則隋日月之運行者也首節因乾坤而究及於變化此節因變化而推本於乾坤〉
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　〈乾知大始四句臨川王氏謂此言乾坤以造化之用付之六子而其所自處者甚易簡也易則易知以下朱子謂此言人法乾坤之道愚又按自此至末從乾坤中看出易簡之理而言人位乎中兼三才而成六位也乾知知字不與行字對乃太虛中一㸃靈氣冒萬有之先而萬物於焉資始者也坤作作字即下文能字成物者資生也資始資生看來何等煩難造物卻不勞而成化乾惟知大始坤惟能成物以其易簡也張待軒曰伏羲仰觀俯察將天地人物許多道理收拾在奇偶二畫即此便是易簡夫子從此發出無窮妙處一氣直説到底總此易簡之理今就文繹之乾本乎氣之自然故曰易坤因乎乾之自然故曰簡惟其易故易知天道無心也惟其簡故易從地道無成也易知則百姓可以與知簡能則百姓可以與能順萬物之情故有親通天下之志故有功親切於中亹亹而不息故可久功同乎人積漸而日益故可大可久者日新之盛徳可大者富有之大業至此則人與天地參矣賢人即聖人也胡雲峯於賢人之外添出衆人聖人頗覺辭費所謂天下之理者不外髙卑動靜羣類形象而已總於易簡中得之成位乎中成人之位於天地之中也〉
　　右第一章
　　〈言伏羲畫卦本於易簡卦成而易簡之理察於天地徴於人事天地人並立而為三矣〉
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶〈虞翻本有悔吝二字〉
　　〈自此至三極之道也臨川王氏雲前言易書之未作此言易書之既作也本義雲此言聖人作易愚竊按上章言伏羲畫卦此章言文周繫辭觀象繫辭是一篇綱領畫卦已來吉凶雖其卻未曽明白説出自有繫辭而吉凶之理始著明於天下然辭非象則無根據繫辭之本全在觀象觀某卦之吉凶生於某畫而後繫之以辭聖人所以洩造化之秘至辭無餘剩矣朱子發曰設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至文王皆觀象而自得者也聖人懼觀者不足以知繫之卦辭爻辭以明告之為觀象而未知吉凶者設也〉
　　剛柔相推而生變化
　　〈本義謂此衆人所以因蓍而求卦者也愚竊按語氣承上文來象以辭而明變由象而出相推與相摩相盪義同毎卦有剛柔即有變化如在某卦為剛在某卦則變而為柔在某卦為柔在某卦則化而為剛剛柔無跡豈有為之推盪者而前之所移若廹於後故謂之推彼卦之變化若根於此卦故謂之生只就卦象説似木説到因蓍求卦上此節只是原聖人設卦觀象之由剛柔相推象也象因變而出故曰剛柔相推而生變化要知剛柔相推之中或當位或失位吉凶悔吝之原正起於此聖人之所觀觀此也聖人之所明明此也蓋吉凶悔吝雖繫乎辭其原實起於變化〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　〈本義雲吉兇相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶聖人觀卦爻中有此象則繫之以此辭也愚按此四句承上吉凶來吉凶悔吝以卦爻辭言失得憂虞以人亊言聖人繫辭始因象以著辭隨以辭而顯象象者有其彷彿而未形之謂惟聖人能觀於未有辭之象衆人則觀其既有辭之象也易之為書本以卦爻占人事此轉以人事明卦爻只得便是吉之象只失便是凶之象此聖人不以禍福為禍福而以人事為禍福所謂一念之善景星慶雲一念之惡妖氛厲鬼是也憂虞有兩解或分貼悔吝或謂悔吝處俱有憂虞蔡介夫曰悔吝是吉凶交互處憂虞不可分貼悔有痛懲往失之意然猶未至於得尚可憂虞吝有不忍割捨之意然終必至於失己可憂虞〉
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也
　　〈本義此以下明剛柔相推而生變化而變化之極復為剛柔歸震川雲一氣不頓進變進則化退矣一形不頓虧化進則變退矣一進一退遞相出入猶動之有靜往之有來常相待為用而不獨成故曰變化者進退之象來矣鮮曰剛屬陽明晝之象柔屬隂暗夜之象晝夜一定故曰剛柔者晝夜之象愚又謂聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔此借造化以明卦爻也〉
　　六爻之動三極之道也
　　〈本義謂天地人之理三才各一太極胡雲峯曰三極是已動之後各具一太極愚竊按此二句總括上文動者剛柔之變化吉凶悔吝所自生也初二三四五上六爻也初二為地三四為人五上為天三極即三才也三才之道未動則為三動則為六三才具於六爻而三極之道具於六爻之動爻不動則不變故陽動則隂隂動則陽謂之極者到極至處則變也似不必粘太極説一説極字不訓至只訓中天地之道惟其變化進退故常不過乎中人惟不知取中之義故常動而至於過而凶悔吝生焉聖人示以極之所在非以六爻之動為極而以六爻之動自有天地人中極之理也又是一解〉
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　〈先儒謂此節言君子之學易愚又按安者處而不遷之義玩者尋繹不已之義序即六十四卦之次序如剝極則復泰極則否窮上則反下自然之義不可違也安之故無入而不自得邵子得環中之趣亦安其序而已卦中之六畫便謂之爻至周公而始有辭爻之辭至三百八十四可謂煩矣而一爻各具一爻之義有有象無占者有有占無象者有假物象為辭者有據人事為辭者變動無方反覆玩之皆可悅心而研慮卦爻皆有辭但卦辭不變而爻辭則變取象既多析理更精尤君子所樂玩者也居斯安非安則不成居樂斯玩非玩則不成樂〉
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　〈先儒謂此以下言君子之用易愚又按語氣承上文來易之道不外象辭變占君子之學易用易可不詳加觀玩哉上節居安乃靜時事此兼觀變則動時事居字對動字看觀者領其大意玩者尋其微㫖靜而未筮之先所玩者象辭也動則謀及卜筮所玩者變占也學易與用易工夫無少間斷靜既循乎天理動必合乎天行人見君子之吉無不利以為此有天祐孰知其自易中來哉郝仲輿曰人生有屈信往來之感悔吝休咎之幾懼則思占疑則思斷聖人體天道明人事舍此更無餘衎後儒執卜筮作解至以筮法老少為變㸃畫交重為動夫隂陽之老少不見於經爻畫之交重不見於卦皆後世卜祝巫史之説而以之解經陋也易者變動而已一卦之體一剛一柔變動不居周流六虛耳〉
　　右第二章
　　〈言文王周公繫辭而以君子學易用易終之〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　〈項安世曰此節皆解繫辭之文彖辭所言之象即下文所謂卦也文辭所言之變即下文所謂位也吉凶悔吝無咎皆辭也孫質言曰須從義皇畫卦説起方與卦有大小節相應歸震川曰易有實理而無實亊故謂之象卦立而象形文王之彖辭言乎象者也易有定理而無定用故謂之變爻立而變生周公之爻辭言乎變者也愚又按彖辭固言象爻辭亦無非言象彖爻中吉凶悔吝無咎之辭備矣吉凶失得之大者不如悔吝之小悔吝疵病之小者不如無咎之善吉凶之分全在補過二字積疵則為過積過則為失積失則為凶積補過則為無咎積無咎則為得積得則為吉四個言字兩個其字通指彖爻之辭善者嘉也猶雲嘉其補過也孫淮海曰盡善謂之得盡不善謂之失小不善謂之疵不明乎善而誤乎不善之謂過盡善而得則吉盡不善而失則凶覺其小不善欲改而不及則有悔猶可以改或不肯改則為吝當悔吝之萌不以小疵自恕以求補過則無咎胡雲峯曰前章言吉凶悔吝未嘗及無咎此章方及之大抵不貴無過而貴改過善補過者聖人許人自新之意〉
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　〈項安世曰自此至末皆讀繫辭之法愚按易道貴陽而賤隂隂陽有貴賤之理而列貴賤必託六位而後明陽大而隂小隂陽有大小之理而齊大小者必假卦象而後顯彖辭之例專取主爻有時以陽為主有時以隂為主而其主又不在位之貴賤故曰齊言無有分別也先言存乎位以六爻言後言存乎卦以主爻言此二句承上文彖者言乎象爻者言乎變來位以上下別貴賤卦以隂陽分小大至于吉凶則有貴而吉者亦有賤而吉者有小而凶者亦有大而凶者其象具於卦爻中非辭不能析而辨之故云辨吉凶者存乎辭此一句承上文吉凶者言乎失得來而歸重尢在末句正見觀象玩辭觀變玩占之學湏從辭上理㑹〉
　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　〈蔡虛齋曰憂悔吝易憂之也震無咎易震之也愚按此二句又在存乎辭中析出以足辨吉凶之義易辭總為吉凶憂悔吝震無咎正辨吉凶之幾處大有辭以辨吉凶而吉凶未判之先又有憂悔吝之介吉凶既成之後又有震無咎之悔雖三句實一句也吉凶之辨所爭在幾微之間毫釐千里所謂介也辭以憂之因其介也本有咎而無咎惟能悔也辭以震之使知悔也憂者危疑之意震者儆動之意介在亊前悔在亊後又按介有二義韓康伯雲纎介也本義雲辨別之端要而言之是善惡分路處〉
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　〈説統曰上文逐一説個通例此則總言卦爻辭原是合一的非卦是卦而辭是辭也愚按是故二字承上文來歸宿只在辭上卦有小大二句一氣説下以陽為主則大如復臨泰是也以隂為主則小如姤遁否是也辭有險易易者明白而易曉卦辭如利用獄取女吉之類爻辭如師左次同人於門之類險者奇奧而艱深卦辭如履虎尾先甲三日之類爻辭如龍戰於野載鬼一車之類卦有小也而辭險不惟戒君子亦以儆小人卦有大也而辭易不惟慰君子亦以安小人易固指之以為吉險亦指之以為吉所之謂或趨或避要歸于吉而已〉
　　〈又按楊誠齋曰讀謙復之辭者如行夷途如逢陽春如對堯舜周孔何其氣象之樂易其辭夷易而指人以所之之吉也讀遯剝之辭者如涉風濤如履霜雪如對紂桀盜跖何其氣象之慘栗其辭艱險而指人以所之之凶也據此説則各指所之兼吉凶悔吝言義亦可通〉
　　右第三章
　　〈上章言繫辭此釋卦爻辭之通例以明聖人憂世覺民之心〉
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　〈韓康伯雲作易以凖天地本義以卦爻為易書愚竊謂此章主贊易道説卦爻未具之前易道在天地聖人作易效法乎天地而與之凖則天地之道在易中矣凖是凖其道非凖其形彌者彌縫而無少滲漏綸者經綸而各有條理非作易之聖人其孰能之二句是一章綱領下文反覆發明此意〉
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　〈本義此聖人窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變愚竊謂天地之道只是隂陽之理聖人體易只是窮盡隂陽之理但本章不曽説破隂陽二字只從幽明死生鬼神隨在而異名其實只通乎晝夜之道而知一句便了幽明之故不易知於觀天察地知之死生之説不易知於原始反終知之鬼神之情狀不易知於物變知之三知只是一知幽明即死生死生即鬼神鬼神即萬物幽明有所以然之理故曰故死生本人之常談故曰説鬼神體物而不可遺故曰情狀三個故字乃推原其由來非體易之聖人孰能知之精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神鬼常與體魄俱故謂之物神無適而不可故謂之變張待軒曰精氣即遊魂之所凝聚遊魂即精氣之所運用二者具而為人人生始化曰魄既成魄然後成魂魂者氣之英魄者氣之精也聖人教人只在自身中認取若謂生則為物為神之伸死則為變為鬼之歸則所知亦淺矣陸君啟曰天地間有一種精氣凝結有形有聲之鬼神有一等肅然悽然游移往來此是遊魂所結非精氣也鬼神情狀盡於此二者愚又謂鬼神情狀有數種有一種效靈造化主持世運如社稷山川之屬有一種聰明正直精爽不磨如忠臣孝子之屬有一種強魂怨氣團結不散如國殤烈婦之屬有一種依草附木為妖為孽如魑魅罔兩之屬至於山林曠野燐火聚散難以悉數總之福善禍淫是其情不見不聞洋洋如在是其狀聖人只在魂氣聚散倐有倏無處洞如觀火天下極奇幻之事只作平常看大要若此〉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈本義此言聖人盡性之事愚又按承上文而言聖人體易至於幽明死生鬼神之理無不洞然直與天地相似矣不違與先天而天弗違義同以下總見與天地相似處天地之道知仁而已聖人作易與天地相似亦知仁而已知周萬物知也道濟天下仁也旁行行權之知也不流守正之仁也樂天知命知也安土敦仁仁也不過不憂能愛皆指天地言至大而莫能過者天地之體不憂者天地之性能愛者天地之情聖人與天地相似故亦不過不憂能愛而作易與天地凖也〉
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　〈本義謂此聖人至命之事張彥陵曰此節承上與天地相似來愚謂首二句是贊易範闈曲成即裁成天地之道輔相天地之宜以左右民言天地皆有待於易也至通乎晝夜則易全在聖人矣通晝夜以為知是貫幽明一死生同鬼神非徒知其故知其説知其情狀而已晝夜即隂陽之象隂陽者易也所以妙乎隂陽者神也神無方者不離乎隂陽亦不滯乎隂陽也易無體者隂陽雖分而實未嘗分也惟通乎晝夜者知之蓋隂陽之道於晝夜最分明故以晝夜表之晝夜即隂陽也通章字字説隂陽卻一字不露直至下章方開口道破〉
　　右第四章
　　〈前三章皆言畫卦繫辭此章言聖人體易而贊易道之大仍歸重在作易之聖人〉
　　一隂一陽之謂道
　　〈程傳道非隂陽所以隂陽者是道本義隂陽迭運者氣也其理則謂之道愚竊按此句𦂳承上章通乎晝夜之道而知來所謂晝夜之道者何一隂一陽之謂也隂陽二字夫子於乾坤文言中首發之至泰否而再見此則於隂陽上加兩個一字剔出道之所以然處有對待之義有流行之義又有相因之義此是聖人直指道體語道者自然而然不落形氣之名正從隂陽上見得似不可與氣對舉不曰陽隂而曰隂陽者隂靜而陽動朱子所云陽前是隂故先隂而後陽亦猶上章言幽明死生鬼神不言明幽生死神鬼也韓康伯謂道者無之稱孔穎達雲一謂無也皆異端所謂道非一隂一陽之謂道也張橫渠雲大易不言有無言有無者諸子之陋也殆指此歟愚又按朱子嘗雲天地間只是陽氣下截便是隂又雲陽氣便是六層只管上去下面空缺處便是隂語氣微有病隂陽自是二氣夫子所以雲一隂一陽謂二氣循環如一氣則可謂只是一個陽似不可張子云兩不立則一不可見一不可見則兩之用息從此體㑹方得〉
　　繼之者善也成之者性也
　　〈薛敬軒曰繼成以氣言從上句隂陽字來善性以理言從道字來繼善者化育之始流行而不已陽也成性者人物稟受一定而不易隂也愚又謂上文一隂一陽就化育流行上説繼善就天所賦人所受中間過接處説繼者靜之終動之始循環不已不滯於隂不滯於陽所以為善至成性方屬人物謂之性是有得於一隂一陽非偏滯於一可知此段是説天地生成人物之意不是説性上事〉
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　〈黃氏日抄雲自一隂一陽至君子之道鮮矣言道原於天而賦於人胡雲峯曰上章言聖人之知仁知與仁合而為一此言仁者知者仁與知分而為二仁者之見滯於陽知者之見滯於隂愚按隂陽之道在天地間本自無滯人生以後便落氣質便有知仁之偏見百姓之無知氣稟不同各以具性之近者言仁者只見得發生處而以為仁知者只見得流動處而以為知百姓又下仁者知者一等所以日用而不知君子之道即一隂一陽之道流行而不滯者鮮矣與中庸民鮮久矣義同張彥陵曰見與知從何分別知者從本性上發出靈機見則落於意識了自以為見者既不能知日用不知者又不能見合一之道非君子不能體其全正借知仁百姓以影出聖人不是泛論道體〉
　　〈按天台董氏楷所輯程朱傳義附錄自易與天地凖起至君子之道鮮矣止為第四章與今本異其言曰易與天地凖以下只是言個隂陽繼善成性於造化流行處分隂陽此是指人氣稟有偏處分屬隂陽耳存其説俟再攷〉
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　〈程傳運行之跡生育之功顯諸仁也神妙無方變化無跡藏諸用也黃氏日抄雲此言造化寓之易顯仁藏用盛徳大業皆指造化言先儒或謂顯藏二字與中庸費隠相似隱在費中藏即在顯中顯諸仁是用之跡藏諸用即仁之心如春夏之生長萬物至秋冬則收歛成實春夏是顯秋冬是藏愚又竊謂顯仁藏用乃一隂一陽之實際仁言顯即用是體用言藏即體是用為藏為顯循環無端隂陽互根如鑄者之鼔洪爐要生便生要成便成造化只管鼓自有人來代其憂故不與聖人同憂所謂無心而成化也大業從顯仁來盛徳從藏用來至矣哉無以復加之謂盛徳大業本是聖人分上事此以贊隂陽非贊天地也〉
　　富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　〈黃氏日抄雲造化之徳業生生不窮者即是易易之成象者即是乾效法於乾者即是坤自此以下言卜筮妙用處愚按自首至未接連八個之謂一氣貫注多承一隂一陽之謂道來盛徳大業一隂一陽之道在天地者也生生之謂易一隂一陽之道在易者也作易者因隂陽二畫而得乾坤二象此一隂一陽之道在卦者也用易者極隂陽之數以知來通隂陽之變以行事此一隂一陽之道在筮占者也夫孰非隂陽乎又孰為隂孰為陽乎神也神也者妙萬物而為言者也末句是通章收尾易之精義盡此矣程敬承曰生生之謂易論其理也有理則有數隂陽消息之數也推極之可以知來占之義也非實指占筮之占也通變通數之變亦易變也非以所占卦變而通之也蓋此章全是論隂陽之道未及畫卦用筮以後事張子厚雲富有者大而無外日新者久而不窮程伊川雲天地有隂便有陽有一便有二纔有一二便有三自三以往不可窮矣此是生生之謂易朱子云易有交易變易二義交易者隂陽之相感變易者隂陽之相推相感者固生相推者亦生錢田間曰成象謂乾一畫效法謂效乾之一畫以生坤二畫也乾坤奇偶象立而數顯占者占其變也通其變則陽或變隂隂或變陽而九六始有亊所謂功業見乎變也胡雲峯曰事之未定屬陽占之已決屬隂張子曰兩在故不測要見隂陽之不測即從兩個一字內看出王輔嗣曰不知其所以然而況之曰神趙震潛曰生生之謂易是一篇闗鍵若本節論是造化人物相生之理若兼上文言則繼成之相因知仁之遞用徳業之互根皆生生所在若兼下文言則法象之相禪占事之相因亦皆生生所在愚又謂隂陽何嘗有意於生一陽生而成象之謂乾一隂生而效法之謂坤只是隂靜之極了此氣遏抑不住不得不發舒出來及發舒既極了不得不收歛入去生生只是相生只管變易故曰生生之謂易〉
　　右第五章
　　〈黃氏日抄雲此章言道原於天而賦於人愚按通章只是贊隂陽之道觀首尾二句可見〉
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　〈愚按首節統贊易道廣大者極其所至而言推而求之逺則動而莫禦即而求諸邇則靜而正邇言靜則逺之為動可知天地之間通萬物萬事言備者無所不具無所不包易之所以廣大也此章之㫖兩語可了易之廣大本乎乾坤乾坤之廣大本乎易簡而已〉
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　〈凡繫傳所言乾坤皆指奇偶也此節就乾坤二畫而贊其廣大動靜者變與未變之分乾畫奇未變則靜專變則動直以其朕兆未形一真未散謂之專以其任真而出絶無冋曲謂之直坤畫偶未變則靜翕變則動闢以其收歛凝固生意不洩謂之翕以其氣機一到通達無礙謂之闢朱子云專直只是一物翕闢卻是兩個翕則合闢則開此奇偶之形也乾一而實以質言故曰大坤二而虛以量言故曰廣愚又謂大與廣皆從奇偶中出乾一之氣常行乎坤兩之中是天包地之外故大生坤兩之中常受乎乾一之氣是地容得天之氣故曰廣生吳草廬曰陽本實隂本虛也陽主用隂主體則陽反似虛隂反似實今觀天之積氣雖似虛然其氣勁急如鼓能舉大塊於其中而不墜則實莫實於天也地之凝形雖似實然其形疎通如肺氣出入於其中而不礙則虛莫虛於地也明乎陽實隂虛而聖人所以言乾坤者盡矣〉
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　〈此承上乾坤大生廣生來乾坤者易中之畫也天地得其廣大易之廣大如之四時得其變通易之變通如之易所言隂陽之義與日月相似所言易簡之善與聖人之至徳相似朱子云此是將易中之理取外面一事來對愚按配者相似之意不取配合立義蓋此章又是借天地以形容易之廣大不是相配合而成功用也張南軒曰乾之大生以資始坤之廣生以流形此廣大配天地也闔闢往來終則有始此變通配四時也復言七日以陽生為義臨言八月以隂長為戒此隂陽之義配日月也中庸之徳中人以上可俯而就此易知中人以下可企而及此易從也故曰易簡之善配至徳胡雲峯曰首章言乾坤之尊卑而歸諸易簡此章言乾坤之廣大而亦歸諸易簡總見易不在天地而在人心也黃氏日抄雲至徳晦菴指為在人之至徳揚氏鄒氏皆云中庸之至徳伊川雲乾坤易簡之功乃至善之至徳〉
　　右第六章
　　〈此章言易道之廣大由於乾坤而乾坤之藴盡於奇偶二畫〉
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　〈黃氏日抄鄒氏雲此章言聖人體易之道與天地相似易與天地同出而聖人獨得其要愚按前言繼善成性又言盛徳大業多就現成説此章承上文易簡至徳説來首句先贊易道之至下言聖人之徳業皆從易中出徳變易則積而日崇業變易則推而日廣天下至崇莫如天至廣莫如地聖人以乾之易知為知故知崇如天以坤之簡能為能故禮卑如地知窮萬物之原則乾之始萬物也禮循萬物之則則坤之成萬物也天地自有定位聖人從乾坤奇偶而設而易之變化即行乎其中然則聖人效法天地又豈在乾坤二畫之外哉亦就天地所賦之成性而存存不已焉耳存字對發字説所謂未發之性也存之又存性體渾然道義皆從此出非即所謂易簡理得乎道義在天地則謂之易易在吾性則謂之道義乾坤為易之門猶性為道義之門得此之謂徳修此之謂業悟此之謂知體此之謂禮率而行之之謂道行而宜之之謂義只完得一個成性存存本來固有之善非天下之至精至微孰能與於此此聖人體易之全功也〉
　　右第七章
　　〈此章贊易而以聖人之學易明之〉
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　〈黃氏日抄雲此言聖人推其所獨見者立象生爻使天下皆有所見而得善其言動也愚又按第一個聖人有言伏羲者有言文王者若專指伏羲卦象則文王彖辭何無一言之及若是文王則形容物宜乃畫卦時事似與文王無涉今只就文作解賾者多也非雜亂之謂物之形象多矣聖人見天下之至一故有以見天下之至賾而擬諸形容以象其物宜擬在未畫之先象則畫卦之亊擬是擬其所象象是象其所擬易之取象者有三如地中有水地中生木實象也天在山中風自火出假象也天下有山可以遯矣澤中有火可以革矣意象也物各有宜得其形而下者正肖其形而上者故謂之象第二個聖人專指周公一卦體要之聚曰㑹六爻旁通之情曰通昭晰無遺之謂觀典以為經貴守其常禮以為緯貴權其變無所拘執之謂行天下之吉凶皆自動中出聖人見天下之至靜故有以見天下之至動而觀其會通以行其典禮如卦有六爻會其大意則此可通於彼彼可通於此典則萬古而不易禮則因時而制宜同一象也有在此爻則吉在彼爻則凶者繫辭所以斷也故謂之爻卦象即是爻象今分而言之者合諸一卦則為象散之六畫則為爻也前段不重畫卦重在畫卦本於隂陽後段不重繫辭重在繫辭本於一理〉
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　〈黃氏日抄雲賾幽深也諸家皆然晦菴獨以為雜亂合從伊川及諸家之説與經文探賾索隠之意合愚又按言者聖人之繫辭惡厭也亂淆也象自賾之不可見處名之是言天下之至賾爻自變之不可窮處通之是言天下之至動賾之至處有至一者存所以不可惡謂不厭其多也動之至處有至靜者存所以不可亂謂不患其淆也〉
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　〈先儒謂擬有倫比詳度意議有商確裁定意愚又謂爻象自兼言動擬議亦非分屬總要見聖人心神涵泳獨會於意言象數之表時然後言即是擬而後言時然後動即是議而後動人第見聖人之易千變萬化而孰知其變化由擬議以成學易者可不擬而言議而動乎以下七爻乃夫子擬議之辭一爻只作一事説程沙隨曰鳴鶴在隂擬易而為言藉用白茅議易而為動餘皆發明言動變化之義不必求於深逺胡雲峯曰前言變化易爻之變化也此言成其變化學易者之變化也〉
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈蔡伯靜曰萬化不窮感應二端而已夫子取中孚九二之辭而推廣之居室即在隂之義出言即鳴鶴之義千里之外應之即子和之義張彥陵曰戶之運在樞矢之發在機樞運而戶必間機發而矢必逺以況言行之加民見逺也言行一發榮辱係焉應在人而感者在已故曰主不但榮辱也推而極之可以動天地安得不慎所以貴擬議而後言動也〉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　〈楊誠齋曰君子之道於其心不於其跡心同跡異不以跡間心心異跡同不以心混跡故同人之先悲後喜與君子甲出乙處此黙彼語皆所不計也出處同道則禹顯顔晦同一情語黙同道則史直遽卷同一意心同故也愚按易言斷金猶詩言攻玉也斷金言其琢磨之工屬先號説如蘭言其臭味之合屬後笑説〉
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　〈蔡節齋曰凡天下事過則有失惟過於慎則無所失愚按苟者輕忽之意慎者鄭重之意錯諸地則為苟藉以茅則為慎薄莫薄於茅重莫重於藉在用之何如耳惟其慎故用可重此禔躬處世之善道也〉
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　〈揚誠齋曰人之謙與傲繫其徳之厚薄徳厚者無盈色徳薄者無卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者仄是故有功勞而不伐不徳惟至厚者能之徳愈盛則禮愈恭矣俞玉吾曰存位猶乾九三之存義謂禮極其恭所以存其分義而不敢踰越非是保其祿位而強為此謙也〉
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　〈本義雲釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出愚按持盈之道貴變而通之以時前四爻舉以為法後三爻舉以為戒似非重出〉
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　〈先儒謂密字即退藏於密之義謂吾心一念之微也愚按夫子於節初爻雲知通塞以行言也此又另作一解亂猶禍也即下文失臣失身之類戶庭與階皆假借之辭言語者一身之戶庭不出者慎密之意非不言也不輕出耳唐髙宗告武氏以上官儀敎我廢汝此君不密而失臣也陳蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也冦凖欲去丁謂被酒漏言此幾事不密而害成也聖人雖甚易簡亦甚慎密第與隂謀權詐殊耳世人不知以慎密為機械所以敗事〉
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也
　　〈蔡虛齋曰知盜猶雲知盜情也楊誠齋曰司馬氏之盜魏曹操敎之也蕭衍之盜齊蕭道成敎之也蓋盜非能盜小人之有也小人實敎盜以盜已之有也所謂知盜非知奪伐之盜也知敎奪伐者之盜故終之曰誨盜曰盜之招者以此〉
　　〈項平菴曰七爻皆欲人畏謹也鳴鶴言處隠之誠同人言同心之一白茅貴慎有終尚謙亢龍惡盈戶庭以教密負乘以戒惕〉
　　右第八章〈本義此章言卦爻之用〉
　　〈愚按註疏起聖人有以見天下之賾至其臭如蘭止為第六章以藉用白茅至末為第七章程氏以有以見天下之賾至成其變化為一章吳草廬則別出下七節附於文言傳而獨存聖人有以見天下之賾至成其變化九十五字自為一章熊勿軒以聖人有以見天下之賾五卜六字與後重出故欲去此五十六字而移置後三十九字於第十二章極天下之賾者存乎卦之上諸儒分章不同今從本義〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈愚按韓康伯以此節居第十章之首漢書律歴志在天數五之上程傳依之移冠第九章黃氏日抄謂始於朱子似失考〉
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　〈張雨若曰須知此章不是推畫卦源頭乃是明蓍數本末姚承菴曰首兩節從圖上説天地之數下言大衍正見蓍策之數本天地來程敬承曰圖數只隂陽蓍法亦只是隂陽之變化愚按以上八章皆言象至此方言數天一地二至天地之數五十有五即河圖之數聖人因之得揲蓍之法者也一三五七九天數五也二四六八十地數五也五位河圖之上下左右中央方位也相得者一對二三對四六對七八對九五與十對乎中央也各有合者一六居北二七居南三八居東四九居西五十居中皆奇偶相配也積一三五七九為二十五之奇數五其五也積二四六八十為三十之偶數六其五也合之凡五十有五而棵蓍之法在其中千變萬化皆從五數出此所以三字總承上文八句來張敬夫曰月令所謂草木乃茂草木黃落之類可以厯數推而得之此天地之數所以成其變化也所謂其神勾芒其神祝融之類各司其時各治其職此天地之數所以行乎鬼神也王臨卿曰變化二字本義因周子有陽變隂合而生水火木金土之説遂以五行解經不知周子云雲是論五行生成之序非為天地之數設也謂成變化之在水火木金土者不過據五數而為言耳非謂五行因變化而成也鄭孩如曰變化二字如乾道變化之義不當以五行分貼變化鬼神俱就氣機言不可以生物言愚又謂此章所重在蓍數成變化而行鬼神只是贊蓍〉
　　〈又按程傳雲由象以知數蓋謂數不在象外也曰五曰十數也五奇十偶象也聖人以數定象象惟奇偶重之盡於六十四卦數有九六其變至於四千九十六卦卦不自變因蓍而後變也蓋河圖之數聖人因之以揲蓍故下文繼以大衍之數〉
　　〈又按本義於乾卦言隂變陽化至此一變生水而六化成之云云則又謂陽變隂化與前説不同未得其解〉
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
　　〈歐陽永叔雲大衍筮占之一法耳非文王之亊也後世用以占筮孔子懼文王之志不見於後世而易者為卜筮用也乃作彖象發明卦義夫六爻之文占辭也大衍之數占法也學者專其辭於筮占猶見非於孔子況遺其辭而執其占法歟蘇子由雲大衍者敷衍天地之數而取其五十用於揲蓍非天地之全數也歸震川雲大衍者所以求卦也愚按所云五十者即河圖中宮天五乘地卜是也大衍者自一至卜百千萬皆從此推出也天地之數是自然之數大衍之數是推衍之數凡蓍草五十莖筮之初右於取一䇿反於櫝中虛其一而不用韓康伯所謂易之太極也其入用者只四卜有九而已蓋天地之數始於奇大衍之數則以奇為用其用二字直貫到末分二者隨手分蓍莖半置左半置右象兩儀之對待也掛一者懸一莖於左手小指間也三者三才也左為天有為地所掛之策象人故曰象三揲四者先置右手之策於一處以右手四四數左手之策又置左手之策於一處以左手四四數右手之策以象四時也奇者所揲四數之餘䇿也扐者勒也四四之外必有零數或一或二或三或四左手者歸之第四第三指間右手者歸之第三第二指間而扐之也象閏者所歸之餘䇿象日之餘也掛一當一歲揲左當二歲扐左則三歲一閏矣又揲右當四歲扐右則五歲再閏矣再扐而後掛者再扐之後復以所餘之策合而為一為第二變再分再掛再揲也不言分二揲四獨言掛一者明第二變後不可不掛也以上言揲蓍取卦之法如此〉
　　〈程氏大昌曰正易新法之論大衍曰掛一之在四十九無不入用則雖去之無欠也其意以為揲蓍之初此一既掛左指則自不與揲數之數矣及其揲四已定此一又歸奇扐則又不入七八九六之用故曰去之無欠也此蓋以象數言易於有爻之後而不知超象數以求易於未爻之前也道生一一生二二生三三生萬物一之生二是虛一之能生天生地者也夫天地得此之生於太極也其象在蓍則分一為二是其形容矣然此之分二者從何而來豈非從一握則四十九用皆藏一握之內及其分一握以為兩握則一已生二而一遂無見聖人於是即五十蓍中取其一蓍掛之左指者既不以揲又不循數其意蓋示四十九用之上此之一數處總無為而四十九者各以七八九六聴令而受數焉耳故此一雖虛而天下之實莫不由此以出則安可知有用之用而不知無用之用也故知此説不能求諸未爻之前也　又曰諸家多言蓍以七為數至其何以用七則莫有言者意謂七七四十九正蓍之用耳歴攷諸易自數總以及數變皆無以七為祖者獨有七為少陽固在四策之一然此之七也進之不得為陽數之極退之不能為陽變之祖則七在四策中特其列數之一耳安能總攝他數也顧獨於末流取四十九以配七七而謂蓍數之祖何所本也愚按蓍以七為祖之説今揲蓍家所不言存以備攷〉
　　〈歸震川曰四十有九得用處在掛一掛一得用處不在一變而在二變三變愚竊按掛一之妙只在第一變若第一變不掛一則四揲兩手之策而歸其餘但有奇而無偶矣至於第二變第三變除去第一變掛扐之外其策數奇偶本自均齊掛亦奇四而偶八不掛亦奇四而偶八但不掛則無以象三故再扐之後仍湏掛耳〉
　　〈愚又按揲蓍法邵子用過揲之數朱子取掛扐之數孔疏雲乾坤之策為老陽三十六老隂六十四所用者過揲之䇿也今觀下文以乾坤之策當三百六十之期而以歸奇之數象閏則正用過揲餘用歸奇可知矣歸奇於扐猶歸餘於閏也若用掛扐似舍正而取餘矣竊疑後世何以廢邵法不用吾甥徐接三雲後人揲蓍取掛扐之數不用過揲之數者厭煩從簡也蓋三掛三扐之策孰奇孰偶取覽甚便若用過揲之數則必取揲過者複數之未免煩矣其實聖人立法以過揲為主如厯法最重閏月然木聞紀歲者專紀閏月此後人從簡之故耳又如揲之以四者兩手之策皆當揲也今人於掛一之後但揲左手之策以歸其餘右手之策不揲而徑歸其餘則非但右手之䇿不象四時且左策歸奇與右策歸奇一時並扐是前閏與後閏相接不待五歲而後再矣亦後人從簡之故也〉
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
　　〈策即蓍也乾坤之策老隂老陽過揲之數也乾九坤六以四營之乾一爻得四九三十六坤一爻得四六二十四乾毎爻得三十六則六爻得二百一十有六坤毎爻得二十四則六爻得百四十有四合成三百六十爻適當一年三百六十日之數也胡雲峯曰前掛扐之數象月之閏此過揲之數象歲之周呂與叔曰六十四卦統計三百八十四爻三百六十者去乾坤坎離二十四爻而言也郝仲與曰卦之始畫有隂陽之象而無老少之名蓋因説卦父母男女而分老少但説卦所謂男女者以卦畫奇偶乾坤相交而言筮法所云老少者以蓍策過揲之數而言非伏羲畫卦本法也伏羲畫卦奇偶相推乾坤交錯則謂之變筮法則此爻變彼爻此卦變彼卦老變少不變故卦只用九六筮則兼七八以為九六之升降非七八則二老無頓變之理無老少則變與不變無由分故以九六象父母稱老以七八象六子稱少三百八十四爻凡陽皆乾凡隂皆坤故夫子但言乾坤之策不及六子周公爻辭但用九六亦以此〉
　　〈愚又按厯法用籌算以竹為之亦謂之策隋書曰竹廣二分長三寸正策三㢘積二百一十二枚成三觚乾之策也負䇿四㢘積一百四十四枚成方坤之䇿也其數亦適與易合可見易道無所不有存此以備參攷〉
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　〈二篇上下經也陽爻百九十二以三十六乘之得六千九百一十二策隂爻百九十二以二十四乘之得四千六百八策合之為萬有一千五百二十當萬物之數也就本義作解如此愚又按二篇之䇿以蓍法推之皆老隂老陽之數也今取陽爻百九十二以少陽二十八乘之積五千三百七十六再取隂爻百九十二以少隂三十二乘之積六千一百四十四合之亦萬有一千五百二十但九六有象而七八元象少隂少陽之數即隠於老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為奇為偶皆同凡筮者欲取動爻之後卦故分別老少之象耳〉
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能亊畢矣
　　〈營經營也四營即上文分二掛一揲四歸奇也成易謂一變也三變而成一爻十八變則得六爻而成一卦矣八卦而小成本義謂九變而成三畫得內卦也愚竊謂此句乃承上起下之辭孔疏雲天地雷風日月山澤於大象畧盡是易道之小成蓋謂十八變中掛揲歸奇畧盡八卦之象即唐一行所云十八變之間有八卦之謂也細玩語氣此句當連下文讀言一卦十八變之中雖具八卦不過小成而已本足以盡天下之能亊也惟引此小成之法而伸之人觸此引伸之類而長之則一卦可變為六十四卦大下之能事畢矣若謂九變而成三畫方得內卦則上文明明説十有八變內外二體已具矣不應下文又説到內卦只為朱子將此句屬上文讀了疑其既雲成卦復雲小成故以內卦當小成之義耳郭鵬海曰謂八卦而小成是九變既言十八變卻説四九變語氣似倒鄙意四營二句自一變直説到十八變為一卦之變化八卦小成以下自小成説到大成為六十四卦之變化先儒已有此論非末學一人之臆説也〉
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　〈胡雲峯曰道在天徳行在人在天者幽顯道闡幽也在人者顯神徳行者微顯也蓍與卦可以酬酢其在人者可與贊助其在天者愚又按筮占雖極數之事然數出於天地天地不得而知數衍於聖人聖人不得而測道因蓍而顯徳行以蓍而神明可以酬所乎人而決其疑幽可以佑助乎神而代之言此蓍之所以成變化而行神也〉
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　〈本義變化之道即上文數法潛解曰聖人論天地之數而終之以行鬼神論大衍之數而終之以神徳行佑神神者一也惟一故神愚又謂夫子恐人泥於數故終舉而歸諸道言筮非術數之學乃天地間自然變化之道變化者神之所為也知道則知神矣〉
　　右第九章
　　〈此章言聖人因河圖之數而得揲蓍求卦之法〉
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　〈黃氏日抄以子曰知變化之道者一節冠第十章之首今從本義易道不外辭變象占四者聖人用之以言動制器卜筮則為聖人之道而易無不有焉四個以字多從用易者説尚者取也程子曰吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣何閩儒曰用易以言吉凶則取諸辭用易以規行事之動則取諸變卦爻之中各有取象用以制器則可以盡創物之智卦爻之設以前民用用以卜筮則可以得前知之明胡雲峯曰辭占是一類變象是一類辭以明變象之理占以斷變象之用故四者之目以辭與占始終焉愚按夫子明言易有聖人之道四伊川止尚其辭康節止尚其象京虞郎荀諸家止尚其變朱子止尚其占謂之非易不可謂之聖人之道似皆舉其一而未得其全也胡廷芳有雲易之十翼凡以發明性命道徳之藴於是易始不徒局於象數卜筮之粗而實有至精至變至神之妙天下由之以究三才之道而盡事物之情不假卜筮自足為吉凶之前知矣折衷先儒之説此數語盡之先儒或以此章承上章揲蓍而言上但言蓍䇿變化之數尚未及用蓍此言所以用蓍之道象變辭占皆指揲蓍時所得言非泛指全經中所具觀下文多是贊筮占其義亦通〉
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮〈石經作響〉無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　〈首節兼言動制器卜筮以見易道所包者廣此節言筮占之亊而言動亦在其中有為有行動者尚其變也問焉以言言者尚其辭也以言本義在人發言上説愚竊謂即下文所云命也自筮者告蓍曰言自蓍受筮者之言曰命其受命至來物一氣貫下總見響應之速而周逺近時地也幽深天道也來物吉凶也謂蓍受筮者之言其應如響未來之事無逺近幽深皆知之至精合辭占説以其非術數之粗故曰至精本義雲此尚辭尚占之事〉
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　〈本義雲此尚象之事愚按參伍以變先儒之説不同今取來氏易解其言曰揲蓍法本於河圖圖以中數為尊一化兩由中而分一居中左右不離中而成三三居中左右不離中而成五五居中左右不離中而成九五以三為中九以五為中一分二為參三互二為伍參之伍之交互以觀其變也變乃象之未定者參伍只以一變言下文通其數則三變而成一爻極其數則十八變而成一卦而總不外乎參伍之説三五為十五五乃河圖中數故數之相倚者不曰參伍則曰參兩三與二倚曰參伍一與二倚曰參兩皆用中法也錯綜其數據掛揲後而言程沙隨曰綜如織婦之用綜合衆經相間而上下之也本義雲錯者一左一右之謂綜者一低一昂之謂皆揲蓍求卦之亊變者數之未定隂陽老少隠躍而不測故曰參伍以變數者變之已成錯綜之時奇偶多寡秩然而可數故曰錯綜其數首二句止論一爻之法通其變者通六爻之變得十有八遂成初二三四五上剛柔相雜之文老少不出乎二象故曰天地極其數者極六爻之數得七八九六遂定天地水火雷風山澤之象動靜實該乎萬有故曰天下此二句方論成卦之法程敬承曰天地間隂陽本無定位而消息盈虛自有至理象變本此至理來所以變一通而文遂成數一極而象遂定不待湊掇安排而文始成象始定也至定是贊占之法〉
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　〈黃氏日抄此章言易之神主蓍龜而言所云無思無為者亦言蓍龜無心而能應或者因以為人不可有思為者訛也愚竊謂易當專指蓍卦不必兼龜言上文言天下逺近幽深之理多具於蓍卦中聖人既以盡其用而蓍卦之體則無思無為象在畫辭在䇿蓍木變占在櫝本寂然而不動及揲蓍以求卦則天下之故感而遂通其寂其感皆無心也非天下之至神乎精之至變之至便是神非至精至變之外別有所謂至神也〉
　　夫易聖人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至
　　〈愚按上文非至精至變至神不能與於此到此節重提夫易二字見得與於此者惟聖人能之也極未形之理曰深適動微之㑹曰幾極深以義理言研幾以事變言此聖人作易之本領惟其深也故以我之先知達彼後知以我之先覺逹彼後覺自一心而通天下之志惟其幾也故未亂知亂易亂為治未亡知亡轉亡為存自一心而成天下之務惟神也故不煩擬議之久不見有為之跡神不在深與幾之外然非以聖人而極深硏幾則不能至於神也上節神字贊筮卦此神字贊聖人〉
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　〈愚按四者雖雲辭變象占而自君子將有為也以下則皆論占亊末句仍雲易有聖人之道四焉者蓋極深研幾聖人全體皆易而後辭變象占自聖人用之則為聖人之道聖人之所有皆易所有聖人之神寓於辭變象占而易即因之以為神故曰易有聖人之道四焉者此之謂也〉
　　右第十章
　　〈上章言蓍數變化歸之於神此承上章推本於作易之聖人亦歸於神見蓍所謂神者乃聖人之神也〉
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　〈本義謂此章專言卜筮愚按承上文筮占説來前章言蓍而未及卦此則合蓍與卦而言首四句贊易當兼蓍卦説下三句言聖人因卦以用蓍如斯而已不是言易道僅止於此言必如此方纔休歇也天下之物䝉昧未明易示以吉凶之報如夢頓覺故曰開天下之務有始者未必有終易斟酌從違之宜趨吉避凶首尾完足故曰成天下之道上自造化氣數下及人心謀慮千條萬緒自卦象一設都牧拾在裏面不須逐項分晰自然纎悉無遺故曰冒下三個以字要重有易能開物聖人用蓍以通天下之志易能成務聖人用蓍以定天下之業易冒天下之道聖人用蓍以斷天下之疑通章連稱是故是以無所承接總以開物成務冒道為綱領而贊易卦之用耳〉
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　〈朱子謂此言聖人作易之本胡雲峯曰此以蓍卦爻之理而言愚竊謂此言用易非作易也亦不必添出理字蓍用於卦未定之前惟變所適運而不窮故曰圓圓則不可測故曰神卦成於蓍已定之後各有其體止而有分故曰方方則可率而揆故曰知六爻具於毎卦之內具義本非奇險故曰易易則明以告人故曰貢蓍卦言徳爻獨言義者義徳之制也聖人以此蓍卦之徳洗濯其心其未捰蓍也退藏於密鬼神莫窺其際即蓍卦之寂然不動也及其揲蓍也趨吉避凶物同歸一體即蓍卦之感而遂通也如此則聖人之神同於蓍徳未來之吉凶已兆於布策之先聖人之知同於卦徳既往之得失俱藏於卦爻之中聖人與蓍卦直無分彼此矣非聖人其孰能與於此哉神武不殺本義謂得其理而不假其物薛敬軒謂不假卜筮而知吉凶愚竊謂蓍卦乃聖人所設聖人即聴命於蓍卦所以聖心本神本知卻不自用而用蓍卦之神知與古之聰明睿知神武而不殺者相似也〉
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫
　　〈愚按此節言聖人之用蓍承上文説來聖人之神知與蓍卦同故能明天道以察民故故猶事也明之察之非用蓍不可神物指蓍言生蓍者天地也用蓍者人也有蓍而不能用則蓍廢矣聖人始興而用之前民猶雲先導以身先之使民咸用也齋戒與上洗心相應湛然純一之謂齋肅然儆惕之謂戒聖人於蓍敬而信之又不敢䙝用故用之而其徳乃著然則蓍徳之圓而神由聖人之神而明之也〉
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　〈先儒於此節有主揲蓍言者有主立卦生爻言者有主譬喻言者今並存之胡雲峯曰此章本義以為專言卜筮若從卜筮説闔戶謂之坤者四十九策之合也闢戶謂之乾者四十九策之分也一合一分是謂蓍之變分合進退之中有往來不窮之妙是謂蓍之通見而為七八九六之數謂之象形而為剛柔之爻謂之器此乃聖人制為卜筮以教人是為揲蓍之法民一出一入咸用之以為利則為用蓍之神此立卦生爻揲蓍之説也余息齋曰聖人偶有觸於一物而發明乾坤之妙知戶之説則知乾坤之説矣余徳新曰一戶也闔即為坤闢即為乾且闔且闢為變可往可來為通戶之可見為象戶之有形為器制而用之則曰法千萬世由之而不知則曰神觀天地則圖書與得諸此戶無異也瞿塘來氏亦將戶字直貫到末謂百姓見易之神明以為深逺難知故夫子取戶以譬之而易理已在目前矣此又一解也〉
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　〈吳因之曰前後俱言卜筮中間突然提起畫卦之事者蓋卜筮全憑卦畫惟八卦中原有預定之吉凶所以能形見於揲蓍求卦之際愚竊據其説而解之上言聖人用蓍此節歸重在聖人畫卦非蓍則卦不行非卦則蓍不立卦乃蓍之體易有太極非易外有太極也乾坤未列無象可見故謂之太極邵子所謂畫前有易是已自其含蓄而言曰有自其根抵而言曰生太極靜而生隂動而生陽伏羲畫卦時初作一奇一偶以象隂陽於奇上再加一奇一偶於偶上再加一奇一偶兩儀四象天造地設不假安排而八卦生焉八卦便相上下而為六十四卦皆遞升而倍之程子所云加一倍法朱子所云作易自然之次第是已凡繫傳所稱八卦即六十四卦也定吉凶通天下之志也生大業成天下之務也此一節總是説設卦為揲蓍之本先儒或指卜筮者兩儀即第一揲分而為二以象兩也再揲而有四象三揲而有八卦所謂四象者即六七八九愚竊謂揲蓍法第九章已詳言之矣此處言畫卦而揲蓍之序亦在其中則可専以揲蓍言則不可又按無極之説先儒聚訟紛然只為通書多了無極而太極一句此夫子所不言者也老少之説從布蓍起謂老變而少不變也在畫卦之初安所見其變不變而謂之老少哉只從父母六子之説為是此夫子所己言者也〉
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物制用立〈荀悅漢書引易立字下有象字〉成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈縣音義與懸同〉
　　〈本義疑立字下有缺文亹亹猶勉勉也楊誠齋謂六者皆聖人之大業來矣鮮曰上文闔戶一節以易之理比諸一物之小者此以天地之大者言之小而同諸一物之小大而同諸天地功用之大此易所以昌天下之道也徐進齋曰上三言以易之在造化者説下三言以易之在人事者説胡雲峯曰六者之功用皆大也聖人慾借彼之大以形容蓍龜功用之大故以是終焉蘇氏易傳曰天地四時日月天事也天亊所不及富貴者制之富貴所不制聖人通之聖人所未通蓍龜決之愚按此節要歸重在聖人及蓍龜上蓍龜是前民用事離不得聖人定吉凶成亹亹處離不得備物制用又按龜為卜䇿為筮前言以卜筮者尚其占故此亦兼言蓍龜其實易所用在蓍不在龜也〉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　〈此節承上蓍龜來神物兼蓍龜説末句圖屬蓍書屬龜今專就河圖作解朱子謂此四者聖人作易所由也胡庭芳曰神物作蓍則之而四十九之用以行變化謂隂陽效之而卦爻之動靜以備象謂日月星辰循度失度而吉凶見象之而卦爻有以斷吉凶圖書則金木水火土生成尅制之數則之而卦畫方位以定愚按注易之家自漢唐以下經數千年未有列河圖於易之前者朱子以河圖為作易之由故創此例今據繫傳攷之竊謂河圖之數聖人乃因之以用蓍者也本義於第九章謂大衍之數以河圖中宮天五乘地十得之則朱子固以河圖為蓍數所從出矣至本節首雲天生神物末雲河出圖明明蓍先而圖後天生蓍以為易用河出圖列象以示蓍之用聖人則之者因圖象而立揲蓍之法耳所以下文言易有四象在易為隂陽老少在圖為七八九六聖人倚圖之中數用蓍衍之參伍錯綜以盡其變而卦爻與圖遂相為用而不廢若論圖象五十居中一二三四為位六七八九為數止有四象何嘗有八卦似難指為作易之由果若河圖為作易之由夫子何不雲觀河圖而畫卦而曰仰以觀於天文俯以察於地理近取諸身逺取諸物於是始畫八卦乎夫因圖畫卦其説出於緯書春秋緯雲河圖龍發禮緯含文嘉雲伏羲徳合上下地應以河圖洛書則而象之乃作八卦晁公武讀書志曰緯書偽起哀平間光武既以䜟立故篤信之鄭𤣥何休以之通經曹褒以之定禮自符堅之後其學始絶周子通書第雲聖人之精畫卦以示無一語及河圖者程子云無河圖八卦亦湏畫歐陽永叔深以龍馬為不經陸象山謂河圖屬象非作易之㫖袁樞仲與朱子書亦疑河圖為後人偽作陸庸成曰此言蓍法生於河圖之數朱子獨信緯書之説所謂先天圖者與説卦傳第五章方位全不相同折四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為兌震㢲艮此與納卦家以八卦納入洛書者何以別乎歸震川有言曰河出圖洛出書此大傅所有也通乾通坤天苞地符之文非大傅所有也以彼之名合此之跡雖自以為無所不通然有易則無圖可也餘詳河圖説中愚又按朱儒有據尚書顧命篇天球河圖在東序以闢龍馬負圖之説者謂天球玉也河圖與天球並列當亦玉之有文者爾其説似近之吳草廬乃謂河圖自一至十五㸃之在馬背者其旋毛之圖有若星象故謂之圖果如所言則自伏羲至周已閲數千年馬毛之脫落久矣尚堪與天球並列耶〉
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　〈伏羲畫卦由四象而生八卦此時但示人以意而已至文周始繫卦爻之辭以明告之而定其吉凶斷者斷天下之疑也結句與首節相應〉
　　〈張彥陵曰此章説者紛紛多因本義專言卜筮一句把闔戶一節謂詳蓍龜始末太極一節為卜爻立蓍龜之體法象一節為蓍龜達卦爻之用天生神物一節為蓍龜之生原於造化易有四象一節為蓍龜之用利於天下又有以闔戶一節為蓍龜興圖而立卦生爻者又有以法象一節天地為兩儀日月四時為四象八卦定吉凶成亹亹為吉凶大業者牽強穿鑿多是欲歸重蓍龜上去看來未然大抵此章合蓍卦而言之贊蓍龜之大正是贊卦爻之大也故章末畢竟把卦爻結局章中三大段一段贊蓍一段贊卦首末贊聖人言卦言爻言象多是發上章言蓍之所未備〉
　　右第十一章
　　〈黃氏日抄雲此章言易之用愚又謂此章因卜筮之功用推原畫卦之由〉
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　〈本義雲釋大有上九爻辭義然在此處無所屬恐是錯簡宜在第八章之末先儒或雲此節當連前章第二章言繫辭焉而明吉凶結以自天祐之吉無不利此言八卦定吉凶亦結以自天祐之吉無不利論亊之勢變吉一而凶三論事之極頭則無凶而有吉故曰幾者動之微吉之先見者也〉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　〈本義兩子曰字疑衍其一愚竊謂兩個子曰上似問下似答乃夫子自為問答之辭易學曰上章言聖人以神明作易此章教學者以神明讀易也愚又謂以上數章詳言易書中圖數辭占象變蓍卦之妙至此將一言字包括之謂易書之意非言所能盡然則聖人二句振起下文五句聖人非不欲正言也言大則遺小言費則遺隠凡言所不能盡者惟象為能盡之故立乾坤二畫之象以盡其意而盡情偽盡言盡變盡神都從立象中出接連五個盡字見聖人於易之精微發洩無餘如此吳草廬曰有象有辭而無變通則易為凝滯之物不合於用於是作十八變之法卦爻之間隂陽彼此相通則其用愈廣而可以盡利矣以變得占以定吉凶則人知趨避而行亊不倦如以鼔聲作舞容自然而然所謂神也立象卦象也繫辭辭也變通變也鼔舞占也愚竊謂此節重在聖人立象以盡意一句聖人之意不盡於言而盡於立象此聖人妙於以象為言也因而設卦因而繫辭言未嘗不盡但所言者象也象之所以然者不言也雖不言而卦之變通以盡利辭之鼔舞以盡神凡聖人所欲言者又未嘗不盡乎此是則立象果足以盡聖人之意也〉
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　〈本義於上文立象只主奇偶二畫言後儒乃有概指六十四卦陽奇隂偶者愚竊按此節乾坤二字亦是就奇偶二畫説承上文而言象足以盡意而立象自乾坤二畫始然則乾坤其易之緼邪緼含蓄也二畫中含六十四卦自一隂一陽成列則易立乎中而可見若有隂無陽或有陽無隂而乾坤不成列則易不可見立者附著之義毀者奇偶不成列也乾坤豈有成毀哉本義曰乾坤毀謂卦畫不立乾坤息則變化不行楊誠齋曰乾坤二畫乃六十四卦之奧府三百六十四爻之寶藏毀立二字言乾坤與易不可相無也〉
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業〈黃氏日抄雲此言聖人用易致治愚竊謂此夫子之妙於言象也分道與器象在其中矣自道而象象而形形而器惟器有形惟道無形形而上謂之道形而下謂之器擬議於上下之間者象也言之所不能盡者形上之事也設卦繫辭以盡其言形下之事也有象則道不墮於無器不滯於有二句中隠然有象字在化是以漸而移變是全體改換聖人化而裁之則名體各殊故謂之變推字有二義一者因其自然一者漸次不廹循是以行則理無有礙勢無所阻故謂之通以此變通之道舉而措之天下則何亊不成何業不立哉〉
　　〈張彥陵曰乾坤二節結上文立象盡意之案説者泥變通盡利句在蓍䇿上説遂把乾坤做二卦看而以易立乎其中作蓍策變化化裁推行亦多從蓍策上説不知本章以立象為主象不足然後卦卦不足然後辭與蓍揲全無干涉〉
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　〈本義雲重出以起下文顏質卿曰聖人作易之始惟立象耳象立而意斯盡故得意而後得象得象而後得爻愚按此處加是故夫象四字接上文申言象之所由立與前篇不同乃是要人體認立象盡意處上言立象可以盡意似無待於卦爻然天下之人觀象而得意者少不得不藉卦爻相闡發此正申言文周所以盡言之故人當由辭以得其意耳〉
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　〈本義卦即象也辭即爻也胡雲峯曰窮天地萬物之象而歸諸卦故曰極發天地萬物之理而見乎辭故曰鼔愚又謂卦從極賾而來故極賾者存乎卦辭從鼓動而來故鼓動者存乎辭〉
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　〈本義卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳愚又謂前雲謂之變通此雲存乎變通前之化裁推行作易也此之化裁推行用易也六存字一層深一層存乎卦存乎辭者實指卦與辭之功用也存乎變存乎通則用易之變通而不徒聴夫易之變通也存乎人存乎徳行則用易之本領而卦辭變通之所由以神明者所謂待其人而後行也張待軒曰神明謂明不在見解黙成謂成不在知識不言而信不待抱蓍問易而信其理之不誣胡雲峯曰自形而至事業由至微推出至著自極天下之賾至徳行由至著收歸至微上繫凡十二章末乃曰書不盡言言不盡意蓋欲學易者自得於書言之外也自立象盡意至存乎辭易之書言可謂盡矣末乃曰黙而成之不言而信存乎徳行然則易果言之所能盡哉得於心為徳履於行為行易之存乎人者蓋有存乎身心而不徒存乎書言者矣〉
　　右第十二章
　　〈此章言聖人作易之事其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之徳行〉













　　周易玩辭集解卷九
<經部,易類,周易玩辭集解>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭集解卷十
　　翰林院編修查慎行撰
　　下繫傳
　　〈此篇章數諸儒亦不同周氏莊氏並分九章註疏依之劉瓛分十二章歐陽石經亦然本義依之今遵本義〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
　　〈李衷一曰此章雖有象爻辭變其實為繫辭發端愚竊按八卦者三畫之八卦重者六畫之八卦剛柔相推言六十四卦繫辭言六十四卦卦辭三百八卜四爻爻辭八卦成列伏羲雖未有彖而卦彖之象已在其中因而重之伏羲雖未分爻而六爻之位已在其中剛柔相推只就隂陽相錯而卦爻之變已在其中繫辭焉而命之只就毎卦毎爻而命以辭此時尚未動而動之象已在其中連説在中見學易者不必外求玩夫子語意如此胡雲峯以八卦為先天橫圖因而重之為六十四卦橫圖夫子所未言不敢信也愚又按重卦之義不獨三畫之上再加三畫也或以一卦為主而七卦遞加於其上或八卦各自為主而上者復下下者復上總是重卦先儒言重卦者不同司馬遷揚雄皇甫謐以為自文王始鄭康成淳于俊以為神農王弼虞翻孔頴逹陸徳明以為伏羲竊意十二章自庖犧氏説起可見伏羲既畫八卦便重為六十四卦時已易結繩為書契便有卦名淮南子云伏羲為六十四變周室增以六爻此確證也説統曰剛柔相推舊注以揲蓍所值之剛柔言故以變為卦爻之變看來此章並無揲蓍字只是指卦爻見在説為是至若本章三個動字俱屬人亊本義獨以為占者當動之爻破碎甚矣〉
　　吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　〈愚按吉凶二句承上動在其中來寂然不動非但無凶悔吝抑且無吉動則吉一而凶悔吝三皆從此生剛柔四句承上變在其中來剛柔各有定體隂多陽少則以剛為主陽多隂少則以柔為主故曰立本變通就立本中相推處見剛變而通於柔柔變而通於剛卦有卦之時爻有爻之時本立於未動之先而時趣於方動之際吉凶悔吝之辭亦各因時而繫耳盧中菴曰變通或主蓍策上説不知卦爻有自然之變通而非蓍策所能與也〉
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也〈觀去聲〉
　　〈愚按上文言吉凶悔吝生乎動未曾説吉凶之道理故此節提出貞勝二字見得吉凶本於一理吉凶不並立若相制相剋者然不曰趨避而曰貞勝猶人定勝天雲爾禍福之來豈可逆料天下固有理當吉而反凶者究竟凶不勝吉非貞之求勝乎凶而邪自不能勝正也本義謂天下之亊非吉則凶非凶則吉常相勝而不已似非確解愚又竊按貞字乃一部易經之全㫖卦爻辭或言利貞可貞永貞或言貞吉或言貞凶惟以貞為主所謂常勝之道也此其道自有造化以來天無私覆地無私載日月無私照貞觀貞明者皆是也貞者何貞夫一而已一字對動字説天下之動雖變化無窮而要歸於一一者何即下文所謂易簡也先儒或牽入虞廷精一孔門一貫與此似無交涉上繫傳于吉凶悔吝無咎言之詳矣獨未及貞字故於此首發之〉
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也
　　〈本義此謂上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之愚竊謂上文只説得個一不曽説一是何義此復申明之乾得之為易坤得之為簡乾坤兩也惟得一故易簡乾坤之示人何其確然隤然彰明顯露乎爻者效此象者像此兩此字即指一而言六爻皆出於一畫萬象不外乎奇偶是之謂貞夫一也〉
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　〈內外二義舊解不甚明了王介甫雲內隠而外顯程沙隨曰爻象動於易書之內吉凶見乎易書之外愚竊按此節當依本義從蓍卦説為是爻象動於蓍卦之內吉凶便見於蓍卦之外內外二字似當專指爻凡占者有本爻有變爻本爻為內變爻為外動則變猶未知所變之何卦則吉凶不在本爻而見乎變爻故曰動乎內而見乎外下文雲見乎變則功業因變而見吉凶皆所以成大業也聖人繫辭不徒言吉言凶而諄諄於利貞使人玩其辭而一歸於正此吉凶與民同患之情也故曰聖人之情見乎辭〉
　　天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰人〈本義今本作仁〉何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　〈胡雲峯曰上繫首章言乾始坤成説歸易簡之理下繫首章則由乾之易坤之簡説出天地大生之徳得乾坤易簡之理如聖人乃可以成人之位行天地大生之徳在聖人不可無大寶之位兩位字不同位乎天地之中人所同也而聖人能守之大寶曰位聖人所獨也而天地實賴之鄭氏曰聚歛有經費出有法強豪無所肆其兼併邦國不得擅其節制此之謂理財垂法於象魏讀法於鄉黨著之話命布之典冊上言之以為命下守之以為令此之謂正辭奢不得僭上賤不得踰貴造言者有誅偽行者有罰有以率其怠倦有以耡其強梗此之謂禁民為非皆此義也李衷一曰此節係於情見乎辭之下分明見辭所繫之重○愚按此六句與本章意不甚相貫養民生禁民非似以起下章之義庖犧以下皆得位之聖人罔罟耒耜以下皆聖人理財之事先儒或謂此節當連下章讀今從本義〉
　　右第一章
　　〈本義此章言卦爻吉凶造化功業愚竊按此章似專為繫辭而發〉
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜〈王昭素謂地字上應有天字〉近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情〈愚按朱子謂伏羲因河圖而作易故於此節但引王昭素雲俯仰逺近所取不一不過以騐隂陽消息兩端而已卻將經文於是始作八卦一句輕輕畧過蔡虛齋有雲聖人作易正經來歴全在此章河圖不出易亦湏作蓋以傳有明文不可顯背也伏羲於未畫卦之先窮觀極察俯仰逺近費多少擬議將天地人物之理一齊融會貫通於胸中然後形為一畫遞加而成八卦神明之徳於是乎通萬物之情於是乎類夫子於畫卦之由説得如此分明的確則因圖作易之説固不待辨而知其非矣郭鵬海曰以十三卦言之其通變神化制器尚象而不滯於象則所謂通神明之徳也人情慾興利而為之興欲除害而為之除人情厭質而文明以賁之人情滋偽而書契以信之所謂類萬物之情也〉
　　作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離
　　〈愚按自此以下皆承上文畫卦説制器尚象之亊卦未畫象在卦先聖人取象以畫卦卦既畫則象在卦中聖人制器又若取卦以為象者自包犧至堯舜其間制器之亊多矣畧取十三卦以見易道之大精粗畢具雖竭數聖人之耳目心思製作總不越此民以食為先上古不但不知粒食且未知肉食罔罟創自包犧乃獲肉食之利佃以取鳥獸漁以取魚鼈尚書所謂鮮食也爾雅翼雲太昊觀蜘蛛而結網取諸離者兩目相麗而虛其中也蓋者夫子擬議之辭若雲古人制某器合於今日某卦之理由後以推蓋取此象耳或取諸卦象或取諸卦義會其大意可也〉
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益
　　〈此尚書所謂粒食也敎自神農始耜者耒之首斵木之鋭而為之耒者耜之柄屈木之直而為之古未用鐵故皆以木上巽下動之象取諸益益以興利也〉
　　日中為市致天下之民聚夭下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　〈先儒謂為市亦始於包犧氏時愚按周禮地官三市日昃朝夕獨無日中為市之文大抵上古之民嗜慾未開交易而退日一市而已後來逐末者多難拘日中之限矣蓋取諸噬嗑借噬為市嗑為合也〉
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤〈註疏既雲黃帝即雲堯舜者畧舉五帝之始終則少皥顓頊帝嚳在其中矣陳明卿曰堯學天厯象日月星辰是也舜學地封山肇州濬川是也蓋取乾坤以此愚按此節以通其變二句為主世運至五帝古今一大變局也中天之運至此而間洪荒之俗至此而變故以變通神化言之通其變者患至而為之備亊至而為之應法之所未病聖人不強易民之所未厭聖人不強去要使民不倦而已神而化之者凡民不可與慮始而可與圖成化而冺其跡則人皆以為便而非驚世駭俗之舉要使民宜之而已不窮則不可變窮者人情之所厭也故曰窮則變不通則不能變通者人情之所便也故曰變則通製作之便於民者雖萬世不可易故曰通則久凡此者不能先天而強為不能後天而不為非一人所能為亦非一時之所可為皆天運之自然聖人後天而奉天時故曰自天祐之吉無不利自黃帝至堯舜皆無為而治者故曰垂衣裳而天下治上曰衣下曰裳取天尊地卑之義是禮教的影子焦弱侯曰制器尚象凡十三卦獨乾坤合而不分上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也秦取衣裳離而為二上下判隔失古意矣今獠川苗砦多衣統裳上下相連猶是古法愚按舜典以五采彰施於五服蓋衣裳之制至是而大備君臣父子之倫升降揖遜之節禮義風俗之美皆於是乎出不獨辨貴賤之等威已也故曰天下治〉
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　〈刳者剖而虛其中剡者削而鋭其首舟楫之利所以濟不通絶流橫渡是也又所以致逺渉江浮河是也自是兩層意本義謂致逺以利天下疑衍似不必從取諸渙者木在水上乘木舟虛此象之最顯者〉
　　服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　〈本義謂上動下悅程子云服牛乘馬皆因其性而為之亦隨之義也李氏曰舟楫因植物之性而川通牛馬因動物之性而途通〉
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　〈司馬君實曰豫怠惰之意擊柝所以儆怠惰也愚又謂詩不敢暴虎注徒摶曰暴豫中爻互坎為盜所謂暴客者亦不過徒手攘物而已取諸豫有備無患之義豫之為卦二隂在前重門之象一陽在下擊柝之象三隂安於內悅豫之象〉
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過〈耒耜稼穡之始杵臼脫粟之始本義以其象為下止上動則似頤而非小過矣不若雲上震為木杵象下艮為土臼象〉
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽〈木以絲為也古未用鐵為兵器者矢鏃亦以削木為之威天下因其睽乖而不服也姚承菴曰弧矢兇器也曷以利言威暴所以仁其良也〉
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　〈蔡節齋曰棟屋脊木宇椽也愚按周禮棟尊宇卑則吐水疾而霤逺以隤下為宇故云上陳下宇大壯與大過同是四陽文王卦彖於大卦取棟象彼以本末弱而橈此以陽盛而壯宮室之象不取橈取壯也〉
　　古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　〈張南軒曰君子不以天下儉其親於此而過無害也都聖與曰杵臼棺槨所以養生送死寧過於厚養生不足以當大亊取小過之義而已送死足以當大亊取大過之義〉
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　〈結繩者以繩結兩頭中斷之各持其一以為他日對騐者也書契二字有別世本雲倉頡作書謂以刀筆畫簡為文字所謂六書是也契者以木刻一二三四之畫予者執左取者操右曲禮獻粟者執右契注云兩書一札同而別之是也百官以此而可治萬民以此而可察蓋器用利便則巧偽漸生故終之書契取諸夬者明決之義夬乃君子決小人之卦而造書契者亦所以決去小人之偽而防其欺也張彥陵曰民生之初與禽獸無異天生聖人使民別於禽獸而已網罟所以制禽獸也衣裳所以異於禽獸也飽食煖衣之後人慾橫流詐偽百出則與禽獸何異書契之作不欲人相欺相詐甘與禽獸同歸也〉右第二章
　　〈此章首節言伏羲畫卦之由以下十三節言歴聖制器尚象之亊〉
　　是故易者象也象也者像也
　　〈此指伏羲畫卦是故二字承上章説來聖人經世濟民之業皆取諸卦象易之為象可知矣邵子曰易雖有體體者象也假象以見體而本無體鄭孩如曰象與形不同形則確定象則依稀影響如鏡中花水中月皆是也蘇子瞻曰像之言似也其實有不容言者故惟以似者告之愚又按象即一奇二偶也一以像陽之實二以像隂之虛三十二陽卦像陽息而隂消三十二隂卦像隂息而陽消易不可見而假象以像之莊子所謂以有象者象無象者而定矣〉
　　彖者材也
　　〈此指文王彖辭蘇氏易傳曰孔子所謂彖者謂卦辭如乾元亨利貞是也材與才同韓康伯曰彖言成卦之材以統卦義朱漢上曰卦有剛柔才也有是象必有是才以濟之程傳言卦材本義言卦徳胡雲峯曰材者象之質其義一也龔括蒼曰像者體也以上下言材者用也以內外言上節言易之成卦如此此句言卦之成徳如此〉
　　爻也者效天下之動者也
　　〈此指周公爻辭本義效效也愚竊謂效者呈露之意有一爻即有一爻之變天下之動不可勝窮周公於毎爻之下繫之以辭而其象顯然呈露所謂六爻之義易以貢也〉
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　〈此句通結上文伏羲畫卦只是取象吉凶悔吝之理未嘗明言也至文王繫彖辭以像一卦之象周公繫爻辭以像一爻之象吉㓙從此而生悔吝從此而著象中之像始發露無餘矣俞玉潤曰吉凶在亊已顯故曰生悔吝在心尚微故曰著吉者悔之著凶者吝之著原其始吉凶生於悔吝要其終悔吝著而為吉凶也〉
　　右第三章
　　〈此章承上章尚象之意而並及辭占以見象之無所不該〉
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦偶
　　〈愚按震坎艮皆自乾來雖多隂而為陽卦巽離兌皆是坤來雖多陽而為隂卦止就六子三畫卦而言也若從重卦推之除乾坤純隂純陽外其他幾一隂之卦皆多陽一陽之卦皆多隂二隂二陽皆然不獨六子也又除泰否二卦三隂三陽外凡四隂之卦則隂多陽少四陽之卦則陽多隂少五隂五陽之卦亦然與陽卦多隂隂卦多陽兩句不盡合故註疏但據六子以論隂陽也既謂之陽卦則宜多陽而反多隂既謂之隂卦則宜多隂而反多陽者因陽畫奇而隂畫偶故也陽之一畫曰奇隂之二畫只當陽之一畫曰偶一隂對一陽不論畫數多寡也本義雲凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫其意以陽卦陽一畫隂四畫也隂卦陽二畫隂二畫也如此説則下文當雲陽一君而四民隂二君而二民與隂卦多陽不合矣蓋朱子求諸畫數故云爾所以私記雲本義以五畫四畫解奇偶非也伏羲畫卦只是以奇為陽偶為隂何曾把偶分作二畫看耶王輔嗣謂少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故奇謂之君隂卦二陽故偶謂之君數語得之愚又按奇偶二字前此未嘗並舉至此方以奇偶分屬隂陽〉
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　〈此章從奇偶中看出徳行來徳行即卦徳卦材一即奇之陽畫二即偶之隂畫君者成卦之主也陽為卦主則隂為民震坎艮皆一君而二民是為君子之道所以陽卦多隂隂為卦主則陽為民巽離兌皆二君而一民是為小人之道所以隂卦多陽説統曰君子小人推開在世道上説困學記曰此章文義宜曰一民二君以對一君二民而曰二君一民者以君為重扶陽之義也論卦則隂陽迭相為主論分則君民斷不可少以見卦畫不是粗跡乃宇宙間辨名定分之書愚又按宋史奸臣傳論曰君子雖多小人用亊其象為隂小人雖多君子用亊其象為陽即此義也〉
　　右第四章
　　〈此章言八卦始於奇偶而隂陽君民君子小人之道多判於二畫中〉
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　〈王陽明曰夫子釋咸九四爻義初不言心如何感應只言日月寒暑尺蠖龍蛇使人自求而得之上際下蟠明如日月寒如四時微如尺蠖幽如龍蛇種種妙用現前所謂神化在此不是以心去安排思索出來竊據此詳説之夫子開口一句直説天下何思何慮先打破憧憧朋從多少無益之用心同歸而殊塗以理之在天下者言一致而百慮以理之在人心者言要在同處一處看出殊與百來不要從殊處百處轉到同與一上去四句中連説三個天下見人心之憧憧往來無非馳騖於天下耳不知天下空空洞洞何處容我思慮我亦何以思慮為哉以下又從往來二字推到天地間凡一往一來往者屈而來者信皆出感應之自然以造化言之日月之生明寒暑之成歲此往來也以物理言之尺蠖之屈以求信龍蛇之蟄以存身此往來也以吾學言之精義入神用力於內乃所以致用於外利用安身求利於外乃所以崇徳於內只是如此做去雖到窮神知化地位莫非盛徳所自致夫豈憧憧思慮之所及故曰未之或知自首至尾一百三十餘言總發明何思何慮四字之義〉
　　易曰困於石據於蒺藜〈石經作蔾〉入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　〈愚按夫子於困六三小象但言乘剛不祥此説到名辱身危甚且死期將至三百八十四爻不祥莫有甚於此者張橫渠雲六三之凶多由非所據而據來用辱皆其自取所謂自作孽不可活者也先儒謂以下十爻皆利用安身之事〉
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　〈來矣鮮曰此孔子別發一意與解悖不同愚竊謂解上小象取解悖之義今段復申明之非別發一意也射隼者必弓勁矢強持滿而發發無不中若縱隼而不擊是養奸矣君子之藏器於身也如射者之韜鋒歛鍔人莫能窺其待時而動也如射者之舍矢發機人莫能拒括字從弓矢上來是箭末受處不括者無結礙之謂出發矢也有獲即去小人而解悖也末句釋無不利之義器已成矣復待時而動豈有不利者乎〉
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　〈鄭孩如曰此節時解只就小人説須説出聖人使民逺罪意方得愚按在卦象初上皆用刑之人此引爻辭則為受刑之人天下可恥者莫如不仁小人則不知恥可畏者莫如不義小人則不知畏必利以動之而後向善曰勸者勸其為仁為義也威以制之而後去惡曰懲者懲其不仁不義也小以懲於前火以誡於後方不至於罪大而不可解蓋小人之心不知有仁義惟知有禍福故曰小人之福所謂利以勸之也〉
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　〈孔頴達曰禍萌而後悔者初九是也過而不能止則為上九矣愚按兩小人有別初可與為惡可與為善猶不失為中人上則怙終不悛者從來君子小人無一蹴而至者君子之成名由於積善小人之滅身由於積惡其始皆從小善小惡起小善弗為遂至惡積小惡弗去遂至罪大到得不可掩不可解時小人雖欲免於刑禍其可得歟故曰何校滅耳凶兼言善惡者以見感應之理無往不存也〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑〈程子曰人主保身以保民愚竊按上三句謂造化無權下三句謂天命可畏安危以身言存亡治亂以國家言識危於安慮亡於存憂亂於治皆精義以後事歸重在身安上未有身不安而能保國家者否九五爻辭其亡其亡繫於苞桑之義如此一説上三句為自恃久安長治故召危亡之禍其義亦可但安保字義終説不去〉
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈力小石經作力少〉
　　〈項平甫曰徳之薄知之小力之少皆限於稟而不可強聖人豈厚責以不能哉亦責其貪位而不量已過分而不勝任耳愚又謂薄小少三字乃覆餗張本所謂不及也不自安於不及而自以為有徳有知有力此聖人所深惡也〉
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不凟其知幾乎幾者動之微吉〈漢書吉字下有凶字〉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈註疏前雲精義入神故此明知幾入神之事知幾之人知其始又知其終故曰神楊誠齋曰知幾最微而盡於不謟凟謟凟者富貴之㨗徑而禍敗之胚胎能絶謟凟之端乃見幾之最先者也愚謂謟凟之輩但知有現在不顧其後寧燭其先君子非以知幾而不謟凟只自盡其上交下交之道而先幾之哲即在其中矣天下亊未至而空説道理易見既至而顯然道理亦易見惟亊之方萌而動之微處吉凶之介已分於此非君子孰能見於幾先乎三百八十四爻獨於豫六二發介石不終日之義蓋處豫之境最易溺人非堅者不能自守非靜者不能見幾明決石者至堅至靜之物也介而如石寧俟終日然後見幾而作乎蓋凡亊之理從微而至彰凡物之體從柔以至剛君子知剛於柔知彰於微故其見幾而作為人望所屬也〉
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　〈本義殆危也庶幾言近道也張彥陵曰庶幾二字承上知幾來愚按上節言吉凶之幾此言善不善之幾周子所謂幾善惡也顔子未必無不善但未嘗不知既知之則未嘗復行此不貳過之學也殆字似不作危字解乃夫子推許之辭他人或不知或知之而復行惟顔子於幾微之間纔動便覺纔覺便改所以不逺復而自不至於悔也王陽明知行合一之説從此出聶雙江雲未嘗不知明鏡纎塵未嘗復行洪爐㸃雪語雖近禪卻自明快〉
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　〈本義絪緼交密之狀言氣化者也化生形化者也愚按天地以氣化言化之統體在損則乾坤之交也男女以形化言化之攴分在損則兌艮之交也絪緼與氤氳同本義釋醇字謂厚而凝愚竊謂醇旁從酉似是醖釀之義天地交而萬物俱受醖釀之氣男女交而萬物方成生育之形從卦變看來損本是泰變其未成卦也下乾為天上坤為地天氣下降地氣上升即天地絪緼之象其既成卦也上坤變艮為少男下乾變兌為少女即男女構精之象夫子於損六三言三則疑此言致一其義互相發明蓋泰之變損內外俱在第三爻故借三人以明之三人而損一人兩也一人而得其友亦兩也兩則對三則雜一則專獨隂不生獨陽不成天地男女皆由兩以致一者也此大化感應自然之理〉
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與〈周易舉正與作輔〉也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶〈姚承菴曰君子一身全是以理為主而養之有素修者修之於平日也到得安其身易其心定其交處自行無不得矣故曰全易學曰從井不可以救徒手不可以援安其身而後動也乘怒不可毀人乘喜不可譽人易其心而後語也未信不可以勞民不悅不可使犯難定其交而後求也全字兼人已説郭鵬海曰亊不順理悍然必行為危以動不情之言自覺惶恐而強人從我為懼以語恩𠅤未孚驟使輸財供役為無交而求愚按三者皆恆道也反是則為立心勿恆矣〉
　　〈愚又按通章歴引卦爻以首節為主借咸四爻以明屈伸往來感應之理君子以之修身外而致用內而崇徳其道盡於精義入神利用安身其妙極於窮神知化適還其何思何慮之天而已自此至末義不外前段中困三鼎四不能安身者也解上利用之亊也噬嗑初上善惡之感應也否三安身之亊也豫二入神之效也復初損三精義之功也益上失感應之道者也以無心之咸始以立心勿恆終聖人以易垂教深切著明如此學易之君子可不觀象玩辭隨時隨亊深加體察哉〉
　　右第五章
　　〈愚按黃氏日抄自第三章至此合為一章今從本義分而為三此章雜引十卦十一爻亦如上繫第八章擬議之亊〉
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　〈黃氏日抄雲自此以下本義亦畧矣張南軒蔡節齋之解多分曉王氏之解亦足以輔之愚又竊取前後諸儒之説不專於三家也前雲一闔一闢乾坤分舉故曰戶此則乾坤並舉故曰門前言易之緼六十四卦皆包括於二畫之中此言易之門六十四卦皆從二畫中出陽畫奇隂畫偶乾坤亦有形質而為物矣以二物之徳言則隂陽合以二物之體言則剛柔分人知剛屬陽柔屬隂不知陽合於隂乃成剛體隂合於陽乃成柔體體者卦體也或剛上柔下或柔上剛下皆自合徳中來撰者亊也以卦象言天地之撰於此體以卦徳言神明之徳於此通體者效法之義通者發揮之義〉
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　〈愚按稱名乃卦爻中取象之名如卦言物類而取於蠱言亊變而取於蹇可謂雜矣然所言者未嘗踰於隂陽剛柔之外也但稽考其稱引之類如髙宗帝乙箕子皆非上古之人如伏莽乘墉載鬼張弧焚次䘮僕等辭皆非上古醇樸之象故曰衰世之意衰世正指殷之末世文周於卦爻之象不得不雜引其類其意以為不如是不足盡人情物態之變也〉
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　〈本義雲而微顯當作微顯而開而之而亦疑有訛葉爾瞻曰彰往所以察來故著而字往來有顯有幽故再著而字彰察微顯不外名物言辭故更著而字據此三個而字多有著落似無訛蔡虛齋曰彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往之理察來即知來也謂察於民之故而覺知未來之亊吳草廬曰微顯即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之於人亊所以闡其幽張南軒曰行健為乾之類當其名也名既當則剛柔之物辨矣言天下至賾之類正其言也言既正則辭之所指者可斷矣蘇子瞻曰道未始有名而易實開之賦之以名以名為不足而取物以物為不足而正言之以言為不足而斷之以辭則備矣蔡節齋曰開為事物萬殊開而當名也乾馬坤牛之類辨物也利貞之類正言也吉凶之類斷辭也王荊公曰聖人作易所以朋明未悟者名舉其當言舉其正以開明之也未形之物不可辨必以名之已立者辨之是謂當名未然之辭不可斷必以言之已騐者斷之是謂正言又一説開字與前合字相應隂陽合而卦畫以成隂陽合而卦爻以繫開者分也名以分隂陽而當物以分隂陽而辨言以分隂陽而正辭以分隂陽而斷備字即指彰往察來以下八項言此種種發揮皆備於卦爻之內聖人所以教天下者更無餘亊矣愚按本義雲此章多闕文疑字不可盡通蓋指此節也敬采先儒諸解以補之〉
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　〈説統曰其稱名也小六句與雜而不越相應因貳二句與衰世之意相應胡雲峯曰稱名雖小而取類於隂陽甚大不可以淺近卑吾易也其㫖雖逺而其文經緯可見不可以髙逺荒吾易也其言雖委曲而皆中於理易豈髙逺之書哉其亊雖陳列而實本於至隠易豈淺近之書哉上古之時惟有易畫以明火得之報而民無疑至於後世不得不因民之疑而明之以辭矣黃氏日抄雲因貳以濟民行二句亦晦菴所不解者也蔡節齋雲因民疑貳未決而易入之物以濟其善行明蓍其失得之報失得謂吉凶也愚人謂天下之動貞夫一天下之疑生於貳吉凶未定則民心之疑由是而生聖人因其心中迷惑莫知適從之際以卦爻斷之曰如是則為得而報之以吉如是則為失而報之以凶要以濟民之行亊而已報應之説人皆闢為異端不知一念初萌隂陽已判而吉凶之報隨之人不深於易理故諱言報應耳書𠅤迪吉從逆凶惟景響坤文言積善必有餘慶積不善必有餘殃天人之際若是其不爽也學易者可不明其所以然乎〉
　　〈愚按此章説者多糾纒先天後天謂首節是伏羲之易二節是文周之易三四節總承先天後天惟胡雲峯雲比章専論卦名看章中三個名字當名稱名俱指卦爻中亊物之名言彰往一節雖指卦爻辭辭亦稱名所繫之辭末節總承上二節因貳二字承稱名之雜説末句乃所以扶衰世之運而反於淳古也〉右第六章
　　〈此章言乾坤為六十四卦所從出具究無非所以斷疑〉
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　〈先儒有謂此一節當在前章之末中古與衰世相應不必連下九卦憂即憂悔吝之憂患即吉凶與民同患之患非專指文王與紂之亊也今從本義屬第七章愚按註疏九卦兼卦爻辭本義謂夏商之末易道中微文王拘於羑里而係彖辭易道復興遂以易之興專指彖辭以三陳九卦為文王處憂患之亊俞玉吾曰九卦之兩體多取坤與巽兌蓋坤順巽入兌悅皆善處憂患而不怨天尤人者也謙下艮上坤復下震上坤取坤順者二履下兌上乾損下兌上艮田下坎上兌取兌悅者三恆下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽上下皆巽取巽入者四獨於離無取蓋憂患之中貴內含不貴外露也〉
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　〈胡雲峯曰夫子偶於上經取三卦下經取六卦言文王以憂患之心作易而文王處憂患之道自無非易也愚按九卦乃修徳之亊時時當如此不必憂患人人當如此不必文王人之髙視濶步者只為基趾未立履則腳踏實地如墻之有基人之矜己傲物者只為胸無執持謙則卑以自牧如器之有柄凡人頭出頭沒只是萌櫱受傷復則善端自長如木之有本日月一至未足以言仁故徳以恆而固忿慾未蠲不足以言勇故徳以損而修欲速助長不足以言養故徳以益而裕一身久歴險阻天人之界自明與人共處艱虞真偽之情莫遁困所以為徳之辨也淵涵而有本則靜深之體已立挹注而不窮則澤物之功以成井所以為徳之地也入情則細微必析隨時處置而咸宜入理則毫髪無疑遇亊當幾而立斷巽所以為徳之制也此一節言九卦之徳又按朱子與呂東萊論九卦之次序陸象山一一剖析之二公嘆服詳見象山集中〉
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　〈先儒謂此節贊九卦之體愚按亊之近情者易流先王緣情制禮和之中卻有自然之品節一毫増減不得故曰履和而至凡人自卑則品愈尊自晦則道孟光故曰謙尊而光復小而辨於物即下所云自知也一念之微炯然在中而百體從令何辨如之本義謂陽微而不亂於羣隂則以陽為小矣似非確解恆雜而不厭本義謂處雜而常徳不厭語亦難曉竊按恆者久於其道也心不移於境是以雜而不厭損先難而後易謂初時勝私甚難迨損之人損漸漸覺不費力本義所云熟極則易也益長裕而不設謂徳能潤身自然心廣體胖不假設施本義所云充長而不造也窮與通相反者也困則身困而心自亨故曰窮而通井以養人為義井在此而養在彼故曰居其所而遷度量於輕重而纎毫不失變通於神明而形跡不彰巽入故曰稱巽伏故曰隠〉
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　〈先儒謂此節言九卦之用愚按九個以字從毎卦大象來大象所未盡者於此又各出一義可見易理無窮欲人沉潛觀玩故反覆言之前雲辨上下定民志以嚴而定分此以和而行逺前雲稱物平施以不自滿假之心待人此以不敢上人之心制禮前以閉闗與天下共養其靜此以自知還一已獨覺之天前雲不易方以不變者為恆此雲一徳以不息者為恆前雲懲窒以損為克己之功此雲逺害以損為全身之道前雲遷善改過以進徳為益此雲興利以修業為益前以致命盡處困之道此以寡怨堅處困之心前以勞勸收井之功此以辨義法井之徳所謂不照於流水而照於止水也前以巽行事所行乃事之常此以巽行權所權乃事之變所謂隨時變化而量度以取中也〉
　　〈先儒或以九卦合陽數朱子謂讀經不必如此困學記有雲天下道理只在聖人口頭開口便是偶拈此九卦指㸃若復添一卦或更少一卦亦無不可可謂善於讀易者矣〉
　　右第七章
　　〈三陳九卦皆就卦名發卦徳卦用〉
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適
　　〈楊誠齋曰人之於易如水之於魚魚不可離於水人不可逺於易君臣父子動靜語黙取捨進退無非易也本義謂逺猶忘也愚竊謂不可逺者不可須㬰離也屢遷二字是一章綱領下文變動周流無常相易上下出入內外總發明屢遷之義變動者卦爻也六虛者六位也初二三四五上為位必配以九六而後成爻剛柔之往來如寄非實有也故曰虛變動與居對九六之變動不居者由其周流六虛也魏寉山曰六畫六爻六位六虛四者相近而不同總而言之畫即為爻析而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之變者又為虛故曰變動不居周流六虛位從爻而為虛也曰六畫成卦六位成章虛從畫而為位也參同契雲二用無爻位周流行六虛此用九用六之道也愚又按上下剛柔其説有二一指反對卦言如水雷屯山水蒙之類一指互易卦言如天澤履澤天夬之類其為無常相易則同也典要者一例拘執之謂易之爻位有以陽居陽而吉者又有凶者有以隂居隂而吉者又有凶者有有應而吉者有有應而凶者難以一例拘執故曰不可為典要惟變所適惟趨於變而已末二句總括上文言易道之屢遷如此〉
　　其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　〈本義謂未詳疑有脫誤竊采諸家之説以解之內下卦外上卦出入以反對看卦有內外爻有出入出者自內而外入者自外而內卦之體兩相反則爻亦變故有於彼於此吉凶互異者如行有無妄之𤯝反則為天衢之亨時有豐亨之遇反則為羇旅之凶又如訟剛來而得中則得中又得正需不正而但得中漸之二五皆當位歸妹皆不當位之類聖人之繫辭當出者出當入者入皆以一定之法度立於內外之間使人玩辭而惕然知懼不獨懼本卦且當懼變卦懼者憂患也明其可憂又明其所以當憂之故明其可患又明其所以當患之故雖欲不懼得乎蘇子瞻曰卦所以有內外爻所以有出入者為之造憂患之端使知懼也憂患之來苟不明其故則人有苟免之志矣逺師保去父母而不敢忘畏者知內外之懼明憂患之故也此解尤覺明快〉
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行〈黃氏日杪雲晦菴曰上文既雲不可為典要下文又雲既有典常都不可曉愚恐上文言易道之變遷故云不可為典要主在易而言未定者也下文言人能率卦爻之辭而揆度事情所向之方主在人而言已定者也張彥陵曰易以屢遷為道則不可為典要者似乎不可捉摸不知辭正所以闡其變人第當因其辭以揆道之所向凡所謂相易無常者皆有一定之成法其屢遷處正其典常處不是兩件愚又謂此節言用易者其初由卦爻之辭而揆之於道一卦有一卦之義一爻有一爻之義所云不可為典要者則既有典常矣下既字對上初字説典常即在變中看出惟變所適是其常道也夫至變之中而有經常不變之道苟非通方之人未免拘於方道豈可虛行哉末二句與中庸苟不至徳至道不疑義同先儒或以其人為崇尚虛無之人似與道不虛行語氣不符〉
　　右第八章
　　〈此章專言易道之變而至變之中有不變者存在人神而明之耳〉
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物也
　　〈本義質為卦體卦必舉其始終而後成體爻則惟其時物而已胡雲峯曰卦有定體故曰質爻無定用故曰時愚又謂始終者卦體也原之要之者卦彖也文王之彖其辭簡故曰質六爻剛柔迭用所以雲雜一爻有一爻之時一時有一時之物周公各因其時各辨其物而繫之以辭非若卦之止言大畧惟其時之不同而其物亦異如乾之取龍一物也而潛見飛躍之不同者時也漸之取鴻一物也千磐陸木之不同者時也〉
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈説統曰此承上節原始要終來易知難知就後人觀易説下二句明所以易知難知之故愚又謂初上以卦畫言初擬卒成以繫辭言本末猶前言始終一畫初立宜剛宜柔皆未可知必俟中爻之是非定而初之是非乃定故難知上則就中爻之是非決之而已故易知聖人繫辭時亦有難易如乾之初九謂其陽也擬之以龍謂其初也擬之以潛費多少斟酌故曰擬至上九則卦終在飛躍之後直謂之亢龍無用擬議故曰卒成〉
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　〈朱子云先儒解此多以為互體左傳亦時舉此義看來此説亦不可廢愚按此節承上文六爻相雜來雜物即相雜之時物也撰徳者或剛或柔或中或正於時物之中撰而列之也徳既列則有得失有利害有吉凶是非不可以不辨此非初上兩爻所能盡須合中四爻看所謂互卦也如屯卦下震在物為雷在徳為健上坎在物為水在徳為險自二至四互坤則雜物為地撰徳為順矣自三至五互艮則雜物為山撰徳為止矣蓋以初上兩爻合之中四爻而是非之義始備〉
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　〈黃氏日抄雲晦菴雲曉不得説一個噫字都不成文章蔡氏曰雜物撰徳雜隂陽二物以為徳也辨是與非辨其徳之是非也得位則吉失位則凶要之以此可以知其是與非也聖人所以嘆之曰噫愚又按以上言卦爻之義備矣夫子贊易至此忽發嘆曰約而言之易卦中各具存亡吉凶之理即其居者可知矣居謂爻位不待觀其動也更約而言之則觀文王之彖辭思過半矣並無待觀於爻辭也所要者愈約所見者愈精聖人深契易道之妙如此韓康伯曰彖者舉立象之㫖該中爻之義一以貫之形而上者可以觀道過半之益不亦宜乎〉
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　〈本義此以下論中爻同功胡雲峯曰雜物撰徳兼言中爻之互體此則分論中爻之本體二與四異位也以其皆隂故同功逺近對五而言郭鵬海曰以位言則二與四皆臣也臣不宜偪君四以近五故多懼以功言則二與四皆柔也柔本不宜逺而二以得中故無咎而多譽參錯互見之辭歸震川曰知所謂近則知二四之不同者位知所謂柔中則知二四之不同者不在位而在徳〉
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　〈此節末二句先儒詮解多不甚明晰愚竊以意解之三與五異位也以其皆陽故同功貴指五賤指三等者等級也凡爻九居三則剛而不中六居三則柔不當位三之等賤所以多凶豈其以柔居之而危以剛居之而勝耶末二句専發明三多凶之故若五則不然以九居五則為剛中得正以六居五則為柔中居尊五之等貴所以多功也亦前後參錯之辭〉
　　〈又按中爻之説註疏與本義不同孔疏分內外卦以二五為中爻後儒除初上兩爻以二三四五為中爻愚竊謂正體則二為內卦之中五為外卦之中互體則三為內卦之中四為外卦之中今合六十四卦爻辭觀之惟復卦六四一爻益卦三四兩爻則以三四為中其他言中者多在二五不取互卦也左傳莊公二十二年周史為陳侯筮遇觀之否曰坤土也巽風也風行於土上山也杜元凱注云自二之五有艮象此用互卦占易之證凡卦爻中所取之象求之二體而不得者求諸互體往往有合所以雲非中爻不備但互卦去初上兩爻故初上無定位下文二三四五皆一定之位也看來逺近貴賤皆對五言則所謂中爻者仍當以二五為主互卦雖從後儒推衍而出亦有足以發明卦爻辭之義者故兼取之又按京房易積數雲二三四為互體三四五為約象與諸家不同先儒言互卦者又只用中四爻互兩卦而已吳草廬則推互卦所成為十六卦皆隔八而得縮四而下復合十六卦互體只成乾坤既未四卦以明易卦始終亦宋以前諸家所未言者〉
　　右第九章
　　〈此章専論卦爻示人以觀六爻之法其意通乎中四爻而所主則尤在二五以其居一體之中也〉
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也〈才石經作材説統曰通章廣大悉備句提綱首節是論卦之六位次節是論爻之六位愚竊謂此章専贊重卦廣大者統體渾淪悉備者條理詳密可見易之為書無所不有天道地道人道三畫中已具三個有字是夫子反覆觀象而知三畫之必兼而用六者以此故也天能覆地能載人能參天地者才也不重則隂陽孤而無偶必兼兩而為六天地人各有隂陽然後其道全而不偏分六畫看上二畫天也中二畫人也下二畫地也合六畫看隂或居上安知地之不為天陽或居下安知天之不為地五為君則天道為人道矣二為臣則地道為人道矣複言六者非他不是贅語聖人把畫作道看以明畫卦之指歸道當如是也項安世曰言其道之至謂之三極言其質之定謂之三才或雲靜而能動曰極以主宰言獨而能兼曰才以作用言〉
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　〈蘇紫溪曰此節見三才之道無所不有而易之書無所不備吳草廬曰三畫不謂之爻既有六畫而爻見焉爻交也以交而變也愚按道字承上文來等者爻位也物者隂陽也雜者交錯也隂陽交錯猶𤣥黃相間而文見焉文字對前章質字説前言卦之體故曰質此言爻之用故曰文孔疏以文不當為不當於理本義雲爻不當位蓋謂以隂居隂以陽居陽為當位隂居陽位陽居隂位為不當吉凶之占從當位不當位而生也愚又細玩六十四卦亦有不盡然者如屯之初九當位而吉九五雖當位而凶蒙之六三不當位而凶六五雖不當位而吉此處所云吉凶只在文不當中未指辭蓋本章是贊爻畫非贊爻辭也不當二字要活看猶雲不能皆當也兼當與不當説於經㫖始合〉
　　〈或問必隂陽相錯乃謂之爻然則乾坤重卦純陽純隂於交錯之義何居按程子曰卦之變皆自乾坤來朱子亦云效乾坤之變化而生六爻愚又謂純卦中各有三才之道則六爻自有隂陽如初九陽居陽位九二陽居隂位之類便是相錯之象非必內外二體交錯也〉
　　右第十章
　　〈上章析論爻辭此章統論爻畫〉
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　〈季彭山曰非末世則情偽不如是之滋非盛徳則易道無自而興當紂之事正處憂患而作易也愚又按夫子原易之作則指伏羲原易之興則専屬文王而不及周公前言易興於中古作易者其有憂患乎此章承憂患説來蓋文王當殷之末世所遇之時乃危時所處之地乃危地故玩其卦彖往往多儆惕之辭此辭字専指彖辭危非一己之憂患乃憂紂之傾危也猶冀其轉危而為安故云危者使平此周之所以為盛徳也知其危則危者可使之平不知其危而以為易則可使之傾此其道自一身推之家國天下無物不然故曰甚大懼以終始易懼之也如朝乾夕惕之義不特文王一生與憂患相終始其要使天下後世皆知免咎之道在危懼之中危者文王演易之時懼者文王演易之心二字乃一章眉目易而曰道中有挽回之方不欲人諉之於數也○周用齋曰常人始於憂卒於怠故易之懼人不以始為難而以終為貴不曰懼以始終而曰終始欲人慎終如始也○張彥陵曰無邪者詩之教無咎者易之教其㫖同也無咎二字是千聖涉世之心法懼之一字是千聖寡過之心法〉
　　右第十一章
　　〈此章發明文王演易之本㫖〉
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能説諸心能研諸侯之〈本義侯之二字衍〉慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　〈説統曰此以健順二字發明易簡之理即在人身其意重在知險阻上表聖人作易之深衷也愚竊按上傳首章言乾坤易簡之徳下傳末章言乾坤之所以易簡由於至健至順也阻險二字從上文憂患危懼説來乾之徳健則遇險亦易故曰恆易坤之徳順則遇阻亦簡故曰恆簡易簡中本無險阻也險阻之境皆人心所自造在我既無荊棘世上那有坎坷即有之正爾不須逆億自然先覺知險知阻皆從易簡中來所以衆人遇險阻則心苦而易簡者道理融洽能説諸心衆人遇險阻則慮棼而易簡者臨事精詳能研諸慮直使天下之吉凶由此而定天下之亹亹由此而成自能字起直貫到者字住所謂易簡而天下之理得矣非至健至順其孰能之〉
　　〈愚按本義侯之二字衍文其説本於王弼蔡節齋徑去侯之二字而以悅諸心硏諸慮並言黃氏日抄雲古本原有此二字讀者自以義理而讀之可也竟剛去二字不可也〉
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　〈本義雲變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來余徳新雲變化二句不假象古者也象亊二句求諸象占者也愚竊謂四句不宜兩分説變化云為乃從險阻推開説即下文吉亊象亊占亊是也變化云為事非一端豈但知險阻而已哉于吉事則知有祥於象亊則知制器於占亊則知未來皆易簡中自然之理惟悅心硏慮者方知之耳即至誠之道可以前知之意〉
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　〈張彥陵曰此節舊主卜筮説然照下象告情言看當指作易説愚按説作易則卜筮亦在其中上言易簡之徳無所不知此承上文言易簡之所以能無不知者豈有他哉自天位乎上地位乎下而萬象森然天地之能畢效於聖人之前聖人因之作易體乾坤之徳以成其能人為之謀於明鬼為之謀於幽下至百姓之愚與能於日用飲食之際健順之徳行至此而能亊畢矣以卜筮言之古人亦未有廢人亊而専聽命於鬼神者舜傳位於禹曰朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從洪範雲謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮亦皆先人謀後鬼謀而百姓與能者也〉
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣〈本義象謂卦畫爻彖謂卦辭愚按此節言聖人成能之亊所以使百姓與能者也伏羲六十四卦只以象告未有辭也至文周繫辭而爻彖之情出焉乾文言曰六爻發揮旁通情也又曰利貞者性情也是爻彖皆以情言情不出象之外但上古即象而知其情後世必言之而情始見此非聖人之情乃彖爻中自具之情也八卦以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則吉凶可見矣居者位也對下變動言與第九章居可知義同謂不待動而吉凶之理已著也〉
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生幾易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　〈説統此節吉凶以情遷句最重愚又謂變動句承上彖字來吉凶句承上爻字來卦體本以變化而成彖辭多以利言者如乾坤屯䝉之類亦有以不利言者如訟否剝無妄之類故曰變動以利言自爻辭觀之據逐爻之情以處事故有在彖為主爻而在本爻則凶者如履六三震九四之類則吉凶又與彖異而以情遷矣利亦自情而生彖亦有情爻亦有利互文也愛惡相攻以下乃吉凶以情遷之事逺近者六爻之位也愛惡情偽相攻相取相感相得者六爻之情也吉凶悔吝利害者六爻之也爻有應有比應者逺而比者近皆宜相得者也今只據近比者言以其愛惡情偽吉凶悔吝利害之情尤易見也情之不相得者謂近不相取惡相攻偽相感則近相取愛相攻情相感者為情相得可知不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡無咎無吝可知言近者之不相得則逺而不相應者可知夫子所已言者半所木言者半在讀者參互體會之耳張元岾曰情莫切於愛惡逺近者所居之地情偽者愛惡中之變態攻者欲入而中之也取者欲得而致之也感者有所觸動也凡人之情愛之極非獨近相取且逺而相取矣取而不得則惡惡則情偽起情偽一起則將有不可言者故曰利害生原其初止愛惡之念為之胚胎故以愛惡始以情偽終而逺近則中間往來之路大抵易之情既不相得逺之猶可近之必凶利之猶可害之即未至於凶亦悔且吝又曰幾爻皆有愛惡逺近情偽也惟近不得則惡而不愛偽而不情感通絶而相攻之釁生矣故曰凶或害之悔且吝夫近亦適逢之會何故招尤若此哉地偪則嫌易生習久則情易厭遙聞聲而相思日進前而不御古來如此其奈之何〉
　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　〈註疏謂易中有此六種之辭愚竊以為不然易之道以辭顯聖人之情以辭盡前聖人繫辭以斷吉凶後之人玩辭以知趨避大傳二十四章贊辭之用不一至末又從人情險阻中舉此六種之辭謂人之情因辭而顯胡雲峯所云使人由易以知言是也自天地設位以下皆用卜筮而知者此六句不用卜筮而知者將叛者口與心背故慚疑者言多兩岐故枝躁人心粗氣浮口不擇言故多誣善者敗人毀而失實故游失守者自敗遁辭必窮故屈惟吉人之辭寡言必有中易簡故也亊從易簡為吉亊言從易簡為吉人余徳新曰上傳以黙而成之不言而信存乎徳行為吉下傳亦言徳行而以諸辭之不同者為結吉人辭寡其黙成之次歟李衷一曰世上風波無如言惟吉人之辭可居其善餘皆不善之言皆能起釁生災君子之寡言亦逺險阻之大作用也〉
　　〈程敬承口通章以易簡二字提綱知險知阻正是易簡中自具之靈明悅之硏之者易簡也定之成之者易簡也象之占之者亦易簡也成能與能使人就易簡之歸而出險阻之途也以下反覆發明情遷之義蓋情即險阻之情吉人之辭寡即易簡之理但天下吉人恆少其餘五種皆險阻之類也吉凶情遷無非教人從人情中知險阻耳易簡理得則聖人作易以教人之本也李衷一曰此下繫之卒章也可與乾坤成列章參看首章為聖人之命辭言故先言吉凶曰貞一曰義曰聖人之情皆易簡也法易簡於天地此聖人成能之亊也末章為聖人教人玩辭言故先言易簡曰知器知來曰情遷皆吉凶也知吉凶於險阻此百姓與能之亊也〉
　　〈經繹曰大傳是天人貞一之統也二傳之首原天地之知能一神明之徳而贊其易簡易簡者天地之至徳也確然隤然貞一為觀以知始而作成卦以象此爻以效此而聖人之知能出焉進而本諸天也二傳之終極卦爻之法象盡變通之利而歸之徳行徳行者聖人之易簡也至健至順知險知阻以神明而黙成象卦所象效爻所效而天地之至徳成焉反而約之身也〉
　　右第十二章
　　〈此章自夫乾至百姓與能易簡之能亊已盡八卦以象告至末又發明彖爻之情辭而終以人情之險阻〉
　　説卦傳
　　〈愚按隋書經籍志序秦焚書周易以卜筮得存惟失説卦三篇後河內女子得之呂東萊家塾論雲至後漢苟爽集解乃得八卦逸象三十有一韓康伯説卦乃止一篇而別出序雜〉
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　〈愚按前言伏羲畫卦之由故直雲仰觀俯察此論重卦之後故先言生蓍後言立卦生爻生蓍者天地也用蓍者聖人也天地能生蓍而不能用蓍若非聖人幽贊於神明則與凡草木俱腐爾贊字即中庸贊化育之義猶雲助也聖人因河圖之中數用蓍以衍之如下文參天兩地之數非謂先有蓍而後作易也本義因史記龜策傳天下和平王道得而蓍莖長丈叢生滿百莖以釋主蓍之義黃氏日抄雲此章正言聖人用蓍恐未必説到蓍未生前聖人贊化而致蓍生之亊孔疏謂聖人深明神明之道而生用蓍策卦之法程子云生蓍者用蓍以求卦非生出蓍而後畫卦是已説文蓍蒿屬生千歳三百莖易以為數天子蓍九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺〉
　　參天兩地而倚數
　　〈先儒於此句多從揲數説但參兩之義訓釋各不同馬氏王氏謂天得三位一三五也地得二位二四也鄭氏雲天地之數備於五十乃參之以天兩之以地以倚託大衍之數五十天三載地二覆欲極其數庶得吉凶之審也孔氏雲揲蓍所得取奇於天取偶於地而立七八九六之數張氏雲不以一目竒者以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之義故天舉其多地舉其少蘇氏雲自一至五天數三地數二數止於五自五以往皆相因而成者也楊龜山雲參之為九雨之為六王魯齋雲數由一起天開於子其體圓而虛地闢於丑參於天中其數為二故曰參天兩地今合而論之要不出河圖中五數而已聖人觀圖而布策自一至五五行之生數也參天兩地合而成五居圖之中乃五行之發端天三位參之則三三得九是為老陽地二位兩之則二三得六是為老隂蓍數倚之以起倚者依也此立卦生爻之本從此推之過揲之數四九三十六三個十二也四六二十四兩個十二也均之為十二參之則三個兩之則兩個矣再推而為乾之策二百一十有六乃三個七十二也坤之策百四十有四乃兩個七十二也總上下二篇之策乾六千九百十二乃三個二千三百四也坤四千六百八乃兩個二千三百四也此皆河圖生數自然之妙若夫七八亦乾坤之策但二五為七三四為七是一地一天故不得謂之參兩一三四為八一二五為八是一地二天亦不得謂之參兩矣　説統雲按河圖天地之數一三五謂天數三積之而為九二四為地數兩積之而為六聖人本圖數制蓍數分揲掛扐之法行而七八九六之數倚此而起故曰參天兩地而倚數本義圍三圍四之説卻是朱子另外添來其實與圖數無預愚竊按朱子之説本於周髀算經數之法出於方圓注云圓徑一而圍三方徑一而圍四本義引此脫去兩徑字而添三各一奇四合二偶云云似屬強為牽合〉
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　〈本義謂此聖人作易之極功愚竊按立卦生爻非謂作易乃揲蓍所得之卦爻也自天生蓍圖數顯其為數也自具隂陽之變其為變也自有剛柔之爻聖人倚數以觀變而立卦用九六以發揮剛柔而生爻於蓍卦之徳因其自然而不參以已見是為和順於道徳於卦爻之義處之各得其條理是為理於義窮理者窮其變也盡性者盡其變也至於命則變而不知其所以變矣困學記曰和順道徳統言一卦之體理於義分言六爻之用和順是渾融之語未必能理於義故中間着一而字至命全在窮盡處得力是一串亊故中間着一以字張南軒曰義在我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之易可不作矣惟不知義不知命此聖人不得已而生蓍倚數立卦生爻凡以為不知義命者設也〉
　　〈愚按程子云理則須窮性則須盡命不可以言窮言盡只是至於命而已橫渠昔嘗譬命是源窮理與盡性是穿渠引源然則渠與源是兩物胡敬齋雲程張所論不同朱子於或問論之詳矣然亦各據自己分上説程得之易故其言快張得之難故由經歴次第上説以上云云多是言學易工夫又揲蓍求卦之本領〉
　　右第一章
　　〈此章専贊聖人用蓍之妙〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　〈前章言用蓍此章言畫卦先儒或雲序次當在幽贊生蓍之前蓋先畫卦而後有蓍數也今按夫子語氣乃承前章末句説來故云將以順性命之理序次故不紊也在天謂之命在人謂之性總是一理然所謂性命之理即隂陽剛柔仁義是也順者自然而然無勉強安排之意隂陽剛柔文王周公所未言夫子於毎卦彖傳或言隂陽或言剛柔皆以陽剛屬天道隂柔屬地道至此乃錯舉之天道亦有隂陽地道亦有剛柔立者何立此隂陽剛柔之體也立之者誰畫卦之聖人也韓康伯注以氣言隂陽以形言剛柔孔疏以形為隂陽以氣為剛柔其説相反韓注得之隂陽剛柔夫子言之亦屢矣此則以仁義為人道以配天地觀三個與字見彼此相為用不可舉一而廢一也三才之道非兩不立伏羲畫卦時兼而兩之分而迭用之無非順性命之理六畫者卦之體也六位者爻之用也卦兼上下二體故曰成卦爻則九六互用故曰成章先儒多以分隂分陽屬卦畫迭用柔剛屬爻位其實六位既成隂陽剛柔便間雜而成章似不必更為分析前段言隂陽剛柔仁義後段不言仁義以見用天地之道者在人此正兼三為兩處〉右第二章
　　〈此章明爻位自然之理〉
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯〈先天後天之説本於邵康節本義於此引之所謂先天之學也愚竊按朱子答王子合書雲康節以乾南坤北為伏羲八卦大概近於傅會又答王樞雲八卦圓圖其所列方位皆無所祖述蓋讀定位四語而想像為之者觀此則朱子似亦以邵説為未當顧於此節乃專主邵説以為伏羲先天圖八卦方位也夫八卦方位夫子於帝出乎震一章明言之令先天圖方位易置乃與聖言不合楊龜山於先天之説闕而不論蓋有所疑也黃氏日抄力辨其非今詳錄之雲天地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不易易取其象於卦為乾坤譬之父母實主乎一家而居尊者也山澤通氣者一髙一下水脈灌輸而其氣相通通之為言貫也易取其象於卦為艮兌雷風相薄者一迅一烈氣勢翕合而其形相薄薄之為言偪也易取其象於卦為震巽水火不相射者一寒一暑宜若相息而下然上沸以成既濟之功乃不相射易取其象於卦為坎離凡六者皆天地之氣為之譬如六子迭相運用而悉出於父母者也此章釋八卦之義不過如此而已歴漢唐以至本朝伊洛諸儒未有外此而他為説者惟邵康節得陳希夷數學創為先天圖移易卦之離南坎北為乾南坤北曰此取易之天地定位也然易曰離也者明也南方之卦也坎也者水也北方之卦也則離南坎北經有明文矣天地定位經未嘗明言其為南北也何以知此為先天之卦位耶康節既移乾坤於南北又移艮以居西北兌以居東南曰此取易之山澤通氣也然易曰艮東北之卦也又曰兌正秋也則艮居東北兌居正西經有明文矣未嘗言艮為西北兌為東南也何所攷而指為先天之卦位耶康節既移東北之艮於西北遂移震於東北而移巽於西南曰取易之雷風相薄也然易曰震東方也又曰巽東南也則震居東方巽居東南經有明文矣未嘗言震為東北巽為西南也何所攷而指此為先天卦位耶康節既移坎離之位以位乾坤乃移離於正東移坎於正西曰此取易之水火相射也然南方為離北方為坎經文萬世不磨若水火不相射持言其性相反而用則相資耳於經未嘗明言離為東方之卦坎為西方之卦也康節又何所攷而指為先天卦位耶易畫於伏羲演於文周繫於孔子傳之天下萬世惟此一易而已未聞有先天後天之分也康節特托易以言數諸儒未有以此言易者也晦菴以理學集諸儒之大成原聖人因卜筮而作易始兼康節之説而言之若門人所錄語類乃因康節之先天而反有疑於文周孔子之易及有疑於伊川之易傳且有疑於易經此章八卦之位未必盡當時之真也蓋易所言者道也而康節所言先天者數也康節雖賢不賢於文王孔子也康節欲傳伊川以數學伊川不從不可以數學而反疑易學也〉
　　〈竊謂此一節只就卦象對待説天地間無一非對待之象故易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風
　　坎離象水火天地合徳而定位山澤異體而通氣雷風相助而相薄　　　　　　水火相為用而不相射皆造化一定之理天地之上爻相錯即山澤下爻相錯即雷風中爻相錯即水火一氣周流毫無間隔可以此卦錯諸彼卦可以彼卦錯諸此卦絶不費安排布置豈若先天圖之説先有乾而後生兌先有兌而後生離先有震巽坎艮而後生坤耶今據所謂先天圖推之南與坎對東與西對東北與西南對西北與東南對一隂對一陽二隂對二陽三隂對三陽爻爻相錯相錯之象不待互易而在對待其所列八卦方位只就三畫看與經文亦可配合而康節乃以八卦為三畫卦以八卦之上各加八卦為相錯則是以相錯為相重矣凡此往彼來謂之錯加増其上謂之重以相錯即相重訛矣〉
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　〈愚按朱子文集雲自震四至乾一為數往者順自巽五至坤八為知來者逆一圖之中逆順分行更不可曉而本義乃以起震而歴離兌以至於乾為指圓圖數已生之卦自巽而歴坎艮以至於坤為指橫圖推未生之卦其實釋經者多不主此説竊謂夫子所云順逆只承八卦相錯説來以乾坤六子論乾錯坤而有震坎艮坤錯乾而有巽離兌自乾錯坤而生三男順也合三男而成其為乾逆也自坤錯乾而生三女順也合三女而成其為坤逆也以人亊論之凡事數已往則順而易度將來則逆而難易之占為知來者設故曰逆數數往句只是引起下句兩數字先儒有作上聲者有作去聲者蘇氏易傳曰道徳之變如江河之日趨乎下也沿其末流至於立卦生爻生蓍倚數而萬物之情備矣聖人以為立於其末則不能識其全而識其變是以泝而上之反從其初六十四卦三百八十四爻皆據其末而反求其本者也故為逆數朱康流曰數往者數已成之卦知來者知未定之卦已成者以位之先後為序故順木定者以策之升降為序故逆易之理本順所以用之者貴逆也萬以忠曰有六子便已盡易天地之位天位於上而錯於下交地位於下而錯於上交便已不相順而相逆故以言其逆乾逆坤為震坎艮坤逆乾為巽離兌單就八卦言之已是相錯已都為逆數也張彥陵曰此節只上句摘一數字下句摘一逆字便見一二三四與五六七八相合為用有乾兌離震以為往當有巽坎艮坤以為來若使都以順數便不交不變矣故曰逆數也一説往謂已畫之八卦來為未重之六十四卦易之為數先有八卦而餘卦以次相錯伏羲亦莫測其所以然故不徒曰逆而曰逆數以見天道無端惟數可以推其機易道至妙因數可以明其理理因數顯數從理出也又一説自乾一順至坤從天墜到地矣易逆數便要從地仍舊上天又一説易之為書敎人卜未來吉凶要在盡人事以回造化若逆挽而進之者故曰逆數以上諸説雖不同各有理解除卻先天圖之説不妨並行也〉
　　〈説統雲此章説者紛紛都縁八卦相錯一句欲做六十四卦圓圖看故數往一節説來説去畢竟無着落只因不識錯綜二字故以為相交而成六十四卦不知此專説八卦逆數方得相錯非言六十四卦也八卦不相錯則隂陽不相對待天地雷風山澤水火俱不得一位矣愚又按八卦相錯而成六十四卦本康節之説也今據所謂先天圖推之乾兌離震前四卦為往巽坎艮坤後四卦為來往者順乾一至震四皆用順數來者逆巽五至坤八皆用逆數數往者之順而知來者之逆所以巽五不次于震四而次於乾一若巽五即次震四之後則八卦不相錯矣相錯單就八卦言其説猶可通所以蔡虛齋雲以順逆分判八卦八卦之位既定則一卦各管八卦而六十四卦在其中矣但不可以相錯者為六十四卦皆逆數也〉右第三章
　　〈此章言八卦對待之體有相錯之象順逆之數皆出乎自然〉
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅〈註疏作烜〉之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　〈蔡節齋曰雷風二句言生物之功兩日二句言長物之功艮兌二句言收物之功乾坤二句言藏物之功愚又按此章卦象相對與上章同序次先後則異先雷風者初畫也次坎離中畫也次艮兌上畫也乾坤居三畫之全六子之功皆乾為之君坤以藏之者也胡雲峯曰自動至晅物之出機自止至坤物之入機出無於有氣之行也故以象言入有於無質之具也故以卦言愚又按天之生物成物動者出而藏者入五行惟土為善藏當其發也百昌咸遂及其歛也一物無有及遇震則藏者復出此化裁之終始也故首雷而終坤焉〉
　　右第四章
　　〈前章言八卦相資為用此章言八卦各效其功〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　〈本義引邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也愚按圖之言方位者惟此則有據坤彖西南得朋東北䘮朋蹇彖利西南不利東北此文王所明言震東巽東南離南乾西北坎正北艮東北此夫子所明言不知乾南坤北先天方位之説從何而來邵子既以先天圖為伏羲之易遂以此為後天方位其實文王所闡發即伏羲之易豈有先後天之分耶蘇氏易傳以帝出乎震一節為古有是語萬物出乎震一節是孔子從而釋之理或然也愚又按此章八卦之次與前章又不同先儒謂此乃五行相生四時流行之序也以兩儀言則乾坤為天地以八卦論則乾坤與六子各一其用首言帝者震為長子以其主宰為之帝震巽為木離為火坤為土兌乾為金坎為水水生木於時為春木生火於時為夏火生土於時為夏秋之交土生金於時為秋金生水於時為冬五行周而復始繼以艮土者水非土亦不能以生木循環無窮而四序流行於其中孰主宰之帝是也〉
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔〈石經作絜〉齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言〈蘇氏易傳言字衍文也〉乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　〈愚按此八卦方位夫子所明言者朱子於此章卦義自言多未詳其答袁機仲書雲文王八卦某嘗以卦畫求之縱橫反覆竟不能得其所以安排之意又曰曷言齊乎巽不可曉坤在西南不成東北無地乾西北亦不可曉如何隂陽來此相薄西方肅殺之氣如何言萬物相悅竊采先儒之説一一折之此節把八卦方位次第推出分明四時代更之義雷於天地為長子以其統類萬物為出入也雷出地百八十三日而復入則萬物皆入入地百八十三日而復出則萬物亦出震之動物皆春分之前萬生之初故位居東方巽位東南當春夏之交萬物畢出氣色鮮新故曰潔齊離位正南至四五月則萬物長養暢茂如重相見非離明得位之象乎坤也者地也地字只當土字看土居中央土之位夏將秋火欲克金有上則火生土而土生金克者又順以相生矣不言西南者坤土旺於四季不止西南一方也言致役者帝君也坤臣也言致養者坤母也萬物子也兌為西方之卦不言可知秋乃萬寶告成之時物情如何不悅朱子嘗釋乾卦利貞之義雲利者生物之遂物各得宜不相妨害於時為秋而得其分之和非即悅之義乎乾位西北主立冬以後冬至以前自巽而坤而兌皆隂卦至此忽與陽遇隂疑於陽故相薄而戰於乾之方與坤上六龍戰義同坎位正北兼言水者冬乃水歸其壑之候萬物芸芸各歸其根如嵗終息老物休田夫有慰勞之義故曰勞卦艮居東北主冬春之交萬物於此成收藏之終即成發生之始故曰成言乎艮此皆四時流行自然之序八卦實與四時合其序何嘗有所安排乎東南西北各一其方春夏秋冬各一其時木火土金水各一其氣經文於方位獨遺西於四時獨言秋於五行獨言水舉一卦而他卦可互推也〉右第五章
　　〈此章推言八卦流行之用〉
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　〈鄭申甫曰伏羲八卦以配八物不以配五行若文王卦圖直以配五行不作八物看矣東西南北五行正位四隅為五行之交此亦據圖而言也愚按八卦無所謂先天後天只有對待流行之理定位章言對待之體雷動出震二章言流行之用此則合對待流行而言神字乃贊乾坤之妙非去乾坤而専言六子也鄭康成雲乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神張橫渠雲一故神兩故化蓋乾坤合稱謂之神胡雲峯曰言神則乾坤在其中蓋六子之功皆乾坤之功六子之神皆乾坤之神乾坤雖不言可矣若雲去乾坤則首句如何着落雷動風撓火燥澤悅水潤艮終始則分言六子流行之用水火相逮以下又説到六子對待之體以見流行之妙多自對待中來前雲山澤通氣雷風相薄水火不相射以次隂陽之交合此雲水火相逮雷風不相悖山澤通氣以次隂陽之變化惟其交合如此然後能變化而成萬物如此孰非乾坤之神妙運於其中而能然哉故字然後字能字極有力孔仲達曰上雲水火不相射此雲相逮者既不相射又不相及則無成物之功上雲雷風相簿此雲不相悖若相悖則相傷亦無成物之功也張待軒曰定位章首乾坤而即繼以艮兌次震巽坎離雷動章先震巽坎離繼以艮兌乾坤既與定位章異矣出震章首震終艮等乾坤於六子中間位次參錯不齊又與雷動章異矣神也者章先震巽次離兌次坎艮置乾坤於不言與前三章又迥然不同矣想見聖人胸中造化易理渾淪融洽見到即書無非妙義沾沾然此為先天此為後天又變其説此為連山此為歸藏不亦愈枝而愈逺乎〉
　　右第六章
　　〈此章言八卦流行之用出於對待之中〉
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
　　〈吳幼清曰此章以八字斷八卦之徳愚又謂夫子欲推廣八卦之象先言八卦之徳此作彖傳之本領也乾純陽故健坤純隂故順震得乾之初體故為動巽得順之初體故為入坎一陽在二隂之中有摧鋒䧟陣之象離一隂在二陽之中為上下附麗之象艮陽在上前無所往故止兌隂在下情有所發故悅乾健坤順艮止兌説四卦彖傳所已言坎彖言險而不言䧟離彖言麗而兼言明震動不言於本卦而見於屯彖傳巽入不言於本卦而見於序卦傳自此以下皆以乾坤及六子長中少為次又可見先天圖乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之説為不足憑也〉
　　右第七章
　　〈本義此言八卦之性情〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　〈埤雅乾陽故馬蹄圓坤隂故牛蹄坼馬陽物也起先前足臥先後足牛隂物也起先後足臥先前足龍蟄
　　物也遇陽則奮雞羽物也遇隂則入豕性剛躁陽在內也　　　　　　　雉羽文明陽在外也內柔而附人外剛而善禦者狗也內剛而喜觸外柔而樂羣者羊也愚又按夫子取象有從文周卦爻者如乾龍坤馬之類有自引大象例者離電巽木之類又有於説卦別取者若坤牛震龍艮狗之類只從逺取諸物會其大意可也先儒有雲周公以乾為龍夫子以為馬文王以坤為馬夫子以為牛象之不必泥如此愚又竊以爻象及中爻互卦求之乾為馬則取諸大畜之良馬逐內卦乾體也巽為雞則取諸中孚之翰音外卦巽體也坎為豕則取諸睽之豕負塗中爻互坎也離為雉則取諸旅之射雉外卦離體也兌為羊則取諸夬之牽羊外卦兌體又取諸大壯之羝羊䘮羊中爻互兌也〉
　　右第八章
　　〈本義逺取諸物如此〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　〈愚按人身皆具此八體而不知其與八卦合夫子説卦至此要人反而求之一身之中無非易也乾為首諸陽所聚尊而居上也坤為腹諸隂所積大而能容也震剛在下為足艮剛在上為手兩陽卦相對也巽隂下開為股兌隂上開為口兩隂卦相對也耳之能聴以其竅空也空屬陽坎外隂而內陽故為耳目之能視以其睛黒也黒屬隂離外陽而內隂故為目手能指揮而使之行亦能執持而使之止一行一止之官也口能納茹而使之入亦能吐露而使之出一出一入之官也細觀取象亦不離卦爻中乾為首於乾用九得之坤為腹於明夷六四得之震為足於大壯初爻得之巽為股於咸九三互體得之坎為耳於噬嗑互體得之離為目於歸妹九二得之艮不為背而為手對震足言也於蒙上九得之兌為口於咸上六得之胡庭芳謂惟腹股口三象與卦合餘則夫子自取蓋未嘗細玩爻辭耳〉
　　〈張待軒曰八卦以身取象獨不言心何也無心則耳目手足竟安用耶學易者可憬然悟矣〉右第九章
　　〈本義近取諸身如此〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　〈尚書序雲八卦曰八索言八八相索也註疏雲索者以乾坤為父母而求其子也得父氣者為男得母氣者為女蔡伯靜雲一索再索三索者以初中終三畫而取此長中少之序也姚承菴曰玩故稱故謂語氣見父母男女原有此名夫子特詳釋之以明其義各有攸當耳愚按此章主畫卦説以明乾坤六子八卦之次序索者隂陽相求三男本坤體各得乾之一陽而成男陽求隂也三女本乾體各得坤之一隂而成女隂求陽也男女分於所得之隂陽少長別於所得之先後蓋於八卦既成之後方見得有父母男女之象非初畫時即有此意也本義謂揲蓍以求爻胡雲峯曰此章乃朱子木改正之筆若専言揲蓍求卦則無復有此卦序矣〉
　　右第十章
　　〈此章言八卦中父母男女之序以下八節次第因之〉
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁〈一作駮經典釋文作□〉馬為木果〈程伊川曰此所謂類萬物之情也程沙隨曰八卦之象皆物充其類所謂百物不廢愚按以下八節取象凡一百一十二今於諸家訓詁中采其就文作解者分註本條下圜占圓字呂氏春秋雲天道圓地道方胡雙湖曰無所不統為君變生六子為父愚按乾六爻無臣位君道也即父道也易見曰玉金取文言贊象之辭玉以象其粹金以象其精乾居亥位西北之卦隂極矣故為寒為氷大赤盛陽之色也陽生於子極於午寒氷在子以陽之始言大赤在午以陽之終言吳草廬曰馬加良老瘠駁四字良以其純陽老為老陽健之最久者瘠謂多骨少肉健之最堅強者駁獸名能食虎豹健之最威猛者胡雲峯曰乾為木果結於上而圓愚按剝之一陽在上為碩果即此義〉
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇〈經典釋文作遴嗇〉為均為子母牛為大輿為文為衆為柄〈一作㐻〉其於地也為黑
　　〈徐進齋曰坤之徳動闢而廣生故為母為布為均虛而容物故為釡錢融堂曰吝嗇者隂之性女子小人未有不吝者進齋又曰性順而蕃育故為子母牛厚而載物故為大輿愚按坎惟二畫虛亦為輿而不言大胡雲峯曰為丈者物生於地雜而可見也楊止菴曰偶畫多故物之生於地上衆也余息齋曰柄也者有形可執或雲在下而承物於上故為柄愚按柄一作枘即莊子枘鑿之義乾性圓坤性方不相入者也孔氏曰地有五色以黃為中黒為正〉
　　震為雷為龍〈經典釋文作駹〉為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤〈釋文作琅〉竹為龿〈檡文作雚〉葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙〈或作馰顙〉其於稼也為反〈釋文作坂〉生其究為健為蕃鮮
　　〈李資始曰龍君象也乾為君震為儲君皆得稱龍孔疏𤣥黃雜而成蒼色吳草廬曰乾坤始交而生震故兼有天地之色旉與華同花蔕下連而上分也大塗孔疏謂一陽動於下而二偶開通前無擁滯也龔括蒼曰長子繼乾父之事有傳正統之義張彥陵曰陽生於下而進以決隂躁者陽之動也蒼者東方之色龿葦下本實而上幹虛愚按埤雅雲蒼筤幼竹也龿似葦而小字書蘆始生曰虇莊子欲惡之孽為性龿葦蒹葭始萌以扶吾形尋擢吾性以上皆取初生之象雷出地而奮於馬為善鳴之象草廬曰馵足作足皆言下畫之陽愚按玉篇馬立一足懸起曰馵馬行兩足騰起曰作草廬曰的顙言上畫之虛愚按毛詩傳白顛曰的顱的者白也草廬曰反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也蕃鮮為春生之草下一根而葉分開於上愚又按震為決躁其究為健陽長必終於乾也巽之究為躁卦反對震也巽終亦變乾也獨於二卦言其究者震巽剛柔交之始也始必究其終〉
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡〈釋文作宣〉髪為廣〈釋文作黃〉顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　〈徐子與曰物之善入者莫如木氣之善入者莫如風坤為母明其為乾之配巽為長女明其為震之配繩糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽徳之制故有此象胡雲峯曰一卦中有相因取象者巽為繩直因而為工姜鳯阿曰白所以受采亦巽入之義錢融堂曰為長者風行也為髙者木性也木下入而上升説統曰為進退行多遲迴為不果心無決斷總是隂性多疑吳草廬曰凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭愚又按月令五臭香居其一春而臭羶明庶風也夏而臭焦景風也秋而臭腥閶闔風也冬而臭朽廣莫風也臭以風而傳又按郊祭之禮商人尚聲未祭之先奏樂所以求陽周人尚臭未祭之先焫蕭所以求隂巽為臭則震為聲可知正以下一隂一陽之分耳草廬又曰以頭言隂血盛者髪多陽氣盛者髪少以顙言陽體盛者額廣隂體盛者額狹以眼言白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下又白多於黒也張彥陵曰陽奇為三乾有美利利天下而巽二乾陽畫是三之倍者又一説南方離日之中為市巽居東南與離相近一隂下為巽主而二陽皆其所有也躁卦解見震下震巽隂陽之始故皆以究言之〉
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮〈釋文作揉〉為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟〈釋文作極〉心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　〈來矣鮮曰陽畫為水二隂夾之故為溝瀆陽匿隂中為柔所掩故為隱伏楊升菴曰行水用溝停水用瀆愚按爾雅水注谷曰溝水注澮曰瀆坎為通流之水故為溝瀆與澤之止水不同恐無停水之象徐子與曰陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲弓與輪皆矯輮所成也心耳皆以虛為體坎中實則為憂為病為痛氣為陽血為隂血在形如水在天地間故為血卦愚按赤者血色也亦相因之象子與又曰脊居馬體之中故為美脊又以陽䧟隂中故在人為心病在馬為亟心亟者性急難御也上畫柔故為下首下者垂也下畫柔故為薄蹄又為曵足無力也輿為多眚有三説柔在下而不任重一也坎中滿而下無力一也坎隂䧟而多阻礙一也説統曰坎水利舟楫水行則利涉故為通龔深父曰月為水之精故方諸取水於月坎受乾為體與月借日為光同張元岾曰太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜皆屬坎心在內節在外心在中節在上坎為中陽堅多心也艮為少陽堅多節也兩卦之分如此〉
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾〈釋文作幹〉卦為鼈為蟹為蠃〈釋文作螺一作蠡〉為蚌〈釋文作蜯〉為龜其於木也為科〈釋文作折〉上槁〈乾音干槁釋文作槀一作熇〉
　　〈張彥陵曰火外明而內暗日者火之精電者火之光蔡伯靜曰內暗外明者火與日也離內隂外陽故為火為日隂薄陽則有光故為電再索得女故為中女陽在外而堅故為甲冑陽在上而鋭故為戈兵中虛故於人為大腹愚按坎離者乾坤之中氣坎中畫乾也故乾為首坎為下首離中畫坤也故坤為腹離為大腹説統曰水流濕故坎為血卦火就燥故離為乾卦胡雲峯曰離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣爾雅龜鼈外剛內柔愚按凡介蟲之屬皆外剛內柔故為鼈蟹蠃蚌龜龔深父曰科上槁中虛而外乾也愚按孔疏雲科空也凡科生者莖多中空如禾黍之類上槁者離火炎上也〉
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏〈釋文作墮〉為閽寺〈釋文作䦙〉為指為狗為䑕為黔〈釋文作黯〉喙之屬其於木也為堅多節〈釋文一本為多節無堅字〉
　　〈吳草廬曰徑路之小者艮與震反髙山之上成蹊非如平地之大塗也小石小而剛在坤土之上闕者門之出入處上畫連亘中下二畫為峙而虛似闕也愚又按門以固其出入時止則止也闕以通其出入時行則行也張彥陵曰果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛二柔故為果又為蓏小而實者也耿希道曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者閽寺皆取止義艮為手其用在指郭子和曰坎之隱伏在君子為隱在小人為盜艮之利則狗害則䑕皆一義而二象愚按狗之禦人以牙剛在前者晉卦中爻互艮九四言鼫䑕䑕之用亦在齒牙吳草廬曰黔字與鈐通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙如鐵能食生物者也愚按黔東北之色青黑雜也艮位東北其色黔口之鋭者為喙亦剛在前者剝六五艮體取魚象即黔喙之屬震陽動於下故為足坎剛動於中故為心艮剛動於上故為喙堅多節者剛不中也郭子和曰剛在中為心不中則為節張元岾曰三陽惟艮不言馬者艮止故無馬象〉
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊〈釋文作羔〉
　　〈説統曰坎上下皆虛為陽水兌上虛下實為隂水故以壅於地者為澤三索得女故為少女胡雲峯曰一卦之中有相因取象者坎為隱因而為盜艮為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫愚按周禮女巫掌歲時祓除國語在男曰覡在女曰巫皆以歌舞降神口舌之官也雲峯又曰巽為長為髙反而兌則為毀折長且髙者陽之上達毀而折者隂之上窮也愚按兌西方之卦秋氣肅殺兌主之草木黃落毀折之象也徐子與曰柔附於剛剛乃決柔故為附決陽在下為剛隂在下為鹵鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上是以為鹵愚桉鹵鹹土也説文東方曰斥西方曰鹵東方之斥在濕地而柔西方之鹵在燥地而剛兌位在西故為剛鹵張元岵曰為少女女子之未嫁以兄弟言為妾女子之既嫁以嫡娣言錢田間曰八卦皆取象於木獨兌無木庚者木之仇也剛鹵之地口食不生皆殺氣也〉
　　〈本義於乾為天以下八節一無發明但據陸徳明經典釋文引荀九家添註愚按劉歆七畧有九師道訓二十篇馬端臨文獻通攷引陳氏説以為漢淮南王所聘明易者三人荀爽嘗為之集解今考淮南子九師有道訓二篇釋文序録列九家姓名為京房馬融鄭𤣥宋衷虞翻陸績姚信翟子𤣥併爽而九不知何人所集稱荀者以為主故也則荀九家非淮南之九師可知馬氏誤矣又按文中子有言九師興而易道微不知朱子何所取義而引之宋儒何北山謂本義於大傳太畧別采諸儒之説以補之名大傳發揮自為之序文載金華正學編中〉
　　〈黃氏日抄曰晦菴雲此章廣八卦之象其間多不可曉者愚恐此其古者占卜之雜象如今卦影各有不一之象占得其象者即知其為某卦故於毎卦總言之胡雲峯曰廣八卦之象可解者解之不可解者不必強解愚按所謂不可解者如乾馬坤牛震龍艮狗兌羊前已説過此則重舉何以不及巽雞坎豕離雉乾言為圜為君為父坤何以不言為方為臣為母震稱長子坎艮何以不言中男少男前言離為目此何以於巽云為眼蓋夫子推廣八卦之象語大語小觸類引伸或舉隅掛一或層見疊出初無義例可尋姑就夫子所取之象與文周卦爻互異者畧舉數端如坤卦彖言馬爻辭言氷今皆取為乾象蒙言金夫困言金車鼎言金玉卦中初無乾體此皆於乾言之乾於爻為龍此則入震象賁四上兩久言白卦中無巽體也此則於巽言之坎初用亊稱雲稱兩稱泉此則以坎為月配離為日日反為隂月反為陽乎頥言靈龜損益言十朋之龜未嘗有離體爻有兌月兌雨而兌象不言巽之用巫鼎之得妾皆言於長女之爻此則於少女言之凡若此類不可悉舉又自坤而降或曰其於人其於地其於馬其於輿其於稼其於木惟乾獨不言蓋物不足以盡卦則正言為天為地之類卦不足以盡物則有其於木其於人之類乾之為道萬物無不周徧偶舉一物不足以盡之也〉
　　右第十一章
　　〈本義此章廣八卦之象〉
　　序卦傳
　　〈韓康伯雲序卦非易之藴也託象以明義不取深藴之義程沙隨　　　直以序卦非聖人之書朱子與孫季和書亦云序卦若便以為孔子之筆恐無是理其説蓋本於沙隨愚竊按六十四卦反者八卦對者二十八卦先後之序本定夫子恐後人紊亂其序特從取用於人事者起義先後貫穿之上下二篇以八卦為終始中間言然後而後者十九言不可者十七言不已者三言必者二十四大約不出相反相因二義只是發明文王六十四卦所以相次之故耳文中子曰大哉序卦時之相生也達者可與幾矣張橫渠曰序卦不可謂非聖人之藴來矣鮮曰序卦非為理設乃為象設謂為聖人之至精可也〉
　　〈胡雲峯曰上經三十卦一百八十爻陽爻八十六隂爻九十四下經三十四卦二百四爻陽爻一百六隂爻九十八隂陽多寡參差甚矣今以反卦計之則上經以十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦不齊之中條理精密又如此〉
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物〈周易舉正雲物字當作始〉生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
　　〈上下繫傳以及説卦言易之為書多出於乾坤既反覆詳盡矣至此以有天地三字將乾坤二卦揭過從屯卦説起剛柔始交而萬物生盈者充滿也受者繼也後卦與前卦有承受之義屯者草木始生之象沈氏曰物之初生必有蒙之者或胎或卵或苞或甲為其穉而謹䕶之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴長非夀不養不可也故漸為之飼食以長其體漸為之教訓以長其智不可一日而成必以需焉〉
　　需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師
　　〈水在天上為兩所以潤萬物乃物所必需者人之於飲食亦猶是也但饑者甘食渴者甘飲急不能待則失其道矣豈知飲食之中固有需之道乎道者養正之謂也訟未必盡因飲食然乾餱以愆亦其一端大者爭國次者爭名爭利由聖人觀之皆簞食豆羮之類而已矣訟必挾衆以爭勝後世朋黨之禍始於此兵端亦始於此故受之以師〉
　　師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履〈三軍不可無帥國不可無侯天下不可無王人衆而有主則爭可息故受之以比比者親䁥之意人各有所依止非大通之道僅可小畜而已故受之以小畜畜而止之則上下各循其分故有禮項平甫曰履不訓禮人之所履未有外乎禮者〉
　　履而泰〈本義雲鄭本無而泰二字〉然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
　　〈人有禮則安無禮則危故曰履而泰然後安張南軒曰治亂相循如環無端物安有久通者乎天下無久泰之理亦無終否之理愚竊謂據氣運則不可以終通論人事則不可以終否胡庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易韓康伯曰否則思通人人同志故出門同人不謀而合〉
　　與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫
　　〈同人於野能通天下之志故天下歸心近悅逺來大者皆為吾所有所有既大易至滿盈故戒在盈老子曰功蓋天下守之以謙所謂有大而能謙也虛懐接物全是一團和氣如何不豫〉
　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱
　　〈隨生於豫和樂之應也蠱生於隨宴溺之漸也肯做事者在喜字做壊事亦在此喜字史記齊救趙擊魏魏太子申為上將軍過外黃徐子謂太子曰太子自將攻齊大勝不過有魏貴不益為王若不勝則萬世無魏矣太子曰諾請必從公之言而還客曰彼勸太子攻戰欲啜汁者衆太子雖欲還恐不得矣此所謂以喜隨人而好有事者也啜汁之衆如羣蠱蝕心蠱之所由致也〉
　　蠱者事也有事而後可大故受之以臨
　　〈蠱字乃蟲食器之象非事也事因壊而起故以蠱為事功崇惟志業廣惟勤有事而後可大也〉
　　臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
　　〈蘇子瞻曰大不足以盡臨之義項平甫曰凡以上臨下以大臨小皆大者之亊故以大釋之張南軒曰天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟海可觀大觀在上下觀而化上下相合也朱漢上曰上無可觀斯下引而去矣愚按記曰無辭不相接無禮不相見凡朋友之合必先執贄男女之合必先受幣無䞇無幣苟合而已蘇子瞻曰直情徑行謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易合則相凟凟則易離賁則難合合則敬敬則久矣〉
　　賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
　　〈飾者文飾也專亊文飾之謂致竭力於虛文全無實意所云彼此相亨者亦索然無餘味故曰亨則盡矣剝者剝落殆盡也聖人常欲留有餘以還造化故曰物不可以終盡花落則果生果爛則仁生數已盡而氣存時已極而物反窮於上者反於下隂陽之恆性天地之常道復所以次剝也徐魯齋曰自賁而剝以人事言自剝而復以天道言〉
　　復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥
　　〈此三段皆學問之亊張待軒曰比而畜其畜也小無妄而畜其畜也大復則不妄何等直㨗無妄然後可畜何等鄭重畜與養有辨乾文言曰學以聚之寛以居之畜是學聚工夫養是寛居工夫故曰物畜然後可養愚又謂養者優游涵泳之意是畜徳以後工夫故受之以頥〉
　　頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　〈閭彥升曰養者君子所以成已動者君子所以成物君子處則中立動則中行豈求勝於物哉及其應變則有時而過故受之以大過愚按頥養之義與需不同需當生物之初如兒之待乳於母頥當畜聚之後萬物交致其養蔡虛齋曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也來矣鮮曰大過者以大過人之才為大過人之事非有養者不能然過而不已則䧟溺於過矣故受之以坎坎一陽䧟於二隂之間䧟之義也䧟於險則必有所附麗庶可資其才力而出險故受之以離離一隂麗於二陽之間附麗之義也季彭山曰處險久則困心衡慮而能生明故離次坎〉右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　〈先儒謂上經首乾坤天道地道之始下經首咸恆人道之始愚又按上經首天地而不言乾坤下經首夫婦而不言卦名夫婦一小天地也先言男女者有夫婦之所由後言父子君臣上下者有夫婦之所致也先儒又謂咸恆以配乾坤二卦愚謂咸一卦足以配乾坤矣此節連延説下明下經所以首咸之義重在有夫婦三字下文夫婦之道即咸也〉
　　夫婦之道不可以不乆也故受之以恆
　　〈夫婦人之終始也故恆久之義歸焉但以情合者或色衰而愛弛道則不可不久所以制其情使不變也〉
　　恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
　　〈男女居室人之大倫如何不可久居其所鄭孩如曰夫婦之終為父母父母既老乾退西北坤退西南矣此不久居其所之義愚又謂此句不専指夫婦乃是泛論物理所謂盛名之下勿久居也故受之以遯遯者時可以退也有退必有進故不可以終遯壯者尚往也鄭孩如曰父母退遯長子壯而用亊大壯者震承乾之卦〉
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷
　　〈崔憬曰陽盛自取觸藩宜柔進而上行受茲錫馬姜廷善曰大壯在遯後晉前介乎進退之間退而方止止而未進者也故雜卦曰大壯則止識止之義則識進之機或問壯與晉何別朱子曰不但如此壯而已必更湏進一步也愚又按晉與漸同為進義此恃壯以進故必有傷彼漸次以進故得所歸〉
　　夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇〈閻彥升曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相保也明夷之傷豈得不反於家人乎愚又謂疾痛則呼父母亦反於家之一義家道窮非家貧之謂也由治家無法來身不行道則家法蕩然雖有敎亦窮於無所施婦人為政父子兄弟必致乖離周子所云家人離必起於婦人故睽次家人是已積不善之家必有餘殃難自內作豈但乖睽而已乎〉
　　蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
　　〈屯者始生之難蹇者所遇之難君子有終身之憂無一朝之患蹇難外來不可急求出險居易俟命終有解散之時緩乃解難之良法但用於未解之先是謂和緩之緩可釋煩擾之害用於既解之後是謂待緩之緩又開叢脞之端矣故必有所失〉
　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤
　　〈損益為盛衰之始損不已必益益不已必決淺而言之與財散則民聚財聚則民散之義畧同以國亊言漢文帝日用減省而國家富庶此損之必益也唐徳宗瓊林大盈日充日積而有奉天之難此益之必夬也損欲其不已益懼其不已其幾在我不可以不決郭鵬海曰夬者以君子決小人也小人既去則君子之朋必至而相遇韓康伯所云以正決邪必有善遇是也〉
　　姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎
　　〈張彥陵曰決主開遇主合開則必合決則必遇物相遇合然後聚而成羣愚又謂相遇而非順以悅則遇猶不遇旋即散矣遇之所以能聚者由坤順而兌悅也故受之以萃説文萃草貌草木在土中無不上升者故受之以升以人亊言凡升者必自下而上不能不用其力升而不已則力竭矣故受之以困團者窮也一陽窮上而反下則為復一隂決於上而反下則為姤受之以井者專取下為義至下者莫如井也管子曰鑽燧改火抒井易水漢書儀禮志引古禮曰立秋浚井改水淮南子曰八方風至浚井取新泉蓋井以日新為功久則穢濁所謂井道不可不革也革物之器變生為熟去故取新莫若鼎故受之以鼎以世道言則為變法鼎取更新之義亦取調和之義明變法者不宜過於矯激也〉
　　主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮
　　〈鼎重器也宗廟用之主器莫若長子繼世主祭者也震者動也物不可以終動動則宜止之以靜故受之以艮別傳曰聖學以知止為歸宿此段明動止相因之理正示人以善動之方於方動之時即寓知止之義止不在既動以後也張待軒曰止之二字有摧撞折牙永息機用如收奔馬如息烈熖萬鈞之力〉
　　艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
　　〈別傳曰艮後繼之以漸者處動欲其善止處止又不欲其遽動此止至善之學愚按艮之義原取時止時行其初能止者其進必以漸學問之道最忌躐等漸進不已必有義理歸宿之地受之以歸妹者夫子特借卦名歸字以論其序非明卦㫖也進必有傷以壯而進也進必有歸以漸而進也朱漢上曰大有次同人曰與人同者物必歸焉言處大之道豐次歸妹曰得其所歸者必大言致大之由諸子相曰窮大而失居親寡旅也如唐明皇宋徽宗一入蜀一入燕亦旅人之象〉
　　旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌
　　〈不善處旅者與人相拒而不相入相拒則無所容相入則兩相悅悅心之境非深入其中者不知〉
　　兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節
　　〈以人情言憂則鬰結悅則發舒散者舒其鬱結之氣也故曰悅而後散之以人事言渙則離離則不可無以防閑聨絡之故受之以節〉
　　節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過
　　〈説文節竹約也節之取義不一此以符節言古者用以守國半在內半在外有事則合之荀子云合符節所以示信也中孚卦體似之節而信之者言無節則無信也有其信者以此自負而有之也自恃其信其行必果而過於中其能免於小過乎〉
　　有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　〈過物猶雲有過人之才也只就卦名過字取義窮字即卦象終止則亂其道窮也之義不可窮一句括盡全易之㫖終者六十四卦之序至未濟而畢也鄭申甫曰物不可以終窮句括盡全經之㫖項平甫曰坎離之交謂之既濟此生生不窮所由出也聖人猶以為有窮又終之以木濟此即咸感之後繼以恆久之義也蓋情之交者不能久而無弊必以分之正者終之人之心腎何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知既濟未濟之道矣呂氏要指雲上經乾坤天地也坎離水火也以體言下經咸恆夫婦也既未濟水火之交不交也以用言三才之間坎離最為切用故上下經皆以坎離終焉〉
　　右下篇
　　雜卦傳
　　〈愚按序卦者次序言之也雜卦者錯綜言之也夫子既詮檡其序又恐後世拘守序卦而失反對變通之意故序乾坤二卦之外不論先後次第但取兩兩反對相反之象加以韻語或仍取彖傳之義或另發一義至未並將反對卦亦拆開説以見易道之變通如此張南軒曰雜卦言卦畫反對各以其類於雜之中有不雜者存焉易臆曰雜卦有二義曰相對相反有二例曰相錯相綜錯者二卦並而相錯乾坤坎離大過頥小過中孚八卦是已綜者一卦倒而相綜比師等五十六卦是也五十二卦其實二十八卦上經錯卦六綜卦十二下經錯卦二綜卦十二其實皆十八卦也來矣鮮主此説然本於韓康伯〉
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　〈六十二卦皆剛柔相錯惟乾坤純剛純柔故以二字歸之以氣言為隂陽以徳言為健順以畫言為奇偶總不外剛柔之體也閻彥升曰比順動故樂師行險故憂吳草廬曰比九五居上為顯比之主師九二居下為行險之主憂樂之分以此皆指坎中陽爻〉
　　臨觀之義或與或求
　　〈本義以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義愚按兩或字與非専屬臨求非專屬觀當從後説居上臨下有與之之義然與所以應其求自下觀上有求之之義然求所以視其與其義如此也〉
　　屯見而不失其居䝉雜而著〈舉正雜作穉〉
　　〈孔疏屯以初言蒙以二言愚竊謂蒙之坎上而為屯九五陽剛得位故見而不失其居屯之坎下而為蒙九二雜於二隂之間為發蒙之主故雜而著以坎之上下言〉
　　震起也艮止也
　　〈震一陽起於初艮一陽止於上天道之起止皆主陽爻言此主化機説〉
　　損益盛衰之始也
　　〈上經自乾坤至泰否十二卦下經自咸恆至損益十二卦雜卦傳除乾坤外自比師至損益十卦自咸恆至否泰十卦愚按損益者否泰之變盛衰轉闗在隂陽反覆之介時有消息否泰盡之亊有因革損益盡之故他卦皆分舉此四卦皆合言以見盛衰無常反復甚速盛者衰之始衰者盛之始互文也〉
　　大畜時也無妄災也
　　〈止其不當止適然之時得所不當得偶然之災沈徳培曰偶獲之福不足喜當思所以杜其萌偶值之災不足懼當思所以善其動余息齋曰止有靜中之得故大畜曰時動有意外之失故無妄曰災〉
　　萃聚而升不來也
　　〈蔡節齋曰澤聚而下木升而上不來謂升而不下也易例以上為往下為來〉
　　謙輕而豫怠也
　　〈謙之心虛近乎自輕豫之志逸失諸自怠輕作自卑之義敬心也豫作逸樂之義肆心也〉
　　噬嗑食也賁無色也
　　〈噬取其合去中間而可合賁取其文相間而後成文一説頥中有物食其所有白賁無色文其所無〉
　　兌見而巽伏也
　　〈楊誠齋曰柔一也居於上為見處於下為伏項平菴曰屯見而蒙雜皆指陽爻兌見而巽伏皆指隂爻〉
　　隨無故也蠱則飭也
　　〈隨時而行不主於故常遇蠱則飭不忘所有亊項平菴曰隨以無故而偷安蠱以有壊而修飭故聖人不畏多難而畏無難〉
　　剝爛也復反也
　　〈徐子與曰剝爛則陽窮於上復反則陽生於下猶果爛而墜於下則可種而生矣一説爛如果之潰壊於枝杪復如芽之反生於地上説統曰此以陽道消長言〉
　　晉晝也明夷誅〈一作昧〉也
　　〈孫奕示兒編雲誅當作昧郭白雲曰晉與明夷朝莫象也故言明出地上明入地中愚按誅與昧字體相近其説似可從若以傷訓誅與晝字似無反對之義〉
　　井通而困相遇也
　　〈韓康伯曰並物所通用而不吝困安於所遇而不濫葉爾瞻曰澤及於物不求通而通徳揜於邪非所遇而遇項平菴曰以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象巽上一陽塞坎之上源而井之坎乃出巽上所以通兌下一陽塞水之下流而坎適在兌下正遇其塞所以困也〉
　　〈愚按自乾坤至此凡三十卦正與上經之數相當而下經亦以咸恆為始以此見卦傳雖以雜名而上下經之首則未嘗雜也〉
　　咸速也恆久也
　　〈程敬承曰虛以受故速方不易故久愚又按理之速者莫如感應情之久者莫如夫婦咸非訓速咸必速也恆非訓久恆必久也〉
　　渙離也節止也解緩也蹇難也
　　〈吳草廬曰渙九二坎水在巽風之下為風所離散節九五坎水在兌澤之上為澤所節止解九二坎䧟在內震則出險而動於外內險已解緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止於內外險方艱難也〉
　　睽外也家人內也
　　〈闗子明曰明乎外者物自睽明乎內者家自齊吳幼清曰睽六五在外為主家人六二在內為主錢田間曰內外以離言火在外則氣散火在內則神凝張待軒曰外疏之也故二女二心內戚之也故一家一心愚又謂二女志各有行故曰外二女正位乎內故曰內序卦先家人而後睽雜卦先睽而後家人者外以乾坤並列為主內以乾坤交合為主故家人之後即受之以否泰〉
　　否泰反其類也
　　〈邵堯夫曰泰則君子養小人否則小人傷君子故云反其類愚竊謂以內外卦言泰則內陽而外隂否則內隂而外陽固相反矣以卦變言隨卦否初上兩爻之變也蠱卦泰初上兩爻之變也亦相反之義〉
　　大壯則止遯則退也
　　〈蘇子瞻曰大壯則小人自止遯則君子當退吳幼清曰大壯四陽盛長恐後陽之恃其壯故不欲九四之進而欲其止遯二隂浸長恐前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退像象曰君子以一剛要壯終遂成大有之衆皆壯止之力以一剛原遯始無失同人之親皆遯退之功〉
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　〈張彥陵曰所有大者勢統於尊而曰衆與人同者情通於一而曰親一説人歸於我無衆不容我同於人必擇所親愚又按大有同人皆以離之中爻為主在上則人歸於我在下則我同於人項平菴曰革以火鎔金故為去故鼎以木鑽火故為取新吳草廬曰小過隂盛能過陽衰不及也中孚陽實能感隂虛能應也一説過而小方是過孚由中方是信〉
　　豐多故親寡旅也離上而坎下也
　　〈錢田間曰故即故舊也故與親對多與寡對豐時則為故舊多旅時則為親戚寡此世情也文特參錯項平菴曰火隂物也離中畫隂附於陽故炎上水陽物也坎中畫陽藏於隂故就下如人之心上而腎下腎之精升而為氣則離中之隂心之精降而為液則坎中之陽〉
　　小畜寡也履不處也需不進也訟不親也
　　〈小畜以一隂畜下三陽欲止而不能止陽得尚往隂寡也履以一隂躡上三陽三不宜進而躁進至於被咥隂不處也皆主隂爻言需之乾止坎之下安分待時故不進訟之乾違坎而上越理求勝故不親皆主乾言李隆山曰乾上離下為同人離為火火性炎上而趨乾故曰親乾上坎下為訟坎為水水性就下與乾違行故不親〉
　　大過顛也姤〈石經於此獨作遘〉遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　〈本義雲自大過以下卦不反對或疑其錯簡未詳何義蘇氏易傳改大過與頥對既濟與未濟對歸妹與漸對夬與姤對蔡節齋依之胡雙湖亦有順與大過對之説胡雲峯則雲此指中爻互體而言先天圖左互復頥既濟家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頥既濟歸妹夬四卦各舉其半於雜卦中取互卦又其最雜者也以上諸説今皆不取取其就傳作解者田間易學曰不用反對此所以為雜也細按之皆扶陽抑隂之義首揭乾坤以明剛柔並用至大過以剛過乎柔而顛聖人恐人遂以剛之不可過柔而未知柔之難制也則舉始之一柔而忽之矣於是舍頥而言姤明柔之遇剛雖五剛不能制一柔也夫世豈有剛而廢柔男而廢女者故繼之以漸如漸之女歸待男行貞女也可娶也若姤以柔遇剛則邪女也不可娶也漸後繼之以頥言飲食男女之事無不以正為其道也頥以養正如是而剛柔可交矣故繼之以既濟六爻陽居陽位隂居隂位止而不動故曰定女不歸男則無家故歸妹女之終也男不交女則無後故未濟男之窮也男女剛柔豈可偏廢乎所惡於柔者遇剛之柔將至於滅剛也不得不以夬治之夬之剛夬柔決此遇剛之柔也有夬之決而後乾剛坤柔可並行於天地間矣胡雲峯曰雜卦上三十卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣天地間剛柔毎毎相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜也雜卦之末特分別君子小人聖人之㫖微矣愚按夬以五陽決一隂不曰小人道消而曰小人道憂者蓋必上下交而志同如泰之時然後小人之道消若以五陽決一隂惟能使小人憂而已如元祐之世衆君子盈朝一變而為紹述小人有憂君子可不深慮哉〉
　　〈王介甫曰序卦先後有倫雜卦則揉雜衆卦以暢無窮之用黃氏日抄雲序卦之後有雜卦猶既濟之後有未濟以見易之無窮〉
　　〈陸務觀䟦朱氏易傳曰易道廣大非一人所能盡堅守一家之説未為得也元晦尊程氏至矣然其為説亦已大異讀者當知之〉
　　〈天台董氏楷曰朱子於詩傳自以為無復餘憾而意甚不滿於易本義蓋先生之意只欲作卜筮用而先儒説道理者多終是翻這窠臼未盡故不能不致餘憾雲〉




　　周易玩辭集解卷十