周易窺餘 (四庫全書本)/卷06

周易窺餘　卷六

　　欽定四庫全書
　　周易窺餘卷六　　　　宋　鄭剛中　撰
　　上經〈賁至大畜〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　柔來而文剛謂泰卦之上六下而為六二所謂來而文剛也來而得中是以亨分剛上而文柔謂泰卦之九二往而為上九所謂分剛上而文柔也往而太過是以僅曰小利有攸往諸家之義皆同天之文則剛柔是也謂上往下來之二爻也人之文亦剛柔是也而其著見者則文明以止謂艮上離下之二體也天人之文雖同乎剛柔而其為用則各異曰變曰止所謂異也何則使天之文無變則二氣無所推遷四序不能代謝天道㡬乎息矣故天之文必有變然後其文乆使人之文不止則名分不知有定貴賤或至相渝人道㡬於紊矣故人之文必明而止然後其文成雖然變乆則不能無差彌綸輔相天以是道付之聖人故聖人又當觀其文以察其變觀其文察其變所以相天也止則嫌於無變精神心術之運動聖人又必有作而成之者故當觀乎人文以化成天下化成天下所以成其文也聖人之用賁大率存乎離離為目所以觀天觀人者皆離也離為火以神道設教化成天下者亦離也天人之文備乎離艮聖人成能乎兩間而被飾萬物之道盡是矣或問言天人之文而不及地者何也曰艮為山互體有震木坎水地之文不過乎山川草木言天人而離艮居其上下地之文在其中矣
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　上艮下離為賁君子明庶政無敢折獄者以賁為文飾之象折獄者不以飾為能也上離下艮為旅君子眀慎用刑不留獄者以旅為失所之象山上之火難以久照也非特如此繫止於下而上以明臨之為人所治者也旅則如之靜止於上而明見於外自治者也賁則如之大抵政者正也將以正物也臧武仲曰上之所不為而民或為之是以加刑罰焉而莫敢不懲若上之所為而民亦為之乃其所也又可禁乎君子以自眀庶政為急故於折獄有所不敢又賁自泰卦中來用是知賁飾之文生乎天地交泰上下志同之後彼草創者安得有是乎雖然泰而賁矣聖人尚訓以明庶政者與除戎器必於萃聚之時同義
　　初九賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　有徳無位君子在下固窮之時也固窮之道無他修飾其所行而已矣此賁之初九賁其趾舍車而徒也賁其趾者修飾其所行之謂舍車而徒者義不屑就之謂雖然初豈終窮者哉往見所應則白馬翰如矣其不徒行孰大於是履曰素履往無咎象曰素履之往獨行願也素履與賁其趾易地皆然故皆見於初九由是知修飾操履當觀其窮賤之時集𫝊謂坎為輪車也四震為大塗又為足徒行也二與初非正應故初不肯乗其車
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　侯果曰自三以上有頤之象二在頤下須之象也須以賁頤亦待頤而後動此序卦所謂物不可以苟合受之以賁者也何則二與三皆無正應獨以近比而相飾有潤澤之理故九三曰賁如濡如雖然比出於正則為潤澤之美故二得與之偕興苟近比相飾不出於正則諂諛和悅將有濕沫之嫌濡如之雲蓋有深戒六二一爻所以不言㓙吉悔尤而於九三見之也與初爻不言吉凶而於六四見之同義或問六二九三謂之正乎而兩爻皆居得其位聖人猶恐其或渝也則為之文曰永貞吉惟永貞則莫之陵集𫝊謂三以坎水潤澤於二故曰濡如
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　李𪔂祚謂坎為盜初與四相應而三間乎其中坎盜阻之也故六四雖當位不能無疑夫初不肯乗二之車徒行以求四四知初嚮已亦心馳而下赴之冦雖處中其不疾而速固有若白馬之翰如也必曰白馬者蓋初與中阻於冦未遂婚姻之義所以相賁飾者未相及故馬取其白董遇謂馬舉頭髙卬為翰此不疾而速之意也集𫝊謂震男離女婚姻之象震為作足之馬有伏㢲焉㢲為白陸績謂震為馬為白
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　周官體國經野鄭司農謂國左祖右社面朝後市野則九夫為井四邑為丘之𩔖丘園蓋在野之地也賁於國則城雉宮室之屬皆在所飾侈財害力為多賁於野不過乎山林津梁溝澮之事必無事於雕飾之侈初雖若吝而束帛戔戔終吉之道也盤庚用宏茲賁則於時不得不然聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故先於六五推明節用終吉之理又於上九見白賁反質無咎之意讀賁者宜知此也或謂五無應上比九以求賁焉又謂艮為山五半山故稱丘木果曰園審如是則五當為丘園不應以束帛自賁也謂賁上九則上非丘園矣獨王弼無聘賢之意戔在千切又音牋子夏𫝊作殘皆委積貌
　　上九白賁無咎
　　象曰白賁無咎上得志也
　　賁以柔來文剛分剛上而文柔剛柔相𠫵而文生然至於上九則賁極矣極則向之分而上者必復其位九復其位則向之下而來者亦還其所剛柔各歸其真上安得有文乎此上九之賁所以為白也雖然白者正也不得已化而為文文不勝質復反其本以此居上其志得矣上九在伏㢲之上巽為白
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　柔變剛荀爽謂柔變五夫乾之六爻皆剛也而隂變之何獨至變五而後謂之變剛乎曰五尊位乾剛之主五不變則為大觀在上羣隂皆仰而聴之惟五亦為羣隂所變然後君子之道無可為者此所以不利有攸往也以經考之五陽俱進尚存一隂為夬則曰剛決柔五隂已成止存一陽為剝則曰柔變剛何哉曰柔不能勝剛也陽進則隂固不能爭猶有存者則決而去之不勞於力若隂進而陽有未退自非變之以漸隂未可以得志也是故小人之道常以柔緩浸漬積日累月必待剛陽之志銷黨與之勢盛其志得行則不期變而自變矣此變與決所以不同也雖然氣之消息形之盈虛天有常行之道君子所尚在此則循其理而順履之故進退不悖又況隂之進也猶以漸變陽則一陽立亦豈能遽與隂爭乎體存坤艮聖人之教深矣或問順而止之謂止隂使不進乎將自止而不往也曰在我則止而不往在彼則聴其自止一切順之以理非能致力而強遏之也隂極則復在其後剝已五陽勢將止矣惟如是然後為君子之利然君子何從而知乎觀之象而已矣剝自復五變而成卦皆無離目而觀象何也曰上與五伏離也消息盈虛之理當觀之於微而不可以求之於顯伏離目而象已自見非君子乎
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　山因地而生髙大而盤固體質與地為一非附地也山而附於地必其下傾圮不固強附麗以居其上其能一日安乎然則何以處之曰厚其下而已何則髙下者勢也在下而散剝其上為其無以自厚故其力不足以承也聖人之於民培益愛護通上下為一體常以基本為心不以髙貴強加之而其基不可拔者知此道爾虞翻曰山髙絶於地今附地者明其剝也
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　滅下如滅木滅足之𩔖謂沒而盡也牀以足安剝牀之足則牀之下沒而盡矣此隂自下剝陽之象也初六於卦為姤於時有能繋一隂於金柅者羸豕不至於蹢躅矣惟初無應而貞道蔑然後乃得長此二所以又至於剝辨也鄭康成謂足上稱辨近膝之下屈則相近伸則相逺以牀言之則辨當在第足之間是牀䏶也易𫝊謂牀幹所以分上下也已剝牀之足又剝其辨所以為牀者廢矣於時二復無應則貞道之滅滋甚何以知之二隂於卦為遯君子已退避而去尚安得有貞道乎此隂所以浸長也夫隂未生則乾而已初變九為六則乾動而有巽巽為木牀也人之所以安身者多矣爻獨取牀者豈亦附下之義歟非特如此夜以安身非作為之時羣隂寖盛所以變陽者其孽已成雖其未變者亦靜以苟安而已剝之不已終盡而已矣
　　六三剝之無咎
　　象曰剝之無咎失上下也
　　上謂四與五下謂初與二皆隂也三不離乎隂而處於間宜與上下相得奈何衆隂同志銷陽而三獨與上九相應是居隂之中不隨隂為孽者也不隨隂為孽能反乎陽乎曰不能也陽道巳變勢難獨囬但其心與九相合不為衆隂所與此其所以失上下也使九得位則相與扶傾救亂尚可有為九既不在其位勢力弱能無咎而巳陸徳明音義剝無咎本或作剝之無咎非此亦未盡六三剝之無咎去之字猶可象曰剝之無咎之字不可無也
　　六四剝牀以膚凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　六三以上尚存三陽則乾未全亡也四又剝其一焉陽之存者寡矣寖長之隂可不畏哉剝牀之足不已而及其辨顧雖已近於身猶未切也又不已而至於剝膚近身之災切矣崔憬謂膚為薦席已非京房作簠謂𥙊器其義寖逺集𫝊於噬嗑謂艮隂柔近革為膚隂柔之義説蓋本之先儒考之於經噬嗑之噬膚剝之剝牀以膚皆有艮體謂噬嗑有艮者互也暌之噬膚在離體謂離為膚者王安石謂其以柔問剛也然剝至六四則上體成巽巽亦柔順從剛之義故巽為髮膚髮類也由是知易之取象非一端可盡
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　五君位也羣隂已剝四而臨五切之甚也然五以大中之道處尊在上豈無為之之方乎順而止之所謂為之之方也隂柔之性利之則恱有以制之則服籠以嬪御之寵彼將恱其利矣總以貫魚之勢彼固聽所制矣惟如是故羣隂可調小人可用而剝之道可救不然近之不遜逺之則怨薄食之災至於翳太陽矣魚與宮人皆隂類而又衆多故取以為象雖然人君當尊用耆徳如蓍龜控馭豪傑如鷹犬易乃許其以宮人之寵僅成貫魚之利此豈經世久長之道哉曰聖人知剝道將極傾否之漸日月以冀姑為順止之道以待其斃此彖所以欲其觀象而尚天行也虞翻謂巽為魚艮為宮室
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也乾為木果隂剝而乾變方隂之變四也上卦成巽巽為風乾果遇風當剝然隂又進而變五艮成巽毀果反碩大矣上九不為隂所變則乾之性猶在也故曰碩果不食不食猶言不剝落而常存也夫君子乗以運動者莫若輿小人資以庇身者莫若廬剝道既極君子可以出則衆載於下坤為輿為衆故也讀至此然後見下諸爻當靜伏不可作為故取剝牀為象小人為剝自足切膚而猶不已及其窮也無庇身之所艮為手小人自徹其廬之義也雖然否終則傾此天道也或曰小人不可用也乆矣何待至終而不用曰方六五以婦人之寵籠貫魚之隂亦嘗姑用之矣虞翻侯果同謂艮為果為廬以序卦考之艮為果蓏而已虞侯之論豈求之艮而不求之乾乎
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　象曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復有隂而言不為隂也出入者反復之跡反復者出入之道乾陽本在內一隂既長陽避而向外今反自外而復所謂出入者如此方其出也不與隂爭及其入也隂不能爭然無疾止謂在我者不失其和而已欲其動而無咎其惟朋來乎朋謂與一陽為類此拔茅彚征所以為吉也方陽之衰也豈往而遂不反其道初未嘗亡也隂消沴盡則其道且復七日者隂消沴盡之時也五隂皆剝之時柔方變剛故不利有攸往既七日矣五隂雖未盡去而朋來之陽將以漸起此其所以亨雖然天下未有逆理而濟者一陽初生儻謂五隂已無足畏躁進妄動事將不濟何則需之六四尚能出穴而與三陽競況一陽乎故彖又總坤震二體而申其義曰剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎謂動不以順則疾咎未保其無也凡此出入反復之道非人所能為皆天之行也皆天之行何與人事而聖人諄諄言之曰觀天見道則進退疾徐莫不中理不然先時後時之患天獨且奈何哉復其見天地之心王弼以寂然至無為天地之心淺矣天地以生為大徳故積隂於空虛不用之處豈以空寂為心乎但隂陽之氣不得使其不運至於傾陽變剛豈覆載之所欲坤道纔盈則一陽已動於黃鍾之下心之大徳本在是也由是觀之常治而不亂常安而不危亦天命聖人本心既否泰相尋之理有不可免則制治保邦持盈守成求所以稱天地之心者宜如何哉諸儒七日之説不同大要不過隂生於午陽生於子陽自午遭剝至於窮上反下其至子七日也七日者七月之謂不謂之月而謂之日觧在臨卦侯果主是説王弼輩則専以分卦直日為言其說謂坎離震兊各主一方餘六十卦凡三百六十爻爻主一日為一歲之數既如爻餘五日日為八十分合五日以為分四百又四分日之一於四百分外加二十分六十卦共取之毎一卦先已得本爻六日又得餘分七分蓋通得六日七分矣七日者取其成也剝卦陽之垂盡在九月末十月純坤用事越七日至復而陽生是謂七日蓋本稽覽圗也惟國朝王昭素不以為然難之曰若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽當便來不到冬至之日矣此論太過蓋爻主一日卦之大體而昭素破碎求之大抵隂盡十一月便是陽月不待日至而後始得謂之陽也故胡旦謂其未明嵗月積閏之妙又一説不用分爻直日止以一隂姤二隂遯三隂否四隂大觀五隂剝純隂坤至一陽復所歴七卦故謂之七日其説不相礙蓋合而論之子午之説皆通故也易之道周流變化無乎不在夫豈一端盡
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　至日之前謂之動復靜可也冬日既至則靜將復動矣動自此生何以閉闗不行商旅而後至於不省方耶易𫝊曰陽微而未𤼵也安靜養之而後能長先儒不知此遂以靜復為天地之心是惑乎閉闗不省方之義也衆陽間闗險阻自變剝中來其一方復於下五隂猶在苟動作之遽不知以順而行則疾氣生矣闗所以通商旅所以近利省方所以觀民皆動作洩暴陽氣之道少需焉未晚也既言先王又更言後諸卦惟此為重複大抵至日閉闗商旅不行在王政當爾不省方主人君言也虞翻謂坤闔為閉闗巽為商旅為近利市三倍巽伏初故不行非是如此復之初九與剝上九相因其互體固有巽也
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　讀上六而知其復之迷則讀初九而知其復之不逺矣此爻乃陽之來復有反善之意故取以為修身之訓易𫝊曰失而後有復不失則無復矣蓋失而未形則去失尚逺其復為近失之既形雖能遷善其復逺矣上六復於最後所以為迷初九之復與上六相反也顔氏之子所以見稱於繋辭歟無祗悔謂無祗於悔也無祗於悔則可以元吉易𫝊謂祗為至先儒多以祗訓大謂無大悔也無大悔者未免乎小悔安得謂之元吉蠱之九三小有悔無大咎用是觀之小有悔者但可無大咎而已孰謂復之初九有是哉殆庶之賢知㡬之神始可以稱顔子無大悔非知繋辭者朱氏叢説曰復道豈可逺乎豈唯不可逺亦不能逺此説指七日天行之義則可為其循環之理所必至也其在修身則復有逺有近有能有不能無自然必復之道
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　易傳謂復者復於禮而已復禮則為仁夫二不知初之仁則已親而比之是知其仁也仁者宜在髙位吾知其仁而以髙自居非所謂親仁此二所以下初也然則何以知其下初曰隂知比陽則下之矣仁則能庇二既下初得其所依此其所以休也二震體震為東方之木仁與休皆寓焉王弼曰得位居中比初之上而順附之下仁之謂也既處中位親仁善隣復之休也
　　六三頻復厲無咎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　桑柔之詩曰國歩斯頻註頻急也説文又謂頻水厓也頻蹙不前而止大抵歩之頻急則有促迫之狀至水厓則前未可進故説文以頻蹙為義而王弼取以註六三也顧野王玉篇訓顰字與頻同音憂愁不樂之狀易今作頻曰頻復厲無咎引王弼頻蹙字為證以卦考之頻謂之急可也謂促迫可也謂憂愁而頻非復之義亦非弼元註頻蹙之意也故知野王於顰字下引易為非何以言之初以不逺而復二以下仁而復皆安行也三以不中之才見初與二皆以先復震性感之其行促遽動極而過此之謂頻復即與憂顰不同夫頻復宜有過也乃厲而無咎者蓋復而失中雖近於危要是以復而失與不復而迷者有間矣
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　六四應初九一隂一陽適平而無過所謂中行者如此四之上下皆無應惟四應初是其為復雖與衆同其所以復則與衆異所謂獨復者如此虞翻曰象不在二五何得稱中行中謂初震為行也蓋諸家不求隂陽之説専以四居五隂之中為中行是以起虞翻之論象曰以從道也道者亦一隂一陽之謂
　　六五敦復無悔
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　二之下仁四之從道皆因人而復者也五之復以中自成非因人也故曰中以自考體坤之厚故曰敦復或問初亦未嘗因人孰與五優曰五得大中之道非初可望然中而未正其為復足以自厚可無悔而已復道貴蚤初乃不逺而復其於修身莫加焉故無祗悔而又元吉集傳謂五動為艮成言乎艮故艮有成意易傳謂陽復方微而下無應未能致吉亨也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　上六非君位而爻以君道言者蓋居上處尊尤以迷復為戒況欲行師而征伐乎上動降三成坎坤在上而坎見於下地水師之象也正物必先正已方坐後復之迷既災且眚而欲行師者蔑有濟矣君天下之道赫赫乎日出之光羣目之用所謂俾民不迷者也苟迷復而不知善之所在與君道相戾矣故曰反君道也子太叔告子展曰楚子不修其政徳而貪昧於諸侯在復之頤曰迷復凶楚不㡬十年未能恤諸侯也復之頤正謂上六
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物初九無妄往吉
　　象曰無妄之往得志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　六三無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞無咎
　　象曰可貞無咎固有之也
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　象曰無妄之藥不可試也
　　上九無妄行有眚無攸利
　　象曰無妄之行窮之災也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也畜物必先於畜徳大畜者大畜小也使小皆隂柔微弱畜之甚易惟受畜者皆陽剛而健非吾有能畜之徳彼肯不家食乎賢者家食而不靡吾之好爵若涉大水其蔑有濟矣畜徳利貞其可已乎彖謂剛健篤實輝光日新其徳此其所以能畜也乾為剛健剛健則不息艮為篤實篤實則不妄合是二者則𤼵而為輝光輝光蓋剛健篤實之著乎外徳之所由以日新者也天下未有新而不故者為其乆而息妄而渝故沉冥闇昧日趨敝壊之域剛健篤實則無是矣日新其徳然後尚賢而止健尚賢止健大畜之道也有徳而在上者吾以尊下之此之謂尚賢有材而方進者吾以祿馭之此之謂止健蓋賢不尚則人必不盡其心健不止則下或不安其分尚賢止健得大正之道是以賢不家食相與有為而難濟矣茲非所利乎由是觀之畜物者必先於畜徳明矣畜物畜徳舉不外乎乾艮之體虞翻謂二五易位家人之體家之象自三至上頤之體養之象李鼎祚謂乾為賢人艮為宮闕賢人居闕下不家食之象又大壯之九四變為九五則為需需之九五變為上九則為大畜九自大壯之四再變而至大畜之上五以尊下之尚賢之象需具坎離坎則大川之象離則輝光之象易𫝊曰六五君也而下應乎乾應乎天也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中大畜蓋止健之意不必以跡求也大抵天取其行健艮取其靜止制行健於靜止之內此卦之大象也多識前言往行畜徳之道也徳雖得之自內然積小至大所以成吾之畜者言行實有資焉言行不求之今而必於前往者蓋已試而可鑒也雖然前往之言行夫豈一端苟無以照之則泛然無所適從知言之要知徳之奧如孟子可矣虞翻謂乾為言震為行坎為志識震在乾前故識前言往行集傳謂內卦兊曰前言也
　　初九有厲利己
　　象曰有厲利己不犯災也
　　初與四為正應有應在上自宜可進其不可進者以上之諸爻方以止畜為事也夫上之畜賢才如富家之畜物儲以為用進而受畜賢才所願而曰不可進何哉曰仕進之道靜而聽之則可勇而干進則犯上也靜而聽之彼畜我焉是信我矣信而受畜道斯可行若勇而干進彼未之信是求畜爾求畜於不信宜其有厲初以陽剛之性當進動之始苟謂四當應己遽往從之彼方得位在上其不信之疑將畧於他人而詳於己豈不有厲乎故易戒以利己也己而不往應自求之利在其中虞翻謂二變則四體成坎故稱災雖然災非必有也犯之則至能已而從利何犯之有
　　九二輿説輹
　　象曰輿説輹中無尤也
　　二之未可進義與初同皆以止畜者在其上也然初九剛正者也九二剛中者也剛中則載上之徳不同初矣故初之已止於不犯災二雖説輹而無尤也蓋車輹之脫之可以復進非車敗也是以無尤若小畜之九三則為長隂所止有反目之義是車敗而不可復行矣用是觀之大畜之説輹不可與小畜之説輻通用明矣盧氏謂五居畜盛止不我升説輹以待時進退得正故無尤虞翻謂坤為輿盧氏謂乾為輿又杜預謂震為車義皆通集傳謂坤為輿震為木輹橫木也二不動兊毀折之説之象
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　乾為馬姚信曰逐兩馬走也夫賢有賢之類上九與九三類也上已通天之衢君臣道合畜極思變不専於止三趨而往兩賢相望而起此良馬逐之義也雖然知動而已而不知為之戒則險難生乎其中故艱貞然後為利艱貞之道宜如何閑輿衛斯可矣輿所以行衛所以防其身且行且畏不恃應而輙馳惟如是其志方與上合良馬不至有泛駕之失此所以利有攸往也是道也不可一日無又況三陽同進初欲動而有厲二欲動而説輹艱難險阻三固習之矣今又防閑之道惟日不足宜不為剛明之累也以日為曰而越音者非鄭康成音人實反虞翻謂離為日是矣
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　謂四童牛者四有坤之初體故也牛者順物何至牿其角為其童也肥牛之子多敗車豈非以其童而善觝乎四之下雖皆受畜然畜物之道不可使至於有傷初與四為正應初既好進四在畜止之地不示以堅距之意則下有輕進犯上之失牿而止之蓋又恐其傷也初既知有厲故已而不進四徐往應之然後剛柔皆得其理其進不干其止不廢此大臣事上之道四所以元吉而有喜歟侯果謂牿楅也以木為之橫施於角引封人楅衡注曰楅於角六情喜屬火故於六四互離見之
　　六五豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　豕謂九二九二中正得位而象之以豕何也易據爻取義不可一槩六五但以向下畜止邪惡為義而不以中正為言也二體卑下性剛躁而犯上五居尊位為大畜之主故擇其要害而制之此豶豕牙之意也豕之傷物在其牙然牙特其具耳滛躁之性實使之也躁不去雖羸豕有蹢躅之凶豶其勢則躁消而牙不能為害矣易傳謂億兆之衆發其邪欲人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也物有摠攝事有機㑹聖人操其要則不勞而治易以六五之吉為有慶者蓋人君制畜邪惡有其道此兆民之所賴也非特如此大凡私慾不行物乃可制四五皆隂與初二相好非絶其私慾殆有不可得而制者故牛取其童豕取其豶所以絶其私慾也私慾絶然後在上方能制在下者方受制此又易之深意存焉虞翻謂二變則成坎故為豕五變則成巽巽為白牙之象
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　上止下而未許其進下欲進而為上所止畜之道當如此然謂之亨則未也至上九則畜極而變矣尚賢而不距並進而無疑上下之情交通而無礙何四達之如是蓋畜道大亨也上九乾也故為天互體震也震為大塗故為天衢何所以設辭而啓其義也先儒或音賀又取負荷之義於理未允