周易經傳集解 (四庫全書本)/卷07

周易經傳集解　卷七

　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解同人大有卷七
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰物不可以終否故受之以同人
　　同人否之變也自否之同人變初六六三二爻而成卦坤之六二既己包承乎乾矣否之者其初與三乎初與三變而為離則否之匪人同乎人矣匪之為言與人異趣也同之為言與人同欲也離為麗乾為人麗乎人者與人同欲矣否之九五雖有九四上九之助可以乗其勢而傾之然上下不交猶未離乎否也何者六二在二隂之中同乎二隂而不同乎九五也二隂變而為剛六二上有正應同乎九五而不同乎二剛也同乎二隂則六二為小人同乎九五則六二為君子人之在否未有不思求通者也方否之時六二包承而九五不應者以其心之未可保也既己變而為離矣離為陽心之宅也離為火心之屬也離為中虛心之官也上下無隂以分其志獨以一柔居五陽之中九五居尊是以正應則六二之心可知矣火之為物髙明而上達者也心之官則思思則得之矣然則同人之義其同心之謂乎
　　同人於野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志下離上乾成卦曰同人者初為離二為巽自三以往為乾離為火巽為木為風乾為天天有形而在上火無形而在下雖欲同之不可矣焚之以火而鼔之以風則火之光明上達於天矣此卦之所為同人也同人於野亨何謂也曰二五相遇也子曰柔得位得中而應乎乾曰同人同人於野亨乾為郊郊野者天地之際也同於宗則吝同於野則亨以其得位得中而應乎乾所以謂之同人而係以亨於野之辭也舊謂皆連下文以為義皆失之矣火雖炎上而焚於一室之中未必達於天際燔於郊野無所障礙斯能上達矣古者祭天於郊燔柴以告其成出於此歟人之羣居飲食言笑未必其誠同者也心之所期志之所向卒然相遇於郊野之中一言而相契者豈非其貞同故歟古諺曰白頭如新傾葢如故此信有之矣利涉大川何謂也子曰利涉大川乾行也謂五應二也九四有乾兌焉兌為澤乾為大大川之象也六二為巽巽為木為風利涉之象也六二雖有同人之志而隔於二陽不能自達九五以乾之健出於險難之中斯為利矣故曰利貞明六二非涉川之才而九五與之同心故也利君子貞何謂也子曰文明以健中正而應君子正也謂二應五也離為文明乾為健二五中正而相應二逺於五而近於三三以強暴而乗陵之二不能貞則同於宗矣為其文明以健中正而應必能貞固守之以從其配險難既平與五相遇斯為利矣故曰君子貞也五為大人六二為君子離性上行是以謂之君子也夫子既已釋其文又從而歎美之曰惟君子為能通天下之志君子也者民之望也君子之所歸民之所歸也同人之時六二上應九五豈其一身而己哉葢天下視之以為通塞也自否以來天下之志未嘗不欲通於五也三四為難二不能貞則自陷於邪亦無自而通矣惟君子能正其心天下之志所由通也離為心而在乾之下故其象為天下之志豈不然哉武王曰受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心武王之臣不啻三千矣又曰受有億兆夷人離心離德予有亂臣十人同心同德至於伊尹則曰惟尹躬暨湯咸有一德而已嗚呼何其言之不廣也其二人同心之義乎二人同則何有於十人十人同則何有於三千三千同則何有於億萬同於此者至寡同於彼者至衆非君子其孰居之
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天者乾也火者離也天道下際火性上炎是故與之為同人也君子體之以類族而辨物類其族則離坤為宗乾坎為類辨其物則坤坎為比坤離為明夷乾坎為訟而乾離為同人矣故曰方以類聚物以羣分此之謂也自昔人君未嘗不欲逺邪而近正親君子而疎小人然而姦佞滿朝忠良去位至於危亡而不悟者葢有以正為邪以邪為正以小人為君子以君子為小人者矣良以不知類其族而辨其物故也君子小人之異𧼈猶水火之不相入也知炎上之性必同乎乾潤下之性必比乎坤則君子小人不能逃其鑒矣水之在地血脈流通故以無所不比為比火之通天一縷耳故以無所不同為同也説卦離為乾卦亦以其物而辨之與
　　雜卦曰同人親也
　　同人為卦以乾離合志而成其在六爻以二五同心為義然卦惟二隂五陽所欲同也三四介於二五之間皆欲據二而同之人之中正非三四之所能陵也不得其心而脅之以勢豈得而同之哉是故上下兩爻皆有同人之辭而三四兩爻乃有伏莽乗墉之象以其失同人之義故也何者同人之時剛柔上下皆有相親之意不患其不同而患其不正也二五之同心斯可謂中正者矣初之同二出於無心也上之同五葢有不得已焉者也
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也
　　初九離也以陽居剛而在下卦之下上無其應而近於六二故曰同人於門無咎初之於二有出門相遇之象同人之時二五相應初九六三以近而同宜若有咎矣然初體乎離二體乎巽無配合之義初在二下不隔五路無乗陵之象其出門而同人乎出門而同孰非同人四海之內皆兄弟也夫誰咎之哉故子曰出門同人又誰咎也
　　六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也
　　六二巽也以隂居柔而在下卦之中應在九五而承於九三連於九四故曰同人於宗吝異體為配同體為宗異類為配同類為宗宗也者其族類也三四有離兌之象焉而九五則純乾也是故二於五為配而於三四為宗矣何者二三四為同體巽離兌為同類故也以其皆體乎乾故有同人之意以其兼乎離兌故有宗黨之嫌焉同於宗黨羞吝之道也或曰二之所以為同人者中正而應也乃有同宗之吝何哉曰吉凶無常惟人所召六二以離之中爻而體乎巽謂其居中守正有應在五而其性炎上故曰同人於野亨謂其以隂居柔體乎卑巽而承於九三故曰同人於宗吝亦其在象也知其為離而未知其為巽也故直言於野之亨及其在爻巽體成矣故有於宗之戒也然二不體巽亦無以自存於三四之間矣同於宗則吝同於野則亨君子之志於斯也可不自求本心而擇其去就也哉
　　九三伏戎於莽升其髙陵三𡻕不興象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　九三上體為乾下體為離以陽居剛而在下卦之上上無其應而乗乎六二之巽故伏戎於莽升其髙陵離為戈兵巽為伏為蕃鮮故有伏戎於莽之象巽為髙三居下卦之上而乗乎巽故有升其髙陵之象同人之時六二九五同志相應九三以其道近欲據而有之憚五之剛健故伏戎於莽以敵之憚三之中正故升其髙陵以脅之然五之剛健非三之所能敵也二之中正非三之所能脅也故曰三嵗不興離為麗而在巽兌之中故有三𡻕不興之象卦唯一隂五陽皆欲同之三與五同功而近於二其困而不反宜哉故子曰伏戎於莽敵剛也三𡻕不興安行也四以陽居柔逺於二而近於五猶有困而反則之理三以陽居剛逺於五而近於二自以為當然則安而行之矣或曰柔得位得中而應乎乾是之謂同人九三亦乾也而無相與之義何哉曰易之為書唯變所適三四者變化之地也上無九五則三四得為乾象矣九五之乾純而不雜三四之乾雜以離兌九五之乾中正而在天位三四之乾不中不正而在上下之交是以即其變而言之也天無二日民無二王九五而在上而九三猶欲為乾不可得矣此二之所為去就也
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九四上體為乾下體為兌以陽居柔而在上卦之下下無其應而乗乎九三之離連於六二之巽故曰乗其墉弗克攻吉離為中虛巽為髙九三升其髙陵矣四又乗之故有乗墉之象二應在五三又伏戎四非其敵故有弗克攻之象夫同人者同心之謂也欲與人同而不得其心至於乗墉以迫內外無與入於二剛之間宜其弗克攻也乗墉弗克宜若有咎矣然而係之吉者何也二五之應三四難之三不能得於二而況四乎四以居柔其弗克攻困而能反愈於九三逺矣同人之時上下親附叛則討之服則舍之九四之吉不亦宜乎故子曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也義之言宜也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　九五乾也以陽居剛而在上卦之中應在六二而隔於三四故曰同人先號咷而後笑大師克相遇九五六二彖所謂同人於野亨是也五為乾乾西北也二為巽巽東南也三為離離東方也四為兌兌西方也乾巽之相從也涉乎離兌然後相遇於坤乾之在坤故曰野野者天地之際也乾坤之交必越乎兌兌為口故有號咷之象方其未相見也不免於號咷及其既克而相遇於野宜其油然而笑也詩不云乎未見君子我心悲傷亦既見止亦既覯止我心則夷或曰六二之義既取諸巽則何以明天火同人之義乎曰取諸巽者非同乎巽也取諸離者亦非同乎離也由巽而達乎乾則離兌之類無不同矣巽離兌皆同則凡在坤者無不同矣六二之象在卦為離在爻為巽其位則二也地二生火是故謂之離中虛其在五行火出於木是故卦取諸離爻取諸巽凡以明乾坤之義而已矣故曰物不可以終否受之以同人此之謂也子曰同人之先以中直也二五中正故有中直之象其中甚直而困於強梁故至於號咷也大師相遇言相剋也九五為大六二為師二爻同志故其象得以互稱二五俱克故以相遇為文也二五同心人莫能間君臣之義夫婦之道無易於此矣故曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭美之至也二出而五或處二黙而五或語出處語嘿雖不同而心則同也及其出也則利可以斷金及其語也則其臭如蘭矣金者剛也乾為金兌亦為金九五為乾離九四為乾兌故有斷金之象蘭也者言其臭味同也蘭生深林去人愈逺而香氣愈盛離以他臭則其香變矣言君子之不可雜以小人也六二之君子其可以比德於蘭乎九五與之同其臭味都俞賡歌不謀而同聞其言者如入芝蘭之室矣夫子歎美形容之若此而學者不勝異説以謂二五而不能大同吁可怪矣三四皆欲其隂非五之所得同也同乎六二則天下大同矣六二守正以疏九五而責以不能大同豈不謬哉使二義當泛應則一隂而受五陽焉知其不能大同也伊川程氏曰先隔則號咷後遇則笑矣乃私昵之情非大同之體也夫人乖離則悲遇合則喜悲則號咷喜則歡笑此天下之至情也今使之乖離勿悲遇合勿喜悲勿號喜勿笑是率天下為偽而已豈聖人之意乎
　　上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也
　　上九乾也以陽居柔而在上卦之上下無其應而乗乎九五五亦乾也故曰同人於郊無悔乾為郊野九五曰野上九曰郊以逺近言之也序曰與人同者物必歸焉同人之時二五同心天下莫不同矣苟非憑陵強暴之徒皆有同人之人也是故初九在二之下不為九五之難自門而出即同於二無心而同者也同於二則同於五矣上九在五之上下為六二之難自郊而入即同於五不得不從者也同於五則同於二矣凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝初上二爻皆處不爭之地是以不罹於咎悔也然二五既遇於野而上九方𠉀於郊是以未得其志焉矣故曰同人於郊志未得也或曰初為門二為宗三為莽四為墉五為郊野則逺之極也上逺於五而反為郊何哉曰邑外謂之郊郊外謂之野則野為逺矣野之外又有郊焉郊之外又有邑焉不又逺乎哉此上九之所以為郊也




　　序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有
　　大有成卦同人之反也大有也者有天下之大也剛為大而柔有之乾為大而離有之也同人大有皆一柔而五剛同人之柔在於臣位其所同者九五而已是以謂之同人也大有之柔居於尊位上下諸陽皆為所有所以謂之大有也不曰有大而曰大有者柔得尊位居大而有之其所有者盛大而富有是以謂之大有也夫同人之時二五同心天下莫不同矣然而未能有之何也為其以九居五無含𢎞之義是以羣陽並爭而未知所歸也六二九五既已相遇於野矣然後感應以相與反而易之以六居五則包含容納無所不至五陽雖欲無歸不可得也孟子曰大舜善與人同舍己從人樂取諸人以為善自耕稼陶漁以至為帝無非取諸人者又曰所欲與之聚之所惡勿施爾也民之歸仁也猶水之就下獸之走壙也此大有之所以次同人也或曰實不能以畜實虛則能之剛不能以有剛柔則能之此則大小畜大有之義也然以柔有剛以小畜大其義則一而已既曰小畜而又曰大畜既曰大畜而又曰大有何也曰小畜者畜之者小也六四是也大畜也者畜之者大也大有者有之者大也六五是也能畜之者未必能有之也以有六四之分其應也是故小大畜以小大為差大畜大有以畜有為辨也隂為小而謂之大何也以其居於天位是以謂之大也
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　下乾上離成卦曰大有者初為乾二亦為乾三為兌四為離離麗也兌説也乾健也柔而麗者有之矣健而麗者未之聞也然而遂以為大有何哉以有兌象存乎其間也雖天下之志從而以柔説行之其麗也宜矣是故得而有之也晉卜偃為文公筮遇大有之暌曰是卦也天為澤以當日去暌而復亦其所也大有之暌則變為兌也去暌而復大亦乾兌離之象矣由是言之春秋以來卜筮之家未嘗不用四象而魏晉諸儒取而日陳之或謂之互體或謂之卦變穿鑿傅㑹無所依據此四象之所以晦也大有元亨何謂也曰元亨利貞在天為四時在人為四德在易為四象四象具則四時成四時成則四德備乾坤之四象皆乾坤也萬物之所資始而資生也故係之元亨利貞以明始終之義也大有之四象其初二為乾故係之元亨者得乾之始而亨也同人之四象其三四為乾故係之利貞者得乾之保合太和也故子曰其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨剛健者乾之元也文明者乾之亨也由剛健而文明故曰元亨由文明以剛健故曰利貞是之謂應乎天而時行者也卦以一柔為大有之主其配在乾故有應乎天之象也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火者離也天者乾也火在天上為日為電惟其髙明下燭羣物斯無所不見矣君子體之以旌別淑慝惡者以遏善者以揚所以順天之休命也夫君子者何嘗無善善惡惡之志也盜憎主人曲士醜正苟非其時而不在其位乃抑揚暴白於其間適足以招咎而已故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎民之多辟母自立辟今也天有休命黜幽陟明君子順之遏惡揚善斯其時也火在天上柔得尊位而應乎乾其順天休命之象乎
　　雜卦曰大有衆也
　　小畜以一柔而畜五剛大有以一柔而有五剛畜之者寡所畜者衆有之者寡所有者衆其義一也小畜為寡大有為衆何也曰小畜臣也而五剛為之畜者以其寡也大有君也臣無二君天之制也是故不稱其寡小而言其衆大也是故六五在上九二者其所交也九四者其所攣也上九者其所尚也既丕應之矣至於九三居髙而弗克初九最逺而無交亦莫敢不應焉則其所有之衆大可知己是以謂之大有也
　　初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也初九乾也以剛居陽而在下卦之下上無其應而承於九二二亦乾也故曰無交害匪咎艱則無咎當大有之初以健在下而無交於上斯害也已害也者非能為六五之害也以其無交則物害之矣大有初九即同人之上九也同人二五既已相遇於野而上九方俟於郊是以當大有之初而有無交之害也然而非其咎也其在同人而未得者以其微也其在大有而無交者以其逺也雖非其咎而以易行之妄動輕舉未有能免焉者也惟能艱難其身因二以從五斯可以免矣王者之興諸侯四夷有未臣者或以稽留而弗至或以阻絶而不通苟非其罪而又知其艱則不憚越裳重譯之勞而免於防風後至之戮矣又誰咎之哉子曰大有初九無交害也大有之時柔得尊位上下皆應而有以陽居剛無交於上者斯以為害而已矣
　　九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也
　　九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之巽故曰大車以載有攸往無咎大車以載在九四上九之中則四上為剛而五為柔四上為實而五為虛矣九二在於初九九三之中則初三為剛而二為柔初三為實而二為虛矣以九二上配六五則二為剛而五為柔二為實而五為虛矣凡易之情愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生千變萬化以極天下萬物之情狀斯之謂易矣可以一端而求之哉
　　九三公用享於天子小人弗克象曰公用享於天子小人害也
　　九三下體為乾上體為兌以陽居剛而在下卦之上上無其應而連於六五之巽故曰公用享於天子小人弗克古本享作亨左氏載卜偃之筮辭曰三遇公用享於天子之卦戰克而王享吉孰大焉然則今本作享亨之誤也三居下卦之上故有公侯之象與五同體乾巽相遇故有享於天子之象曲禮曰五官致貢曰享陽為富隂為貧當大有之時惟初九九三最為富盛初以逺而無友不獲於上則夫土地之廣人民之衆財貨之豐賢能之盛朝貢以時享於天子者其惟九三乎揚雄有言未有子富而父貧九三之富甲於天下此五之所以為大有也然三既體乎乾又體乎兌乾為君子兌為小人小人貴必驕富必侈驕侈之心不能自克則害於家凶於國其能以享於天子乎故子曰公用享於天子小人害也吉凶無常惟人所召詎不信哉
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　九四下體為乾上體為離陽居柔而在上卦之下下無其應乗乎九三之兌承於六五之巽故曰匪其彭無咎彭音旁程氏曰彭盛貌詩曰行人彭彭駟騵彭彭皆盛多之謂也當大有之時六五為虛而九三為富六五為弱而九三為強然五天子也二六諸侯也九四介於三五之間逼於強臣宜若有咎矣以其體乎乾離乾者健也離者明也既明且健與五同志剛柔相濟虛實相補知九三之盛不能敵六五之柔不以其彭而下比焉斯為無咎矣故子曰匪其彭無咎明辨晳也晳字按齊辨作晰字章舌反尚書洪範明作哲曰哲時燠若並讀為哲丁列反二音並通或讀為哲白之晳非也
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也
　　六五巽也以隂居剛而在上卦之中應乎九二而接九四四爻皆乾而四又離也故曰厥孚交如威如吉二五中行乾巽相遇可謂有孚矣柔上而剛下感應以相與可謂交如矣離為火巽為風火以風行故有威如之象也離為火巽為弧矢為號令𤼵號施令而天下畏之則戈兵弧矢之利有所不誡而威之所暨無逺弗屆矣當大有之時以六居五宜若弱而無威然天下之所歸賢智之所輔以九三之強而不敢抗焉葢有不怒而威者矣以剛為強其強易弱以柔為強孰能禦之故老氏有言柔勝強天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間然則柔得尊位大中而上下應之厥孚交如而遂獲威如之吉豈不信哉子曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也有九二之賢故六五交孚以𤼵其志有九三之盛故六五簡易以至其威易而無備所恃者上下之應而已此所以為威也夫備禦之形生於不足天下有道守在四夷其大有之世乎
　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也上九離也以陽居柔而在上卦之上下無其應而乗於六五之巽故曰自天祐之吉無不利爻贊其美而不言其義象又無所𤼵明而繫辭乃曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利稽之爻象不得其説學者可不求其故哉或曰敢求其故曰是三德者六五之得也自天祐之者六五之志也不言於五而言於上也夫五者巽而交乎乾也柔而應乎剛也居尊而不自為髙也得中而上下應之也柔而巽也所以為順也中而應也所以為信也居尊而不自為髙也所以為能尚賢也巽為股是以為履離為心是以為思也交乎乾所以為天祐也上下應之所以為天人之助也不剛不柔𤼵而中節是以吉無不利也然而不言於五而言於上何也五以一柔居尊上下皆應當此之時有以剛明之才居於其上者屹其所尚之賢乎夫六五雖有信順之德交乎九二苟不能享上九之賢則失其所以為信順而虧其上下之應矣上又卦之終也六五之吉至於此而無不利也是故𤼵其端於五而要其成於上也係曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終方大有之初六五之德未見也但言初九無交害艱則無咎而已至於上九則曰自天祐之吉無不利豈非初辭擬之卒成之終者歟故子曰大有初九無交害也大有上吉自天祐也玩味斯言厥有㫖哉或曰序卦曰有大者不可以盈上九一爻宜有悔厲而乃以吉無不利終之何也曰天之所祐人之所助滿而不溢髙而不危則夀考萬年子孫千世其誰曰不可哉
　　周易經傳集解卷七