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周易總義 (四庫全書本)/全覽

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周易總義　全覽


　　御題易祓周易總義八韻
　　長沙撰總義觀象玩辭符總貫諸家解義通十翼扶人心即天地易理示規模多辯原成躁求精反涉麤彼非謂此是喜合率攻殊畧覽廿卷有頗嘉各𡚁無發明尚平正流布未𢎞敷設曰不言好安能槩置乎










周易總義 (四庫全書本)/易類


　　欽定四庫全書
　　周易總義卷一
　　宋　易祓　撰
　　上經
　　乾
　　乾　上　　乾　下
　　⚊〈乾　建已〉⚊〈夬　建辰〉⚊〈大壯建卯〉⚊〈泰　建寅〉⚊〈臨　建丑〉⚊〈復建子〉亢　飛　躍　〈乾乾〉　見　潛
　　此伏羲所畫八卦重之為六十四周易以乾為首乾剛也不徒剛而已考之説卦其象不一故六爻之義皆以君道推之君道主乎剛中而以不中為戒初欲其勿用四疑其或躍以其在卦下而未得乎中三欲其惕厲上憂其亢悔以其在卦上而已過乎中惟二為見龍五為飛龍雖位有上下不同以其在卦中而皆剛中之位所以為君道之善然君道貴乎中不可過於剛變通不窮此用九所以為乾之吉也
　　乾元亨利貞
　　此卦辭也舊説文王所作自坤以下諸卦同乾純乎四徳者也坤言四徳而列牝馬於元亨利貞之間以順承乾已非乾徳之純而聖人設卦乃復係之於屯隨臨革無妄五卦者蓋四徳無所不寓而其用散見於萬物程子易傳曰元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成即是理而推之五卦之辭固與乾同然乾言四徳純一不雜五卦雖係以徳而下皆有戒之之辭夫子釋之謂諸卦之才不足以言元故以大訓之或雲大亨貞或雲大亨以正而皆不能純乎乾之徳此乾之所以為大而無侔也
　　初九濳龍勿用
　　此以下爻辭也舊説周公所作自坤以下諸卦同九老陽也七少陽也少常老變易以變為用故乾爻不用七而用九以九為龍者龍陽物也乾純乎陽者也凢爻在卦下者皆謂之初今初之一陽起自黃鍾之宮乃雷在地中復之時陽氣至㣲象為濳龍以人事言之故曰勿用勿用者非不可用含蓄未試以養其全徳者也
　　九二見龍在田利見大人
　　二居地位之上已出於濳其象為見龍在田在田之時君徳未顯而爻言利見大人者乾爻不取臣位二與五皆為君徳必至於五而後大人之徳備則二之大人亦龍徳之正中宜為天下之所利見者也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　九三六龍之一其不言龍何也三過乎二之中以九居之為重剛重剛不中乃至危之地一或不謹咎必隨至聖人作易謂三為人位之正故以人事為戒所以易龍之戒而係之以乾以其在上乾下乾之間是謂終日乾乾終日朝而夕也猶且惕若所以言厲厲者知危而懼是以無咎大傳曰無咎者善補過也九三有之
　　九四或躍在淵無咎
　　九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑于田二言在田則四當躍而上行今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道故或之或之者疑而未定之辭文言謂之進徳修業欲及時時可以進則在淵有或躍之理進無咎也
　　九五飛龍在天利見大人
　　九五乾之主也以天徳居中正之位是謂飛龍在天與二之見龍在田其位不同而皆言利見大人何邪或謂以二見五以五見二非也文言所謂善世而不伐則天下利見乎二又謂聖人作而萬物睹則天下利見乎五五與二果何以異觀乎在二則中而未正謂之大在五則中正居上謂之大而能化所處不同故也
　　上九亢龍有悔
　　乾之一陽始於子卦氣為復自子至已正屬上九卦氣為乾乾之六陽至上而極其義為亢故曰亢龍龍何有於亢哉時或亢而徳不窮故稱龍焉龍為陽物極則能變必無致亢之理爻辭不言吝而言有悔者大傳於悔吝皆稱小疵然吝必至於凶悔猶可以趨于吉此乾之所以貴於用九也
　　用九見羣龍無首吉
　　首上也用者不宜用者也易本以乾之上九剛過為亢亢則必變故六爻之外⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼以用九取譬龍無首為義而春秋傳載乾之坤亦曰見羣龍無首是知陽爻之變皆用九而於乾之羣龍無首發其例然則説卦何以言為首曰為首者乾剛之本體也無首者剛變而從柔也此用九所以吉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　此夫子所作之彖辭與卦下之辭通謂之彖自乾以下諸卦同
　　大哉乾元者乾陽物也易以陽為大故曰大哉先以大哉歎美乾之元然後發明四者之徳萬物資始乃統天者所以釋乾之元也雲行雨施品物流形者所以釋乾之亨也今考四時之序元者一陽生於建子之月卦氣為復故謂之始亨者六陽成於建已之月卦氣為乾故謂之終由始而終其間歴臨泰大壯夬皆六陽之位陽以大為體明為用大明終始則六陽之位以時而成當是之時乾乗六龍以御天所以成元亨之功用至一隂生於建午之月變乾之初爻為姤是為乾道之變化歴遯否觀剝是謂變而能化變有利之理化有貞之理此皆功用斂藏之實是以曲成萬物各正性命保合太和故總而名之曰為利貞曰利曰貞固屬乎六隂之月而必言乾道變化者乾陽用事常主嵗功隂則時出而佐之是以五隂剝陽之時卦位之乾已先臨乎西北又至建亥之月遇坤而戰戰乎乾而勞乎坎則一陽復生而為元萬物隨元而出焉是為四徳之首首出庶物萬國咸寧者言域中之大事事物物各得其所此乾元所以始終而不窮也
　　象曰天行健君子以自強不息
　　此夫子所作卦下之象也自坤以下諸卦同乾天也凢重卦皆取重義而此獨言天者天一而已周天三百六十有五度四分度之一天道左旋一日一周有至健者存君子自強不息所以法天行之健所謂健者雖非重象而有重意乃所以見乾徳之運行而不已也
　　濳龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
　　此夫子所作爻下之象也自坤以下諸卦同卦之六畫三才之位也初二為地三四為人五上為天以乾六爻考之初之陽在下者陽氣濳㐲於下而未出於地二之徳施普者陽氣著見於地而普及於物此二爻地道也三之反復道者始渉人位而反欲復乎二之中四之進無咎者已出人位而徃欲進乎五之中此二爻人道也五之大人造者正居天位而有興造之義上之盈不可久者動循天理而有持盈之戒此二爻天道也天徳不可為首者又指乾剛之變者言之變則通通則久乃天道不窮之用此用九所以繼於六爻之後也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　此夫子所作釋卦辭之文言也並以下釋爻辭凢七坤同
　　文言者因卦彖之所未言而重之以文也彖辭所釋元亨利貞則造化之功用文言所釋元亨利貞則君子體易之功用蓋天下之理元者始也亦謂之善物之止乎艮而出乎震善之長也亨者通也亦謂之嘉物之齊乎巽而見乎離嘉之會也利者順而遂者也必以義而後濟物之役乎坤而悅乎兌義之和也貞者正而固者也必以事而後著物之戰乎乾而勞乎坎事之幹也是以在乾為元在君子則為仁仁者萬物所宗故體仁足以長人在乾為亨在君子為禮禮者百嘉所會故嘉會足以合禮在乾為利而君子以義處之義之得其宜而利存焉故利物足以和義在乾為貞而君子以事處之事雖沓至而有貞夫一者存焉故貞固足以幹事行此四徳者君子之徳推本而論則乾之徳也故曰乾元亨利貞
　　初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也
　　濳龍勿用是謂龍徳而𨼆者也不易乎世則所守在我不隨世而變也故遁世無悶不成乎名則不求聞於時雖舉世非之而不加損也故不見是而無悶蓋其憂之樂之在道而所行所違之正確乎自信是以勿用也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　以九居二中而未正非五之比五中正之位也而二言龍徳正中者有正中之徳而已故曰庸言之信庸行之謹閑邪存其誠所以釋在田善世而不伐德博而化所以釋利見蓋二在內卦之中為君德五在外卦之中為君位居正中之位者必有正中之德此文言於九二所以兩言君徳也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三居人位重剛而不中其道至危者也知危而惕厲者惟進徳修業而已蓋徳以心而言業以事而言忠信者則真實其本然之心所以進徳也修辭立其誠者則推廣其真實之理所以居業也知至而至之進徳之事也先知其有可至之道故可與㡬知終而終之居業之事也能知其有保終之道故可與存義此居上與在下皆得其道矣所以乾乾惕厲雖危而無咎也
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎
　　三與四皆人位也三居下卦之上乃惕厲之地故以進德修業戒其進四居上卦之下有或躍之理故以進德修業勉其進若四則乾道始革何常之有上下以位論謂離乎下體而入乎上體非為邪也進退以爻論謂下退則三而上進則五非離羣也君子進德修業欲及乎時而已也此三之與四所以皆言無咎者也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也九五之利見大人與九二之利見大人相同二非君位而有君德者也物已利見其大人五以天德居天位者也所謂大人者尤天下之所利見凢天下之同聲相應同氣相求其𩔖固不一水潤下而流濕火炎上而就燥龍翔於淵而雲滃虎嘯於山而風烈以至本乎天者親上本乎地者親下非有以使之而然而自有不能不然者故各從其𩔖而已人為聖人之𩔖聖人該天地萬物之理其所以利見者尤大也大而化之則聖矣故言聖人作而萬物睹聖與大非有異用在乎化與未化而已未化者九二之德即所謂充實光輝之大已化者九五之德即所謂大而化之之謂聖也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　上之所以為亢者何也九五以陽剛居中正之位而上過乎五故曰貴而無位初在下為民而上遠於初故曰髙而無民二以在下得中為賢而上非二之應故曰賢人在下位而無輔當是時也不動則已動則有悔悔而能變則知所以處亢矣
　　濳龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此文言釋爻辭之二也
　　上文言乾之德此則推明乾德之用也下者濳伏於地而勿用也時舍者出居於地而尚未用也行事者見諸人事而宜於用也自試者葢反求諸已不輕於用也上治者居上治下而大其所用也窮之災者亢則有悔而不可過於用也用九而言天下治者得變通之用故以乾元言之元其始終不窮者歟
　　濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此文言釋爻辭之三也
　　上文言乾德之用此復言所用之時初在下者為陽氣濳藏二居中者為天下文明三欲進乎上者為與時偕行四已離乎下者為乾道乃革五中正在上者為位乎天徳上以陽過乎剛者為與時偕極至於用九而言乃見天則者剛而能柔天則之自然所以貴乎時用也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　此文言再釋卦辭也
　　乾德之所以為大者一理而四名也上文析而為四所以詳釋卦辭之義而未足以見其全體至此則比而為二葢萬物萌櫱之始其中已有發生長養之意故曰乾元者始而亨者也性以順為利情以正為貞皆𭣣斂歸藏之時故曰利貞者性情也⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼此又混而為一曰乾始能以美利利天下不言所利始者元也美者亨而嘉也不言所利者不可以定所指名之也有利則有貞而貞亦寓於不言之中以全體論之信乎四德之所以大也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此文言推廣卦辭也
　　大矣哉之後復賛乾之全體謂乾道之大此七者是也自其當位者言之惟九五為然九為陽剛五為用健以九居五則其中而正九五位乎天德則其體純粹而為至精之極然則何以謂之六爻發揮旁通其情以爻言之則五爻為旁通而九五得其正以卦言之則卦之全體得其正而六爻皆旁通也是以自初至上皆為龍德所以為剛健自濳至亢皆為龍徳之用所以為中正龍徳至於用九而變通不窮所以為純粹而精非全體之所發見者乎全體之中七者之功用行焉所謂大者無以加於此
　　君子以成德為行日可見之行也濳之為言也𨼆而未見行而未成是以君子勿用也
　　此以下文言釋爻辭之四也
　　初之濳龍勿用者未至於見也所謂成德為行日可見之行者乃見龍之義也若夫濳則𨼆而未見行而未成在君子豈可以遽用此所以反復發明濳龍之義耳
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　二之見即初之濳也濳則德之未成者見則德之已成者學聚問辨固成徳之階寛居仁行乃日可見之行此以見龍在田利見大人為君德者所以別乎濳龍之未見未成者也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　九三乗承皆陽又陽居陽位重剛也已過乎二而未及乎五故言不中上不在天謂非五也下不在田謂非二也以三為人位之正故以人事言之重剛不中危亦甚矣所以再三發明惕厲無咎之意
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　四非重剛也以九居之乗承皆陽故亦言重剛且四之與三皆言上不在天下不在田而四獨言中不在人者上卦之下乾道乃革謂之躍則可以離人而進乎天惟以其陽而居隂猶言在淵則未免疑或之或之者未定之辭四之疑固異乎三之危然而皆言無咎者知所戒懼故也
　　夫大人者與天地合其德與日月合其眀與四時合其序與鬼神合其吉㓙先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　夫大人者九五也位乎天徳乃大而化之之聖也故上之文言曰聖人作而萬物睹至此則德合乎天地明合乎日月序合乎四時吉㓙合乎鬼神先天而行天不能違乎聖人後天而行聖人有以奉乎天之時天與人與鬼神皆不能違則又極於聖而不可知之之神矣
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　易之為道進有退之理存有亡之理得有喪之理此上九所以為亢聖人處亢則何以不言得喪而言進退存亡之故蓋進退存亡則在我者也得喪則效之見於彼者也聖人以天徳處亢則得喪有所不足論此所以為進退存亡之不失其正即其惟聖人而兩言之嘆美之不足而又嘆美之也


　　周易總義卷一



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷二
　　宋　易祓　撰
　　上經
　　坤
　　坤　上　　坤　下
　　⚋〈坤　建亥〉⚋〈剝　建戌〉⚋〈觀　建酉〉⚋〈否　建申〉⚋〈遯　建未〉⚋〈姤建午龍　黃　括戰　裳　囊〉　含　〈直　履方　霜〉
　　坤柔也不徒柔而已考之説卦其象不一故六爻之義聖人皆以臣道推之臣道主乎柔中而惡乎不中故初戒為履霜四戒乎括囊以其在各卦之下而未得其中者也三戒乎含章上戒乎龍戰以其在各卦之上而已過乎中者也惟二為直方五為黃裳雖位有上下不同以其在各卦之中而皆柔中之位所以為臣道之善然臣道貴乎中不可過於柔變通不窮此用六所以為坤之利也
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤之元亨利貞與乾之元亨利貞同而貞之上加牝馬二字者坤以順為正也順乎乾而健行者也説卦乾為馬坤為牛惟其順而健行故卦辭不取坤之牛而取乾之馬然其體健而至順故不得同乎乾之馬而謂之牝馬也彖言柔順利貞而以牝馬地𩔖居其先利牝馬之貞者也此不言所利惟乾而已餘皆見彖義
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　坤以地而言亦猶乾以天而言也天以積氣始乎物氣則無方之可擬故謂之大地以積形生乎物形則有方之可擬故謂之至至哉坤元萬物資生者乃乾元資始之所發見順承乎天而已矣是以厚德載物與天之無疆合徳而後有含𢎞光大之美蓋含以𢎞言光以大言則乾之品物流形至此而亨此坤以元亨而佐乾以六陽之月者也若六隂之月亦乾道變化而後坤隂得以用事故曰牝馬地類行地無疆柔順利貞言利貞則乾陽實行乎其間已夫陽者君子之道故以君子有攸徃發明下句利貞之義曰先迷後得主利言利在得主而不利為主為主者先乎陽則迷而失道得主者後乎陽則順而得常此以從乾為主所以利也曰西南得朋東北喪朋安貞之吉言當貞於隂方不當貞於陽方貞於隂方則西南得朋同𩔖是從貞於陽方則東北喪朋乃為有終以從陽為慶安貞之吉應地無疆者也三無疆字異意夫具天地人之功用生生不窮坤元之至者哉
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　坤地也地一而已故不取重象而言地勢君子厚徳載物亦以法地勢之厚所謂勢者雖非重象而已有重意乃所以見坤徳之為無所不載也
　　初六履霜堅氷至
　　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也魏志韓芝表易傳曰初六履霜隂始凝也又郭京舉正今本象曰履霜下多堅氷二字
　　六老隂也八少隂也老變而少不變易以變為用故隂爻不用八而用六六居卦下為姤建午之月一隂始生斯謂之初初雖未至於氷霜及乎履霜而為氷有消陽之漸正所以寓扶陽抑隂之意夫隂陽天地之道也為晝夜為寒暑皆消息徃來之常而聖人亦何所容心於抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）哉蓋易於君子小人未嘗不深其辨陽者君子之道隂者小人之道小人易進如氷霜有馴致之理宜聖人所以惓惓致戒於坤之初六也
　　六二直方大不習無不利
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也禮記深衣直方下無大字鄭厚存古亦曰大字疑衍文六爻自履霜至𤣥黃皆叶音象文言皆無此字或曰大字別自為句
　　坤以六二為中正亦猶乾以九五為中正君徳備於乾之九五故先言大而後至於聖臣徳備於坤之六二故先言直方而後至於大大者陽也何以言於坤之六二坤隂物也六二純乎隂也隂極而變故象不言大而言動惟其動也從陽而大何待於習夫積習溫習服習皆非自然之義自然而大故曰不習無不利地道光也光亦大之發見如此
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也三以隂居陽而謂之章亦猶五以隂居陽而謂之文皆隂陽相比而為之者然六五中位故有文在其中之美六三位不中正非任時之責故欲其含章不露可以守貞而已待時而發則其知之光大固足以從王事惟其體猶在下未可必進故或之也或之者居下承上從事可也代君而不敢成事故曰無成成功而不敢自居故曰有終
　　六四括囊無咎無譽
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　以六居四在坤體正大臣之任而隂柔不中又在重隂之間將安所為乎以人事言之象為括囊耳夫囊者所以盛物之具今乃括結其囊口以喻人之緘黙非特無咎也亦且無譽譽者咎之招也無咎所以無譽也至無咎無譽豈大臣之事乎行之以謹能不害而已也
　　六五黃裳元吉
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　坤之六爻以臣道五與二一也黃者地之正色裳者服之下飾以臣道而言惟二足以當之若言於六五則中而非正矣上而非下矣何取黃裳之象乎蓋隂居陽位隂陽相比而成文古之人臣如伊尹周公文在其中美暢於外雖居坤位之六五而不外乎六二之德是以二為臣位之正則所處為甚易五為臣位之極所處為甚難贊六五以黃裳則於甚難之中而能盡為臣之道所以大善而吉也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　上六坤隂之極也夏之十月六隂為坤正屬上六一爻何以有龍之象乎蓋八卦分屬十二月每卦各得四十五日有竒乾西北之方乃戍亥之交以卦位言之則十月為乾以卦義言之則十月為坤是十月之初坤方臨亥而乾已位乎西北隂陽相薄以乾為主是謂龍戰夫龍戰於野者謂坤土在外為野其血𤣥黃者謂天地色雜為𤣥黃當是之時隂陽俱受傷係之以龍則陽道常伸説卦言戰乎乾勞乎坎則知坤隂不得以用事剝窮則繼之以復者此隂極陽生之理也
　　用六利永貞
　　象曰用六永貞以大終也
　　六者老隂也老極必變故六爻之外繼之以用六其義與乾之用同故利永貞永貞者變而從陽則貞歸於元象言以大終者終以從陽而大此永貞所以利也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　朱文公易本義曰剛方釋牝馬之貞
　　此坤之四德以逆承順者也坤體至柔何以言剛動則從乎陽是以剛生焉靜則純乎隂是以方立焉方以剛而行非卦所謂牝馬之貞歟後得主而有常非彖所謂後順得常之利歟含萬物而化光非彖所謂含𢎞光大之亨歟坤道其順乎承天而時行非𧰼所謂順承於天之元歟乾言四德則自元而至於貞坤言四德則自貞而復於元如六律六同陽道常饒故其律則順而左旋隂道常乏故其同則逆而右轉不特律同而已凡天下之言隂陽者無非以逆承亦順承之義也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜氷堅至蓋言順也
　　積漸也坤初在下一隂之始其漸不戒履霜必至于堅氷如不善之家以漸積之其極遂至於稔成臣子之大惡文言釋之以順者順亦積習之漸使為惡者辨之於早所以易防順以處之所以難辨察其𫝑之漸而不至於積小人之福也
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也六二之德曰直曰方曰大此不言大者大本六二之動故文言不列大於直方之下惟以正釋直以敬釋正以義釋方至於直方行於敬義之中敬義立而德不孤則知不孤乃所以為大蓋易以陽為大隂為小小則孤立而不通大則通行而不孤凢隂柔之疑於有行者以其孤而不大也今六二之動從陽而大則見於所行者不習無不利何疑之有
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　六三非任時之責隂雖有美含之而已或從王事則不敢有其成及其成功則臣任其勞而王者得以優游無為亨其成於上亦猶地道無成而代天終物也地道也妻道也臣道也不言子之道者臣與子一而已矣
　　天地變化草木蕃天地閉賢人𨼆易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　六四重隂也重隂居二體交際之地為天地閉塞上下不通之象賢者處此當潔身而退故曰𨼆四可𨼆而不能退乃在髙位以括囊為身計雖無咎無譽不過緘黙自守持祿保位苟容免過而已謂之謹可也非所以為賢也
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四肢發於事業美之至也
　　乾坤定體純一不雜非他卦六爻之比乾之六爻皆君道也而二亦君也坤之六爻皆臣道也而五亦臣也或謂以六居五為臣則僭君以爻義推之守地道之中謂之黃中得守中之理謂之通理安乎臣位而不敢越謂之正位循乎臣職而不失其在下之體謂之居體四者人臣之大美烏有僭君之事哉蓋古之臣事君不特如伊尹周公如三年不言之時百官總已以聽皆坤之六五居臣位之極而盡為臣之道美之至者也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃上亥建亥之月也坤隂雖極而乾陽已先位乎西北相疑不相得其勢必至於戰聖人作易嫌乎爻位之無陽故特係之以龍龍出而戰隂猶未離其𩔖故復係之以血其血𤣥黃者𤣥本天之正色黃本地之正色戰而至於雜則隂陽俱傷以龍戰言之則陽常足以勝隂隂憊於上而陽復於下此天地所以無終息之機也
　　屯
　　坎　上　　震　下
　　⚋　⚊　⚋　⚋　⚋　⚊
　　〈泣　屯其徃　即　女子利建血　膏　吉　鹿　貞　侯〉
　　屯之成卦坎在震上動而遇險為屯之象卦之言利建侯者實主乎初以漢証之方髙帝在蜀漢之時乃初九盤桓利居貞之意二以柔順中正為女子貞不字十年乃字四皓之徒也三無應而即鹿知㡬而舍則為陳平韓信徃吝而窮者范增也四與初為應求婚媾而徃吉無不利此張良蕭何之所以為明也五本建侯之位其膏既屯所施未光與西楚交爭之時也上六無應泣血待斃田橫之徒而已知擅楚擅漢之説而後可以盡一卦之義惟初以建侯為利濟險以動動乎險中此屯之所以亨歟
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　屯之剛柔始交謂震也難生謂坎也動乎險中者兼二體而言也大亨貞者釋元亨利貞之義也乾言四德純一不雜屯言四德而繼之以勿用有攸徃則不能純乎乾之德大亨貞而已勿用有攸徃利建侯者侯君也此專以初爻為主所以亨屯雷雨之動滿盈乃天造草昧之時造謂造始草謂荒穢昧謂昏冥當是時也坎險在上震動於下有建侯不寧之象亨屯者其可遽進乎進則動而陷於險中故勿用有攸徃非終不徃也可徃而徃徃必有濟此初九所以專言建侯之利也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　彖言雷雨而象言雲雷何也蓋坎水上升其象為雲雲在上而雷在下隂氣鬱結欲雨未雨之時所以為屯也君子以之經綸有解屯之理至雷雨之動則屯亨矣
　　初九盤桓利居貞利建侯
　　象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初卦之主也當屯難建侯之世以天德在下而盤桓難進即卦辭所謂勿用有攸徃者惟不輕於徃故以居貞為利居貞者志在於行正而已此即仁義之舉漢之髙帝亦得是道入闗之始約法三章民始知其仁為義帝發喪與天下除殘賊民始知其義所以為得民之本然以位言之則下為賤而上為貴以德言之則隂為賤而陽為貴初以陽剛在三隂之下故曰以貴下賤又三隂在上互坤為衆以陽剛下之故曰大得民此卦辭及初爻所以專主利建侯也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　屯難之世六二以乗初九之剛為寇遲囬不進有屯如邅如乗馬班如之象初其果寇難者乎當是之時使其大明當天以正應而從何適不可惟天造草昧上非其應莫適所主顧乃守常不變以小諒為正女子之貞而已記曰女子許嫁笄而字貞而不字則非初之所能得然初之亨屯是謂建侯烏可以寇難視之哉難久必通天地復反其常五位既正然後知其匪寇而為婚媾十者互坤之成數故言十年乃字四皓之所以歸漢也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子㡬不如舍徃吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之徃吝窮也三震體之極隂居陽位躁而妄動即鹿之象即鹿所以從禽也無應於上又遠於初是謂無虞以震木乗互艮之山是謂入於林中將安之乎君子知㡬不如舍之舍亦互艮之止徃而不舍前遇坎險吝而窮之道也陳平韓信范增之所以異歟
　　六四乗馬班如求婚媾徃吉無不利
　　象曰求而徃明也
　　四應初者也二比初者也二爻皆以隂居隂位遲囬不進亦有乗馬班如之象二疑其寇而不字四以求婚媾而徃比與應不同而已當屯之世四從正應固足以同濟屯難惟其柔順得正不肯枉道以伸已必待初之求婚媾而後徃焉所以謂之明明則深識乎時用之宜不徃則已徃必有濟所以言吉無不利子房蕭何其人也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　五本建侯之位有坎體潤澤之象而爻言屯其膏何也世方屯難自陷於險其膏既屯豈大明當天之時哉雷雨之動滿盈天造草昧而初以天徳在下羣雄競逐如項氏改宰侯王當是時也處以柔順小貞之吉決以剛果大貞之凶惟初之桓盤居貞故象以施未光言之施光則屯難已解五位始正乃所以發明建侯不寧之意也
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　上與二四皆隂居隂位隂柔不能以獨濟故皆有乗馬班如之象方初之興也四以求而徃二以反常而字皆克有立惟上居屯之極而求以濟難勢窮力困無所得志正似田橫之事何可長也泣血漣如而已
　　𫎇
　　艮　上　　坎　下
　　⚊　⚋　⚋　⚋　⚊　⚋
　　〈擊　童　困　勿用包　發𫎇　𫎇　𫎇　取女𫎇　𫎇〉
　　𫎇之成卦艮在坎上見險而能止為䝉之象卦之四隂為𫎇而二陽為訓𫎇以周公証之乃訓𫎇之義初與五則蒙之可訓者抗世子法於伯禽則初六發𫎇之事教成王以父子君臣長㓜之道則九五童𫎇之事此皆九二之所謂包𫎇者也三與四則𫎇之不可訓者殷之頑民弗率則六三不有躬之事四國不靖之變則六四困𫎇吝之事此皆上九之所謂擊蒙者也考周公之始終而後足以盡一卦之㫖然彖辭乃專主九二之剛中者是知包𫎇固所以為包而擊𫎇亦所以為包此時中所以為𫎇之亨歟
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　彖曰山下有險險而止𫎇𫎇亨以亨行時中也匪我求童𫎇童𫎇求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆𫎇也𫎇以養正聖功也
　　𫎇之為義山下有險內險而外止也止有行之理險有亨之理以亨道而行是謂時中惟二五得中其志既應匪我求童𫎇則二以道自任而不求乎五童𫎇求我則五不能以勢自居而有求於二各盡其時中之道而已筮決也初筮告以剛中者謂二以剛中之道決於初也人生之初聰明未開是謂赤子之心非𫎇歟老子曰含德之厚比於赤子則其淳樸未散去聖不遠特未有以發之耳於是假初爻為發明之義葢發明於初其心未分告之足以決其疑者若至於再三而告之則其心已分適所以為瀆是以貴乎利貞利貞者以至正之道而內養其純全之德則𫎇非𫎇也𫎇以養正聖功也
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育德
　　象不言山下有泉而言山下出泉者泉出於山猶德之稟於天藴而未發𫎇之象也孟子所謂原泉者德也混混者𫎇也不舍晝夜盈科而後進放乎四海果行也君子以果行育徳即𫎇以養正之義
　　初六發𫎇利用刑人用説桎梏以徃吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　隂柔在坎險之下𫎇之初也卦言初筮告者假初爻以明發𫎇之義發𫎇者奚取於利用刑人哉如刑於二女之刑本非刑威之刑象曰正法亦非用法之法使之取法於九二剛中之理用説其昏𫎇之桎梏而已過此以徃則為吝道是謂再三瀆瀆則不告此發𫎇所以貴乎初也
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家
　　象曰子克家剛柔接也
　　包也者無所不包之謂也初與五為𫎇之可訓者九二所以包之於始三與四為𫎇之不可訓者上九所以擊之於終凡上九之擊𫎇無非九二之所包故曰包𫎇吉然二以初三四之隂柔為婦道納婦吉也五以九二之陽剛為子道子克家也克家⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼於兩吉字之後則其吉莫大焉此爻惟周公盡之
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　象曰勿用取女行不順也
　　三與上為正應從上順也何以言勿用取女上體為艮艮止於上無下女之義三以坎體為水水陷而趨下比於同體之九二二之陽剛則金也於羣隂則夫道也二在內卦之內而三反在外是謂見金夫不有躬烏用是取此不正之女哉以不順而行無得於二又失於上故曰無攸利
　　六四困𫎇吝
　　象曰困𫎇之吝獨遠實也
　　𫎇之衆隂皆𫎇也初與五比陽於上三則比陽於下六四隂柔不中介於二隂之間𫎇之尤困者象言獨遠實者實陽也陽以長為實隂以消為虛卦之衆隂皆比於陽而四獨逺焉欲從二之陽則下隔於六三欲從上之陽而上隔於六五與衆隂暱比而固守其𫎇之困所以吝也
　　六五童𫎇吉
　　象曰童𫎇之吉順以巽也
　　五以柔居尊位而艮體為少男故曰童𫎇非𫎇也淳樸未散去聖不逺惟童𫎇求我而後足以盡𫎇以養正之義昔者成王之嗣位也拜手稽首惟周公之訓亦不過順以巽而已考之爻義五互坤為順動而交二為巽順以巽待二而二以包𫎇應五養之以正謂之聖功此五於羣隂之中所以獨言吉也
　　上九撃𫎇不利為寇利禦寇
　　象曰利用禦寇上下順也
　　𫎇至上九謂之擊者何也擊去其外邪而已九五童𫎇之主發𫎇於初以養正為聖功若是而撃之是為寇也理不順也三之隂柔不中如女子之不有其躬四亦隂柔不中不正獨遠於陽剛之實此蒙之甚者殆非發𫎇之所能及至是而言撃是禦寇也理之順也所謂上下順者以順為撃而三四皆歸於順革其邪而歸於正夫豈容心於撃者哉


　　周易總義卷二



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷三
　　宋　易祓　撰
　　需
　　坎　上　　乾　下
　　⚋　⚊　⚋　⚊　⚊　⚊
　　〈入於酒出自穴　食穴〉泥　沙　郊
　　需之成卦坎居乾上乾之三陽在下欲進於上而二隂間之所以為需也然所需不在二隂而在坎中之一陽九五陽剛以中正居尊天下之大利歸焉故係以酒食之象蓋其坎體為水三陽以逺近於水而取義初需於郊則逺於水者也水有逺近而二隂居其上是以有凶有吉惟九五與之同德故言需於酒食酒食之利同德所需是以三陽上行不隔於二隂而二隂敬順與三陽同麗於五上下皆順需道之成者也
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　　需之為言須也乾之三陽在下為君子之象前遇坎險必有所需而後進坎之所以為險者二隂也二隂者小人之象也隂險在上為三陽之害若不可以進矣惟三陽與五同徳是以二隂不能陷而無困窮之義葢坎體中實三陽待之而孚故曰有孚坎險在前而剛不揜焉故曰光亨剛以健行而守以正固故曰貞吉備是三德是以位乎天位居中履正而獨得進退君子小人之權三陽並進而君子得以用其剛二隂遜避而小人無以施其險以此而徃何向不濟此所以利渉大川而徃有功也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上於天需之象也何與於飲食宴樂乎夫宴樂與憂患為對而九五自為險體二隂居其上下未免渉憂患之域雖有飲食其能安乎惟剛健得中衆陽俱進共與之濟險則所需得其道此飲食所以為宴樂也
　　初九需於郊利用恆無咎
　　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也需以乾之三陽上行而坎體在前姑少須之初去險尚逺有需於郊之象曠逺之地上有二陽為援初隨之而進又與四為正應而小人無害君子之意不犯險難而行者也以乾陽之性不犯險難則勇於必進變常者多矣顧乃以安靜處之未失乎常雖進不遽待時而已以此渉世何咎之有
　　九二需於沙小有言終吉
　　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　沙去險為漸近未之溺也故二言需於沙沙以衍而在中何憚而不進然前有六四之險未免於小有言君子處之豈直與相交為敵者哉惟其得中平其心以待之小人自不得以用其險此所以爻謂之終吉而象謂之吉終也
　　九三需於泥致寇至
　　象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也泥之於水最近而逼又其性善陷非若沙之不陷而逺於水也二之需於沙已不免小有言至三則重剛不中乃君子過於用剛而四以小人阻之隂險在前故言需於泥泥則陷於坎險之中坎體為盜寇也災也了齋陳氏曰災在外則非我自我致寇則非人非我者無妄之災非人則敬慎在我況九五以同徳相濟之雖勇於進而不敗也此九三之所以不病於剛也
　　六四需於血出自穴
　　象曰需於血順以聽也
　　六四坎體之小人也方五之一陽陷於險中三陽上行同德濟險乃君子道長之漸而四以隂柔在上獨與之抗當是時也坎為血言需於血則隂𩔖之傷也坎以陷為穴言出自穴則隂出而避之也方其未出也所謂四者為險為難為災為寇及三陽上應於五而四亦與初為應君子亦非輕絶乎小人也需其自委順而聽命雲爾
　　九五需於酒食貞吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　坎體多言酒食如困於酒食之𩔖以九居二養之失其道則為困以九居五養之得其道則為需五其需之主歟大象言雲上於天需君子以飲食宴樂宴樂與憂患為對若周之文武猶未免渉憂患之域至成康而後可以言宴樂所需至此得矣然玩所樂而忘所戒則宴安之鴆其毒尤慘惟五以陽剛得中則酒食雖宴樂之時而常以正守之故曰貞吉
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也上不言需者需至於上無所復需也故言入於穴穴一而已上入於穴則得所安四出於穴則有所傷何也四當三陽之衝必有所傷然後出自穴以避之而三陽與五為應上居九三相應之地必有所安然後入於穴而與三陽同比於五三人三陽也客者乾西北之位也速遽也不速之客三人來者謂君子上進而小人遜順至上六而𫉬見蓋上六與九三相應九三以敬而不敗故上六亦以敬而𫉬吉若初與二雖不當相應之位敬其一不敬其二則必失其陽剛之𩔖三陽皆敬同比於五未為大失是以上六得所安而終吉固異乎六四之有所傷而後順也
　　訟
　　乾　上　　坎　下
　　⚊　⚊　⚊　⚋　⚊　⚋
　　〈終　元　不克食舊不克不永凶　吉　訟　徳　訟　所事〉
　　訟之成卦乾以健而在上坎以險而在下險而健訟之象也蓋天下惟剛而險者為能訟亦必剛而健可以主其訟也九五剛健中正其為訟之主歟然訟之六爻有剛有柔初與三柔居陽位雖可以訟而不至於訟二與四之隂位而居之以剛徳故已訟而不克訟惟上九處訟之極剛而不反決於求勝是以終凶也蓋必九五以中正主之如虞舜之訟獄皆歸文王之虞芮質成是不特可以息天下之訟亦可以使無訟也
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
　　訟之所主者孚也乾以剛臨下坎以險遇上險而健所以為訟也何以言有孚卦自遁來以九三之剛易六二之柔而居下卦之中其中剛實為有孚然上下二隂陷之未免窒而不通坎為加憂為心病所以惕而知懼中吉者九二剛來有得中之義終凶者上九過剛而有不可成之義利見大人者以九五陽剛得位而尚乎中正不利渉大川者以三陽乗坎險極而益深然訟之與需皆因坎而生故皆言渉大川而需卦則利訟卦不利者需以健徃而出於險訟以健來而陷於險此吉凶之所由以異亦所以見訟之不可長也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天之與水其始未嘗違行也記於仲冬之月言水泉動蓋坎為陽水一陽之氣濳行於萬物之表髙下升降脈絡無間見於地行者水之餘耳是以水在天下相違而為訟君子知違行者為訟則當求其始之不違行者事親敬長待人接物皆有本然之天理順理而動謀始之謂也
　　初六不永所事小有言終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也初在下體之下去乾剛為尚逺入坎險為未深以隂柔處之不能為訟故爻辭不言訟而言不永所事永長也言其訟不可長也雖初與四相應失位故小有言四體互離雖小有言而其辯明因其始而知其終故曰終吉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　周禮大司馬註眚字曰猶人眚瘦也王霸記曰四面削其地
　　訟之二五君臣之位也臣無訟君之理惟五與二兩剛不相應故謂之訟使其不知自反則自下訟上其患自取如手取物之掇乃患之所必至者惟得中處柔是以彖曰剛來而得中雖訟而不克訟歸而逋可也其邑人三百戶無眚者二正居臣位有食采之邑以周室班爵祿推之大國之君其祿為三百二十夫次國之君其祿為二百四十夫又天子之卿受地視侯大夫受地視伯舉其成數則曰三百戸方其歸而退聽也曰逋曰竄皆有自省知懼之意是以無眚言不削奪其邑而可以長保其富也至此則知象所謂患至掇者非九二得中之事葢所以為兩剛不相應之戒特因九二以發其義當於其不克訟之㫖而深思焉
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　象曰食舊徳從上吉也
　　三不言訟無訟也隂居陽位宜食於舊徳而已㳺氏謂舊徳為世祿以二之邑戸推之則世祿為可知祿不可私稱徳而授食其舊徳何訟之有然坎險之極乗承皆剛所處不安雖貞而厲惟以正應從上所以終吉或從王事無成者三從上之王事而上九好訟三不敢成其事惟相應而同比於五亦終吉之義也耳
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　即就也渝變也命者天理之正也訟上為方命則從應為即命方命為逆則即命為復四與二皆以剛居柔位故皆言不克訟然二五兩剛不相應惟能窒惕中吉是以無眚此與初雖相應而失位固不免於小有言四為辨明知其不義而復即正理變其不正而安於守正言不失者即命而變不失正理所以貞吉也
　　九五訟元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　九五非為訟者也而爻言訟者謂九五以中正主天下之訟而已合諸爻而論初三以隂居陽位皆不為訟二四以陽居隂位皆不克訟上九好訟或至三禠之惟九五以中正主其訟懲惡勸善悉歸中正所以為元吉也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　鞶大帶也命服之錫也服以徳授則天下莫不敬其徳敬由內心以生者也上九陽剛太過居訟之終是謂終凶何有於徳而至於以訟受服乎以內卦邑戸食舊徳推之必無位而爭爵邑者上居外卦之外貴而無位爭爵為可知如忽突以兄弟而爭蒯瞶輒以父子而爭訟而或勝以至受服初非徳授何足敬也況未必勝乎故或之或者未必勝之辭縱使勝之必有終朝三褫之辱信乎訟之不可終也
　　師
　　坤　上　坎　下
　　⚋　⚋　⚋　⚋　⚊　⚋
　　〈君　三　左　弟　長　師命　錫　次　子　子　出〉
　　師之成卦坤在上為衆坎在下為律以律制衆師之象也師以九二為主陽剛在下卦之中其主將之任乎是以初之以律出師見可而進者也四之左次無咎知難而退者也上之承家開國皆九二之事所以言在師中吉若夫柔居陽位輕進敗事者六三而已必有六五中順之君為之進退取捨焉長子如九二則命之弟子如六三則舍之夫善將兵者固王將之事而善將將者實大君之事也
　　師貞丈人吉無咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　彖論丈人之義曰師衆也貞正也王者之道本乎正能以正用衆而後可以當丈人之事也丈無他義蓋取乎分寸尺丈之丈五度至於丈則分寸尺之所積其數為始定蓋下卦坎體爾雅曰坎律銓也兵法也生度此法度之所取正者惟九二以丈人主此法度是以剛中而應行險而順乃王者仁義之師而九二以法度用之非能以衆正者乎如攻疾然雖曰毒之乃所以生之也民説而從為王孰禦之此吉且無咎之義也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地中有水㐲而不見遇險即出乃寓兵於農之象農民也兵衆也坤為衆之象坎以二隂為民之象容民而後畜衆古者兵農之政蓋見於此
　　初六師出以律否臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　晁古易曰否字先儒多作不
　　初六師之始也古者用師之道師出以律而戒乎失律如楚之亂次齊之散亂呉之爭舍晉之爭舟皆失律之師失律為不臧不臧所以為凶出師之初即以凶為戒則知王者不輕於用師如此也
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也二爻之正位也以九居之而後可以任閫外之權上應六五之君則奉君而出師非承天寵而何五二皆得其中故言在師中吉無咎曰王三錫命懐萬邦者觀上六小人必亂邦之戒則知二之懐萬邦者必非小人僥倖以求勝之舉惟九二以長子帥師則以懐萬邦為主此有徵無戰王者之師也
　　六三師或輿屍凶
　　象曰師或輿屍大無功也
　　三以隂居陽位志剛而體柔本不可以帥師故或之言人君或委而任焉則貪進敗事輿屍之象也徂徠石氏謂屍為主輿然經之言輿者如小畜之輿説輹大畜之閑輿衛剝言君子得輿之𩔖皆不以衆取義朱文公曰師徒敗撓輿屍而歸故三之大無功視二之在師中吉為有間爻辭又於五六發其義曰長子帥師弟子輿屍二者正安危存亡之機不可不謹所擇此二之所以為吉三之所以為凶也
　　六四師左次無咎
　　象曰左次無咎未失常也
　　六四重隂也居坤體之下坤隂以靜退為主故曰師左次傳以師宿為次次則止而不進是已軍事進則尚右退則尚左夫二以中道行師左之右之皆進退之常至四之時知其不可進而量敵慮勝為之左次以退為進何失常之有此其義所以為無咎也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也六五用將之主也柔順得中不為兵端不得已而應之田有禽之象禽之害稼去其害而已用師之道執其罪而聲言於衆故曰利執言無咎然柔順之主用師固主於不暴任將或疑於不決曰長子帥師以中行者謂九二之剛中也弟子輿屍使不當者謂六三之失位也蓋二互三四震體震以初爻為長子則次爻為弟子長子受任弟子失位亦在乎五之所擇然弟子輿屍而下復繼之以貞凶者師貞以丈人為吉丈人專主法度使小人參之雖貞亦凶矣聖人申六三之爻辭而一再言之所望於用將者甚切也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用以亂邦也上六師之成也凡用師之道師出則嚴其律於始師休則正其功於終小人無自而入焉小人之所由以入者常自不以律始惟不以律始故小人行險僥倖以求勝師休之日將録其一勝之功命之開國承家則亂自此階非王者保治之道論功行賞而獨以小人必亂邦為言必之一辭致戒於小人尤切也
　　比
　　坎　上　　坤　下
　　⚋　⚊　⚋　⚋　⚋　⚋
　　〈無　顯　外　匪　比自有首　比　比　人　內　孚〉
　　比之成卦坤上坎下卦以九五一陽為比之主而五爻皆隂𩔖不論其應否而專以比五為主故五之得位陽剛中正有下臨諸侯之象至餘爻分位如五等列爵有上朝天子之象二之藴徳於內以正應比五初之誠信質實自他而比五四之親賢從上以近而比五皆有𫉬吉之道至若三之隂柔不正所比匪人未免有傷也上之無終後而不比其凶為尤甚耳惟九五得所比之道至於上下皆得其應此比道之善者也
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　比之言吉者蓋一陽為五隂所比比者輔也先王封建萬國如輔車之𫝑得下之順以從而已筮者決也原者再也九五在上再筮以自審其徳元有善之意永有乆之意貞有固而不變之意能有此三者然後為比之主可以無咎矣而五居尊位猶在坎險不敢以自安故言不寧方來不寧與建侯不寧之義方來與朱紱方來之文相同其心不寧方且來比於下而後在下者無不比乎上夫上六居比之極乃獨後乎五有凶而窮之道凡易言窮者窮則能變所以卦言比吉也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地上有水宻比無間五王也餘爻諸侯也坤在下國也晉畢萬卜事遇屯之比則曰坤土動於下是為有國今坎水在上為衆乃衆建其國之象建萬國則有以比乎國親諸侯則有以比乎王建之而後親之宻比無間之道也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　居比之初未與物交有誠信之道焉故言有孚比之無咎然去五最遠未易遽比故再言有孚盈缶缶者質也盈者實也質而且實則誠信素積於中可以上比於五五亦自上比下故曰來非所應而應焉故曰有他吉
　　六二比之自內貞吉
　　象曰比之自內不自失也
　　比之為道皆以衆隂比陽為貴如初之有他吉四之外比貞吉皆以求比而後濟其有不求而自比者惟六二得中應五比之自內初未嘗躁求於外而知所謂不自失之道以正而比所以貞吉也豈他比之可同哉
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　三隂柔不正去五甚遠而上比於四下比於二介乎隂柔之間故曰比之匪人且二比五於內四比五於外皆有貞吉之道何以謂之匪人以二四言之固以比五為貞以三之一爻言之則上下隂柔非所比之正誠可傷也已
　　六四外比之貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　易以上卦為外下卦為內而二體亦各有內外四與五同體而言外比亦所以比五也五以陽剛中正為比之主以德則賢也以位則上也四之比賢從上於義為正蓋四與二同義皆柔順得位故二言比之自內四言外比而皆謂貞吉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誠上使中也
　　五比之主也一陽居中正之位顯比道於天下豈有心於求比者哉譬之從禽設驅逆之車逐禽於圍乃田獵之常今王田不合圍三面而驅順而來則取之初不強其來逆而去則舍之亦不遏其去雖失前禽不顧也盡吾之比而已故以邑人言之邑人從王而田乃已之私屬不待告誡而舍逆取順自然有相比之理以此比天下不特順者來比而逆者亦以不比比之吉孰大焉此無他使之以中而已
　　上六比之無首凶
　　象曰比之無首無所終也
　　乾比既濟未濟皆以上為首
　　比以九五陽剛為主而羣隂皆比上居一卦之極而不能比無首也無首者無所終也以上下言之則為無首以始終言之則為無所終此即卦辭所謂後夫凶深所以為不能比乎陽剛者之戒














　　周易總義卷三



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷四
　　宋　易祓　撰
　　上經
　　小畜
　　巽　上　　乾　下
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　　〈既雨有　有　反　牽　復自既處孚　孚　目　復　道〉
　　小畜之成卦巽在乾上乾為巽所畜故曰小畜然則巽之隂柔何以畜乾凢乾陽在諸卦之下者皆稱君子今也初九雖與四為應而能復於道九二以剛中自守而乃牽初以復九三近比於四而或至於反目君子在下豈隂柔所能畜者哉惟六四一隂上比二陽資陽剛以行其權是以能畜三陽於下而與之同比於五者考卦辭之義則言宻雲不雨陽氣未暢而不能大其施小者畜也
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也卦之為義以一隂而畜衆陽何也三陽在下欲進於上而畜於六四之一隂四之所畜未宏必資上之二陽以畜之故言上下應之曰小畜健而巽者言健進於下而巽順於上也剛中而志行者言二五皆以剛中合志而行也夫是之謂亨然小畜之亨乃一人之亨而非天下之亨既曰亨矣又曰宻雲不雨言隂氣鬱結未可遽進及其上徃雖為上九之既雨繼以既處則速止為宜蓋巽體本隂四互兊謂西郊所謂自我西郊而施未行者言固守其隂柔身雖亨而澤不及乎天下小畜之道也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上起伏聚散著見於物文德之象也小畜以隂柔為主文徳未著懿之而已揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄氏曰浸以光大不亦懿乎懿則美在其中以此畜陽雖未光大畜之不已羣陽為用君子之善用小畜者也
　　初九復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　夫自下而上謂之復蓋初九所謂復自道者乾陽本在上之物今乾體居下而初又居乾體之下自下而進復於上乃乾道之常也然受畜於六四之一隂去四為甚逺陽剛上進𫝑有所格未免於咎也惟陽居陽位在下而得其正以道自守雖正應在於四不待於有所畜而能進之復自道其義為吉何咎之有也乎
　　九二牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　二以陽剛居下卦之中去四尚遠未若初為正應而有進復自道之象惟其與初相比牽初以復故曰牽復然在已不能自復待人而後復未有不徇人而失已者今二以中自守雖非進復自道亦守我之中而不至於自失亦者繼上文之辭
　　九三輿説輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　陸氏釋文輻作輹許氏説文曰易輿説輹雲車軸轉也子夏虞飜傳俱作輹
　　三與初二同為乾體初二受畜而能復者應與比故也三無應於四又不比於初與同𩔖上行而獨逼於六四之一隂未免行而或尼若輿之説輹言三之不能復乎上也何以謂之夫妻反目三以陽居陽位夫之象四以隂居隂位妻之象互離為目隂陽相競為反目三以乾陽上復而四以力止之如反目然是為妻制其夫而夫不能正其室此畜道之至不美者三安能辭其責乎
　　六四有孚血去惕出無咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　四在小畜為一卦之主以巽順居近君之位五亦剛中比之故言有孚君臣相孚畜道之正何以言血去惕出血傷也惕懼也上下固交畜於四而乾惕上徃四力止之不能無傷懼如之何四能上孚於五與之合志而衆陽皆順此所以血去惕出而成小畜亨之義是以無咎
　　九五有孚攣如富以其隣
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　五以陽剛中正而下比於四四以有孚感於下五以有孚應於上正畜道之成者是以陽剛之權攣衆陽而畜之故言有孚攣如富以其隣富陽也不富隂也隣謂四四隂柔不富而五之陽剛不獨富攣衆陽而富之則天下之富皆歸焉況隣乎
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也卦辭言宻雲不雨隂陽不和之象也上處小畜之極畜道成矣至是則隂陽和而雨惟所畜未大不可或過故既雨而又言既處處止也何謂止小畜以一隂為主則所成之事皆隂事也坤隂以厚德載物所向者德載固可以成小畜之道然婦與月皆隂𩔖婦雖貞而厲月將盈而㡬望畜道戒乎虧未免有所疑若不止而猶有徵焉雖君子亦凶自既雨至征凶五句而象取首尾句省文也下倣此
　　履
　　乾　上　　兌　下
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　　〈視　夬　履虎履虎履履　履　尾　尾　道〉　素
　　履之成卦乾履兌於上而兌以一隂履二陽於下履之象也夫考之六爻履固貴乎剛而亦病夫過於剛二之幽人貞吉四之愬愬終吉上之其旋元吉陽居隂位剛而不過皆有致吉之道也若陽居陽位剛必至於過惟無位僅可無咎葢五雖中正而亦不免於厲是知剛不可過而況三之隂居陽位又履二陽於下陽剛過暴果可以柔履之乎此六三所以為凶惟以全體論之兌以説而應乎乾剛柔相濟轉凶而吉得所履之正者也此君子之反身修徳所以貴乎謹所履也
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　履虎尾與遯尾厲既濟未濟之濡其尾皆以初爻取義也
　　履以兌之隂體在下而乾之三陽在上是謂以剛履柔而彖言柔履剛者何也卦惟六三柔體履之主也柔履剛者履在下之二陽而已矣卦兌體兌居西方為虎二陽在下剛而難制若虎尾然履之甚難而三以柔履之其末必有所傷故六三爻辭言履虎尾咥人凶然兌者説也而上為乾剛所履乃説而能應九四又居乾體之下當兌説之上則向之所謂咥人者雖剛而不忤雖難制而易服故九四之爻辭亦曰履虎尾愬愬終吉非所謂不咥人亨者乎況九五之君有剛中正之德剛則所履不息中則所履不過正則所履不變備是三者而後可以安履位而不疚也且居互離之上有光明之美此履道之甚亨者也故尚之
　　象曰上天下澤君子以辨上下定民志
　　履者禮也以上天下澤為象者乾三爻在上則上有常尊兌説在下而應乎乾則下有等威君子以之辨上下則髙卑有定位而足以定民之志此天澤所以為履也
　　初九素履徃無咎
　　象曰素履之徃獨行願也
　　初之陽剛在下者下無所履未與物交當履之時安其素分故曰素履素履之徃獨行願也者君子志願窮則獨善其身無所事乎他求如是而徃貧賤富貴無入而不自得是以無咎
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　二履初為履道居柔守中所履甚安故以坦坦言之然陽剛居兌說之中隂揜之為幽人與歸妹九三同惟幽人靜黙中退恬於𫝑利而後可以履道若志於道而又志於𫝑利交戰不決方寸亂矣幽人守以正固而不汨於𫝑利故所履以貞𫉬吉
　　六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　三兌之主也兌為毀折眇跛之象互離為目眇而能視不足以有明也互巽為股跛而能履不足以與行也又其位不當以此履虎尾已不免咥人之凶況兌體應乾而三乃志於九五之剛故言武人為於大君大君指九五而三互巽體其究為躁故言武人巽卦亦言利武人之貞武人為於大君則以志剛而抗乎五五以光明履帝位而不疚宜其謂夬履而三有所不能抗也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　四乾之下體也乾位西北而乗西正之兌三居兌上隂柔失位且履二剛於下如履虎尾所以為凶及其說而應乾九四又以陽剛履之陽剛失位亦履虎尾之象然履虎尾同而所履則異四當多懼之地而能以恐懼自處是謂愬愬始雖不𫉬厥志而乾剛不息終應乎五其志得行即卦辭所謂不咥人亨宜其終吉也
　　九五夬履貞厲
　　象曰夬履貞厲位不當也
　　夬者決也何以言於履哉履之三上相易其卦為夬夬之所以能決者乾下兌上九五兌體以和用決是能以五陽而決一隂履亦五陽一隂惟兌體應乾而乾之三爻皆以剛決若四若上陽居陽位猶有決而和之意凢五重剛在上其位正當所以獨任夫夬履之責欲決三而去之三之志剛而五不能以和用決必以力勝雖貞亦厲厲者危也然彖言履帝位而不疚初無貶辭者蓋彖言剛中正則發其光明之美爻言夬履貞厲則戒其剛失之過蓋是二者互相為用者也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　上處一卦之極與六三為應視六三所履而考其祥則六三言凶而此以其旋為吉何也旋反也六三應剛而上九應柔故彼之凶反為吾之吉故曰其旋元吉此象所以謂之大有慶大陽也陽與隂為應而隂陽相得所以為慶也
　　泰
　　坤　上　　乾　下
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　　〈城復祉元下　上　尚於征隍　吉　際　際　中行吉〉
　　泰之成卦乾下坤上天地之交也君子在內小人在外天地交之泰也卦辭言小徃大來為吉亨而爻辭不純乎吉者何也以人事言之而已初以三陽同𩔖而有彚征之吉二以剛中應五而得中行之尚五以柔中應二而𫉬元吉之祉泰之所以為泰也三以泰道將革而有無徃不復之戒四以泰道將盈而有翩翩不富之戒上以泰道既極而有城復於隍之戒泰之所以不能常泰也惟深察乎隂陽之消長詳辨君子小人之進退以成上下交通之治蓋聖人保泰其道如此
　　泰小徃大來吉亨
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　泰之為言交也卦言小徃大來者三隂在外為小徃三陽在內為大來以彖辭推之天地交而萬物通上下交而其志同無非乾下坤上之理乾為陽為健其體在內君子之道也坤為隂為順其體在外小人之道也聖人以中道處泰不過使之各得其所處而已君子在內謂之道長則君子無小人之病小人在外謂之道消則小人為君子之歸小徃大來並行而不相悖則泰道交而吉且亨矣
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　泰者天地之交也財成則以天地之道而均以節之輔相則因天地之宜而還以導之以此左右吾民左謂三陽右謂三隂順隂陽之理以遂吾民之生亦天地之所以為泰也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　郭璞洞林讀至彚字絶句否卦初六同
　　初以一陽在下卦之下二陽在上牽連而進拔茅連茹以其彚之象彚𩔖也釋雅者以茹為今之蒨乃茅之𩔖是時也二陽引𩔖上有正應可以行志君子志在於外所以征吉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　夫當泰之世二以剛中應五之柔中五資之以治泰者也蓋治泰之道不能使天下皆君子也亦不能使天下皆無小人也以中道先天下而已矣包荒者小人之惡可恕則恕之不必疾之已甚馮河者小人之勇可用則用之不必責之太備不遐遺者小人在外不以疏遠而棄其善朋亡者小人為黨必使之喪朋以趨於善以是四者處泰則小人皆為君子之歸九五之居尊而尚之故曰得尚於中行此所以為光大之盛也
　　九三無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　象曰無徃不復天地際也
　　三居乾體之上衆陽至此而競進泰之盛也過此則為六四泰道將革與否為對是為天地之際隂將降於下陽將升於上葢無有常平而不陂者亦無有常徃而不復者一泰一否徃來不窮於斯之時厥惟艱哉能思其艱而守之以貞是以無咎然上處泰之極有城復於隍之象且以正應在上而孚於我若苟恤乎上之孚於已也則是相須而趨於否矣惟其勿恤不特無咎而已於食有福乃自求多福之福所以保泰也
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也四與三介乎泰體之上下正隂陽升降之際三之泰道未革則曰無徃不復四之泰道將革則曰翩翩不富以其隣隣者謂在下之三陽易以陽為富小畜所謂不獨富是已又以陽為實䝉所謂獨遠實是已今三隂在上皆失實不富而三陽引𩔖欲富乎在上之三隂如鳥之飛翔翩翩然下之以就其隣得非隂陽相應而孚者夫九二之艱貞在於勿恤其孚而四乃不戒以孚得於中心之所願此陽升隂降之漸保泰君子之所甚畏也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　五泰之主者也夫泰至三四已有隂陽反復之戒五以得中居尊位不當言隂陽反復故以歸妹明處泰之義葢泰之五與二皆以中相應是為上下之交二以中德而輔乎君雖剛而有所承五以中德而任其臣雖柔而有所立故六五柔中在上而能謙虛降志以應二故曰帝乙歸妹何言乎帝乙意者帝乙嘗制為禮法使降其尊貴而順從其夫婦人謂嫁曰歸諸侯之尚帝女曰尚此九二所以得尚於中行之主而六五所以有帝乙歸妹之象爻曰以祉元吉象曰中以行願者謂以中道行我志願是以受祉且大善而吉也
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復於隍其命亂也
　　城復於隍皆坤土之象泰之上體也泰至上九而極其象為城復於隍夫穴土以為隍累土而髙之以為城亦猶治道積而為泰今也命自上亂亦猶城自上而壊復於隍而後已也當是時也自治不給何以攻人故戒以勿用師若治己邑而告命之守之以貞而益修其自治之道猶不至極亂大壊也故止曰吝而已
　　否
　　乾　上　　坤　下
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　　〈傾　休　有　包　包　貞吉否　否　命　羞　承　亨〉
　　否之成卦坤下乾上與泰反體泰則三陽在內三隂在外而有天地交之象否則三隂在內三陽在外而有天地不交之象天下其有終否之理者乎葢以爻象觀之在否之時初之貞亨二之包承三之包羞下三爻隂體皆以隂之方進而為小人之戒也四之有命五之休否上之傾否三爻乾體皆以陽剛相應而為君子之勸也六爻惟三爻不當位其他曰亨曰吉曰祉曰喜曰無咎何以為否之時哉葢否泰相因而能反其𩔖以求之自有致吉之理聖人之濟否其道如此
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也否者泰之反也泰之卦辭曰小徃大來吉亨而已否反之則詳著小人之情狀故先言否之匪人不利君子貞而後言大徃小來當是之時以天地言之則天地不交而萬物不通以君臣言之則上下不交而天下無邦是以曰隂陽曰剛柔曰君子小人曰道長道消所居之位皆與泰相反否之極也然六爻不言凶悔吝卦辭若不相似者卦言天地之否而爻言濟否之道君子葢有以處乎此也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿當否之世小人所以機巧相軋者祿而已惟約己自處以儉德避難不可榮以祿則否之祿為不足勸矣此君子之道所以否而亨
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　否之卦體君子在外小人在內初爻為內卦而不言小人之道何也小人之與君子其初一而已故否泰二卦初爻皆曰拔茅茹以其彚彚者𩔖也泰則二陽在上而引其𩔖其初不可以不進不進則非君子之助否則二隂在上而引其𩔖其初不可以輕進輕進則為小人之歸故否之初爻不言征而言貞何謂貞堅守至正不為同𩔖所引則其初亦為君子之泰是以泰之初九言志在外者從主乎外也否之初六言志在君者專言乎五也而初欲得君以濟否雖居小人之位而有君子之志此所以為吉且亨歟
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　包者容也在否之世二本小人之道而隂柔中正以小人容君子是能降志以相承其可遽絶之哉故爻辭言小人吉而何與乎大人之事大人謂九五五與二為正應而能不亂於小人之羣使小人皆為中正之歸以成休否之功也此小人之吉大人所以為否亨也
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當也
　　三小人也隂居陽位不中不正而乃哆然求以葢其不善之跡有包羞之象所謂羞者怨艾懲創猶足語善若包羞則敢為不善以欺世象以位不當者謂非其人而在髙位惡之之切也
　　九四有命無咎疇離祉
　　象曰有命無咎志行也
　　疇𩔖也離麗也命天命也否泰之理一長一消一徃一來循環無窮而有命存焉是以泰之九三否之九四三隂因之而升降故作易者皆為之致其戒九四居上卦之下方與三隂相接小人道長苟不知命而與小人爭角勝負於一決則漢之黨錮其禍有不可勝言者必也九五在上陽剛可以休否以命處之其志得行而輔成濟否之功不特在已無咎而其福均及於同𩔖疇離祉也
　　九五休否大人吉其亡其亡繋於苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　休止也九五在上未能盡傾其否止其否而已惟陽剛中正乃能自強不息如乾之大人以成休否之功故曰大人吉不然則其否暫止而怠心生矣五互巽為木苞桑之象又巽為繩直繋桑之象大人處此若曰其亡乎其亡乎如以其身係乎方苞之桑曾不能以一朝居慄慄危懼以保終吉是知上九之傾否乃九五之休否者為之也
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　否泰反其𩔖者也故泰極必否九五陽剛得位成休否之功故上九傾之而不復留此否終則傾何可長也之意如宣王撥亂而天下喜於王化復行久否之餘一遇亨通人情安得不喜葢喜生於否無否則無喜矣此先否後喜反而為泰也












　　周易總義卷四
<經部,易類,周易總義>



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷五
　　宋　易祓　撰
　　上經
　　同人
　　乾　上　　離　下
　　⚊　⚊　⚊　⚊　⚋　⚊
　　〈同於大師乗　伏　同於同於郊　克　墉　戎　宗　門〉
　　同人成卦離下乾上乾天也離火也天道下濟火性炎上豈苟同耶卦以二五相應為同而初上無位不相係屬三四介乎上下而反有以為吾之間是以二雖以柔順為一卦之主同於宗而吝則其同益狹五雖以剛健為用二之主大師克相遇則同非自然之素暱於係應固未能大同於物惟其中正得位物莫能違是以三雖伏戎而不興四雖乘墉而弗克攻初上亦同於無所適莫之地此𩔖族辨物而非苟同於我者同人之道也
　　同人於野亨利渉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人者親也六二以一隂得位得中而應乎乾以乾徳同乎人故命其卦曰同人至於同人之義則曰同人於野亨利涉大川利君子貞夫同人於野亨者曠逺之地所同者廣而亨也利涉大川者二互巽有乗木之象以濟難為利所以為乾行也利君子之貞者乾體在外離體在內是謂文明以健二五得位剛柔相濟是謂中正而應然五應二而三四間之未免有偏係之私以正處之乃君子大同之道故曰惟君子為能通天下之志蓋志出於正自然有以親乎人也而不必人之親乎我志同而道一此在人所以無不同也
　　象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
　　天與火非同也而謂之同人者𩔖也凡天下之物紛然萬族以𩔖求之不苟於同而已韓退之論仁謂夷狄禽獸皆人烏可比而同之哉惟不以待禽獸者待人不以待夷狄者待中國繼之以篤近舉逺而後能盡一視同人之道此君子𩔖族辨物所以為不同之同者也
　　初九同人於門無咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　初以陽剛在下體之下而二以隂柔在上為門陽剛可以上行故爻言同人於門而象言出門同人出門而未離於門其同雖狹自是而徃上無係應不私所主是以無咎
　　六二同人於宗吝
　　象曰同人於宗吝道也
　　二為卦主而言同人於宗何也謂係於所應而已以一隂為衆陽所歸而乃暱於係應之私惟同乎五五與二中正而應固有同人之道然克敵而後相遇則未能大同於物亦吝道也
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興
　　象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　三之敵剛者敵五也五與二中正相應而三以陽剛為間乗時竊發以求人之同已故言伏戎於莽葢三互巽為莽離為戈兵在乾下為伏戎近乾為髙陵以其象言之若足以敵五而阻二之應五然求同非義雖剛易撓安可行於世也三為乾數所以言三嵗不興也
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四以三為墉者保內而捍外也三有墉象而四乘於上亦欲據二以攻五然五與二中正相應其義甚直四豈能以非義干之哉故言弗克攻且四與三皆陽剛之才而三以剛居剛故自憊而不能興四以剛居柔故困而自反以循於則所以吉也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也五與二中正而應其心本同也三四以陽剛介乎其間伏戎乘墉以害我之同而二五始睽然同人之先五自以其中直理勝義壯不得不鋭於克敵以下通乎二故言先號咷而後笑大師克相遇葢二離體為戈兵五以乾剛用之為大師傳曰如二君故曰克方五與二之未相遇而至於用師未免號咷及大師克之而五與二相遇斯謂之笑若是者暱於係應其同固狹而夫子論其義則曰二人同心其利斷金謂能克去二陽之剛而後為同雖非大同於物亦同人之義也
　　上九同人於郊無悔
　　象曰同人於郊志未得也
　　上九言同人於郊者郊在野內卦言同於野則亨爻言同於郊而象乃以為志未得者郊不如野之曠逺乃荒僻無與之地以此求同是以志未得行然而趨乎憂患之外所以無悔
　　大有
　　離　上　　乾　下
　　⚊　⚋　⚊　⚊　⚊　⚊
　　〈天祐〉　孚　〈匪其彭〉公　〈大　無車　交〉
　　大有之成卦乾下離上卦以五陽用事而一隂為之主是謂大有矣夫一隂何以有衆陽之大哉大有之時上下之情必貴乎交初九在下無應雖以無交匪咎若九二言大車以載則大臣有以任天下之重九三言用亨於天子則牧伯有以承天子之寵九四言匪其彭則近臣有以知盛多之戒內外逺近交相修輔是以六五之主柔順在上自然有交如威如之吉至上九𫉬天人之祐助而後足以騐交道之至此曰吉曰利曰無咎曰有攸往而六爻皆無悔吝之辭信乎上下應之所以為大有也
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大有有其大者也六十四卦之中惟蠱卦升卦𪔂卦大有則繫之曰元亨鼎有吉之辭升有勿恤南征之辭蠱有先甲三日後甲三日之辭而大有則無他辭獨以元亨繫之彖為之釋其義曰柔得尊位大中而上下應之曰大有然蠱升鼎之三卦亦以柔得尊位大中為主何以不獨言元亨之徳三卦下體皆巽無剛健之義故聖人各因卦義而示其戒惟大有二體乾以剛健在下離以文明在上而六五柔中之主得衆陽為之用至於上下皆以陽剛相應之是知剛不能用剛而以柔用剛者乃天道之常應乎天而時行是以元亨其諸異乎蠱升𪔂三卦之元亨而獨能有其大者歟
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命夫天上有火者日也君子則體日無私照之義則當彰好惡以順天命故曰天命有徳天討有罪今不言討而言命者遏其惡則使之不至於罪揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其善則使之益進於徳也此所以為天之休命而君子必順之也耳
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　象曰大有初九無交害也
　　蓋衆陽歸五而初居一卦之下去五為最逺而上無正應是無交也在他卦之初爻無交猶可以有為而大有則不然五言厥孚交如而初獨無交故象曰大有初九無交害也然所居之位如此初非其咎苟自以為無咎而有慢易自恕之心則其害有甚於無交豈不艱哉思其艱而敬畏以持之是以無咎也兩咎字異意
　　九二大車以載有攸往無咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　夫二之於五正應也當大有富盛之世六二以一隂為之主正書之所謂遺大投艱於朕身者是也於是時也非大臣任重則何以有濟九二者乾體也居得中位有衆陽為之用故曰大車以載車非乾之象也而乾則為圜者日運不息有輪之象也下承陽為動上承陽為實得中為安其積在中則安而不敗也以是而徃無所不利何咎之有此伊尹所以任天下之重者也
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　左氏傳卜偃以亨為享陸氏釋文及諸家皆作享獻之義朱文公曰古者亨通之享享獻之享烹餁之烹皆作亨此當讀作享
　　三居下卦之上當大有之世九命為伯之上公也權重勢盛而陽剛不中豈君子之常者哉惟上應六五之厥孚交如是以用享於天子而足以當此廟享之禮若小人恃其陽剛之過反以為害是以弗克易以大有諸爻不言凶咎而猶著小人之戒抑小人者所以愛君子也
　　九四匪其彭無咎
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　四近君位非九三比三之陽剛或過不能無小人害之戒四隂位以九居之而陽不至過於剛故言匪其彭詩言出車彭彭駟騵彭彭百兩彭彭行人彭彭皆盛多之貌也匪其彭則不以盛多自滿而象言明辨晳者晳白也四本離明之體互兌口為辨即明且辨而灼見盛衰消長之理曉然甚白此所以為無咎者此也
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也孚信也五以至信發上下之志故曰厥孚交如然以一隂統五陽何以謂之威家人言威如亦以有孚而吉苟無交孚之素而區區焉設闗鍵以為之備則亦不勝其備矣惟六五柔順在上虛中待人上下五陽厥孚交如是以君道尊嚴自有徳威惟畏之理易而無備所以言威如之吉也
　　上九自天祐之吉無不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　上九初不言所以致吉之道而夫子於大傳發明之曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也説者其失在於泥爻求義故以此三者歸之上九詳味其㫖實指六五葢五以柔承上則為天之所助之順以虛受下則為人之所助之信應九二而陽剛上行則為尚賢備是三者此六五所以能有其大矣然不係之六五何也五為成卦之主上其終也吉無不利必於終而後騐故曰大有上吉
　　謙
　　坤　上　　艮　下
　　⚋　⚋　⚋　⚊　⚋　⚋
　　〈征邑侵　撝　勞　鳴　謙國　伐　謙　謙　謙　謙〉
　　謙之成卦艮下坤上以二體論之實主九三一爻爻言君子勞謙雖不専主用師而五上皆以用師成功故聖人假用師有勞之説以發明君子處謙之道下三爻艮體艮以止為義止而不用所以皆言吉也上三爻坤體坤以順為義順而後用所以皆言利也然自撝謙而至於用侵伐征邑國豈上卦之隂柔所能濟者哉惟九三以勞謙處之而五隂皆從亦猶師之五隂一陽而二有在師中吉之義用師猶以謙為利則君子處謙之道宜乎其終吉之理也
　　謙亨君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道𧇊盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙亨者有亨之道也卦本剝體上九降三則為天道下濟而光明六三升上則為地道卑而上行天地以謙而上下皆通是以天地神人莫不皆以謙為亨以盈為戒也其曰𧇊曰益曰變曰流曰害曰福曰惡曰好八者相反而不相為用君子其何以保其終哉蓋君子有終則於此有決擇焉知天道下濟而光明是以謙尊而光知地道卑而上行是以卑而不可踰君子安處乎謙如天地常久而不變此君子所以為有終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地中有山而山附於地以謙裁物之義也君子體此裒其多者則如𧇊惡之𩔖益其寡者則如益好之𩔖非謂奪彼以予此也稱物而施惟其平而已此君子之謙也
　　初九謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　三謙之主者也二下之而初又下之且居艮止之下謙而又謙者故於初爻曰謙謙君子卑以自牧者牧養也君子惟能自卑以養其徳是以勇於自勝而不勇於勝物不動則已動則無難之不可濟故曰用涉大川三爻互坎坎為大川而初居其前故用涉焉易中皆言利涉而此獨言用涉者卑以自養是以不用為用而終至於不可勝用所以吉也
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　易中以隂求陽而相與倡和者皆寄之於鳴在豫之時四不正而初求之故以先鳴為凶在謙之時三有終而二求之故以先鳴為吉然二與上之鳴謙一也上已謙之極與三雖正應而未能遂其謙之志故曰志未得也二居謙之下與三雖非正應而能遂其謙之志故曰中心得也所謂中心得者與三之陽剛相比而相得於中心之正所以貞吉
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　謙以三為卦主陽剛得位而五隂從之如師之五隂一陽而九二在坎體之中有在師中吉之義三亦互坎之中位坎者勞卦也艮止之性不伐其勞故曰勞謙古之人惟伊呂足以當之也後世如韓彭且不免焉勞而能謙實難其人象以為萬民服者六五以陰柔居尊位而人有不服者未免用侵伐而九三實任征不服之責惟九三之勞謙君子以已下人而人亦下已不待侵伐而萬民自服所以終六五之事故言有終卦言君子有終而爻言君子有終吉盡保終之道者也
　　六四無不利撝謙
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　四當謙之世任時之責者也何以知之三為勞謙之臣五為謙順之君而四周旋乎其間適當其用乃大臣之位故有撝象撝有指撝之義使其接三不用其謙則必有防攻之私使其承五不用其謙則必有逼上之嫌惟四以撝謙為用是以上下左右惟我所鄉而不違乎則則古之人有行之者周公是也以卑巽處勞臣之上以恭畏處近君之地有所不用用則無不利盛徳之至也
　　六五不富以其隣利用侵伐無不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　謙卦之六爻惟五獨不言謙者謙非征伐之事也五以隂柔居尊位天下或有未服者不得已而用侵伐焉故言不富以其隣或謂隣為四與上然四上坤體隂柔非富何取乎隣之義是必九三任行師之責所以利用侵伐蓋侵伐之事隂柔不富者不克以有濟耳必資陽剛以用之惟三之陽剛勞而能謙素有以服乎人以此征不服則天下無不服是以用之無不利非謂謙之利侵伐也用於侵伐無不利則其他可知也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上與二皆有求於三者也故皆曰鳴謙夫二以鳴而得中中心得也上雖鳴而不以行師為得志志未得也蓋五之侵伐非謙者之事至上六則曰利用行師征邑國是乃已之私屬先以自治而已凢天下惟自治而後可以治人舜之命禹征苗固利於行師矣至益贊禹乃曰滿招損謙受益謙與滿為對苟以行師為得志則即為自滿而害謙之體舜為之誕敷文徳即征邑國之義利用者以三之勞而不伐故利於用之也
　　豫
　　震　上　　坤　下
　　⚋　⚋　⚊　⚋　⚋　⚋
　　〈冥　貞　由　盱　貞　鳴豫　疾　豫　豫　吉　豫〉
　　豫之成卦震以動而在上坤以順而在下以順而動故卦彖極言其義至爻辭則六二貞吉之外諸爻皆不言吉者何也葢豫以九四為卦主而四以陽剛之臣事六五柔弱之君至誠不孚或至於不正蓋初為鳴豫三為盱豫上為㝠豫皆不足以語君臣之義也惟六二柔中得位介然自守上比於三而其交不諂下比於初而其交不瀆堅守至正毅然不撓是以五雖隂柔而其位終不失乎五四雖陽剛而其位終不越乎四至此而後知君臣大分截截乎如天地之不可易夫聖人於豫之順動所以扶持人極者至嚴至切也矣
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉豫與屯二卦皆以建侯為利者何也夫屯難之世撥亂而反之正故言利建侯若豫之順動而天下從之不特利建侯又利行師古之人惟湯武為然也故卦彖發明之謂剛應而志行順以動豫豫順以動若専指九四然天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服茲豈九四之事哉是以卦彖之辭與爻象相反者謂不知其大義而妄襲湯武之跡者大亂之道也至所謂時義之大惟天吏則可以行之宜乎六爻及象之辭所以諄諄然嚴為之戒也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　樂者雷之象也雷在地中復則一陽濳動以起黃鐘之律至雷出地奮豫而後樂生焉豫之建侯行師以征伐成功至功成作樂則不言功而言徳矣殷者盛也先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考所以美盛徳之形容以告其成功於神明者也
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　豫之初六與九四為正應鳴而相感固其宜也而爻辭言凶者四以一陽居震體之下其象為雷為鳴欲以大鳴於時乃不中不正剛以陵上而初應之於下初亦隂柔失位跼蹐不伸至於自鳴其志既窮適以自禍故爻辭斥言其為初六鳴豫者甚惡其以志窮而取凶也
　　六二介於石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六二豫之君子也四以陽剛陵上諸爻皆不知為臣大義而初與三為尤甚獨此爻居中得正雖與五不相應而屹然在下有介石之象二互三四艮體為石介於石者言其堅不可撓定而能應不俟終日而灼見萬事之幾微大傳雲知幾其神乎復以上交不諂下交不瀆繼之上交謂三下交謂初初與三皆不可與之交能以守貞而吉此節義所以為天下之大閑也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　六三與初爻同志而異位者也初以隂柔在下求豫於四而其位不能以自達故至於狂妄自鳴三亦隂柔上此於四位非中正是謂不當而乃上視以求豫故曰盱豫旴者上視之貌也盱視致悔悔猶可趨於善以速改為貴若遲而不決乃終有悔三之悔固異乎初之凶然小人之情果於從亂直五十步與百步者耳
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　九四居大臣之位以一陽主五隂者也而他爻不能分其權天下之豫由之故曰由豫觀六五之貞疾則九四實以陽剛陵其上而爻辭無所貶者戒之之切故望之之深也蓋四當多懼之地上承柔弱之主爻以為大有得而象以為志大行豈非其志之足以有為者乎當是之時惟天下之至誠為能通故曰勿疑朋盍𬖂夫𬖂者所以聚髮之物也盍𬖂者所以得衆朋之助也五隂非朋也而謂之朋者至誠無間則五隂之從陽者亦以朋而至周公當四國流言之後赤舄几几百官總已以聼民獻十夫予翼正勿疑朋盍簪之証不然則齊桓晉文已為三王之罪人況其下焉者乎是以聖人有憂焉故於諸爻之辭則戒之於九四爻之辭則望之所以發明君臣之大分猶惓惓然也
　　六五貞疾恆不死
　　象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　五以隂柔居尊位貞也乘剛於下為四所制疾也四以剛陵上則五雖貞而不克以自振故曰貞疾五互坎為心疾故有是象當豫之時四雖剛而其位終不越乎四五雖柔而其位終不失乎五蓋五以守中其中未亡是以貞疾恆不死也君臣大分斷斷乎其不可亂者矣
　　上九㝠豫成有渝無咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　上當豫之極而昏於君臣之大分㝠行而莫知所向者也故曰㝠豫其㝠已成何可長乎是當速渝焉渝者變也既成㝠豫能變為善雖不能如二之貞吉亦不至初之凶與三之悔故言無咎無咎者言其善補過也
　　周易總義卷五



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷六
　　宋　易祓　撰
　　上經
　　隨
　　兌　上　　震　下
　　⚋　⚊　⚊　⚋　⚋　⚊
　　〈拘　孚於丈　小　小　丈係　嘉　夫　子　子　夫〉
　　隨之成卦震動於兌説之下以説而動為隨之象考卦爻之義而後見隂陽之情陽以健而行故三陽爻皆得所隨初言交有功四言有孚在道五言孚於嘉吉以其有所隨而無所係也陰以承陽為順故三隂爻皆未免有所係二言係小子則有丈夫之失三言係丈夫則有小子之失上言拘係以窮而變以其有所係而後隨者也知隨之義時則不必其有係無係而惟在得所隨之正上下皆惟正之隨是以六爻無貶辭其隨道之至者歟
　　隨元亨利貞無咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　王肅本作天下隨之又隨之時義大矣哉
　　隨之卦體自否而變以上之陽剛而來居於初是謂剛而下柔合上下二體論之是謂此動而彼説大亨貞者所以釋元亨利貞之義葢乾言四徳純一不雜隨言四徳而繼之以無咎則不能純乎乾之徳無咎而已所謂無咎者六爻之義有正有不正舍其不正而皆歸於正所以無咎故隨以義為主義以時為主此隨之時義所以為大也
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　震為雷兌為澤兌正秋也正秋之時雷乃收聲則息而入於澤中為蟄藏之始君子以之嚮晦入宴息隨時之義也
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官守也渝變也初九當位何言乎變當隨之世諸爻皆以從五為正而五逺於初四非正應焉未可以隨當自守而已然震動之始不可拘於自守苟從於正則無惡於變故曰官有渝貞吉所謂貞吉者四雖非應而居相應之地且與二三互艮為門二三陰柔非所當隨惟四與五相孚而五能明其功出門而交有功是則因四而達於五也是謂從正而不失其所隨者也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　六二與九五為正應各當其位隨於五可也但二隂居陰位而柔之為道不利逺未免以近比者為係矣既係乎三之陰必失乎初之陽以喜而隨人者豈可以兼與乎葢陽為丈夫隂為小子是係小子必失丈夫也惟其居中得正終應乎五是以雖失而不至於凶咎也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　六二之隂故言係小子則失初之丈夫三近於九四之陽故言係丈夫則失二之小子矣二猶隂柔中正而三則隂柔失位惟其在震體之上固巳離於二矣失二則志已舍下係四則有求有得所謂得者如初之以從正為貞故言利居貞以貞處之亦以從五為正如是而得無惡於求也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　下三爻上隨而四居其前以陽剛乘之與五同徳在隨之義則為有𫉬然而五君也四臣也下之隨乎上當使恩威出乎上則所𫉬為得其正四近君為多懼之地若使人心隨已則有逼上之嫌雖以正處之其義亦凶然則如之何葢履天下之至危而成天下之大功惟以道事者能之修吾胸中之誠而無一毫私意之累所以有𫉬者為吾君而𫉬也吾何有焉此所以動容周旋皆與道俱且有功而君不疑五能明其功則君臣之間至誠相與有孚在道以明何咎此所以為無咎也
　　九五孚於嘉吉
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　嘉者善也五言孚而不言隨者上無隨下之義也五與二相孚故曰孚於嘉先儒謂嘉耦曰配二五中正而應者□巳孚於嘉者亦惟善是從而已葢當隨之世五之所孚者雖止於二然好善優於天下而五爻皆得所隨使天下之人皆以善相孚此隨道之至盛者也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　象曰拘係之上窮也
　　左氏傳卜偃所言享字文公從其説謂古者享獻之享皆作亨此當讀亨為享
　　隨之上六隨之窮者也凡易之言窮者皆謂其當變若其未變則拘係之乃從維之然而人心之變有不可禦者若當變而善九五正位有王用享於西山之象葢兌之上體為西方或謂西山為周之岐山王為周之太王皆非其義易言王用者皆非有所指之耳王用以享則禮行於變通之後此隨道之所以為不窮也
　　蠱
　　艮　上　　巽　下
　　⚊　⚋　⚋　⚊　⚊　⚋
　　〈髙　用　裕父幹父幹母幹父尚　譽　蠱　蠱　蠱　蠱〉
　　蠱之成卦巽順於下而艮止乎上上下蠱弊為蠱之象蠱非一日之積也是以飭蠱之道貴乎剛柔之相濟初六幹父之蠱六五幹蠱用譽隂居陽位以柔而濟乎剛者也九二幹母之蠱上九不言蠱而言髙尚其事陽居隂位以剛而濟乎柔者也必不得已而去則寧過於剛而不可過於柔九三晦而無咎則過剛猶足以幹蠱六四以徃而見吝則過柔反以裕其蠱也必有二五之中徳而後剛柔相濟皆得其正君子之飭蠱亦必有道矣
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱自泰變以初九之剛而徃為上九以上六之柔而來為初六剛上而柔下以成艮巽之體巽順也艮止也下巽則不立上止則不為治生安安生媮而後蠧弊之端起此所以飭蠱者必有取乎元亨之義元亨者於元處亨也如噐雖蠧壊而其樸猶存取噐之樸而更新之是謂元亨蠱元亨而天下治葢取諸此考之卦體下乘巽木有利涉之象上為艮體有成終成始之義甲者旬之首先甲三日以謹其始後甲三日以圖其終始而終終而始天行也體天行以治蠱則蠱復於泰矣
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　山在上而生養萬物育徳也風在下而鼔動萬物振民也育徳者長之使不窮振民者作之使不媮是二者皆治蠱之道也先振民後育徳者卦體之序有然也
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　蠱者葢非一日之積也君臣父子皆有飭蠱之道惟非一日之積必以世而後見故諸爻以父子𤼵其義初在下為人之子則言幹父之蠱蠱卦本泰卦之變泰之下卦乾體為父初之剛上則父已徃矣父徃為考而前日蠧壊之弊猶有存者初能幹父之蠱是為有子所謂意承考者革前人之蠧弊不能無所損益損其過者益其不及者亦前人之意初能承其意而不承其事其𡚁既革考亦可以無咎然初以柔體未必能盡保終之道若能以敬惕自處所以厲而終得吉也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　諸爻言父而此獨言母者蠱本泰體上卦之坤為母五以柔居尊位而二為正應故言幹母之蠱凡事之道貴乎巽而順二以陽剛應五故戒之以不可貞貞則矯拂而不安其傷恩實多矣惟六五與九二兩爻剛柔相濟皆得中道剛不強柔不懦此恩義所以為兩全也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　九三陽居陽位過於剛者也事父之道過剛則非順惟剛而得正乃父之諍子夫子論爭子則曰故當不義則諍之其義以正救為先然正而不中亦未盡善故幹蠱之時以過剛行之雖未免於小有悔而亦可以無大咎故又曰終無咎也
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　六四隂柔不中非幹蠱之才而過於順從父之令安得為孝故為裕父之蠱裕者益也當是時不能幹而又從増益之何徃而有成六五亦隂柔在上徃必見吝故其戒如此
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　六五幹蠱之主當蠱之世以柔順在上其才若不足而爻言幹父之蠱者是不以才幹而以徳幹者也葢六五柔中之徳資九二剛中之應剛柔相濟成徳益著是能以令徳之譽而承前人之蠱如髙宗致嘉靖之治宣王成修攘之烈凡前人所未備者無非承之以徳而増益其美所以得用譽之道譽者徳之賔也在乎善用之而已
　　上九不事王侯髙尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　前五爻皆言蠱上獨不言蠱者蠱道已飭無事乎幹也上焉伊尹周公下焉范蠡張良能保成功於不當事之時故言不事王侯髙尚其事髙尚者徃徃失於索𨼆行怪不可為則於天下惟上九艮體得止於其可止之義其志可則正為臣之道前四爻亦臣道也不言臣者臣子一而已
　　臨
　　坤　上　　兌　下
　　⚋　⚋　⚋　⚋　⚊　⚊
　　〈孰　知　至　甘　咸　咸臨　臨　臨　臨　臨　臨〉
　　臨之成卦兌在下坤在上卦以二陽為主而二陽在四隂之下何取乎臨而謂之咸也咸者感也感乎正應以為臨而已葢臨卦繼乎復卦之後初陽方復未可遽進志於行正所以咸臨貞吉也二陽方進而四隂猶未委順以中而應所以咸臨吉無不利也三則不中不正而居兌體以甘言為説二陽因之而進所以甘臨無咎也陽進於三則卦為泰體四應初而得坤體之至故曰至臨也五應二而為中行之君故曰知臨也上居終而為坤體之成故曰敦臨也此臨終為泰勢所必至然泰至上而吝臨至上而吉者臨方進而未極故也
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　臨卦之二陽在下君子道長之漸也剛浸而長指初九九二言也説而順指內外二卦言也剛中而應指九二六五言也大亨以正者所以釋元亨利貞之義葢乾言四徳純一不雜臨言四徳而繼之以八月有凶則不能純乎乾之徳大亨以正天之道而已所謂天之道者乃隂陽消長一徃一來循環不窮也二陽為臨以正而亨未至於凶乃著八月有凶之戒此天道之必然者何謂八月周之八月為遁卦又自臨卦至否卦幾有八月二者皆陽消隂長之漸夫剛長之時而謂之消不久者是聖人為君子慮葢甚深且切也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆澤以臨水地又臨澤為臨之象也葢下卦兌體以朋友講習為教而教思無窮者則兌澤之無窮也上卦坤體以厚徳載物為容而容保民無疆則坤載之無疆也教而思之容而保之以此臨民其無所不臨者哉
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　咸感也以陽感隂故曰咸臨夫當臨之時四隂在上而初以陽剛進於下正咸感之義也然陽剛之徳其實兌體上行之始豈遽以兌説感人哉位在陽先感之亦必有道初九之位既正而六四之應亦正志於行正可也聖人為君子慮懼其或進而所感非其道必使之固守其正故曰貞吉
　　九二咸臨吉無不利
　　象曰咸臨無不利未順命也
　　二爻與初爻皆以陽感隂故皆曰咸臨也初主於貞未可有行二主於中善用臨者也葢二陽浸長而四隂在上其𫝑方盛未能委順故曰未順命也所謂未順命者臨終為泰勢所必至特未恃之而已惟與六五之柔中為正應上下以中相與不特有致吉之道推而行之天下無所不利也此二陽之所以浸長而不已者也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三為下卦兌體之主位既不當而二陽上進乃以兌説之體甘言以説乎下君子説之不以道不説也如之何而以甘言説人哉即上下互卦求之兼震動坤順之體以順為説故甘臨無攸利以動而恐故既憂之無咎象贊之曰咎不長也至是而為乾體則二陽為之偕進矣
　　六四至臨無咎
　　象曰至臨無咎位當也
　　三為兌體至四為泰而四即泰之坤位坤以至哉為元故曰至臨者六四以隂柔在上而得其正初九以陽剛在下而亦得其正初以正而感四以正而應此至臨所以無咎四與三皆言無咎而難易不同者三不當位而四當位故也
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　夫五爻以柔中在上而爻曰知臨大君之宜象曰行中何謂也中者五之德也五者大君之謂也此六五全為泰體泰體之六五以中徳居尊位與九二之剛中相應故二爻以包荒用馮河不遐遺朋亡而得尚於中行之君此六五亦以柔中主之九二亦以剛中應之其終至於二陽上行四與上亦皆以正而近比於五是能兼衆人之知以為知而其知足以有臨此知臨所以為大君之宜宜其吉也
　　上六敦臨吉無咎
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　上六居臨之極地而無應於下非能臨之者而亦謂敦臨何也葢敦者厚也坤之徳至上而益厚故也夫上三爻皆泰體然泰卦至上何以為否上行之極則否而巳臨卦之上六得坤體之厚以從陽為慶而志在於內是以不為否而為泰考六爻之義初與二五皆言吉二與四皆言無咎惟上六志在於內言其隂柔者則得六三之無咎言其從陽者則得初與二之吉爻辭兼是二義而象獨以為敦臨之吉則其從陽可知也
　　觀
　　巽　上　　坤　下
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　　〈觀其觀　觀國觀我闚　童生　民　光　生　觀　觀〉
　　觀之成卦坤卦居下巽卦居上與臨卦為反對臨之二陽在下進於三則成泰卦觀之四隂在下進於五則成剝卦惟九五以中正觀天下下觀而化也則天下皆為君子之歸故四隂以近於陽爻而有善不善存焉初以小人之道為童觀是則冥然無所見也二以利女貞為闚觀是則有所見而未大也三觀我生而有進退之義也至四觀國光而全用賔之道也至五以觀民為大觀之主也上以觀其生而驗觀民之效也然後四隂得以觀感而化故二爻言君子無咎而天下皆君子則亦奚至於剝此有孚顒若下觀而化大觀之世也
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　前四觀字去聲後兩觀字平聲
　　觀卦之二陽在上下之所觀仰所以為觀也大觀在上指二陽爻言之也巽而順指內外二卦言之也中正以觀天下指九五爻居中正之位下觀四隂而言之也有孚顒若下觀而化即盥而不薦之義也葢聖人非輕薦而重盥也盥者祭之始方其鬱鬯祼地盥手於洗則祭事為未舉薦者祭之盛祝延屍於堂朝薦獻腥饋食獻熟則祭事為已備所謂下觀而化者葢不孚於已事之後而孚於未事之始者也不言而信不令而威雲行雨施而天下平上下皆不期其然而自孚之所以謂之神道是非於神道之外而別有所謂觀也故曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣此聖人之教無非天道觀之所以為觀也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上則地之長養萬物鼔之以風者則天也故天之動物以風而聖人之動民則以言方與民則以坤之地而言設教則以巽之風而言省方觀民則以風行地上而言民俗之剛柔緩急不同而其設教以動民則一而已古之三載一巡狩而觀風考禮一本諸此
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　朱文公曰觀以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也
　　觀之所以為觀者二陽在上下觀而化也初最在下以六居之實逺於陽以是為觀葢童子之觀者也故曰童觀小人道也小人當大觀之世不知帝力之何有於我耕田鑿井而已故無咎君子處之而不著不察則可小矣所以為吝
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六二正處內卦為坤體有闔戶之象乂三互艮卦在門闕之內故曰闚觀然大觀之世上有九五而二為之應實中正以觀天下之助而乃有闚觀利女貞之戒者何也葢觀之為義以去陽之逺近為善否二雖隂柔得位而去五為尚逺不能見剛中之道是女子之貞而已矣故以女子居之則為利以君子居之則醜也
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　葢大觀之世諸爻皆觀乎陽者也初與二去陽為甚逺所觀皆未大至於三爻則漸近於陽若非小人之觀矣然而位不中不正在下卦之上上卦之下進退莫適所主未盡下觀而化之道故曰觀我生進退也謂或進或退觀我之生而已矣吾者指五也生者即五之施為動作也凡易之稱我者若需卦若解卦若井卦若𪔂卦若旅卦固以本爻為主至論其全卦之義則以主爻為我䝉卦之九二小畜卦之六四頤卦之上九是也是知觀卦之六三爻言我者即全卦所主之九五爻也葢觀之為卦本君子道消小人道長之漸若使四隂並進其終必至於剝而後已耳惟九五之爻陽剛中正未為失道四隂皆下觀而化之為大觀之主此六三爻之觀我生進退亦所觀之正者也
　　六四觀國之光利用賓於王
　　象曰觀國之光尚賔也
　　觀至於四四隂方盛𫝑與五敵進退不已其終必至於剝惟九五之主大觀在上以中正觀天下未失君道四最近而居正又為巽之體以巽體居近君之地是以得君為最親故言觀國之光利用賓於王葢古之人重賔禮坐賔於西北之方主人接以仁厚之氣故坐於東南以行答賓之禮四以巽體居東南之位而言利用賓者以主人言之故象辭以為尚賓尚者上也言為王所尚也觀至六四為全美其大觀之君子歟
　　九五觀我生君子無咎
　　象曰觀我生觀民也
　　九五以陽剛居尊位中正以觀天下為四隂之主故四隂進退於下其利害休戚皆係於吾身故曰觀我生則以本爻之所主者言之故象釋之以觀我生觀民也民謂自四以下皆是也且觀民何與於觀我乎中庸王天下之章有曰本諸身徵諸庻民葢觀民以察已之道使其在我者施為動作無一不善然後可以言君子無咎則亦先觀乎我而已此九五之顒然在上而四隂皆相孚於下有孚顒若謂之大觀然歟非歟
　　上九觀其生君子無咎
　　象曰觀其生志未平也
　　上者五之終也五之觀我者所以觀民至上而後可以驗觀道之成於是復觀其生夫觀其生者觀彼之生而使在彼者皆為君子皆由中正之道則在我足以遂其志苟有一之未善則在我不能遽忘乎天下是以其志有所未平然則何以處之也必以中正之道率先天下至於人人皆有士君子之行則九五觀民之效於此可見此九五與上九所以皆言君子無咎

　　周易總義卷六



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷七
　　宋　易祓　撰
　　上經
　　噬嗑
　　離　上　　震　下
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　　〈何　噬乾噬乾噬臘噬　履校　肉　胏　肉　膚　校〉
　　噬嗑之成卦震雷在下離火在上卦本頤體一陽在四之位為頤中之間有噬嗑之象嗑者合也方其未合必貴乎噬考六爻之義有言噬者有不言噬者初爻言履校滅趾則除間之始未至於噬上爻言何校滅耳則除間之終噬有所不足言惟二爻之柔而得中則以噬膚之道噬之三爻之柔而不中則以噬臘肉之道噬之至四爻言噬乾胏則臣道貴乎剛決五爻言噬乾肉則君道貴乎柔恕此二三四五在頤中則言噬初上爻在頤之上下則不言噬而言校六爻之義雖剛柔異體而皆能得所噬之道噬嗑而亨之義也
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　頤中有物噬而後嗑所以言亨葢卦自否來五以陽剛分而之初初以陰柔分而之五於是成震離之體有動而明之義為雷與電之象電者離也離為火為日為電不取諸火與日而取諸電者電與雷合故也言雷電則向之分者合而章以其卦義推之五爻以柔得中而上行雖不當位利於用獄也然用獄本於治頤中之間上下皆噬者而彖辭獨歸於九五者葢噬嗑之世噬物或過則其剛易於撓惟五以一隂居尊位而二陽居其上與下則剛柔相濟正柔中上行之義也葢其位雖不當而利於用獄此噬嗑之所以亨也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　石經作電雷噬嗑
　　噬嗑者所以除頤中之間刑獄者所以除天下之間卦辭言利用獄夫獄者豈常用之具哉蓋罰者刑之輕也法者刑之先也明罰勑法欲使之不犯於刑而已聖人體離之照而明其罰體震之威而勑其法者耳
　　初九履校滅趾無咎
　　象曰履校滅趾不行也
　　初九與上九二爻皆曰校校一也上則言何初則言履以履為校也説者皆言校而不及履尚書大傳曰中刑雜履即傳所謂藨蒯之刑之𩔖是也履者治世之中刑而後世則刑之最輕者何以謂之履校滅趾滅者沒也震體為足在初為趾履校至於滅趾使之不得行而已大傳以小懲大誡為小人之福所以謂之無咎也
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　以六爻言之五乃除間之主也四乃大臣之除間者也初二三上羣臣之除間者也頤中為間之物四言乾胏者是也六二柔體乃以噬膚之道噬之固未足以得其情惟其乘初爻之剛以初爻之滅趾為不悛又轉而為滅鼻二互三四得艮體為鼻使之褫氣屏息而不得喘是深其刑以治之乃所以懲之也故無咎
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　象曰遇毒位不當也
　　三亦柔體隂居陽位位既不當無乘剛之助當順中有物之時乃以噬臘肉之道噬之臘為小物全乾而不虞胏骨之見傷遂為所毒未免小吝然志在去間噬而必合亦無咎也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　此爻本為間者也一卦全體本頤之象陽剛居四為頤中有物爻言乾胏是已先儒釋乾胏為脯之有骨者其物至剛而難噬二三柔體僅得無咎惟四近君位其體為剛能以噬乾胏之道噬之故言得金矢周官大司宼以東矢聽民之訟以鉤金聴民之獄金堅矢直固足以得其情矣爻言利艱貞而象以為未光者乾胏本至剛之物而又噬之以噬乾胏之道以剛敵剛豈以是為用獄者之光哉處以艱貞是以君子盡心焉諸爻言無咎而四獨言吉者以其同為間之位而終能除其間者也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　象曰貞厲無咎得當也
　　六五君位也即彖辭所謂柔得中而上行者是已方其用獄有司既得其情矣以獄之成者告於六五而六五惟柔中故以噬乾肉之道噬之是謂得黃金金者堅而不變也黃者中色也得中不變固可去間何以復言貞厲以六居五其位不當惟先貞後厲是以位雖不當而義得其當此正聖人明謹恤刑之意然言無咎而不言其吉天下未有得當而不吉者葢用獄之道必噬之而後合此九四爻之吉至此而後為無咎也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　小人之惡積罪大至上而極何校滅耳謂之耳不聰可也象以為聰不明者明何與於聰哉蓋耳以聴物為聰聴以察為明惟用獄者以之若被罪之人以明用聰則詭計倖免是非貿亂足以惑人之聴惟蔽其聰而使之不明其情既專服其罪而後已此何校滅耳小人凶也
　　賁
　　艮　上　　離　下
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　　〈白　束　皤　濡賁　帛　如　如〉　須　趾
　　賁之成卦離為下艮為上以六爻比應剛柔相文而已考其爻之義初爻以陽剛應四則言賁其趾不以不義而行也二爻之柔隂比乎上下二陽而五不應焉則言賁其須必有所待而行也三爻雖陽剛無應而比乎上下之二隂故言賁如濡如言必以正而後行也此下三爻離體皆有不進之義矣至上三爻艮體則全以止為義四爻應初比三言賁如皤如則白而不受飾也五爻無正應而比於上言束帛戔戔則白而不過於飾也上爻無正應而比於五言白賁無咎則白而終歸於無所飾也然豈飾哉始則因天下之質而飾之以文終則反天下之文而歸之於質離明艮止之義雲耳
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁之為義離在下為文之盛艮在上為文之節卦本泰體上二爻相易為艮離離之上下二剛得一柔以文其中故曰柔來而文剛艮之二柔在下得一剛以文其上故曰分剛上而文柔則是外卦之上為艮之止故小利有攸往葢剛柔相錯所以為天文也離明艮止亦所以為人文也奉天理人而任斯文之責者又在乎觀文之主而已惟能觀天文以察四時之變斯能觀人文以成天下之化由是君臣上下之間禮樂教化之際莫不燦然有文以相接豈徒文而遂已哉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火明不及逺所可明者庶政而已是以明其小而不及乎大夫獄者民命所係大政也書言非佞折獄惟良折獄之事庸可忽乎哉是以君子盡心焉則無敢折獄懼其明不及逺而過於察此君子用賁之道也
　　初九賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　初在卦之下未交乎上自賁而已故言賁其趾趾者所以行也二三四爻互坎體為車車在前而初載之固足以賁其行則以車為榮剝之上九爻君子得輿是也不可車而車則以車為辱解之六三爻負且乘致宼至是也初比二而應四應四正也從二非正也舍二之易而從四之難義弗克乘則寧舍車而徒自賁在下亦惟其義而已
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　下卦離體離之言麗者正在六二葢二以一柔退處二陽之中有待於上而後行故言賁其須易之言須者皆須待之義也葢九三之陽剛在上有相賁相濡之象故曰與上興也與上興則剛柔相濟不輕於所麗庸可忽乎
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　三以一陽居二隂之間隂陽相文謂之賁如然以陽居陽乂離體炎上為災必待上下二陰而後濟葢互坎為水有濡如之象然陽剛不中惟待二隂相濡則其勢易以陵象以為終莫之陵者九三剛之正者也六二六四柔之正者也剛柔相比永守其正故曰永貞之吉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　象曰六四當位疑也匪宼婚媾終無尤也
　　皤白也六四隂居隂位未𫉬為賁且艮體為止故言白四互三五爻震體為動在下為左之馬足在上為白顚之的顙白馬也正應在初果於有行是謂白馬翰如九三以互坎阻之故以宼言能無疑乎然九三亦以陽剛上行與初同徳與四相比非謂宼而害我乃為婚媾而親我其終比應相賁上承乎六五而無尤於我賁道之善者也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　朱文公易本傳曰戔戔淺小之意今按字義水之小者曰淺貝之小者曰賤賤錢綫俴諓皆小貌六五賁之主也宜若人文大備為賁今丘園為野外束帛乃素質戔戔非盛禮則所賁亦小矣何以為六五之象蓋五以柔中在上隂道常乏加以艮體為止用儉為賁其徳固以吝而吉象以六五之吉為有喜者隂陽相得為喜六五比六四而六四與離體之九三爻相順而上承乎六五雖吝而能賁此終吉之道也
　　上九白賁無咎
　　象曰白賁無咎上得志也
　　上九分剛而上以離明居止之極葢飾終反素謂之白賁雜卦言賁無色者是也葢下三爻言賁四與五則言賁與白至上九則先言白而後言賁則反文而歸之於無色淡汨在上自得其志而超出乎憂患之外是以無咎
　　剝
　　艮　上　　坤　下
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　　〈碩　貫　剝果　魚　膚〉　剝　〈剝　剝辨　足〉
　　剝之成卦坤在下艮在上一陽而為五隂所剝者也夏至一隂為始歴遁否觀至十月建亥而後五隂成剝將有消陽之漸一陽至此其𫝑甚危然天地無終息之機是豈終剝矣乎以六爻考之五陰自下而上初爻言剝以足者隂方來也二爻言剝牀以辨者隂浸長也三爻介乎二四爻之間而止言剝者應乎上九爻之陽也四爻言剝牀以膚者隂之盛將以剝其身也五爻為君位而不言剝者下貫羣隂而比乎上爻也上以一陽居艮止之極而有所不能剝者建戌之月兌氣既終已交西北之乾至十月純坤隂陽相薄是謂龍戰龍戰而勝坤隂不得以用事而剝之上九爻即為復之初九爻五隂之不能剝一陽者其道如此也
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　葢剝之言剝者上剝字釋卦體也下剝字釋五隂剝陽之義也故曰剝剝也柔變剛也其義則下所以剝上邪所以剝正小人所以剝君子小人道長君子道消也何所徃而有利哉所以不利有攸往君子觀象順而止之而已坤順艮止即君子待小人之道也反足則與小人為敵東漢之黨錮是已夫寒暑徃來之變其行有序天且不能驟為之而況於人乎夫有息必有消有盈必有虛乃天行之之常君子循乎天行而知消息盈虛之理此一陽雖徃而五隂不能剝君子之善用剝者也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　山附於地者言其得所附而不可以終剝也以六爻言之五隂固所以剝一陽論卦之全體則坤為下為厚艮為宅為安下厚則上安上之一陽豈五隂所能剝者哉象辭言上者正謂上九之君子故曰以厚下
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　剝者自下而上者六爻皆乾體乾之初爻為姤以成內卦之巽巽為木其象為牀夫牀者身之所安亦君子之所處小人之害君子先去其所處之位初爻之一陽剝於下故言剝牀以足牀足在下則為害尚未深以貞處之猶足以有行惟蔑貞則凶易於剝之初爻葢其戒之為甚切也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　剝至於二與三四亦成巽體故言剝牀以辨辨者牀之幹也比牀之足則隂進而上矣如使二之見與於九五而後可以言進惟其未有與也是以剝牀之害已離於足而及於辨然二雖下體亦居中得正其剝未深苟以貞處之亦足以有行惟蔑貞則凶此爻致戒與初同也
　　六三剝之無咎
　　象曰剝之無咎失上下也
　　剝至於三與四五亦成巽體然而不言剝牀者以有上九爻之正應也葢五爻皆為隂所剝惟上九未至於剝以一陽處羣隂之上而六三爻在羣隂之中失其上與下之隂類而獨與上九爻為正應故易於此爻不言剝牀之象而獨舉其卦名一字謂在剝之道可以無咎葢咎者過也聖人未嘗絶人以君子之道三爻本羣隂之同𩔖而獨能應乎上爻能補過之君子也
　　六四剝牀以膚凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　剝至於四正為巽體又離於牀之足與牀之辨而上及牀之膚矣夫至膚則切近於災與足辨不同足辨之患未深惟蔑貞則凶猶有責望之意四則坐以待剝正臨所言八月有凶者無貞可蔑直謂之凶而已幸而六五之君居尊得中不為所剝故象言切近於災而已
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　六五獨不言剝者五君位也不當待以剝君子之道而有下制羣隂之義羣隂不可以力勝順而止之而已故曰貫魚以宮人寵宮人隂𩔖也魚亦隂物也以喻小人衆多當剝之時小人駢首而來五能用上九一陽以貫之若貫魚然而皆寵以宮人之寵其待人若過於厚然待之以厚而無與乎威福之柄正順而止之之道此小人安於下而無所尤於君子如是而徃無所徃而不利者也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也剝上之陽即復初之陽也一陽未復猶在剝上剝極則坤也碩果不食不食則生生則不窮是豈可以終剝也哉以人事言之乃小人道消君子道長之時葢羣隂為民而下卦坤體為輿上以一陽乘之乃君子得輿之象得輿而為民所載矣則小人亦自剝其廬矣向所謂剝牀之凶者至此而終不可用是知人事無終窮之理即天地無終息之機陽長則隂消造化之自然也
　　復
　　坤　上　　震　下
　　⚋　⚋　⚋　⚋　⚋　⚊
　　〈迷　敦　獨　頻　休　不逺復　復　復　復　復　復〉
　　復之成卦震下坤上自剝而復乎乾之初也乾至於剝窮上反下一陽生焉所以為天地生物之心在人則為本心幾息而復見之端故六爻皆以人事言之初之不逺復所以為成卦之主二之休復而言下仁者比乎初之仁以求復也三逺於初而言頻復者得補過之道則於義可以無咎也四之獨復而言從道者應乎初之道以求復也五逺於初而言敦復者得坤厚之體則於中可以自考也上居卦極而迷不知復所以為凶是知諸爻皆係乎初故夫子稱顔子以不逺復之辭又告以克已復禮之仁仁果何為哉草木之實謂之仁而生意寓焉復之所以生生不窮者其道葢如此
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸徃
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天地之心乎
　　朱文公易本義剛反為句
　　復之所以言亨者陽剛自剝之上九而反於下者也合卦之二體震動而坤順順者在上動者在下則陽剛可以上行而未可以遽行故言無疾而繼於出入之後入者謂自剝為復出者謂自復而臨於泰惟其有順動之道是以出入無疾而五隂皆順至於臨與泰則衆陽類進故言朋來無咎朋來至泰則陽道盛矣又自大壯而至於乾六乾終焉一隂始生在姤為姤歴遁否觀而至剝則一陽在上反下而為復故曰反復其道凡歴六爻而後為復之初九故又曰七日來復此天行之常君子因剛長之時而順以行之是以無所徃而不利且君子小人之進退與隂陽之消長一也然一隂謂之姤者以其來於外而有適然相遇之勢一陽謂之復者以其生於內而為本然自有之物即是而推之陽常主生足以見天地生物之心者矣
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　雷在地中則有動而未行之象先王不先時而動故至日閉闗商旅不行後不省方靜以待之而已至於朋來無咎則動而順者也
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　荀爽九家本以祗為㩼音支廣雅雲㩼多也晁古易按祗古文多字
　　初之一陽動於下復其失者也惟其在下其失未逺故曰不逺復如人之失道跬歩而復未至甚失是以君子貴乎修身人之一身苟有未善而能修身以復乎善故無祗悔祗多也言無多悔而已惟無多悔進徳不已所以大善而吉也
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　休止也二本震體隂居隂位守柔不動止乎中正故曰休復非無事於復也初之修身在下得克己復禮為仁之道而二比之當復之時二能以已下仁雖止乎中正不求復而自有不容止之理是以休復而𫉬吉也
　　六三頻復厲無咎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　三以隂居陽不中不正居動之極頻動頻失頻失
　　頻復知復〈闕〉　　　　　　　　　　者也天下
　　之道二善與不善〈闕〉　　　　　　　是以復而
　　乂其道甚危使其不能〈闕〉　　　　其咎何時而已耶聖人開小人遷善之門〈闕〉
　　不能改過知所自厲則頻復猶〈闕〉
　　善補過者也
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　〈闕〉　　　　　　　　　　　行乎上下四隂之
　　中而獨能〈闕〉　　　　　　　　　復之六四即剝之六三也〈闕〉
　　隂而獨應乎〈闕〉
　　之中而獨應乎〈闕〉
　　六爻之義惟初以陽〈闕〉
　　道中行獨復而已
　　六五敦復無悔
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　〈闕〉　　　　　　　　　　　人皆以坤體而逺
　　乎陽上逺乎〈闕〉　　　　　　　故曰敦臨五逺乎陽而能復故曰敦復敦〈闕〉
　　之象而六五中位實坤厚之徳中以〈闕〉
　　仁從道而有間不仁從道則資諸人者〈闕〉
　　則得諸已者五以柔中居尊位
　　故能〈闕〉　　　　　　　　自復乎善然去初陽為甚逺未足致〈闕〉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　上居復之極去陽為最逺迷復也葢復以初之一陽為主五雖去陽為逺中以自考得君之道亦可無悔至上六則極而不反是謂反君之道災眚凶敗固已並至又君道在上惟其迷復則常為小人所以以其國君凶其禍何如哉十為坤數之成至於十年而不克征非能復者也
　　周易總義卷七



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷八
　　宋　易祓　撰
　　上經
　　無妄
　　乾　上　　震　下
　　⚊　⚊　⚊　⚋　⚋　⚊
　　眚　疾　〈可貞〉　災　〈利　徃徃　吉〉
　　無妄者實理自然之謂也其成卦震下乾上六爻皆為無妄固有無妄而吉者亦有無妄而凶者吉固其所當得理之常者凶固非其所當得理之不常者也初言無妄徃吉二言利有攸徃四言可征無咎謂在我有致吉之道而得其所當得者也三言無妄之災五言無妄之疾上言無妄行有災眚謂在我無致凶之道而得其非所當得者也惟君子不以吉凶累乎已而常盡其所以處乎吉凶之道安行乎實理之際而無所有期望乎其間葢自然而然此乃無妄之謂歟
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　朱文公易本傳曰史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通
　　無妄遁之變也九自三來下居於初初在內而為卦之主合卦之二體震動而乾健九五爻以乾之剛中而位乎上六二爻以震之柔中而應於下彖言大亨以正者所以釋元亨利貞之義葢乾言四徳純一不雜無妄言四徳而繼之以匪正有眚則參之以人事而不能純乎乾之徳大亨以正天之命而已然而命者理也順理而動之是為無妄之正初二四五爻正也正則以徃為利三上爻匪正也匪正則以徃為有眚是以不利有攸徃在將安之乎君子攸行其動以健而𫉬自天之祐然後可以言無妄之正也行可妄乎哉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物天下雷行而物與之者無妄也惟其時而已得其時則蟄藏者啓湮鬱者奮雖無所容心於萬物而萬物莫不與之焉是以先王體之當萬物暢茂之時對時育物而萬物莫不各遂其正性亦即物與之之無妄也
　　初九無妄徃吉
　　象曰無妄之徃得志也
　　無妄卦之全體皆以正為利初爻之陽剛在內居得其正又以動體為一卦之主上無係應以正而動初無一毫人為之累自然以徃而𫉬吉是謂志無心之吉也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　二爻震體也居中得正而上應乾體之九五乾健震動其動於天者故無一毫人為參乎其間大凡世之所謂耕穫菑畬者皆人為也人為有致富之理而六二之象言未富者不求乎富也二豈容心於此哉不求於九五而九五自應焉不耕穫不菑畬之象也如是而徃也是謂無妄之徃矣宜其無所徃而不為利者也
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　卦之六爻皆無妄者也六三不中不正故設為此義謂或者繫牛於此而行人得之行人莫知其所從來而乃責牛於邑人此邑人所以罹無妄之災葢三爻互巽為繩直繫牛之象三爻居動體之上不利有攸徃邑人之象二爻以中正而動利有攸徃行人之象二爻以應而徃三爻以無應而止是謂行人得牛邑人之災也此雖無妄之災亦卦辭所謂其匪正有眚者也
　　九四可貞無咎
　　象曰可貞無咎固有之也
　　四爻出震體之上居乾體之下而下無係應其可果於有為者哉守吾乾剛固有之物故言可貞夫可貞則不累於有為而後可以大有為是雖無期望之心而不至於有無妄之災矣此其所以為無咎者也亦正之利耳
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　象曰無妄之藥不可試也
　　易以乗剛為疾若豫之六五柔居尊位為剛所制自取之也非無妄也夫無妄之九五剛中而應宜若無疾然以其乗承皆剛或以疾言非所自取乃無妄之疾也人之於疾惟藥可以巳之無妄之疾則不然疾自外來何取乎藥治疾反以増疾故象以為不可試惟陽剛守正不試以無妄之藥是謂勿藥有喜無妄之至者也
　　上九無妄行有眚無攸利
　　象曰無妄之行窮之災也
　　卦辭言有眚在乎匪正上九以陽居隂位不特匪正而已乾健至上本亢極之地也窮而無所之矣是謂無妄行有眚無攸利而象則以窮之災釋之者何也葢在天曰災在人曰眚以眚為災者人事即天理之應者也
　　大畜
　　艮　上　　乾　下
　　⚊　⚋　⚋　⚊　⚊　⚊
　　〈尚　畜　畜　上合　受　受賢　賢　賢　志　　畜　畜〉
　　大畜之成卦艮在上而畜乾於下大者畜也凡乾在重卦之下體者皆取象於君子故易以大畜為畜賢之卦然賢者難進而易退若之何可以畜之哉古之聖人必以尚賢為先畜賢為後初爻之利已二爻之輿説輹雖不輕於進而受畜於正應四爻言童牛之牿五爻言豶豕之牙雖無求勝之心而能應剛於下是固可以畜言也若三爻言良馬逐上爻言何天之衢亨則賢路無徃而不通尚何待於畜之云乎哉然上之陽爻曰亨而四五之隂爻曰喜曰慶曰吉曰元吉者隂柔雖貴乎能畜而陽剛有自亨之理此畜道之所以異也
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也卦之辭言利貞者以上三爻言之葢上三爻所以畜賢下三爻乃賢者之畜徳剛健篤實者乃乾之徳也輝光日新者乃乾徳之發見於外者也葢賢者畜徳初不輕於進在乎以正用之而已惟上九自大壯九四而變故言剛上且與九三合徳而陽剛得以上進故言尚賢三引同類並升而四五以艮體畜之故言止健止健者正也尚賢者尤正也是謂大正然賢者亦不可以徒尚也尚賢而不與之共天位治天職食天祿是以犬馬畜伋也非養賢也養之有其道而賢者不使之家食吉孰大焉二爻至四爻互兌澤為大川所以成利涉之功利涉大川者非天也而謂之應乎天者乾之陽剛上行而上或行之四五或止之曰止曰行天道之自然應乎天而行此尚賢而止健大畜之道也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳天在山中非謂山之可以畜天也所以發明大畜之義君子以多識前言徃行以畜其徳者互兌體為口為説言也互震體為足為動行也艮止於上有成終之義前言徃行也以此畜乾之徳所以貴乎識之多君子多乎哉不多也一以貫之而已
　　初九有厲利已
　　象曰有厲利已不犯災也
　　大畜六爻之義最為易曉下三爻則明賢者難進之義上三爻則明人君與大臣進賢之義乾之三陽在下賢也初又在其下而上應六四若他卦則以正應為相得在大畜則相應乃所以相止四居艮體以艮止乾為災與無妄之六三近比於乾而為災者同非四為已災陽剛上行有犯災之道賢者處此有厲利已已者止也所以為初之利也
　　九二輿説輹
　　象曰輿説輹中無尤也
　　九二為六五所畜者也六五亦以正應止二又二互兌為毀折止而不進有輿説輹之象惟能以中道自處得賢者不苟進之義雖説輹而無尤若小畜之九三亦説輹不行而夫妻遂至於反目何也夫九三進而尤於四此九二不進而四無從尤於我所畜之異故也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　鄭本曰作日人實反閑習也
　　三居乾體之極上居艮體之極極則變變則通又上與三皆陽爻在他卦則以陽遇陽為敵應在大畜則以敵應為合志故不相畜而與之同於上進也葢乾為良馬以剛遇乾體之上而合上九之志則為良馬逐然陽極則過於剛惟利於艱貞日習吾之輿衛以防泛軼之患所以利有攸徃且三之閑輿衛與二之輿説輹何以異曰二之説輹者非不進也不亟進也乃所以為三之進也戒謹而進之則亦無所徃而不利矣
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　四畜初者也初之陽剛在下何以受畜於四四近君位乃大臣之任固在於畜賢然大畜之時以柔處柔難以力勝故曰童牛之牿童牛未有角者初之象也未角而加以牿者畜初之象也牿加於未角之先則調伏其剛而使之不自知也以此畜賢而上輔乎五是謂元吉象曰有喜者喜於應初而得所畜是以大善而吉也
　　六五豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　五畜二者也二之陽剛得位何以受畜於五五為君位正畜賢之主然以柔用剛其力若有所以勝惟其得中在上所以能畜有豶豕之象葢豕之猛者以牙為利二之象也牙而豶之則剛而不暴畜二之象也惟其豶於巳牙之後則二雖剛剛而樂為吾用是謂吉而有慶謂人君以得賢為慶而能均慶於天下吉之至者也
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　大畜上九即卦辭所謂剛上而尚賢能止健大正者也上卦全體皆止健而尚賢獨歸於上九何耶上之同徳在三而三引衆陽與其同類上行是謂尚賢所謂尚陽剛之賢而與之上達於五至上九而後可以驗畜道之成其道大行賢路亨通與天無間天衢之象也天衢在上本陽剛所履之位今上以艮之陽剛而履其所履是以乾陽在下為良馬逐不待天衢而自能進乎上故曰何天之衢亨嗚呼茲尚賢所以為畜道之大者乎
　　頤
　　艮　上　　震　下
　　⚊　⚋　⚋　⚋　⚋　⚊
　　〈由　拂　顛　拂　顛　孕頤　經　頤　頤　頤　頤〉
　　頤之成卦震下艮上上下二陽中含四陰外實而中虛上止而下動為頤之象也頤者養也大凡物之得所養者以靜止自養為吉以妄動求養為戒觀上下之二體可以概見之也初爻以孕頥為不足貴二爻以顛頤為行失類三爻以拂頤為道大悖此下卦震體動而求養於外所以三爻皆言凶也四爻以顛頤為上施光五爻以居貞為從上順上爻以由頥為吉大有慶此上卦艮體止而自得其養所以三爻皆言吉也夫知自養之為吉而即知求養於外之為凶吉凶不佔在人亦盡其在我者而已葢頥之為義豈養口體者哉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　頥之言貞吉者謂以正而養則吉也養有二義觀其所養者養人者也觀其自養者養已者也養人而不得其正則如犬馬畜伋之類是也養已而不得其正則如餔啜從驩之類是也是二者何取乎頥惟所養者君子之人自養者君子之道然後可以言頤之正彖復以天地聖人之所養者而推原時之所以大則自養之末節所養之小惠豈足以盡頥道之貞吉者哉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　震下艮上為頥之象言語自內而出飲食自外而入震動於下之義也言語出而欲其謹飲食入而欲其節艮止於上之義也非求養於人乃自養之正也君子以之
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　主爻稱我義見觀之六三
　　説者謂初九為爾四為我此泥於爻應之説者也葢頤之二體不論應比而惟取陽養陰為義六四重隂也資陽以為養烏能養初乎初上爻皆陽剛上為一卦之主天下由之而養故以主爻稱我而謂初為爾若初之在下不能致養於物亦當如靈龜之自養乃以震動之體不安於下而求養焉以卦象推之外實中虛下動上止亦龜之象龜能咽息不求養於外初乃舍靈龜之義而朶頥於上九之養豈知所養之正者哉是謂飲食之人人皆賤之宜其不足貴也直曰凶而已
　　六二顛頥拂經於丘頤征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　六二重隂不富資陽以為養者也初陽在下近而相比求養於初其義為顛是為顛頥頤道雖顛亦求養之常然初之舍爾靈龜觀我朶頥則自養猶不足安能致養於二於是拂其常經而求養於上九故曰於丘頥謂上卦艮體之山不言山而言丘者致養之道有所不足而上非正應其行亦為失𩔖矣此征凶之道也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　三與上為正應以應求上得所養之正而凶莫甚於三者何也凢上之養下與下之養於上其義皆貴乎正故頥之卦徳曰頤貞吉三既不正汲汲求養於上上以艮體居止之極三以震體居動之極二者相違是謂拂頥之貞所以取凶三爻互坤為十數之成故曰十年勿用道大悖也悖亦拂頥貞之甚者何所徃而利
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　象曰顛頥之吉上施光也
　　四應於初二比於初皆曰顛頥而吉兇相反何也二以震體而動所養失其正乃取凶之道四以艮體而止所養得其正乃致吉之道惟四以止為吉是以不求乎初之養而有得於上之施其道光矣然上以陽剛居艮體之極艮居寅位在天文為虎其視眈眈者所以嚴乎外其欲逐逐者所以充乎內今四乃越五以求養宜若有咎惟得正而知所止是以無咎而能保其吉者也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　五之拂經與二同二則不正五則善用其正葢五居尊位以君道惠養天下頥之經也今以柔順不足乃順以從上而反資於上九之養拂頥之經矣惟居中在上有上九之賢以輔之是謂養賢以及萬民且在艮體之中以居貞而吉所謂不可涉大川者震木動於下艮山止於上以柔順處之固不可以成利涉之功必資上九之陽剛而後可以利涉亦即六五之功也
　　上九由頥厲吉利涉大川
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　一卦二陽而初九在下自養不足不能致養今陽剛在上自六五以下皆由我以養故曰由頥然上九居頥之終爻因憂其亢極而畏惕祇懼可謂厲矣上九之厲而吉亦猶六五之居貞而吉六五貞吉而不可以涉大川者以柔順之君可以守成上九厲吉而利於涉大川者以陽剛之臣可以濟難君臣相得而後天下皆得其養所以謂之大有慶此養賢以及萬民之效於一卦之終而見之也









　　周易總義卷八
<經部,易類,周易總義>



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷九
　　宋　易祓　撰
　　山經
　　大過
　　兌　上　　巽　下
　　⚋　⚊　⚊　⚊　⚊　⚋
　　〈女　士　棟　棟　老　老妻　夫　隆　橈　夫　婦〉
　　大過之成卦巽下兌上上下二隂而四陽居中大者過也卦之全體取象於木初為木之本上為木之末本末俱弱故卦言棟橈也而諸爻皆以陽過為義二爻以陽而近於本五爻以陽而近於末乃木之弱者故皆有取於枯楊之象然謂之生梯生華者二以陽居隂而五則過於陽也三爻與四爻乗承皆陽乃木之剛者故皆有取於棟之象謂之棟橈棟隆者四以陽居隂而三則過於陽也然曰隆曰橈與卦言棟橈相反何也卦舉初上二爻言之爻舉三四兩爻言之而過之義則同君子於其過之中而求濟焉大過之所以亨歟
　　大過棟橈利有攸徃亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
　　大過以陽過為義而初上亦過於隂柔故以本末弱言之本末既弱陽剛之所以為過也此大過所以謂之棟橈葢棟橈則顛而覆矣乃言利有攸徃何耶此以濟過之時言之夫大過之時未嘗有不可支之𫝑而患無以濟過之責今也二五爻雖過於剛而處之以中位巽順於內兌説於外巽而説行則能抑其有餘之陽而濟其不足之隂所以利有攸徃而有亨之道也此大過之時所以謂之大也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　澤在木上而乃滅木大過也君子體大過之象獨立不懼則所守在我而不可變遯世無悶則舉世不我知而不加損是能以其大過人之徳而行濟過之事者也
　　初六藉用白茅無咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　大過之四陽在上履物者也夫履物為履履於物者為藉初以巽體在下隂柔之才上承四陽故言藉用白茅葢巽為草為白有白茅之象今初柔而在下不能無咎陽剛大過而以柔藉之則謹畏自持而四陽無所用其剛矣是能補其陽剛之過何咎之有柔之善用也
　　九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　二爻與五爻言老夫老婦者大過之義也凡物之過乎少壯者皆以老為言説者多以二為老夫初為女妻五為士夫上為老婦獨虞翻以老婦喻初六以女妻喻上六謂巽為長女兌為少女而以大過取義葢二與五為應而五非其應也過乎五而得於上六五與二為應而二非其應也過乎二而得於初六二者皆過以相與此老夫老婦所以有枯楊之喻然二謂之生梯五謂之生華者何也華者𤼵而將散無所生息所以喻九五爻之過於陽二則不然九二爻雖為老夫而以陽居在卦下體陽過之始過而未及又得上六之士妻故言枯楊生梯梯者顛而復櫱反其始也其榮在下根本甚固誠大異於五之生華而無益於枯者也故曰無不利彖言剛過而中乃亨九二之謂乎
　　九三棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九三言棟橈凶而卦言棟橈亨者何也卦之全體四陽為棟而本末俱弱棟橈之象惟君子有濟過之道所以言亨九三則不然以陽居陽而上承二陽末重本輕剛過於上雖與上為正應而上過於柔弱且居大過之末具能輔之乎象言棟橈之凶不可以有輔無輔於上宜其凶也
　　九四棟隆吉有它吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　四爻與三爻皆陽也而有棟隆棟橈之異者何耶三以陽居陽上承二陽是為末重本輕與上為正應而過於柔弱故言棟橈而不可以有輔四以陽居隂下履二陽是謂本重末輕剛積於中不橈於下此所以為棟隆之吉然與初為正應而初之柔弱在下不能有濟苟私於從應未免偏係是有它也故戒曰有它吝
　　九五枮楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　象曰枮楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也大過之九五得中居尊宜非二之比也然九二爻乃陽剛之始乂得上六之少女為妻故其象為枯楊生梯葢梯者猶有生息之理五以陽居陽位陽過而極又得初六之老婦婦既老矣無復生息雖得士夫果何益哉故其象為枯楊生華陽剛上行耗蠧之餘無益於枮其能久乎五本喻士夫而言老婦者五與二皆取義於老二有生息之理故先言老夫而繼之以無不利五無生息之理故先言老婦而繼之以無咎無譽而象則以為可醜者亦深戒乎陽剛之不可過者也
　　上六過涉滅頂凶無咎
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　上居兌澤之極有過涉之象於是時也險難之𫝑必有奔潰而不可禦者上六隂柔之極勇於濟難以至於滅頂自其身言之所以為凶然殺身成仁亦不可咎此義之所以為無咎也
　　坎
　　坎　上　　坎　下
　　⚋　⚊　⚋　⚋　⚊　⚋
　　〈過於　出　出　坎　有　坎用險　險　險　窞　險　窞〉
　　坎險也坎之成卦卦之上下二體各以一陽陷於二隂之中其義為兩險相重乃君子習坎之象初爻言入於坎窞則其險在下二爻言求小得則未出乎險三爻言來之坎坎則為重險徃來之地下三爻皆受險者也四爻言樽酒簋貳則人臣受險之道五爻言不盈既平則人君用險之道上爻言徽纆叢棘則過於用險而及於險上三爻皆治險者也卦體上下皆險而彖言剛中為亨則専指二五兩爻然二何以言未出中五何以言中而未大中無定位以徳為本惟五比四為剛柔相濟是以習坎而不陷於險坎之所以亨也
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉險便習也坎以二隂為險而一陽陷於險中以重險言之其險為益深所以貴乎習故曰習坎重險也重險謂之二體而習不以重取義若取重義則大象言水洊至不當復言習又言君子以常徳行習教事亦無重意此王輔嗣所以専有取於便習之説凡重卦皆一字而坎獨加習字使人知重險之可懼習其行險之道而已若禹湯文武數聖人皆未免於險難惟其能重是以能安此聖人憂患以仁天下後世之心至於習坎險而後見也葢天下之至險莫如水水流而不盈者正所以為險行險而不失其信則三五陽剛中實其徳為有孚卦言有孚維心亨而彖以剛中明之剛中其心之謂歟行則有尚謂出險也徃則有功謂濟險也如天地有自然之險王公有設險之固險之時何如哉彖復以大言之謂因其所以為難而亦所以為用惟聖人體習坎之義所以能用其大者也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水之洊至為至險故貴乎習坎君子以常徳行習教事如政刑之𩔖亦習之以有常之徳詩之美宣王者曰有常徳以立武事武事即教事之一也而詩人猶以常徳為戒此所以修攘復古得習坎之道也君子以之
　　初六習坎入於坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　夫一陽陷於二隂之中為坎而初之習坎又居重坎之下故曰入於坎窞又説文謂坎更有坎曰窞言其險為尤深君子處之必有濟險之道所謂道者其有孚維心亨歟初爻以隂柔之才上承陽剛而心不相孚習險所以出險而反陷於坎窞此失道之所以凶者也
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　夫易之為道陽無求於隂而隂有求於陽是求有益於得者也蒙卦之童䝉求我者是也陽有求於隂是求無益於得者也坎卦之坎有險求小得者是也葢二陷於險未能出乎險中而欲上求乎九五之陽乃相敵而不相應惟與上下之二隂相比僅足以自振而已是求小有得者也小者謂二隂也二隂非濟險之才者也乃以剛中求之即小有所得果何益於求哉
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終無功也
　　來退也之進也三爻隂柔不立居下卦之上退而從二既陷於險進而從四復涉於險故曰來之坎坎將奚適哉而乃自以為安險而且枕枕者安也安於不安之地故與初皆入於坎窞然初在下而不能出險三比於四而反陷於深險故戒以勿用用則終於無功也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　王注一樽之酒二簋之食瓦缶之噐晁氏古易以先讀樽酒簋為一句貳用缶為一句則與衆辭不合矣葢樽以盛酒簋以盛黍稷取坎為酒食之義也當從注
　　八卦重體諸爻皆不相應惟以近比為貴六四以隂居隂而上比於五九五以陽居陽而下比於四四五爻君臣之位而言剛柔際也與解卦之四五爻同義葢剛柔各當其位而相孚之意自有得於禮文之先者樽酒簋貳噐皆用缶至於納約信以牖前為禮亦不必堂序行禮之地足以見其質實之至五與四相孚如此其終所以無咎也
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　晁古易祗古文多字見復初九
　　九五剛中在上若足濟險而一陽尤陷險中故言坎不盈水不盈科不行故雖中而未大然濟險之責將奚所屬五比於四剛柔有以相濟故又言祗既平祗者多也水多則有通流之漸行則有尚此四五所以言無咎也
　　上六係用徽纆置於叢𣗥三嵗不得凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　坎之上與初其位不同而皆謂之失道何也初爻以隂柔居重坎之下處於險而未能出於險上爻以隂柔居重坎之極過於用險而反陷險之內二者失道則一而上為甚葢九五君位當以道處險而比於六四則剛柔足以相濟不過於用險至於上九則險難已極如係用徽纆置於叢𣗥無可出之理三爻求應而非其應則不能相援故言三嵗不得也是上爻則有過於初之坎窞矣此初上二爻所以皆言其失道凶也
　　離
　　離　上　　離　下
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　　〈出　戚　突　日　黃　履征　嗟　如　昃　離　錯〉
　　離明也離之成卦卦之上下二體各以一隂麗於二陽之中其義為兩明相重乃三代以來人君重明繼世之象初爻言履錯之敬則明之謹於始者二爻言黃離元吉則明之正於中者三爻言日昃之離則明之善於終者下三爻離體前一君之象也四爻言突如其來如則剛躁之害我明者五爻言出涕戚嗟則憂畏而保其明者上爻言出征折首則慎動而用我明者上三爻離體後一君之象也前後皆明是為重明苟繼世之時所麗非正則禍亂實階於此秦隋季世其事亦可為鑑此離之所謂重明要在乎謹所麗而已也
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離之為麗者明也卦言利貞亨而彖以日月草木百穀釋之既曰重明以麗乎正乃化成天下又曰柔麗乎中正何也夫柔之麗乎中者五爻也柔之麗乎中而正者二爻也二明於始五重於後五得中在上亦欲麗乎六二之中正是知離之成卦所主在二也六二柔順而有牝牛之象葢人之惡乎柔順者為其邪而已今麗乎中正亦何惡乎柔順也畜者養也養之以中正之道即利貞亨之義此重明之得所麗者然也
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　作如雷雨作解天地解而雷雨作作字為句明兩作離者所以繼明也象之取義不一繼與重異重有前後相重之義繼有始終相繼之義繼明一而已何以言兩作哉大人與日月合其明明之所形有始有終苟或一息之不繼則明有時而或息惟始終相繼之無有間斷所以無逺不照方是大人之明者也
　　初九履錯然敬之無咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　離者火也躁而麗於物故於其初者戒之葢文明之初侈靡紛華錯然於前當是之時出與物接吉凶休咎實係於所履一或不敬咎所必至古之人主惟知履錯之敬而不至輕於所履此避咎之方所以無咎者也
　　六二黃離元吉
　　象曰黃離元吉得中道也
　　二爻與五爻皆以柔得中道柔之麗乎中者五爻也柔之麗乎中而又正者二爻也中正之道惟六二爻能兼之彖言柔麗乎中正故亨是謂黃離葢六爻中正之爻而黃即中正之色與坤之黃裳同義所以皆謂之元吉象以元吉為得中道者離以中為重之故也
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
　　象曰日昃之離何可久也
　　鄭薜本無凶字晁古易按無凶字得象數
　　九三爻下卦離體之極也夫日過則昃作易者所以致日昃何可久之戒葢有始有卒者天道之常也當衰暮之年知道者處之如唐堯之明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋周武王之貽謀燕翼安乎常而已矣若夫不鼓缶而歌則大耋之嗟未免有哀樂之相襲非知道者也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　象曰突如其來如無所容也
　　四已升乎上體而火性炎上逼近六五當重明之始或有害我之明突如其來如如舜之四凶周之四國盛世所不能兔惟六五爻柔中在上麗乎中正不為剛所陵而四則無所容適所以貽自焚之禍以至若燼而死若灰而棄其殘滅有如此者乃剛而犯上之故也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　六五以柔中處尊位重明繼世之主也人主繼世之初以代親為憂故言出涕戚嗟取互兌為澤為口之義象言六五之吉離王公者言必若是而後可以麗王公之位在書顧命康王之誥是已若曹丕為嗣而喜見辭色君子以是知魏祚之不昌憂樂之間吉凶判焉此不以位為樂者所以麗正而𫉬吉也故其宜耳
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜無咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　上九言王而不言公者公無專征之義而出征乃王者之事葢重明之始以正邦為急有扈之戰商奄淮夷之伐皆人主繼世不得已而征不服有嘉折首則如殱厥渠魁之𩔖𫉬非其醜則如協從罔治之𩔖不過曰用以正邦而已此上九雖言無咎及其成功則六五之所以為吉者也









　　周易總義卷九



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　咸
　　兌　上　　艮　下
　　⚋　⚊　⚊　⚊　⚋　⚋
　　〈輔頰舌〉脢　思　服　腓　拇
　　咸之成卦艮在下兊在上卦辭言吉而諸爻皆不純乎吉者何也咸感也感以心為主而偏體皆所感之一初為感之始故曰感其拇二為感之正故曰咸其腓三曰感之過故曰咸其股曰拇曰腓曰股則非其所當感者也五應二而未免乎私意故曰咸其拇上應三而容説以為尚故曰咸其輔頰舌曰拇曰輔頰舌皆不足以為感者也惟所感出於心故皆以咸字明之若九四當上下徃來之間其位為心故不言咸而言所感之道所感得其道則謂之貞吉所感非其道則有朋從爾思之戒六者其職各舉其偏體所感皆以心為之主惟聖人能盡咸感之道者歟咸所以利貞也
　　咸亨利貞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸之所以為感者咸之卦本否卦之體三爻上爻相易是謂柔上而剛下二氣感應自然之理也二氣感應以相與者艮卦止於下而感之者至兊卦説於上而應之者切男下於女是得男女之正者故曰亨利貞取女吉也豈惟取女哉蓋天地萬物以情言則所感無不通惟利乎貞則天地感而萬物化生矣聖人感人心而天下和平矣此義廣言相感之理感之者至也
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　澤在山之上山以虛中而受澤之氣者也蓋惟虛故始能受惟受故始能感惟感故始能通是以君子體之以虛受人者也所以感無不通蓋納汙藏疾之義雲爾
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　初六者艮之始也艮以止為義而初居艮體之下尤不可以妄動惟其上應六四之爻四在外卦而初欲從應故象曰志在外也然咸卦六爻之義皆以身為喻初履隂居下為拇拇為足之大指乃一身之中至㣲者身雖未動而拇有欲徃之志志方在外而聖人已為之戒懼其一搖足而不可止則未有不失其正者然不言凶與悔者以其居動之始而猶可以或止者也
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰雖凶居吉慎不害也
　　腓者在拇之上股之下足之肚也足動而拇應於下股應於上腓居其中不能止其行又從而順之順物而動乃凶之道也然二爻艮體為止得中守正所以貴乎能居居者謂居中則不一於隨雖順而不害故曰居吉也然吉凶並言者以二之得中而知所擇之故也
　　九三咸其股執其隨徃吝
　　象曰咸其股亦不䖏也志在隨人所執下也
　　處者止也三爻與初二兩爻皆居咸之下體初二爻隂柔在下感陽而動故為拇為腓三爻以陽剛之才為艮之主宜其止而不動者顧乃説乎隂而欲應乎上故曰咸其股股在拇腓之上謂其隨拇腓而動不異乎初與二爻故象曰亦不處也蓋三與上為正應所感在上故言不處而所執在下故言志在隨人三以陽居陽在艮止之終不能以靜處之者見上之可説乃隨人以徃是謂知隨而不知止此所以為徃吝者也
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也九四取象居腹之上脢之下又為三陽之中以序言之當曰咸其心心者一身之君主也不可與脢股同列則言其所感之道何謂道也貞吉悔亡是也曰係於初六之私應固不免於悔貞吉悔亡則未免為感道之害惟下體已徃上體方來且以上下二陽為明乃勞思以應之故言憧憧徃來朋從爾思蓋一渉於私累於偏則所感益狹未為光大然則四之不言感者果何取於感大傳申言之曰天下何思何慮推而至於日月寒暑之徃來尺蠖龍蛇之屈伸以至窮神知化之所以然蓋無非所以𤼵明爻辭之意以明所感之道也
　　九五咸其脢無悔
　　象曰咸其脢志末也
　　五居尊位當思萬物為一體而後足以盡咸感之道然九五之應在六二二以艮體止於下五以兊體説於止方其未能相感而上居一體之末以滕口說為尚小人也五或近而說之不可也故有咸其脢之象脢者背肉也與心相背者也五既志於上六之末則有親狎小人之悔故欲咸其脢以背其志之所向既舎乎上必應乎二中正相與庶乎其可然專應乎二則心累乎私與萬物不相通亦不足以言吉僅能無悔而已
　　上六咸其輔頰舌
　　象曰成其輔頰舌滕口説也
　　咸之為道也自拇而股主於足之舉止者也自心而脢主於身之動寂者也至上六爻處兊之極正兊為口之象也隂柔容説而以滕口説為尚者故曰咸其輔頰舌曰輔曰頰曰舌皆兊體為口而不言口者以三者雖動而未𤼵於口豈知所謂感者乎夫感以無心為先而出於心思者次之九四爻渉於思所感已狹況乎滕口説以為說感道之窮也與諸爻豈可同語哉
　　恆
　　震　上　　巽　下
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　　〈振　恆其田無不　悔　浚恆　徳　禽　恆　亡　恆〉
　　恆之成卦巽居下震居上震者長男也巽者長女也男以動而居外女以順而居內乃人道之正而六爻皆不純乎吉者何也中與不中而已二五兩爻以中相應故二悔亡而五恆其徳貞初爻與四爻不及乎中三爻與上爻過乎中故初與上皆凶而四至於無禽三至於貞吝是人道戒乎不中而貴乎中也然漸之為卦亦男女之正惟漸之二五爻中而得位故二爻皆言吉恆之二五爻中而不當位故亦至於悔亡婦人貞吉而已聖人慾明男女夫婦之正於恆之卦義尤拳拳三致意焉
　　恆亨無咎利貞利有攸徃
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　恆之所以為久者恆之卦本泰之體初四相易是謂剛上而柔下上下惟變所適烏得無咎然論卦之全體震以長男位乎外巽以長女位乎內雷風相與者也巽以隂柔順於下震以陽剛動於上巽而動剛柔皆應者也以此論恆所以為亨何咎之有然必先於利貞者天地之道久而不已無非此理之正故利有攸徃利有攸徃者始也久而不已者終也終則有始天道之常也極而至於日月之得天四時之變化聖人久於其道以至觀其所恆而天地萬物之情可見情者謂始終之理見其情者則恆久之道著焉者矣
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　居其所而不易者謂之方常也而雷風則非常之物也以非常之物而係之於常又言君子立不易方果何所取於雷風之義歟蓋天下之道惟常與變二端適變者必以常為主不然則因利乗便巧詐之人而已矣君子體之以立不易方則凡盈乎天地之間凡如雷之動者如風之散者亦皆可常之道也故曰雷風恆
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　象曰浚恆之凶始求深也
　　浚者深也天下之理深必有漸初以隂柔在下又巽體務入未可深求乎應四雖正應在上震體陽性上而不下不度𫝑力而深求之故曰浚恆也凡人道之交始而遽求深則疎辱隨之矣恆已戒乎深求而復守之以貞夫貞者謂有心於固執乃取凶之道也何利之有
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　二爻五爻正應也在恆之義五言夫子制義則二為婦道婦人以剛徳居柔烏能無悔惟二以巽體之長女居於內剛得中而有所制五以震體之長男居於外柔得中而有所立剛與柔相濟夫與婦永終是謂久中臣道子道亦然而以婦道推之此久中所以悔亡也
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝
　　象曰不恆其徳無所容也
　　三與初四上四爻皆不恆其徳者也而三爻為尤甚陽剛不中居巽體之終變態不常之人而已果能恆其徳者乎夫徳之不常進退皆無所容不特自羞而已且被及於他人而或承之者初與四上皆羞也故曰或承之羞以貞守之而又固執以為恆是以終至於吝
　　九四田無禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　四與二爻皆陽居隂位故二爻不言恆而言久久所以用其恆也恆以得中為貴乃可久之道二爻久於中是以悔亡四爻不得中久非其位矣非其位而為動之主動而無𫉬故曰田無禽蓋古人取禽有時田之禮取非其地無禽之象巽卦之六四田𫉬三品在乎得位此則失位不中且不能常何以為久宜其無所𫉬也
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也六五爻君位也以九居五則為恆以六居五則為非其恆六五非其恆而謂之恆其徳者恆其柔順之徳而己故此爻設為二義謂柔順為恆者婦道也以貞而固執之者婦人之守正者也處以婦人則惟夫子是從是謂從一而終也所以為吉然六五爻居震體長男之象處以夫子而固執其柔順乃婦人之徳失制義之道此從婦所以為凶也蓋六五爻柔順之才下從九二之爻故以為戒言夫婦則君臣父子之義可知也
　　上六振恆凶
　　象曰振恆之凶大無功也
　　上六以隂柔居一卦之極乃震體之終者也是謂亟於動而不能安其常故曰振蓋振者動之亟也凡居上之道必有常徳安靜守正不亟於動不動則已動必有功今以庸人擾之浸為禍階不特無功且大無也此振恆之所以為凶也
　　遯
　　乾　上　　艮　下
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　　〈肥　嘉　好　係　黃牛　遯遯　遯　遯　遯　之革　尾〉
　　遯之成卦艮居下乾居上二隂浸長而四陽漸退為遯之象遯者退也蓋天下無不可為之時豈以處退為賢哉不過順以處之而已聖人為君子慮必有以示其扶陽抑隂之道初爻之隂柔在下則戒之以勿用攸有徃二爻之隂柔得中則戒以執之用黃牛之革自此以上則皆君子䖏遯之道三爻近於二畜以臣妾故曰係遯四爻應於初與之同好故曰好遯五爻應於二而以中順為嘉上爻雖無應而陽剛充裕故曰肥遯自三至上曰吉曰無不利而皆無貶辭宜乎四陽當遯之時以進為退而二隂皆順遯之所以亨也
　　遯亨小利貞
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　遯無亨之理能善處之則亨也如剝卦之世順而止之猶能以一陽而剝去小人之廬況遯卦四陽在上之時哉以卦體推之九五陽剛得位而六二亦以中正相應隨時消息即時行之義也所謂小利貞浸而長者與臨卦之言浸長同意臨之彖曰剛浸而長遯卦二隂也彖亦曰浸長而不言柔所以戒隂於無形而艮體二隂止而不行故曰小利貞小者利貞則小人皆為君子之歸矣知時義之大則知所以處遯之道矣
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　君子之逺小人也如山在天下𫝑不相及是謂不惡而嚴也嚴則不得而親不惡則不得而疎非有心於逺自然相逺故也
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　易卦以上爻為首初爻為尾遯之二隂尚徃而初隨之故以尾為言也蓋尾雖不為主而與六二爻同類若隨之而徃則消陽有漸非二之福也所以危而言厲厲之不已則災繼之果何以遽徃哉初爻艮之體為止故戒之以勿用有攸徃而象亦曰不徃何災初可徃乎
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説
　　象曰執用黃牛固志也
　　卦之二隂皆遯也而二爻不言遯者二隂尚徃有消陽之理所幸艮之體為止六二之爻有中順之徳而上之九五陽剛為正應欲固其相應之志故言執之用黃牛之革二在巽體為順牛順物也黃中色也革堅物也執之用黃牛之革則二以中順之徳固其志以應五而五之於二當位而應是謂莫之勝説也此六二之爻雖不言遯而自有止而不徃之理遯之善者也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九三比於六二當二隂浸長之時從而係屬之若係小子之係故曰係遯也然係之而不能畜將有消陽之理此係之病也故爻言有疾厲而象亦言有疾憊惟九三以陽剛當位二隂為我所畜當以臣妾畜之傳言男為人臣女為人妾則馴服於下而役屬乎我也正如剝卦之六五爻以宮人寵羣隂之類惟厚其恩而不任以事言其不可以大事也故爻曰畜臣妾吉
　　九四好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　九四爻與初六爻正應也初爻以隂柔在下浸長而未盛樂於從應與之同好故曰好遯也好非君子之志也聖人以四初二爻皆非中正或至阿其所好故設為二義謂君子能以道制欲所守不易以此為好故謂之吉也若小人䖏此暱比無間乃陷溺而不自知覺故謂之否也九四爻居上卦乾體之下其非小人者也而必言小人者正欲使小人為君子之歸者也
　　九五嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五以陽剛居尊位正彖所謂剛當位而應應者應乎二爻也六二隂也何以謂之嘉遯也夫有所謂嘉禮有所謂嘉㑹有所謂嘉耦皆交通相與之義也六二以順柔固其志以應九五而九五亦正其志以為六二之應二五爻在中為心位故皆言志曰固曰正者皆貞之義也此遯卦之九五能嘉遯所以為貞吉者也
　　上九肥遯無不利
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　遯之上卦乾體四五爻以陽剛之徳下應於初二之爻未免有所偏係矣惟上九之爻處一卦之外無應於下而陽剛有充裕之象故曰肥遯也而象言無所疑者與坤卦之六二爻文言同也蓋有所疑則害於行而利於行者自無所疑君子之待小人可不以誠心孚之哉上九非當位之人不與二隂為應超然在上不以其身䖏於有所疑之地是以肥遯無不利者也
　　大壯
　　震　上　　乾　下
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　　〈羝　喪　羊　羝　貞羊　羊　藩　羊　吉〉　趾
　　大壯之成卦乾在下震在上謂之大壯者與大畜大過同義皆陽盛之卦也然大畜則陽有所止矣大過則陽比於弱矣未若大壯之體乾健震動其壯孰有大於此者故爻以陽盛為戒也初爻與三爻之陽居陽位所以凶厲二爻與四爻之陽居隂位所以貞吉五爻雖陽位而居之以六能不過於用壯所以無悔上爻雖居壯之終而才與位皆隂雖無攸利而克艱則吉凡六爻之義皆所以戒乎陽剛之過孟子曰至大至剛以直飬而無害則塞乎天地之間即卦體利貞之義也飬之苟得其道大壯之所以為大者也惟君子能之
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大者陽也陽道常饒故以壯名之蓋大壯之時陽過乎剛或乖於正故卦辭獨係以利貞二字謂乾剛在下而震動於上大固所以為壯壯而不正為暴而已故以貞為利也或曰貞者正也易之爻例以當位為正而其不當位者不正今九二九四六五三爻則以不當位而皆利初九九三上六三爻則以當位而皆不利是諸爻之利何取乎正蓋大壯以陽盛為戒剛過乎暴則其正乃所以為不正故彖辭曰大者正也至此復以天地之情極言之是知天地之間陽剛運行其道常久而不已者亦無非大者之正正大而天地之情可見大壯之義也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮勿履
　　天以雷為壯人以禮為壯蓋天下暴亂惟禮可已故語天下之壯者莫如禮夫禮者天理也凡人能勇於一決者皆可以赴湯火蹈白刄惟不出於天理之正是以雖壯而易撓者也此君子非禮弗履所以為大壯也
　　初九壯於趾征凶有孚
　　象曰壯於趾其孚窮也
　　大壯之卦乾在震下為足初在其下為足之趾趾所以行也陽剛妄動有壯於趾之象則不可以有行其征必凶何以復言有孚孚者謂三陽在上為同類同類並進重剛為暴雖有孚而過於用壯故象曰其孚窮也
　　九二貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　易之諸卦隂陽貴乎得位惟大壯之卦陽剛或過則以陽居隂位者為吉蓋以慮其陽剛之過於壯者也故二爻與四爻皆言貞吉然九四之貞吉而非中故爻辭以悔亡戒之九二之爻中而無悔故以剛履柔而能不以用壯為壯壯之正者也此爻辭所以獨言貞吉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　大壯以陽盛為戒而九三乗承皆剛又重剛不中非大者之正在小人則有勇無義而為盜在君子則有勇無義而為亂故小人直用其壯君子故不免於用罔罔者謂不直夫子曰人之生也直罔之生也幸而免以罔對直若用罔不直為可知以直養之乃非禮勿履之義今君子用罔是不能養之以直何以異乎小人之用壯是以貞亦厲蓋三本坤體以初二爻變乾成兊有羝羊之象三陽剛居乾體之上則為角九四以陽剛阻之則為藩言君子小人當大壯九三之時雖其才品不同而皆非所謂用壯之正故言觸藩羸其角此所以深戒乎陽剛之過也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚徃也
　　四陽並進已極於壯安得無悔惟陽居隂位是為貞吉而悔可亡徃而上行藩雖決而其角不羸故
　　其剛〈闕〉　　　　　太剛必折之患以此尚徃則
　　陽剛之壯足〈闕〉　　　　大輿之輹輹者軸之傳輹壯則輿強其利為〈闕〉　　利而行亦所以為君子之壯也
　　六五喪羊於易無悔
　　象曰喪羊於易位不當也
　　六五在上而四陽在下皆以變乾成兊為羊之象羣羊並進其性善觸茍以剛應之則以剛敵剛其壯必窮矣能無悔乎惟六五爻履剛以柔位雖不當乃以柔中䖏之而無所用其壯矣故曰喪羊於易也夫所謂易者蓋不勞餘力而四陽皆順之所以謂之無悔也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也古王肅孔以詳為祥善也晁氏古易按古文祥字為詳也
　　〈闕〉　隂柔在上非用壯也何取乎羝羊之象䖏震體之極而下有九三正應既不能退而和順又不能〈闕〉　　事雖無羸角之厲既不能退而和順又不能〈闕〉　　事是謂不詳惟以艱守之咎不長也此與臨六三爻同義〈闕〉　　爻皆以居極而變臨以三爻變而成泰之卦大壯以上爻變而成大有之卦皆君子自反之道所以吉也
　　晉
　　離　上　　坤　下
　　⚊　⚋　⚊　⚋　⚋　⚋
　　〈悔　石　衆　愁　摧角　亡　鼠　允　如　如〉
　　晉之成卦離居坤上順而能麗以進為義明出地
　　上〈闕〉　　　　　　以臨諸侯順而麗乎大明諸
　　侯所以承天子〈闕〉　　　　　體之五也順而麗
　　則三隂麗乎大明也初〈闕〉　　　　　進䖏之以
　　裕則無咎二雖進而未免乎憂〈闕〉　　　　以中正則介福三則進道已成故衆允而悔亡〈闕〉三爻雖坤體之至柔其順而麗者乎至四與上
　　惟獨以陽剛䖏之故二爻皆言麗然四近君位有貞厲之象也而上䖏一卦之外雖以厲吉亦不免於貞吝非順而麗之者也然與五同為離體而下承乎坤隂之順所謂順而麗者當以卦之全體見之
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　〈闕〉　彭氏曰康侯用錫馬蕃庶享王之禮也錫猶〈闕〉　　錫錫貢之類享禮匹馬卓立九馬隨之故曰蕃庶也晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致〈闕〉　　致命二也享畢王勞之升成拜三也〈闕〉　易以元亨利貞為卦徳而晉獨不言徳而彖辭特以進為義何也明進而盛者也明出地上則以卦之全體言之順而麗乎大明則以坤體之三爻麗乎五者言之柔進而上行則以晉自觀來柔進於五者言之此君明臣良千載一遇之時君子可以進矣所以謂之晉康侯是已諸侯能寧其一國之民故謂之康侯康侯上近天子之光故有亨王接侯之禮蓋下為坤之體則為衆為牝馬有錫馬蕃庶之象上卦離為日為火有晝日三接之象此君臣相過之盛所以彖辭有晉者進之義雖卦不言徳而卦徳可知也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上晉可以進也君子之進必反求諸已而後〈闕〉　　行於人明徳之昭非人昭之自昭而已此自求多福自作元命之義也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　晉諸爻皆以進為義初六以順體在下當晉之始乃欲進而向乎明故曰晉如去大明為最逺猶為在上所阻故必深自抑損而不輕於進故曰摧如進而不合君子亦不可枉道以徇人必戒之以守正則可得吉罔孚者無求信於人也在下者不能使人之必信悻悻然必求人之信已咎且至矣惟未受命之時我無官守我無言責其進退豈不綽綽然有餘裕哉以是而行故言無咎
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　象曰受茲介福以中正也
　　二隂柔中正當晉之世出任輔君之責而五不應於上進而愁焉故曰愁如愁與憂同惟其能憂故不與上應惟其能守乎正是以貞吉何謂吉在我
　　者正矣〈闕〉　　　　居中守正而已雖不忘天下
　　之憂〈闕〉　　　　　　應焉不求而福自來故言受茲介福於其王母隂位之至尊者也謂六五也
　　六三衆允悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　居坤體之上三隂之衆同志而已故曰衆允允者
　　信也〈闕〉　　　　　　體為衆以晉之時觀之初六之進則謂之摧如六二之進則謂之愁如非以
　　其柔而在〈闕〉　　　　柔而隂居陽位為上所應
　　是謂衆允〈闕〉　　　　所以為悔亡也
　　六四晉如鼫鼠貞厲
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　〈闕〉　　　　　所守也古易鼫一本作碩取詩之
　　鼫鼠〈闕〉　　　　蔡邕勸學篇雲鼫鼠五能不成一技釋〈闕〉　　　也〈闕〉
　　晉之下卦坤也坤體以柔順進乎上九四
　　以剛體獨以剛進焉就二爻言之上處一卦之上而不進於五剛居柔位是謂不當象謂鼫鼠鼫鼠之進雖貞亦厲戒之切也
　　六五悔亡失得勿恤徃吉無不利
　　象曰失得勿恤徃有慶也
　　五與三皆不當位故皆不言晉者宜有悔也三順而五居中是以悔亡五以君位居尊在卦為柔進
　　而上行有〈闕〉　　　　君之象失得勿恤乃進者
　　之事如成康〈闕〉　　　　陝初不較一時之失得
　　而惟以憂天下〈闕〉　　　　　桓文之徒始課利
　　計功於是有失有得〈闕〉　　　　是以為君者中
　　道而立優逰無為委〈闕〉　　　　　慶吉無不利蓋君臣相得為慶也
　　上九晉其角惟用伐邑厲吉無咎貞吝
　　象曰惟用伐邑道未光也
　　〈闕〉　　　　　　莫不善於剛上與四言厲以剛
　　〈闕〉　　　　　　貞厲上處一卦之外無所復進
　　〈闕〉　　　　　　牝牛為體以九居上有角之象非當進而進乃晉道之窮蓋坤為邑離為伐有隹用伐邑之象程子謂伐其居邑為治內治〈闕〉
　　䖏吉且無咎而象言未光者謂守
　　貞〈闕〉　　　　　以此求進如角之抵藩非我傷物則物必傷我矣

　　周易總義卷十



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十一
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　明夷
　　坤　上　　離　下
　　⚋　⚋　⚋　⚊　⚋　⚊
　　〈登　利　入於南　夷於明夷天　貞　左腹狩　左股於飛〉
　　明夷之成卦離下坤上夷傷也言聖賢遭時之昏闇而〈闕〉　　傷其明也是以上卦主紂而下卦乃文王事初之明夷於飛垂其翼則言羑里之難二之用拯馬壯吉則言濟難之急三之明夷於南狩得志則言以明事君之義下三爻〈闕〉
　　茍有以扶其傷則猶可復其明自四〈闕〉體以傷人之明者四言入於左腹則〈闕〉
　　其志五言箕子利貞則君子不能
　　安其〈闕〉　　　　　後列紂之位當是時也有箕
　　子以保䕶〈闕〉　　　　　正救於外或者其庶幾
　　乎而紂惡日甚〈闕〉　　　　獨夫卒底於亂明夷之極也聖賢〈闕〉
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以𫎇大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　〈闕〉　　　　　　明也聖賢䖏明夷之世固守其
　　志而不〈闕〉　　　　　　所守故卦辭曰利艱貞
　　而已彖辭乃以〈闕〉　　　　　義文王得一卦之
　　用而以離明䖏坤〈闕〉　　　　　　　　釋卦義故曰內文明而外柔順以𫎇大難〈闕〉　　　一爻之義而善䖏六五明夷之世彖〈闕〉
　　故曰利艱貞晦其明內難而能正其志〈闕〉
　　二四為坎坎險為難於文王則曰大難於箕子則曰內難各因其所䖏之位而皆能全其所〈闕〉處明夷之世而用晦以免難不足以知〈闕〉

　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　〈闕〉　　　衆也用晦而明者離明之不息者也明入地中其〈闕〉　　　雖傷然浴於咸池入於昆吾
　　而復升於扶桑豈終〈闕〉　　　　　君子䖏之未嘗無不可用之道用之蒞衆者〈闕〉
　　明自坤而離也
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸徃主人有言
　　象曰君子於行義不食也
　　〈闕〉　　　　　文王之事也彖辭言內文明者是
　　已明〈闕〉　　　　髙飛則弋人何慕焉然君子不
　　能遽〈闕〉　　　　垂翼則有繳而射之者矣豈離
　　為飛〈闕〉　　　　　不食歴離之三爻為三日互
　　震在〈闕〉　　　　君子於行則言其徃而囚於羑
　　里三日〈闕〉　　　　　聖人何憂哉象以義不食
　　言之則憂〈闕〉　　　　憂天下之義如是而徃主
　　人有言而〈闕〉　　　　𫎇難之極者也
　　六二明夷於左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　〈闕〉　　　　羑里者也所謂夷於左股者股在下
　　〈闕〉　　　　　　右尤切於左夷於左股則傷猶
　　未深〈闕〉　　　　　　位思所以拯之之道故曰用拯馬壯吉〈闕〉　　拯而出也壯健也指所比之
　　三也蓋下〈闕〉　　　　　　義三為互坎中位坎
　　為美脊亟心之〈闕〉　　　　　　馬壯之象二比
　　於三三自上拯之以〈闕〉　　　　　庶幾反昏為
　　明其體至順乃為萬世〈闕〉　　　　　以為吉也
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　〈闕〉　　　　　也狩者以明而行也大首君之象也九三以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正而當位與上為應有欲正救其君之惡而復
　　向於明〈闕〉　　　　　可疾過於疾則亂惟䖏之
　　以正使之〈闕〉　　　　　已此在文王之志所以大得以明免〈闕〉
　　六四入於左腹𫉬明夷之心於出門庭
　　象曰入於左腹𫉬心意也
　　〈闕〉　　　　之君子上卦坤體為至暗之地六〈闕〉
　　上六闇主同徳必不以正而合如
　　崇〈闕〉　　　　惡來之徒極其奸邪以蠱惑君心
　　至此〈闕〉　　　　言入於左腹腹者至𨼆之地也
　　左猶左〈闕〉　　　　　　正之道探人主之𨼆㣲
　　以售其深〈闕〉　　　　　　𫉬明夷之心所謂𫉬
　　明夷之日於出門〈闕〉　　　　播於外小人情狀可畏也已
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　〈闕〉　　　　　獨不正其位何也紂為不道天下
　　無〈闕〉　　　　　遂為虛位當時所謂三仁者比乾死諫而身不免㣲子去之以存宗祀惟箕子以
　　宗臣𫉬〈闕〉　　　　徉彺為奴其明雖夷惟利乎
　　貞以貞䖏〈闕〉　　　　　滅而明不可息特著箕
　　子於六五之〈闕〉　　　　此正明夷利艱貞之事言其當紂之世䖏內難而能正其志也
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　〈闕〉　　　　　　　明而晦紂之事也紂之初履
　　天〈闕〉　　　　國之象及為滛邪昏惑則反入於
　　地〈闕〉　　　　　　法也國與天地並而與有立
　　者法也〈闕〉　　　　　故不列於五而列於上爻
　　無位之地〈闕〉　　　　　厥命明夷之禍極矣
　　家人
　　巽　上　　離　下
　　⚊　⚊　⚋　⚊　⚋　⚊
　　〈有　有　富　家人中　閑有孚　家　家　嗃嗃饋　家〉
　　家人之成卦離下巽上〈闕〉






　　家人利女貞
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　〈闕〉　　　　　　　　　　　　　　　　　女居〈闕〉
　　字而已〈闕〉
　　四而在〈闕〉
　　正家之本故〈闕〉
　　謂九五也二五〈闕〉
　　大義也舜之刑於二女釐降二女於媯汭〈闕〉而不切於事情者及觀殷周之褒妲漢唐〈闕〉武然後知袵席之禍慘〈闕〉
　　家道必貴於嚴父〈闕〉
　　曰父父子子〈闕〉
　　天下定觀〈闕〉

　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　〈闕〉

　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　〈闕〉


　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　〈闕〉
　　正位乎〈闕〉
　　遂者春秋傳曰〈闕〉　　　　　　　　　　專也
　　況於女子乎使遂其〈闕〉　　　　　　　　　之道故曰無攸遂在中饋貞吉〈闕〉
　　奉一以順巽䖏之此外毫無〈闕〉　　　　　　貞吉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　三言家人者家人有嚴君者也婦子者聽命於家人者也家人以嚴君為主嚴而不違乎禮法故曰嗃嗃嗃嗃尚嚴之貌過乎嚴而至於傷恩拂情故曰嘻嘻嘻嘻嗟怨之辭嘻嘻之義〈闕〉　明以笑樂
　　訓之者非詩言嘻嘻〈闕〉　　　　　　　傳言陽
　　貨從者嘻之類皆不〈闕〉　　　　　　　嘻乃嗃
　　嗃之過於嚴者三之重剛〈闕〉　　　　　　　以
　　二義𤼵明之謂嗃〈闕〉　　　　　　　　　　而
　　吉嘻嘻則婦子嗟怨〈闕〉　　　　　　　異也
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　易以陽道常饒為富四重隂而謂之富家者上比九五居近君之位有家以為富者也周室班祿公以大都之田任疆地卿以小都之田任縣地大夫以家邑之田任〈闕〉地有地則有家非以順䖏人則
　　富者怨之府所以保〈闕〉　　　　　體居〈闕〉
　　順之至者也以順在位所以〈闕〉　　　　吉〈闕〉

　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　假至也九五陽剛中正〈闕〉　　　　　　　內外交相親愛正家之道莫此為〈闕〉
　　豈惟家哉家人者一家之所親人君〈闕〉
　　以至尊行至家而視天下如一家
　　視一身如家人〈闕〉以王化之基行於交相愛之中雖勿恤乎天下之莫我親而父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦推之天下不勞而治此勿恤所以為吉也
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　上者家道之成也卦之全體於二四之隂柔得正故象辭皆言順若初與三五則皆以陽剛為正家之本至上九而後謂之有孚威如且威如何取於有孚哉以家道責乎人而在我不能反諸身則其𫝑必有所不行何者無相孚之素而已惟反求其在我而我身無一毫之愧以此率乎人則人心相孚不期而自威家道大成終吉之謂也
　　睽
　　離　上　　兌　下
　　⚊　⚋　⚊　⚋　⚊　⚊
　　〈羣疑悔　遇元無初遇主悔亡　亡　夫　有終於巷亡〉
　　睽之成卦兊居下離居上以乾坤交索而成體未嘗不合也惟火澤相違所以為睽耳以卦體觀之初九爻九二爻居下卦之下九四爻六五爻居上卦之下不為卦首各隨所䖏故四爻之義皆曰無咎蓋以離兊相逺不見其為譎且怪也至六三爻居兊體之上上與離接則見離之異上九爻居離體之上下與兊應則見兊之異是以譎怪雜出而皆非其所常見者也始而所見各異斯謂之睽終而其事同也其志通也則睽亦未嘗不合矣詳離與兊之體則睽之義了明矣
　　睽小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而利乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　睽異也火動而上澤動而下上下相反乃中少二女之卦有同居不同行之志所以為睽以卦徳言之則兊以説而麗乎離之明以卦變言之則柔進而上行四五爻相易乃中孚卦之變也於是五以柔中在上而應乎剛中之九二睽之異者若可以合而剛在柔下故卦辭特曰小事吉也然睽之為義雖以小事吉而其用實大得時用之宜則天以氣交而其事同男女以情感而其志通萬物以族列而其類有時而可用則皆所以合天下之異此睽之時用所以為大也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　火澤合而成卦未嘗不同也火在上而澤在下亦未嘗不同也蓋天下之物或相什百或相千萬或相倍蓰比而同之是謂茍同能無枉道而徇人者乎惟和而不同周而不比羣而不黨即君子以同而異之義也異以立已同以接物亦二女同居不同行之意也乎
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　初以陽剛動於下正也無應於四宜若有悔而雲悔亡者未渉於悔而已四互坎為馬睽孤在上而不相應故云喪馬然四之前後三五皆隂類不可相與惟同類之求舎初將安之乎是以有喪馬勿逐自復之象復者同類而復四雖同類而坎險不正其義為惡人若棄而絶之反以立敵辟其咎而至於無咎所謂君子以同而異也
　　九二遇主於巷無咎
　　象曰遇主於巷未失道也
　　二爻與五爻亦非正也而三四爻阻之所以為睽惟其得中正應相求故不言睽而言遇主於巷巷雖非正而通諸道即孔孟子之所謂權則權非反經泛應曲當皆不違乎正於道未失何咎之有也所謂時用者如此耳
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　馬虞雲剠鑿其額曰天鍼因反
　　三爻與上爻正應也惟其失位不正皆過乎中當睽之時睽乆必疑上之所以疑乎三者以二陽間乎上下所見乖異非睽之甚者乎蓋互坎則剛動在前坎為弓輪為輿曳互離則剛動在後離為牝牛為牛掣兊毀折為剠為劓三為上所疑者如此是謂無初疑極必通而象辭以為遇剛蓋上之陽剛終與三相應睽而必合有終也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　象曰交孚無咎志行也
　　四爻無應於初者也而前後三爻五爻皆柔孤立無朋是謂睽孤當睽孤之時初正而四不正以四爻為惡人而避其咎何以行志也惟四爻以同類相合不期而遇故曰遇元夫謂陽剛為夫在初爻為元誠意交孚化厲為安其志得行是以無咎也此反睽所以為同也
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　五爻與二爻正應也而位不得其正當睽之世為三四所阻能無悔乎惟剛柔皆中是以悔亡厥宗謂二也同人之二應五亦曰同人於宗是已今二以五為宗相應二兊體為口又自二至上有噬嗑之象乃能噬三四而進焉若噬柔脆之膚然後能徃與五合爻言徃何咎而象言徃有慶君臣相得為慶此睽之所以為通也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾徃遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上爻與三爻正應也與四爻為不同四無應於初是謂睽孤上有應於三而亦曰睽孤者謂三爻為二陽所制而上三爻皆非其正上䖏睽極之地未免乖離亦以孤言之也當是之時見豕負塗載鬼一車以無為有其疑益熾蓋互坎為豕為鬼為匪寇婚媾為遇雨皆具是象然疑極必反未有終見疑於上者先見其張弧疑三之射已也後見其説弧乃三之釋其疑也是張弧者非為寇而害已説弧者乃為婚媾而親已三與上相親羣疑盡亡是謂隂陽和而雨徃遇雨而言吉則睽極而合又非前爻所謂遇主與遇元夫之比也
　　蹇
　　坎　上　　艮　下
　　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋　⚋
　　〈來　大　來　來　蹇　來碩　蹇　連　反　蹇　譽〉
　　蹇之成卦艮下坎上遇險而止止者不可徃徃則蹇也蹇之為義豈終於不可徃耶若水在山盈科而進不一於止故六爻之義係於徃來者四不係於徃來者二二爻曰王臣蹇蹇五爻曰大蹇朋來而不致徃來之辭以二爻得中故也初曰徃蹇來譽三曰徃蹇來反四曰徃蹇來連上曰徃蹇來碩其義皆以徃為失而來為得以四爻非中故也處蹇之道亦戒乎不中而已二五中正君臣道合自足以止天下之蹇蹇之所以言利者如此
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇之為言難也不言難而言蹇者坎險在上艮止於下止而不徃未能濟險為蹇之象也且見險而能止彖辭何以稱其知蓋天下之理未有終止而不徃者特在乎利與不利而已蹇之所以利西南不利東北者東北艮位西南坤位卦本無坤體乾三索於坤而得艮今六二尚徃而易五則由東北之艮位而𫉬歸西南之坤位以濟險之道利順不利止也惟其順而徃此西南所以得九五之中惟其止而不徃此東北所以為道之窮也䖏蹇之君子取其利者而去其不利者謂濟天下之險必利見九五之大人既得其中二三四上皆當其位而貞吉以此為知於正邦也何有此乃時用之所以為大而君子所以能用其大者也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水蹇也盈科而後進則反乎山之下乃水性之本然故蹇之諸爻皆以徃為失而以來為得來者反於內即自反之道君子以之反身修徳所以濟天下之蹇者也
　　初六徃蹇來譽
　　象曰徃蹇來譽宜待也
　　鄭康成作宜待時也
　　蹇之諸爻不喜徃而卦彖言徃者總全卦言之二徃西南為得中利見九五之大人徃則有功二者皆出坎之象諸爻徃則入坎故皆以徃為戒初在下無位而上無正應徃必遇坎為蹇宜退以待則可以有譽譽本於徳反身修徳而譽隨之然內卦之初何以言來來徃相反之辭以不徃為來而已所以謂之來譽也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　以六居二人臣之正位也去坎險雖逺而上卦為坎自二至四為互坎蹇蹇之象所謂蹇蹇者乃天下之蹇非一身之蹇故曰匪躬之故人臣不以匪躬之故而遂忘天下於是出而濟難上輔為五謂之王臣當是之時五以剛健為處健之君二以柔順為處險之臣君臣正應中正相與以是任天下之重雖䖏重蹇而舉天下終無尤我亦何難之不濟此爻辭不言徃蹇得濟蹇之道者也
　　九三徃蹇來反
　　象曰徃蹇來反內喜之也
　　三爻居艮體之上止之極也止極則陽性上徃正接坎險故戒以徃蹇而欲其來反於內反如魯之季子來歸春秋嘉之故言內喜內喜者三以重剛為內卦之主二在其下初又在其下皆隂柔之才故欲其來來則反諸內而為二隂之捍蔽此二隂䖏坎險之下而喜其得所依者也
　　六四徃蹇來連
　　象曰徃蹇來連當位實也
　　四爻比五爻為近君之位而以隂柔居坎險之下未可遽徃故曰徃蹇所幸入坎未深且不比於三以九䖏三亦為當位所謂當位而實則陽剛為實獨言九三而已三居下卦之上與初爻二爻上行故曰來連連則同出險難而皆比於五者也
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　卦之六爻皆蹇也九五爻以陽剛居尊位正陷於坎險之中大蹇之象也或謂五爻與二爻為正應即朋來之助然朋者類也六二爻非陽剛不得為朋惟九五爻能以中道為節於天下是以九三爻不約而來反於內而為二隂所喜又外應上六爻而與六四爻牽連以進與之共輔九五以濟天下之難故曰大蹇朋來朋來與諸爻言來不同以九五為尊所以自下而言來也
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　象曰徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也上六爻居蹇之極無所謂徃也徃亦不出乎坎故曰徃蹇不徃而來志在內卦之九三爻三以陽剛應之碩也碩大也陽也剝上爻之碩果是也陽剛相應於成卦之上所以獨謂之吉至是而後利見大人大人其九五朋來之主乎彖言利見大人泛指諸爻言之奚獨上六惟上六志在於內因九三利見九五五以陽剛為貴從貴以濟難蓋聖人於上六之成卦而極言之也
　　解
　　震　上　　坎　下
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　　〈無不有　朋　貞　貞　無利　孚　孚　吝　吉　咎〉
　　解之成卦坎為下卦震為上卦震動於坎險之外險難已散所以為解方其未解也坎在下卦以險為難而險難之最甚者惟六三爻而已故曰負且乗致寇至若初爻言無咎九四爻言解而拇所以解其難而相應於各卦之下者也九二爻言田𫉬三狐得黃矢六五爻言君子維有解所以解其難而相應於各卦之中者也至上六爻與六三爻不相應而言射隼於髙墉之上是謂解悖所以居解之終也然以爻論之惟九二爻六五爻以得中而皆吉論一卦之全體則徃來無一之不吉此所以君子之善䖏解者有然也
　　解利西南無所徃其來復吉有攸徃夙吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉解難之散也下險而上動動而免乎險故險難散而為解之象也蓋解者蹇之反蹇卦以六二爻徃九五爻為坤為中故言蹇利西南徃得中也解卦以初六爻徃九四爻為坤為衆故言解利西南徃得衆也其來復吉者下卦之坎也有攸徃夙吉者上卦之震也方其在坎險而無所徃故來復於中而吉以其陽剛在坎之中宜於復也及其出而之震則可以有所徃故動宜早而徃有功以其陽剛在震之初宜於動也其未解而來復即蹇之所以為來反其既解而有功即蹇之所謂利見大人蹇𤼵其端而解要其終故復以天地推明之天地得解之時則和暢而為雷雨𤼵生而為百果草木聖人體其時用則無所徃而復吉者時也有所徃而夙吉者亦時也聖人亦可謂得解之時者矣
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨之義震與坎也蓋震在坎下則雷雨鬱而為屯之象若震在坎上則雷雨散而為解之象雷雨作而百果草木皆甲拆故君子以之赦過宥罪罪與過屬坎之象乃法律之義赦與宥屬震之象天地𤼵生之仁也
　　初六無咎
　　象曰剛柔之濟義無咎也
　　難解之世初以隂柔在下無所事也故爻辭不言所事止曰無咎而已而象辭則以剛柔之濟言之蓋初六爻以柔䖏剛而上應乎九四爻之剛九四爻亦以剛䖏柔而下應初六爻之柔剛柔相濟際於難解之始義無咎也
　　九二田𫉬三狐得黃矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　九二爻與六五爻正應當蹇難未解五以隂柔在下而䖏大君之位必資二之陽剛以濟其難此九二爻所以有田𫉬三狐之象二三四爻互離為網𦊙為田也坎為險為穴為𨼆伏狐也未濟卦坎體在下為小狐汔濟是已三狐謂坎體之三乃負寇致寇至之小人也二爻於解難之時歴三爻至五而𫉬之是謂田𫉬三狐耳若君子之於小人不為已甚𫉬之斯已𫉬三狐而得黃矢黃者中也矢者直也謂二以中直輔乎五而五亦以中直應乎二二者皆得其中以貞守之所以為吉
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　象曰負且乗亦可醜也自我致寇又誰咎也
　　陸本以致寇作致戎晁古易雲其失自虞虞前皆依爻作寇
　　三爻以隂柔居坎體之上險難之極也難極必解而介乎二陽爻之中二爻為坎險而三爻乗之四爻為互坎而三爻負之負可也負且乗不可也負且乗而二坎居其上下坎體為盜所以致寇至也而象為之𤼵致寇誰咎之義雖貞亦可醜吝道也三其可不致戒哉
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當位也
　　九四爻震體為足動之初也足之大指為拇而汝也或謂拇為初爻雖隂柔與四爻為應剛柔相濟何事乎解惟六三爻失位不中不正麗乎震足之下其象為足之大指拇也介乎二爻四爻之間負乗致寇必解去之而後可以得朋朋者謂二爻與四爻同徳四爻既比五爻二爻又為五爻之應五因二以信四朋至斯孚者也
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　象曰君子有解小人退也
　　六五爻解卦之主也宜足以解天下之難矣而隂柔居尊未孚於小人故必資陽剛之君子而後足以有濟然君子所以待小人者陽剛或過未免縶而防之故謂之維惟六五柔中而輔之以二四爻之剛則剛柔相資解縱繩墨無所猜忌故君子維有解吉而小人自退聽此所以有孚於小人而為解道之甚善者也
　　上六公用射隼於髙墉之上𫉬之無不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　上六爻居解卦之極而六三爻不相應其道為悖隼者六三爻也射之者上六爻也其位在上近於五爻六五爻以柔中居尊位既解其防小人之維則上六爻雖隂柔當解道之成時而能解悖於終故以公言之與離卦之上言公同故言公用射隼於髙墉之上蓋二互離為隼墉者三四爻內外之限若同人卦之九四爻言乗墉則乗三之剛以為墉上六爻亦以三爻為墉在上而射之故為髙墉又為髙墉之上之象大傳言動而不括是以出而有𫉬且𫉬之無不利解悖之道也



　　周易總義卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十二
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　損
　　艮　上　　兌　下
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　　〈受三受　受　損以　弗　酌之益益　益　益上　損　損〉
　　損之成卦兊體居下艮體居上自泰卦而變三上相易其益在上以損下為義故曰損其六爻之義初九爻應四爻而謂之酌損九二爻應五爻而謂之弗損是陽爻不待損而四五爻有自然之益也六四爻隂位未免損其疾而有喜六五爻陽位乃至益之而為元吉是隂爻有自然之益而無待於初二爻之損也惟損三爻之陽以益上爻之隂則上爻得益而三爻受損即以損名卦之義然則聖人何取於損至上九而言吉則損者益之地亦猶否極而為泰此求益於損君子善用損者歟
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損卦之為義也在乎損三爻之陽益上爻之隂是謂其道上行聖人體之於人情素有以相孚而酌以天下之義理當損而損皆有是元吉無咎之善猶可以自守而後無所徃而不利又曰曷之用言何者可以為用也二簋二陽也以損之道言之三人行損一人則二簋猶可用享可者僅辭也僅可而已未可以為常也曰二簋應有時者亦有時而未可耶天下凡非所當損而損之與夫當損而莫知所損之是二者皆非所謂時也知損剛益柔有時則知損益盈虛與時偕行蓋一章之中凡三言時字謂當損而後可以言損若非其時則一毫不可廢也是損之時用有如此哉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　損卦之言損者三爻而已卦本泰變而成方其未損之時三爻為乾體之極陽居陽之位剛已過乎暴矣在於人則為忿為欲惟三上兩爻相易上爻得益而三爻受損是謂懲忿窒慾矣懲者謂兊之毀折窒者謂艮之止皆損之義也此大傳所以言損者徳之修也
　　初九已事遄徃無咎酌損之
　　象曰已事遄徃尚合志也
　　尚上也初九爻上應於四爻與之合志四亦資初之損以為益所謂已事者在初為已事在四為未事益其未事速徃無咎若損已太甚亦至失中又從而酌損之酌之為言參訂可否之事而歸於義理之至當者也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　損下益上將以求中也二爻與五爻既得中位五爻何所益而二爻何所損哉此所以謂之中二能守中故言利貞也徃則違貞故言征凶也然以損之時九二爻以剛在下而當損六五爻以柔在上而當益剛柔相應豈區區自損以為益者哉蓋自損益人其為益也猶小弗損而自益其為益也乃大五六爻與九二爻皆以中為志弗損益之孰大於是故曰弗損益之也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　損自泰來者也泰之下三爻為陽故言三人至損之時損三以益上三人行則損一人者也陽上而為上九隂下而為六三至損之時六三獨與上九交一人行則得其友者也三人損一則下體之乾成兊一人得友則上體之坤成艮少男少女隂陽配合乃天地交感之理象乃言一人行三則疑者損之成卦本盛極必損之道故耑在於損三以益上而四五有自然之益不待乎初二之損或初二與三同損則非陽盛而極未免陽疑於隂疑則不行惟盛極而損之時六三獨與上交是謂一人之行其行不疑此大傳所以有致一之説也
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　六四爻以隂居隂乗承皆柔疾也四資初九爻之益而初爻以陽剛相應有藥石攻疾之象故曰損其疾也然初體在下未能遽進而治疾之道宜速不宜緩故初爻以遄徃為無咎而四爻亦以遄而有喜為無咎之道雖未至於大有所益然隂陽相得亦有可喜者也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　六五柔得尊位而下從九二之正應九二弗損而六五受益莫知所從來故或之或之則得於無所容心天下莫不與焉故曰十朋之龜龜智也十朋衆也五來天下之善而衆智不能違故也所以益自上祐謂之元吉也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家
　　象曰弗損益之大得志也
　　上九爻與六三爻為正應損三益上則上九爻乃受益之地其益多矣寧容復損惟弗損而益乎下是以大得其志且無咎貞吉利有攸徃得臣無家蓋上爻以三為無家之臣三在下為得其友友者上所任之道臣者下所任之事上下各得其任則變損而益於上爻見之
　　益
　　巽　上　　震　下
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　　〈益　益　損以　受　受　受四三　二　益初　益　益　之益〉
　　益之成卦震體居下巽體居上卦自否變初四兩爻相易其損在以益下為義也故謂之益耳其六爻之義上九爻應六三爻而謂之莫益九五爻應六二爻而謂之有孚惠心是陽爻不待損而三四有自然之益也六三爻失位而用凶事亦可無咎六二爻得位乃至或益而求貞是隂爻有自然之益而無待於五上之損也惟益初而損四之陽則四損而初得益即以益名卦之義然聖人何取於益益至上九而言凶則益者損之階亦猶泰極而為否此以損為益其君子之善保益者歟
　　益利有攸徃利渉大川
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　益與損相反而實相為用損則自下而上益則自上而下益之言損上益下者則乾之九四爻以益坤之初六爻坤為衆而初爻在下有民説無疆之義所謂自上下下者陽下居坤之初爻隂上居乾之四爻由乾下坤而其道有大光之美自是而徃何所不利九五爻以剛居上六二爻以柔居下其位皆有中正之慶故言利渉大川木道乃行是益卦之震巽二體皆為木道聖人推木道乃行之義謂巽在上而動於下動而不已日進無疆雖大而天地之施生亦此無方之益此益之道所以與時偕行然損言損益盈虛則並損益而言之益言凡益之事則無事於損此損益二卦所以異也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　益之言益者初爻而已蓋卦本否變方其未益初爻以坤體在下過乎柔順在人則為有過然隂居陽位剛柔相濟則善端未嘗不存惟初爻自四爻之來損四爻之剛益初爻之柔是謂見善則遷有過則改遷謂巽之順改謂震之懼此大傳所以言益者為徳之裕也
　　初九利用為大作元吉無咎
　　象曰元吉無咎下不厚事也
　　益卦之初九爻與損卦之上九爻相為終始者也損卦之上九爻利有攸徃故益卦之初九爻利用為大作大作者初為震體震乃東作之卦當為大作之事大傳言益以利興是已然初爻在卦之下非厚事之地本不可以任重惟剛明之徳上應於巽順之四爻四爻既損已以益下不可以非厚事之地而憚於有所作而不為必相與竭力以圖其事此損之上九言益之無咎必戒之以貞吉而後可以利有攸徃至此則利用為大作自然元吉無咎也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　初爻受四爻之益則二爻宜不受五爻之益矣今五爻以益自外來而二不知所從來故或之或之則得於無所容心故又曰十朋之龜弗克違與巽卦之六五爻同辭何也蓋二卦反對其義則一耳損卦之六五爻為君位𫉬十朋之龜以自益所以元吉益卦之六二爻為臣位𫉬十朋之龜以益乎上必永貞而後吉夫吉一也而復言王用享於帝者君子相與無愧於天是以天且弗違而況於人乎兩言之而不為贅所以見其益之者不一而足也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　六三爻在益之世乃上公之為牧伯者也震動之極過於求益者故曰益之當是之時惟可以用凶事凶事者非常艱危之事用之濟難可以無咎惟其爻非中正故必有孚於行以泰九二爻觀之中行其九五之君乎君臣相孚且至策命於上於上宣布有位告公以用圭之寵象言固有之者謂凶事見於三多凶之地而用之無不當者也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　象曰告公從以益志也
　　四爻與三爻皆非中也在人臣皆公位三爻居剛為不正故用凶事而後有中行之告四爻居柔為得正故中行告公而後利用為依遷國損乾之九四為坤之初六坤為土為衆以上易下遷國之象也有所依而後立東周之依晉鄭者是已四爻比五爻為依必九五之君制命於中以中行告公從而行其益其下之志此所以利用為依遷國雖不言告其視用凶事而無咎者固有間也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　象曰有孚恵心勿問之矣惠我徳大得志也
　　九五爻與六二爻為正應有孚者也有孚則心被其惠勿問而知其為元吉矣蓋問而知者粗也心之精㣲詎可問而知乎此有孚惠心不特六二爻矣舉天下之人莫不歸惠於上之徳象以為大得志者益道之盛也
　　上九莫益之或撃之立心勿恆凶
　　象曰莫益之偏辭也或撃之自外來也
　　益卦之上爻與損卦之上爻皆剛也損至上爻而剛極故弗損而自益益至上爻而剛極故過益而招損惟其過益故言莫益之惟其招損故言或撃之莫益之偏辭者偏於益已人莫我益也或撃之自外來者非已之類皆莫我益也故或之此無他君子言動與求皆主於心立心勿恆矣剛極而過求益不已凶之道也
　　夬
　　兌　上　　乾　下
　　⚋　⚊　⚊　⚊　⚊　⚊
　　〈終　中　悔　夬　惕　前凶　行　亡　夬　號　趾〉
　　夬之成卦乾在下兊在上以五陽爻決一隂爻其象為決去小人故謂之夬夬者決也待小人之道惟泰為得其正大壯四陽在下已戒乎用壯況夬之五陽上行其果於用決者乎此聖人所以深致其戒初爻言壯於前趾則以用壯為不勝二爻言惕號得中則能備為勿恤三爻言若濡有溫則以潛晦委曲為無咎四爻言其行次且則以退遜相先為悔亡至於五爻以莧陸夬夬為未光上爻以無號之凶為不可長聖人之於小人曷嘗必欲一決而去之哉與僥倖於一勝不若全善勝之道此夬之貴乎健而説決而和者也
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
　　夬之為言決也以五剛爻決去一柔爻也有乾之健所以能決有兊之説所以能和決而能和惟舜為然以征有苗言之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭者謂柔乗五剛以衆君子而決一小人奉王命以正其罪舜之咨禹徂征是也孚號有厲者謂以大號警戒於衆使之知有厲而不敢以自安雖危而實光禹之㑹羣後誓師是也告自邑不利即戎者謂不以兵威為利而告命行於自邑不犯所尚乃窮之戒益之贊禹班師帝乃誕敷文徳是也利有攸徃者五陽尚徃而陽長隂消是能決去小人而善其終舜之舞干羽於兩階而七旬有苗格是也其終至於四罪而天下咸服則向之所謂説者乃所以為健向之所謂和者乃所以為夬夬之義可推矣
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤上於天夬如天之澤物小大無間君子以之施祿及下初不待決而小人皆為君子之歸茍君子以剛徳自居屏絶小人而為小人所忌馴致兆釁非善用決者也
　　初九壯於前趾徃不勝為咎
　　象曰不勝而徃咎也
　　夬卦與大壯卦皆過乎陽者也二卦下三爻皆乾體其爻辭大畧相似大壯四陽爻在下初爻言壯於趾趾隨足而動足未動而壯於前趾則不能慮勝決矣尚徃尤有甚於趾此大壯所以征凶而夬則以徃不勝為有咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　夬卦之九二爻與大壯卦之九二爻一也大壯二五爻為應所以貞吉夬之二五爻不相應剛果於決未免惕號惕者懼也號者警也有戎者謂上六爻之小人也九二爻得中道故莫夜有戎者可以勿恤何者恃吾之警懼而使不能為吾之害也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　夬卦與大壯卦下三爻相類故初爻與三爻皆言壯壯於頄者頄顴骨也剛之見於顔面者也徳未能勝而機已先露矣使小人見疑而為害其視大壯卦之三爻尤為有凶況以九居三正君子夬夬之象夬夬者二體皆夬太剛也而不病於太剛者重剛居三之上下而三獨與上六一隂爻為應上六亦以兊説之澤而應於我隂陽和而雨者也獨行遇雨能無濡乎謂為小人所濡宜為君子所慍然終能決去小人而無咎此平勃所以定諸呂之變狄仁傑所以去二張之亂也
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也九四爻亦五陽之一也至此與大壯卦為少異大壯卦以四陽爻為壯又震體為動進則成決至夬卦之九四爻以兊體而說乎上之一隂當四陽並進之時𫝑不能安故曰臀無膚其行次且寧無悔乎兊體為羊與諸陽爻相聮為牽若能聮衆陽而前亦可同於大壯之悔亡然四爻之位既不當且兊體而説非能決者雖聞此言而不信象以為聰不明者言聰明為利慾所蔽故也
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　象曰中行無咎中未光也
　　五爻夬之主也而何以言莧陸董遇曰莧為人莧陸為商陸二者澤草皆易決之物上六之象蓋以六居上乃成卦中之小人而九五爻與衆陽爻決之又與九三爻同為重剛故亦同謂之夬夬然同三爻為臣位夬夬固所宜也五爻君位也當揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭以正其罪顧乃過於用剛僅能決去一小人雖得尊位大中而於中為未光豈知其危乃光之義在夬之道無咎而已矣
　　上六無號終有凶
　　象曰無號之凶終不可長也
　　上六爻隂居隂位以一柔乗五剛剛長乃終何待告令故曰無號凡決柔之道不能忘乎警戒曰孚號曰惕號皆告令之意至此爻則無號而自決是謂之終也終凶不可長則小人為君子之歸而君子之道長焉矣
　　姤
　　乾　上　　巽　下
　　⚊　⚊　⚊　⚊　⚊　⚋
　　角　〈以杞包無臀無包有繫於包瓜魚　膚　魚　金柅〉
　　姤之成卦巽居下乾居上五陽爻在上而一隂爻遇於下故謂之姤姤者遇也卦言女壯而初爻以一隂為小人之道所以遇其戒然遇之義為不一初爻以民為象則諸爻皆以逺近於民而取義二爻言包有魚則以近民為無咎四爻言包無魚則以逺民為起㓙五爻雖逺民而能資二爻以包之是謂以杞包瓜三爻與上爻則以逺民為厲且吝又所以𤼵明遇不遇之理若夫小人之道則初爻與四爻以正應相遇而凶諸爻皆非所自取焉故皆得無咎此姤之所以時義也
　　姤女壯勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　姤卦以一隂爻遇於下乃柔遇剛也下卦巽為長女女隂也所謂壯者蓋姤與復二卦為反體復者君子之道必四陽而後為壯姤者小人之道一隂爻在下其勢雖未盛而已謂之女壯故言勿用取女不可與長也何以復言相遇之道所謂天地相遇品物咸章者謂建午之月萬物相見於文明之地也所謂剛遇中正天下大行者謂九二爻剛中而與九五爻相遇於陽剛中正之地也兩女字若與勿用取女相反然小人方盛言取女則匹嫡並後耦國貳政所以階亂若至於遇則以禮接之如君之遇民臣之遇君歡然有恩以相接而分未嘗廢此柔剛之大時義之所以為大也
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　姤卦之下體為巽巽為風為申命之象後以施命誥四方亦猶風之行周天乎薄海內外而無一物不遇者也
　　初六繋於金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚躑躅
　　象曰繋於金柅柔道牽也
　　初六爻之一隂方進即遇九二爻以陽剛止之柔道既牽有繋於金柅之象柅所以止車輪者金者剛也謂以剛而繋初爻也然初六爻與九四爻為正應四爻言包無魚二爻言包有魚則是舎正應而近與二爻相比專以從二爻以貞而吉若欲徃而從四爻之正應則是四爻為凶然小人隂柔妄行終不可止故又戒之以羸豕孚躑躅豕者隂類也羸其角之羸謂四爻以正應在上必欲遂其孚而不安於所遇是以躑躅而不可制此四爻之所以起凶而初爻之所以見凶也
　　九二包有魚無咎不利賔
　　象曰包有魚義不及賔也
　　包者以陽而包隂也故姤卦之二爻四爻五爻皆言包四爻無應於初爻以遇為先故四爻之於初爻則言包無魚二爻之於初爻則言包有魚魚者隂類也專指卦之初六爻初六爻以為姤之主諸陽爻皆與之遇九二爻上無應援比而包之以中行得民何咎之有然而不利賔者何也或以賔為九五爻九五爻中正何言不利所謂賔者實指九四爻也蓋九四在外為乾體乾居西北為賔之位九二爻在內為巽體巽居東南為主人之位初爻之民為二爻所包豈四爻之利哉以義言之蓋一民不可以事二君初既主二則義不及四故四爻言包無魚而二爻言不利賔也
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　夬卦姤爻之反也夬以上夬為決而四阻於五姤以初爻為遇而三阻於二以反對觀之故皆言臀無膚其行次且三爻將何之乎以三爻之重剛又乗承皆以剛居柔未得相牽以行乃欲求遇於初爻安得無咎惟厲而知懼足以無咎矣而未免於咎故曰無大咎也
　　九四包無魚起凶
　　象曰無魚之凶逺民也
　　四爻與初爻為正應宜足以得初何以言包無魚魚者民之象也係乎逺與近而已近民者民亦近之逺民者民亦逺之九二爻下比於初爻以中道得民而初為二所包一民不可以事二君何有於逺民者哉故二言有魚而四言無魚無魚者失其民也失其民失其心也民無常心撫後虐仇四以剛居柔不得乎中而自逺乎民是以宜有而不有失民無與難將作矣所以起凶
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也九五爻居尊位天下莫不欲與之遇者也初六爻一隂也正應在四爻當姤之世不取其應而惟視其相遇之逺近初爻不應四爻而遇於二爻九五爻亦資二爻以包之是謂以杞包𤓰即巽木之義推之二爻以剛居中為杞之象初爻以柔居下為𤓰之象𤓰為蔓生之物附於杞則攀縁而升矣以二爻包初爻茲其義乎二五爻隂陽相得為章五爻居中守正不自衒其徳而寄之於二爻固所以為含章之美而復曰有隕自天何耶五爻能含章而不汲汲焉求遇於初爻而二爻非正應乃能包初爻以應五爻是謂莫之致而至者若有隕自天而得所遇也蓋在天曰命在人曰志篤吾之志而不舎天之命致命遂志故言不舎及其終也天人交相與而自有必遇之理遇之至者也
　　上九姤其角無咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　姤其角者乾體為首在首之上則為角矣如角之上窮則弗遇也上九爻剛過於亢至是窮矣能無吝乎然而無咎者則居柔位喪健自保逺於初六爻不與物競雖窮而不為咎也



　　周易總義卷十二
<經部,易類,周易總義>



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十三
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　萃
　　兌　上　　坤　下
　　⚋　⚊　⚊　⚋　⚋　⚋
　　〈齎　萃有大吉嗟　引　乃亂咨　位　無咎如　吉　乃萃〉
　　萃之成卦坤下兊上澤上於地取水之所聚為萃之義蓋陽爻居四五而四隂爻從之則為萃一陽爻居五而五隂爻從之則為比二爻大畧相似然比爻以九五一陽爻為主乃人君比天下之道故卦有元筮元永貞之辭萃卦有四五兩陽爻君道有所不可分故元永貞之辭獨歸於九五爻惟萃之九五爻以陽剛之徳中正在上九四爻雖不當位而亦以陽剛承乎九五君臣合徳四隂爻皆以相應相比為善初爻應四爻而同比於五二爻應五爻而不二於四三爻上爻雖無相應而亦比乎陽剛以為萃六爻皆曰無咎者合上與下而同萃於九五之一爻得所萃之道者也
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　釋文馬鄭陸虞本萃字下並無亨字獨王肅王弼有之彖辭亦不及此
　　萃之為言聚也以卦言之則坤順而兊説以爻言之則九五爻以剛中在上而六二爻應於下所謂亨者特所聚之亨而已王道萃天下之道至於有廟則足以合聚人心惟九五爻足以當之故曰王假有廟致孝享也天下既聚九五爻以中正為大人之徳六二爻亦以中正徃應之至此而復言亨故曰利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉繼於王假有廟之後利有攸徃繼於利見大人亨利貞之後凡此皆天之所以命聖人者聖人順天之命合天地鬼神君臣民物之所萃而歸之於一觀其所聚而天地萬物之情於此可見此萃之所以兩言享矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎噐戒不虞
　　萃以上卦兊體為主兊居西方剛勁之氣戎事也下卦坤體為衆也隂柔在下二陽統之而上六爻無應乃失衆焉故易以失衆之道寓之上爻以防亂之道寓之初爻是謂不虞除戎噐以戒之聖人處萃之道者也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六爻與九四爻以正應而萃有孚者也有孚則宜有終然四五兩陽爻而五爻為君位四爻乃大臣之位二位以陽剛居上而下為羣隂所萃今初爻獨應四爻則臣抗乎君所以不終不終則宜何從其志既亂是謂乃亂乃萃何也君道主乎一者也一則萃二則分四爻五爻雖同徳相應而下之所應當歸於九五之爻號者號呼而求所歸者也握者合而為一所以笑也若能號四爻而與之為一樂附於五爻而勿恤乎他則何所徃而不濟者哉有何咎乎故曰無咎者也
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　象曰引吉無咎中未變也
　　二爻與五爻正應者也中正得位固自有相孚之理然九五爻有九四爻以分其萃而初爻之應四爻未免乃亂乃萃惟六二爻毅然以中道自立不為分其萃者之所變是以能引衆隂而與之同萃於五爻故曰引吉無咎孚乃利用禴者禴以樂為主樂以和為善引衆隂同聚於五爻而有至和感通之意相孚之至者也
　　六三萃如嗟如無攸利徃無咎小吝
　　象曰徃無咎上巽也
　　六三爻無正應而言萃如者何也三居羣隂之上不中不正乃欲上比求萃而與五爻不相得又上卦兊體在前為嗟故曰嗟如何所利哉然五爻互三爻為巽三爻在巽卦之下五爻在巽之上同徳相應徃而萃於五是以無咎然而未免小吝者五三兩爻非其應故也
　　九四大吉無咎
　　象曰大吉無咎位不當也
　　九四爻上比於九五爻君臣相萃者也下得三隂爻之承而與初爻為正應民所萃者也上與下皆萃所以大吉何咎之有象言位不當者何耶位當則以陽居陽豈大臣之任哉以九四與衆隂同萃於五而盡其所以為臣之道此位之不當乃所以為大吉無咎也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　九五爻以剛中居尊位為萃之主萃固有位也而爻辭復言有位者何耶當萃之時四爻亦以陽剛貳之所萃之權既分則五爻之志為未光而其位為虛噐故五爻必有其位而後可以言無咎無咎者善補過而已其徳為未孚於人故曰匪孚惟能反而求之益修其元永貞之徳元者善也永者久也貞固而不變者也守此三者則徳足以有其位而無匪孚之悔矣是以悔亡
　　上六齎咨涕洟無咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　上六爻居九五爻之上獨立無應失萃之道所以未安其位而有齎咨涕洟之象蓋上爻兊口為齎咨兌澤為涕洟當萃之時卦之六爻皆不嫌於求萃惟齎咨涕洟而求萃於五爻雖曰未安乎上亦可以無咎
　　升
　　坤　上　　巽　下
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　　〈㝠　升　亨於升虛升　階　岐山邑〉孚　〈允升〉
　　升之成卦巽居下坤居上上下皆順以順而升正主下卦之初爻故必假初爻以𤼵升之義自是而徃與上合志則有陽剛之可以升者有隂柔之不可過於升者四爻以柔順近君之位不可過於升故爻辭不言升而言亨於岐山文王之事也二爻以陽剛應五爻君臣相孚以揖遜而升故言利用禴舜禹之事也三爻以陽剛進乎上為失民以弔伐而升故言升虛邑湯武之事也至於五爻言貞吉升階上爻言㝠升利於不息之貞又所以推明䖏升之道考序卦之説則升繼於萃繼升者困聖人盡始終之道善用升者哉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　升者升乎上者也凡升乎上必自下始蓋升之下卦巽體也二爻三爻以陽剛在下卦之上有可升之道故必假初爻以明時升之義論卦之全體則內巽而外順九二爻以剛中應乎五爻亦自下而升是以卦謂之元亨而彖謂之大亨時可以升故言用見大人易以陽為大大人者二爻三爻之陽剛是已有可升之道則勿恤乎他而有自然之慶此南征所以為吉南征者向乎明而已明夷卦以坤在上為南狩升卦亦以卦在上為南征取坤體之中爻言之而又居六五之中是謂大明以此時升志得以行亦六五爻之所謂大得志者也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　坤為地順也巽為木亦順君子體其順徳積小以髙大如地中生木自萌櫱而拱把自拱把而合抱其積已漸故謂之順
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　初六爻柔順在下未可以升也而一卦之主實𤼵端於初爻是謂允升允者信也言其相孚而合志也所謂合志者四爻非其應以柔順近君不可過於升惟二三兩陽爻其升為易而又與初六爻同為巽體初能上合二三之志而與之相信此允升之所以為大吉也
　　六二孚乃利用禴無咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　二三爻皆以陽剛而升者也三爻重剛居下卦之上非二爻之剛柔相濟故二爻以剛中孚於五五爻亦以柔中孚乎二君臣相得是謂有喜考其爻義乃舜禹之事故爻辭不言升而言孚乃利用禴夫禴以樂為主樂以和為貴至和相孚以揖遜而升其升也易即彖辭所謂剛中而應者也
　　九三升虛邑
　　象曰升虛邑無所疑也
　　九三爻重剛者也爻言升虛邑上失其衆人心歸之以陽剛而升如入無人之墟故曰升虛邑也蓋升卦上三爻坤體為土為衆衆之所聚則為邑三爻皆隂隂消為虛又為邑之虛者李元量耿希道皆以此爻為湯武之事深得分爻之本㫖方夏殷之季民墜塗炭皆欲赴愬其上征葛戡黎之師順義而行何疑之有所謂升虛邑弔伐而升者也
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　亨讀作享義見隨卦
　　六四爻以隂柔得位而在順體之下有順而升之理即王用享於岐山之意自周而言岐山在西如小畜卦小過卦以互兊為西郊隨卦以上六兊體為西山三者皆泛而言之四爻亦互為西指言享於岐山其惟文王乎蓋文王之心上以順事乎君順而積之翼翼小心交通神明故言王用享於岐山至此不可復升故爻辭之中不言升而其位終不越乎四此所以䖏近君之位而至于吉且無咎順之至也
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　五君位也凡人君之位乎天位者所升為不一繼體而嗣非升階之義若舜禹則功徳被乎天下薦諸天而升者湯武則以仁義去民之害順乎天而升者是二者其志大得皆以貞而吉其升有次序故以階言之也
　　上六㝠升利於不息之貞
　　象曰冥升在上消不富也
　　上六者升之成也升至於上乃不可復升之地惟有黙進此道而已故曰冥升蓋上六爻為坤之終虛變為冥乃乾居西北之時斯謂之貞以物言之則消而不息是謂不富以道言之貞復於元始終不窮利莫大焉故曰利於不息之貞
　　困
　　兌　上　　坎　下
　　⚋　⚊　⚊　⚋　⚊　⚋
　　〈困於劓　來徐困於困於幽葛藟刖　徐　石　酒食谷〉
　　困之成卦兊居上坎居下凡卦之遇坎者皆有剛揜之義而困為甚卦自否變上九爻降而為二隂所揜所以成困考其爻義六爻之入於幽谷六三爻之困於蒺藜上六爻之困於葛藟言隂柔之未免乎困也九四爻之困於金車而有終九五爻之困於赤紱而有説九二爻以赤紱方來而利用享祀言陽剛之不可以終困也陽剛不可終困而二四五爻皆不言吉隂柔未免乎困而上六爻獨言吉困極則能變矣如否之有泰雖險而終有濟也此困而不失其所亨者歟
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　范諤昌曰彖文脫無咎二字
　　困卦之為義有君子之困有小人之困小人有致困之道自取之也君子不幸而遭困乃莫之致而至於是乎有命存焉當剛揜為困之時以兊説行乎坎險之中是以君子不失其所亨君子之與大人果有異乎卦辭置貞字於大人之上而彖言剛中則專指二爻五爻謂二五兩爻堅守剛中之徳是以吉且無咎是知大人者乃亨困之主而君子則善於用困者若小人不知命則不務徳而矜於言尚口乃窮不能以取信於人故曰有言不信豈兊為口而隂在上而以辨給為似者小人之事也若君子非言之貴而徳之貴此大傳所以言困者徳之辨也
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　澤未嘗無水而謂之無水者水在澤下伏而不見與無同也君子之困即澤無水之義非命而何也惟君子順而受之知其不可至而聽其自至焉故曰致命致命者修身以俟命也凡以遂我之志而已志行而道不屈困之所以亨也澤無水困豈其平常之理也哉
　　初六臀困於株木入於幽谷三歳不覿
　　象曰入於幽谷幽不明也
　　此卦凡爻之下先言困字者謂本爻也困之上加以別字者謂應爻也初爻言臀困蓋指九四爻九四爻兊體如夬之九四亦以兊體為臀之象凡行以臀為主固所藉以拯困者而九四爻互巽之木為兊金所毀折有困於株木之象株木者無枝葉之木兊正秋之後草木黃落僅存其株而已九四爻既受困又不應初爻而初爻之隂柔在坎為不明在坎體之下則為入於幽谷是以三歳不覿言必出坎之三爻而後可以有濟也
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎
　　象曰困於酒食中有慶也
　　易於凡卦有坎體者多言酒食九二爻以坎水居兊澤之上為二隂所揜雖中而未能出險故言困於酒食惟其剛中自守而五爻以同徳相與是以有朱紱方來之慶也考之爻義自外而內曰來又斯干言朱芾斯皇鄭氏謂芾者天子純朱是知朱紱者天子之服也謂之方來者則九五爻以同徳來求於九二爻故二爻言利用亨祀而五爻言利用祭祀夫祭祀則天子以天地為主亨祀則諸侯以宗廟為主二者皆交通神明之禮益見君臣相與之至當是時也蓋五爻可來而二爻不可徃是以征凶惟其剛中故雖凶而無咎
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也六三爻隂柔在坎體之上而二陽爻居其上下進退皆無所適冒險而動欲之乎外則二陽爻雖比而情不相與故言困於石言如石之無情而至堅者也欲之乎內則九二爻以陽剛已承之其末必傷故言據於蒺藜言如蒺藜之傷乎物而不可據者也內與外既兩失所倚遂乃入於其宮而不見其妻宮指三謂本位之剛也妻指六謂本體之柔也入於其宮而不見其妻凶名辱而身危不祥莫大焉是小人之不善䖏困如此
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　困上加來徐徐三字而象言志在下指初爻也初爻雖正應隂柔無位而二爻以陽剛居其上二坎體為矯輮為弓輪而陽剛為金有金車之象焉四爻隔於金車而未能從乎初故言於金車吝亦甚矣知其吝專從正應雖不當位以有與而終濟是以謂有終者也
　　九四劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　困上加劓刖二字指九二爻也二爻方見揜於二隂之中上為三爻所劓下為初爻所刖則二爻之受困其志未得故言困於赤紱采菽言赤紱在股而毛氏以為諸侯赤芾則赤紱者諸侯之服也乃二爻之所當服者言困於赤紱則陷於坎險不能尚徃惟二爻以中直在下而五爻以兊說在上所以乃徐有説相説所以相濟故五爻言利用祭祀亦二爻言利用享祀之意至誠相與二五爻皆以是受福困而不失其所亨者也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　柔揜剛為困剛固困矣柔亦病焉上六爻居一卦之終有困於葛藟之象蓋五爻互巽為水以柔體在上為草如葛藟之纍於木其𫝑臲卼不安若是委之命焉不過自為之謀曰動而有悔則誠有悔何動之有吾求以苟安而已不知困極有必通之理惟貞則可以𫉬吉先告之以征吉者言能征則吉也後告之以吉行者言知吉則行也此致命遂志困之所以有亨者也
　　井
　　坎　上　　巽　下
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　　收　〈寒泉〉　甃　渫　谷　泥
　　井之成卦巽居為下卦坎居為上卦以木巽水自然之象也巽之卦氣行乎八月故月令曰水始涸坎之卦氣行乎十一月故月令曰水泉動此隂盛衰之理所以為六爻之義初爻之井泥不食二爻之井谷射鮒此廢井也三爻為井渫則渫井之𭰖而為清潔之水四爻為井甃則甃井之谷而為停蓄之水至五爻之井冽寒泉食上爻之井収勿幕斯足以見井飬不窮之利也白雲郭氏曰水若在下則為無用若在上則出而有功矣其盡巽卦居下與坎卦居上之大㫖也哉
　　井改邑不改井無喪無得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井飬而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也晁古易按徐氏彖文改邑不改井下脫無喪無得徃來井井二句范諤昌巽乎水作巽乎木朱子𤼵作巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也無喪無得徃來井井飬而不窮也
　　井卦繼於困卦之後澤無水困命也澤無水而井則有水是有性存焉以卦彖推之坎卦之三爻二隂爻在外為險乃井之象也一陽爻在內為二隂所陷乃井水之象也上卦坎下卦巽巽為木入乎坎陷巽水而上乃汲井之象也有井則有邑邑者衆之所聚衆有登耗故天下有可改之邑而井則居其所而不遷彖辭乃以剛中言之何耶井卦自泰卦來初爻之一陽升五爻為井則剛中主乎九五爻矣初爻徃而為五爻在井既無所得五爻來而為初爻在井亦無所喪而君子體無喪無得徃來井井之義則亦自盡其性而已卦之爻義本無繘井羸瓶之象作易者以與困卦相為表裏故示人以性命之理致命者聽其自至而盡性者當求其在我汔者幾也繘者綆也汔至亦未繘井中道而廢故言未有功羸其瓶則又甚焉者夫是以凶惟深究其井飬不窮之義而後可以言君子盡性之道也能知性命之説則知困卦與井卦之義也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水者汲水之井也古今因取井象而為井地之法九夫為井四井為邑邑則無定取而井則居其所而不遷當出作入息之時君子因民之勞而勞之春耕秋斂之時君子以其不失時而勸相之是井地既有飬人之功矣而勸相之此亦井飬而不窮之義也夫
　　初六井𭰖不食舊井無禽
　　象曰井𭰖不食下也舊井無禽時舎也
　　初六爻井之下體也初之陽升為五為井冽寒泉之食井則五之隂降為初為井𭰖不食之舊井舊井不食邑為無人矣禽得而犯之今謂之無禽則猶有人焉舊井可治一時而舎未可求廢此君子所以貴乎修性也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒無與也
　　二爻本應五爻者也陽剛自初升五豈相與者哉上無相與之情則就下而比於初有井谷射鮒甕敝漏之象蓋井卦五爻之土下居初爻為甕互兊毀折為敝漏位在坎下為谷言其無上出之功也井貴乎上出也今謂之谷則下注井穴射鮒而已鮒蟇也射水所注也水雖下注猶可汲取而汲水之甕敝漏無用其終於無所用耶夫二爻以剛中而不能或出井之功宜乎中人之性本可語上而反習於下乃自戕其性者也
　　九三井渫不食為我心測可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三爻以巽體潔齊為井渫渫者治也治其穢濁而為清潔者也井渫不食乃能自治以待其用必有為我心惻者我乃九三自謂也為我心惻者上六爻正應也上比於五在坎中未能汲三而三至五為互離故爻言王明而象言求王明求非君子之志王明在五爻而上六爻汲引故為可用用之則行而已是以兼善天下而並受其福此君子自盡其性修徳以待用之義也
　　六四井甃無咎
　　象曰井甃無咎修井也
　　六四爻已離巽體而入於坎體是言井甃無咎何也甃為瓦裏坤卦五爻之土下居於初爻則瓦裏不修非初爻之在下者乎自二爻至三爻猶為無用之井四爻居坎之下泉溢而湧將以上出故不患人之莫汲而患已之莫修已之不修井之咎也今以井甃為修井則䕶清潔而防穢濁有閑邪存誠之義矣何咎之有哉此所以見君子自守而不失其正者以此也
　　九五井冽寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　九五爻以九居五即泰之初九升而為井者也其位北方為寒故言井冽寒泉泉以中正言之者卦之三陽爻為水九二爻中而不正則謂之井谷九三爻正而不中則謂之井渫惟九五爻位乎中正而陽水上出乃井飬不窮之利然言食而不言吉井以上出為功利未及於人至上而後為元吉此君子博施致用而先盡其性者也
　　上六井収勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　井卦以上出為利五爻雖可食而未及於用至上六爻則井道之大成者也収者収繘也勿幕者勿蔽覆也蓋君子之道必先盡其性而後能博施以致用不能廣其利以濟人則雖成猶未成也故言井収勿幕然必有孚而後元吉在上非指上六爻九五爻中正而寒泉之食至此有孚是謂大成盡元吉之道者也













　　周易總義卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十四
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　革
　　兌　上　　離　下
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　　〈豹　虎　改　三　已日鞏用變　變　命　就　乃革黃牛〉
　　革之成卦離在下兊在上澤火相變為革之象革者變也黃帝堯舜氏以來變通不窮皆革之義而彖言湯武革命乃革道之大者初爻不可以有為故言鞏用黃牛伊尹耕莘大公釣渭之時也二爻中正得君可以有為故言已日乃革之伊尹就商太公歸周之時也三爻言三就則升陑孟津之役四爻言改命則南巢牧野之舉五爻言虎變則革夏反商之事爻辭皆言有孚者革而當者也上爻言貞凶居貞吉則都亳都鎬之後濟其革之過者也其他如不相襲禮不相沿樂以至改正朔易服色之類無非通變之道革之貴乎時義者如此
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　革卦之上體兊為澤非水也而彖言水火者火不宜居澤水之下取水火相息之義而已亦兊離二女同居而志不相得之意蓋離火至正秋之兊則為澤水所變故曰革然聖人之有所革於天下不能使人之遽信俟其已日乃孚非革而信者乎以卦彖言之文明以説所以釋革卦上下二體之義也大亨以正所以釋革卦元亨利貞之義也是以宜革而當其悔乃可亡也彖復以天地之成四時湯武之順天應人以推明革之時義知時義之大則知革卦之所以為大者也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火者天地革之義也治厯何取乎革日行之度每歳有差堯命羲和厯象日月星辰𭥦中之時日躔於虛至周已躔於牽牛其後躔於南斗嵗差有法革之而後當所以推明天地革而四時成之大義者也
　　初九鞏用黃牛之革
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　革卦之初九爻陽剛未中乃不可以有為之時故戒之以鞏用黃牛之革此皮革也借用其義鞏者固也黃者中色也牛者順物也中順者六二爻之徳何以言於初九爻初九用六二之徳而不敢以自用故曰鞏鞏則自外而來於內與遁卦之六二爻同辭遁言於下卦之中而革言於下卦之初初則尤不可以有為者也
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　六二爻柔順中正臣道之善者也上應九五爻剛柔相濟於是乎可以言革矣然臣道不可先乎君先乎君則咎所由生故已日乃革之言革之已日者九五爻以正應在上待其巳事之日而徃應焉是以行則有嘉蓋君與臣相得徃吉自可無咎尤革卦之道至為善者也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　九三爻以隂居陽位過中妄動其征必凶其道為至危守以貞固亦為貞厲然離之體在下初爻不可以有為二爻於已日乃革之三爻則革之而就稽之於衆亦云可革故曰革言三就三陽數之老者也上六爻為正應有孚也有孚則革之而當又何之焉言其不可舎是而他有所之已上三爻皆以互乾卦之體為有孚
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　革卦六爻之中惟九四爻不當位宜有悔也而居澤火革之際其動也革而當悔亡矣是以下與初六爻相應上與九五爻相比上下交信為有孚其志既孚於人而後可以言改命改命即革命之義也易之取義不一故不言革而言改九四爻互巽卦之體為命當革卦上下之變則為改命之象也改命於有孚之後上與下信其志所以為吉也
　　九五大人虎變未占有孚
　　象曰大人虎變其文炳也
　　革卦九五爻言大人亦猶乾卦九五爻之言大人也乾卦於五爻有飛龍之象革卦於五爻有虎變之象均是大人也而象則異亦各因其時而已蓋革之上卦兊體兊西方為虎變下與六二爻為應六二居離體之中柔順而文明其文炳然惟革之大人足以當之當革之時固不待占而已為有孚與二爻四爻之有孚異矣
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也上六爻革道之成者也革至於五爻大人虎變其文巳炳然至於上爻則人心從化在君子則下大人一等謂之豹變其文茂宻故曰蔚小人則回心向道以正王面故曰面面取乎所向而已君子本與君同向為成文之美小人本與君不同向亦為順從之義當是時也何革為哉若復紛更是謂征凶矣惟能與天下相安而歸乎常所以居貞而吉此持盈守成之爻也哉
　　鼎
　　離　上　巽　下
　　⚊　⚋　⚊　⚊　⚊　⚋
　　〈玉　黃　折　耳　有　顛鉉　耳　足　革　實　趾〉
　　鼎之成卦巽居下離居上取象於鼎者也易之諸卦皆言象近取諸物以為象者鼎與井而已井卦以木巽水鼎卦以木巽火二卦皆以飬人為義故皆實象明之今鼎卦之六爻初爻言鼎顛趾則以隂柔在下為足二爻在下卦之中位為鼎有實三爻在下卦之上為鼎耳革四爻應乎下卦之初爻為鼎折足三者皆以陽剛在中為腹五爻言鼎黃耳則以柔居中為耳上爻言鼎玉鉉則以剛柔相節為鉉全體皆具而後足成鼎之用也蓋鼎卦之與井卦其用在五爻而成功皆在上爻井之卦至上六爻而後為元吉鼎之卦至上九爻而後為大吉皆所以全飬人之道以溥利者也
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以飬聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　鼎卦繼於革卦之後故初爻利出否否道既革鼎而新之斯謂之元必元吉而後可以言亨物之不亨不知元吉之道者也彖為之推廣其象巽木居離火之下以木巽火也巽下也以木下於火亨飪之象也惟聖人為能極其用亨以享上帝則天道貴乎質故其禮為亨大亨以飬聖賢則人事貴乎文故備其禮而為大亨又上卦離為目五爻為耳下巽巽也自下而上故言巽而耳目聰明蓋卦自巽來柔進而上行於五爻五爻以柔得中而進乎九二爻之剛中君臣以中道相孚而成革故鼎新之功至是而後言元亨則吉亦在其中矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火離與巽成體乃鼎之象也禹之貢金九牧鑄鼎象物三代傳之以為有國者之大寶鎮離體在上位也必有大寶而後可以正離明之位巽體在下命也必有大寳而後可以凝巽申之命至於武王乃遷鼎於雒邑周公遂定鼎於郟鄏皆正位凝命之大㫖也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初六爻居卦之下為鼎趾仰而從四爻之正應則趾反居上顛趾之象趾顛則鼎覆咎也於義為悖今象言未悖者何也蓋鼎當致用之始欲取其㓗新者必去其穢故者否者故穢之物也利出否以從貴則雖顛趾而末悖易以陽為貴隂為賤初爻之應四爻以賤從貴者也巽在互兊之下為妾三陽爻在前為子長子主噐正鼎之象亦子貴賤妾之義又初爻之隂柔妾也顛趾而未悖者也上從四爻之正應子也出否從貴者也是以無咎
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　九二爻鼎之腹也正應在六五爻易以陽為實隂為虛六五爻隂柔而虛其中九二以陽剛應之則虛者實矣故曰鼎有實然二爻五爻雖正應而二去五尚逺其間必有梗其進者春秋傳曰嘉耦曰妃怨耦曰仇以六五爻言之二爻其嘉耦而三四爻其怨耦歟三四爻以陽剛不中之才見阻於上下交際之間二爻將柰之何哉惟謹其所之不容恱以詭隨亦不輕躁而冒進二爻亦乗剛在上互兊體為毀折是謂我仇有疾不我能即矣其終至於九二爻六五爻自然相應亦無所取於我也乃君臣相得斯謂之吉者歟
　　九三𪔂耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　九三爻亦鼎之腹宜有實者也而曰鼎耳革者耳謂六五爻正所謂運鉉而逹其腹之所容者惟上無正應失隂陽相濟之義則鉉塞不行而五之耳無所用力子其間實在其中美如雉膏誰得而享之耶上卦離明為雉膏互兊口在下為不食不食則烏能無悔然君子䖏已之道要使美實備於我而不計其行之通與塞及其終三爻與二爻以同體順乎五爻隂陽相濟有至和將雨之道此所以虧其始之悔而終以𫉬吉也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　象曰覆公餗信如何也
　　九家京荀虞以形為刑以渥為剭重刑也音屋薛雲古文作渥
　　九四爻亦鼎之腹宜有實者也其實在二陽之上已過於溢而乃以陽剛之才求應於初爻初爻趾已顛而四爻互兊為毀折故曰鼎折足覆公餗蓋四爻近君位為公之象也公為上所委任信如何也而可以覆餗敗事也宜乎刑之至於渥則其凶可知矣折足可乎哉
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　六五爻為鼎黃耳黃取中色所以虛中受實為鼎之主然在鼎之上受鉉以舉鼎者乃耳也在鼎之外貫耳以舉鼎者乃鉉也上九爻以剛陽為金鉉而言於六五爻者謂六五爻以中䖏居無為之地而來上九爻剛實之助也以貞為利君臣相正之義得矣
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　上九爻居鼎之極而在趾腹耳之外乃鉉也鉉在鼎之外勇於從五以成運動之功六五以柔中而資上九之陽剛故曰金鉉金鉉者取其剛而已未足以語其徳之全也至上爻處一卦之外以剛履柔如玉之剛柔有節故曰玉鉉鉉之為用一而已在上爻為鉉在五爻為金鉉至是而後見其佐五爻以成運動之功然功成矣而不居其功所以大吉而亦無所不利者也
　　震
　　震　上　　震　下
　　⚋　⚋　⚊　⚋　⚋　⚊
　　〈索　徃來遂　蘇　來　虩索　厲　泥　蘇　厲　虩〉
　　震者動也一陽動乎二隂之下為雷之象合卦之二體則為洊雷震初九爻前震也前震人所駭懼故虩虩九四爻後震也後震人所暇豫故啞啞此前懼後喜之義也六二爻言震來謂前震之來也六五爻言震徃謂前震徃矣後震復來也二近乎初之震五近乎四之震最近則最危故皆以利言之然二之震言來厲震來虩虩也故喪貝五之震徃來厲笑言啞啞也故無喪此先喪後得之義也六三爻去震為逺故言震蘓蘓而無眚上六爻去震亦逺故言震索索而無咎此又玩則招禍恐則致福之義也卦中六爻之義取象洊雷則是恐懼於先而修省於後其用震之道者歟
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　王昭素按徐氏雲出字上脫不喪匕鬯四字震卦之所以言亨者初爻與四爻也二爻三爻五爻上爻所震也虩虩者顧慮不安之貌啞啞者笑聲不𤼵之貌震之方來而顧慮不安者乃所以為致福之理此以前震論初爻也震之徃來而笑聲莫知所自可以為後之則此以後震論四爻也然四爻之遂𭰖不如初爻之吉者坤一索於初而後震謂之長男其象為雷雷乃𤼵聲之時初爻有震驚百里之威所以言吉四爻之遂𭰖者亦初爻之餘威而已驚逺者謂五爻也懼邇者謂二爻也匕鬯謂秬鬯鬱鬯灌地以求神之出皆長子主噐之象二爻居中正之位惟以恐懼致福所以喪貝五爻得中而䖏尊位惟其後之有則所以無喪此不喪匕鬯出則可以守宗廟社稷乃所以𤼵明震亨之義也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　洊者如水洊至習坎之義重也重雲者上下皆震故曰洊雷震初爻為前震恐致福也所以貴乎恐懼耳四爻為後震後有則也所以貴乎修省耳然必有取乎洊震者欲君子之恐懼修省不敢一日間斷以自已也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震者長男之卦也以初爻為主故初爻與卦皆言震來虩虩笑言啞啞其詞雖同而其時不同蓋卦以全體言故喜懼同時爻以各體言故前懼後喜以初爻本無啞啞之象於笑言字上獨加後之一字則知後字乃上卦之九四爻特舉九四之啞啞為初爻之虩虩發義自二爻至上爻皆不言吉而初爻之獨以吉稱國本所闗以恐懼致福而後遂有則故於初爻𤼵明吉之義也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　象曰震來厲乗剛也
　　二爻次於初爻乗初爻之剛故言震來厲震方來厲未免喪其所有耳古者寶龜而貨貝貝之為貨人所資者也今喪貝及十萬之數且極其髙逺躋於九陵所喪何其多耶惟二之長男柔順中正能以恐懼自守雖有所喪初不必逐七日可得矣七日者卦中之六爻周而復始故言七日可得以其當於所位故焉耳
　　六三震蘓蘓震行無眚
　　象曰震蘓蘓位不當也
　　三爻逺於初爻者也不若二爻之最近而最恐然二爻以長男居正得中以厲存心喪貝必得三爻不當位故曰蘓蘓言神氣緩散而不伸也當前震之來行以避之僅以旡眚乃怠慢之所自取也
　　九四震遂泥
　　象曰震遂𭰖未光也
　　九四爻後震也陽剛失位與前震為不同初爻之一陽方來震所以亨今一陽間於上下四隂爻之間且互坎卦為未光其震遂𭰖而不釋故曰震遂𭰖𭰖讀為致逺恐𭰖之𭰖以其威極必䙝不若初之恐懼致吉也
　　六五震徃來厲億無喪有事
　　象曰震徃來厲危行也其事在中大無喪也
　　以六居五爻正長子主噐之時也五爻與二爻皆震之最近者其得喪亦在乎所䖏之位而巳二爻以震厲有喪有得五爻徃來皆厲何以有得無喪且成天下大有之事蓋居得尊位正所以𤼵明不喪匕鬯出則可以守宗廟社稷以為祭主之義爻言億無喪象言大無喪皆衆多之事此出而主噐所以尤貴乎恐懼修省也
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　上六爻隂柔居震體之極雖比於六五爻之中而志不相得故曰中未得也索索者氣衰而不振之貌矍矍者目動而不安之貌將安之乎所以征凶也然尚逺於四爻非若五爻之鄰於四爻也九四爻之威僅足以及我之鄰而不能及我之躬故曰震不於其躬於其鄰畏鄰戒而恐懼以臨之是以雖凶而無咎然而九四之爻乃陽之爻也上六之爻乃隂之爻也隂與陽兩相配合婚媾之義不能恐懼于震來之始迨乎迫之始知所畏宜其婚媾有言此亦必不能免之者矣
　　艮
　　艮　上　　艮　下
　　⚊　⚋　⚋　⚊　⚋　⚋
　　〈敦艮〉　輔　身　限　腓　趾
　　艮卦以兼山為止不徒止也止有行之理惟其時而已知時之説則知行與止之說聖人觀象設卦而艮以背為主寧非專於止者哉蓋人之身惟背為止專於止則止其所未足以明艮止之義故諸爻皆以動體為象初六爻言艮其止六二爻言艮其腓九三爻言艮其限六四爻言艮其身六五爻言艮其輔至上九爻則言以厚終由爻義推之固以動體為言動而不適乎時則各囿於一偏非艮體之全亦為止其所止惟聖人得乎時止時行之道是以卦中六爻之動隨所感而應之也故曰動靜不失其時其道光明行於其所當行止於其所可止行止皆當乃盡艮之道者也
　　艮其背不𫉬其身行其庭不見其人無咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人無咎也
　　晁古易按艮其止只依卦辭作艮其背
　　艮卦以止為義卦之定體也卦辭不過曰無咎而已未足以言聖人之止彖辭始𤼵明艮之之一字謂卦以艮名者時止也蓋天下之理凡可止而不止與夫不當止而止者皆非聖人之時以舜之安汝止言之宜若淡然而無所事者及惟動丕應傒志則出而酬酢萬物之變是為時止則止時行則行動靜不失其時其道光明此行止以時乃聖人之事若言艮其止止其所也上下六位之爻皆敵應而不相與故曰艮其背背者以相背為義如兩人背行則在我不𫉬其身至於在人則行其庭不見其人此止其所止之義非聖人時止時行之道者也是以不能隨所感而應之惟能有以補其不相與之過使之情通此無咎之謂也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　重艮為體兼山之象山以靜為義是以君子思不出其位夫所謂位者凡我所當為而不可過於有所為者皆位也天下之理初非甚髙難行不過君止於仁臣止於敬父子止於慈與孝其諸君子思不出其位者乎然必以思言之思乃出於心憧憧徃來何有紀極惟能思不出其位則盡我所當為之理是得其所止者也
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　初六爻居卦之下乃足趾之象凡人之行也必先舉趾趾貴乎動而艮止之下動必失正正之於初則不果於有行於正為未失何咎之有也然初六爻柔順未必能固守其正故利在永於貞蓋貞則正固而有常矣是謂得其所止之理此所以致戒於艮之初六爻也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　六二爻居艮止之上其象為腓矣腓者足之腹也上與股相依股動則腓隨非能自動者也隨乎三而已何以知其所隨在三爻蓋咸卦之九三爻言執其隨謂股也股居下卦之上剛而不中六二爻能以中正拯之則剛而不病於剛今六二爻以隂柔不能拯三而惟志於隨九三爻亦過剛不中不能退聽於二是以其心不快凡在下位而上無應援乃柔而不立艮其腓之謂也
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　象曰艮其限危薰心也
　　九三上九爻皆成艮之主也上九居一卦之極而無所累於止以敦艮而止三爻下卦之上上下之際皆接於我而乃能固止其所是謂艮其限列其夤限與夤在人身皆為上下之交列而絶之能無厲乎厲既薰心而象辭復謂之危蓋人心之天未始或忘心既不安其危特甚此三之言危薰心尤有甚於二之心不快也
　　六四艮其身無咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　六四爻巳出下之體而進於上之體在人則為身之象爻言艮其身而象釋之以止諸躬何也躬即身之傴者也亦艮其背之義不言背而言躬躬猶足以見其身與不𫉬其身者為不同然自其身之傴者言之則見其背而不見其面故象於諸爻之下不言止而於此爻獨言止者亦止諸躬而已豈僅免於咎故曰無咎也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　六五爻居尊位而在衆體之上其位為輔輔頰車也言之所自出也夫君子出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之從違之間榮辱係焉能無悔乎五爻惟位乎中正觀其輔之所止而知其出乎言乃有序是以命令皆得其正當此悔所以能亡者也
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　上九爻居一卦之極全兼山之體夫山者厚也故曰敦艮蓋敦至上九之爻乃成卦之主艮之終者也天下惟善終者為難耳晚節不移惟厚徳者始能之此君子之行其所止非厚徳不能以有立也夫人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以吉也艮卦之六爻惟此為吉者以其善於守終者也













　　周易總義卷十四
<經部,易類,周易總義>



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十五
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　漸
　　巽　上　　艮　下
　　⚊　⚊　⚋　⚊　⚋　⚋
　　陸　陵　木　陸　磐　干
　　漸之成卦艮下巽上上順下止其進以漸漸者進也卦以女歸為義而爻以鴻漸為說以象君子之進不苟於進安恬怡愉常有難進易退之風以爻義推之初六爻言鴻漸於干六二爻言鴻漸於磐九三爻則下體之極故言鴻漸於陸此三爻艮體以止為進者也六四爻言鴻漸於木九五爻言鴻漸於陵上九爻則上體之極故亦言鴻漸於陸此三爻巽體以順為進者也廣平曰陸人之所徃來者也有在磐之上者九三之爻是已有在陵之上者上九之爻是已蓋處上與下兩體之髙而皆擇廣平之地此君子之進所以不苟於進者也其進乃為有序者也漸之為用大矣哉
　　漸女歸吉利貞
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　漸卦之為義進也凢人之進於徳進於事進於位其進皆以漸而女歸為先女子謂嫁曰歸以巽之女歸艮之男男在下卦而得其所止女在上卦而知其所順以漸為進故曰女歸吉所謂利貞者貞之為言正也蓋以卦變釋之自渙卦而來九二進居九三爻自旅卦而來九四進居九五爻皆為得位故曰進得位徃有功也又得位而正故曰進以正可以正邦也以至卦中之諸爻皆正而九五爻之得位以剛而中故能總衆正以成漸之功以卦之上下二體言之內艮止則居之而安外巽順則行之而不迫以此而動動乃不窮也
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木艮止而巽順也君子自居賢徳先得其所止而後優柔巽入以善其俗非一朝一夕所能成亦漸進之義
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　象曰小子之厲義無咎也
　　鴻者隨陽之鳥也出必居水初六爻始離水故曰鴻漸於乾乾者水之湄也艮屬少男為小子以柔在下即隨卦係小子之義小子細人也以干在互坎之下乃窮迫之地未免厲而有言然在漸之初當柔順以待時寧止於此而不可速於進則於義乃可以免無咎也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　六二爻自干而磐磐者大石也漸逺於水安且固矣六二爻之柔順中正上應九五爻之君當漸之時而進於安且固之地故言飲食衎衎二爻至四爻為互坎體易於凡卦之坎體皆有飲食之象食君之祿可飽飲食而已乎彼君子兮不素餐兮即不素飽之義也上應九五爻而中正之道可行於天下矣所以為吉也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育㓙利禦寇
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　九三爻自磐而陸陸雖廣平而安然九三之才剛而不中上無應援且在互坎中位止山上有水之象進則難犯故言鴻漸於陸正所以為過剛不中之戒蓋三爻以陽剛為夫而居艮之上有夫征不復之象四爻以陰柔為婦而居巽之下有婦孕不育之象夫征不復則舎初二爻之同體而急於欲進離羣醜也婦孕不育則比昵於四爻而不由於正矣失其道也若是者無㓙得乎然以一陽爻乗二陰之爻惟可用以禦寇而初六爻六二爻亦以順而相保所以為利以是而漸於陸得以止為進之義也
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　六四爻已離艮體而進居巽體巽為木而居艮山之上故言鴻漸於木或得其桷桷者即榱椽之𩔖木之方而正者也鴻之為物聮趾而不能握何以木棲故或之或之者謂或得方且正之木則可以為棲止之地耳蓋君子之所以進者正而已進而處近君之地惟正而後可以安其位今四爻乃巽之體以六居之為順順而且巽有或得其桷之象謂自得安寧之道故曰無咎
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　九五爻以陽剛居正鴻之漸於髙陵者也六二爻正應也於五爻為婦而上比於三四之爻昵於所比其交必隔歴三爻而後應是為三嵗不孕也然昵於三四爻者柔邪之道耳但邪不可以勝正惟二五相應不正者豈能間之是謂終莫之勝君臣道同得其所願所以吉也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　上九爻與九三爻各居兩卦之極而皆言鴻漸於陸者何也九三爻之陸則在磐之上上九爻之陸則在陵之上皆廣平之地各安其所處而已蓋君子進退之際有道存焉上九處巽體之極而復進焉將安之乎進至上九爻乃復處於陵上之陸蓋陵上磐上其陸亦各有義夫磐上之陸以順相保僅足以禦寇陵上之陸人所聸仰羽儀不亂此君子在上位而其徳足以儀刑衆庻所以吉也
　　歸妹
　　震　上　　兊　下
　　⚋　⚋　⚊　⚋　⚊　⚊
　　〈無攸帝乙　愆利　歸妹　期〉　須　〈幽人〉　娣
　　歸妹之成卦兊下震上取少女歸長男之象王輔嗣以妹為娣非也娣謂之媵不謂之歸歸非其嫡者乎以下三爻兊體言之初九爻言歸妹以娣則女之以娣從嫡者九二爻不言娣與歸而言幽人則女之當為嫡而未歸者六三爻言歸妹以須反歸以娣則女之有所待而後從嫡者此以兊說之體而為言也至上三爻震之體而後發明女歸之義九四爻言遲歸有時則有所待而後行六五爻言君之袂不如娣袂之良則以得中為吉上六爻言無攸利則以不中為戒此以震動之體而為言也然歸妹卦者乃漸卦之反者也漸卦則正其始歸妹卦則戒其終人道可不謹也哉
　　歸妹征㓙無攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征㓙位不當也無攸利柔乗剛也
　　歸妹卦與家人卦彖皆言天地之大義家人卦言大義則男女得其正所以為之勸也歸妹言大義則男女失其正所以為之戒也男女夫婦非天地之大義乎天地不交而萬物不興此歸妹所以為人道終始之義闗睢樂得淑女蓋以徳選為主也今男上女下以說而動則歸妹蓋有不以徳選者矣故自二爻至五爻皆不當位初爻上爻雖得位而陰反在外陽反在內亦不當者也位既不當所以征㓙又六三之爻六五之爻皆以柔乗剛是男牽於欲而失其剛女狃於說而忘其順男女凟亂所以無攸利然女歸不正之𡚁僅見於上六之爻而前之五爻皆為正禮何也蓋正者天地之大義不正者人倫之大戒於不正之中而欲反之於正此聖人所以發明正家之道甚嚴矣哉
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　歸妹者以女從男偕老永終夫婦之常安得有敝所謂敝者不正而已以正而行是謂永終君子欲永其終則當知其敝彖辭所謂歸妹者人之終始此之謂也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　歸妹卦以兊之少女為主初九爻之陽剛得正在少女則為堅貞之徳惟在下無位上無正應自無所歸而上從乎嫡故言歸妹以娣娣雖非正亦人道之常也以從嫡為常而已然初爻謂之跛者兊之體毀折而在震足之下又居下卦之下正有是象也從陽而動故跛而能履上從乎嫡而有吉相承之義也故曰征吉
　　九二眇能視利幽人之貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　九二爻亦兊體之毀折者也互離體為目其象為眇陽居中位眇而能視與初爻之跛能履同初九爻雖陽剛之才在下無位從陽而動故先言歸妹以娣而後繼之以跛能履征吉不言娣與歸者少女在下卦之中位而上又有正應而女之正者惟獨此一爻得非女之當為嫡而未歸者乎未歸則未變少女之常惟其乗陽未動此所以先言眇能視而後言利幽人之貞也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　六三爻與初九爻皆言娣二爻皆從嫡者也初九爻乃兊體在下少女得位故以從嫡為正六三爻在兊體之上正一索而得少女之畫女少則其年尚幼若遽從嫡其位未當姑少須之故曰歸妹以須須者待也又曰反歸以娣春秋𨼆分二年書伯姬歸於紀七年又書叔姬歸於紀釋者謂待年於父母之國不與嫡俱行者蓋已許其從嫡而留於其國故言反反於國而須其長然後以娣而從所歸者也此爻正所以發明少女之意
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　歸妹卦之下三爻兊體為少女上三爻震體則女歸之時也九四爻以震體居兊體之上夫兊正秋也而婚姻為愆期蓋婚姻之期當在中春中春者震也而九四爻猶在震體之下未及中春之正遲歸有時則其禮有所待而行凡進非其時無以遇合行其志此歸妹所以貴乎時也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　五爻君位也以六居之在歸妹之時是為小君取帝女下嫁之義故曰帝乙歸妹也蓋歸妹卦自泰卦變升降者三爻四爻兩爻而已泰卦之六五言帝乙歸妹則與歸妹卦之六五同辭其袂不如娣袂之良豈娣之求勝於嫡者哉夫貴女之歸以徳為飾而不以服之飾為美衣之褏曰袂美其服飾而進御於君者娣也六五爻在中位有進賢之徳無忌妬之心謙以下人以相夫子得在中以貴行之義故曰月㡬望月望者則陰之盛也而敵乎陽矣㡬望者則月猶為未盈耳蓋婦道戒乎盈而貴乎謙五之髙貴不至於盈故曰月㡬望吉
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　象曰上六無實承虛筐也
　　上六爻歸妹卦之終者也善終者必戒乎始故不言夫婦而言士女女未嫁者也士未娶者也說者謂承筐刲羊為奉祭祀未娶未嫁之時則未有奉祭祀之義左氏載晉伯姬之筮嫁其敘承筐刲羊為甚明蓋婦見舅姑有棗栗之贄即女承筐也夫婦合卺有同牢之禮即士刲羊也歸妹之上卦為震體有筐之象六三爻以互離承之為無實歸妹之下卦為兊體有羊之象九四爻以互坎承之為無血上六爻與三四爻不相比應無實無血也無實無血何以謹始士女不戒其始則夫婦為不終何所利哉此君子所以貴乎永終知敝
　　豐
　　震　上　　離　下
　　⚋　⚋　⚊　⚊　⚋　⚊
　　屋　〈來　遇夷章　主〉沛　蔀　〈遇配主〉
　　豐之成卦離在下震在上以明向動為豐之象也蓋天下無常豐之理明極必晦威極必褻于震離二卦可以推之初九爻為離明之方來以遇配主而有尚六二爻則離明之中正以有孚發若而吉九三爻則離明之已極以折其右肱而無咎此明極必晦之義也九四爻則震動之方至以遇夷主而吉六五爻則震動之中正以來章有慶譽而吉上六爻則震動之已極以三嵗不覿而㓙此威極必䙝之義也明晦威䙝即卦彖所謂盈虛消息之理聖人盡保豐之道豐之所以亨也歟
　　豐亨王假之勿憂冝日中
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂冝日中冝照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　豐之所以亨者大也離明而震動所以極乎大卦自泰變以二爻易四爻則泰之無平不陂無徃不復所以見天下無常豐之理能無憂乎故言王假之假至也惟六五爻足以當此極其所至所尚者大是以勿憂蓋震下之離為日之未中日未中則有正中之理此所以冝日中冝照天下然日之中與昃月之盈與食乃天地盈虛與時消息之常故以天地神人言之夫天地神人猶戒乎盈則知聖人保豐之道不可忽者也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　豐卦與噬嗑卦皆以雷電為象噬嗑卦言雷電而豐卦言雷電皆至何耶當豐之時固貴乎明威之並行茍以為皆至而不復思其所未至則明極必晦而折獄或至於枉威極必䙝而致刑或至於濫於是有戒之之辭知其易晦易䙝而盡心焉然後折獄致刑可以言雷電皆至之義噬嗑謹其始而豐戒之於後其用一也
　　初九遇其配主雖旬無咎徃有尚
　　象曰雖旬無咎過旬災也
　　鄭本以旬為均晁古易按旬古文均字
　　初九爻與九四爻本非正應而謂九四爻為配主者同徳相求之故也豐者大也二陽爻俱大為同徳不期而㑹為遇故曰遇其配主九四爻為配主亦猶初九爻為夷主夷者等也配者偶也遇上為配遇下為夷上下二爻明與動相須莫適為尊卑故皆以主為言雖旬無咎旬即均字不可過於均爾均則明動相等是謂雷電皆至若明過於動其夫也苛寧非災乎是以君子處之勢均則與配主共濟是謂無咎徃有尚也
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
　　象曰有孚發若吉信以發志也
　　六二爻居中得正為明之主而六五爻不相應明無所用故指五爻為蔀蔀者障蔽之物又言日中見鬥鬥亦五之君位日中豈有見斗之理乎見斗則日失其明不可徃而從之徃則疑而致疾惟古之君子若不得其君則以至誠感發其心六五爻以虛中受人而六二爻亦以中正相孚為信信以發志斯有孚而吉者矣
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也釋文沛作斾幡幔之類沬昧小星之類
　　九三爻以陽剛居離體之上明之極也上六爻雖正應而柔闇居震之極動極必止是以九三爻當豐而見斾當晝而見沬所明者烏可大事哉以互體之艮與兊言之是為折其右肱人之一身有右有左左不如右之力折右肱而終不可用其過皆在上爻非三之咎也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四爻言豐其蔀日中見斗與六二爻同象六二爻以重陰無應而得中居正故有孚發若而吉九四爻不中不正本無致吉之理惟遇初九爻為夷主初九爻亦遇九四爻為配主二者均為陽剛而九四爻之下行從初九爻甚得明動相須之義所以亦能致吉者耳
　　六五來章有慶譽吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　六五爻以陰柔在上而足以致豐何也居豐之世得中而動足以得衆賢之助初爻二爻三爻四爻皆為邪闇所蔽故有貴乎來章章者謂章而顯之也又自上而下曰來六五爻能屈己而來杜羣賢之蔽以章衆賢之善於是有得賢之譽有任賢之慶冝其有吉者也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三嵗不覿㓙象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人自藏也上六爻以陰柔居豐之極而不知止有豐其屋天際翔之象其欲無厭又將蔀其家以為障蔽之私自為計則是矣然而天下之理必反雖欲自厚何以能乆要其終必至於闚其戶闃其無人乃始退藏是以三嵗不覿而㓙也正序卦所言窮大者必失其居其豐終之戒乎
　　旅
　　離　上　　艮　下
　　⚊　⚋　⚊　⚊　⚋　⚋
　　〈焚　射　於　焚　即　瑣巢　雉　處　次　次　瑣〉
　　旅之成卦艮體居下離體居上止而麗乎外為旅之象旅非古也其殆起於三代之衰國君公子之徒失國失位而羇寓於外者以卦之六爻推之則旅之名為不一初六爻言旅瑣瑣窮而在下之旅者也六二爻言旅即次九三爻言旅焚其次九四爻言旅於處逹而在上之旅者也若六五爻為君象言射雉一矢亡不可以旅而名然則上九爻何以獨言旅人蓋甚之焉旅而不歸旅人而已春秋書天王出居於鄭是以言出而不言旅其他國君公子在內曰孫在外曰奔有是非順逆存焉知春秋一字之嚴則易之書旅為尤嚴也
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　旅卦與睽卦同義睽之柔進而上行得中而應乎剛是以說而麗乎明所以言小事吉旅亦得中乎外雖與剛非應而能順剛於外是以止而麗乎明亦所以小亨既曰旅小亨矣又曰旅貞吉者旅以陰柔用事必貴乎貞貞則柔順可以亨而未足以盡貞之道旅貞吉而已然而旅復言時義之為大者盈虛消息不可常也旅卦者豐卦之反也日中則昃月盈則食豐既足以致旅日徃月來終始不窮旅亦足以致豐盡貞吉之道則不特於小旅之時義所以為大也旅亦所以難處也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　旅卦之為象火明而山止也君子觀其象明以象離之火慎以象艮之山山非火之所留是以明慎用刑而不留獄
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　初六爻以陰柔失位而在下困於旅者也寛和暇豫人情始順今乃屑屑惟細故是計如慶封奔吳而致富息夫躬寄丘亭而祝盜故曰旅瑣瑣也正應在九四爻四爻在離之下為災災自外來乃所自取志窮災也
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　象曰得童僕貞終無尤也
　　六二爻即公侯大臣之顯而在旅者也以六居二曰即次二爻得其中曰懷其資初六爻在下而比之曰得童僕昔晉文公之奔也至齊焉至楚焉至秦焉即次而安者也齊妻之焉楚饗之焉秦納之焉懷其資而裕者也言腹心則子犯之徒言股肱則魏犨之徒言紀綱則秦之三千人得其童僕以為用者也有是三者處旅不困而象以得童僕為重而六二爻以中正處之斯謂之貞其終無尤也處旅之善者也旅而亨者也
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
　　象白旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也九三爻亦分侯大臣之顯而在旅者也居下卦之上重剛而不中有多上人之心且近離體之火為焚旅焚其次亦已傷矣乃以旅與下童僕下也其義為䘮魯昭公之在乾侯也季孫欲與之歸國而公不見魯人歸焉而公執之非䘮其童僕乎夫童僕乃旅之所依我以旅與之彼亦以旅而視我冝乎䘮其童僕雖貞而厲也
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　九四爻在下卦之上亦公侯大夫之顯而在旅者也以其近君之位而旅於內得所處之地故曰旅於處其鄭厲公在櫟衛獻公在夷儀之時乎以九三爻証之九三以剛處剛而不能全其剛故䘮九四爻以剛處柔而得其順故得離戈兵為斧以剛利為用而上無陽剛之助下無陰柔之應雖得其資斧我心不快也象言心未快則終可得志此所以優於三爻而劣於二爻也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　六五爻君位也旅卦之諸爻皆言旅而六五爻獨不言旅者君位不當有旅君位果無旅乎蓋戛之少康周之宣王則六五爻之在旅者故曰射雉一矢亡蓋罔𦊙以田乃取諸離又離體之文明為雉有射雉一矢亡之象也夫亡所以為旅一矢亡而所䘮甚少是以終有譽命譽在人者也命在天者也天人之應在我而已五在上而逮乎下也二在下以誠心相與故言上逮
　　上六鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易㓙
　　象曰以旅在上其義焚也䘮牛於易終莫之聞也凢宅危以為安者鳥之巢也旅冝在下而巽順今上九爻以剛居上而失其所處矣則有所處無所止也又在離體之上故有鳥焚其巢之象焉夫離為雉為火於木為科上槁皆俱是象始焉宅危以為安則先笑終焉在上而失其所處則後號咷矣蓋旅卦之諸爻不言旅人而上九爻獨言旅人者則有終身旅人之理乃夏之太康周之厲王是已故又言䘮牛於易夫牛者順物也在離之體為牝牛處上之窮䘮牛於易謂忽易以失其順也且至終莫之聞其㓙可知也使自覺知則不至於極而號咷矣
　　周易總義卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十六
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　巽
　　巽　上　　巽　下
　　⚊　⚊　⚋　⚊　⚊　⚋
　　〈牀　貞吉悔　頻　牀　進下　悔亡亡　巽　下　退〉
　　巽入也卦之上下二體各以一陰伏於二陽之下陽尚決而陰多疑疑則不果於行惟柔而矯之以剛則剛而歸之於中正然後足以盡巽之道巽卦之六爻惟九五爻中正自然貞吉九二爻中而未正與九五爻同徳而吉彖之所謂剛巽乎中正者也六四爻比五爻之中正以田獲三品而有功初六爻比乎二爻之中亦進退利武人之貞彖之所謂柔皆順乎剛者也若夫九三爻過乎中而猶近乎正是以頻巽而吝上九爻過乎中而不得其正是以上窮而㓙惟剛柔不偏陰陽相濟多疑者以陽剛中正而決君子之善用巽者也
　　巽小亨利有攸徃利見大人
　　彖曰重巽以申命剛巽乎巾正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　巽卦之言小亨者二陰之亨也二陰伏乎各體之下多疑不決故謂之巽何以有致亨之理巽風為天之號令在人君則為命必待重巽以申命而後可以言決蓋二爻五爻以剛巽乎中正而其志得行初爻四爻以陰柔而能順乎二五爻之剛剛柔相資是以小亨何謂小亨二爻為臣位之大人五爻為君位之大人而四爻順之此初四爻之陰柔不疑其所行所以利有攸徃徃則以進見大人為利必於重卦而後見之也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　風者天之號令也隨風巽者兩風相隨而至申命之義申命欲其決行事者行其號令之事而已觀之觀民設教蠱之振民育徳渙之汗其大號姤之施命誥四方非號令之事者乎諸卦得巽體之一端猶足以行事況乎重巽以申命蓋古者之為命也必反復以申其義此事之所以決而無多疑之失也民亦順從者矣
　　初六進退利武人之貞
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初六爻之言進退者陰居陽位為不正在下卦之下退則無據進則無應欲進欲退猶豫不決其志既亂能無疑乎故必貴乎利武人之貞蓋巽言武人者取其究為躁卦用其躁以為志所以轉疑而為治也凡濟巽之道觀乎人之志而已以利武人之貞為志治則不疑而為決治者謂修立也此進退之所以得其正也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　巽疑卦也九二爻以陽居陰位在巽木下體為牀下之象牀卑於身而身乃下於牀不果於行非疑而何九二爻與初六爻皆以不正自疑初六爻柔而能疑以其能順乎剛故利武人之貞九二爻為陽剛至用史巫紛若則其疑為未釋惟九二得中位與九五爻為配初又順之於下陽與陰比中重於正所以吉而無咎也
　　九三頻巽吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　九三爻以陽剛得正未為不善惟其正而不中乗剛而行當巽之時其志欲以巽自居本非善於巽乃以互兊之體矯情而為容恱者也是謂頻巽亦猶復卦之六二爻頻復之義相同也復則頻復於善所以厲而無咎巽則頻巽於不善所以其志窮困可吝之甚者也
　　六四悔亡田獲三品
　　象曰田獲三品有功也
　　六四爻在上體之下以陰居柔乗承皆剛冝有悔也惟九二爻九三爻以陽剛上行而六四爻以柔應之且無初六爻之疑是以悔亡徃則有功為田獲三品之象也三品者祭祀也賔客也充君之庖也三四五爻互離為田三品為三陽四爻能順乎上下之陽而不為邪諂上比於五下則二三樂為之用故曰田獲三品也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　九五爻與九二爻皆巽卦之中爻也九二爻已中矣猶以不正為疑惟九五爻中正居尊位不疑於所行故曰貞吉悔亡又曰無不利所以決其無所疑也所謂無初有終者重巽以申命故也九五爻出命之主也命之所出亦善其始終而已故以先庚後庚為義庚者始也續也事已而更為之續前事也庚以甲為對甲者事之始故蠱有先甲後甲之說庚者變之始故巽有先庚後庚之說程子易傳謂戊己為中過中為庚曲盡其義九五爻盡所以處庚之道過中則思所以圖其變方其過中未變則謂之無初變而歸於中則謂之有終自始而終皆無所疑即彖之所謂剛巽乎中正而志行者也
　　上九巽在牀下䘮其資斧貞㓙
　　象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎㓙也
　　上九爻之辭與九二爻之辭同為不正巽之又巽者也故皆為巽在牀下之象也牀在身下而反在牀下過於巽矣九二爻以陽剛得中而所以為吉上九爻剛過於亢在一卦之終以亢而窮窮上必反下亦牀下之義也言牀下則反過於巽是以䘮其資斧耳夫資斧者至剛之噐上九爻以剛窮反下固已失其陽剛之用已䘮其所有而過於巽可謂正乎故於正道為㓙也
　　兊
　　兊　上　　兊　下
　　⚋　⚊　⚊　⚋　⚊　⚊
　　〈引　孚於商　來　孚　和兊　剝　兊　兊　兊　兊〉
　　兊者說也以重卦而論初爻二爻四爻五爻陽剛在各卦之內者也六三爻上六爻陰柔在各卦之外者也陰柔而在各卦之外兊說之小人而己六三爻居兊說之始下乗二陽爻以為說故初九爻以和兊而信其行九二爻以孚兊而信其志此二陽爻言吉者所以見君子待小人之道也上六爻居兊說之極下引二陽爻以為說故九四爻以介疾為有喜九五爻以孚於剝而厲此二陽爻言疾與厲者所以見君子逺小人之道也三爻上爻之為說一也六三爻以來兊言㓙者陰居陽位不得其正上六爻言引兊不言㓙者陰居陰位猶近於正惟以利貞為說兊之所以亨也
　　兊亨利貞
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　兊之為說何也一陰爻進乎二陽爻之上說之見於外者人君之說天下猶兊澤之說萬物說則物情通暢有亨之理說之不以道不說也則容說亦足以害正故利乎貞以卦體推之九二九五陽爻在中則中心誠實之義六三上六陰爻在外則接物謙和之義蓋中心誠實與天為徒故言順乎天接物謙和與人為徒故言應乎人說以利貞天人之所同與也兊之卦自二爻互上爻互澤火為革卦之體革卦之彖辭以順乎天而應乎人為湯武之舉蓋湯武非求說於民者也以利貞之道先乎民而已夫天下之人情莫不欲逸而先王則節其力而不困是以民忘其勞也天下之人情莫不欲安而先王則厚其生而不傷是以民忘其死也說道之大至此至民不期勸而自勸兊之所以為説也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　麗澤兊者上與下皆說故君子以朋友講習魯語有曰學而時習之不亦說乎有朋自逺方來不亦樂乎蓋樂與人同固取乎朋友而說由中以生是以理義之悅我心猶芻豢之悅我口則朋友尤貴乎講習此講習所以貴乎説也
　　初九和兊吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　兊具少女之性而初九爻在下體之下謙而降己和而得其正者故曰和兊和有二義孔子曰君子和而不同小人同而不和知和而和不以禮節之諂邪而已矣在人安得不疑今以陽剛上行無係應之私而乃勵其剛介自守之行所謂行未疑者不能無疑者也徃遇九二爻以剛中相比何疑之有哉所以為吉者也
　　九二孚兊吉悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　以九居二爻其位不正又上無正應而近比於陰在兊之時能無悔者乎惟九二爻之陽剛得中為中心誠實孚兊也內有相孚之志則九二之位雖不正而非由於邪佞雖比於陰柔而守志不可移志出於孚則己不疑於人而人亦信其志此孚兊之吉所以悔亡也
　　六三來兊㓙
　　象曰來兊之㓙位不當也
　　六三爻以陰柔不當位乃下比二陽爻枉道而從之自上而下曰來故言來兊六三爻之上下皆陽爻也陰柔不能尚徃而獨安於比下者陰性就下失道以求悅在人則讒諂佞邪側媚以取容者也㓙孰大於此焉
　　九四商未寧介疾有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　九四爻比於六三爻而上承乎九五爻承九五者正也比六三者非正也度其可否而審處之則謂之商可否莫知其所從則為商兊未寧未寧則冝何從以陽剛之徳介然守正而疾邪於下舎六三而從九五是為介疾有喜喜者喜於從九五爻而獲祐所以有慶也
　　九五孚於剝有厲
　　象曰孚於剝位正當也
　　九五爻兊卦之主何以謂之孚於剝剝者陰剝陽之謂指上六爻也蓋兊為秋三月之卦以六爻分值則上六爻九五爻在九月居剝之位九五爻以陽剛當位而得中能使小人感悅以相孚其何能為吾之剝哉故聖人慮其說比小人則有戒之之辭孚於剝者相與不疑小人或可以容說而進則雖孚而厲亦所以為危道此位之正當危而安者也
　　上六引兊
　　象曰上六引兊未光也
　　上六爻居兊說之極下引二陽爻以說己故為引兊然兊性柔媚彼未遽說而引之使說則凡可為說者無不為己蓋兊之成卦在上六爻與六三爻六三下從二陽故曰來上六引二陽進於上故曰引此非君子之說也故象以引兊為未光二陽何以處之四爻以疾為喜五爻雖孚而厲此君子逺小人之道於兊卦之終見之也
　　渙
　　巽　上　　坎　下
　　⚊　⚊　⚋　⚋　⚊　⚋
　　〈渙其渙大渙其渙其奔其拯馬血　號　羣　躬　機　壯〉
　　渙之成卦巽居上坎居下凢坎在卦之下者未能出險此以巽體在上則險而易散故曰渙渙者散也言足以散天下之險難也故卦內六爻之義惟取乎內外上下之相濟初六爻言用拯馬壯吉則自上而拯者在乎二九二爻言渙奔其機則自下而奔者歸於四六四爻以柔順而輔九五之主合羣心而一之故言渙其羣九五爻以剛中而資六四之臣一天下而作新之故言渙汗其大號若三居下卦之上僅足以渙其躬上居全卦之終僅足以渙其血然三比乎二上比乎五上下內外同心濟險所以六爻無㓙咎聖人之善用渙者也
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乗木有功也
　　石經彖文利涉大川之下有利貞二字
　　渙卦之所以言亨者陽雖散於外而有剛來不窮之理謂下卦坎中之一陽爻也蓋卦自否變剛自四爻來而為二爻是謂得中而不窮柔自內位乎外而上同是謂上同乎五而亦所以為中此剛柔升降得中之義王假有廟王乃在中者謂九五爻也夫王者中天下而立險難既散則有宗廟之象焦延夀易緯以上爻為宗廟以五爻為天子今王在互艮門闕之上是謂王假有廟又言利涉大川乗木有功者以巽木坎水推之是坎水為川而巽木所以涉川如益卦之言木道乃行中孚卦之言乗木舟虛是出險非難而濟險為難此渙之所以為功也卦辭之言利貞而彖釋卦之徳乃不之及言在中有功則利貞之義亦可見矣
　　象曰風行水上渙先王以亨於帝立廟
　　風行水上二物相遇至散而不可摶故言天下之渙者莫加焉當渙之時王乃在中謂之亨帝則一之以郊祀之禮謂之立廟則一之以廟享之禮使天下之出於險難者皆知有所宗主而無渙散之志以天祚之為神明主故也
　　初六用拯馬壯吉
　　象曰初六之吉順也
　　卦中六爻獨初六爻不言渙者渙散之勢救之在始則不至於散然初六之柔順在下其勢不能以獨濟故不言渙而言用拯馬壯渙與明夷二卦皆有此象明夷卦二至四爻為互坎之體而渙卦亦以坎為下體坎為美脊亟心下首薄蹄之馬二卦皆互震在坎體之上馬之健者也今九二爻以馬健在初六爻之上而初六爻處乎九二爻之下乃能以陰柔而順乎二爻二自上拯之以順而行同濟險難故曰用拯馬壯吉也
　　九二渙奔其機悔亡
　　象曰渙奔其機得願也
　　九二爻以陽居陰為失位又陷於坎險若有悔也惟能奮身出險而求安於上故言奔其機蓋機者慿之以為安者也王氏以初六爻為機舊說以九五爻為機漢上朱氏則以六四爻為機推其爻義則上體之巽為木而成卦則六四爻為機之象四爻與二爻互震之體為動故二爻之求安於四爻是謂奔其機四爻亦與之同濟險難而共逹於五得所願者也何悔之有哉
　　六三渙其躬無悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　六三爻居坎險之極出險之始未能及人者也止於其躬而已故曰渙其躬蓋卦分三才三爻與四爻則為人位在外體者人也在內體者已也六三爻在內體之上可以出險而與外卦之上九爻為正應上九之渙其血以其去坎險為甚逺是以去逖出險而逺害六三則志在於外亦渙其躬以出險難僅能無悔而已
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　六四爻亦人之位而在外卦之下柔得位而上同者也同乎五而已九五爻以剛中而正居君位六四爻以柔順而正居大臣之位以巽順之臣輔剛中之君君臣相須足以成濟天下之功故言渙其羣舉天下而濟之功及乎人其徳光大是以元吉也然吉㓙之道相為倚伏渙難雖濟勿謂無難若有丘焉三爻四爻五爻互艮卦為山山在艮之下體為丘有丘則不可以為平夷故再言渙而謂之有丘匪夷所思而寧可一日忽乎哉此當於九五爻之居君位言之而特見於六四爻者君與臣同功以濟難其責在六四爻之故也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　象曰王居無咎正位也
　　九五爻巽之中體重巽以申命有發號施令之象令出惟行弗惟反汗有弗反之義故言渙汗其大號發大號以濟險惟九五爻之君位剛陽中正乃克有濟然君不主渙而臣主渙六四爻以大臣而有事於險是臣則任其勞而君則享其逸惟端居於上汗其大號而已故曰王居無咎正位也王正位乎上而爻辭止言無咎六四爻輔君於下而爻辭乃言元吉者柔得位而上同君與臣相須元吉而後無咎也非君臣同功合力其能濟乎
　　上九渙其血去逖出無咎
　　象曰渙其血逺害也
　　渙之成卦巽順之體在上坎險之體在下坎為血指六三爻也六三爻既志在外以出險上九爻與之相應而險難不能為害故曰渙其血去逖出與小畜卦之言血去惕出其辭若同而其義不同也惕逖文義自殊當依象辭以渙其血為句去逖出為句逖者逺也謂上九爻去坎險為甚逺故謂之逺害所以為無咎也
　　節
　　坎　上　　兊　下
　　⚋　⚊　⚋　⚋　⚊　⚊
　　〈苦　廿　安　嗟　不出不出節　節　莭　若　門庭戶庭〉
　　節之成卦兊體居下坎體居上凢人處兊則失於說處坎則失於險惟以中自處而後可以盡節之道攷之卦中六爻之義初九爻以兊說之體欲其謹密而不岀六四爻以坎險之體欲其安常以承乎上節道之未中者也九二爻雖兊說不出則失時之極九五爻雖坎險徃則有功而可尚節道之得其中者也兊體為說而六三爻則過於求說坎體為險而上六爻則過於出險節道之過乎中者也惟節之為道以中為用是以雖說而正雖險而通君子以中道處之此節之所以亨歟
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節卦之言亨者卦自泰變分九三爻居五之位以節乎上之柔分六五爻居三之位以節乎下之剛剛柔既分而九五爻為主節之君剛得其中夫是以亨然所謂亨者以中為尚以苦為戒古人制行如孝己之孝直躬之直尾生之信申屠狄之潔陳仲子之廉非所謂節之苦者乎苦則失中失中則其道易窮是以不可貞耳今兊說於上而行乎坎之險殆非苦節之所能濟惟九五爻之當位中正無非裁其太過而補其不及非中正以通而何節之為義大矣哉夫天地以是而運行乎四時人君亦以是而立制度於民間此節道之所以通行於萬世而有所不可廢者蓋以此也
　　象曰澤上有水節君子以制度數議徳行
　　澤之上有水過乎溢者也過溢則為有餘有餘則冝隄防之乃聖人制節之道夫上卦坎之體為律為度在人則制度數以節乎外下卦兊之體為口為說在人則議徳行以節乎內內與外皆有節惟中正者能之卦言中正以通此節道之大者非君子體象能如是乎
　　初九不出戶庭無咎
　　象曰不出戶庭知通塞也
　　節卦之六爻惟初九爻與六四爻為正應通也可以行也而九二爻以陽剛居其上塞也未可以有行也然兊說之體以陽剛在下其性好動動必不謹惟當靜黙以自守故曰不出戸庭也是謂塞而不行不可以為通而謂之知通塞者何夫節者止之義也與艮止同義皆非止之使不進耳酌乎事理之冝然而已故艮之彖則有時止時行之說節之象則有知通塞之說時可以徃則出從正應初九爻之塞乃所以為通也
　　九二不出門庭㓙
　　象曰不出門庭㓙失時極也
　　九二爻與初九爻之不出者一也初九爻在下體之下未可以有行以不出戸庭為冝九二爻得中而上有九五爻之中正以通時可為矣而九五爻非正應乃陽居陰位退守靜黙有不出門庭之象三爻至五爻互艮體為門闕九二爻在下為門庭時可為而不能為是謂失時之極極猶凖則失其凖則而謂謹密可以為苟容免過之計此張禹孔光之所以貽禍於天下㓙之道也
　　六三不節若則嗟若無咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　節卦之六三爻與九五爻相易而成節惟在下體之極已過乎中下乗二剛果能節乎蓋節之六三爻正以體為說說以行險則為節若險而不說則成嗟若嗟與說相反而皆自己為之不出於人故言不節之嗟又誰咎也以六三爻在下體之極極則當變故發此義耳
　　六四安節亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　六四爻與初九爻為正應應初爻為安可也今言承上道而以承九五爻為安何也五爻與四爻陰陽相比而相得陽饒而陰乏故陽常以施諸人者為節而陰常以取諸人者為節凡節之為道不相得而強有所取焉皆非所謂安矣雖安亦不能常矣六四爻之所謂安者陰柔在上卦之下上承九五之爻此所以謂之承上道而為安節之亨者也與初九之不出者異矣
　　九五甘節吉往有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　九五爻節之主也與泰卦之九三爻相易而成九五彖所謂當位而中正者是己惟中正制節於上而通行於天下故言甘節也蓋甘與苦為對苦者炎上之味也甘者中正之味也九五爻之制節如此所以為吉耳徃有尚者言中正之道無所不通故也其功豈不大哉
　　上六苦節貞㓙悔亡
　　象曰苦節貞㓙其道窮也
　　上六爻處節道之極是為苦節與甘節為對知中正以通者為甘節則知制行太峻舉一世無與為徒者為苦節苦節不可貞也貞則不通其道易窮所以為㓙耳夫㓙大於悔而此反言悔亡者正與大過卦之上六言無咎同意篤於信道所守益固義之所以為悔亡也















　　周易總義卷十六
<經部,易類,周易總義>



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十七
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　中孚
　　巽　上　　兊　下
　　⚊　⚊　⚋　⚋　⚊　⚊
　　〈貞　有孚月幾得　鳴　虞凶　攣如朢　敵　鶴　吉〉
　　中孚之成卦兊下巽上上下四爻皆實而中二爻皆虛二陰爻以中虛而包於上下之四陽此造化胚腪之初有自然中孚之象攷之卦中六爻之義初九爻未中則謂之虞吉九二爻得中則謂之靡爵六三爻過中則謂之得敵此下卦兊體為說必以中而後孚也六四爻未中則謂之㡬望九五爻得中則謂之攣如上六爻過中則謂之貞㓙此上卦巽體為順亦以中而後孚也夫未中者猶可進而過中者則傷於極此二者不同而善遂判焉造化其人心之中孚哉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚者信也二陰爻居內是為中虛九五九二二爻剛中是為中實中實為信而中虛以用其信下說而上巽中是以孚聖人推之以化邦即上下相孚之理然言信及豚魚者豚魚何與乎風澤之信蓋大澤有以豚魚名者噓氣而躍即澤上有風之騐使上下相應如風澤豚魚之不失其信所以吉也何以兩言利字兊為澤巽為木乗木之利中虛而安故言乗木舟虛利渉大川此指二陰爻之中虛者言之中虛則此心之貞發見而為孚然巽以入之兊以說之上下陰柔近於不正不正則非所以應天道故又以居貞為利也此乃天人交相感通之理天之道孚貞而已中孚之至者也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　尚書言折獄在中獄成而孚此中孚所以為議獄緩死之象也兊體為口舌為附決議獄也巽體為進退為不果緩死也議獄緩死者非尚姑息惟中虛而信者能之
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　虞者度也初九爻與六四爻為正應本相孚之素而六三爻在卦上同為兊體兊為說有燕樂之象成卦在三爻是以陰而說乎陽幸而陽剛在初其志未變度於從應所以致吉不度於説而求說於同體之六三爻是謂有他有他則與六四爻非相孚之正矣故曰有他不燕
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　卦中之六爻惟九二爻無應而有相孚之義何也陽居陰位得中自守伏於二陰爻之下故言鳴鶴在陰在陰則靜晦無求其子和之則相孚之實出於中心之願九五爻雖非應至誠相與曰我有好爵吾與爾靡之曰我曰爾曰吾上與下相忘是五有求於二而二無所求自然之應也大傳推言行之應亦發明此義耳
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　六三爻與上九爻為正應不當言敵所謂敵者六四爻也六四得位而在上者也六三不當位小人也小人失位陰柔不中不見信於人而四爻當其前其勢遂窮或鼓而行或罷而止或悲而泣或歌而樂卦之兊巽與互卦之震艮皆有是象惟其變態不常故或之或之者言小人情狀不特與六四為敵而上九雖正應亦以過中而莫之應也所以為信不由中者之戒也
　　六四月幾望馬匹亡無咎
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　六四爻以陰居陰位上近於九五爻如月之幾望而未中月中則虧幾望則有不虧之象與小畜之上九歸妹之六五同義言陰道之不可盈也而六四尤以盈為戒六四與初九正應匹也初九在互震之下故言馬匹也四既臣五又應於初則是二三其心矣非所以為孚故馬亡其匹絶初之類而上從於五是以無咎
　　九五有孚攣如無咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　中孚卦之諸爻不言孚而九五爻獨言有孚剛中在上其位正當而能有孚於二爻者也孚者感也有心於感者其感淺無心於感者其感深二爻惟無心故言鳴鶴在陰其子和之則自然而然其感以天若五言有孚攣如者有攣固之義我有好爵吾與爾靡之靡與攣如同是五有求於二而二無求於五雖固結而不可觧亦已大異於無心之感者也所謂孚者無咎而已
　　上九翰音登於天貞㓙
　　象曰翰音登於天何可長也
　　上九爻為中孚之極以陽剛居之故髙飛於上者謂之翰疾鳴於上者謂之音翰音登於天豈相孚之得中者乎九二爻惟得中故言鳴鶴在陰凡身在下而聲聞於上者自然相孚者也在上不能下乃髙飛疾呼以求孚於衆相孚之不足者也象言何可長而復以貞守之其㓙可知此所以為誠實不足聲聞過情者之戒
　　小過
　　震　上　　艮　下
　　⚋　⚋　⚊　⚊　⚋　⚋
　　〈弗　密雲弗　弗　過祖飛過　不雨過　過　遇妣鳥〉
　　小過之為卦艮下震上小者過也易以陰為小陽為大四陽聚於中則為大過四陰列於上下則為小過故小過之陰爻皆言過而陽爻皆言弗過正聖人扶陽抑陰之意初六爻居下卦之下上六爻居上卦之上過而不得其中六二爻居下卦之中六五爻居上卦之中雖中而未免於過此四爻正小過之義至三四陽爻皆以弗過為言非弗過也扶二陽之不及乃所以抑四陰之過也卦辭以為小事吉此小過所以亨歟
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順也
　　郭京舉正曰今本彖文以字下脫可字事字下誤増吉字當雲是以可小事也
　　小過者陰柔戒乎過而彖辭曰小者過而亨也何謂其有亨之之道而已夫陰陽之運徃來不已不能無過不過則不足以為亨當小過之時陽固不能以勝陰陰過而利貞即與時偕行之義是故陰柔用事於義非正而言可小事者六五爻六二爻之得中故也陽剛用事於義為正而言不可大事者九三爻九四爻不中故也故曰有飛鳥之象蓋小過自中孚而變中孚卦之上下四爻皆實中二爻皆虛二陰中虛而包於上下之四陽有羽物𡖉化之象變而為小過則二剛為體上下四柔為翼其象橫置上動下止則果何為取於飛鳥哉凢鳥之飛所遺之音皆有上下逆飛而上者力困而音弱順飛而下者勢便而音快所以冝下不冝上求小過之義震體在上乗陽而動也艮體在下承陽而止也上焉者逆也下焉者順也舎逆而取順在小過之時則猶可以順而求止此不冝上冝下大吉能順乎冝所以為大吉善用乎小過之道也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　山上有雷有可過之道者也參之人事則行與其肆也寧遇乎恭䘮與其易也寧過乎哀同與其奢也寜過乎儉過非禮之正也庸可常乎小過之時苟非以中處之則行之過者不為恭而為偽矣䘮之過者不為哀而為毀矣用之過者不為儉而為陋矣小過有可過之道而不可以太過即彖辭所謂不冝上而冝下者也
　　初六飛鳥以㓙
　　象曰飛鳥以㓙不可如何也
　　小過之卦以飛鳥為象故彖辭言不冝上冝下大吉初六爻在卦之下冝可以吉而反言飛鳥以㓙何也夫當過者不以為過不當過而過則過矣初六之飛鳥在艮止之下固未至於過自下而上上應震之九四所過之疾一徃弗反其勢將至於上六爻之災眚故聖人豫戒之曰飛鳥以㓙而象辭則謂之不可如何謂其不可冝然而然此戒之切而無所用其力者之辭也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　六二爻柔而得中在小過之時過而能遇者也六二與六五柔中同徳而為三四兩陽爻所間三爻之陽為父四爻之陽為祖過祖而與六五爻相遇以其柔而在上故曰遇其妣然而六五爻君位也六五與六二雖同徳而非正應亦過而不相得是謂不及其君不及六五爻之君也則必遇九四爻之臣九四爻雖陽剛而居臣位之極不可過者也過則有咎矣惟不可過故四與二剛柔相遇而盡其為臣之道所以無咎也
　　九三弗過防之從或戕之㓙
　　象曰從或戕之㓙如何也
　　卦中惟二陽爻失位不中而四陰爻勝之是為小過也六二爻欲過祖遇妣而為二陽爻所隔惟九三爻當其上則陰不可過過則防之不防而從則或為羣陰所戕如秦之趙髙魯之公子翬㓙如之何然九三爻雖過剛不中而位得其當必無從陰之失也亦未必有可戕之理也故或之或之者非必也乃戒厲之辭也
　　九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也九四爻雖震體陽居陰位動而知止本無過者也故曰無咎然與九三爻相比而同徳正六二爻之所謂過其祖者陽剛在上羣陰固弗可過惟不當位是以有弗過遇之之理弗過而遇則與九三爻不同九三爻弗過而防猶足制羣陰之過九四爻弗過而遇則不期而㑹接之而已在我失位徃而制陰其道為危必有以戒之而後可故曰徃厲魯昭公之於季氏髙貴鄉公之於司馬氏是己象言終不可長者言陰極必退當有以待之也勿用永貞勿用者動而知所止也永貞者貞不可須臾忘也言失位之陽剛當隨時處冝也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰密雲不雨已上也
　　六五爻以陰柔居尊位上也卦言不冝上冝下大吉則知陰柔本自下而升於上今言已上則雲雖密而不雨自我西郊者西郊者陰也我者五爻也五爻互兊為西郊與小畜卦之六四爻同五爻自以為陰柔乃取陽剛以為取故言公弋取彼在穴穴者謂二陽為上下四陰爻所據如穴之不可出也有成坎之象弋取彼在穴非其所有而取之者也是以陰柔益至於偏勝其不可大事冝矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之㓙是謂災眚
　　象曰弗遇過之已亢也
　　上六爻居震動之極又處四陰爻之上尚徃不已豈復與物相遇故曰弗遇過之如飛鳥之過焉初六爻以所過之疾為㓙上六爻以所過之亢為㓙離之為言麗也謂飛鳥之過不冝上而冝下不能戢翼必麗網羅之害是謂災眚耳天災人眚深所以為小人過亢者之戒耳
　　既濟
　　坎　上　　離　下
　　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋　⚊
　　〈濡其受　終日伐鬼婦䘮曳其首　福　戒　方　弗　輪〉
　　乾下坤上為泰天地之交也離下坎上為既濟水火之交也既濟若未足以為泰然乾居坤之中而為坎故坎居正北而乾居西北也坤居乾之中而為離故離居正南而坤居西南也乾坤不居正位而坎離居之坎離者乾坤之大用也故泰卦之六爻雖相應而九二六五處非其位九二六五二爻相易而為既濟則剛柔之位無一不當初三五陽位也而以九居之二四六陰位也而以六居之六十四卦之中無如既濟卦六爻之最正然卦言初吉終亂者乃盛衰安危之常理聖人於既濟而示其戒與泰卦之上六城復於隍之戒一也
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　郭京舉正易真本彖曰既濟亨小小者亨也今本亨字下脫小字孔謂合有兩小字
　　既濟者事之既成而濟者也其卦辭與遁卦同而彖辭則不同遁卦之彖曰遁亨遁而亨也小利貞浸而長也則小字在利貞之上此既濟卦彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也則小字在亨之下或謂當作小亨或以小字為衍文皆非其義據舉正之說當以彖辭為正然彖辭何取乎亨小之義卦以下體為主故主離而言之離之一陰自下而升上交於坎坎以一陽在上與之相應而陰柔得以上行故曰小者亨小者既亨是以六爻之剛柔皆正而各當其位利貞之義也然言初吉終亂者乃指兩體二柔之位六二以柔中居正既濟之始而不失其位謂之初吉上居既濟之極其道已窮而不知變故謂之終亂為人上者知吉㓙治亂之相為倚伏而使君子小人之各安其分然後治安可以長保此聖人之善於處既濟者也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　既濟之時非有患之時而患常生於既濟之後其象水在火上者思火之為患則常儲水以防之所以弭患於未形也若隋時之開皇大業唐時之開元天寳正所謂初吉終亂此既濟之時君子所以思患而豫防之也
　　初九曳其輪濡其尾
　　象曰曳其輪義無咎也
　　初九爻以陽剛在下火性炎上可以進也上應六四爻進則入於坎之險有曳輪濡尾之象易以初爻為尾四爻與二爻互坎體為濡為弓輪坎輪在前而初自後曳之既曳其輪而不亟於進復濡其尾而不苟於進象謂之義無咎者在下無位不躐等而進合於義者也
　　六二婦䘮其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　六二爻與九五爻剛柔相應而皆位乎中正可以進也而九五爻為坎險之體未能遂其進有婦䘮其茀之象茀者婦車以自蔽之物也柔以剛為蔽六二進而䧟於險則為䘮其茀何可進也待乎時而已惟六爻不以茀之得䘮貮其心而二五爻皆以中正行之是以得䘮不足以為之累故雖勿逐而七日必得也七日者六爻之義七則復始惟自反於中正之道則七日之中必復得也象言中道者中重於正不失其中則正矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　九三爻以陽居陽位既濟之道至此而盛當思所以保其盛可也乃以陽剛之才過於用剛髙宗伐鬼方之象也蓋離卦為戈兵甲冑伐國之象九三在離體三爻之上三年克之之象鬼方者小醜也髙宗者殷時之令主也以令主伐小醜三年而後克之能無憊乎令主猶不免於憊而況好大喜功之主故此爻設小人勿用之戒以保安靜之福茲其為憊也乃所以全既濟之功也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　象曰終日戒有所疑也
　　六四爻以陰柔居坎體之下懍乎常若坎險之在其上繻有衣袽之象袽者絮緼也繻之𡚁者也說文謂繻為繒字不可以繒采之新而忘絮緼之𡚁蓋𡚁繼於盛有盛必有衰庸可忽乎坎體以加憂為疑六四以多懼而能戒恐懼警畏若不能以終日故曰終日戒也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　或謂東鄰謂五爻西鄰為二爻六二爻應於九五爻固可謂之西鄰五在上而自為鄰於義未安惟橫渠謂東鄰為上六西鄰為六四上六過乎中為有餘謂之殺牛六四㡬乎中為不及謂之禴祭外卦坎體皆具乎是象蓋夏禴主乎樂冬蒸以牛為亨知上六爻之殺牛為外心之物則知六四爻之禴祭為內心之誠二者各有所冝故貴乎時也惟六四以時處之則上輔九五之君君臣相孚禮雖不豐受福實多是以其吉大來於下也若六二之言䘮茀復得則不可以言大來也
　　上六濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可久也
　　上六爻以陰柔居坎險之極有濡其首之象蓋首在上而尾在下初九爻在下卦之下濡其尾冝也上六爻居既濟之極而濡其首反溺於坎險之下是謂極而不知所戒則其所濡之義尤有甚於未濟卦之初六爻其道為至危烏能久乎此聖人為之思患而豫防之及其未窮而處之以厲不使之既窮而至於極者也
　　未濟
　　離　上　　坎　下
　　⚊　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋
　　〈濡共貞吉貞吉　征　曳其濡其首　無悔悔亡　凶　輪　尾〉
　　未濟者既濟之反也既濟自泰變則坎離二卦相交而六爻各當其位未濟自否變則坎離二卦不相交而六爻各不當其位不足以有濟也而猶曰未濟者柔得尊位而卦中之六爻皆應之則未濟有終濟之理卦言小狐汔濟而初六爻言濡其尾上九爻言濡其首與既濟卦之初九爻上六爻同辭是知二卦之爻全體為狐狐於天文心月之象心為火火者離也月為水水月同類坎也狐用水火所以濡其首尾也然卦中之六爻皆無㓙咎而卦辭言小狐汔濟者是以初六爻濡其尾而吝上九爻則濡其首而孚與既濟卦上六之厲為不同此否終則傾未濟之道固然者也
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　未濟之為卦坎在下離在上水火不相為用者也水自下而上在上而復下火自上而下在下而復上乃未濟之道也蓋未濟而言亨者柔得尊位大中而應乎剛是以處未濟之時有可濟之理所以亨也亨而謂之小狐汔濟濡其尾者戒乎初而已初六爻之陰柔不正未出乎坎中之險如小狐濟水之狀程子易傳有曰小狐果於濟險是雖有始而不能終其濟故曰濡其尾無攸利使能續終如始則卦之六爻雖不當位而剛柔皆為正應其用不既亨乎此聖人以未濟而列於六十四卦之終所以神大易生生不窮之用者也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　卦為未濟所以求濟也當既濟之世君子猶思患而豫防之況未濟之時乎以象求之離卦之火在上為辨物則辨之貴乎早坎卦之水在下為居方則居之貴乎得其所於此加謹焉固未嘗一日而忘防患之心觀象而審辨之此所以未濟而終於濟易道之終者也
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　初六爻陰柔在下而上應九四之爻果於必進前遇坎卦之險故曰濡其尾也既濟卦之初九爻亦有是象而其義不同蓋既濟之時陽剛可濟而不速於濟故爻辭不言狐而言濡其尾若未濟卦之初六爻果於求濟故卦辭以小狐汔濟為喻也夫小狐果於濟險無所疑畏是以汔濟而未能濟猶言人君欲濟險而用小人夫小人其能疑畏而謹重乎不度其才力而進所以濡其尾而不知其極故謂之吝蓋極即終之謂也
　　九二曳其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　未濟卦之九二爻與既濟卦之初九爻皆言曳其輪蓋陽剛之才同於欲濟者也然既濟卦之曳其輪濡其尾同在初九之爻以陽剛之才可進而難於進故兼有是象也未濟卦之初六爻陰柔在下既濡其尾矣至於九二爻則陽剛冝若可進者而獨言曳其輪九二爻其可果於進乎二爻互三爻為坎輪九二在後曳之而不可以有行故欲其貞貞者正也九二爻本不可以言正惟得中道而上應乎六五中以行正所以為吉
　　六三未濟征㓙利涉大川
　　象曰未濟征㓙位不當也
　　六三爻與上九爻相應可以征者也而陰柔在坎體之上不當其位以此而征則妄動速㓙然則終於不濟者乎六三爻無濟險之才而有濟險之義居坎體之上既已出乎險矣而又互坎卦之體在前是謂大川也惟能一意以從上九爻之正應所以成利涉之功也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　九四爻之失位不正冝有悔者也居近君之位上承六五柔中之君以貞守之其志得行矣是以貞吉悔乃亡也然所謂伐鬼方與既濟卦之九三爻同象亦離中有坎之義既濟之九三爻言髙宗者稱其君也未濟之九四爻言震者稱其威徳也三年之伐雖若淹久九四得行其志而不窮於用武論功行賞封以大國雖有三年而得賞必如是乃為濟也是知未濟而濟非既濟之所能及此既濟所以敗而未濟所以吉也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　六五爻與九四爻皆言貞吉者九四爻剛而不中故貞吉而後悔亡也六五爻柔而得中故貞吉可以無悔本無悔也所謂君子之光者離之卦為文明故爻辭言光而象則釋之以暉也管輅雲朝日為暉日中為光是六五爻以日中在上之光而有資於九二爻朝日在下之暉以暉濟光乃君與臣相孚之至意非象亦不足以發明其義也曰其暉吉者亦足以見九二爻與六五爻有孚之吉也爻象之兩吉字上下異意也
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　上九之爻已出險矣未濟之終既濟存焉當是之時也上九爻與六三爻為正應六三居坎體之極坎卦為酒食有孚於飲酒同其樂而已是為無咎也然而樂而不可極極而不知其以節雖有孚而未免於失耳蓋六三爻自下而升於上飲酒之象也上九爻之首反向下而入於酒濡首之象也濡其首與既濟卦之上六爻同義故曰有孚失是也蓋聖人於既濟未濟二卦之終而益寓其惓惓憂患之意此易道之所以變通而不窮也













　　周易總義卷十七



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十八
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　繫辭上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉㓙生矣在天成象在地成形變化見矣
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　乾道成男坤道成女
　　昔者聖人之作易也明天地之道而已天尊地卑而乾坤定所以著其設卦之始分為八卦重而為六十四卦則凢卦皆有天地卑髙之位先言卑而後言髙者凢卦之畫先下而後上也卑者陳於下而其位為賤髙者陳於上而其位為貴卦中六爻之位也貴賤既列分陰分陽動者陽之常靜者陰之常而剛柔為可斷所以別卦爻之義也卦爻既別八方之位以類而聚八物之情以羣而分於是吉凶生焉自吉凶推之成象於天成形於地者無非變化之所發見是以剛柔相摩而為八卦八卦相盪而為六十四卦凡雷霆風雨日月寒暑則變化之成象者乾道成男坤道成女則變化之成形者此大易不窮之用也
　　乾知大始坤作成物
　　乾以易知坤以簡能
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣乾坤之道易簡而已知猶主也主萬物於始者也作猶生也生萬物而成之者也唯始物不貳故乾以易知唯生物不煩故坤以簡能以人事言之易則易知與之同心者多是以有親有親則可久而為賢人之徳簡則易從與之協力者多是以有功有功則可大而為賢人之業言德業而歸之賢人者以賢人有進修之實是能充其徳業而至於乾坤之簡易故也
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㓙
　　剛柔相推而生變化
　　是故吉㓙者得失之象也悔吝者憂虞之象也
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　卦之始設觀象自得而已初無所謂辭後有聖人繫之辭焉所以明立象之意蓋失得之理㣲而吉㓙之騐著此吉㓙所以為得失之象憂虞存於人心而悔吝見於行事此悔吝所以為憂虞之象陽進則陰退陰進則陽退而變化形焉此變化所以為進退之象陽明則為晝陰晦則為夜而剛柔辨焉此剛柔所以為晝夜之象是皆散見於六爻其動有不可掩焉以繫辭推之則極之道亦以觀象而後見也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　君子者體易之君子也所安所玩皆純乎易是以平居無事變隠於象占隠於辭居則觀其象而玩其辭及其有事而動象形於變辭形於占動則觀其變而玩其占唯君子能吉其㓙所以不言㓙而言吉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　吉㓙者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉㓙者存乎辭
　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　彖者一卦之象也爻者毎爻之變也凢吉㓙悔吝無咎數者皆不外乎卦彖爻變爻之為位上貴而下賤故曰列貴賤者存乎位所以發明爻變之義也卦之為徳陽大而陰小故曰齊小大者存乎卦所以發明彖象之義也繫辭焉以明吉㓙故曰辯吉㓙者存乎辭所以發明失得之義也悔吝介于吉㓙之間故曰憂悔吝者存乎介所以發明小疵之義也吝必至於㓙悔猶趨于吉故曰震無咎者存乎悔所以發明補過之義也卦有小大辭有險易辭也者各指其所之者何指其險易而使人知所避就也
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　易與天地凖故能彌綸天地之道乃一章總義於下文見之仰觀乎在天成象之文俯察乎在地成形之理可以知幽明之故在人則原乎形氣之始反乎形氣之終可以知死生之說萬物出於天地聚則精氣為物散則遊魂為變可以知鬼神之情狀此三者易之與天地凖者也與天地相似故不違乎易知周萬物而道濟天下故不過乎易旁行而不流則守乎易之正樂天知命故不憂則循乎易之常安土敦乎仁故能愛則推行乎易之藴範圍天地之化而不過髙逺曲成萬物而不遺㣲小通乎晝夜之道而知變通之用此七者易之彌綸天地之道者也至於神無方而易無體易之道即天地之道矣
　　一陰一陽之謂道
　　繼之者善也成之者性也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　一陰一陽之謂道即乾坤二彖所言一嵗之功用是已周子通書以人事釋之故言元亨誠之通利貞誠之復誠即易之所謂道也通即元亨之為善者也復即利貞之為性者也善所以闡是道故曰繼性所以全是善故曰成唯聖人足以盡之若仁者則見其善之發見而謂之仁知者則見其性之斂藏而謂之知百姓日用則由於仁知而莫知其所自此君子之道所以謂之鮮也一陰一陽豈有終息之機哉
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　仁謂造化之體顯於外者徳之發也用謂造化之用藏於內者業之本也造化之理自然而然何容心哉故言鼓萬物而不與聖人同憂聖人有憂天下之心是以充賢人可久可大之徳而為盛徳大業之至所謂至者與造化無間而極於顯仁藏用之妙此所以業言大而謂之富有徳言盛而謂之日新也
　　生生之謂易
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神生生者易之道也皆造化自然之理自成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占則造化之顯諸仁者至於通變之謂事陰陽不測之謂神則造化之藏諸用者此易之為道所以生生不窮也
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳
　　易之為道言其廣則坤也言其大則乾也曰逺曰邇曰備亦不外乎乾坤而已乾純乎陽者也方其靜則乾陽用九常主嵗功故專及其動則九變為六倚坤而立故直大之所由生也坤純乎陰者也方其靜則坤陰用六承天而順故翕及其動則六變為九從乾而出故闢廣之所由生也自其廣大推之不特配天地而已凢變通為四時之配陰陽之義為日月之配易簡之善為至徳之配皆乾坤廣大不窮之用也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門崇徳廣業易之至也徳非知不立故知欲其崇業非禮不成故禮欲其卑知崇則上極乎髙明所以效天禮卑則下極乎巽順所以法地蓋易行於天地設位之始成之在人則為性人能即此性而充之存而又存是為道義之門蓋道之察㣲者為知義之節文者為禮由禮知而徳業自然之理也
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物冝是故謂之象
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉㓙是故謂之爻
　　言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　此所以推明爻象之意凢天下之紛然殽亂者𧷤也徃來相代者動也聖人有以見天下之𧷤如睽之疑惑無妄之災眚固欲擬諸形容而莫能究其說於是象其物冝而取諸載鬼繫牛之類所以謂之象聖人有以見天下之動如泰之九二觀之九四固宜觀㑹通以行其典禮而泰否相反觀剝相仍於是繫辭以斷其吉㓙所以謂之爻卦雖𧷤而不可惡爻雖動而不可亂此擬議變化之要也
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也
　　此舉易中七爻以證君子之言動中孚二與五相應而曰樞機榮辱之主同人五與二相應而曰同心斷金之利所以述君子之言行也大過初六以柔藉剛為慎謙之九三以剛下柔為厚所以述君子之言行貴乎謙而謹也若乾之上九戒乎亢節之初九戒乎出觧之六三戒乎宼又所以述其不能謙謹而為言行之累皆所以擬議言動以成其變化者也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　此本二章散列於後與上下文相類朱文公併以寘大衍之首
　　天地生成之數一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土一三五七九為天之竒數故曰天數五二四六八十為地之耦數故曰地數五五位相得而各以竒耦相合故天數二十有五地數三十成變化而行鬼神天地生成之功用也
　　大衍之數五十其用四十有九
　　大衍八卦之衍數也每卦各六爻以六八推之為四十有八衍其二則為五十之成數所謂衍者實天地自然之理既曰大衍之數五十矣何以必去其一又曰其用四十有九矣何以復掛其一蓋去一者非數之數掛一者數之所始二者之外然後用四十八以推天下不窮之數使易而專以數取則不過歩占之學而已是必有以統其數焉其大衍之謂乎以周子之說考之五十去一者無極是已四十有九而卦一者太極是己掛一而用四十有八者生陰生陽是己以四十有八之數而宗本於一數以一數而摠攝於非數之數其㫖深矣詳見舉隅
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　筮法用四十九算而中分之寘兩手間以象兩儀又取右手之一算而掛於左手小指間以象三才然後左右皆四揲之以象四時竒者左手既以餘數扐於第二指又以右手餘數歸之於扐所以象閏是謂一變一變之後第二第三揲皆用餘算中分不掛是謂再扐故曰五嵗再閏再扐而後掛詳見舉隅
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　乾之䇿二百一十有六以老陽之數三十六乗六爻之數而得之也坤之䇿百四十有四者以老隂之數二十四乗六爻之數而得之也凡三百有六十以當期之日二篇者上下經也陽爻百九十二以老陽之數三十六乗之積六千九百一十有二隂爻百九十二以老陰之數二十四乗之積四千六百有八凡萬一千五百二十以當萬物之數詳見舉隅
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　八卦而小成
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　此總結大衍一章之文也四營者分二掛一揲四歸竒也成易者謂四營成變三變成爻三爻為八卦之一六爻為六十四卦之一以六十四卦之一為成卦則八卦之一為小成引而伸之觸類而長之謂之能事畢者天道雖隱可顯之以成物人事雖顯可神徳行以成已至於可與酬酢可與祐神唯知變化者知之此又聖人之極致非徒雲筮法而已也
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　夫易聖人之所以極深而研㡬也
　　唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　易有聖人之道四曰辭曰變曰象曰占自問焉如嚮言之則曰天下之至精自參伍錯綜言之則曰天下之至變至於寂然不動感而遂通天下之故則曰天下之至神神雖無方亦出於至精至變則又曰夫易聖人所以極深而研㡬也唯至精則能極深以通天下之志唯至變則能研㡬以成天下之務是以不疾而速不行而至非神而何復以四者之道終焉參伍錯綜詳見舉隅
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之動易以貢聖人以此洗心退藏於密吉㓙與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　易之為道開物於㡬㣲之先者神也成務於變通之後者知也以此冒天下則足以通天下之志定天下之業斷天下之疑蓋蓍以七七四十九為竒其徳圓而神蓍以八八六十四為耦其徳方以知六爻之在蓍卦具方圓神知之體故其義易以貢貢告也於是聖人以此洗心而退藏於密即易之所謂寂然不動者及其吉㓙與民同患則又易之所謂感而遂通天下之故者非吾心之神知乎吉㓙隱於未形則神以知來吉㓙顯於己著則知以藏徃若古之聰明睿知神武而不殺者是以明於天之道察於民之故是興神物以前民用又以此齋戒以神明其徳言唯聖人而後能全神知之用也
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　乾坤之相代者陰與陽也陰生於午至酉為閉萬物隨之而入焉故曰闔戸謂之坤陽生於子至邜為啟萬物隨之而出焉故曰闢戸謂之乾坤闔則為陰乾闢則為陽故曰一闔一闢謂之變坤以闔為徃乾以闢為來故曰徃來不窮謂之通措之天下則見者為象形者為器用之於粗則為法用之於精則為神神其陰陽不測者乎
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉㓙吉㓙生大業
　　易者道也周子謂之無極無極而太極乃易道之形於一而未判者故合而言之曰易有太極自太極而下始有生數故分一為二而成一竒一耦者為兩儀之畫兩儀之畫各加一竒一耦而為二畫者四此兩儀所以生四象又兩四象之畫各加一竒一耦而為三畫者八此四象所以生八卦八卦既列凢天地之消長古今之治亂人事之得失皆不逃乎吉㓙所定此吉㓙所以生大業也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鉤深致逺以定天下之吉㓙成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉㓙聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉㓙所以斷也
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　前章言吉㓙生大業何也夫子發明此理繼之以六莫大之說曰天地曰日月曰四時曰富貴曰聖人曰蓍龜而易實行乎六者之中又於六者之中必得備物致用之聖人履崇髙富貴之位然後能以二者之大用四者之大曰天生神物聖人則之是聖人有得乎蓍龜之大者也曰天地變化聖人效之是聖人有得乎四時變通之大者也曰天垂象見吉㓙聖人象之是聖人有得乎日月著明之大者也曰河出圖洛出書聖人則之是聖人有得乎天地法象之大者也由是四象所以示繫辭所以告吉㓙所以斷唯聖人知盡吉㓙之理故證之大有吉無不利之說其釋已見上九爻義非所謂吉㓙生大業者乎
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　世之論易者知有書與言而已未足以見聖人之意於是因立象設卦繫辭而極言變通鼓舞之用此得象所以忘言得意所以忘象也
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　緼畜也乾坤本不可以言成毀言成毀者書而已易不可見則乾坤或㡬乎息此易之所以不可不作也
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業形而上者易之道也分陰分陽而下皆形而下者之器曰變通曰事業此道之所以無在而無乎不在也
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物冝是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　極天下之𧷤者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　上數語重出以起下文先言夫象者象不易見於是設卦觀象以窮夫𧷤爻不易知於是效其象而繫之以辭所以明夫動前言化而裁之謂之變推而行之謂之通以道之在易者言也此言化而裁之存乎變推而行之存乎通以易之在人者言也神而明之存乎人不言而信存乎徳行吾心所以純乎易也













　　周易總義卷十八



　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十九
　　宋　易祓　撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉㓙悔吝者生乎動者也
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也〈趣七樹反〉
　　吉㓙者貞勝者也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　易之為道以不動為體簡易示人而已自八卦成列而八物之象已在八卦之中因而重之而九六二爻又在六十四卦之中九為老陽六為老隂剛柔相推而其變又在三百八十四爻之中至聖人繋之以辭命之於人如是而為吉凶悔吝則有所謂動一動之際為吉者一為凶悔吝者三可不謹乎聖人有以處之以剛柔立其本於先以變通推其時於後故不言悔吝而言吉凶之動欲一天下之動非貞不足以勝之貞則正固有常而吉凶之動乎外者皆不能累乎我是故天地之道生物不息而上下之位不易故曰貞觀日月之道周天不已而晝夜之序不差故曰貞明孰謂正固有常而不足以一天下之動者乎於是聖人復以乾坤之簡易示人者言之效此而為爻像此而為象則爻象動乎蓍卦之內吉凶變乎蓍卦之外變即動乎內之變所以言功業辭即見乎外之辭所以言聖人之情此無他以不動為動而已
　　天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　天地之徳所以謂之大者春生而夏長秋斂而冬藏藏而復生聖人賛之曰生而已自此以下皆聖人推廣生生之理聖人以位為主而後能贊天地之化育故其位謂之大寶何以守位曰仁必有道濟天下之仁而後可以全吾民之生何以聚人曰財萬物以飬民無非民生日用之本然不知理財則無以定經制不知正辭則無以明教化不知禁民為非則相靡相刃無有終極於是有義存焉亦所以贊天地生物之功是生固所以為生也長之斂之藏之亦所以為生也仁固所以為仁也理之正之禁之而謂之義者亦所以為仁也聖人之仁天地之徳也哉
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　包犧氏之始畫八卦也取象不一作結䋲而為網罟特一端而已在八卦乃離之象離為目罔罟則目目相麗以佃則獸麗於網以漁則魚麗於罟亦網罟之義至於造書契以代結繩之政皆包犧氏之事此又見其取象畫卦而備乎十三卦之終始也
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　包犧氏之後神農氏始以食貨為本取諸益者震在下而之巽以動而入耒耨之象也取諸噬嗑者震在下而之離以動而明日中為市之象也后稷氏之懋遷有無化居烝民乃粒實本於此
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤神農氏之世古矣黃帝堯舜氏作使民不倦使民冝之聖人何容心哉無非大易變通之理而自然獲天祐之吉然必言垂衣裳而治取諸乾坤者或謂乾上坤下為上衣下裳之制不知垂衣裳而治者法乾坤之簡易取其變通不窮而已陽窮於乾之上九隂窮於坤之上六唯能通其變是以用九在無首剛變而從柔用六永貞柔變而從剛及其成功則長子代父而乾退居於西北長女代母而坤退居於西南夫何為哉髙拱無為而操其成功黃帝堯舜氏以之
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
　　重門撃柝以待暴客蓋取諸豫
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽此五者繼於垂衣裳之後亦黃帝堯舜之事渙之成卦坎水而巽木木行水上舟楫之象也隨之成卦震動而兊說說隨以動牛馬之象也豫之成卦震為雷為木坤為闔戶內靜而外動重門撃柝以待暴客之象也小過之成卦艮為土而克之以震木上動而下止斷木掘地以為杵臼之象也睽之成卦離為科上槁之木而兊為金金木相交弦木剡木以為弧矢之象也黃帝堯舜氏之變通不窮者槩見於此矣
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　此三者作於上古之後或黃帝堯舜氏之前不可指名故以後世聖人該言之宮室取諸大壯者大壯外卦為震風雨飄搖之象四陽累於下所以固其基也棺槨取諸大過者大過外卦為巽殯葬入土之象四陽置於內所以堅其實也書契取諸夬者夬之外卦為兊小人欺偽之象五陽並進所以決欺偽也以上凢十三卦與爻義多不類變而通之之義歟
　　是故易者象也象也者像也
　　彖者材也
　　爻也者效天下之動者也
　　是故吉㓙生而悔吝著也
　　此申言爻象之義姑以屯蒙明之屯為物之始生蒙為物之童稚故曰易者象也屯之雲在雷上欝結而未雨蒙之泉在山下盈科而後進故曰象也者像也聖人於是作彖以明像屯言利建侯蒙言匪我求童蒙故曰彖者材也又以爻而效天下之動屯以初之居貞為主蒙以二之包蒙為主其它爻則有得有失故曰吉㓙生而悔吝著也六十四卦之義可推矣
　　陽卦多陰陰卦多陽
　　其故何也陽卦竒陰卦耦
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　陽卦以一竒為主而二陰從之多陰也陰卦以一耦為主而二陽從之多陽也見於徳行則陽者君也陰者民也陽卦非皆君子也一君而二民則陽耑於上陰分於下君子之道也陰卦非皆小人也二君而一民則陽分於上陰耑於下小人之道也
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　此釋咸九四爻義咸感也四與上下二陽為朋當二陽體徃來之間乃憧憧然勞思以應之一思動而百思從殆將有不勝應之憂夫子從而曉之曰天下何思何慮又曰天下何思何慮知萬物同歸一致之理則日月寒暑即徃來相感之機尺蠖龍蛇亦屈信相感之機如是則精義入神之妙乃所以為出而致用之本利用安身之美乃所以為入而崇徳之本過此以徃莫知所自存神知化為徳之盛相感之至者也
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　此釋困六三爻義六三小人也位不中正處隂極之地困之甚者犯二陽於外如石之堅而不可入故曰名必辱外不可徃又欲內據乎二而二亦陽剛尚徃如蒺藜之藉刺於下故曰身必危二者皆失所依乃入其宮而不見其妻宮指三謂本位之剛妻指六謂本體之柔不見其妻㓙小人之致困冝也
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　此釋解上六爻義解以陽剛出險至上六而解悖隼鷙禽也險難之象也弓矢㓙器也射隼之象也射之者人也公用射隼之象也公居髙墉之上於勢為便於器為成於時為冝君子藏噐於身待時而動動而不括言無所阻礙而獲之無不利解悖之終也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　此釋噬嗑初九爻義初與上以陽爻除間而謂之小人者據被刑者言之也上之被刑者惡積罪大初則惡未積而罪未大故言屨校滅趾趾足也滅沒也刑之輕者也小懲大誡小人之福故曰無咎
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳㓙
　　此釋噬嗑上九爻義上與初皆言被刑之人初之罪惡方形其刑甚輕上則惡積罪大何校至於滅耳㓙孰甚焉舜之怙終賊刑此之謂也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑此釋否九五爻義否至上九有致泰之理唯九五陽剛中正恐懼於中其亡其亡繫於苞桑凜乎不能以一朝居安不忘危存不忘亡治不忘亂是以身安而國家可保與泰之安於泰而反於否者異矣
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥㓙言不勝其任也
　　此釋鼎九四爻義四之陽剛無應折足之象不過覆公餗而已猶未足以為㓙唯其徳薄而位尊知小而謀大力小而任重泰欲處之而不知刀鋸之臨乎後渥剭刑也其㓙為甚所以言不勝其任也
　　子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　此釋豫六二爻義二知㡬者也豫之六五在上柔陰不立受制於陽剛之四而初乃自鳴以求豫三乃盱視以求豫二則上交不諂謂不諂於五也下交不瀆謂不瀆於初也靡然衰世而有先見之㡬自微而彰自柔而剛介如石之不可移及其終也九四雖為由豫之主而其位終不越乎四六五雖以乗剛為疾而其位終不失乎五使其君臣之分斷斷乎如天地之不可易萬夫之望其知㡬而至於神者乎
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　此釋復初九爻義不遠復者復於過失未形之始乃顔子之事其殆庶㡬於聖人者乎聖人自誠而明無待於復顔子亞聖語稱其不貳過中庸言其得一善則拳拳服膺而勿失冝乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也至夫子告之以克己復禮則所復皆天理之正故曰不逺復無祗悔元吉
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　此釋損六三爻義其詳已見本卦至此復詳言之天地之交合萬物而同生故曰化醇萬物之交各以其類生故曰化生致一者何一陰一陽坱然升降即三人損一而得其反之義也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆㓙
　　此釋益上九爻義上非行益於人也曰動曰語曰求君子脩之貴乎能全今陽過乎剛求益不已危以動而民不與懼以語而民不應無交而求而民不與其求故象以為偏辭偏而不全已與人為二不特人莫吾益又有自外而擊之者立心勿恆之所以㓙也
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　易以乾坤為門者乾陽物也坤隂物也合隂陽之徳是以有剛柔之體體天地之撰通神明之徳則諸卦之稱名也雖雜然不齊而皆不越乎隂陽之兩端此諸卦自乾坤而出所謂門者如此於稽其類其衰世之意者易本以憂患而作稽其類則可以知之類者何卦之自內而外者徃也自外而內者來也彰徃故微顯察來故闡幽顯莫如既徃而有至微者存幽莫如方來而有至顯者存開謂其開義以示人則卦所以當其名象所以辨其物爻所以正其言而繫辭焉以為之斷易之為用於是始備其稱名取類以至曰辭曰㫖曰言曰事其用不一而皆足也該天下之得失於是因得失以濟民行故曰貳貳者疑也得則報以吉失則報以㓙吉㓙兩端皆陰陽闔闢之機此又推乾坤之理而示人以入易之門也
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設因窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　易興於中古而獨列九卦者取其切於憂患者言之履以行禮為基謙以守位為柄復反其本恆守以固復則所修者進益則所積者裕困以辨而堅其守井以地而得所飬巽以制而處事之變此所以明九卦之體也履之能應則曰和而至謙之自牧則曰尊而光復以一陽上行則曰小而辨於物恆以變化能乆則曰雜而不厭損則與時偕行則曰先難而後易益之日進無疆則曰長豫而不設困不失其所亨則曰窮而通井飬而不窮則曰居其所而遷巽中正而志行則曰稱而隠此所以明九卦之徳也履以和行而立已謙以制禮而明分復以自知而無失恆以一徳而不厭變損以逺害而不累於物益以興利而足以濟人困以寡怨而無尤於時井以辨義而自盡其性巽以行權而不違乎義此所以明九卦之用也聖人出而與民同患皆不越此冝夫子之所以再三言之與
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　其出入以度外內使知懼
　　又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行易者變也六虛者爻位之虛也上天下地五南二北三東四西故以六虛名之唯其六虛是以九六之變或自上而降或自下而升是謂上下無常剛徃而柔來柔徃而剛來是謂剛柔相易至於不可為典要唯變所適則六爻自內之外者出也自外而之內者入也處其出入而不失內外之度又明於己之憂患與夫致憂患之故凜凜然恐懼於心雖無師保之處乎前常若父母之臨乎上造次顛沛不違乎易其初也率循乎易之辭揆度乎道之方於變動之中而得典常之道君子善用易之變者也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　噫亦要存忘吉㓙則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　三與五同功而異位三多㓙五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　易之為書也先觀一卦全體故言原始要終以為質質體也六爻相雜則非體所能盡唯其時與物而已時者冝也物者實也卦有本末本者事之始禍福未定以辭擬之故其初為難知末者事之終禍福已分其辭卒成之故其上為易知若夫雜揉剛柔之物撰成一卦之徳而辨其徳與位之當否又非初與上之所能備其唯中爻乎以六爻通言之二三四五皆中爻要中爻之存亡吉㓙固已知其得失之所居何必中爻哉卦之彖辭亦可得其大半而後可以推中爻之義二四皆隂位則以逺近而分三五皆陽位則以貴賤而分陰位宜以柔居之而四多懼者近君也二雖不利逺而多譽者柔中故也陽位冝以剛居之而三多㓙者賤而失中也五則柔危而剛勝者貴而得中也多譽多懼多功多㓙未必盡然舉其多者言之耳
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉㓙生焉
　　易之經卦三畫而已下為地中為人上為天是謂三才兼三才而兩之則為六爻六者非他天之隂陽地之柔剛人之仁義其道自各有兩而六者亦三才之道道有變動以爻而見爻之上下有等故曰物物之隂陽相雜故曰文文不當則以陽居陰以陰居陽而吉㓙生焉廣大悉備之義
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　上文言易興於中古作於患憂其㫖微矣至此方明言文王及殷紂之事殷紂之世文王不以吾所遭之憂患而忘天下後世之憂患於是演易六爻其辭多危而天下後世之人危其危則至於平易其危則至於傾以至其道甚大百物不廢大槩懼以終始歸於無咎此夫子申其說所以明演易之意也
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉㓙成天下之亹亹者
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　此文以知與能二字而發明聖人體乾坤健順之理乾唯至健故德行常易以知險坤唯至順故德行常簡以知阻所知如此故能說心研慮以至定吉凶而亹亹無非變化云為之所發見是以聖人體此見祥斯知其吉見象斯知其器見占斯知其來豈無所自而能知者哉天地設位乎兩間而聖人有以成天地之能謀之於人而得失無所惑謀之於鬼而吉凶無所隠百姓皆曰此聖人之能而與之無異辭此無他聖人之體乾坤其知能一而已
　　侯之二字衍
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則㓙或害之悔且吝
　　以卦象爻彖而論吉㓙者吉㓙之不變者也變動以利言吉㓙以情遷者吉㓙之變而不窮者也吉㓙豈自外至者哉愛惡相攻逺近相取情偽相感則言其變動者曰㓙曰吉曰悔與吝曰利與害則言其情遷者至其終也於其情之近而不相得者言凶悔吝而不言吉是知吉不可恃而凶悔吝之為可畏也
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　六辭若無與乎易也而夫子詳言於大傳之終者易不外乎人之心而已吾心不正六辭莫辨何足以玩易孟子以知言為飬氣之要乃大易性命之理所以不言易而深於易者也














　　周易總義卷十九



　　欽定四庫全書
　　同易總義卷二十
　　宋　易祓　撰
　　說卦
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　參天兩地而倚數
　　觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　聖人之作易也吾心與造化相為流通而後易生焉幽贊於神明而見之於占故曰生蓍參天兩地之生數以為本故曰倚數觀陰陽之變以辨一卦之體故曰立卦發揮剛柔之文以明六爻之義故曰生爻曰神明曰天地曰陰陽曰剛柔造化之易也曰幽贊曰參兩曰觀變曰發揮吾心之易也吾心之易與造化無間則凢道徳之要義理之㑹性命之奧非有二致也在天曰命在人曰性物性之自然而處之以順者曰理人事之當然而用之以冝者曰義㑹義理而行之以通者曰道體是道而充足乎已者曰徳其本一而已唯深窮乎蓍數卦爻之用而反求其在我和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命則造化之易即吾心之易矣
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　此所以申言前章性命之理也性命雖奧亦於卦爻之三才見之天統元氣則為陰與陽地統元形則為柔與剛人統元識則為仁與義三才自各有兩故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章仁義行於陰陽剛柔之中則知卦爻之分無非性命之至理易道之要也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　八卦未畫其象已見於太極既分之後乾正南坤正北天地定位也離正西坎正東水火不相射也山起於西北澤鍾於東南山澤通氣也雷出於東北風盛於西南雷風相薄也此已徃之象故曰數徃者順及聖人觀象設卦而後八卦相錯畫乾於左從下數上自震至乾即下文之曰雷曰日曰兊而乾以君之也畫坤於右從上數下自巽至坤即下文之曰風曰雨曰艮而坤以藏之也唯逆數八卦之始畫而後成易故曰易逆數也圖見舉隅
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　此即上文逆數之易也上文言乾坤而後及於六子至此則先言六子而後及於乾坤者乾坤統六子於後也風雷雨日則言其義艮兊乾坤則言其名曰動曰止曰說則言其性情曰散曰潤曰晅則言萬物之所歸唯乾坤統之而六子各有所司是以八卦分布於四時而後可以成一嵗之序也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致飬焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　帝者天之主宰也天之生物始于震萬物隨之而出至巽則畢出而齊謂之潔齊至離而明萬物以明而相見至坤而飬飬則致役而有成萬物之成至兊而說是以斂華而歸實至乾則陰陽相薄而戰戰而勞必息故勞乎坎息之而後成故成言乎艮艮止也止其所也復出乎震則不終止也故曰萬物之所成終而所成始此天行之序也
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此所謂神者不言乾坤而言六子以六子各司其職而乾坤不見其功用故也方八卦之並列也自天地定位至於水火不相射則乾坤位於六子之上自雷以動之至於乾以君之坤以藏之則乾坤統於六子之後又至於長子代父而乾退居於西北長女代母而坤退居於西南則乾坤猶夫六子並行於四時之間至此而後耑言六子曰動曰撓者震巽之功用也曰燥曰潤者坎離之功用也曰說曰終始者兊艮之功用也是以水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化而既成萬物此乾坤不見其功用而超出乎萬物之表故以妙萬物而為言而謂之神萬物既成則六子又以乾坤之神而行變化矣
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也
　　此論八卦之性情也而六子皆以乾坤為本乾以陽剛在上統天而為健坤以陰柔在下承天而為順震也坎也艮也得陽剛之體極下則起而為動極上則靜而為止在中則掩於二陰而為陷皆生乎乾者也巽也離也兊也得陰柔之體極下則伏而為入極上則見而為說在中則係於二陽而為麗皆生乎坤者也知性情之實則八卦之取象者可以類推矣
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
　　此逺取物者乾運行而不息故為馬坤順載而任重故為牛震主啓蟄而奮動故為龍巽主號令而知時故為鷄坎主溝瀆而汙濕故為豕離主火電而文采故為雉艮有禁止之義故為狗兊有說隨之義故為羊下文取類實繁皆其義也
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　此近取身者也首㑹諸陽屬乾腹藏衆陰屬坤足主下六經為震手主上六經為艮耳陽在內而聰為坎目陽在外而明為離巽下開為股兊上開為口或謂巽當為手艮當為鼻其說皆通詳見舉隅
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　此言八卦相生之理乾為天為父純乎陽也一陰生於下則為巽生於中則為離生於上則為兊此三者皆乾體也坤為地為母純乎陰也一陽生於下則為震生於中則為坎生於上則為艮此三者皆坤體也索求也自坤而求乾者男也自乾而求坤者女也震生於坤而得陽畫於下巽生於乾而得陰畫於下故曰一索而得長男長女坎生於坤而得陽畫於中離生於乾而得陰畫於中故曰再索而得中男中女艮生於坤而得陽畫於上兊生於乾而得陰畫於上故曰三索而得少男少女此六子之生皆自乾坤推之大易生生不窮之道也
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　乾之健行不息天也運而無極圜也首出庶物君也萬物資始父也剛而粹精玉也剛而能變金也其位在秋冬之交寒也其氣為嚴凝之積氷也老陽之色大赤也其象為馬而五以剛健得位良馬也初三陽居陽位老極而變老馬也二四居陰位陰能剝陽瘠馬也上陽極而亢駁馬也與剝同位於戌剝上之碩果不食戰而生於復木果也
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　坤之厚徳載物地也萬物資生母也徳含萬物布也化生成熟釡也靜翕不施吝嗇也持載無私均也其象為母牛而生震坎艮三子子母牛也為地為方而方地為輿大輿也以坤配乾乾質而坤文文也乾一而坤衆衆也地道統形形主於執柄也卦氣在十月月行黒道又為純陰之色黒也
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為𮩴足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　震以一陽動於下雷也大蒼精之宿龍也具天地初交之氣𤣥黃也中春萬物向榮旉也其次為房心房有三塗大塗也一索而得男長子也其象為足以剛而動決躁也太𤣥以甲乙為竹蒼為東方之色萑葦亦竹之類皆中虛有節蒼莨萑葦也其動馬善鳴也一陽在下為左白之𮩴足在下而動為疾走之作足陽動而應於上為白顛之的顙也其生物為稼陽氣在下載莩而出反生也得乾之動體其究為健變而從巽則萬物蕃庶而鮮明也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽與震皆木繼乎震後蕃鮮之木也號令鼓舞萬物風也一索而得女長女也木白曲直從繩則正繩直也揉木為器工也東南萬物之潔齊潔者為白齊者為長為髙也陽外則進陰外則退退則不果進則聲聞臭達為進退為不果為臭也乾為首變初成器巽故中畫在首為眼以剛乗柔則為白眼上畫在首為顙為髪以陽剛為廣顙以老陽為寡髪也巽變則離離之日中為市以噬嗑六三而變則近利市三倍也陰伏善入二陽在上躁者必起躁卦也
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　坎北方之卦水也溝則水之通流而入川者瀆則水之通行而入海者隠伏則水之潛行於地中者為溝瀆為隠伏也水行於地或矯曲為直或輮直為曲激而迅疾則弓之象圜而運行則輪之象為矯輮為弓輪也其於人則陽陷險中加憂也險中而難生心病也坎為耳在險而勞耳痛也水通流於地在人則血也乾以老陽為大赤而少陽之色亦赤也其於馬則陰在上為美脊在下為薄蹄於中為亟心中堅而就下為下首薄蹄而為曳也以坤之大輿行於地遇險則多眚出險則通取水於月水月同氣月也潛行於險者盜也水生木而其剛在內木之堅多心也
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
　　離南方之卦火也火之精者日也火之輝者電也再索而得女中女也一陰在二陽之內內虛而外實甲冑也內柔而外剛戈兵也陰在內而虛大腹也陽在外而燥乾卦也又內虛而外實內柔而外剛為鱉為蟹為蠃為蚌為龜也木之陰在中空為科科上稿也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　艮靜而止山也山之險徑徑路也剛在上為石二柔在下小石也成始成終介乎隂陽啓閉之時門闕也在剝上為碩果果蓏也其象為門闕閽守門而寺守闕之巷閽寺也其象為手之指也狗止而夜守䑕止而晝伏剛在上為喙北方為黔為狗為䑕為黔喙之屬也三索成體木之堅多節也
　　兊為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　兊說而澤澤也三索得女少女也以言為說升則為史降則為巫巫與口舌陰在上而缺毀折也附陽為夬而能決附決也澤水在下潤下作鹹剛鹵也以少女說於上妾也陽在下為內狠陰在上為外順羊也
　　序卦
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者
　　通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可
　　動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　上經始於乾坤者乾天也坤地也天地生物其始為屯其穉為蒙穉而欲飬則為需飬而起爭則為訟爭而正之則為師正而親之則為比以至比而後畜畜而後履凢十卦者聖人所以建人道之本又自泰否而下曰同人曰大有曰謙曰豫曰隨曰蠱曰臨曰觀曰噬嗑曰賁曰剝曰復曰無妄曰大畜凢十有六卦者聖人所以明人道之用又至於頥與大過不相反對而後坎離得以用事蓋坎離者乾坤之大用方先天之始乾南坤北上下定位及其再變則乾退居於西北坤退居於西南於是離自東而居於南坎自西而居於北聖人體之以為通變不窮之利此坎離所以為上經之終也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恆恆者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　下經言萬物相生始於咸恆以男女之長少配焉於是有夫婦父子君臣上下而禮義以之立禮義謂之錯而數者皆謂之有因其所有而錯之天下者也故下經謂人道之交言恆不言咸必有闕文自咸恆而下兩兩對立遯者大壯之反晉者明夷之反家人者睽之反蹇者解之反損者益之反夬者姤之反萃者升之反困者井之反革者鼎之反震者艮之反漸者歸妹之反豐者旅之反巽者兊之反節者渙之反至於中孚小過不相反對而後既濟為坎離之變以水火言之下降上騰其氣未嘗不交究其初則炎上潤下其位一定而不易受之以未濟則上下定位復乎初而已此既濟未濟所以為下經之終也
　　雜卦
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　臨觀之義或與或求
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　大畜時也無妄災也
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　噬嗑食也賁無色也
　　兊見而巽伏也
　　隨無故也蠱則飭也
　　剝爛也復反也
　　晉晝也明夷誅也
　　井通而困相遇也
　　咸速也恆乆也
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也
　　大壯則止遯則退也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也
　　離上而坎下也
　　小畜寡也履不處也
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥飬正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也經之上下已見序卦唯雜卦之義未詳謂聖人雜揉其辭不以序分則自乾坤至困凢三十卦有合於上經之數自咸至夬凡三十四卦有合於下經之數其謂之雜也決非偶然者或謂雜卦自乾至夬所以釋伏羲六十四卦今不可攷姑以其義釋之乾以九為老陽剛也坤以六為老陰柔也比以五為得位樂也師以二為犯難憂也臨之二陽在下我出而與乎人也觀之二陽在上人望而求乎我也屯以初九為建侯之利見而不失其居也蒙以九二克家而吉雜而著也震以一陽動於二陰之下起也艮以一陽止於二陰之上止也損至上九而弗損盛之始也益至上九而莫益至上九而莫益衰之始也大畜宜止而三與初二之上行時也無妄冝吉而五與三上之有眚災也萃以坤衆在兊說之下而後聚於上也升以坤衆徃巽順之上順而不來於下也謙以三之勞謙而下於人輕也豫以四之由豫而玩于樂怠也噬嗑自二至五而言噬食也賁自四至上而言白無色也兊以一隂說於二陽之上見也巽以一隂入於二陽之下伏也隨以無事而偷安無故也蠱以有事而振起飭也剝之言爛者一陽將復而五隂潰於內也復之言反者五陰浸退而一陽反於下也晉之明升於上晝也明夷之明傷於下誅也井以初升於五通也困以上降於二相遇也咸以少男少女而相感速也恆以長男長女而永乆也渙以風行水上為散離也節以澤上有水為防止也解以五來二為復吉緩也蹇以二往五為涉險難也睽之火在外則氣散外也家人火在內則神凝內也泰之陽往而復反泰之類也否之陰終而傾反否之類也大壯四陽在下而不過於用壯止也臨之二陽在下而不果於求勝退也大有以交孚有其大衆也同人以中直而同乎人親也革以火鎔金為用去故也鼎以木鑽火為用取新也小過四陰在外而過其常過也中孚二隂在內而守其常信也豐以盛大為憂多故也旅以孤弱為懼親寡也離之火性炎上上也坎之水潤下下也小畜以陰畜陽而未大寡也履以柔履剛而能應不處也需之坎險在前不進也訟之坎險在下不親也至大過本末俱弱以顛為義自此以下凢八卦皆不相偶以為錯簡則音韻皆協或謂大過兩體已具夬姤繼以夬姤則有君子決小人之象其說固有理而亦盡八卦之義竊謂小人之禍常生於姤而必以正勝而後可頥者大過之反固以養正而吉若漸與既濟得中正君子於此知所勸歸妹未濟失位不正君子於此知所戒至於夬則君子道長小人道憂夬一變則為乾復乎天理本然之初如元亨利貞而貞復歸於元始終大易生生不窮之道也






　　周易總義卷二十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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