周易總義 (四庫全書本)/卷11

周易總義　卷十一

　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十一
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　明夷
　　坤　上　　離　下
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　　〈登　利　入於南　夷於明夷天　貞　左腹狩　左股於飛〉
　　明夷之成卦離下坤上夷傷也言聖賢遭時之昏闇而〈闕〉　　傷其明也是以上卦主紂而下卦乃文王事初之明夷於飛垂其翼則言羑里之難二之用拯馬壯吉則言濟難之急三之明夷於南狩得志則言以明事君之義下三爻〈闕〉
　　茍有以扶其傷則猶可復其明自四〈闕〉體以傷人之明者四言入於左腹則〈闕〉
　　其志五言箕子利貞則君子不能
　　安其〈闕〉　　　　　後列紂之位當是時也有箕
　　子以保䕶〈闕〉　　　　　正救於外或者其庶幾
　　乎而紂惡日甚〈闕〉　　　　獨夫卒底於明夷之極也聖賢〈闕〉
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以𫎇大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　〈闕〉　　　　　　明也聖賢䖏明夷之世固守其
　　志而不〈闕〉　　　　　　所守故卦辭曰利艱貞
　　而已辭乃以〈闕〉　　　　　義文王得一卦之
　　用而以離明䖏坤〈闕〉　　　　　　　　釋卦義故曰內文明而外柔順以𫎇大難〈闕〉　　　一爻之義而善䖏六五明夷之世〈闕〉
　　故曰利艱貞晦其明內難而能正其志〈闕〉
　　二四為坎坎險為難於文王則曰大難於箕子則曰內難各因其所䖏之位而皆能全其所〈闕〉處明夷之世而用晦以免難不足以知〈闕〉

　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　〈闕〉　　　衆也用晦而明者離明之不息者也明入地中其〈闕〉　　　雖傷然浴於咸池入於昆吾
　　而復升於扶桑豈終〈闕〉　　　　　君子䖏之未嘗無不可用之道用之蒞衆者〈闕〉
　　明自坤而離也
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸徃主人有言
　　象曰君子於行義不食也
　　〈闕〉　　　　　文王之事也辭言內文明者是
　　已明〈闕〉　　　　髙飛則弋人何慕焉然君子不
　　能遽〈闕〉　　　　垂翼則有繳而射之者矣豈離
　　為飛〈闕〉　　　　　不食歴離之三爻為三日互
　　震在〈闕〉　　　　君子於行則言其徃而囚於羑
　　里三日〈闕〉　　　　　聖人何憂哉象以義不食
　　言之則憂〈闕〉　　　　憂天下之義如是而徃主
　　人有言而〈闕〉　　　　𫎇難之極者也
　　六二明夷於左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　〈闕〉　　　　羑里者也所謂夷於左股者股在下
　　〈闕〉　　　　　　右尤切於左夷於左股則傷猶
　　未深〈闕〉　　　　　　位思所以拯之之道故曰用拯馬壯吉〈闕〉　　拯而出也壯健也指所比之
　　三也蓋下〈闕〉　　　　　　義三為互坎中位坎
　　為美脊亟心之〈闕〉　　　　　　馬壯之象二比
　　於三三自上拯之以〈闕〉　　　　　庶幾反昏為
　　明其體至順乃為萬世〈闕〉　　　　　以為吉也
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　〈闕〉　　　　　也狩者以明而行也大首君之象也九三以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正而當位與上為應有欲正救其君之惡而復
　　向於明〈闕〉　　　　　可疾過於疾則亂惟䖏之
　　以正使之〈闕〉　　　　　已此在文王之志所以大得以明免〈闕〉
　　六四入於左腹𫉬明夷之心於出門庭
　　象曰入於左腹𫉬心意也
　　〈闕〉　　　　之君子上卦坤體為至暗之地六〈闕〉
　　上六闇主同徳必不以正而合如
　　崇〈闕〉　　　　惡來之徒極其奸邪以蠱惑君心
　　至此〈闕〉　　　　言入於左腹腹者至𨼆之地也
　　左猶左〈闕〉　　　　　　正之道探人主之𨼆㣲
　　以售其深〈闕〉　　　　　　𫉬明夷之心所謂𫉬
　　明夷之日於出門〈闕〉　　　　播於外小人情狀可畏也已
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　〈闕〉　　　　　獨不正其位何也紂為不道天下
　　無〈闕〉　　　　　遂為虛位當時所謂三仁者比乾死諫而身不免㣲子去之以存宗祀惟箕子以
　　宗臣𫉬〈闕〉　　　　徉彺為奴其明雖夷惟利乎
　　貞以貞䖏〈闕〉　　　　　滅而明不可息特著箕
　　子於六五之〈闕〉　　　　此正明夷利艱貞之事言其當紂之世䖏內難而能正其志也
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　〈闕〉　　　　　　　明而晦紂之事也紂之初履
　　天〈闕〉　　　　國之象及為滛邪昏惑則反入於
　　地〈闕〉　　　　　　法也國與天地並而與有立
　　者法也〈闕〉　　　　　故不列於五而列於上爻
　　無位之地〈闕〉　　　　　厥命明夷之禍極矣
　　家人
　　巽　上　　離　下
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　　〈有　有　富　家人中　閑有孚　家　家　嗃嗃饋　家〉
　　家人之成卦離下巽上〈闕〉






　　家人利女貞
　　曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　〈闕〉　　　　　　　　　　　　　　　　　女居〈闕〉
　　字而已〈闕〉
　　四而在〈闕〉
　　正家之本故〈闕〉
　　謂九五也二五〈闕〉
　　大義也舜之刑於二女釐降二女於媯汭〈闕〉而不切於事情者及觀殷周之褒妲漢唐〈闕〉武然後知袵席之禍〈闕〉
　　家道必貴於嚴父〈闕〉
　　曰父父子子〈闕〉
　　天下定觀〈闕〉

　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　〈闕〉

　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　〈闕〉


　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　〈闕〉
　　正位乎〈闕〉
　　遂者春秋傳曰〈闕〉　　　　　　　　　　專也
　　況於女子乎使遂其〈闕〉　　　　　　　　　之道故曰無攸遂在中饋貞吉〈闕〉
　　奉一以順巽䖏之此外毫無〈闕〉　　　　　　貞吉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　三言家人者家人有嚴君者也婦子者聽命於家人者也家人以嚴君為主嚴而不違乎禮法故曰嗃嗃嗃嗃尚嚴之貌過乎嚴而至於傷恩拂情故曰嘻嘻嘻嘻嗟怨之辭嘻嘻之義〈闕〉　明以笑樂
　　訓之者非詩言嘻嘻〈闕〉　　　　　　　傳言陽
　　貨從者嘻之類皆不〈闕〉　　　　　　　嘻乃嗃
　　嗃之過於嚴者三之重剛〈闕〉　　　　　　　以
　　二義𤼵明之謂嗃〈闕〉　　　　　　　　　　而
　　吉嘻嘻則婦子嗟怨〈闕〉　　　　　　　異也
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　易以陽道常饒為富四重隂而謂之富家者上比九五居近君之位有家以為富者也周室班祿公以大都之田任疆地卿以小都之田任縣地大夫以家邑之田任〈闕〉地有地則有家非以順䖏人則
　　富者怨之府所以保〈闕〉　　　　　體居〈闕〉
　　順之至者也以順在位所以〈闕〉　　　　吉〈闕〉

　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　假至也九五陽剛中正〈闕〉　　　　　　　內外交相親愛正家之道莫此為〈闕〉
　　豈惟家哉家人者一家之所親人君〈闕〉
　　以至尊行至家而視天下如一家
　　視一身如家人〈闕〉以王化之基行於交相愛之中雖勿恤乎天下之莫我親而父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦推之天下不勞而治此勿恤所以為吉也
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　上者家道之成也卦之全體於二四之隂柔得正故象辭皆言順若初與三五則皆以陽剛為正家之本至上九而後謂之有孚威如且威如何取於有孚哉以家道責乎人而在我不能反諸身則其𫝑必有所不行何者無相孚之素而已惟反求其在我而我身無一毫之愧以此率乎人則人心相孚不期而自威家道大成終吉之謂也
　　睽
　　離　上　　兌　下
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　　〈羣疑悔　遇元無初遇主悔亡　亡　夫　有終於巷亡〉
　　睽之成卦兊居下離居上以乾坤交索而成體未嘗不合也惟火澤相違所以為睽耳以卦體觀之初九爻九二爻居下卦之下九四爻六五爻居上卦之下不為卦首各隨所䖏故四爻之義皆曰無咎蓋以離兊相逺不見其為譎且怪也至六三爻居兊體之上上與離接則見離之異上九爻居離體之上下與兊應則見兊之異是以譎怪雜出而皆非其所常見者也始而所見各異斯謂之睽終而其事同也其志通也則睽亦未嘗不合矣詳離與兊之體則睽之義了明矣
　　睽小事吉
　　曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而利乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　睽異也火動而上澤動而下上下相反乃中少二女之卦有同居不同行之志所以為睽以卦徳言之則兊以説而麗乎離之明以卦變言之則柔進而上行四五爻相易乃中孚卦之變也於是五以柔中在上而應乎剛中之九二睽之異者若可以合而剛在柔下故卦辭特曰小事吉也然睽之為義雖以小事吉而其用實大得時用之宜則天以氣交而其事同男女以情感而其志通萬物以族列而其類有時而可用則皆所以合天下之異此睽之時用所以為大也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　火澤合而成卦未嘗不同也火在上而澤在下亦未嘗不同也蓋天下之物或相什百或相千萬或相倍蓰比而同之是謂茍同能無枉道而徇人者乎惟和而不同周而不比羣而不黨即君子以同而異之義也異以立已同以接物亦二女同居不同行之意也乎
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　初以陽剛動於下正也無應於四宜若有悔而雲悔亡者未渉於悔而已四互坎為馬睽在上而不相應故云喪馬然四之前後三五皆隂類不可相與惟同類之求舎初將安之乎是以有喪馬勿逐自復之象復者同類而復四雖同類而坎險不正其義為惡人若棄而絶之反以立敵辟其咎而至於無咎所謂君子以同而異也
　　九二遇主於巷無咎
　　象曰遇主於巷未失道也
　　二爻與五爻亦非正也而三四爻阻之所以為睽惟其得中正應相求故不言睽而言遇主於巷巷雖非正而通諸道即孔孟子之所謂權則權非反經泛應曲當皆不違乎正於道未失何咎之有也所謂時用者如此耳
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　馬虞雲剠鑿其額曰天鍼因反
　　三爻與上爻正應也惟其失位不正皆過乎中當睽之時睽乆必疑上之所以疑乎三者以二陽間乎上下所見乖異非睽之甚者乎蓋互坎則剛動在前坎為弓輪為輿曳互離則剛動在後離為牝牛為牛掣兊毀折為剠為劓三為上所疑者如此是謂無初疑極必通而象辭以為遇剛蓋上之陽剛終與三相應睽而必合有終也
　　九四睽遇元夫交孚厲無咎
　　象曰交孚無咎志行也
　　四爻無應於初者也而前後三爻五爻皆柔立無朋是謂睽當睽之時初正而四不正以四爻為惡人而避其咎何以行志也惟四爻以同類相合不期而遇故曰遇元夫謂陽剛為夫在初爻為元誠意交孚化厲為安其志得行是以無咎也此反睽所以為同也
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　五爻與二爻正應也而位不得其正當睽之世為三四所阻能無悔乎惟剛柔皆中是以悔亡厥宗謂二也同人之二應五亦曰同人於宗是已今二以五為宗相應二兊體為口又自二至上有噬嗑之象乃能噬三四而進焉若噬柔脆之膚然後能徃與五合爻言徃何咎而象言徃有慶君臣相得為慶此睽之所以為通也
　　上九睽見豕塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾徃遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上爻與三爻正應也與四爻為不同四無應於初是謂睽上有應於三而亦曰睽者謂三爻為二陽所制而上三爻皆非其正上䖏睽極之地未免乖離亦以孤言之也當是之時見豕塗載鬼一車以無為有其疑益熾蓋互坎為豕為鬼為匪寇婚媾為遇雨皆具是象然疑極必反未有終見疑於上者先見其張弧疑三之射已也後見其説弧乃三之釋其疑也是張弧者非為寇而害已説弧者乃為婚媾而親已三與上相親羣疑盡亡是謂隂陽和而雨徃遇雨而言吉則睽極而合又非前爻所謂遇主與遇元夫之比也
　　蹇
　　坎　上　　艮　下
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　　〈來　大　來　來　蹇　來碩　蹇　連　反　蹇　譽〉
　　蹇之成卦艮下坎上遇險而止止者不可徃徃則蹇也蹇之為義豈終於不可徃耶若水在山盈科而進不一於止故六爻之義係於徃來者四不係於徃來者二二爻曰王臣蹇蹇五爻曰大蹇朋來而不致徃來之辭以二爻得中故也初曰徃蹇來譽三曰徃蹇來反四曰徃蹇來連上曰徃蹇來碩其義皆以徃為失而來為得以四爻非中故也處蹇之道亦戒乎不中而已二五中正君臣道合自足以止天下之蹇蹇之所以言利者如此
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇之為言難也不言難而言蹇者坎險在上艮止於下止而不徃未能濟險為蹇之象也且見險而能止辭何以稱其知蓋天下之理未有終止而不徃者特在乎利與不利而已蹇之所以利西南不利東北者東北艮位西南坤位卦本無坤體乾三索於坤而得艮今六二尚徃而易五則由東北之艮位而𫉬歸西南之坤位以濟險之道利順不利止也惟其順而徃此西南所以得九五之中惟其止而不徃此東北所以為道之窮也䖏蹇之君子取其利者而去其不利者謂濟天下之險必利見九五之大人既得其中二三四上皆當其位而貞吉以此為知於正也何有此乃時用之所以為大而君子所以能用其大者也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水蹇也盈科而後進則反乎山之下乃水性之本然故蹇之諸爻皆以徃為失而以來為得來者反於內即自反之道君子以之反身修徳所以濟天下之蹇者也
　　初六徃蹇來譽
　　象曰徃蹇來譽宜待也
　　鄭康成作宜待時也
　　蹇之諸爻不喜徃而卦言徃者總全卦言之二徃西南為得中利見九五之大人徃則有功二者皆出坎之象諸爻徃則入坎故皆以徃為戒初在下無位而上無正應徃必遇坎為蹇宜退以待則可以有譽譽本於徳反身修徳而譽隨之然內卦之初何以言來來徃相反之辭以不徃為來而已所以謂之來譽也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　以六居二人臣之正位也去坎險雖逺而上卦為坎自二至四為互坎蹇蹇之象所謂蹇蹇者乃天下之蹇非一身之蹇故曰匪躬之故人臣不以匪躬之故而遂忘天下於是出而濟難上輔為五謂之王臣當是之時五以剛健為處健之君二以柔順為處險之臣君臣正應中正相與以是任天下之重雖䖏重蹇而舉天下終無尤我亦何難之不濟此爻辭不言徃蹇得濟蹇之道者也
　　九三徃蹇來反
　　象曰徃蹇來反內喜之也
　　三爻居艮體之上止之極也止極則陽性上徃正接坎險故戒以徃蹇而欲其來反於內反如魯之季子來歸春秋嘉之故言內喜內喜者三以重剛為內卦之主二在其下初又在其下皆隂柔之才故欲其來來則反諸內而為二隂之捍蔽此二隂䖏坎險之下而喜其得所依者也
　　六四徃蹇來連
　　象曰徃蹇來連當位實也
　　四爻比五爻為近君之位而以隂柔居坎險之下未可遽徃故曰徃蹇所幸入坎未深且不比於三以九䖏三亦為當位所謂當位而實則陽剛為實獨言九三而已三居下卦之上與初爻二爻上行故曰來連連則同出險難而皆比於五者也
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　卦之六爻皆蹇也九五爻以陽剛居尊位正陷於坎險之中大蹇之象也或謂五爻與二爻為正應即朋來之助然朋者類也六二爻非陽剛不得為朋惟九五爻能以中道為節於天下是以九三爻不約而來反於內而為二隂所喜又外應上六爻而與六四爻牽連以進與之共輔九五以濟天下之難故曰大蹇朋來朋來與諸爻言來不同以九五為尊所以自下而言來也
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　象曰徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也上六爻居蹇之極無所謂徃也徃亦不出乎坎故曰徃蹇不徃而來志在內卦之九三爻三以陽剛應之碩也碩大也陽也剝上爻之碩果是也陽剛相應於成卦之上所以獨謂之吉至是而後利見大人大人其九五朋來之主乎言利見大人泛指諸爻言之奚獨上六惟上六志在於內因九三利見九五五以陽剛為貴從貴以濟難蓋聖人於上六之成卦而極言之也
　　解
　　震　上　　坎　下
　　⚋　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋
　　〈無不有　朋　貞　貞　無利　孚　孚　吝　吉　咎〉
　　解之成卦坎為下卦震為上卦震動於坎險之外險難已散所以為解方其未解也坎在下卦以險為難而險難之最甚者惟六三爻而已故曰負且乗致寇至若初爻言無咎九四爻言解而拇所以解其難而相應於各卦之下者也九二爻言田𫉬三狐得黃矢六五爻言君子維有解所以解其難而相應於各卦之中者也至上六爻與六三爻不相應而言射隼於髙墉之上是謂解悖所以居解之終也然以爻論之惟九二爻六五爻以得中而皆吉論一卦之全體則徃來無一之不吉此所以君子之善䖏解者有然也
　　解利西南無所徃其來復吉有攸徃夙吉
　　曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉解難之散也下險而上動動而免乎險故險難散而為解之象也蓋解者蹇之反蹇卦以六二爻徃九五爻為坤為中故言蹇利西南徃得中也解卦以初六爻徃九四爻為坤為衆故言解利西南徃得衆也其來復吉者下卦之坎也有攸徃夙吉者上卦之震也方其在坎險而無所徃故來復於中而吉以其陽剛在坎之中宜於復也及其出而之震則可以有所徃故動宜早而徃有功以其陽剛在震之初宜於動也其未解而來復即蹇之所以為來反其既解而有功即蹇之所謂利見大人蹇𤼵其端而解要其終故復以天地推明之天地得解之時則和暢而為雷雨𤼵生而為百果草木聖人體其時用則無所徃而復吉者時也有所徃而夙吉者亦時也聖人亦可謂得解之時者矣
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨之義震與坎也蓋震在坎下則雷雨鬱而為屯之象若震在坎上則雷雨散而為解之象雷雨作而百果草木皆甲拆故君子以之赦過宥罪罪與過屬坎之象乃法律之義赦與宥屬震之象天地𤼵生之仁也
　　初六無咎
　　象曰剛柔之濟義無咎也
　　難解之世初以隂柔在下無所事也故爻辭不言所事止曰無咎而已而象辭則以剛柔之濟言之蓋初六爻以柔䖏剛而上應乎九四爻之剛九四爻亦以剛䖏柔而下應初六爻之柔剛柔相濟際於難解之始義無咎也
　　九二田𫉬三狐得黃矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　九二爻與六五爻正應當蹇難未解五以隂柔在下而䖏大君之位必資二之陽剛以濟其難此九二爻所以有田𫉬三狐之象二三四爻互離為網𦊙為田也坎為險為穴為𨼆伏狐也未濟卦坎體在下為小狐汔濟是已三狐謂坎體之三乃負寇致寇至之小人也二爻於解難之時歴三爻至五而𫉬之是謂田𫉬三狐耳若君子之於小人不為已甚𫉬之斯已𫉬三狐而得黃矢黃者中也矢者直也謂二以中直輔乎五而五亦以中直應乎二二者皆得其中以貞守之所以為吉
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　象曰負且乗亦可醜也自我致寇又誰咎也
　　陸本以致寇作致戎晁古易雲其失自虞虞前皆依爻作寇
　　三爻以隂柔居坎體之上險難之極也難極必解而介乎二陽爻之中二爻為坎險而三爻乗之四爻為互坎而三爻負之負可也負且乗不可也負且乗而二坎居其上下坎體為盜所以致寇至也而象為之𤼵致寇誰咎之義雖貞亦可醜吝道也三其可不致戒哉
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當位也
　　九四爻震體為足動之初也足之大指為拇而汝也或謂拇為初爻雖隂柔與四爻為應剛柔相濟何事乎解惟六三爻失位不中不正麗乎震足之下其象為足之大指拇也介乎二爻四爻之間負乗致寇必解去之而後可以得朋朋者謂二爻與四爻同徳四爻既比五爻二爻又為五爻之應五因二以信四朋至斯孚者也
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　象曰君子有解小人退也
　　六五爻解卦之主也宜足以解天下之難矣而隂柔居尊未孚於小人故必資陽剛之君子而後足以有濟然君子所以待小人者陽剛或過未免縶而防之故謂之維惟六五柔中而輔之以二四爻之剛則剛柔相資解縱繩墨無所猜忌故君子維有解吉而小人自退聽此所以有孚於小人而為解道之甚善者也
　　上六公用射隼於髙墉之上𫉬之無不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　上六爻居解卦之極而六三爻不相應其道為悖隼者六三爻也射之者上六爻也其位在上近於五爻六五爻以柔中居尊位既解其防小人之維則上六爻雖隂柔當解道之成時而能解悖於終故以公言之與離卦之上言公同故言公用射隼於髙墉之上蓋二互離為隼墉者三四爻內外之限若同人卦之九四爻言乗墉則乗三之剛以為墉上六爻亦以三爻為墉在上而射之故為髙墉又為髙墉之上之象大傳言動而不括是以出而有𫉬且𫉬之無不利解悖之道也



　　周易總義卷十一