周易要義 (四庫全書本)/卷07上

周易要義　卷七上

　　欽定四庫全書
　　周易要義卷七上　　　　宋　魏了翁　輯上繫
　　〈一〉繫本系辭本作𤔲應作詞
　　繫徐胡詣反本系也又音係續也字從𣪠若直作𣪠下系者音口奚反非辭本作𤔲依字應作詞説也説文雲詞者意內而言外也辤不受也受辛者辤辤籕文辭字也上第七本亦作繫辭上王肅本皆作繫辭上傳訖於雜卦皆有傳字本亦有無上字者
　　〈二〉王輔嗣止注六經相承用韓繫
　　案王輔嗣止注六經講者相承用韓注繫辭以下續之
　　〈三〉乾坤貴賤剛柔吉凶變化
　　天尊地卑乾坤定矣乾坤其易之門戶先明天尊地卑以定乾坤之體其易之門本亦作其易之門戶卑髙以陳貴賤位矣天尊地卑之義既列則涉乎萬物貴賤之位明矣動靜有常剛柔斷矣剛動而柔止也動止得其常體則剛柔之分著矣方以類聚物以羣分吉凶生矣方有類物有羣則有同有異有聚有分也順其所同則吉乖其所趣則凶故吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣象況日月星辰形況山川草木也懸象運轉以成昬明山澤通氣而雲行雨施故變化見矣是故剛柔相摩相切摩也言隂陽之交感也八卦相盪相推盪也言運化之推移
　　〈四〉乾坤易簡由不爲善始不勞善成
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能天地之道不爲而善始不勞而善成故曰易簡易則易知簡則易從易知則有親易從則有功順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功
　　〈五〉上下經辭取繫屬之義又音係
　　正義曰謂之繫辭者凡有二義論字取繫屬之義聖人繫屬此辭於爻卦之下故此篇第八章雲繫辭焉以斷其吉凶第十二章雲繫辭焉以盡其言是繫屬其辭於爻卦之下則上下二篇經辭是也文取繫屬之義故字體從繫又音爲係者取綱係之義卦之與爻各有其辭以釋其義則卦之與爻各有綱係所以音謂之係也夫子本作十翼申説上下二篇經文繫辭條貫義理別自爲卷總曰繫辭分爲上下二篇者直以簡編重大是以分之
　　〈六〉動靜有常論天陽地隂之性
　　動靜有常剛柔斷矣者天陽爲動地隂爲靜各有常度則剛柔斷定矣動而有常則成剛靜而有常則成柔所以剛柔可斷定矣若動而無常則剛道不成靜而無常則柔道不立是剛柔雜亂動靜無常則剛柔不可斷定也此經論天地之性也此雖天地動靜亦總兼萬物也萬物稟於陽氣多而爲動也稟於隂氣多而爲靜也
　　〈七〉剛柔相摩是隂陽更遞變化
　　剛柔相摩者以變化形見即陽極變爲隂隂極變爲陽陽剛而隂柔故剛柔共相切摩更遞變化也八卦相盪者剛則陽爻也柔則隂爻也剛柔兩體是隂陽二爻相雜而成八卦遞相推盪若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而推去一陽雖諸卦遞相推移本從八卦而來
　　〈八〉天陽之氣雲知地隂之形雲作
　　乾知大始者以乾是天陽之氣萬物皆始在於氣故云知其大始也坤作成物者坤是地隂之形坤能造作以成物也初始無形未有營作故但云知也已成之物事可營爲故云作也乾以易知者易謂易略無所造爲以此爲知
　　〈九〉乾坤是用今雲體蓋指健順
　　正義曰云先明天尊地卑以定乾坤之體者易含萬象天地最大若天尊地卑各得其所則乾坤之義得定矣案乾坤是天地之用非天地之體今雲乾坤之體者是乾以健爲體坤以順爲體
　　〈十〉吉凶悔吝變化剛柔注䟽通互言之
　　是故吉凶者失得之象也由有失得故吉凶生悔吝者憂虞之象也失得之微者足以致憂虞而已故曰悔吝變化者進退之象也往復相推迭進退也迭田節反剛柔者晝夜之象也晝則陽剛夜則隂柔始總言吉凶變化而下別明悔吝晝夜者悔吝則吉凶之類晝夜亦變化之道吉凶之類則同因繫辭而明變化之道則俱由剛柔而著故始總言之下則明失得之輕重辨變化之小大故別序其義也剛柔者晝夜之象虞作晝夜者剛柔之象
　　〈十一〉三極有數說
　　六爻之動三極之道也三極三才也兼三才之道故能見吉凶成變化也三極陸雲極至也馬雲三統也鄭韓雲三才也王肅雲隂陽剛柔仁義爲三極
　　〈十二〉失得顯進退明君子知其所處故安
　　君子所居而安者易之序也正義以其在上吉凶顯其得失變化明其進退以此之故君子觀象知其所處故居可治之位而安靜居之是易位之次序也若居在乾之初九而安在勿用若居在乾之九三而安在乾乾是以所居而安者由觀易之位次序也
　　〈十三〉吉凶悔吝無咎皆生乎變下歴言五者
　　彖者言乎象者也彖總一卦之義爻者言乎變者也爻各言其變也爻戶交反説文雲交也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位爻之所處曰位六位有貴賤也小疵徐才斯反馬雲瑕也齊小大者存乎卦卦有小大也齊猶言辯也即彖者言乎象也辯吉凶者存乎辭辭爻辭也即爻者言乎變也言象所以明小大言變所以明吉凶故小大之義存乎卦吉凶之狀見乎爻至於悔吝無咎其例一也吉凶悔吝小疵無咎皆生乎變事有小大故下歴言五者之差也辯如字京雲明也虞董姚顧蜀才並雲別也音彼列反見賢遍反憂悔吝者存乎介介纎介也王弼曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也介音界注同纎王肅於韓雲纎介也息亷反震無咎者存乎悔無咎者善補過也震動也故動而無咎存乎悔過也震馬雲驚也鄭雲懼也王肅韓雲動也周雲救也
　　〈十四〉前言悔吝憂虞之象此言小疵
　　正義悔吝者言乎其小疵也者辭著悔吝者言説此卦爻有小疵病也有小疵病必預有憂虞故前章雲悔吝者憂虞之象但前章據其象此章論其辭
　　〈十五〉易中無咎有二義
　　案略例無咎有二一者善能補過故無咎二者其禍自已招無所怨咎故節之六三不節之嗟又誰咎也但如此者少此據多者言之故云善補過也
　　〈十六〉以位卦辭介悔數五者於經便於注乖
　　雲故下歴言五者之差者謂於吉凶下歴次言五者之差別數五者謂吉一凶二悔三吝四無咎五然諸儒以爲五者皆數列貴賤者存乎位是其一也齊小大者存乎卦是其二也辨吉凶者存乎辭是其三也憂悔吝者存乎介是其四也震無咎者存乎悔是其五也於經數之爲便但於注理則乖今並存焉
　　〈十七〉盡聚散之理能知變化之道
　　精氣爲物遊魂爲變精氣煙熅聚而成物聚極則散而逰魂爲變也遊魂言其遊散也煙音因熅於雲反是故知鬼神之情狀盡聚散之理則能知變化之道無幽而不通也
　　〈十八〉韓注以道爲無一隂一陽一亦爲無
　　一隂一陽之謂道道者何無之稱也無不通也無不由也況之曰道寂然無體不可爲象必有之用極而無之功顯故至乎神無方而易無體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊無一以待之在隂爲無隂隂以之生在陽爲無陽陽以之成故曰一隂一陽〈十九〉聚散皆鬼神所爲能知是與天地相似
　　正義精氣為物者謂隂陽精靈之氣氤氳積聚而爲萬物也遊魂爲變者物既積聚極則分散將散之時浮遊精魂去離物形而爲改變則生變爲死成變爲敗或未死之間變爲異類也是故知鬼神之情狀者能窮易理盡生死變化以此之故能知鬼神之內外情狀也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所爲但極聚散之理則知鬼神之情狀也言聖人以易之理而能然也與天地相似故不違者天地能知鬼神任其變化聖人亦窮神盡性能知鬼神是與天地相似
　　〈二十〉疏又以虛無釋道釋一
　　一隂一陽之謂道者一謂無也無隂無陽乃謂之道一得爲無者無是虛無虛無是太虛不可分別唯一而已故以一爲無也若其有境則彼此相形有二有三不得爲一故在隂之時而不見爲隂之功在陽之時而不見爲陽之力自然而有隂陽自然無所營爲此則道之謂也故以理言之爲道以數言之謂之一以體言之謂之無以物得開通謂之道以微妙不測謂之神以應機變化謂之易總而言之皆虛無之謂也
　　〈二十一〉隂陽不測之謂神言變化之極
　　隂陽不測之謂神神也者變化之極妙萬物而爲言不可以形詰者也故曰隂陽不測嘗試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於大虛欻爾而自造矣造之非我理自𤣥應化之無主數自冥運故不知所以然而況之神是以明兩儀以太極爲始言變化而稱極乎神
　　〈二十二〉乾以專直言其材坤以翕闢言其形
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉專專一也直剛正也夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉翕斂也止則翕斂其氣動則闢開以生物也乾統天首物爲變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於己用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形〈二十三〉乾以專直故能大生坤翕闢故廣生
　　正義夫乾其靜也專其動也直是以大生焉者上經既論易道資隂陽而成故此經明乾復兼明坤也乾是純陽徳能普備無所偏主唯專一而已若氣不發動則靜而專一故云其靜也專若其運轉則四時不忒寒暑無差剛而得正故云其動也直以其動靜如此故能大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉者此經明坤之徳也坤是隂柔閉藏翕斂故其靜也翕動則開生萬物故其動也闢以其如此故能廣生於物焉天體髙逺故乾雲大生地體廣博故坤雲廣生對則乾爲物始坤爲物生散則始亦爲生
　　〈二十四〉廣大配天地以下皆配合之配
　　廣大配天地者此經申明易之德以易道廣大配合天地大以配天廣以配地變通配四時者四時變通易理亦能變通故云變通配四時也隂陽之義配日月易簡之善配至德者按初章論乾坤易簡可久可大配至極微妙之德然易初章易爲賢人之德簡爲賢人之業今總雲至德者對則德業別散則業由德而來
　　〈二十五〉知效天禮法地易行乎中
　　知者通利萬物象天陽無不覆以崇爲貴也禮者卑敬於物象地柔而在下故以卑爲用也崇效天卑法地者知既崇髙故效天而禮以卑退故法地也天地設位而易行乎其中矣者天地陳設於位謂知之與禮而效法天地也而易行乎知禮之中言知禮與易而並行也若以實象言之天在上地在下是天地設位天地之間萬物變化是易行乎天地之中也
　　〈二十六〉擬形容謂之象斷吉凶謂之爻
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象乾剛坤柔各有其體故曰擬諸形容聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻典禮適時之所用言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也易之爲書不可逺也惡之則逆於順錯之則乖於理斷丁亂反下注同惡於嫁反荀本作亞亞次也又烏路反馬鄭烏洛反並通
　　〈二十七〉以鶴鳴子和明擬議之道謹其微
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化擬議以動則盡變化之道議之陸姚桓𤣥荀柔之作儀之鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之鶴鳴則子和修誠則物應我有好爵與物散之物亦以善應也明擬議之道繼以斯義者誠以吉凶失得存乎所動同乎道者道亦得之同乎失者失亦違之莫不以同相順以類相應動之斯來綏之斯至鶴鳴於隂氣同則和出言戶庭千里或應出言猶然況其大者乎千里或應況其邇者乎故夫憂悔吝者存乎纎介定得失者慎於樞機是以君子擬議以動慎其㣲也
　　〈二十八〉既觀㑹通行典禮又繫辭斷吉凶爲爻
　　正義聖人有以見天下之動者謂聖人有其微妙以見天下萬物之動也而觀其㑹通以行其典禮者既知萬物以此變動觀看其物之㑹合變通當此㑹通之時施行其典法禮儀也繫辭焉以斷其吉凶者既觀其㑹通而行其典禮以定爻之通變而有三百八十四爻於此爻下繫屬文辭以斷定其吉凶若㑹通典禮得則爲吉若㑹通典禮失則爲凶也是故謂之爻者以是之故議此㑹通之事而爲爻也夫爻者效也效諸物之通變故上章雲爻者言乎變者也
　　〈二十九〉言行樞機可以感動天地
　　言行君子之樞機者樞謂戶樞機謂弩牙言戶樞之轉或明或闇弩牙之發或中或否猶言行之動從身而發以及於物或是或非也言行君子之所以動天地者言行雖切在於身其善惡積而不已所以感動天地豈可不慎乎同人先號咷而後笑者證擬議而動則同類相應以同人初未和同故先號咷後得同類故後笑也
　　〈三十〉出處語黙異而心同如斷金蘭臭
　　子曰君子之道者各引易之後其文勢已絶故言子曰或出或處或黙或語者言同類相應本在於心不必共同一事或此物而出或彼物而處或此物而黙或彼物而語出處黙語其跡雖異感應之事其意則同或處應於出或黙應於語二人同心其利斷金者二人若同齊其心其銛利能斷截於金金是堅剛之物能斷而截之盛言利之甚也此謂二人心行同也同心之言其臭如蘭者言二人同齊其心吐發言語氤氳臭氣香馥如蘭也








　　周易要義卷七上