跳至內容

周易象義 (四庫全書本)/全覽

新增連結
維基文庫，自由的圖書館
周易象義　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易象義　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易象義十六卷宋丁易東撰易東字漢臣武陵人仕至朝奉大夫太府寺簿兼樞宻院編修官入元不仕教授鄉里以終是編因易象以名義故曰象義其取義之例凡十有二曰本體即乾天坤地之𩔖曰互體即雜物撰徳之㫖曰卦變彖所謂大往小來𫝊所謂柔來文剛剛上文柔是也曰正應𫝊所謂剛柔內外之應是也曰動爻陽老則變為隂隂老則變為陽是也曰變卦左𫝊所載古人占筮之法曰乾之姤乾之同人是也曰伏卦乾則伏坤震則伏巽説卦所謂天地定位雷風相薄是也曰互對即漢儒之旁通卦義與伏通而有夲體全體之異曰反對損之與益五二之詞同夬之與姤四三之辭同可以𩔖推者是也曰比爻初比二二比三是也曰原畫陽皆屬乾隂皆屬坤是也曰納甲蠱之先甲後甲巽之先庚後庚是也其於前人之舊説大抵以李𪔂祚周易集解朱震漢上易𫝊為宗而又謂李失之泥朱傷於巧故不主一家如卦變之説則取邵子朱子變卦之説則取沈該都潔筮占之説則取朱子蔡淵馮椅逺紹旁捜要歸於變動不居之㫖亦言象者所當考也諸家著録多作十卷惟朱睦㮮授經圖作易𫝊十一卷焦竑經籍志作易𫝊十四卷考易東所著別無易𫝊之名蓋即此編朱氏併其論例一卷數之為十一卷焦氏又併其大衍索𨼆三卷數之遂為十四卷耳朱𢑴尊經義考作十卷註曰存然世僅存十之二三又非𢑴尊之所見惟散見永樂大典中者排比其文僅缺豫隨無妄大壯暌蹇中孚七卦及晉卦之後四爻餘皆完具與殘本互相參補遂還蒨觀以篇頁頗繁謹析為一十六卷以便循覽原本附有大衍䇿數諸圖多已見大衍索𨼆中今不復録其論例一卷自述撰著之㫖頗備今仍録以弁首焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀







　　易象義原序
　　易者未定之辭也其雜物取象尚可知也故三百八十四爻者其例有深有淺間而出於人事焉以明物象者皆人事也而實則主象也象無數也竊意其元吉永貞無咎者其最下之占辭耳未成象也乃其象之云云猶有物也凡占道皆如此也充𩔖有出於其辭之外者必可見之象也謂三百八十四爻為三百八十四事而三百八十四事為易止此足以盡天下後世之變者愚儒之論也又有擬易而並擬其名擬其辭如重言重意者尤愚儒之論也後有知來者其為物必非前世之所有則其占其辭亦未必今世之所有也故易者常易也惟易為無窮易故無窮也自伊川談理而象之不可通者通康節衍數而物之不能言者言不可通者通經義也不能言者言聲韻也不言理不言數而壹出於占筮占筮是已然使執本義者坐簾肆日閱人而不知變其占必窮何則未得其所以易也吾今日之易易昨日矣奈何株而守之易者神明之道也隨所感而生焉有若啓之者焉而象外有其象辭外有其辭矣庶幾哉漢上為識其辭之所由生象之所自出易故至是始極矣雖然以互變飛伏求之不得於互必得於變不得於互變必得於飛伏𩔖多方遷就以求其已成之辭使必通而不知當日之可取象者尚多也何以不為彼而為此又何以變而又變而各為其道而或出於飛伏而復返乎其初何其舞法亡法而無定操以至此也豈作者意也此則漢上之功而漢上之過也武陵丁石潭君為象義覈漢上而博諸家其潔靜也不雜得易之體其互變也不泥得易之通疏而明漸而近其不可為典要也未嘗不出於典常而可以為訓雖先儒復起其辯不與易矣而又未嘗有意於辯也自吾見近世成書若此者少至大衍索𨼆橫豎離合無不可考則自得深矣易肇於氣成於數象與辭雖其子而胎息逺矣君能得之於大衍之先又能衍之於大衍之後則聲韻律呂將無不合而經世之所以知來者具是象與辭如響矣君成書如屋年如加我尚旦暮見之甲午春二十二日廬陵劉辰翁序易之為道大而天地風雷細而鼈蟹蠃蚌之屬無不寓八卦之理亦猶莊子言道在瓦礫稊稗亦猶子恩言鳶飛魚躍上下察也聖人有以見天下之賾而擬諸形容象其物宜故謂之象然不特為鼎為頤為飛鳥為虛舟之𩔖而已觸𩔖而通之若以巽為繩直遇坎為矯輮又是一事坎為盜遇離為甲冑干戈又是一事坎為心病為耳痛遇兌為巫又是一事也易無盡用即此可推莊子曰天地與我並生萬物與我為一自此以往巧厯不能得而況其凡乎知此語則知易取象之物𩔖同是一機本無間隔惟昧者莫之知也噫是易也言理至於程伊川極矣言象數至於朱漢上精矣倪兼山有雲若二書為一庶幾理與象數兼得之誠篤論也石潭丁君漢臣觀象玩辭探賾索𨼆用功於易亦既有年謂伊川既詳於論理則畧於論象自謂止說得七分正以是也真足以窺見伊川言外之㫖又謂朱漢上之說原於李鼎祚然鼎祚或失於泥漢上微傷於巧不若博採兼收而要其大歸此象義一書所由作也觀其序曰錯之以三體綜之以正變則統之有宗會之有元就使諸老復生不易斯言矣試舉其大畧以明之如坤納乙故稱帝乙兌納丁故取武丁巽為白故曰素履乾為衣故曰苞桑燕為燕安之燕爵為爵祿之爵鳴謙以兌口而鳴薰心以離火而熏巽為髮加震之竹則有簪之象乾為玉用玉於東方則有圭之象巽為繩則有係與維之象兌為毀折則有禠與漏之象至於豚魚不宜析為二物濡首不當泥諸飲酒丘園實取義於艮山弓輪蓋取義於坎月事事皆有祖述而非傅會也字字皆有據依而非穿鑿也雖本之鼎祚漢上而兼摭虞翻干寶諸子之所長故能萃聚而成一家之書伊川易傳三分之未說者至是補其闕而會其全是可為智者道難與俗人言也惜不令兼山見之予恐洩道之密漏神之機分張太和磔裂元氣不能不為負苓者竊議於松下矣而何言之敢贅抑余尚記徃年初入館湯東澗為少蓬時有以易解進者不之祕省㸔詳東澗因謂余曰曾茶山有易釋象五卷鑿鑿精實發漢上所未發余深以未見其書為恨今於石潭象義而有得雖不及見茶山之易亦可無憾矣於是乎書至元二十八年寎月朔古甲李珏稚圭序易之道其神乎以象數則象數不可窮以卜筮則占騐不可違以義理則義理之妙愈求而愈邃象義之作石潭之得於易者深矣或曰易窮理盡性以至於命之書也近代河南氏之易學者宗焉以其根於理也今專以象言得無蹈諸儒一偏之失乎噫天下無理外之物河圖未出此理在太極六爻既畫此理在易象以象觀象則易無非象以理觀象則象無非理舍象以求易不可也舎理以求象可乎哉善乎石潭之言曰不得於象則不得於理不得於理則亦不得於象是書也當合河南氏之易互觀之至元中秋朔杭山寓叟章鑑書
　　自序
　　易有聖人之道四焉象辭變占而已矣予少而學易得王輔嗣之註焉得子程子之傳焉得子朱子之本義焉王氏程子明於辭者也子朱子明於變與占者也獨於象無所適從焉逮壯遊四方旁捜傳註殆且百家其間言理者不可縷數若以象言則得李鼎祚所集漢魏諸儒之說焉朱子發所集古今諸儒之說焉馮儀之所集近世諸儒之説焉間言象者則有康節邵氏之說焉觀物張氏之說焉少梅鄭氏之說焉吳興沈氏之說焉京口都氏之說焉長樂林氏之說焉恕齋趙氏之說焉平菴項氏之說焉節齋蔡氏之說焉山齋易氏之說焉樸卿呂氏之說焉古為徐氏之說焉是數家者非不可觀也而邵氏張氏則明易之數本自著書非專為卦爻設也沈氏都氏則明卦之變趙氏項氏易氏馮氏徐氏則明卦之情蔡氏徐氏祖述本義皆非專為觀象設也林氏之說則反覆八卦既為朱子所排鄭氏之說又別成一家無所本祖其專以說卦言象者不過李氏鼎祚與朱氏子發耳朱氏之說原於李氏者也李氏之說原於漢儒者也李氏所主者康成之學於虞翻荀爽所取為多其源流有自來矣然漢儒之說於象雖詳不能不流於隂陽術數之陋朱氏雖兼明乎義而於象變紛然雜出考之凡例不知其幾焉良以統之無其宗會之無其源也予病此久矣山林無事即衆說而折衷之大扺易之取象雖多不過三體所謂本體互體伏體是也然其為體也有正有變故有正中之本體有正中之互體有正中之伏體焉有變中之本體有變中之互體有變中之伏體焉〈正非中正之正但謂其卦中未變之體耳案以上諸體皆本漢儒及唐李氏近世漢上朱氏非子之臆說也但其中封爻先儒取象有未盡者亦以其例推而補之〉其餘凡例固非一途要所從來皆由此三體推之耳蓋以正體取象者不待變而其象本具者也以變體取象者必待變而其象始形者也故自其以正體示人者觀之正而吉而無咎者變則凶則悔吝也正而凶而悔吝者變則吉則無咎也自其以變體示人者觀之變而吉而無咎者不變則凶則悔吝也變而凶而悔吝者不變則吉則無咎也兼正變而取象者可以變可以無變惟時義所在也是可但論其正不論其變乎夫易變易也先儒言理者皆知之矣至於言象乃止許以正體言不許以變體言凡以變言象率疑其鑿是以易為不易之易不知其為變易之易也既不通之以變易之易則毋怪以象為可忘之筌蹄也既以象為可忘之筌蹄毋怪以象變之說率歸於鑿也故善言易者必錯之以三體而綜之以正變則統之有宗會之有元易之象可得而觀矣予於是竊有志焉是編之述因象以推義即義以明象固錯之以三體綜之以正變而必以正中之本體為先而其餘諸體則標子其後又以示主賓之分也至於言數雖非專主而間亦及之焉蓋將拾先儒之遺補先儒之闕雲耳雖因辭眀理不如程子之詳言變與占不如朱子之約至尚論其象自謂頗不失漢儒之舊於李氏鼎祚朱氏子發未敢多遜焉後之言象者不易吾言矣於是而玩索焉上可以遡漢儒之傳亦可以免漢儒之鑿庶幾君子居觀之一助雲作周易象義柔兆閹茂蕤賓甲午武陵丁易東序
　　易之為書自王輔嗣以前漢儒專以象變明辭固失之泥及輔嗣以後又止以清談解義於象變絶無取焉伊川純以義理發明固為百世不刊之書然於象變則亦引而不發康節雖言象數然不專於彖象發明朱子歸之卜筮謂邵傳羲經程演周易得之矣其於象數也雖於易學啓蒙述其大槩而本義一書尚多闕疑僕用功於此有年矣竊謂泥象變而言易固不可舍象變而論易亦不可於是厯覽先儒之說依本義體分經與彖象各為一編大率以理為之經象變為之緯使理與象變並行不悖庶幾不失前聖命辭之本㫖以示初學使知其大意雲易東又序

　　易統論上
　　易之為書由漢以來解者甚衆各是其是為說紛然以其所主不同故也余嘗𩔖而別之大抵其義例十有二一曰以理論易二曰以象論易三曰以變論易四曰以占論易五曰以數論易六曰以律論易七曰以厯論易八曰以術論易九曰以事論易十曰以心論易十一曰以老論易十二曰以釋論易以理論易者若胡安定程伊川張橫渠是也然皆莫如程子之精且詳但既詳於論理則畧於論象焉故伊川自謂止說得七分正以是也以象論易者若李鼎祚朱子發鄭少梅是也然鼎祚集解則失於泥子發集傳則傷於巧鄭少梅則又別成一家而失之雜以三家言之子發為最勝但於卦變止用三爻既有未通且牽合子雲太𤣥並隂陽家之術數不免失之冗焉以變論易者若沈氏該都氏潔是也其說本左氏筮易如乾初爻變則為姤之𩔖沈氏既用變卦又用變爻若乾變卦為姤則變爻為巽都潔但論變卦則多以之卦取義於本卦反畧焉夫變卦誠不可少然爻爻以之卦言則不通矣以占論易者若朱子蔡伯靜馮儀之是也然朱子蔡氏專主於占而於象之難明者尚多闕疑焉雖彖言變而有所未盡焉以數論易者若邵康節張文饒劉志行是也夫易之生數止於加一倍法其蓍數止於大衍五十若康節之說則四四而變歸於皇極經世別成一家文饒雖本康節而又取太𤣥及司馬氏潛虛衞元嵩元包之數而失之雜志行則又祖述列子一變為七七變為九九變為一之說至於太易太初太始太素與太極列而為五雜又甚焉以律論易者若鄭康成註周禮六律六呂是也其說以黃鍾為乾初九以大呂為坤上六以陽爻配六律以隂爻配六呂可也然而泰卦不得為寅月而為辰否卦不得為申月而為夘則又與辟卦不同焉以厯論易者若京房卦氣以乾初九為子月辟卦以坤初六為午月辟卦是也夫十二月卦始復終坤論其大體可也至若始於中孚而終於頤每以六日七分應一候僅合七日來復一語而於他卦無所發明至一行之說則又以起厯二始二中二終之數附會大衍不但於易義無所取於易數亦未嘗合焉以術論易者若易林軌革是也易林之繇既自別成一家而不合於易至於軌革則以直年直事歸之一定之數而人事無與可乎以人事論易者若干寶晁子止楊廷秀是也夫以人事言若帝乙歸妹箕子明夷之𩔖易固有之干寶專以三代事爻爻證之多失之鑿近世晁子止又以後世事證之亦矣之拘至誠齋雖能融化史事為已用又不免近於舉子之程文先儒謂三百八十四爻豈止可用於三百八十四事哉以心論易者若楊敬仲錢子是黃景元之說是也其學本於象山故以本心為主凡易之爻象大率皆歸於心夫易固聖人所以洗心若爻爻牽合俱以心言則非易之本㫖矣以老莊論易者若王輔嗣韓康伯程泰之之說是也其於易不可謂無所得但輔嗣以形為累韓康伯以一為無泰之以易為通於老則非聖門之學矣至若魏伯陽作參同契又以是而為內丹之火候雖空同道士嘗取之蓋假易以論丹非易之有待於彼也以釋氏論易者若孔穎達所引江左義疏所謂住內住外之空就能就所之說斯乃義涉於釋氏非為教於孔門是也若唐李通𤣥作華嚴論至以文殊表艮少男而近世語録亦有華嚴可當艮卦之論蓋借是以明各止其所之義非真謂其無異㫖也藉此以明彼可也以彼即此不可也易論人事豈彼所謂出世法哉夫以諸家之說論之莫先於理然至微者理至著者象言理而遺象不可也言象而遺理不可也故予之說易專以因理明象為主而叅以變與數焉象本鼎祚而兼漢上卦變本彖辭變卦本左氏筮占本朱子月卦本京房數本大衍而不敢狥邵張焉雖博採兼收而要其大歸則一揆以理至於以事論易以心論易則諸家之解詳矣不待更贅也若夫用老釋之義論周孔之經則非儒者之學故有所不敢焉
　　易統論中
　　易者聖人窮理盡性以至命之書然非若他經之言理也每即象以明理焉不得於象則不得於理不得於理則亦不得於象故尤不可不以象求也夫聖人立象所以盡意先儒之求象亦未嘗以一例拘大率論之其義例亦十有二一曰本體二曰互體三曰卦變四曰應爻五曰動爻六曰變卦七曰伏卦八曰互對九曰反對十曰比爻十一曰原畫十二曰納甲何謂本體如乾為天坤為地凡說卦所取之象各以其本卦上下二體得之者是也何謂互體繫辭曰若其雜物撰德辯是與非則非其中爻不備先儒於上下二體之外以二至四為一卦三至五又為一卦是也然互體亦有二有自本體而互者有因爻變而互者此又不可一例拘也何謂卦變如隨自否來賁自泰來之𩔖然亦有二有自一爻變者如隨賁之𩔖是也有自兩爻變者如睽升之𩔖是也朱子發止以一爻取義故於小過中孚有所不通若知其或自一爻變或自兩爻變各隨其彖辭而消息之則無疑矣何謂正應如初與四應二與五應三與上應之𩔖是也以隂應陽以陽應隂謂之正應以隂應隂以陽應陽謂之無應或亦謂之敵應故各卦取象或有自所應之爻而得之者但求於本爻則不見其象矣此應爻不可不求也至若晁氏以道但欲以世應論爻而謂他爻不可以言應者則是京房卜筮之學也何謂動爻夫爻象動乎內功業見乎外又爻也者效天下之動者也故此爻本陽也以老陽而變為隂此爻本隂也以老隂而變為陽則又自其動者取象焉然有以本爻之動取象者有以與應爻相易取象者此又不可以例拘也何謂變卦如左氏傳筮易所謂乾之姤乾之同人之𩔖是也然有以三畫卦變取義者如乾變為巽之𩔖有以六畫卦變取義者如乾變為姤之𩔖是也至若蒙之有困需之有恆則又以諸爻迭變而取焉此又不可一例拘也何謂伏卦如天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此伏卦例也謂乾伏坤坤伏乾艮伏兌兌伏艮震伏巽巽伏震坎伏離離伏坎是也然有就本卦伏者乾之伏坤是也有就動爻伏者若乾之初九變巽而伏震之𩔖是也若晁氏以道每卦專以一爻飛伏取納甲者則又惑於火珠林矣何謂互對漢儒謂之旁通易曰六爻發揮旁通情也以旁通論象即前所謂伏卦但伏卦止以本爻論旁通則以全體論如復有姤泰有否之𩔖是也此在先天圖中互對是也何謂反對即損與益夬與姤既濟與未濟之𩔖反而觀之則此之初即彼之上此之二即彼之五此之三即彼之四卦中亦有其辭同者故損之五益之二皆言十朋之龜夬之四姤之三皆言臀無膚既濟之三未濟之四皆言伐鬼方是也然特間有之不可拘泥林黃中以一卦包八卦正取反對正體互體兼言之必欲卦卦如此推求則泥矣何謂比爻謂初與二比二與三比三與四比四與五比五與上比之𩔖是也故或此爻動而連彼爻之動以取象或彼爻動而連此爻之動以取象焉如乾之初九連九二之動而取諸遯離之上九與六五相易而四為乾首是也何謂原畫謂推原此畫本屬何卦也若陽畫屬乾隂畫屬坤初九九四屬震初六六四屬巽九二九五屬坎六二六五屬離九三上九屬艮六三上六屬兌是皆推原卦畫所自來也如訟之六三以坤取象觀之六二以離取象頤之初九以乾取象之𩔖是也何謂納甲如乾納甲壬坤納乙癸之𩔖亦有兩說有本卦納者有因卦變伏卦而納者今卜筮家乾初爻納甲子坤初爻納乙未之𩔖是也卦變伏卦納者如蠱之先甲後甲巽之先庚後庚又自卦變及伏卦而納也若用占筮家之說推之則不通矣以上十有二例取象不同先儒或得其一即以例凡故不失之拘則失之鑿若以諸例通則無不合矣或曰同此一爻也或取互體而遺本體或取應爻而遺本爻或取伏卦則遺本卦之𩔖又何也曰聖人作易先因卦畫而得其義然後因義而求其象焉當取本體則遺互體當取互體則遺本體當取卦變則取卦變當取應爻則取應爻當取動爻則取動爻當取變卦則取變卦當取伏卦則取伏卦當取旁通則取旁通當取反對則取反對以至當取納甲則取納甲初不可以一例拘也孔子所謂惟變所適不可以為典要歟曰若是則聖人所取無定象矣又何必以象求哉曰聖人之心不出於一理大易之象不出於八卦隨時變易將以從道而已所謂如珠走盤而不出於盤者其聖人作易之謂歟故善觀象者兼此十有二例而推之則無不通矣或曰子於序文既以象為不過三體而分正變今乃以十二例言之何也曰十有二例其目也三體其綱也其綱舉而後其目張得其三體之正變則十二例在其中矣
　　易統論下
　　易一太極而已矣太極一理之極至而已矣易變易也以其變易而無窮故謂之易然其所以變易者孰主張是有理焉以其至極無以復加故尊之曰太極雙峰饒氏所謂太極者天理之尊號是也然周子則曰無極而太極朱子則曰萬物體統一太極又曰一物各具一太極何也蓋是理之至無聲無臭不可以形跡求故曰無極而太極是理也雖不可以形跡求而上下四方之宇古往今來之宙萬形之生化萬變之推移莫不於焉而總攝故曰萬物體統一太極也然太極生兩儀有兩儀則太極便在兩儀之中而兩儀各一太極也兩儀生四象有四象則太極便在四象之中而四象各一太極也四象生八卦有八卦則太極便在八卦之中而八卦各一太極也八卦之上復生八卦為六十四卦有六十四卦則太極便在六十四卦之中而六十四卦各一太極也分為三百八十四爻太極便在三百八十四爻之中而三百八十四爻各一太極也六十四卦變而各具六十四卦為四千九十六太極便在四千九十六卦之中而四千九十六卦各一太極焉故曰一物各具一太極也然而統體之一太極全具於一物之中而一物之太極即統體之太極故全易之太極具於一卦之中而一卦之太極即全易之太極也統體之太極全具於物物之中而物物之太極即統體之太極故全易之太極具於六十四卦之中而六十四卦各一太極即全易之太極也然而一物之理徧在萬物之中而萬物之理具在一物之中是故一物各具一太極即物物各具一太極故一卦徧在六十四卦之中而一卦所具之太極即六十四卦各具之太極也物物各具之太極即一物各具之太極故六十四卦具在一卦之中而六十四卦各具之太極即一卦所具之太極也蓋自其不變而言之一卦止為一卦六十四卦止為六十四卦自其變通而言之會萬於一則六十四卦具在一卦焉散一於萬則一卦徧在六十四卦焉夫惟六十四卦具於一卦而一卦徧在六十四卦則六十四卦各具六十四卦而六十四卦各徧六十四卦為四千九十六卦焉四千九十六雖各一太極而未嘗不同一統體之太極也所謂推之於前不見其始之合而引之於後不見其終之離歟曰若然則一卦之與六十四卦混融而無間矣何必以某象屬之某卦某象屬之某爻哉曰前不云乎自其變通而言之則一卦有六十四卦而六十四卦各有六十四卦自其不變而言之一卦止為一卦而六十四卦亦各為六十四卦焉故自其合者言之則萬象森然而不必分自其分者言之則卦各有象而不可亂自其分者言之有正中之本體正中之互體正中之伏體自其合者言之有變中之本體變中之互體變中之伏體隨時變易以從道焉非假借非牽合而太極之理無不在也六十四卦尚可旁通況八體乎此易道所以變易不窮而夫子一言以蔽之曰易有太極歟或曰易以變易言曰有變中之本體變中之互體變中之伏體可也今有所謂正中之本體正中之互體正中之伏體焉是三者皆不變之體也然則先儒謂易有不易之義者然乎曰若以變言則變固變也不變亦變也而易之一字正以變易為言耳蓋能變而不能不變未足以為變惟能不變益所以見其變也況夫太極流行有動有靜不變其靜而變其動也隂而變靜中之動陽而變動中之動也陽而不變動中之靜隂而不變靜中之靜也或動或靜或變或不變一太極之流行耳雖然太極之理著於事物者然耳夫易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故無思無為無極而太極之本體也寂然不動太極之靜感而遂通天下之故太極之動也沖漠無朕之中萬象森然已具物物之太極固已具於吾心一太極之中矣夫是之謂易有太極夫是之謂心為太極是故聖人以此洗心退藏於密非天下之至神其孰能與於此哉吁至矣




　　凡例
　　一取象之例雖多然不過三體一曰本體二曰互體三曰伏體然皆有正有變故有正中之本體正中之互體正中之伏體有變中之本體變中之互體變中之伏體其餘諸體皆自此三體來也
　　一文王彖辭固多取象若夫子釋彖先論卦變次明其義雖間以象取然非專泥於象但先儒亦有以象言者不敢全廢其或可以象取而幾於泥者以或曰標之一大象本以兩體取若有用互體伏體之𩔖取者亦以或曰標之
　　一爻辭用象取者著之若夫子小象文言釋爻本以義取或可以象取者以或曰標之
　　一凡卦爻之義有兩三說者以或曰標之
　　一凡卦象去取或本虞仲翔或本荀慈明或本九家或本李鼎祚或本朱子發或本鄭東卿或本林黃中或本項平甫或本馮儀之或本徐古為或本呂樸卿縁皆參錯其中難於盡標其名非敢掠前人為已美至於先儒所未發者時亦以已見叅之
　　一朱子發取象但言其有某卦某卦多不述其所自故學者乍見多以為疑今此書則每爻或互或變或伏必言其所以取象之因則不難求矣
　　一取象有與朱子發相似而實不同者如乾九五文言前一段均以二五取其同聲相應火就燥雲從龍風從虎之𩔖固與漢上合若同氣相求水流濕本乎天者親上本乎地者親下之𩔖實與漢上異縁漢上取象失之偏枯而今則必求停當蓋是者從之不是者則不茍從如此之𩔖不一而足今姑以此一例別之觀者能以漢上之書相參方見其異
　　一朱子發卦變止於三爻朱子則用五爻今從朱子但朱子卦變雖用五爻其間多用變中之變如泰自歸妹來無妄自訟來之𩔖今遡其源一以復姤等十二卦為主
　　一按某卦自某卦來之𩔖皆以隂陽多寡為𩔖相易此卦變也彖辭言其本體所自來也如九六之變此變卦也一卦可變六十三卦也占筮之事也朱子發非不知之及其論屯臨之變而引春秋某卦之某卦為言是以卦變為變卦也今正之
　　一易中互體謂二至四三至五又成兩卦指三畫而言也頤中有物曰噬𡀽此乃以六畫之卦比並而論非所論互體也若以噬𡀽互體言則二以上又互艮三以上則互坎非互頤也朱子發非不知之乃以頤為互體誤矣今正之
　　一伏卦謂乾坤相伏震巽相伏皆以其對待言如乾初九伏震乃因變巽而伏震朱子發非不知之至其釋乾乃曰初九變坤下有伏震誤矣若三畫變可為坤又無伏震矣九二之變則為離於坤亦無與子發乃雲九二坤變為離三畫變可為坤又無離矣坤變為離乃是坤之初與三變也於乾九二何與焉今正之
　　一揲蓍之法共有六家惟河南楊氏為當今以為據詳見大衍之數
　　按晁子止曰象數之學用互體卦變之𩔖解易明辭之所生可以見作易之本原義理之學用位應承乘之𩔖解易明辭之所施可以見易之顯效兩者不可偏廢然易之作既成矣就不識其所從生庸何傷而易之致用不可不察故詳於義理而畧於象數其說當矣及觀張文饒之作變通則曰學易而不學先天知用不知體譬如貴公子之論味其賢者不過謂從席中來也然則學易而不知象數毋乃蹈張文饒之譏乎今茲象義詳於象變而畧於義理誠輸先儒一著然究象之所生以求作易之初意則於學者不為無補雲





　　欽定四庫全書
　　易象義卷一　　　　　　宋　丁易東　撰
　　上經〈乾至𫎇〉
　　易者文王所繫六十四卦之名蓋以變易取義周國名也以其文王所繫故曰周易所以別夏殷也上古伏羲始畫八卦因而重之八各生八故止於六十四卦其卦以乾兌離震巽坎艮坤為序而重卦亦然如今先天橫圖耳未有易之名也夏曰連山殷曰歸藏雖首艮坤之不同然皆止以下卦為貞上卦為悔故箕子洪範但云占用二耳至文王始以六十四卦取大衍之數所得七八九六為隂陽老少之分而一卦又可變六十三併其不變之一為六十四而四千九十六卦於此具矣後世有謂伏羲八卦文王六十四者此也或謂先天圖已六十四遂以謂文王六十四者為非不知伏羲八卦雖重為六十四止是八各生八而文王又以六十四卦各變為六十四而成四千九十六也以九六為變故謂之易然文王雖以九六為變止有卦辭未有爻辭蓋不變則用本卦之辭變者但以本卦為貞之卦為悔如朱子啟𫎇三爻之變之占而卦辭交錯成四千九十六耳至周公始於三百八十四爻各繫以辭其間不變者全變者三爻變者雖因文王之舊而一爻二爻四爻五爻變者各用爻辭為占大略如朱子啟𫎇之法焉若夫子十翼特即伏羲兩體文王卦辭周公爻辭以義理發明之耳至漢儒作易林又以一卦之變六十四者各立繇辭遂有四千九十六繇是又因周公爻辭推廣之也雖漢儒之作不可與文王周公之易並論然其由簡而詳亦可以知古今之變也若將易林各以兩繇交錯四千九十六上復加四千九十六則啟𫎇所謂累至二十四畫成千六百七十七萬七千二百一十六變者亦可推焉於以見易道之無窮矣今此始乾坤終既濟未濟者蓋文王之序但文王彖辭周公爻辭合各自為書而併為一者蓋周公不敢自為書特補文王所未備耳古之書載以竹簡以周公之爻辭合文王之彖辭則簡冊重大故分而為二以上下別然其分上下亦有義焉非茍然也經者貫簡之繩之名蓋繩為經簡為緯也古人或作上篇下篇者蓋篇以簡言經以其貫簡之繩言也易上下經古既為二卷通孔子所傳十篇為十二卷至費直分彖象二傳附於經辭之後以便學者今乾卦是也後人又附爻象傳文於當爻之下今坤卦以下是也近世呂微仲嘗正之為十二篇晁以道又正之為八篇皆以經彖象文言繫辭說卦序卦雜卦為次呂氏伯恭又更著為經二卷傳十卷其十卷之序彖上傳一彖下傳二象上傳三象下傳四繫辭上傳五繫辭下傳六文言傳七說卦傳八序卦傳九雜卦傳十合王肅本朱子本義用之吳斗南又謂說卦三篇漢初出於河內女子今存其一而又有繫辭上下二篇夫繫辭者文王之經而非傳也意後人以其間推明繫辭之旨而目之歟要之即所謂說卦上中篇而今所謂說卦者其下篇耳乃合夫子彖大象各為一卷而以小象分上下為繫辭傳以今繫辭合說卦為說卦三篇南康馮氏謂其說近是而從之然彖象依本義而分為二故上下二經外十翼之序彖上一彖下二象上三象下四文言五說卦上六說卦中七說卦下八序卦九雜卦十此說固似有理但改繫辭為說卦尚有可疑而寘文言於繫辭之前則不可易故今從其序而繫辭傳之名則仍依本義雲
　　上下經雖以簡冊重大分而為二然非無義也先儒以為上經天道下經人事失於支離獨蔡伯靜謂乾坤者對待之醇坎離者對待之交咸恆者對待之行既未者對待之雜又曰氣化者有生之始而初生也故上經始乾坤形化者運行之終而復生也故下經始咸恆坎離發於中者也震巽艮兌動而運行者也然皆終於坎離者運行常止於對待乃能復生也既濟未濟雖非坎離坎離之交也此說為當今附見之
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　乾六陽純體之卦也三畫卦本為乾重為六畫亦不離乾之名也乾有健義重而有六畫之乾則健而又健所謂健而無息者也非謂乾之一字即有無息之義也以健而又健始為無息耳乾之取象非一天其一象也舊謂天為乾之體乾為天之性固不易之論然非專主天而言之也凡物之健皆乾也觀說卦之取象則知之矣以一物一太極言之則物物皆有乾以乾名天特舉其得乾象之大者言耳蓋太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦兩儀也四象也乾坤八卦之名耳故天地特以乾坤之大者言非正指乾坤為天地也若逕以乾坤為天地豈天地反生於四象之後乎元大也亨通也利宜也貞正也元亨利貞本取大通而宜於正之象此穆姜釋隨以元亨利貞分為四徳故夫子因之而世以四徳言乾矣以四徳言乾當於文言詳之　按諸卦卦辭乃筮得六爻不變者若每爻皆得少陽之七各二十八策六爻通得一百六十八策則為乾體不變之卦用卦辭占諸卦放此　此卦元亨利貞六十四卦所自出也
　　初九潛龍勿用
　　下爻為初老陽稱九少陽稱七四揲之策得三十六為老陽九也得二十八為少陽七也七不變而九變九為動爻易變易也故陽爻取九言之潛龍象也勿用占也後皆倣此龍象九潛以象初蓋陽氣隂伏地下之象乾陽在下當靜以養之未可用也勿用非終不用待時而後用耳　以變象言之龍雖象陽然與說卦未合蓋初九動則成巽巽有伏震震為龍巽為隱又為伏潛龍也巽又為不果則勿用矣乾為馬而稱龍者取其變也稱馬則止於乾是用七也然不取巽象而取震象不使變而從隂也又初與四應四動兌澤為淵亦潛之象問坎為隱伏巽何以亦為隱伏曰繫辭巽稱而隱雜卦巽伏故巽亦為隱伏也此爻以靜養動之象　凡卦爻之象有兩說前說乃取象之近者後說則取象之逺者取象之近者止於上下兩體雖無礙然往往於立象命辭有所未密取象之逺者則兼互伏及變體取之雖若迂迴然於立象命辭無所滲漏故並列於下學者詳之　或曰至當歸一精義無二今二說並陳何其見之不一耶曰易以變易為義故文言之釋彖辭則三申其說釋爻辭則四申其說而義不盡同互發揮焉況今前說後說取象雖殊而義則無二特前說專言兩體後說兼論變體前略而後詳前疎而後密耳至於其間有一二異說者則以或曰申之此亦朱子語孟集註例也　或曰前說固以兩體言而後說則有雲以象變言之者有雲以象言之者何以別之曰以變象言之者專論變象也以象變言之者兼正象變象而論也其止雲以象言之者再申前正體之象也專以卦變言之者特標之其雜於變象者併附變象之下後皆放此〈正經如此辨別彖象以下統以象言〉
　　九二見龍在田利見大人
　　凡六爻初二為地三四為人五上為天二居地上田也龍以象九陽氣出於地上見龍在田也不言地而言田者嫌於坤也利見大人言利見大徳之人大人謂二也　以變象言之九二動則成離離文明也有見之象互體有伏震龍也利見大人則離為見之象耳又二應五亦為利見九五之大人　此爻由微漸著之象
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　三為人位故以君子言之君子亦以象九乾乾謂下體為乾而上體又為乾又乾乾不息之象九三重剛而不中居下體則當退近上體則當進故終日乾乾進徳而夕且惕焉進徳乾乾有進上之象夕惕有退懼之象剛不得中在下體之上故厲然如此處三則雖危無咎矣咎字從人從各相違也違則相尤說文災也二說從其爻義所取　以變象言之三動成互離離日也居下乾之終終日也又成兌兌為西日之西則夕也離有伏坎坎為加憂惕之象又三應上為亢龍亦宜懼也　此爻重剛不中而危懼之象
　　九四或躍在淵無咎
　　九四近君應初之爻或者不定之辭躍者無所緣而絶於地之謂蓋言龍也已近上體然與初俱為下爻躍則近於五而有出淵之象在則應於初而有在淵之象也九四剛而不中本宜有咎以其能審進退故無咎也又爻陽故或躍位隂故在淵　以變象言之九四變則成巽亦有伏震龍之象又互兊兊為澤淵之象震為足躍之象巽為進退不果故或進而躍或退而淵也　此爻進退不果之象
　　九五飛龍在天利見大人
　　五為天位在淵而天非躍可至飛之象也龍以象九天以象五飛龍在天天下見之故利見大人大人五也九為剛居五得正又在上體之中卦本純乾為健剛健中正故其象如此　以變象言之九五變則成離離為飛又與二為應二動互巽伏震故取龍象離為見故曰利見大人又五與二應亦為利見在下之大人　此爻天下見聖人之象
　　上九亢龍有悔
　　第六爻不稱六而稱上對初則上當稱終對上則初當稱下下言初則上為終矣終言上則初為下矣互舉之也亢以象上龍以象九龍而飛天極矣而又上至於天之上則進極而不知反亢矣宜止而不止則有悔也悔者過而追悔之名也　以變象言之上九變則成兌兌者有伏艮艮止也故不欲其亢兌又為毀折有悔之象雖非伏震然與三應三動互巽伏震故取龍象　此爻亢陽故為之戒　按六畫之卦初二為地三四為人五上為天而三畫之卦則下畫為地中畫為人上畫為天故初與四為地二與五為人三與上為天今乾之六爻雖以初二為地三四為人五上為天而初曰潛四曰淵皆主地言二五大人皆主人言三言終日上言亢皆主天言蓋相為錯綜取義也
　　用九見羣龍無首吉
　　用九者六爻皆得老陽之策合而二百一十有六者也前六爻皆指各爻變者此則舉全卦變者言之也卦辭元亨利貞六爻不變者也用九見羣龍無首吉六爻全變者也全變則成坤矣然自乾而坤與坤之本體不盡同也坤言牝馬此言羣龍自乾而坤也羣龍者乾之六龍也不變則隱變則動而羣龍皆見矣無首者乾為首變為坤故為無首然六爻皆得老陽故吉君子觀此卦體全變之象則以柔用剛不可為天下先也或謂無首即坤所謂先迷吉即所謂安貞吉也　此卦六體俱變則變為柔以柔用剛之象或曰聖人作易仰以觀天文乾天也天秉陽垂日星二十八宿起於蒼龍之角斗杓所攜常先於斗故以象陽冬至一陽始生自冬至至大寒前皆一陽之候而小寒者一陽之中也自大寒至雨水前皆二陽之候而立春者二陽之中也自雨水至春分前皆三陽之候而驚蟄者三陽之中也自春分至榖雨前皆四陽之候而清明者四陽之中也自榖雨至小滿前皆五陽之候而立夏者五陽之中也自小滿至夏至前皆六陽之候而芒種者六陽之中也開元推周歴立夏日在觜觽二度昏角一度中蒼龍畢見正五陽之中也以是推之小寒當一陽之中昏胃星中龍角潛乎地下潛龍之象雨水之前當二陽之末昏東井中而龍角之直於天田者雖未出地上已與地齊矣見龍在田之象也三陽之時角出地稍高人得而見故以君子取象以其在昏初而見故以終日與夕言之四陽之時角亢氐房皆已出地而心尾箕猶在咸池之涘自淵而躍之象也五陽之時昏已角中則蒼龍七宿畢見飛龍在天之象也六陽之時亢之金龍已過乎中而火將正矣亢之一字雖與角亢之亢異音義實相通故以亢龍為象也至於用九皆變則為坤然坤月則蒼龍不見久矣乃以見羣龍為象者蓋蒼龍七宿雖不見於昏而將旦之時蒼龍七宿畢見焉見羣龍之象也所以為無首者昏為星出之初旦為星沒之候故以昏為首旦為尾昏不見而旦見無首之象此卦六爻並用九雖以爻變互伏取象然驗之天象亦無不合如此今故詳之以廣異聞或問此所指中星何以與堯典月令不同曰歲差之論明歴者皆知之矣堯時冬至日在虛一度自秦日在斗今日在斗初已丑年冬至日當在箕末矣周歴康王時日在牽牛六度備見唐書歴志周公繫爻辭當在成王時則亦當在牽牛矣故中星不同也或謂以星論爻若新安羅氏以乾初九至用九配七宿故箕為潛尾為見亢為上角為首何如曰以氐為九五則不見飛龍以角為首則不見無首故今不取也或又謂長樂林氏以孟春為一陽季夏為角沒則何如曰以孟春為一陽則不合剝復以季夏為角沒則角未嘗沒亦有所未通也〈古歴驚蟄正月中雨水二月節榖雨三月節清明三月中姑從今歴〉　又按渾天北極出地南極入地天頂去赤道各三十六度夏至黃道入赤道內冬至黃道出赤道外各二十四度其黃道十二分野多者三十二度而有餘少者二十八度而不足故大衍取三十六為老陽之策二十四為老隂之策三十二與二十八為少隂少陽之策蓋易與天象無所不合如此學者詳之
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤者六隂純體之卦然自乾來乾六爻俱易則為坤用九是也用九則成坤矣元亨利貞與乾同然乾不言所利坤則言利牝馬之貞或以坤元亨利絶句牝馬之貞自為一句亦通然以文言觀之乾為不言所利則坤以利牝馬之貞為句矣然亦不妨作四徳解如乾之元亨利貞本言大亨而宜於正以四徳解亦無不可也卦下坤字三畫之坤也本文坤字六畫之坤也坤順也上下皆坤順而又順順而有常也坤非元亨利貞何以配乾哉元者下體之變從乾三陽為泰春也亨者上體之變從乾六陽為乾夏也利者下坤之還本體三隂為否秋也貞者上坤之還本體六隂為坤冬也其言牝馬何也乾為良馬坤乾之配故為牝馬若自乾用九來本乾馬也若自坤用六變又復為乾亦乾馬也君子有攸往先迷後得主利隂從陽故也君子體坤凡有所往先於乾則迷而失道後於乾則得所主而利也臣待君唱女須男行也西南得朋坤西南之卦也又西有兌而南有離巽皆隂卦故得朋東北喪朋艮東北之卦也又東有震而北有坎乾皆陽卦故喪朋以夫子所釋而觀之則得朋雖與𩔖行而喪朋反為有慶即先迷而後得主之象以安為貞以順為正也以順為正則吉也元亨止二字而言利貞極其詳既曰利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉再言貞上文坤象君子以下體坤者也此坤彖辭乃六爻各筮得少隂之八各三十二策六爻通一百九十二策者也　又以象言之坤伏乾為牝馬　或問兌為朋以其說也坤何以言朋曰陽竒隂耦坤純耦故有朋義兌為朋坤亦為朋猶震為龍而乾亦為龍也　此卦專取柔順而從陽之義
　　初六履霜堅冰至
　　老隂稱六少隂稱八四揲之策得二十四為老隂六也得三十二為少隂八也八不變而六變六為動爻易變易也故隂爻取六言之六乃隂數之極霜隂氣始凝也冰隂氣大凝也履者初爻在下象霜者隂象堅冰至戒辭也一隂始生雖為盛夏而聖人已取履霜堅冰之象甚憂隂柔之漸進也　以變象言之初六動則變震為足履也與四相應六四觀也建酉之月白露為霜之象初六變則卦體成復建子之月冰益壯之候也震者乾之初爻亦為寒冰故有堅冰至之象　此爻防隂於初生恐其由微至著
　　六二直方大不習無不利
　　六二柔順中正中故直正故方合直與方其徳大矣不習者坤順自然之象無不利者利亦隂象蓋元亨為陽利貞為隂也又以地勢言之東西為緯南北為經直也而會於中由東而南由南而西由西而北由北而東方也而環其外舟車所至人跡所通皆地所載大也天圓如丸雖大而不可以直方言地之大則以直方而大也　以變象言之二動成坎應五亦坎重坎習也以本體言之無重坎之阻故不習無不利此爻為坤之主柔順中正而利者也
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　六三隂居陽隂含陽也故為含章先儒謂乾之氣皆從地中透過含章之義六三不正故以可貞戒之或從王事近上卦有從王事之象坤作成物上六則成全體之坤三則未成也居下體之上內卦之終故曰有終乾九四坤六三皆隂陽之雜者故皆以或言之以變象言之三動互坎伏離為文明章也又伏兌
　　兌為口含章也又動則上體互震震自乾來乾王也震伏巽巽行事也又變艮為成為終無成有終成與終皆以艮取艮未變則無成艮終萬物則有終也伏巽則有進而有退行而不果故以或言　此爻謂三有含章之徳或從王事則不當以成功自居終其事也
　　六四括囊無咎無譽
　　囊者虛而有容之物故坤為囊六四以隂居隂有括囊謹言之象居正故無咎非二故無譽隂在二則多譽故也既無咎又無譽寵辱俱無也蓋有譽則有咎矣　以變象言之坤本為囊動則互艮伏兌又有伏巽以艮手巽繩掩兌之口括結囊口也故取此象此爻重隂正而不中惟緘口不言則無咎無譽
　　六五黃裳元吉
　　天𤣥地黃坤為黃黃中色五亦中也裳下服坤為裳黃裳也六隂柔五尊位以隂居陽百官總已以聽冢宰之象處此危疑之地雖美在其中而能下所以元吉也元吉大善之吉也　此爻以柔中應下元吉之象
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　六居上隂窮矣隂變為陽則疑於陽野者空闊曠蕩之地坤為地故以野言隂極則陽生坤疑於陽眞陽又至所以戰也本坤體故稱血𤣥黃天地之雜言俱傷也　以象變言之上六建亥之月亥乃乾故稱龍又極隂於上則反覆於下復體下震震為龍為𤣥黃此爻以隂盛將窮與陽為敵而俱傷之象
　　用六利永貞
　　用六謂六爻俱六合而得一百四十有四策者也六爻俱六則全體變矣全體變則坤為乾先儒謂利永貞即乾之元亨利貞也然自坤而來故但言利永貞爾利永貞言當永守其正固也　按乾坤用九用六發六十四卦之凡例六十二卦全體變者可推而知也　或問乾之六爻與夫用九皆合乎在天之象坤何以不然曰乾天也故仰取諸天坤地也故俯取諸地如六二直方以地之體勢言六五之黃以地之中央正色言至彖辭所謂東北所謂西南又以地之方位言也學者詳之　或問乾坤六爻多用變象而取互體何也曰他卦皆有互體乾坤無之若不用變象而取之則無以見其旁通之情也曰乾坤雖無互體亦有伏體何必因變象而取伏體耶曰乾坤雖有伏體但乾伏坤坤伏乾無以異於用九用六之變占故因變象而取伏體也
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　屯者二陽之卦從臨來二五相易者則為屯又為四隂之卦從觀來初上相易亦為屯二卦皆以一爻相易者當兼二卦取義屯震下坎上者也屯於文象屮穿地未申為物始生未通暢之義以觀言之震之一陽自上而來動於二隂之下以臨言之坎之一陽自下而上陷於四隂之中屯之象也然繼乾坤而有屯人道之始也故以元亨利貞言之乾之元亨利貞天之元亨利貞也坤之元亨利貞地之元亨利貞也屯之元亨利貞人之元亨利貞也分而言之九而居初元也二與五相應亨也二五得位利貞也合而言之以從衆卦之義則元亨大通以震言也利貞宜正以坎言也剛柔始交方成震而坎難已生五陷於險屯也初動於下治屯者也能動雖可以大通在險則宜守正故曰勿用有攸往震為往震欲往而坎險在前故也利建侯初爻也萬物屯盈宜立主以統之故利建侯虞翻雲震諸侯象也　此卦謂解屯難之道宜得人為助不宜輕進也　按此屯卦卦辭乃筮得初爻五爻各得少陽二十八策而二三四上等爻各得少隂三十二策者也少陽少隂不變故用此辭諸卦皆放此　或問卦當以一畫之易取義而或以兩畫之易取義當以一卦之變取義而或以兩卦之變取義何也曰此考於彖傳而知之也以一畫相易取義諸卦例也睽之柔進上行升之柔以時升則以兩畫之易取義以一卦之變取義諸卦例也蠱之先甲三日則以自泰取義後甲三日則又兼否取義頤之觀其所養既以自觀而來取義自求口實又以臨之下兌取義不特是也自否而泰自泰而否又以三畫之變取義自乾而坤自坤而乾又以六畫之變取義故今於諸卦隨其義例各見焉不敢以一說拘也以一爻相易取義者變之正也以二爻相易取義者變之變也以一卦之變取義者變之正也以兩卦之變取義者變之變也以一爻之同兼取兩卦之義者變之正也以一爻二爻變易之不同而取兩卦之義者變之變也此易之為書所以惟變所適不可為典要歟
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　以九居初震有動意四坎險為應進則犯難磐桓不進待時也居不往也九居初乃得正故利居貞震為侯屯難之時一陽為衆隂所歸故利建侯也　以象變言之臨之九二已動而之五初則未行故有磐桓之象觀之上九今來居初處三隂之下且居地位以貴下賤為能下乎民而有土者侯之象或曰磐謂如石之磐桓謂如木之桓柱石也四互艮石初震體木也磐桓象又初之四互巽為不果亦磐桓象震體與四皆為侯又動則為坤坤為地為民亦有土有民諸侯之象或問說卦巽為木震何以為木曰震東方卦也　此爻一卦之主故與彖辭意同
　　六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字
　　以卦變言之自臨來者九自二而之五成坎體動而陷故卦為屯九五處屯之君六二其正應也下乗初剛正應未合故屯如也邅說文作驙馬不進也邅回而不能從五故邅如也下體本震有馬象下馬為班人馬異處也皆不能進之象坎為盜四坎應初而近五遏吾之進助初為宼耳然不能宼也何者有九五為正應則是相與為婚媾者也舊以初為宼然震無宼象六四間我於五使之就初乃吾之宼耳貞謂居正而能固守也字者字育也雖不上進於五然能守正而不從初遲之十年屯難解矣貞不字不為初陽所侵陵十年乃字為五而字也　以象變言之互體有坤坤為母字育也六二變則成兌兌為少女不字育矣十年乃字六二不變則兌女復為坤母故乃字也十年者坤數十也先儒謂坤為十乾為百蓋十乃坤土之成數故坤為十百者八卦之中惟乾三畫之策得一百八舉其成數故乾為百也　或問易中或稱年或稱歲何也曰歲字從步從戌蓋指中星之一周也年字從禾蓋取五穀之一熟也堯典朞三百有六旬有六日而成歲舉其一周也喪禮二十七月為三年舉其所涉也故凡言歲者皆自本爻之外數之也凡言年者皆通本爻數之也如屯之十年乃字雖以坤數十取象然亦謂未可便求正應有所經隔自二至上凡五爻又自初至五凡五爻而得應爻通為十年也三歲者自本爻逕至應爻也或以乾為歲坤為年然例之坎困有所不通故不敢從　此爻謂屯難之時但當守正以待時之通不可失身也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝六三以柔居剛位既不正矣又處危動之地上無正應有即鹿無虞人之象陷二隂中入於林中之象君子見幾而作不如捨去往則有羞吝矣上六終非正應故也　以象變言之互體艮艮為黔喙鹿之象震為木上坎為多心之木艮又為山則林之象也又六三變則下體成離網𦊙也上六坎體伏離離伏則上無導者無虞人矣故不如舍艮有止義也震有往象故有欲往之志或曰互坤為吝故往則吝按坤為吝乃吝嗇之吝非悔吝之吝恐失之泥　此爻專謂屯難之時無人相導則不可進
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利
　　下震為馬坎亦美脊馬班如者正應在初隔於二隂故也六四自有正應六四不能宼六二六二豈肯爭初九哉初九陽我之正應也可以求之震為往若得震之正應則可以往矣往者往上也求震之初以輔坎之五也如此則吉無不利矣　此爻居大臣之位能守正求賢以輔君也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　坎雨稱膏當屯難之時膏澤宜下於民今一剛雖居尊位而陷四上二隂之中且六二為應亦隂柔也故屯其膏六二隂柔小者也固守其正則可九五陽剛大者也亦但守六二之正應不求初九以濟屯則凶矣屯其膏小貞吉大貞凶猶言恆其徳貞婦人吉夫子凶也　或曰周禮大卜凡國大貞卜立君卜大封則眡高作龜凡小事涖卜蓋宜小事不宜大事之象以象變言之九五之二成兌兌澤亦膏也下震體
　　而互坤坤有民下有震主之威而得民者上互體有艮艮止於上故澤不下流而屯其膏　此爻當屯難之時宜以陽剛拯濟屯難不可不求賢自輔也
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　坎震皆有馬象上與三為應而皆隂柔故班如坎為血故言血坎為水故漣如上六居屯之極而又無應則屯難不可解也故有此象　以變象言之上動成巽巽為多白眼故有泣象　此爻屯極無所用吾力矣盍亦早為屯亨計乎
　　䷃〈坎下艮上〉
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　𫎇者二陽之卦自臨來初上相易則為𫎇又為四隂之卦自觀來二五相易亦為𫎇二卦皆以一爻相易故兼二卦取義𫎇坎下艮上者也𫎇者為物所蔽之名艮為少男童也而陷於坎險為其所蔽𫎇也二五相應有亨義二剛居中能發五𫎇故相與成亨未發則𫎇發其𫎇則亨矣我二也童𫎇五也六五以柔居上下求九二九二非求於六五匪我求童𫎇童𫎇求我也初筮則誠意專再三則誠意散筮者瀆而告者亦瀆矣利貞戒二五也五當以正求二二當以正發五今以九居二以六居五雖得中而非正故以利貞戒之苟於童𫎇之始所從得師不失其正則𫎇且入聖矣　以象變言之乾鑿度雲艮為鬼門質諸鬼神筮也互震為草麻衣謂艮為手揲蓍之象亦筮也然坎自有筮象𫎇與比皆坎體兩耦分為上下分二也一竒居中掛一也兩耦四小畫四揲之象若以全卦言之互有坤六爻之象初三四五皆耦八卦之象初爻變則成兌兌為口故告也自三以上至五再三也至五則雖變而不成兌矣故不告也瀆混淆也兌為澤故有瀆𫎇之象告之再三反以混淆也　此卦取𫎇童求發𫎇之義所謂禮聞來學不聞往教者
　　初六發𫎇利用刑人用說桎梏以往吝
　　初為𫎇始而失其正隂柔失正於初發𫎇者當先治之故利用刑人用刑正所以說其桎梏刑期於無刑也𫎇而不治於早則有吝矣初六無應不宜往也故以往吝　以變象言之變則成兌兌為刑上艮為手承二互震為足而坎為多心之木以貫之故稱桎梏自臨來者初本兌體初六變亦成兌坎象毀壊故用說桎梏震為往或以初應四四互坤為吝者恐失之泥　此爻發𫎇於初所以用法正之者期於無刑也
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家
　　三隂麗於二陽之間有包象六五童𫎇二能包之則吉包𫎇吉也六五隂爻有婦象二能納之則吉納婦吉也坎為中男子也二剛承五子之能幹家事者子克家也　或曰子克家謂其可以有刑家之道言九二之才足以發六五之蒙耳上言納婦吉是也象傳謂剛柔接也為可見矣若但以克家為能幹家豈所謂剛柔接者乎能有家則能幹家但不當直以為幹家耳　以變象言之九二變則為坤先儒謂坤為包包者含宏之象六五變則為巽巽為婦又以卦自觀來者言之初六發𫎇以觀之童觀取象此之納婦以觀之闚觀利女貞取象坎體伏離互震伏巽風自火出家人也　此爻專以九二剛中能發六五柔中之𫎇為義
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　以六居三不正之女正應在上不知從之顧乃見利而動失身於九二此所謂不有躬也如此之女其可取乎取之則無攸利也　以象變言之九二互震為夫自臨來者下本兌體又六三變則九二互兌為金故曰金夫坎伏離為見艮為躬謂上也此躬乃上九之躬婦人之身夫之身也又以變象言之是爻變則為蠱故有不有躬之事　此爻不正之女為人慾所蔽昏蒙之甚故不可取也
　　六四困蒙吝
　　六四以隂居隂又在三隂之中去陽最逺蒙蔽之甚者曰困蒙吝困而不學者也變而從陽則不至於困且吝矣所謂或困而知之者也　以變象言之四體艮有伏兌兌下坎為澤無水困故以困言或以互體有坤為吝恐失之泥　此爻無師友可親乃蒙蔽而至於困者校之六三但無失身之過耳
　　六五童𫎇吉
　　六五艮體艮少男也故為童蒙以柔居剛下應九二有虛心求道之象所以吉也　此爻言六五童𫎇之君能求九二剛中之臣而師之則吉也
　　上九擊𫎇不利為宼利禦宼
　　上九本以六三為應然六三失身於九二故以禦宼言九二為六三之宼者也九二剛中非為宼者自六三上九言之也易之取義大抵各據其位而言隨時變易故也坎為盜宼者指九二也艮手為擊擊蒙擊六三之𫎇也然上九迫近於六五九二固能為六三之宼則上九豈不能為六五之宼哉上九但當以禦下體之宼為利不當自已復為六五之宼如此則上下順矣下坎為宼者也上體為艮止宼者也故曰不利為宼利禦宼　以變象言之此爻變則為師故有禦宼之象　此爻言但當擊六三之𫎇不當為六五之宼也為六五之宼則其𫎇終不解擊六三之𫎇則𫎇必能開矣













　　易象義卷一
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷二　　　　　　宋　丁易東　撰
　　上經〈需至否〉
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　需者四陽之卦自大壯來四五相易則為需又為二隂之卦自遯來初二易四上則為需然以自大壯取義蓋卦義多取一爻之相易者後皆放此需乾下坎上也需者待也以乾遇坎不敢遽進故少需之坎亦待乾之來蓋兩相需也而坎為需主坎中實乾亦中實故有孚剛健而不陷於坎其道所以光亨也貞者正也固守其正而不妄動需道之吉所以為利坎剛得正位也坎水在前乾將渉之有利渉大川之象有孚得正待時而進利渉大川矣　以象言之坎為心故有孚象坎為月故有光象坎為通故有亨象　此卦待時而進之象
　　初九需於郊利用恆無咎
　　初九與六四為應去坎水尚逺故需於郊恆常也陽剛得正有守常而不妄動之象可以有利而無咎矣以𧰼變言之三乾天際四在內外之交故曰郊初
　　四五變則為恆謂初固變矣四未變也四變而五未變皆可需之時以見其需之久也恆言需之久也不可以恆久而不能需也　或曰初動則成巽而伏震雷風恆也故以恆言需之用恆所以𤼵變卦之例凡一卦皆可通六十四卦也　此爻渉川尚逺而久需之義
　　九二需於沙小有言終吉
　　沙近水矣漸進近險故小有言然才剛位柔居得其中能需者也五不應二故二需之終與五同徳相應所以終吉　以𧰼變言之應五為坎二變互坎水也本體互兊剛鹵也近水剛鹵有沙象兊為口舌小有言𧰼　此爻無應而能俟時不以人言改厥守者也
　　九三需於泥致㓂至
　　與坎水切近坎陷也泥最易陷者故曰需於泥也九三重剛不中又近坎盜有致㓂之象戒之使敬慎也以象變言之九三近乎坎水可以需矣然變又互
　　艮艮土坎水水土相雜故為泥艮有止義故為需於泥　此爻言臨險而能需則不犯難也
　　六四需於血出自穴
　　血與穴皆坎象但此指地言蓋有血之地也六四已入坎險故有需於血之象穴隂所居然以隂居隂得其正者又上從九五故有出自穴之象　以象變言之坎為窞互兊為口亦穴也卦自大壯來上體為震四本陽也震動而往亦有出義　此爻身在險中而能正順可以出險矣
　　九五需於酒食貞吉
　　酒食坎象飲食宴樂以需於上者也其需也所以待三陽之至也以九居五居中得正故言貞又與下三陽同徳相孚故吉　以象變言之坎體水也卦自大壯來上體本震九五變則互體亦震震為稼以水入稼酒食也重坎亦曰酒樽　此爻言人君待賢而養之之意
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　上與三應自上而入三有入穴之象不速之客三人下三陽也速如詩所謂以速諸舅之速客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人須矣不速客者不速而自至也九五需於酒食速客者也上六則不速之矣上六入穴者以有不速之客三人來所以避位也𫝊以位不當言蓋六自上而之三則不當位矣然知待賔之禮故無大失也不然三陽方進而上六為之礙則適所以自傷矣上六處九五之上乃九五所尊敬亦九五之客能以隂避陽故吉入穴所以為敬也上者卦之終也故曰終吉　以變象言之上六之三則下體為兊坎而之兊穴也故曰入於穴三陽乾體西北之卦賔位也上六動則變巽巽東南主人位也故以客言　此爻以能自卑下以成九五待賔之敬故吉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　訟二隂之卦自遯來二三相易則為訟又為四陽之卦自大壯來初三易五上亦為訟然以自遯取義訟坎下乾上者也坎險乾健險而遇健所以成訟訟字從言從公有所爭而言之於公也坎中實乾亦中實故有孚中皆實則不能虛心故窒也坎為心病為加憂惕之象窒愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）者光亨之反也不窒不訟不愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）非處訟之道也二以剛而來中有吉之道上居終而褫𢃄終凶也然凡訟之道中止則吉怙終則凶其理亦寓乎其中矣利見大人大人五也九五大人聽訟之主故利見之坎為水川也以剛乘險不利渉大川需之反對也　以象變言之訟必有言卦雖無兊而乾為言坎為隱伏情偽㣲瞹其變千狀訟之象也互體有離離目為見故曰利見大人本自遯來下體為艮艮止也當止而變為險不利渉大川之象　此卦謂訟雖利見大人然終凶而不可成者也
　　初六不永所事小有言終吉
　　隂柔居下本不能訟然初與四應九二間之所以有訟雖入訟境特小有言初六不永所事則不至於怙終不悛矣所以終吉　以象變言之初六應四四有互巽巽為行事又卦以九二為主二變則下體成坤亦事也初六變則下體成兊兊為口舌小有言也以反對言訟之初即需之上也需之終吉即訟之終吉也需之小有言終吉在二訟之小有言終吉在初卦各有義也　或問荀九家乾為言虞翻震為言朱子𤼵兊為言何也曰乾為言以庸言之信而知也震為言以笑言啞啞而知之也兊為言以兊口舌而知之也要之乾為庸言震為笑言兊為口舌之言亦猶乾為馬而震坎亦為馬耳然乾震之言亦以兊取則兊為口舌正言之所自出也　此爻在訟之初以不終訟為心所以為吉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
　　九二以剛為險之主好訟者也五健難競二柔不克從而自竄故得無眚眚從目從生為目生翳之名所見不明而過失也邑內地人三百戶小邑也　以象變言之卦自遯來九自三而二變艮為坎欲與乾敵自下訟上者也雖得中而無應故不克訟自二而歸三復為遯矣故曰歸而逋又坎為隱伏亦歸逋之象先儒謂乾為百為闢戶三爻故以三百戶言坎為眚坎變則無眚爻辭以逋明自遯來所以發凡例使人知六十四卦皆復姤等十二卦之變也　馮儀之曰易有累卦起義者乾坤之後為坎卦凡四坎三畫之策老陽者一少隂者二凡得八十有四以四坎計之得三百三十六言三百戶者除九二而言也今按卦自遯來遯䇿一百九十有二併此卦一百九十二共三百八十四除去下坎三畫八十四䇿亦三百戶然所以言三百戶者諸侯卿之食邑二百八十有八人言三百舉成數也又彖以九二剛來得中為吉爻以不克訟歸逋為象蓋卦爻取義各不同也惟變所適不可為典要如此　此爻為以下訟上者之戒
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　祿隨徳賦食舊祿也柔非能訟守舊居正雖危終吉三危地以柔處之故吉無成戒辭成則有訟矣　以變象言之卦自遯來六自二而三者也食舊徳謂退反於二也反於二則以隂居隂正矣貞也六在三則在下卦之上不正而危厲退居於二則其終吉也二應五或從王事也既不成訟又能從上故吉也六反於二則以艮伏兊口食也從乾王也互巽為行事之二成坤亦事也地道無成而有終也下卦已成故以無成為戒巽為不果故言或或曰坎自坤來六三之舊徳則坤也食舊徳謂二動則坎復為坤故有或從王事無成之象與坤同義者所以發凡例使人知三百八十四爻皆乾坤之變也　此爻勉訟者變坎而從乾也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　四本隂位而九居之故訟復即命者復其本心而安於命義也變其欲訟之心安守正理乃吉之道乾體之下有復即天命之象　以變象言之健體宜訟四既變則成互艮艮止也不克訟矣又四互巽為命變亦互震乾體伏坤坤震復也渝變也變而之復則九四坤體安貞之吉矣此爻言復言安貞言渝所以𤼵逐卦互變為四千九十六卦之凡例也　此爻專欲化剛為柔而不欲其訟
　　九五訟元吉
　　九五乾體剛健中正聽訟之主訟之諸爻皆欲訟者惟九五則聽訟之主然不應九二則有使無訟之義故元吉也元吉者大善之吉取乾之義也　此爻為聽訟之主而發聽訟吾猶人也必也使無訟乎
　　上九或錫之鞶𢃄終朝三褫之
　　鞶𢃄命服之飾褫之為言奪也或者疑辭過剛訟極或有勝而得服者然其勝實不足貴是以屢為人所褫奪也　以象變言之上九乾體既成乾為衣為圜為金為玊此爻繋之鞶𢃄之象也然上九變則成兊矣兊為毀折故有褫之之象三褫者乾三陽若變為兊則乾不成矣一爻變則三爻俱不成乾此所以三褫之也互離為日上爻為終故曰終朝　此爻言訟雖得勝亦不可保所以甚戒乎人而欲使無訟也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　師者一陽之卦自復來初二相易則為師又為五隂之卦自剝來二上相易亦為師二卦皆以一爻相易然但以自復取義師坎下坤上者也下體由震而變坎動而入險坤為衆為順有順人心而用衆以入險之象師衆也用兵以衆故謂士卒為師九二在下為卦之主亦帥師之象丈人即大人也在五位則曰大人今在二則人臣耳故曰丈人剛中故吉而無咎吉者師之克㨗無咎者人皆順從無所怨咎也蓋有行師雖勝而失人心者故為之戒　以象言之律因數起數自中出黃鍾之律起而為度北方之坎黃鍾之本也故繇言丈而爻言律丈與律法度所自出非有徳者乎　或曰師之前四耦畫八陣圖象九二主帥也初六耦畫游𮪍也風后握機文有之亦通　此卦乃文人以正行師民從之象
　　初六師出以律否臧凶
　　律法也否者不以律行師也出不以律雖幸而勝亦凶也坎為律臧善也初六不當位有師出失律之象故戒之師出以律有兩説司馬法坐作進退皆有常節此紀律之律也周以同律聽其軍聲以詔吉凶同律之律也然師之吹同律者正恐師之失紀律之故此爻之象兩者兼之蓋紀律既失則金鼓亦失節故也取象同律取義紀律　以卦變言之自復來者初爻震變為坎震出也又坎自震出故曰出　此爻専欲以用律行師不取幸勝
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　九二以剛居柔上應六五主將之象二居下卦之中又在五隂之中在師中也固以剛中言又有將在師中而督人以戰之象故吉王五也五柔中下應二有錫命象自二而上至五凡三爻為三錫命　以象言之互體伏巽為命　按此卦彖辭所謂能以衆正可以王者指専征者言之謂剛中之徳為衆所歸也此爻則上承天𠖥膺王錫命不敢自専焉卦辭乃湯武之事爻辭乃尚父周公之事也
　　六三師或輿屍凶
　　六三以柔居剛不中不正位髙而近衆才弱而志剛或使之主師必凶輿屍者謂兵敗輿屍而歸也然謂之或則不必其如是特為之戒耳坤為屍坎為輿多眚以九二承四隂爻亦輿屍之象九二輿六三屍也或以輿屍為衆主亦通但六三以耦畫屍下卦之上亦有權不一之義非必以輿屍為衆主也　以變象言之六三變互巽巽為不果故曰或　此爻以不正無應而敗師者也
　　六四師左次無咎
　　六四雖柔而得正量敵而進慮勝而後㑹者也故無咎行師之法欲右背山陵前應水澤故為左次之象以象變言之六四互震本爻動則上體亦為震震
　　為左六四坤動則互體成離離居坤下則日入地中暮夜之時師過𪧐為次也一𪧐為𪧐再𪧐為信過𪧐為次已過三爻亦有次象　此爻言出師不輕敵之義
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶興師用衆將以除害有去田禽之象執言者奉辭伐罪也然六五應二比上者也二為長子上為弟子茍所用不一雖得正亦凶也　以象變言之二為田互體震為稼坎為豕田豕害稼者也又四時田獵皆為去害稼者六五變則互體成艮為手為執伏兊為言執言之象長子謂二互震是也上六變則為艮艮少男弟子也上六之三則輿屍矣上六雖雲得正亦終凶也以其動為少男也又自夬來者上體本艮　此爻言人君行師當審所任之人也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　上六當行師之終有賞功象開國謂諸侯承家謂大夫之受邑者也小人勿用上六六三皆隂象也然上六得正而六三不正小人之象不可用也用師之終賞功之時也而戒小人勿用所以為全師保勝者之戒也　以象變言之上與三應有伏巽巽命也古者用命賞於祖上六變艮宗廟也三有互震坤為土震為侯開國也震又為長男承家也　此爻明行師賞功之象
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寜方來後夫凶
　　比為一陽之卦自復來初五相易則為比又為五隂之卦自剝來五上相易亦為比二卦皆以一爻相易當兼二卦取義比坤下坎上者也坎險坤順為不寜之方順從乎上之象比親附也陽居九五而衆隂從之所以吉也比以衆所比言也然以衆爻言以已附人不可輕也必原筮焉原再也儀禮曰末有原謂勿再也則此原筮為再筮審之至也九五剛中正元也亦貞也以臣比君以隂從陽長久之道永也不寜之方皆來上比於五也比貴乎先九五爻陽夫也上六爻隂居終妻也處九五之前妻之後其夫者所以凶也　以象變言之自復來者下體本震互體有艮自剝來者上體本艮互體有震艮手也艮手震草筮之象也又艮為鬼門質諸鬼神也或謂坎有筮象說見蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主在五居重卦之中故言原也蓋此卦自初至四凡四耦八卦之象故取筮焉陽居九五而衆隂從之所以吉也上坎勞卦不寜也坤為方又自剝來者上之一陽來五而成六上反而後夫此其所以凶也　此卦言隂之比陽宜先而不宜後之之意
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　爻當比初求比之初宜有孚信則可無咎缶質素之器也盈岳取質素充實之義初與四非正應五亦非正應能與四同徳比五雖非正應而比上則同故吉也非正應故曰有它　以象變言之坎為心有孚象動則成震震主器者也上有互艮土也土為器有缶象又重坎亦有缶象説見習坎或曰初坤坤為腹變而之四為兊兊為口巽為繩有口有腹之器以巽繩引之缶也坎又為水爻變成屯者盈也有水盈乎缶之象　此爻言同心比上雖非正應而亦吉也
　　六二比之自內貞吉
　　二應五比也內謂內卦舉三爻而言也六二同初六六三而比五也六二居正而其正應在五為比之主不失所比故貞吉　此爻以隂比陽雖牽其𩔖亦不自失其所比也
　　六三比之匪人
　　三與上應上六位不當而後夫非六三之正應也此卦諸爻以同心比五為義茍自已雖能比五而不知上六之為後其夫者則為上六所係而失之矣比之匪人不能原筮者也六三人位而位不當故曰匪人匪人非謂上六諸六三失所比所以自失其身乃比中之匪人亦小人之朋比者也　此爻言當同心比五不可苟同於後夫也
　　六四外比之貞吉
　　四以五為外故曰外比六四得正上比九五亦得正比之諸爻惟四切近於五比之至善者也故貞吉此爻言六四切近於君而得比之正也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　顯掦明之象剛中居尊顯其比道來者不拒去者不追蓋雖私屬之人亦不警備以求必得吉道也顯謂明於比道者也九五正中王之象也自二至四厯三爻三驅也故以三驅言二為正應不待告誡而吉也三驅有兩説周禮田有三殺自左膘逹於右腢為上殺射右耳本為中殺射左髀逹於右䯚為下殺面傷不獻剪毛不獻蓋逆而向我則舍之順而背我則取之以下爻為逆上爻為順而取順為治上六也以成湯祝網言則舎其三面前開一路使之可去不忍盡物止取其用命者不問其去者以下爻為順上爻為逆而舎逆為不治上六也若以彖之後夫凶與上六無首凶觀之則用周禮之説為是但失前禽之説難通況以三殺為三驅恐殺與驅亦自不同也若用湯網之説則失前禽乃正指上六言似不可易雖於後夫無首之凶未合不妨各爻自取義也邑者坤在下為邑謂六二也二為正應不待告誡而吉也　以象變言之互艮為黔喙而登坤輿上坎弓輪田獵之象九五坎體坎為月光顯之象爻又互艮有伏兊兊為口艮見而兊不見不誡之象　此爻為比之主以來者不拒去者不追取義蓋欲二至四三爻之比我而不恤上六之去我也
　　上六比之無首凶
　　無首不先也居比之後遲遲不至此交已固彼來已晚所謂後夫也其凶可知　或曰九五剛中正本得乾之中爻者也今舍而不比之下從於三是無乾也無乾即無首也然乾用九無首吉而比上六無首為凶何也乾以過剛而變柔則吉比以柔而背剛則凶也　以象變言之乾為首下坤伏乾六動之三則下體成艮而無伏乾矣故無首也　此爻深以後末為戒
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　小畜一隂之卦也自姤來初四相易則為小畜又為五陽之卦自夬來四上相易亦為小畜二卦皆以一爻相易而姤為近蓋姤乾上巽下而小畜者乾下巽上也畜者止而聚之之名乾健欲前而順以畜之小隂也以一隂而畜五陽以小畜大故為小畜以隂求陽雖有吉道而施則未行也以其隂先倡也宻雲畜聚之象西郊隂方也陽倡隂和則雨隂先倡而陽不和則不雨以隂畜陽畜之道至難故雖宻雲而不能致雨自我語辭也一曰自我者文王指西周而言以象變言之巽風行於乾天之上互兊之澤又且上行宜其雨矣然上爻為九成巽而不成坎互體之離雖有伏坎亦隱而未見乃見離日故為宻雲不雨之象四互兊為西乾天際四在內外之交郊也故曰自我西郊又自夬來者本體本兊自兊而來有自我西郊之象　或曰自子至已乾之陽也自子至寅三畫之乾入於艮方為艮所畜也自卯至已重畫三乾入於巽方為巽所畜也此大畜小畜之象　此卦大率雖以柔得位而成卦然亦以隂先倡不足與有為也
　　初九復自道何其咎吉
　　健體在下前逺於隂初九正應在四雖為四之所畜陽不能從隂也自道者初剛九亦剛自有之道也雖與四應何其咎哉何其咎甚言其無咎也所以為吉咎者人咎吉者天休也　以卦變言之卦自姤來復其對也今姤之初六易上為六四則初九陽爻復矣此爻以剛得正故吉非隂所能畜也
　　九二牽復吉
　　二陽上進漸近於隂下比初九徳又剛中相牽而復亦吉道也　以象變言之陽在初為復復剛動而朋來一陽復而衆陽來矣牽者牽連而復也五巽為繩動則成艮手引巽繩有牽義但牽復主陽不為隂所畜而言非為隂所牽也　此爻明陽爻相牽不為隂所畜也
　　九三輿説輻夫妻反目
　　三陽上進以廹近於隂為所畜矣輻車之所以行者前阻於隂不得上進有輿説輻之象乾陽為夫道巽隂為婦道三四相比如夫妻然九三雖剛而不中乃反為六四之正所勝受制於隂故有反目之象輻陸氏釋文曰本亦作輹子夏虞翻同項氏曰輻無説理必輻破轂裂而後説輿下之輹乃有説時九三但為六四所畜止非破裂也　以象變言之乾有伏坤坤為輿離有伏坎坎亦為輿多眚又坎伏則輿不見故輿有所説也又互體有兌為毀折亦説之象九三逼近於四互離為目三四非正應又非同體巽為多白眼故反目也　此爻雖凶然不言凶亦惡陽為隂所畜也但為之戒耳戒其道不行於妻子也
　　六四有孚血去惕出無咎
　　以隂畜陽陽未易畜本有愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）懼然柔正巽順上承九五有孚之道故血去惕出四處大臣之位上得乎君而能畜君下得乎民而能畜民雖一隂處乎五陽之之中不傷不危可以無咎以其得正而合志故也以象變言之六四有互離則有伏坎坎為孚又為血又為加憂愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也坎伏故為血去惕出此六四所以無咎也又有孚者卦本姤六自初來故不係乎初而誠意以合乎君也　此爻大臣之位能自信於上下者也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　五與二孚者也二非正應今以四近之而與之孚攣拘攣也言其相孚之甚固也富謂下三陽也以其鄰鄰謂四也以用也九五用四畜下三陽君用臣隣以畜乎民者也　以象變言之巽為股五變則上體為艮手也先儒謂手足相就有拘攣之象又九五變則互體有震所孚六四互體有兊兊西震東鄰之謂也此爻言五居隂之上能用大臣以聚民之象
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶上九畜道既成故既雨既雨而止處者止也上九畜極而成陽為隂制矣其施已行可以止矣然崇尚隂徳故婦貞厲上有崇尚之象巽婦象貞厲謂隂方盛雖正亦厲況位隂爻陽而不正乎月隂象月幾望隂將敵陽矣隂既敵陽則疑於陽往則凶也　以象變言之上九變則成坎故雨也與三應三動互艮艮為止處也坎為輪故尚徳載巽婦也坎成巽壊婦貞厲象坎為月下有乾而互兊乾納甲兊納丁兊象見丁而未能盈甲幾望也　此爻言隂之不可長既雨則隂陽和而可止矣若崇尚乎隂使之敵已則不可也
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　履者一隂之卦自姤來初三相易則為履又為五陽之卦自夬來三上相易則為履二卦皆以一爻相易而夬為近蓋夬兌上乾下履兊下乾上也履者足有所躡之象兊乾皆虎象卦後為尾四居乾之後是四為尾而三履之也則虎乃乾象咥人者口三為兊之口則能咥人是四為人而三咥之者也則虎乃兊象蓋自姤來則以內踵外為履自夬來則以上踐下為履兩義俱通九五以夬言則自夬來之説為近大抵卦以一柔行乎五剛之中承乗皆剛以柔履剛實蹈危機然兊説以應乎乾故不咥人三四皆人位故也三固履四之虎尾而四亦不為三之虎口所咥也或問乾兊皆為虎象何也曰西方七宿為白虎乾位直奎婁胃兊位直昴畢觜參皆虎之象也伏艮為尾詳見遯卦　此卦柔而不為剛所害之象
　　初九素履往無咎
　　履不處也初九陽剛在下素其位而行者也安其素而行其素何其咎哉故往亦無咎　以象變言之初與四應四互巽巽為白故曰素履又卦自姤來下體本巽初往之三故成兊而卦為履然兊西方卦西方色亦白也白者本然固有之質故安其固有者亦謂之素既受采則非本然矣　此爻専謂行其固有之志
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　剛中在下無應於上有履道平坦之象九二居兊澤之中而無正應幽人之象也三為兊口正咥人之虎二近三恐為虎口所咥必行坦坦之大塗則免難必為幽人之自悔則免難也六三之隂近而在上易至於失正故不失其正則吉二三皆不當位兊説體恐陽為隂説而蹈危機故以守正則吉告之　以象變言之九二變則成震震為大塗履道坦坦也互體為離而伏坎坎為隱伏伏幽也三畫卦二為人位幽人也此爻近三避咥之象
　　六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君𦕈跛爻柔也能視履位剛也卦本履而以視言者知之明而後行之力也書曰若跣弗視地厥足用傷兊乾皆虎尾以乾言咥以兊言三履乾之後履虎尾也兊為口六開口之象三人位以六咥三故咥人咥則凶矣以六居三非正變而得正成乾乾君也兊西方金武人之象為於大君居下體之上亦有臨民之象也武人為於大君咥人可知矣卦言不咥人而爻言咥人蓋爻言三而卦言四也　以象變言之六三互巽為多白眼然自二觀之則互離為見故𦕈能視也巽為股兊折之跛也伏震為足則能行故跛能履也此爻甚言六三之凶也武人為於大君天下受其
　　害矣凶莫甚焉
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　六三之履虎尾履乾之尾以六履九也九四之履虎尾居乾之尾又在六三兊虎之上也四多懼故愬愬暴虎馮河吾不與也必也臨事而懼此九四之所以終吉也吉則雖履三而不為三兊口所咥矣　以象變言之四五巽伏震而動又互震愬愬者震懼之象此爻言履危而懼則終於安吉也
　　九五夬履貞厲
　　卦有五陽自夬來也三上相易則夬也履上天下澤夬澤上於天也以九居五與夬又同但夬以五陽決一隂陽方得志也履之一隂適當虎口有咥人之懼焉非如夬之決不可也固守其貞則厲矣　此爻言陽剛當位冝夬決其隂不可蹈危也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　上九與六三為應六三跛履𦕈視者也六三隂柔所以跛𦕈上九陽剛應之則其視必不如六三之眇其履必不如六三之跛矣考六三之視履以勉吾之視履則善矣其旋元吉旋猶回也視乎彼而致知力行焉則元吉矣乾為圜取旋義又登髙至頂必下故取回視六三之象　此爻以剛履柔以六三之視履為戒所以吉而有餘慶也
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　泰三陽三隂之卦以三陽言之泰三陽諸卦之主也三陽之卦皆自此來以三隂言之則此卦又自否來否之內卦易外卦則為泰泰者大通之謂亦曰安而舒也陽為大隂為小內卦之三隂往之外卦小往也外卦之三陽來入內卦大來也小者往而大者來也內乾健也外坤順也內健而外順陽為主於內隂聴命於外此其所以吉也六爻相應上下交而志同此其所以亨也　馮氏曰以三陽自下而上言之則為正月之卦以隂陽適停則為春分之卦今按自雨水正月中至春分二月中皆泰主事非有二也雨水三陽之初春分三陽之成也　又以象言之互有震為長男兊為少女以男下女歸妹之象故能交通而生物所以亨也　此卦有兩義以內外言之欲其別內三陽君子而外三隂小人也陽長隂消之象以上下言之則欲其亨六五下交九二上交而六五君也九二臣也隂陽交通之象隨時變易而取義不同如此
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　茹根也彚之為言類也君子進而其類連之有拔茅連茹之象拔其一根則連茹而起也茅之為物用之則薦於郊廟不用則槁於山林君子似之以猶春秋以某師之以茅上二陽也茹初也征行也陽道方亨引類而進得行其志故吉　以象變言之初九動則成巽而伏震巽為白震為龿葦龿葦之類而潔白者茅是也上比九二互兊伏艮艮為手拔也　此爻言君子引類而進之義
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　剛居柔在下卦之中上應六五為泰之主得乾中爻上包三隂有包荒象荒猶言八荒也天居地下天包地也天包乎地介其中者有水焉三處天地之間馮河者也二用三有用馮河象初最逺五二不遺初有不遺遐逺象朋者陽之朋類合三陽言之二動位隂朋亡之象二之五得尚於中行尚猶尚主之尚中行指五象𫝊所謂中以行願也尚五之妹謂六四也以象變言之六五坤體而互震坤為地震為龿葦故以荒言下乾有伏坤坤為包而又包乎坤故以包言二互兊為澤河之象也徒渉為馮三互震為足馮河象又二動互坎之五則成既濟今未行亦馮河象乾為天際逺也故不遐遺九二互兊為朋故以朋言或問二五正應今謂二與四配何也曰歸妹之妹指兊而言此卦之四即彼之三耳蓋五君也不容為二之偶所配者五之妹耳四互兊為少女五之妹也二伏艮為少男兊之配也故有此象象𫝊曰中行而五曰中以行願四曰中心願也中心願者妹願有所歸也中以行願者九五兄而行四之願也而二則尚於中以行願之君而得中心願者為之偶也曰四與三比互震與互兊比歸妹之四即此之三何不歸四於三而歸二曰三互震長兄豈容與兊妹為配九二與六五正應故但以五命而歸二也　此爻言九二用三而不遺初亡其私昵而同應五且得四也
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　陂險也泰極否將來矣陽無常平而不陂隂無常往而不復戒辭也三居危地以剛居正有艱難守正之義恤憂也勿恤其孚不以隂之孚我而動其心則於祿食有福不然泰轉為否則不可以祿矣　以象變言之平謂三天地分故平也九三之上則上卦為山下卦為澤平者陂矣往謂三隂卦辭所謂小往者也三隂在外往也往者復則三隂在下為否矣九二變則下體已變矣然九三位未離乾體雖居危地能念其艱而守其正則無咎矣勿恤其孚三與上孚者恤之則以三易上反成失位但以九居三正固其守則於食有福或曰九三互兊為口故以食言　此爻言隂陽界限之交不可輕動惟當念其艱而固守也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　六四近陽志欲下復翩翩之象不富隂之象志在從陽故不待戒而相孚也　以象變言之六四之二為離離飛鳥自上飛下翩翩之象不富以其鄰者陽為富六隂不富也然四本互兊三本互震震東兊西鄰也初既逺矣若以三為富下比三而從之是富以其鄰也不富以其鄰不從三也兊口戒也不待戒而孚也從三之鄰是以兊配震以説而動二爻相易皆不當位失其實矣今以五之命下適乎九二隂之所願故象𫝊曰中心願也它卦取初四相應此乃之二何也曰九二得尚六五五君位而四有互兊則互震之妹故因五而為二之偶易隨時變易如此　此爻但以隂下陽取義更不計隂之來內也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　隂陽相交所以成泰位陽爻隂下交乎二九二之陽又能下隂而上交乎五帝乙歸妹之象帝乙湯也祉福澤也以此福澤下錫乎二所以交通乎上下之情故得元吉取乾元坤元之義乾坤交為大善之吉也以象變言之歸妹之卦上震下兊此卦六四互體
　　有兊兊少女也故為妹六五互震震長男也以少女對長男言之亦為妹虞翻謂震為帝坤納乙故以帝乙當之雖曰引古其實亦以爻義取之也不然何以不曰湯乎象𫝊謂中以行願行四之願也四為五妹願有所歸五從其所願而歸之二也　按此卦以二配五舊説皆然六五為帝乙則妹何所指是有夫而無婦也歸妹亦以二配五然下妹上帝乙則有婦而無夫也蓋兊體皆為妹九三皆為夫而六五皆為兄也歸妹之九四為震泰之九三互震皆為諸侯則主帝妹之歸者也如此方通或問彖𫝊以震兊相交為上下交今以九二非四之夫可乎曰易隨時變易從道卦爻取義不同多矣又按左𫝊以帝乙為微子父又與京房不同恐左𫝊誤　此爻與二皆以天地相交取義
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　隍者取土為城之陷地隂上而復下城復於隍象勿用師言不可用衆也自邑告命自治內邑而已貞吝雖正亦吝也　以象變言之坤為土城也上六變艮亦為土三變兊為澤土降而澤城復於隍也坤為衆師也邑亦坤也以全卦言二之五有坎象地中有水師也今上與三交則非用師之時故師不可用也三之上則下體成兊兊為口告也四之初成巽命也五之二自邑告命也上六雖得正然泰極否生則亦吝矣或曰坤為吝恐失之泥　此爻言泰轉為否雖欲自治亦吝矣然則盍圖於九三無平不陂之時乎
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　否三隂三陽之卦以三隂言之否三隂卦之主也三隂之卦皆自此來以三陽言之此卦又自泰來下體三陽往上上體三隂來下故為否否者閉塞不通之謂乾向上坤向下兩不相交故否塞而不通也匪人謂三四為人位兩人位皆不得其正也天在上地在下所頼人經緯其中故人為天地之心今三四不得其正則人道亡矣天地何頼焉不利君子貞當三隂小人用事之時所以不利乎守正之君子也五得正貞之象也二雖得正而為隂不可言君子五則陽剛之得其正者也大往小來陽為大隂為小即謂三陽往而居外三隂來而居內故也　以象變言之泰有互兊互震男又下女長男少女交故有亨之象否有互艮互巽男不下女又少男與長女無交故否塞而不通也　此卦深以上下不交內隂而外陽為戒
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　三隂之進肇於初六君子知幾則相牽連以其同類正固待時故身雖否而道則通此其所以吉也拔茅茹以其彚與泰同　以六居初位不當也恐其失正故以貞訓之問此爻抜茅茹亦安知非小人乎曰易為君子謀不為小人謀也　以象變言之初六動則成震而伏巽震為龿葦巽為白龿葦之類而潔白者茅也承互體之艮艮為手拔也　此爻言君子同類正固以處否之義
　　六二包承小人吉大人否亨
　　以五包二以二承五故曰包承小人而承大人小人之福也故吉大人而包小人當否之時亦可以亨以象變言之坤雖為包亦有天包地之義否之六二為五所包而乾有伏坤又復包於乾也　此爻言當否之時小人承大人則吉大人包小人則亨也
　　六三包羞
　　六三位不當乃隂柔不正之人為上九所包小人之幸也然六逼近於陽自不止故有羞惡之心所謂珠玊在側覺我形穢者也羞惡之心生則小人可化為君子六三變則為君子矣　以象變言之六三互巽之上成兊巽順兊悅可羞之態也坤為包　此爻言小人為君子所包而有羞惡之心也
　　九四有命無咎疇離祉
　　否已過中君子有亨㤗之漸故有上奉九五之命而福其同類之象以九居四位不當疑於有咎以近君承命得無咎也疇類也離麗也祉福也問二五相交何與四曰九四近君宣君命而逹之下者也　以象變言之九四互巽變亦成巽巽為命九四上比六五二五交則九四互離奉六五之祉以錫其類則下三爻皆得承福澤矣不但與初相應也或曰乾體為天命蓋道之將行命也亦通　此爻言亨否之道在近臣宣君命而錫祉於下也
　　九五休否大人吉其亡其亡繋於苞桑
　　大人乾也休息也休否猶言息否也大人之吉也大人當休否之際慮小人之復生致危亡之戒繋之維之使其根深固以防否之復來也　以象變言之乾有伏坤又與坤應若乾變為坤則坤為喪重言其亡者甚之也上體變則為重坤也二本體坤而互艮五本體乾而互巽坤地而艮山也巽為木上體為乾衣也木而能産衣焉桑也桑根於坤土而生於艮山者也巽繩有繋象故曰繋於苞桑　此爻雖言大人休否而亦致危亡之戒
　　上九傾否先否後喜
　　上九否之終也否極則泰此其時矣否終則傾故曰先否後喜也　以變象言之上之三則三為艮山上為兊澤山在澤下傾也故有傾否之象兊為説故有喜象也　此爻否極必泰之象


　　易象義卷二



　　欽定四庫全書
　　易象義卷三　　　　　宋　丁易東　撰
　　上經〈同人至噬嗑〉
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　同人一陰之卦自姤來初二相易也又為五陽之卦自夬來二上相易也二卦皆以一爻相易然但以自夬取義同人離下乾上者也天在上火炎上故曰同三畫之卦初為地二為人三為天四即初也五即二也上即三也柔爻在二與五相應以三畫言之二五皆人位也故曰同人六畫之卦初二為地三四為人五上為天二亦地也故以野言卦惟一陰諸陽所同欲得也而適在三畫之人位六畫之地位所謂同人於野也野者空濶之地言同人於野則極同人之大言之柔得位得中上應乎乾故亨亨則何事不濟故可涉川中正而應君子之道故利君子貞　以象變言之乾天際為野火非在野之物野燒之火人力也乃與天同故同人於野亨利涉大川謂二互巽有乘木之象離有伏坎大川也又自夬來夬上體本兊澤也上自二而徃遂成乾卦乾行而兌隱矣但見天而不見澤非利涉大川而何　此卦言善與同人則何事不濟
　　初九同人於門無咎
　　乾為闢戶初同於四四乾也初九與四雖非正應以同德為同耳出門而與人同未見逺近廣狹之情故無咎　以象變言之初九變為艮艮門也出門而同上應乎乾同乎天矣誰能咎哉　此爻言出門初與人同之義
　　六二同人於宗吝
　　同宗謂同體也六二當與五同而九三同體與二相近二徃同之則吝矣或曰二之五則上體成離下體成乾不離此二卦反其本宗故曰同人於宗所同者狹此吝道也　以象言之乾有伏坤而六二本坤坤為吝嗇同人於宗所同有限有嗇吝之象與悔吝不同　此爻言同人於宗所同不廣故為吝道
　　九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興
　　莽陰翳之地也三居髙位髙陵也伏戎於莽侵二也升於髙陵懼五也三歳不興邪不勝正也三離體也離為甲冑為戈兵有戎象六二應九五三爭之故伏戎於莽然五為正應三豈能奪哉故升於髙陵三歳不興三歳者歴三爻至上九也上體三陽據其上九三之陽終不能興也　以象變言之三本互巽動亦互巽艮而體震為龿葦巽為蒺藜莽也巽又為伏伏戎於莽也艮山也巽又為髙髙陵也在下之上亦髙陵也故曰伏戎於莽九三動則成無妄無妄與升為互對故以升言　此爻剛而不中上承三剛不能下同於二也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉髙處謂三也四乘之卦惟一陰衆陽同欲下隔於三欲以攻之然以位柔故又弗克困而自反吉道也以象變言之三動則互艮土又本體互巽為髙在
　　內外之間墉也九四乘之故為乘其墉九四動則居互離之中離為甲兵亦有攻爭之象乾在上則弗克攻矣　此爻言動當以義不容力爭
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　二五正應下隔三四先號咷之象同心中正物莫能間後笑之象九五下應二離離甲冑戈兵有出師之象二五相應遇也六二本同於九五者也九三九四間於其中六二柔三四剛強故必用大師克去兩爻則與六二相遇也　以象變言之六二互巽為號伏震為聲號咷也九五動則互兊兊為説故後笑巽先兌後也九五變離自有兵象上伏坤下伏坎亦師象也相遇卦自姤來故以遇言　此爻言正應雖隔理在必勝則終合也
　　上九同人於郊無悔
　　三互乾為天際又在內外之交故曰郊既遠於二與三應不能同於二而同於三故同人於郊上九不當位宜有悔以其能與三同徳相與不專求同於一陰故無悔　此爻雖同於三而未同於二故志雖未得而無所悔也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　大有一隂之卦自姤來初五相易者也又為五陽之卦自夬來五上相易者也二卦皆以一爻相易然但以自姤取義大有者所有者大也大陽也五陽為六五所有也六五柔中之君得乎尊位上下衆陽為六五柔中之君所有故曰大有二五相應故元亨元亨者九二乾元剛健六五以文明應之而亨通也　以象變言之自姤來者六自初而徃五九自五而來初初元也亨應也六自五而應二九自二而應五為亨也　此卦以一柔而統衆剛居於君位蓋不自有其有故能有衆有也是為大有
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　初當交四而四非正應故無交無交則有害矣無交雖有害非我之咎也九居初得正九居四為不正故非我咎兩剛相遇戞乎難合知其艱則吉而無咎矣此爻以正自守不強求上交者也
　　九二大車以載有攸往無咎
　　九二以剛居柔五為正應能應乎君者也六五下交於二九二應之陽大也有大車以載之象載車以往隂陽相與能勝其任也故無咎九二位不當疑其有咎故以無咎言　以象變言之下體乾有伏坤坤為大輿又為載物彼坎為輿則多𤯝坤之輿無𤯝所以無咎離明在上乾以坤輿載之可以任重之象　此爻以剛居柔之臣事柔中之君其能任重如此
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　亨古與享字同燕享也九三上公之位享於天子謂五也小人弗克九三變則為六三六者隂柔故聖人致戒小人處之則恃恩而驕亢反所以為害以三處下體之上易至於驕亢也　以象變言之九三互兌為口上卦有離為腹故有亨象　此爻言公獲享於上而不自滿之義
　　九四匪其彭無咎
　　彭讀為旁盛滿貌詩四牡彭彭是也離為大腹旁也九四四陽壯矣陽如此盛而上承六五之君滿盈甚矣今乃以剛居柔不自有其有推以與君故得無咎所以無咎者四以剛居柔以離明之體而能知幾也又以象言之自初至四有大壯象故以彭言　此
　　爻言近君之臣不當滿盈以失承君之義
　　六五厥孚交如威如吉
　　五與二應則上乾而下離故曰交如以中而孚故曰厥孚以六居五本柔也易至無威何以有衆陽乎故威如則吉居五剛也交下九二亦剛也此威如也或曰威如與家人同反身之謂非用威嚴也　此爻言柔中之君能以剛濟則能有衆剛也
　　上九自天祐之吉無不利
　　上九天位居五之上故有天祐而吉之象　按繫辭傳曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也夫子釋此爻如此蓋上與三相對初非正應然三乾體也天助之也三人位也人助之也九陽為賢居五之上尚賢也是以自天祐之吉無不利也或以繫辭傳而伸其象曰三體乾而伏坤坤順而乾信也三至五卦有互兌兌為右祐助之象也乘六五之互兌而應六三之乾天澤履也故取履信之義離體伏坎為心亨故取思順之義又他卦上九多不吉而此卦一爻變為大壯六爻變則為比序卦變則為謙所以吉也　此爻當大有之時為天人所助人君所尚故無徃不利也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　謙者一陽之卦自復來初三相易者也又為五隂之卦自剝來三上相易者也二卦皆以一爻相易然但以剝取義蓋剝卦坤下艮上此卦艮下坤上者也故以九三為成卦之主謙者有而不居慊然不自滿之意艮陽止於坤隂之下謙之義也九三有應故為亨惟能謙以自處故始屈終伸而有克終之象謙為君子之徳故以君子言蓋天道地道人道皆尚乎謙非君子不能體之也詳見彖傳　又以象言之乾九三稱君子而謙主之故言君子艮者萬物之所以成終也又主在三三者下卦之終故以有終言　此卦乃謙尊不居能保其終之象
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　謙以下為極初最居下疊二隂而上承一陽謙而又謙也以此涉難何徃不濟故曰用涉大川蓋用此謙以涉難也用涉與利涉不同用者自我用之也　又以象言之自二而上互體有坎大川之象　此爻為謙下之最甚者也
　　六二鳴謙貞吉
　　上有艮剛為卦之主而二承之近接乎剛而能下乎剛有謙之義有諸中而形諸外喜而自鳴其謙者也以六居二居中守正所以為吉或曰二與五為應居貞者欲其同徳以應五不可以承三而失其正也以象變言之六二動則互體成兌為口又上承九三九三互震為善鳴又自復來者下體本震為善鳴故曰鳴謙　此爻近成謙之主故吉
　　九三勞謙君子有終吉
　　勞謂功也繫辭傳謂勞而不伐是也剛居下體之上有從王事而有功勞之象勞而能謙者也有終必矣君子有終吉與卦辭同蓋成謙之主爻也詳見卦辭以象言之九三居互坎之中坎勞卦故為勞謙居
　　艮之上萬物終乎艮故曰有終　又按繫辭傳釋此爻曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也或以卦變言之曰自剝來者艮本在坤上今在坤之下是能下人者也厚以坤言下人以艮言艮為躬屈已為躬恭也存其位以九居三得位言　此爻成謙之主有功而不伐者也或曰又以象變言之六十四卦中本體互體伏體備八卦之象者惟四卦小畜履謙豫是也小畜本體乾巽而互離兊伏坤艮坎震者也履本體坤兊而互巽離伏坤震坎艮者也謙本體坤艮而互坎震伏乾兊離巽者也豫本體坤震而互坎艮伏乾巽離兊者也然小畜履五陽之卦則一陰為主惟謙豫五隂之卦則一陽為主豫九四陽不得位而謙九三則陽得位一陽得位備六子之體而上應伏乾之坤此謙九三卦與爻無異辭歟蓋六十四卦三百八十四爻未有如謙之九三備道全美者此謙之所以為吉無不利歟
　　六四無不利撝謙
　　九三謙而居六四之下六四謙而不敢當故撝之六四坤體柔順上以奉六五柔中之君下以下九三勞謙之臣本無不利矣又能撝謙所以順天下之正理也　以象變言之艮為手為止六四互震動又為震手止而復起撝也　此爻處上下之間能謙者也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　六五陰也陰貧而陽富陰則不富矣鄰謂上下陰也柔中居尊上下順之則利用侵伐矣六五謙虛二非正應而六二比三故須侵伐若禹之徵苖是也益贊禹曰滿招損謙受益七旬而苖格無不利矣　以變象言之鄰多以震兊取蓋五本互震二動互兊故也二又互坎五動互離坎為弓輪離為戈兵侵伐之象也　此爻明雖謙徳之君在其上而下不可以謙慢之也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　鳴謙應三故也二之鳴謙於內則貞吉上之鳴謙於外則利用行師征邑國坤為邑又為衆外順之象也五言侵伐非大舉也上言征邑國亦惟自治已邑而已非求勝於人也　以象變言之上六應三三有互震震為善鳴鳴謙也又變則成艮艮有伏兊兊為口亦鳴也謙坤徳也此卦之上體為坤下有互坎地中有水行師之象故上六爻曰行師五爻亦利侵伐也又師卦之二進而三也　此爻鳴謙而復自治蓋亦恐事外而忘內也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　初六鳴豫凶
　　六二介於石不終日貞吉
　　六三盱豫悔遲有悔
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　六五貞疾恆不死
　　上六冥豫成有渝無咎
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　六二係小子失丈夫
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　九五孚於嘉吉
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　蠱三陽之卦自泰來初上相易者也又為三隂之卦自否來二三與四五相易也雖當以自泰取義亦兼否焉蠱巽下艮上之卦蠱壊也傳謂巽風也而落艮山巽女也而惑艮男為蠱壊之象蠱極必飭故大亨徃而有事故利涉大川涉川巽乘木之象甲事之始也先甲三日所以開始事之先後甲三日所以繼始事之後謹飭其事則事之壊者尚可為也故曰先甲三日後甲三日　以象變言之蠱字從蟲從皿以蟲入皿為蠱巽為風互震為噐皿也風亦從蟲風化蟲者也又為入又為木以風化蟲而入木者也艮為果蓏尤多蟲者也以蟲入皿事之壊也坤為事巽亦為行事自否來則下體之坤變矣自泰來則上體之坤變矣坤之事壞也若以巽言巽為事而艮止之巽之事亦壞也故蠱為事又為壞也互體有兊兊為澤故為大川互體有震震為足故利涉也蠱自泰來乾體在下下三爻納甲子甲寅甲辰先甲三日也又自否來乾體在上上三爻納甲午甲申甲戌後甲三日也上乾雖納壬而包甲於其中也或曰先甲三日辛也後甲三日丁也下巽納辛互兊納丁亦通　此卦明幹事之蠱固當勇徃亦當先後審思則無䟦前疐後之憂也
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　初在下柔巽自居有子能巽順以幹父事之象子能幹則父之過補矣考無咎也初六本不免危厲惟能變而從陽則始雖厲而其終吉也子能幹蠱者其吉在於承考也　以象變言之下乾為泰初九之父往矣故為考卦成蠱不無過也初六變則下體復為乾乾為幹事故稱幹父之蠱四有互震長男也故稱有子　此爻明子能補父之過
　　九二幹母之蠱不可貞
　　九二上承六五以五柔中母也九居柔而應有能幹母之蠱之象然九二才剛者也幹母之蠱豈宜剛哉以九居二失位者也故不可貞變而得正斯得其處中之道也　以變象言之九二變則有互坎坎中男也自泰來六五本坤坤體為母　此爻明幹母之蠱在剛柔得中
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　九三剛正能幹父蠱然過於剛不可也剛而不中故小有悔以其居正故無大咎蓋小有悔者剛之過也無大咎剛之正也　以象變言之九三互震長子也三陽爻故亦為幹父之蠱者剛而不中故小有悔然變則互坤坤順也又下體巽是能巽順者故終無大咎也　此爻明幹父之蠱雖以重剛而有悔亦以巽順而無咎
　　六四裕父之蠱往見吝
　　六四爻位俱柔又非初爻柔位剛之比優游處蠱者也故為裕父之蠱無所能為往則見吝矣　以象變言之六四在互震之中亦子之象又處大臣之位爻位俱柔故有此象又互震亦有往義動成離有見義然艮體少男無幹蠱之才宜止者也往則吝故欲往而未得也艮止故也　此爻當大臣之位正望其能幹今裕而不幹所以吝也
　　六五幹父之蠱用譽
　　六五居處君位父道也而曰幹父之蠱者人君繼體幹前王之事者也與二相應故用譽二多譽也蓋六五之所以用譽者以二能有剛中之徳為之正應故也　以象變言之五體艮互震亦有子道故雖君位亦曰幹父之蠱二互兊兊為口故以譽言　此爻以人主幹前人之蠱而言所謂肯堂肯構者也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　上九居蠱之終既有九五能幹矣故有不事其事之象蓋居卦之外不與蠱事者也以上九居事之終已出乎蠱體艮為止故有此象六五以裕而吝上九以髙尚為言則位不同也位在巽上巽為髙故以髙尚取義　以象變言之卦自泰來乾為王坤為事應在三三互震為侯坤象不見在五之上而不應九三故不事王侯又下巽為事窮上反下則巽變亦不事也此爻以髙尚為義者大有為之君必有所不召之臣
　　也
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　臨者二陽四隂之卦以二陽言之則臨為之主二陽之卦皆自此來若以四隂言之則自觀來觀之初二與五上相易故也臨下兌上坤以二陽臨四隂臨也以地臨澤亦臨也臨逼也覆也自下臨上為偪自上臨下為覆今按猶曲禮臨財臨難之臨兊說而坤順有大通象二未當位所欠者正故以利貞戒之分而言之初九元也二五相應亨也二五相易然後為正利貞者欲二之五也八月謂四隂之月指觀而言也二陽之月丑也四隂之月酉也歴寅至酉八月也所以凶也又以象言之兊為少陽少陽數八亦八月之象　此卦以陽方進為義亦以觀之二陽將消為戒
　　初九咸臨貞吉
　　臨取二陽臨四隂九二最近固為臨矣然無初陽豈成臨哉與二相比為臨故曰咸臨咸皆也九居初得正故貞有四正應故吉咸有感義又有皆義感者與四相應皆者與二為朋也又以卦義言之以大臨小初九九二臨四隂者也以爻位言之以上臨下六四六五臨初九九二者也惟其正應而隂陽相感故交相為應而謂之感也　以象變言之初九兊澤伏艮為山澤山咸象二陽方進下成兊體故主下體飛伏取義而曰咸臨或曰初因二以從六五則六五變而為剛成互艮故取澤山咸之義亦通但牽強耳　此爻言初比二以應上卦而不失其正者也
　　九二咸臨吉無不利
　　初之與二皆以陽臨隂故曰咸臨上得正應故吉無不利　以象變言之二亦稱咸臨與初同俱兊體焉有伏艮也或曰二從六五變而為剛故成兊艮於此爻亦通但於初則似牽強耳　此爻言二能比初以應六五故吉無不利初二兩爻咸臨以二陽臨四隂取義
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　六三兌體以口説人又近坤為土土爰稼穡作甘者兌口銜坤故為甘臨也以口説人失其正矣又三失位無應故憂之憂之則六三動而泰矣故無咎也以象變言之兊伏艮亦為土有土爰稼穡作甘之象亦兌體伏艮而不言咸者隂柔故也　此爻以上下相臨取義戒其説人而欲其變剛也
　　六四至臨無咎
　　四雖隂柔然得正而與五同徳以此臨九又為初九所應臨之至也所以無咎上有六五何以此為臨之至哉初九六四各當位得正故也　此爻以得位有應為至臨
　　六五知臨大君之宜吉
　　以六居五虛中而臨九二者也聰明睿知知足以有臨者也大君臨天下之道如此斯宜民矣宜謂坤也泰坤在上亦曰宜繫辭曰地之宜坤為地故有宜民之象　以變象言之六五變則為坎坎為光明又為水清明之象也故為知臨　此爻言六五以知臨二所以吉也
　　上六敦臨吉無咎
　　敦者坤厚之象順體之極故以厚臨人陽雖非應而能親五志在因五以應陽吉而無咎矣　以變象言之上六變則成艮艮山敦厚者也坤本為厚艮山尤厚於地故曰敦臨　此爻當四陰爻之終去陽雖逺而志欲得陽所以無咎
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　觀二陽四陰之卦以四陰言之則觀為之主四陰之卦自此而來以二陽言之則自臨來以初二易五上則為觀觀坤下巽上者也坤為衆巽為多白眼所以謂之觀觀示也觀示之觀去聲觀視之觀平聲下之四陰上觀二陽上之二陽亦為四陰之所仰觀也或曰闕謂之觀所以垂象魏者卦疊艮之畫有門闕重複之象盥而不薦世謂薦則誠意散不薦則誠意未散非也盥手於東洗衆所見也薦於壇上背壇下之人衆目不能見矣此以觀取義但見其盥不見其薦故曰觀盥而不薦有孚顒若有孚孚其誠敬也二五相應也顒若傾仰之義　以象變言之臨之二陽上矣切近於隂者五也五為成卦之主觀自臨來臨體有兌兌為澤水也兌伏艮變又有互艮焉艮為手手出水中故為盥上為宗廟艮為鬼門巽為入入宗廟鬼門而盥手將薦之象坤為牛兌為殺殺牛薦也兌體隱矣不殺則未薦也　此卦以觀盥而不薦誠意示人取義
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　初去陽最下最遠遠而下所觀不審者也坤為㝠昧爻又不正小人之觀君子豈足以知君子哉然小人之觀君子則由闇入明故無咎君子如此則吝矣以象變言之初六應四有互艮艮為少男童也或曰坤為吝嗇故曰吝恐失之泥　此爻如童子之觀大人乃小人之道也
　　六二闚觀利女貞
　　坤為闔戶爻位居隂有女闚觀之象然闚觀者女子之之貞非丈夫之大觀也故利女貞以六居二正也女而非貞則鑚穴隙相窺者非利矣　以象言之五互艮為門闕六二本離坤之中女也六二應五而五為巽體巽長女也又為目離伏則有闔戶而闚觀之象此爻為女子之觀非君子之觀也
　　六三觀我生進退
　　我謂九五五陽為生生謂五之所動作也五巽體為進退三不當位在上下之際近上欲進在下欲退又三陽欲進六陰欲退故亦有進退之象六三之進退在九五不在六三觀九五而知可進可退之義焉此爻言觀五所行而自為進退也
　　六四觀國之光利用賔於王
　　將近於五觀之審矣已入上體故有觀國之光之象近君故有利用賔王之象周禮大行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賔客所以賔於王也　以象變言之坤為國四五相易六四上賔於五五下接之則六四有坎而九五有離矣光也六四巽也動則為乾乾王也乾西北之卦賔位古者坐賔於西北賔於王也巽東南主人之位也巽為本爻之主變而之乾則為乾之賔矣　此爻近君故有賔於王義
　　九五觀我生君子無咎
　　九五之君為下四隂之所觀故必自觀然後能為民所觀也觀我生九五自觀也陽為生下應坤坤資生亦有生義君子則有剛中正之徳者觀我生君子也斯無咎矣　以象變言之生動作也變而之二即我之動作也之二成互震震亦生也　此爻乃人君為民所觀先反觀諸己之象
　　上九觀其生君子無咎
　　上觀其生觀九五也九五得位君道也上九處九之上師道也故觀九五之動作為何如也果君子也無咎矣　此爻在五位之上非民觀君乃師臣觀人主之動作者也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　噬嗑三隂之卦自否來初五相易也又為三陽之卦自泰來二三易四上也然卦以自否取義噬嗑震下離上者也噬嚙也嗑合也物在頤中為頤之間必噬而後能合也如上下之問本自無間以不中不正之小人梗乎其間必去之而後能合也故利用獄獄者所以治小人也震動而離明震動則用其威離明則察其情將用吾威而能察彼情有利用獄之象　以象變言之成卦之主在九四一爻耳四互坎為叢𣗥為桎梏用獄之象四以不中不正而係於獄上當之三蔽四成豐折獄致刑故利用獄也　此卦當上下有間之時必去之而後可合也
　　初九屨校滅趾無咎
　　震為足為草屨以草貫足者也校械也屨校滅趾所以使之不能行也止而不復行則善補過矣補過所以無咎也　以象言之四互坎為桎梏校也震沒坎下故屨校滅趾震為行應四四又互艮艮止也有止其行之象此爻止惡於初萌小懲大誡之義
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　二膚也乘初剛而又動焉所以為噬遭噬者二而噬之者六也二動則膚雖遭噬而噬之者鼻亦滅矣然得無咎者六二處中得正如此則用刑亦不過也故無咎或曰六二用刑者也九四受刑者也　以象言之先儒謂艮陰為膚又為鼻六二互艮陰故有膚之象　此爻乘剛故有噬滅之象
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　臘肉蓋禽獸之全體肉中藏骨必能為梗故有毒六三以柔居剛蓋姦民外示柔而內實為剛梗者如臘肉然以六噬三故遇毒雖雲遇毒然臘亦遭噬故雖小吝而亦無咎也噬而遇毒者位不當也以六居三不得中正故也　以象變言之以六居三不當位而吝若三之上則成豐可以折獄致刑互坎為豕三動離為乾卦臘肉也互艮為毒　此爻雖不當位然志噬四動亦無咎也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　以一卦論則四為頤中之物以頤論則四亦齒位故取噬象噬為我當位之梗者也胏附骨之肉正當位為梗之物故以象之九四就治為梗者也又不得位故知艱而守正則利矣為之戒也然四動而得正則成頤矣此其所以利也周官大司冦入束矢於朝不直入其矢所以懲不直也入鈞金三日乃致於朝不信則入其金所以懲不信也既得其金又得其矢則難折之獄得其情矣於已有金矢之得於人得金矢之情也　以象變言之外離為乾卦為乾胏坎為弓離為兵艮為指兵以弓行而指發之矢也互有坎險故言艱貞　此爻以九四自治其為我之梗者當知艱而守正也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　乾肉比臘肉無骨者也乾以五言肉以六言黃中色離體之明可以用獄以柔居中本不當位不免危厲然終無咎者於用獄為得其當也以用獄言之患其過於剛爾位剛材柔所以無咎也古者疑而贖之贖以黃金者取其剛而不過也得黃金用贖刑也金作贖刑呂刑五刑之贖皆有罰以百鍰千鍰為差黃鍰黃鐵也九四以剛噬而六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁也與其殺不辜寧失不經之義也先儒或以貞厲為不可守柔必動而剛乃得當者恐非古人哀矜惻怛之心也　以象言之六五互坎為豕離為乾卦故為乾肉按雜卦噬嗑食也九四乾胏六五乾肉皆可食者　此爻言柔雖非所以用獄然柔而得中亦可以無咎也
　　上九何校滅耳凶
　　耳在上人所用以聞之者處噬之終又最居上故有何校滅耳之象上九有耳不明乎善罪大惡積而不自知也所傷者大故凶止惡於噬嗑之初故無咎治惡於噬嗑之終所以凶也　以象變言之三有互坎坎為耳又為桎梏校與耳也上九之三三體成互巽巽為木但見木而不見耳矣何校滅耳也　此爻言上九其聰不明所以自貽伊慼

　　易象義卷三
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷四　　　　　　宋　丁易東　撰
　　上經〈賁至離〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　賁三陽之卦自泰來二上相易也又為三隂之卦自否來初三易四五也然以自泰取義賁離下艮上之卦也賁文飾也柔自上而來二文乾以為離剛自二而往上文坤以為艮上下相文故成賁離明而艮止明有文明之象止則各止其所有截然不紊之象柔來文剛居中得正可以亨矣然剛上文柔文上而不文五五仍柔也柔則小矣故雖有往所利者小也或謂艮為少故言小利有攸往亦通　或曰當以小字絶句利有攸往一句但以彖𫝊質之亦通　此卦以柔文剛有以文治化天下之象
　　初九賁其趾舍車而徒
　　初在下為足故為賁其趾車所乘者也徒步行也下無所乘故為舍車用足徒行之象乘車所以賁其趾徒行則勞其趾矣　以象言之初九應四而四互震震為足故為賁其趾二互坎坎為輿舍車而徒舍二之車而從四正應也問四亦互坎何以知車之為二曰二互坎不互震故二專為車也故釋象言義弗乘於義當從正應不當非義而從二耳　此爻剛而得正介然自守素貧賤行乎貧賤不為時之賁飾所動也
　　六二賁其須
　　須賤妾之稱天文須女是也六二在下無應妾之象當賁之時受賁於上為賁其須　以變象言之二變互兌兌為妾須女之象卦自泰來二本互兌兌亦妾也得六自上而來遂成離是妾之受賁於上者也上苟不動二豈受賁哉故釋象曰與上興也然二既成離守中居下雖受上賁然不過為緑衣黃裳之飾則能不失其分而文在其中矣先儒多因賁其趾而謂賁其須為頤下之須與趾為類何以不取曰賁於丘園亦與趾類乎　此爻取自上而來賁下之義
　　九三賁如濡如永貞吉
　　處二隂之中故濡如爻位得正故永貞吉與二同體上九既非正應終不能陵之也　以象言之九三本體為離離為文故賁如互坎之中坎為水故濡如文而光澤者也　此爻剛正而能自飾者也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　四應初初體離賁如也皤白也無飾之義翰如疾飛貌位正而有正應欲下從初隔於三剛三宼也匪隔於三則可以之婚媾之初矣葢六四純白之質非九三所能間也　以象變言之四變則互㢲㢲為白皤如也本體互震震為馬馬而變白白馬也離為飛翰如也近乘九三三互坎為宼　此爻當位有應雖乘剛而無尤也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　艮為山為果蓏丘園之象謂上九也戔戔委積貌艮又為宮室當賁之時以柔居剛不賁於宮室而賁於丘園束帛戔戔葢不事乎果蓏之末而以蠶桑之事為先也務本而不事其末似乎吝矣要其終而束帛委積百禮可行是謂終吉亦可喜也　以象變言之自泰來上爻本坤變又為坤坤為帛艮手束之束帛也坤為吝嗇又為有終故吝終吉或以互震為𤣥黃篚厥𤣥黃幣帛也故以束帛言亦通　此爻言賁於丘園而終致束帛之積始吝而終吉也
　　上九白賁無咎
　　上九處賁之極反文歸質者也體艮所以止其文白賁則無事於文矣故雜卦曰賁無色也色且尚無何咎之有　以象言之伏兌西方之色白賁也　此爻反文歸質之象
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　剝為五隂一陽之卦以五隂言之剝為之主凡五隂之卦皆自此來以一陽言之則自復來初上相易則為剝剝坤下艮上者也剝落也以五隂而剝一陽坤順艮止柔順而長上止乎剛剛消落矣有小人盛而剝君子人慾盛而剝天理之象當此之時不利有攸往以畫言之陽往而上何之矣無所往也故不利有攸往內順外止亦不利有攸往之象　此卦五隂剝一陽之象
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　牀上實下虛有剝之象坤載於下而艮背止於上剝牀也初在下為足當剝之時而居下剝牀以足也蔑貞謂小人慾絶君子之正也不特君子凶小人亦受其凶矣　以變象言之坤西南方也初動成震震為竹簀也又震屬木設簀於西南之奧而木藉之牀也震又為足剝牀以足也　此爻居初無應而受剝
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　鄭康成曰足上稱辨謂近膝之下屈則近伸則相逺故謂之辨辨分也六二與初六皆在下故蔑貞凶與初同特辨與足異耳二在初上辨亦在足上故以辨言所以剝者無正應相與故也一說足乃牀之足辨乃牀之簀非指人身言也　以象變言之六二動則震居坤下坤西南震為足為竹木亦有牀象如初六也詳見前文　此爻以居中無應而受剝者也
　　六三剝之無咎
　　六三不正當剝之時處四隂之中疑於有咎然能與上下四隂相失獨與上九一陽相應所從得正故無咎也　或謂爻辭之字衍因象𫝊而誤　此爻以有應故善補過也
　　六四剝牀以膚凶
　　六四漸近上九矣四應初者也亦有剝牀之象坤牀也艮則身矣故剝牀以膚剝而及膚剝之甚矣所以為凶　以象變言之初變震為竹木與四相應故亦以牀言先儒謂艮為膚六四艮體故曰剝牀以膚以爻與陽漸近而剝其膚者也
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　魚隂物魚貫者衆隂相連之象艮為門闕宮也三畫卦五為人位有宮人之象六五君位嫌於衆隂故取宮人魚貫次第而進之義然以宮人寵非君寵之也六五以隂居尊女後之象也女後不妒忌故衆妾得進御於君耳衆妾得進御於君則五與羣陰皆利矣初六御妻也六二世婦也六三九嬪也六四夫人也六五後也午未申酉戌亥之月猶午未申酉戌亥之時也六五直戌時至乾位後與君同處之時也故取象如此六四剝牀以膚矣六五宮人寵剝元氣者然而無不利者宮人雖剝乎陽亦有願承陽之象隂聽命於陽所以利也衆隂雖進而六五統之終無尤也一陽居上雖非君位意欲扶陽故尊之也此所以別起義也　以象變言之六五動則上體為巽先儒謂巽為魚為繩本體艮手持繩貫巽故貫魚也巽為多白眼故為魚又魚乃隂類之在下者也或曰艮為背牀者所以藉背者也故剝卦取牀為象宮人則侍牀第袵席者也　此爻六五統羣隂故別𤼵義
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　艮為果蓏上九陽爻碩果也又為門闕廬也坤輿也頤上初皆陽故為口食今上剛下柔故不食也君子之一陽獨存如碩果之不見食也碩果不食則生生不息又根於是矣自上而觀之下羣隂載陽如君子之得輿也自下而觀之衆隂在下而陽之一畫在上葢覆之廬之象也若小人必欲蔑貞而併剝之則是自剝其廬無所容其身矣故終不可用也　此爻為君子謀為小人戒
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　復者一陽五隂之卦以一陽言之復為之主凡一陽之卦皆自此來以五隂言之則自剝來初上相易則為復剝窮於上復反於下也復者去而還其所也隂柔極而陽剛復人慾盡而天理復也復震下坤上震有亨義陽自此生有出義陽在內有入義無疾謂陽氣漸生無為阻難者也朋來無咎自此一陽進而臨進而泰進而大壯進而夬以至於乾故以朋言朋來無咎也反復其道剝窮而復反也七日來復或謂自姤一隂生至復凡厯七卦而來復以陽言之為七日此一說也卦氣以六日八日分日之七當復一卦冬至卦氣直中孚凡六日八日分日之七而為復舉成數言七日也又一說也鄭少梅曰少陽稱七故曰七日少隂稱八故曰八月震少陽兌少隂也大明生於東故震以日言月生於西故兌以月言亦一說也或曰臨下體兌九十六䇿月一周天厯十二辰為一月九十六䇿為十二者八月之八周天也復下體震八十四䇿日繞平地十二時為一日八十四䇿為十二者七七日之時數也故臨言八月復言七日八月七日固以觀姤取義然以䇿數取無不通也利有攸往往震象自此以往無不利也　以象言之震為出伏巽入也卦當坎冬而不見坎象坎為疾無疾也兌為朋復雖無朋由復以往自臨至夬皆有兌體故以朋言反復其道剝與復為反對震與艮為反對也　此卦以一陽來復而將引類以進故亨所以利有攸往也
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　從坤變震而成此爻不逺復也不至於悔矣此所以大善元吉顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行也不善萌於心不待逺而復也㡬者動之微吉之先見者也顔氏之子其殆庶㡬乎　此爻以陽剛未逺而復為吉
　　六二休復吉
　　二近初陽陽與隂比隂下親之其心休休其如有容人之有技若已有之所以吉也　以變象言之六二動亦互震亦有陽復之象又成兌體兌說則有休復之象故吉　此爻動則自吉況近初陽而能下從乎
　　六三頻復厲無咎
　　六三與初已隔兩爻故有頻復之象頻復則不止一失矣故危厲然能復則善補過故無咎　以象變言之六三動亦互震復也初震復也二動互震再復也三動又互震三復也頻復則屢失而屢復也初剛復矣而二柔則又失二變復矣三柔則又失今三又變而剛屢失屢復也三變而剛則互坎在坎險中危厲之道也　或曰頻即瀕水涯也爻變坎為水又在下卦之上瀕乎上卦故曰瀕復葢至水涯而復遇險而反之象亦通　此爻雖以頻而厲亦以復而無咎
　　六四中行獨復
　　六四行乎五隂之中故曰中行能應乎初九之震不比於羣隂而獨從陽者也故曰獨復　此爻以從初九為義
　　六五敦復無悔
　　敦厚也坤為厚敦復之象復於天理以其敦厚故也位剛才柔既不當位疑其有悔以其居中而能復所以無悔　以象變言之六五坤體故曰敦六五動則互艮艮有篤實義亦敦也坤本厚變艮尤敦厚也動則成陽爻矣故此以復言　此爻以居中而能復取義
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　坤有迷象上六隂之極迷而不能復故凶而天災人眚兼有之師與國皆坤象行師終有大敗以其國君凶以其迷而不復䘮師誤國也十年不克征十年數窮猶不克征凶之甚也詳見下文　以象變言之初九在剝本居上者九自上而下故易而為六上六不能復者坤有迷象故曰迷復凶動則降三成互坎坎多眚也地中有水為師上坤矣變而之三互坎地中有水之象故曰行師坎為輿多眚終有大敗也以其國君凶下體本震諸侯也上體之三而凶以其國君凶也十年不克征坤數十謂徑隔也自上至初凡六爻又再自上之三凡四爻通成十爻然後再遇三也動而之三下震成離為戈兵有徵象矣震為行征也離見則震隠故不克征凶之甚也卦以坎象不見為無疾爻以之三互坎而有災眚易隨時變易如此此爻甚言迷復之凶也
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　初九無妄往吉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　九四可貞無咎
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　上九無妄行有眚無攸利
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　大畜四陽之卦自大壯來四上相易也又為二隂之卦自遯來初二易四五也然以自大壯取義按以一爻取義則當取大壯以二體言則遯艮下乾上而此卦乾下艮上者也當取遯然釋彖以剛上言則是但以諸卦一爻相易取義也大畜艮在乾上艮山乾天以山畜天者也畜止也畜以止聚為義乾為艮所畜也陽為大三陽上進艮乃止之小畜以隂畜陽故曰小畜大畜以陽畜陽故曰大畜二五相應而未得位利在於正故利貞乾為賢人艮為門闕今賢人居於闕下不家食之象也無妄震故為元亨大畜艮故為利貞　以象變言之兌為口食也二五易位為家人家人易位則不家食矣利涉大川互震足兌澤也又二之五互坎為大川　此卦以艮畜乾以陽畜陽者也
　　初九有厲利己
　　初九欲從四而四乃止之有厲矣所利者不若止已即止也此爻當止之時可止則止不可以健而輕動也
　　九二輿說輹
　　九二得中上應於五本無尤也特五欲畜止不容我輿之進故且說輹待之耳　以變象言之九二變則互體為坎坎為輿多眚多𤯝之輿故說輹也　此爻言當止之時雖有正應亦不容輕動也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　乾為良馬逐四之後三陽並進良馬相逐而前九三重剛不中恐有顛蹶之患故利艱貞九三當位故有貞象曰閑輿衛馬所以行輿衛者能閑輿衛則可往矣　以象變言之乾固良馬互震亦為作足馬作足逐之象互兌為口曰也三變則互坤為輿艮止在上輿有閑也　此爻應上九以同徳相畜故有此象與他卦不同也
　　六四童牛之牿元吉
　　童牛小牛也牿角也牛隂物艮初隂爻有童牛象童牛之牿則無牴觸之患矣六四畜止乎剛者也爻位俱柔以柔道畜止之故能元吉元吉大善之吉也以象變言之六四之初初乾體伏坤坤為牛又六四變則成離亦為牛本艮童蒙也故為童牛童牛始角者也或曰牿橫角木初之四則成巽巽為木牿也此爻以柔制剛所以元吉
　　六五豶豕之牙吉
　　豶豕去其勢之豕也豕隂物當艮二隂已壯矣位剛宜有牙爻柔則有去其勢之象豶割也割豕於方牙之時則其勢消而易畜故吉舊謂牙能害物未通葢豕牙非能害物也　以變象言之六五之二則二互坎坎為豕九二之五則五成巽為白自三至上體頤象頤中有剛且白者牙也一說牙繫豕之杙見埤雅此爻以柔止剛而位猶剛故止于吉
　　上九何天之衢亨
　　何去聲與何校之何同何天之衢徐曰即莊子所謂負青冥也九三乾體之上天衢也　以象言之乾固為天艮徑路也互震大塗天衢也由徑路而達大塗者也　此爻以止極而通取義
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　頤二陽之卦自臨來二上相易也又為四隂之卦自觀來初五相易也二卦皆以一爻相易故兼以二卦取義頤震下艮上者也頤者口車之名震動於下艮止於上口車動於下而上則因輔嚼物以養人故曰頤中四隂畫口之齒也初九以剛得正故言貞吉也觀頤觀養道也察諸人也自求口實自養也求諸已也以爻言之初上二剛四隂之所以求養者觀頤觀四隂也自求口實初上之自養也　以卦變言之頤自觀來觀頤也口謂兌自臨來二未往本兌口而中位實故云口實也本所自有自也以往而失口中之實能求其所自有則口中之實固在也　此卦因自養推之而養人者也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　初九震為動朶者頤之動也靈龜不食之物且人貴之飲食之人人所賤矣爾謂六四也初九謂六四曰舍爾自己之靈龜觀我初九之朶頤從欲而動凶之道也此其所以不足貴也周禮六龜天龜曰靈屬或曰朶頤言語之象不自信其心而聽人之言語者也以象變言之初九之四有離象離為龜中虛為靈
　　靈龜也又龜背兩傍有八段其腹中亦八段如頤卦四隂爻也靈龜不食之物龜伏於互坤兩土之下亦不食之象也離為目故能觀　此爻為頤下動之象故致戒也
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　卦止兩陽爻所以養人乾索於坤而為震初九本乾乾為首在下顛頤也上九艮為山為丘頤拂經謂拂於常經也二當受養於五六五隂柔非正應不能養者也欲從初則為顛矣若就上則為拂經亦不可行故征凶　此爻就下為顛就上亦非其類所以為凶
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　六三與上為應當受養於上九者也而六三以柔居剛不中不正上九以剛居柔亦不中不正豈可以不正而相從哉是拂於頤養之道者也貞靜也雖靜亦凶況不靜而動乎十年勿用無攸利言凶之甚也十年經厯久也自六三至上九凡四爻又自初九再至上九凡六爻通得十爻為十年之象　又以象言之互體有坤坤數十　此爻雖有應而兩皆不正失其所養之道故凶
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　六四與初九為正應求養於下顛頤也然求賢自助剛柔得正故吉艮體寅位為虎六四之欲在於初九欲仁斯至者也震為作足為逐逐然而無咎者以正應故也四能下賢以養徳則亦足養人矣　以象變言之乾索於坤而為震乾首在下顛也艮寅位為虎又艮伏兌亦為虎動則成離故為視　按虎之象不一或取諸兌或取諸乾或取諸艮兌與乾以西方白虎言也艮以位乎寅尾星虎也此以艮之上九言之尾星之象也　此爻正應在初而得應得其所養者也故吉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　六五不能自養資上九之賢以為養以上養五拂經也以陽養隂正也與上相易則得其正故吉不可涉大川隂柔不能濟人之象葢六五雖得所養而不能養人故不可涉大川也　以象變言之五上相易成坎為大川艮為止不可涉矣　此爻以柔居中而近上雖得所養而不能養人之象
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　五由上而得養上不免危然剛柔相濟故吉得君得民故利涉大川也　以象變言之九之五成坎下之三亦成坎大川也有震足涉也　此爻近君有應而吉　或曰口容止此卦三下爻以動而凶上三爻以靜止而吉
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　大過二隂之卦自遯來二上相易者也又為四陽之卦自大壯來初五相易者也二卦皆一爻相易故兼二卦取義大過巽下兌上者也過者過越之過大謂陽也四陽居中而上下二隂大者過也棟屋極也橈折也中剛棟象首末柔橈象巽為木為長木之長可為棟者也兌以澤滅木故至於橈又四陽為棟而巽居其下巽為風橈萬物者莫疾乎風亦棟橈之象剛雖過而得中故利有攸往內巽而外說故亨　此卦以大過人之才任大有為之事雖當棟橈之時而利有攸往者也
　　初六藉用白茅無咎
　　位在下稱藉巽為白白茅之象以柔處下位非其正咎也承二過四而之五則不咎矣以隂柔居陽下如以茅藉物之象慎重之謂也繫辭曰慎斯術也以往其無所失矣　又以象言之巽固為白而未見茅伏震為蕃鮮茅之象也　此爻執柔處下以承剛故無咎
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　九二當與五為應然皆為剛故過五而求上六上六女妻之象老夫而得女妻則能生育故無不利　以象言之兌澤巽木也近澤之木楊也兌正秋枯楊也栁質望秋先零故也互乾老陽為老夫九二與五為應兌為少女過五而求上六之隂老夫得其女妻也巽木而得兌澤生稊也稊稚也葉之未舒者也故曰無不利象𫝊謂過以相與謂過五求上也虞翻之說亦然或以初隂為女妻初隂長女非女妻又不可言過也　此爻以老陽與少隂相與取義
　　九三棟橈凶
　　九三巽木正應兌澤故為所滅此棟橈之象棟橈則大廈有覆壓之憂宜其凶也　此爻以陽為隂所橈故為凶象
　　九四棟隆吉有它吝
　　九四近君之臣棟梁之任也應初巽之木故有棟象四剛相承有隆象隆故吉也問既應初而不橈乎下何也曰取巽木而居四以為棟非以四而下之初也以公道而用巽順之人才耳非係於隂柔也若係於隂柔則有它有它則吝也一說三棟在下而為上所壓故橈四棟在上而為下所承故隆　以象言之互體為乾體乾健為乾之輔故不橈而隆也　此爻得大臣之體可以任重故吉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　九五本與二應今二亦剛故過二而求初初老婦也老婦得士夫非其配華落色衰而反生華者也雖曰生華五無所昵故無咎不能生育故無譽　以象言之澤木為楊兌秋枯矣得兌澤故生華老婦謂初也巽為婦女中之長故為老老婦也士夫謂五五兌伏艮為少男士夫也五與二為應中也今乃過二而應初是老婦得其士夫矣五陽在位故無咎二多譽失二故無譽自五至初有姤體婬婦也故過以相與故象𫝊曰亦可醜也　或曰九二二陽之月楊生稊之時九五五陽之月楊生華之時稊者葉未舒舒則漸向榮有𤼵生之象華則飛絮也飛則不復有𤼵生之功故𫝊曰何可久也老夫得女妻則有生育故取生稊老婦得士夫無生育也故取生華又三四在中故以棟言二五近柔弱者也故以楊言葢上下畫停者以中分反對為象故三四皆言棟二五皆言楊　此爻過而應老婦取義
　　上六過涉滅頂凶無咎
　　兌澤處大過之終上六本遯自二而來過涉也六在五之上滅頂也上六柔而大過之極下乘四剛所以凶也上六居正志在拯溺無咎也其所以凶者時過故耳義則不可咎也兌為刑殺故凶此殺身成仁者故雖凶而不可咎　或曰上六隂柔處過之極過涉至溺乃自為之不可歸咎不如前義為長　以象言之五互乾為首故過五為滅頂　此爻以過涉而凶以得正而無咎
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　坎者二陽之卦自臨來初五相易者也又為四隂之卦自觀來二上相易者也二卦皆以二爻相易故當兼二卦取義坎陷也習重也一陽陷於二隂之中則為坎臨之初九往五觀之上九來二上下俱坎故為習坎二五剛中同徳相應故有孚孚謂中實也坎中陽之卦故為心以孚而亨維心亨也皆指中爻言也行有尚謂二有所尚謂五也二動而行則能應五二五同徳可以濟險矣　以象言之二互震故以行言此卦當重險而能濟險者也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　初六處坎之下入於坎窞者也又自臨來者自上而下故曰入六自五而下厯兩坎故曰習也習坎而出坎可也習坎而入坎故凶臨以六居五已不正矣下而之初又不正所以凶也　以象變言之坎本為窞動變兌為穴亦窞也　此爻入坎之底溺死之象
　　九二坎有險求小得
　　剛陷隂中應又為坎坎而又有險也爻陽位隂隂為小故求小得二動求五五必應之可以得矣未出險中所得者小也或曰五亦陽也同氣相求故以求言此爻以陽居隂未得出險之象
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　之往也來之猶言來往也三與上為應彼欲來坎也此欲往亦坎也坎固險矣不若且枕之為愈六三以九二為枕上六以九五為枕枕且安矣謂不必動也若進而動則有顛隮之患三將入於初之坎窞上將入於四之坎窞矣　此爻言與上雖欲相應以有坎險不如勿用也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　酒坎象簋方器貳副也缶瓦器樽酒貳簋簡也用缶素也自牖非所由之正而室之所以受光者四出下坎而進五非其正應可用簡素以相結約五居坎中未免有蔽然以剛處中必有通明可納之處宜自其明處而納結約焉始雖艱難終得無咎　以象言之六四互震又互艮震稼入坎水酒也坎為堅多心之木震為器以木為器樽也震器盛稼簋也互艮為土以艮土為震器缶也或謂爾雅小罍謂之坎罍即缶也艮為門坎為窞動變兌為穴穴以通明牖也　或曰樽酒簋而用缶以貳之焉舅姑醴婦之禮姚小彭謂冠之醴子與問名之醴賓舅姑之醴婦二者皆用特尊與甒是故用尊甒而在牖者惟醴婦為然此所以象剛柔之相際也酒止於特尊故稱樽酒醴以瓦甒盛之故稱用缶樽以盛酒簋以盛食缶以盛醴席於戶牖之間以納其結約之好古之人制為醴婦之儀若是者所以重剛柔之交而慮夫婦之終也易而合者終必有敝不如是不足以永終而無咎六四變則成巽巽為婦故以醴婦之禮取象焉自下坎而入上坎坎而又坎陷溺之甚者也最易陷溺莫甚於男女之大欲以禮治之可也　此爻剛柔相際以禮相結而不為坎所陷也
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　坎水也上有六以覆之不盈之象中正既平之象水溢水流或至有咎平則無咎矣坎不盈即象所謂水流而不盈也水性最平雖激而行之可使在山然水祗平而已未至於盈故平也故曰祗既平故能無咎以象言之互艮為止故不盈　此爻以坎流而未
　　至於盈取義
　　上六係用徽纆置於叢棘三歲不得凶
　　徽纆叢棘皆坎象上六隂柔不能出險為繩所係為棘所礙何以出哉三歲不得謂窮上反下厯三爻至六三亦非正應故三歲不得也周官司圜能改上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍三歲不得上罪之不能改者也其凶必矣　以象變言之徽纆黑繩也坎上動成巽卦自觀來亦為巽巽為繩坎北方之卦又為黑徽繩也坎為堅多心之木巽又為木叢棘也又坎為獄獄外種九棘亦叢棘也　此爻以隂柔居坎之終不能出坎之象
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離為二隂之卦自遯來五與初相易也又為四陽之卦自大壯來二與上相易也二卦皆以一爻相易故當兼二卦取義離罹附麗之麗一隂麗於二陽之中故為離本三畫卦之名因而重之亦以離名六二柔麗乎中正故利貞隂麗陽中故亨離本坤體故有牛象離為大腹故有牝象二純柔得中為牝牛六五雖柔然以柔居剛非純乎柔者以剛畜柔以五畜二故吉也　以卦變言之自遯來者大畜之二易四故以畜言　此卦以六二柔麗中正為卦主取義
　　初九履錯然敬之無咎
　　居下履象錯然成文離之象也居下有文者也不當位故有咎止於敬則無咎矣　以象變言之初動則艮又自遯來者下體本艮也艮為指指在下為趾故有履象交四互巽為進退錯然之象又自遯來者上體本乾九來居初初上往五遂成互兌乾兌履也此爻居下而無所附麗明於出處之義者也
　　六二黃離元吉
　　坤二索而得離離得坤之中爻而下體又以中居正者也與坤黃裳元吉同彼在上體為五戒此在下體以中居正者也黃中色也所謂得中道也柔麗乎中正而文明大善之吉也故曰元吉　此爻為成卦之主葢有文明之徳者
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　二日中也三則日之昃矣日中則昃日昃之光不可以久下卦已終明將終矣達者以順理為樂不達者以怛化為憂鼓缶而歌當樂而樂順理者也大耋之嗟當哀而哀怛化之也不歌則嗟皆非中道所以凶也君子順常豈可以哀樂動其心哉　以象變言之三互體兌日西矣前離體盡也九三變則上互艮而下互震震器艮土缶也震為鳴艮為手擊之則鳴鼔缶也以耋言者先儒謂初九三十六䇿六二二十四䇿九三三十六䇿通得九十六九十曰耋大耋之嗟也互兌為口以歌嗟言一說動互坎為缶　此爻以前離之終取象
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　突如其來如四也焚如死如棄如亦四也九四近三見前明之終不當繼而爭繼者上陵六五然剛而不正據乎三上三離體也火性炎上四當其間故焚如死如棄如也突者火之然焚者火之燎死者火之滅棄者火之灰也　以象言之互巽巽木也離火陵之焚如也火王則木死木盡則火亦死死如也互兌為毀棄如也按說文突字有二一曰不順忽出也從倒子易曰突如其來如不孝子突出不容於外也或從倒古文子即易突字葢五為君父四為臣子以四陵五子陵父也一日犬自穴中出也九四互兌變則成艮艮為狗兌為穴義固亦通但以火焚取義則突者如曲突徙薪之突直突之謂也直突炎上之謂也此爻乃不正之剛自取滅亡之象
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　六五繼明之君之象也人主繼世之始以䘮親為憂遺大投艱而哭泣之哀也舊以六五之涕為陵於九四若無九四之陵者將無哭泣之哀乎　以象言之體離互兌離目兌澤出涕也兌口嗟若也　此爻謂繼體之明君不以位為樂也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　離為甲冑戈兵有出征之象王謂五也上五相與其所征者何人哉九四是也折九四之首則為上所嘉矣醜類也三近於四四之類也上與三應則不治三故曰獲匪其醜　以變象言之上五相易則四互乾為首互兌毀折折首也九四非乾而欲變乾上九所以折其首也折其首則九四變而得正矣九四復位邦可正矣故𫝊曰以正邦也或日首者上窮之象離折其首變而為豐有折獄致刑之象　此爻取上九為六五征九四之義













　　易象義卷四



　　欽定四庫全書
　　易象義卷五　　　　　　宋　丁易東　撰
　　下經〈咸至蹇〉
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　咸為三隂之卦自否來三上相易也又為三陽之卦自泰來初二易四五也然卦以自否取義咸艮下兌上者也艮為少男兌為少女相感之深無如男女之少者此其所以為咸也不言感而言咸者咸有皆義男女交相感也交相感則亨矣然男女相感易至失正動於欲非正也故利於貞取女吉言取女吉則得其正也非所取之女而交感豈為正哉卦之九三正也上六亦正也又咸為無心之感無心之感天理之正非動於欲者也　此卦雖以隂陽交感為象亦以男下女為義也　按咸恆為乾坤之交若以二體求之何必咸恆合二體而觀則三陽之乾交於坤隂之中二氣交感之象此萬物之所以化生也周子曰乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物此下經所以首於咸恆也
　　初六咸其拇
　　拇足大指也初六體艮艮為指在下體之下而動則為拇故曰咸其拇初六之動應九四也所感未深而志已動矣夫咸卦六爻各有應豈欲其不感哉欲其感以正也初應四正也而九四志在少女九欲往上故初未遂其志也　此爻雖感以正而四應我不専也
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓腳膞也在足之上腓行則先動躁之象所以凶也九五正應為三四所隔且三近也若比三而動則凶然六二中正茍守道靜止則不凶矣故曰居吉　以象言之六二互巽巽為股在下體之中腓也　此爻雖居正而嫌於躁動者也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　九三在下體之上股也與上六本為正應隔於二陽不能從上乃欲止而隨下之初故以往上為吝也九三下而隨人豈其正哉進退皆失其宜者也　以象言之九三動則互體有巽巽股也故為咸其股艮手有執象隨亦三陽之卦上體同下體則彼震而此艮者也九三之初則成隨矣或曰動成坤為吝恐失之泥　此爻雖成卦之主以剛而不中上隔四五而吝也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　九四失位者也守正則吉而悔亡蓋應初而動則正應也以上為説則非正也之內為來之外為往欲往上則隔於五欲來下則隔於三有憧憧往來之象初為正應所當下求上兌為朋又為少女四之心係於此焉故曰朋從爾思此言九四之志不定也然志雖不定亦以未能與初相感為害是能守正者也故貞吉悔亡然憧憧往來無所決擇故終不能之初也或曰初與上往來乎四之心有朋從爾思之象　以變言之九四欲動則互坎坎為心之初則成離象而光大矣之上成巽為進退朋從爾思之象也　此爻言九四説於少女不從正應所以其志不定也
　　九五咸其脢無悔
　　脢背脊肉也六二體艮為背九五亦有伏艮感以背脊肉者也故曰咸其脢無心之感此感之正也然無心感二可也近比於上而欲感之不可也故象𫝊以志末為戒　又以象變言之九五之二艮體艮為背亦有脊肉之象　或曰脢在口下心上即喉中之梅核以象言兌體為口九四動則成坎為心口下心上之象故五為咸其脢　此爻二五相應無心之感不可為上六所動也
　　上六咸其輔頰舌
　　兌為口舌艮止兌説上六以兌應艮口動而上止者輔也兌在上而説見於外者面頰也兌口動而內見者舌也上三相感輔頰舌也不能以至誠相感而徒見於音聲笑貌之間豈感之道哉　或曰以象言之互乾為首兌在乾首故為輔頰舌之象　此爻謂感以言不若感以心也
　　䷛〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　恆為三陽之卦自泰來初四相易者也又為三隂之卦自否來二三易五上者也然以自泰取義恆巽下震上者也恆者常乆之謂剛居柔上柔居剛下內巽外動恆乆之道又長男長女可與乆處亦恆乆象也二體六爻皆相應故亨初二四五皆不正故不免有咎以其相應故無咎也無咎者善補過也故又以利貞為戒利有攸往初往四之象也初往四成卦之主也四在上體震亦為往然初雖往四而成恆矣然以九居四為不正故欲其有所往則利也又上兩爻皆隂無為陽敵者故利有攸往　此卦雖以剛上柔下取象亦以長男長女可以乆處為義也　或曰咸少男少女夫婦也有夫婦則有男女恆長男長女咸之所生也男女之首生者為長生續不已長乆之道亦通
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　浚入也巽入之位以入為常以此為正凶而無利蓋初與四應而浚之於內者也當巽之初求之太深使動而正四亦不應況不正乎所以凶而無攸利也雖巽為近利亦無所利矣　以象言之初應四互兌也初巽體巽股入兌澤之下浚也如浚井然欲一浚而深之有求之太深之象　此爻為交淺而求深者之戒
　　九二悔亡
　　剛而得中守剛之常者也以剛居柔本宜有悔以其居中所以悔亡　以象言之九二互乾乾健不息則能常乆所以悔亡雖九三九四皆互乾而三則過剛四則不正故本爻獨能悔亡也　此爻以剛中能乆取義
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝
　　九三重剛不中求上則隔四求初則隔二不恆其徳處巽之極欲求巽入二承於下反所以起三之羞珠玉在側覺我形穢雖正亦吝巽為進退故不恆為不果故曰或　又以象言之九三巽體互兊以互兊之口容説於人以求巽入巽順兌説羞之態也　此爻不中故不能恆
　　九四田無禽
　　九四與初正應而近於五九四本自初來尚進者也之五則失初初巽為禽失巽則無禽也九四志在於五又以無禽而欲之初其志不能常乆位又非正非其位而不能乆安有得乎　又以象言之四動之五則成離離田獵象也　此爻為志不能常者之戒
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　恆其徳貞婦人吉此以六之徳言也夫子凶此以五之位言也以順為正妾婦之道若下體之巽婦如此則吉矣五本震體乾之長子豈所宜哉婦人吉從一而終可也夫子制義者也若婦徳則凶矣非所以為常道也咸恆為夫婦咸取少男下少女之義而六二九五未嘗不正位也恆男上女下位則正矣而六五九二未嘗不男下女也故示戒於五也恆為夫婦亦於此爻見之　此爻以隂居尊嫌非常乆之道故致其戒
　　上六振恆凶
　　上六處震動之極以動為恆非乆於其道者也體本隂柔隂柔妄動所以為凶恆不可以浚振恆可乎巽震皆躁所以卦義於始終示其戒也司馬氏曰振者本之搖落者也體動而應巽風搖落之象也常乆之道由此而墜故凶亦通　此爻以厭常求功而致凶
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　遯乃二隂四陽之卦以二隂言之遯其主也凡二隂之卦皆自此來以四陽言之則自大壯來以初二易五上者也遯退避也遯艮下乾上二隂進而內四陽遯而外也然而有亨之理者六二卦主而九五當位與二相應所以亨也君子當此之時以遯為亨身雖遯而道則亨也但隂為小將浸而長乃陽剛浸消之時止小利貞而已六二中正九五亦中正皆利貞之象小利貞僅可幹小事也　或曰遯亨為君子亨也小利貞謂小人當以正為利為小人謀將以安君子也　此卦言君子遯避小人之象
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　此隂氣已至於二而君子將遯之卦也卦體以前為首後為尾遯自內之外艮之一陽居遯之首而初與同體故以遯尾取象在遯之時六二小人居中而用事者也初六小人在下而圗進者也小人進則君子遯矣夫獸之遯也妥其尾而人莫敢逐或者從而蹙之其首必反不亦厲乎故戒小人以勿用有攸往聖人之愛君子至矣　或曰以象言之艮為鼠為狗為虎為狐皆有尾者也又尾宿直天寅寅艮位也恐失之泥　此爻謂君子之遯戒小人以不宜逐之所以為君子謀也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説
　　黃中色牛隂象順物革皮之去毛者堅而難變之物執拘留之也説猶説桎梏之説謂去其執也九三欲同上三陽而遯去六二逐之者也故使之執之用黃牛之革以固九三之志固九三之志即所以固九五之志也為小人謀初戒以勿犯君子之厲二告以曲留君子之方易之䇿行則小人安於下位而聴命於君子君子亦安於上位而不遂遯矣或雲易不為小人謀今為小人謀何也曰此為小人謀乃正所以安君子之遯蓋為君子謀也　以象變言之二坤隂為牛二之五有離象離又為黃艮為革黃牛之革也艮手為執執之用黃牛之革也二五相易則上體成離而互兌澤澤火革也　或曰執當為縶互巽繩故也此爻固留四陽不使之遯之象
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　九三不係於二之隂柔而能遯者也然係於隂柔則為吾疾所以危厲係於隂柔不可也以畜臣妾之道待之則吉耳　以象變言之九三互巽巽為繩係也三之二成坎坎為疾有疾也三動成坤坤為臣二有伏兌兌為妾天山遯山天大畜故取畜象　此爻下係於隂柔故有此象
　　九四好遯君子吉小人否
　　四與初為正應然皆不當位不過私情相好耳然當遯之時君子不可以私好而不遯也故君子於其相好而能遯之則吉不然則爻變為六成小人之否可不戒乎　此爻能於私情所好而知遯者故吉而又戒
　　九五嘉遯貞吉
　　嘉乾象剛乾中正為貞此爻説者多不同或以二為嘉偶九五能舍之而遯者或以為九五嘉美六二之遯者或以為人君之遯者以九五舍二而遯則九五不得為君以九五嘉九二之遯則六二隂柔方來而非遯者要之當以人君之遯言九五剛健中正當乾嘉㑹之時而能遯焉蓋堯舜揖遜之事也易於湯武征伐蓋嘗象之獨於堯舜揖遜曾未之言故此爻象之嘉即所謂盡善盡美者也或曰以五應二所謂剛當位而應者何以遯去曰堯舜之遜豈以下之不我應乎時則然也　此爻人君當中正之位而能遯者
　　上九肥遯無不利
　　上九乾之盈者有肥象即所謂遯世無悶心廣體胖者乾在秋方為瘠馬上九與三同徳為應不為隂所雜故有肥象上九無位之地無應而無所係累則不疑其所行也故無不利也　此爻為遯之主遯之最先者也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　大壯四陽二隂之卦以四陽言之大壯其主也以二隂言之則自遯來初二易五上也壯者氣力強盛之名大壯乾下震上者也四陽方長過下卦而上矣故為壯大者陽也四陽二隂大者壯也不言元亨陽至於四大亨可知矣貞者正也利貞謂大壯之時所利者在乎正也然以四為主爻以九居四不得為正而言貞者以諸卦例之則利在於正耳然彖𫝊逕以大者正言之則其義不但如諸卦也其義當於彖𫝊詳之若但以例言陽大而隂小陽正而隂邪正故大而邪故小大者壯故其利在於正也　此卦四陽方進大者壯矣所利在乎正也
　　初九壯於趾征凶有孚
　　初在下體之下應震足而動故為趾陽剛有壯於趾之象然初四皆剛無正應者也故征凶大壯非禮弗履者也初欲履而四為不正則非禮矣所以凶也何以復言有孚孚者實也初剛四亦剛以剛實相與為有孚也　以變象言之四之五則得其正為坎故有孚　此爻有震足而不能行之象
　　九二貞吉
　　九二與五相應得其中矣然以九居二非為得位不可言貞而言貞吉者蓋九為動爻動則得正而吉欲其應五也　此爻以應五取義
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角九三得正君子也變則不正小人也小人以不正居之則用其壯君子居之則罔用其壯正矣然不免厲以重剛也朱子謂大壯乃重畫之兌兌為羊剛居乾體之上為角震為反生角反生羝羊也震為龿葦在外為藩三往觸上兌毀折之故羸其角此小人用壯之象也君子則不然矣　又以象言之三有互兌兌為羊變離稱罔中虛之象離為罔罟所以制其奔軼者也罔猶藩也謂君子能制其奔軼則與小人用壯異矣或曰太𤣥有罔直蒙酋冥罔者有之舍君子非無其壯特不用之耳　此爻重剛不中以小人為君子之戒
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　九四成卦之主壯之甚者也而又不正不免有悔者也故戒以貞則吉而悔亡震竹葦為藩前無剛蔽故藩決而不羸也前乎此三陽方否之時六四為坤坤為大輿今壯則四陽故為壯於大輿之輹也　又以象變言之九四變亦為坤大輿也震木在輿下為輹故壯於大輿之輹　此爻不正欲其得正也
　　六五䘮羊於易無悔
　　卦有疊畫兌象兌為羊羣行善觸者也九三嘗取象於羊之觸藩而九四因之兌之上爻柔而不正兌為毀折又為説有䘮羊于樂易之象謂䘮失九三九四也然六五正應有九二焉若得九二相與為應則無悔耳象以位不當言為可見矣舊乃以䘮羊於易為無悔於象辭不合矣　又以象言之六五正互兌之上爻故亦以羊取義　或曰易疆埸也兌有伏艮艮者土之限也疆埸之象疆埸之間最易䘮失牛羊者也　此爻雖以不正而有失亦以得應而無悔取義
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　應三故亦有羝羊觸藩之象遂進也退則為三亦羸其角進則位窮亦不能遂所以無攸利也唯能知艱守其位則吉也　以象言之震體伏巽巽為進退故有不能進退之象　此爻為不詳進退者之戒
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　晉四隂之卦從觀來四五相易也又為二陽之卦從臨來初二易四上也然以自觀取義晉坤下離上以觀言之六本在四諸侯位也上交於五五天子也有諸侯朝天子之象坤亦為諸侯坤有牝馬象坤又為衆馬蕃庶也離明在上晝日也坤三爻三接也康侯猶禮言寧侯也錫馬蕃庶晝日三接蓋諸侯享王之禮也錫猶納錫錫貢之類覲禮匹馬卓立九馬隨之故曰蕃庶也晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也晉雖不言徳而晉進則有亨義也錫馬則有利義也或曰禮記祭統康周公故以賜魯鄭曰康猶襃大也引此為證周禮校人掌王馬之政凡大祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯有三享三問三勞之禮皆此象也但以上錫下則於彖𫝊柔進上行之義為未當　又以象言之互體有坎坎為美⿱兆目 -- 脊馬　此卦有諸侯上進而天子接之之象
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　初六上應九四者也初六動而上進九四九四之志在上承六五不應初六有退而摧之之象初六變而守正則吉矣罔孚四不應也坤弱為裕舍此安往處之則無咎矣　以象言之九四互艮以手止之摧如也四坎稱孚罔雖訓無然離稱罔命字之義蓋亦不茍　此爻居初有難進之義
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　六二應五者也五非正應故愁如然六二中正者也故吉六五雖非正應然同徳者也故受茲介福於其王母二受五之福也六五以隂居尊王母也故有受福王母之象　以象變言之五互體坎坎加憂也為愁如五王位也離自坤來坤為母則王母矣又父之母亦稱王母五居父位五自坤來亦父之母也或曰六二亦坤豈六二為五之母乎曰非也離自坤來自以坤再索取義非以下卦取義也然六二亦坤故有此象也五動陽為福　此爻中正故進而受福
　　六三衆允悔亡
　　三不當位上有九四為之梗本宜有悔然上有正應故六三引類而進為衆所允則其悔乃亡所以衆允者以其志在上行也上九為陽衆隂所樂從也　以象變言之六三動則成艮伏兌兌説允之象坤為衆此爻有引類上進之象
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　九四上進者也故晉如剛而不中不正欲進不能故為鼫鼠鼫鼠螻蛄也以此求進雖正亦厲況以九居四為不正乎　以象言之九四互艮艮為鼠鼫鼠亦鼠類也螻蛄能飛不能逾屋能縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人者也九四剛而不中不正欲進不能如鼫鼠也飛不能上屋不能上也縁不升木不出離也浮不渡谷體互坎也穴不縁身五柔在上也走不先人體互艮也在下也五技皆劣四爻當之固守大臣之位尚恐有厲況能動乎世以鼫鼠誤作碩鼠碩鼠自是大鼠鼫鼠螻蛄乃今土狗也九四在卦為康侯在爻為鼫鼠隨時變易如此　此爻剛而不正欲進而不能者也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　六五位不當故有悔也動則悔亡矣九之四失也六來五得也然大明在中衆隂順附或得或失勿恤也如此則往吉無不利矣　以卦變言之卦自觀來九下之四故成六而不當位失九而得六者也然或得或失已往之事不必更恤但繼今善動則吉也動則五復成乾矣成乾則吉無不利矣　又以象言之六五伏坎坎憂既伏勿恤之象　此爻勉六五變柔為剛也
　　上六晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　離為牝牛上九牛之角也位在上進至於角矣上應三坤為邑三欲進而比於四故不免用師伐邑以不當位故厲以上當得三而四不能間故吉而無咎雖有吉占然以不正故有貞吝之戒蓋上窮之時雖正猶吝況不正乎利用伐邑猶欲其自治也伐邑自治也自治其私以剛伐柔以理伐欲者也自治所以進徳也　以象言之坤坎為師六三坤九四互坎師也或以坤為吝恐失之泥　此爻以剛伐柔自治已私之象
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　明夷二陽之卦自臨來二三相易者也又為四隂之卦自遯來初三易五上者也然以自臨取義明夷離下坤上明入地中者也明出地上為晉明入地中為明夷夷傷也明入地中其明傷矣五失位故有艱難之象然以六居二居中得正也能守正則利矣　以象言之離為日互坎為血有傷之象故為明夷坎為險難故利艱貞　此卦明入於地君子能晦其明之象
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
　　離為飛鳥故明夷於飛爻在下體之下故垂其翼也君子於行往之四也初九當明夷之時欲行則有饑餓之憂所至又有饑饉之患然雖如此義在勇去雖饑餓而不悔有言而不恤者也伯夷之謂歟　以象變言之君子行而之四則互兌矣兌為口舌有食象又有言象三日下三爻也三爻之中兌體未成故不食也往尚至四兌體有成故有言也之四又有互巽巽東南主人位也故為主人有言　此爻審於義理不顧口腹不恤人言以勇去者也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　六二之明為五所蒙者也股人之所行其股傷則不能行矣然左非便用所傷未切拯救也馬壯則行速速則吉矣六五不明之君六二之臣茍坐視其昬蔽而不知引君以當道豈為臣之則哉夷於左股或作睇於左股見內則鄭註睇傾視也離為目亦通　以象言之六二拯五者也五互震為左伏巽為股六二互坎為傷為夷於左股然坎為美脊馬六二變則下成乾以變乾之二拯六五之震乾震大壯之象馬壯也如此則吉也　此爻為人臣以明而輔昬君之象
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　九三離體也離為南又有佃漁象南狩也大首上體也九三以剛明之臣居侯伯之位去極闇之主者也固能得其大首然不可疾也疾速也九三正也惟欲以正而正其不正耳得其大首則已矣大首猶言渠魁非必馘其首也大抵離明在下欲以拯暗初二拯之而不能得故至於此也然彖𫝊以九三為文王今象義則以九三象武王隨時變易以從道也　以象言之爻有互坎坎為馬為弓離為網罟狩之象也上坤伏乾為大為首者伏矣　此爻以明去暗之象
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　腹坤象坤體之下故曰左腹也尊右故也腹幽隠之處六四近六五入於左腹者也知昬主之非心不復可格故逺而去之出於門庭若㣲子是也　又以象言之六四應初離而互震者動伏巽為入震為左坤為腹離為大腹也又有互坎坎為心也互震為出六四應初則初成艮艮為門庭獲明夷之心於出門庭也　此爻以明知暗不為暗所傷之象
　　六五箕子之明夷利貞
　　六五明夷之主不主於君而以臣言以其昬冥之主不忍言也故特稱其臣以見其君之昬爾殷有三仁惟箕子能陳洪範則箕子又三仁之中最文明者也故就殷臣之中指其最明者以顯其君之暗也箕子之明如此尚且自晦其明則紂之不明可知矣利貞所謂能正其志也人言箕子𦍕狂為奴可謂晦矣而不知其明固在不可息也然則人臣之明豈可為暗君息哉先儒謂㣲子去之利而不貞比干諌死貞而不利箕子為奴則利而且貞亦通　此爻以臣之極明以表其君之極不明也
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　上六最逺於離不明而晦之極者也在上則初登於天坤體為後入於地以反對而言在晉為初登於天在明夷為後入於地　此爻最逺於陽故有此象
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　家人二隂之卦自遯來初四相易也又為四陽之卦自大壯來二四易五上也然以自遯取義家人離下巽上自遯來則初隂居四得正二隂本在二亦得正巽為長女離為中女三畫卦二為人位而六二之離女當之六畫卦三四為人位而六四之巽女當之各得正位故曰利女貞卦以家人名而首言利女貞蓋家人內也女正則家道正矣　此卦以二女成卦故以家人取義而所利者女之貞也
　　初九閑有家悔亡
　　正家之道貴防閑於初於初不閑其終必不能閑矣初而閑此悔之所以亡也　以變象言之初九變則有艮艮為門闕家人有閑者也　此爻以正家之道在謹其初取義
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　六二妻之得正者也應九五妻從夫者也無違夫子以順為正妻道不敢成之謂也婦人無遂事在中饋主酒食而已柔中得正故在中饋貞吉也　以象言之六二中爻互坎為酒食有中饋之象　此爻女正位乎內者也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　嗃嗃嚴厲聲過剛不中故悔厲家道貴剛故吉嘻嘻笑樂無節也失家之節所以終吝　以變象言之九三變則為震震為聲嗃嗃之象下有六二離為女互坎為子婦子也六二之變則互兌兌為口為説嘻嘻之象　此爻以嚴治家不使嘻嘻失節之象
　　六四富家大吉
　　富猶肥也位當巽體有稱量之義蓋隂在上位能樽節劑量以肥家財者也巽為近利市三倍有富家之象所以為大吉也陽主義隂主利　以變象言之六四動則助上體成乾乾為富能富夫家者以巽成乾妻能成其夫家者也　此爻以柔順承夫而成富家之美者
　　九五王假有家勿恤吉
　　九五君位故曰王假至也盡家道之至者故勿恤吉也此勿非禁止之辭言五以剛中正之徳而在上二以柔中正之徳而在下上下交相親愛故不必憂而自吉也王能以齊家之道而平天下夫何憂焉　以象言之六四以下有互坎坎憂也而九五不在坎爻勿恤也　此爻家道之至正者也
　　上九有孚威如終吉
　　上與三同徳相孚故有孚九剛故威如卦終故終吉威如者非嚴厲也有動作威儀之則者也威而不猛者也雖然孚而不威愛而不畏威而不孚畏而不愛有孚而威則畏愛兼之矣　以象言之三互坎為孚此爻居家道之終能使人畏愛則保終吉
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　睽者四陽之卦自大壯來三上相易者也又為二隂之卦自遯來初二易三五也然以諸卦例之則當以壯取義否則兼兩卦取義但彖𫝊以柔進上行言則似舍壯而於遯取義蓋大壯六本在五三自上降不可以柔進言若自遯取義則是初進而三二進而五也又於諸卦未通或曰此卦蓋與中孚相易詳見彖𫝊睽違而不合者也説文目不相聽也睽兌下而離上者也火炎上水就下火自上澤自下也離女兌女相與同居而究不同行皆睽而不合之象故以睽言然而二五相應有吉之道但上下卦皆隂為主且柔居尊位隂為小雖應乎剛則所吉止於小事不可以作大事也若使九剛而居中正則大事吉矣　此卦上下睽而不合不可以用大事之象
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人無咎
　　初得位故悔亡然初與四本非正應四欲得初不可也初欲得四亦不可也故䘮馬然終以得位故勿逐自復惡人指四剛而不正為惡人初雖見四之惡人亦可以辟咎然但免咎而已無望其相與也初九本正動則有悔有咎能安於下故悔亡而咎無也見非往見之見特目見之見　以象變言之初應四初動則坎也四亦互坎也坎為美⿱兆目 -- 脊馬然四非正應四若變則互坤坤為䘮坎象不見故䘮馬也九四動又互艮互震震為逐艮為止故有勿逐之象互坤互震復也故有自復之象合而言之初動為馬四變為馬自有馬者也故勿逐自復四剛而不正故為惡人離為見故有見惡人之象　此爻乃自守其正不必求同之象
　　九二遇主於巷無咎
　　九二與五本為正應隔於九四當睽違之時委蛇曲折而遇之於巷未為失道故無咎也巷者致曲有誠之謂非旁蹊曲徑也　以象變言之主謂六五也二動則成震互艮震為大塗艮為徑路徑路在大塗之中者巷也故曰遇主於巷不期而㑹曰遇　此爻當睽之時委曲而有合於君者也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終
　　三與上為應者也當睽隔之時雖正應亦且反目故見其輿之曵見其牛之掣見其人為天且劓此三之妄見也上但為牛耳無他象也六三不正而妄見如此所以無初然上九終為正應去其睽隔之妄見則有終矣所以見此象者以六三之位不當也不當則不正者也其有終以應上九之剛故也睽字從目睽睽目貎故亦取見義　以象變言之三互坎為輿為曵上體離為見為牝牛掣古文作觢一角仰也上九離牛之角在上有一角仰之象天鐵因切髠其首曰天刑其鼻曰劓三動成乾而互兌伏艮兌刑乾首艮鼻也以兌金刑其乾首與艮鼻天且劓也　此爻謂六三不正見正應而妄疑者也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　九四在卦之中無正應者也故謂之孤九動之初以同徳相應遇元夫矣四與初皆剛實有交孚象九四不正本宜有咎變而之初得其正矣故無咎　以變象言之九動之初則四互震為元夫四互坎有孚象初動亦成坎有孚象交孚也　此爻欲九四變而下從初九也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　六五不正本宜有悔以其動應九二所以悔亡離兌同出於坤宗族也噬非吞噬也若昔人噬臂而盟之意相得之深如此以往何咎焉此卦以睽而合故有噬膚而盟之象　以象變言之二本兌動則互艮艮為膚兌噬之故為噬膚也自二至上有噬嗑象又九二動則成噬嗑故言噬也　此爻與二相得之深睽而能合者也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪宼㛰媾往遇雨則吉
　　上九有應本自不孤隔於九四六三可疑所以孤也始焉有隔所以相疑終焉以正應而必合故有吉象以象言之離為見坎為豕兌為澤艮為土坎又為
　　輿多眚又為弓為宼為雨艮為鬼門六三兌澤伏艮互坎坎豕在兌澤艮土之中豕負塗之象也坎多眚之輿載艮門之鬼載鬼一車也上六遠而望之見六三如此先張坎弧以射之近而視之則三元我之正應也故後説坎弧而就之則六三非坎盜也兌之少女耳我之㛰媾耳故曰往遇雨則吉隂陽和則雨降所以吉也雖然此非上九之妄見也六三妄見於前故有以致上九之妄見耳同一坎也前見為豕後乃為雨雨則豕之塗洗矣或曰後説之弧虞翻作後説之壺坎樽之象兌為説也亦通　此爻當睽隔之時始雖以妄見而疑終必以正應而合也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蹇四隂之卦自觀來三上相易也又為二陽之卦自臨來初二易四上也然當以自觀取義蹇字從足從塞足蹇不能進之狀或曰躄也蹇艮下坎上者也艮山坎水險阻之甚所以為蹇也東北艮方坎北方艮近乎坎難生之地背本方則利守本方則不利西南坤方與艮相背近離明而不犯坎難者也故利西南而不利東北利西南以其見大人而為利也大人九五也九五與六二為正應故六二利見之以九居五以六居二皆為得位故貞吉也貞以得位言吉以相應言　又以象變言之蹇利西南艮之六二往應上而為六五則成坤坤西南之卦所以利也不利東北坎之九五來應下則為九二而不成艮艮東北之卦故不利東北也二五相應以解此蹇難東北之不利所以為西南之利也互體有離為利見之象　此卦明君臣相與以濟蹇難之義
　　初六往蹇來譽
　　往而之四則有坎險蹇也來而歸初則與二相比二多譽也往則犯難來則有譽宜待時也　以象言之初六艮止而有伏兌兌為口而和説亦譽也　此爻當蹇之時而能待者也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　五為君二為臣二應五王臣也五其險也蹇也六二犯難以濟五蹇而又蹇也五在坎蹇矣二應之亦蹇也王臣見五之蹇而濟其蹇者也濟蹇者為君也非為躬也故曰匪躬之故下體艮艮為躬匪為艮躬為濟九五之坎難耳　此爻人臣犯難濟君之象
　　九三往蹇來反
　　九三處下體之上初二兩隂之所恃者也九三剛而不中不正豈能濟蹇難哉往則蹇矣故不如來反此爻戒其母往而來反也
　　六四往蹇來連
　　六四雖雲得正然才柔而不足以濟蹇往則亦入於蹇不若連九三同力相與則有可濟之道　此爻以柔連剛相與濟蹇之象
　　九五大蹇朋來
　　當大蹇之時以剛中之徳而居正濟蹇之主也所貴得羣賢相與輔佐今五能下六二之賢俾率其朋類以進則濟蹇之道也自二而之五則曰往自五而見二則曰來　以象變言之二若動則為互兌兌為朋朋來也　此爻當蹇之時為君而求賢濟蹇之象
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　上六隂柔不足濟蹇故往則亦蹇惟得九三來而為助則碩大而吉利見大人九五也下從乎陽同來輔五也　以象言之陽為大艮為石碩也九三互離為見　此爻當蹇之終求賢臣以見大人之象










　　易象義卷五
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷六　　　　　　宋　丁易東　撰
　　下經〈解至井〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　解乃二陽之卦自臨來臨之初四相易也又為四隂之卦自觀來觀之二四易五上也然以自臨取義解者解散之象解坎下震上者也震東坎北亦為東北西南者東北之對也然蹇卦坎險未解故宜有所往今蹇已解解則不往而來復矣蓋震動而已出坎險故也然又言有攸往夙吉者見幾而作不俟終日也蓋早動則在險難未解之前而來復則在險難已釋之後故也　以卦變言之利西南謂臨之上體本坤也坤西南之卦也自初九上往故成此卦無所往欲初不必往也其來復吉九復下而居初也初九復爻自復至臨今自臨來而居初故取復義也有攸往就此卦言謂九二往之五也以象言之互離日也自坎北而出震東夙也　此卦言解去險難之道
　　初六無咎
　　初六柔而不正本有咎者與四相應剛柔相濟故無咎也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　坎體有狐象狐隂物也九二以剛制柔有獲狐之象黃中色矢直物以剛居中去害而得中直之象然二柔恐其不正而為隂所惑故又以貞吉戒之欲其動而得正也　以象言之二至四互離罔罟田獵之象坎為狐狐隂柔之物媚人者也六三下比二則本坎體九四為互坎介乎離中又有伏坎三狐之象九二至四以離體歴三爻獲三狐則上應六五得中直矣離為矢動則成坤為黃矢也動而得正故貞吉此九二所以解險也二亦坎四亦坎而專以三為狐者二四陽剛三隂柔故也舊以三隂為狐然五為君位不可言狐上非坎體又諸爻之中最得正者不可言狐初雖坎體然於二五之交無相間隔亦非所指者故知但以離制坎為獲三狐也　此爻以二五相應去隂柔之媚為象
　　六三負且乘致㓂至貞吝
　　六三上負四下乘二坎為輪隂為小人負且乘者也坎為盜故致冦至而繋辭傳曰負者小人之事乘者君子之器小人乘君子之器盜思奪之矣位隂小人也爻陽君子之器六三隂柔不正故有此象　此爻以柔而不正自招盜也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　九四震為足應下動拇也應初隂類非吾朋也九四近君之臣得九二朋至然後有孚矣　以卦變言之自臨來本兊體兊為朋九二坎體有孚象　此爻近君引賢以解難之象
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　九二剛中君子也九四不正小人之有過者也六五應二而近四九四不正欲間九二六五柔中之君易為近臣所間則不能下應於二故曰君子維有解吉九二六五同心同德九四不正之臣亦心說誠服而安於退不敢進也此卦二五本相應特以六三媚二於下九四廹五於上所以不能解散險難九二不為六三之狐所惑六五不為九四不正之小人所凌此其致解而吉也　以變象言之二之五則為互巽巽繩之直者也繩結則曲解則直繩直維有解之象也二之五則下坎變坤坤順而坎不見矣此解險難之象也如此則吉也　此爻謂得剛中之臣相應之象
　　上六公用射隼於高墉之上獲之無不利
　　三公位也上六上公之位皆在卦體之上取象三居坎險之上高墉也坎為弓射也三不正乃隼在髙墉之上悖於正道者也上六以得正之臣居上公之位見六三之不正從而射之以正而克其不正則獲之無不利矣　以象言之三互離為飛鳥隼也　此爻以上公而治小人之象
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損為三陽之卦自泰來三上相易者也又為三隂之卦自否來初二易四五者也然卦以自泰取義損減省也損艮上兌下者也以自泰言之泰之下體本乾上體本坤今損下體乾之一陽而益上體之坤所以為損也抑其過以就義理之中者也上下諸爻皆相應損而有孚也當損而損上下相應損其當損則於道為元吉於義為無咎於事為可貞故利有攸往也利有攸往九自三之上也若非元吉非無咎非可貞不利有攸往下豈可損哉聖人恐人以損下益上為以天下奉一人也故曰曷之用二簋亦可享矣國之大事在祀尚不可過用其禮況一人敢用以自奉乎卦雖損下益上當損之時於禮亦在所損也　以象言之體艮互震艮宗廟也震主宗廟之器者也又為稼宗廟之器為粢盛而設者非簋乎二蓋指下體二陽而言一陽已損所存二陽二簋也雖初九非震九二非艮然初二固應四五者也震為長子艮為手長子主器者也手薦宗廟非享乎　此卦以損下益上而損所當損取義
　　初九已事遄往無咎酌損之
　　初應四艮體止也已事者止其事也輟自己之事以益四者也速往則無咎此合志於上之人者也在四則豈以其下之合志而過損之哉酌損之而已或曰損澤以益山酌損之象亦通蓋下體雖損而初非損者酌其宜故也　以象變言之四動為坎樽酒也艮手舉之有斟酌之象　此明初爻益上而酌損之象
　　九二利貞征凶弗損蓋之
　　九二剛中之臣而居兌說所欠者正耳故利在正固若動則凶惟弗以損下為容悅乃可以益六五矣若以損下為容悅不惟損自己之剛中亦有損於六五之中徳也　此爻以弗損而益上者也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　三人位也故以人為象蓋以卦變言之三人行則損一人謂泰下為乾體三陽本同行也損一爻以益上是損一人也一人既行則六來居三得其友也友交友也相交故稱友六三兌為朋友亦有友象泰本上下交之象何待於上行而後交哉但下體三陽無隂上體三隂無陽疑於不相交耳今一陽既行而之上一隂又來而之下一陽一隂之謂道則初與四三與五其為交不言而喻矣又繫辭傳因此爻而極論之曰天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生三人行則損一人一人行則得其友言致一也致一謂一隂一陽不可二也雖二其致則一也按少女在上少男在下其卦為咸少男在上少女在下則為損咸男下女有交感象損則男上女下似乎不交故於此特明損陽益隂之義夫子因之及男女化生之功焉蓋損陽益隂陽施隂受乃有化生之功耳　此爻以隂陽相與貴乎一致取義
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　初與四相應者也二實間焉為初之疾者也四能應初則損初疾而初守其正復還兌說之體是使之遄有喜也故曰損其疾亦可喜也初九之喜即六四之喜也　以變象言之初動則成坎坎為疾二蓋疾初者也四動成離則坎伏損其疾也　此爻以與初相應為義而損其為初之疾者也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　得益在上五非其位而柔中居剛必有益之者故曰或益之益之者人也十朋之龜弗克違益之者天也可謂大善之吉矣爾雅雲十朋之龜者一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜　以象變言之二五變則成益故或之六五動則為巽巽為進退為不果故曰或先儒謂內柔外剛龜之象也自二至上中虛似離離為龜包坤於中坤為十為朋兌亦為朋故曰十朋之龜弗克違謂龜從也如此則元吉矣上下俱吉也下體本凶自上祐之亦轉凶而吉也此爻與二相應而得衆助之象
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
　　上九自上之三似乎損矣然上失正者也三得位則損而弗損乃所以為益也不正本有咎得三故無咎而吉也利有攸往三宜往而之上也得臣謂得三無家謂臣之不有其家者如曰何以家為也　以象變言之三互坤坤臣也艮為門庭上動之三不有艮體故曰無家或曰二五已動則卦成益上與三應者也三動則成家人有家矣上動則為既濟家人變體故曰無家亦通或以九自三而上蓋損彼以益此者也故弗損益之但於貞與往義未富　此爻上三相應成卦之主也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　益者三隂之卦自否來初四相易者也又為三陽之卦自泰來二三易五上也然以自否取義益者増益宏裕之名也益震下巽上者也益以損上益下為義卦自否來損否之九四下益否之初六故為益也九五六二中正相應故利有攸往巽有乘木之象而下動故利渉大川君猶舟也民猶水也水能載舟亦能覆舟既能益下所以利渉也　此卦以損上益下能利乎民為象
　　初九利用為大作元吉無咎
　　用為大作大有為之時也以大有為之事而益天下也然大事不可輕舉也惟大善而吉則無咎而有益不然不免凶而有損矣　以象變言之初九震也自乾變坤而來也乾為大坤為事震為作　此爻言作大事雖不免於勞民惟大善則吉而小事不可厚勞之也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉損之六五或益之者九二益之也益之六二或益之者九五益之也或益之不敢必之意損之五即益之二故亦以十朋之龜取象不望其益十朋之龜自弗克違如此則常可以正固而吉矣龜兆既從可以格天故享於帝則吉也帝出乎震震有帝象又為長子長子主匕鬯者用匕鬯於帝有享之象六二所享則九五也　以象言之十朋之龜亦以中虛包坤以離為十朋之龜如損之六五取象也五巽為進退不果故曰或　此爻不望上之益而上自益之也有龜從而格天之象
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　六三以隂居陽震動不安有凶之象凶事如周官以委積待凶荒喪禮哀凶札之類皆損上之所取以益凶荒者也凶荒宜有咎用事於凶荒以益之故無咎也三動體坎故有孚震為行三四在上下四畫之中如中孚有孚而中行也告公用圭如𤣥圭告厥成功之義也於凶荒之時用事益民於民有孚又能以中道行之故能告厥成功也以象言之互坤為喪又為事有用凶事之象告公用圭三為公位互艮伏兌兌為口舌告也震東方也互有伏乾乾為玊用玊於東方圭也故有告公用圭之象　此爻用事於凶荒以益民之象
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　三四居兩體之中故皆曰中行六四損上益下者也以其有益民之志故有告公而從之象為依者謂損上益下之時上有九五之君可依下又有初九之民可依也大抵振濟凶荒之事以中行之而後告公可也遷國之事雖以中行必待告公之從而後可焉以象變言之六四體有互艮艮有伏兌兌為口有告象互坤順象告公而從也四諸侯位坤為土國象以卦變言六自初而四者也自初而四得九五為之依下應初九亦可依也三為公位三與四為比也告公而不從則不利用矣今六四體巽巽順者也是告公而從者告公而從所以利遷國也　此爻正損上益下者也故取遷國為義
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　九五六二中正相應故有孚也以中正相應心相孚也五之二則益下也益下則大善而吉也問而後惠惠亦狹矣勿問則不言而惠上以不言而惠下以不言而孚故元吉也不言而孚孚以心也不言而惠惠以心也下雖不言而孚然其中心則曰惠我德也德者得其所欲也　以象變言之陽居中畫為坎坎為心五之二則下體成兌兌有問象　此爻謂益惠以心不以言故大善而吉也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　上九處益之終或恐其倦於益下故為之戒上九若曰莫益之則或擊之矣六三擊之也立心勿恆則凶矣雷風為恆風雷為益若上下一體相交則為恆久之道若倦於益民非恆久之道以其恆心不恆故凶也　以象言之上九巽體不果故曰或六三互艮為手擊象上之三互坎坎為心　此爻上體之極不知益下為下所擊之象
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬者五陽一隂之卦以五陽言之夬者五陽之主卦之五陽者皆自此來若以一隂言之則自姤來初上相易也夬乾下兌上者也夬決也以五剛而決一柔也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭聲其罪也二五皆陽故為孚以同德相孚也卦中號字皆去聲上兌為口號召之象以乾君之命號召衆陽也然兌之一隂正在所去乃以號召何也蓋所號召者正欲去其本爻之隂噬嗑亦然也以二五相孚而號召衆陽號令信矣然以一柔在上下乘五剛猶有危厲一隂之難去如此告自邑先自治已之邑也不利即戎謂一隂已窮不宜從兵革之事也利有攸往謂順剛而動也有攸往然後為純乾以象言之乾為王兌有伏艮艮為庭又以卦變言
　　之夬之一隂實自姤來姤下體本巽巽為號令告自邑下乾伏坤坤為邑以乾君命發兌口而告坤邑也伏坤在內卦故曰自邑上應三則互離離為戈兵兌為刑為毀折九五近之有不利即戎象　此卦以五剛而決一柔猶不敢輕以見隂難去也
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　四陽為大壯五陽為夬大壯初九曰壯於趾此曰壯於前趾因大壯而言之也猶言壯於前四陽之趾也以本卦言則初變止有四陽亦壯象也又所應者九四亦四陽之爻也初四非正應故有往不勝之咎不勝而往則為咎矣　以象變言之初變巽而伏震震足伏而巽進退不果往不勝也　此爻以無正應而不可往之象
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　惕懼也號號令也恤亦憂也九二當隂柔未盡之時承同德陽剛之君競惕號令預為戒備於莫夜安靜之時雖有戎勿憂也惕號者有憂於前勿恤者無憂於後也　以象變言之二動成離伏坎坎為加憂惕也本自姤來變則又成互巽巽為號令離居兊下日居於西暮也離明矣巽為入明入於地夜也離為戈兵伏坎為冦戎也恤亦加憂也坎伏則勿恤矣　此爻動而承五以決上六之象
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎頄面骨也處乾首之前稱頄九三以剛居剛剛壯見於顔面者也三為上應若怒狠狠然見於面目無含蓄如此則自取凶矣君子則不然其中夬夬剖決甚明然而謹密不露者也蓋此爻在五陽中獨與上六相應有獨行遇雨之象兌澤為雨濡乾之衣者也君子外雖為兌澤所濡中不為兌澤所動慍蓄於心不形顔面所以小人不疑而終成夬夬之功故終無咎也　此爻重剛故以過剛為戒而以含蓄其剛為無咎也
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　夬之所決在上六一爻而已九三應上而九五比之九四位既不當而後乘九三之剛臀無膚也上承九五之剛其行次且也兌羊抵觸不行牽者從其後而制之則悔亡矣上六在前九四在後從後而制之象然九四以剛居柔剛決不足未必聞言而信也　以象變言之四變成坎坎為臀伏艮為膚艮不見無膚也九四在大壯為震足今變坎為曵其行次且也兌體故為羊艮手牽羊也兌口亦為言變則兌毀言不信也　此爻以位不當故無剛決之勇
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤商陸亦澤草也草葉大而柔根大而深有赤白二種在本草莧下惡物商陸䟽五藏二物皆䟽決之物所以去其積滯者爻雖兌體然以九居五有澤草決去隂柔積滯之象中者五行乎中者九也　以象變言之五動震為蕃鮮兌為澤澤草也乾為赤兌西方白也莧陸之象項氏曰莧音完山羊也陸其所行之路也猶鴻漸於陸之陸兌為羊而在上卦有山羊之象羊之行路登高渉險而山羊為尤甚九四其險上六其髙者也五在三羊之中獨能自決而行於中路比之四上可以無咎猶未離地類故為未光說莧陸字與諸說不同亦與說文莧字合但無決去隂柔之義故不敢取　此爻以九用五剛決去小人之象
　　上六無號終有凶
　　上為兌口號召衆陽之象上六動則成乾兌體已變似可無號召矣然隂陽消長一轉移間茍不號召以警懼終必有凶不可長保也　此爻雖已決去上六之隂猶為之戒
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　姤者一隂五陽之卦以一隂言之姤者一隂之主卦之一隂者皆自此來以五陽言之則又自夬來姤巽下乾上者也姤遇也不期而㑹曰遇女壯勿用取女巽為長女故曰壯又以一隂而敵五陽亦女壯之象一陽之復猶待朋來至四陽而後為壯一隂始遇已知其壯聖人之抑隂也至矣勿用取女有三義以一隂而從五陽是以一女而從五夫者非貞婦也故勿用取女一也邂逅相遇非隂陽之正配二也男不下女有不取之象三也　此卦固以隂生於下為戒亦以隂陽相遇取義
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　巽為繩繫也又為木二剛金柅之象柅或以為繫車之物或以為繫絲之物皆通初隂柔繫於九二從一而終則吉茍既為二所繫往而從四則凶矣羸豕隂象孚謂四應也彼雖正應而孚然動則蹢躅以二先得之也巽為股為進退蹢躅之象或曰四者初之正應二不過與昵耳舎正應而從所昵可乎曰隂柔方生浸浸漸長頼有九二以陽剛牽制於其下不使之進幸矣若使之應四則將近君易為隂柔慮也深矣以象變言之二互乾為金又卦自夬來下體本乾
　　乾亦金也初繫於此六之四則為離離為見往而相見則凶　此爻隂柔為九二繫止之而不使其進也
　　九二包有魚無咎不利賓
　　魚謂初隂巽為魚乾之初九變不成龍龍魚一類龍陽而魚隂也二雖失位隂陽相承既包初隂而得之故無咎賓謂四也乾西北之卦賓位也故有賓象巽東南主人之位一民不可二君一女不可二夫初既為主人所有不可及賓此義之所在也　以象言之互乾伏坤坤為包　此爻以近初得隂取義
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　姤者夬之反對姤之九三即夬之九四故二爻同象猶損之五益之二也但夬之次且以承剛此之次且則不能不懐初耳九三不正固宜有厲以其審所進退故雖厲而無大咎也無大咎則不無小咎也　以象變言之三變成坎坎為臀二已變則三成艮膚二不變則無膚矣巽為不果又不正有其行次且象或曰九三自乾以下多厲無咎之辭以重剛不中必戒懼而後無咎也　此爻欲得隂而不能之象
　　九四包無魚起凶
　　魚初六也九四之正應也九四之魚為九二所得故無魚起而求之則凶　以象言之乾伏坤巽自坤索故言包　此爻有正應而失之之象
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　九二巽木五乾為天木之參天者杞也五二同徳如木之參天一隂之月為仲憂是月王瓜生隂象即初六也五乾也以二巽而包初二之得初即五之得初也有參天之木下包乎瓜之象瓜附於杞為杞葉所䕃若包然以初交五以隂得陽有含章象自五交初自上而下有有隕自天象有隕自天亦恐陽為隂所勝也因以為戒故象傳以志不舎命言蓋隂陽升降消長理之必然非人所能天之命也欲九五之志不付諸天命之自然而舎之必使陽用事而隂聽命也或曰瓜之為物得所附而後止不得所附則攀援
　　而求無所不至幸而遇喬木雖欲抑之不可得矣故援以杞杞能籠而有之　以象變言之九二固巽木九五動則互兌兌澤也澤木之大者杞也上乾為木果九二動則成艮艮為果蓏二為田果在田瓜之象也九五動又為離離為文明亦含章象然隂進於五則成剝矣故取隕象　此爻取二五同德之義然亦以初隂為戒
　　上九姤其角吝無咎
　　乾為首首在前而剛者角也以角相遇抵觸之象以陽之窮故取諸角也上不能得隂故吝然不得隂亦幸也故無咎　或曰以象言之乾取蒼龍為象此但初九變耳乾六畫上為亢此初爻耦計七畫故上為角也上九變則角為之毀龍無角則魚而已所以為吝能動則得正所以無咎或以伏坤吝恐失之泥此爻以五剛之終居上以亢而為之戒
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃者四隂之卦自觀來四上相易者也又為二陽之卦自臨來初二易四五也蓋以諸卦例取一爻之易則當以觀取若以二體言則臨兌下坤上此卦則坤下兌上者也故兼取之萃聚集也坤之三隂聚於二陽之下以順遇說萃之象也二五相應故能亨假至也廟所以聚祖考之精神而假廟則聚已之精神以承祖考也萃渙皆言假渙當渙散之時而聚之聚之於已渙之後也萃以萃聚為義己之神既聚而祖考之神亦萃則專取聚義也王九五也利見大人六二利見五也九五假而有廟天下利見之也再言亨者釋上亨字猶坤言牝馬之貞而又安貞也再言利亦然利貞坤象二五當位亦貞之象坤為牛用大牲也九五用二假有廟也二應五故利有攸往往則見用於五也　以象變言之九五固為王互巽入也互艮為宗廟有王入於宗廟之象坤固為牛兌為刑殺殺牛以入宗廟牲也　此卦言當萃聚之時上聚祖考之精神則可以聚天下之人心也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎初六本與九四正應者也宜乎有孚初六柔而不正疑六三之間已不能專一以待應有孚不終者也志乃亂矣坤為終又為亂故也欲進而應四萃也然上失正應故號終與四萃故笑是以勿煩憂恤而往無咎也初居六不正故有此象　以象變言之兌為口為號艮為手為握兌為說為笑始也不能應四故號四互艮以手握之則為兌說所動而笑蓋志無定主者也然勿恤也初四正應往無咎矣不必憂也初之四為坎故有憂然四本兌說無憂矣　此爻始疑終聚之象
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　六二當萃聚之時牽引朋類而同應九五引吉也無咎而有孚也乃利用禴禴祭之薄者以誠而孚不以物也　以象變言之動則成坎而互艮為宗廟離為夏坎為酒夏酌坎酒薦於宗廟禴祭也故曰乃利用禴互艮為手五互巽為繩有引象　此爻中正引聚同類以應九五之象
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　六三柔而不正當萃聚之時嗟如者兌為口嗟也故無所利往而之四則得正而無咎不正本有咎動則無咎然不免小吝也　或曰坤為吝恐失之泥　此爻不正欲其以正而聚於君側也
　　九四大吉無咎
　　九四以陽居隂位不當也本宜有咎承五應初故大吉而無咎或曰此爻蓋與五爭三隂之萃者大善則無咎戒之也　此爻以承五應初得吉之象
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　九五剛中正萃之得位者也以萃聚之時而得尊位宜其大善元吉矣然九五之志乃專主於六二志則未光故僅止於無咎而匪孚於天下之人心也若能體仁而長人則永久貞固而其悔乃亡九五中正故以貞言　以象變而言之元永貞比之彖也較之比卦但為九四所間蓋二應五萃有位矣中正得位而相萃焉可以無咎特初六應四六三比四乃匪孚者必如此之元永貞悔乃可亡也　此爻雖以剛中正為無咎尤慮所萃之未光也
　　上六齎咨涕洟無咎
　　上六當萃聚之時獨處於外柔而不正失時而無應者也故齎咨涕洟然能未安於上憂其所宜憂亦可以無咎也無咎善補過而已　以象言之兊口齎咨之象兌澤流於巽眼艮鼻涕洟之象六三互艮巽上體兌也　此爻柔而無應故有此象
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升者二陽之卦自臨來初三相易者也又為四隂之卦自觀來二三易五上也以諸卦例之合以臨卦取義否則兼二卦取義而彖傳言柔以時升則似舎臨而以觀卦取義蓋臨之九自初而往三臨之六自三而來初反成柔降不可以言柔升矣觀坤下巽上而此卦巽下坤上故取諸觀或曰此卦與小過相易詳見睽卦升者自下而上之義若自觀來則下體之坤升於二陽之上二升而五三升而上也若以小過相易言之則是小過之九自四降而居二小過之六自二升而居四也二五相應是以大亨也用見大人謂二五相見也五柔居尊位宜有憂恤恤則應緩故曰勿恤南征前進也自巽而坤由東南而西南也　以象變言之二易五成互離而為見而六五成九五之大人也二之五上成坎體本有憂恤以其居中得正故無憂恤也南征吉二之五互體有離巽坤之間亦離離南方之卦以二往而成此象故南征而吉也此卦取自下升上以趨乎明之象凡位之升德之升同此義也
　　初六允升大吉
　　允信也初六巽體巽於二陽合志而升信乎其能升也初下也升高必自下初小也升大必自小也所以為大吉也以象言之初與四應互兌為口為說允也此爻隨陽上升之象
　　九二孚乃利用禴無咎
　　二五相應其志交孚有用禴之象萃以柔應剛此以剛應柔也　以變象言之二動成艮宗廟之象二五成坎而互離用坎樽於離夏而升宗廟禴之象也此爻二上升五得正應而交孚之象
　　九三升虛邑
　　坤稱邑隂為虛虛邑也三升則四矣自下體而升上體升虛邑也　以卦變言之自臨來者九自初而升三也　此爻由下體而升上之象
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　六四坤體正九三之所謂虛邑也太王之於岐山是正升虛邑之事去邠而民從順民故也至西伯而顯茲土三分天下有其二以服事殷遂有天命蓋自下升上積小成大之象故吉而無咎也　以卦變言之卦自臨觀來者固不動以小過之變言則六自二而升四者也六在四既得其位正彖傳所謂柔以時升者也太王之於岐山蓋升而未至於五者方伯之事而岐山在周西南西南坤象也　此爻自下升上為卦之主
　　六五貞吉升階
　　巽東南坤西南兩階之象六五下交九二者也六五自坤而降揖九二升自巽階五以二升得其正應所以為吉此堯舜揖遜所謂迭為賓主之象或曰遯卦嘉遯何以異此曰遯卦主告老言此主揖遜言　此爻二五相應同升之象
　　上六冥升利於不息之貞
　　上六坤體冥昧者也知進而不知止者也上無所升聖人則曰位不可升德則不可不升也以德而言則利於不息之貞聖人因升之終而勉人之進德也此爻居升之終戒其冥升而勉其進德
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　困者三隂之卦自否來二上相易者也又為三陽之卦自泰來初三易四五也然以自否取義困者窮而不能自振之義困坎下兌上者也四五之剛為三上所揜二剛為初三所掩剛為柔揜乃剛為柔困君子不得志之時也然君子身雖可困而道則常亨雖處坎險之中而有兌說之象所以亨也貞大人吉謂九五以剛德居中為大人所以吉也困宜有咎以有中正之大人所以無咎也兌為口言也兌口在上而窮三坎不孚有言不信也坎為心孚故以信取義處困之時當以心亨不在滕口說反所以致困聖人之為君子慮也深矣　此卦明君子處困之宜
　　初六臀困於株木入於幽谷三歳不覿凶
　　坎為水株木有根株而無枝葉者也坎為水兌折毀株木也初與四為正應而九二間之臀困於株木者也初在坎窞之底幽谷也初困四亦困困而不能通欲往應之不能得四退而自入於幽谷之中三歳不與四相覿也初不量力而動自取困憊者也三歳謂二三四也　此爻為二所困不能上往之象
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎
　　坎為酒食九二剛中而無正應所以為困然以得中故但困於酒食蓋上不我應自肆而沉湎者也與夫子不為酒困者異矣然九五同德雖非正應而有同氣相求之理朱紱君象謂九五也方來者欲來而未來之謂二䧟柔中而五亦揜故困於酒食以待之而五亦且將來也方其困於酒食自娛而不知節也及其君臣相應則前日之自亨者亨之於鬼神矣天子有方岳柴望之禮故有來下之理然方其未來也動則有凶守則無咎此蓋居易以俟命者　以象言之二居險而不能往五居說而能來卦自否來五本乾也二本坤也坤為裳五互巽為股裳而過於股蔽膝之紱也乾為大赤坤為黃裳赤黃相雜為朱朱紱之象二變互艮艮宗廟也享祀之象　此爻二五雖無應但以同德相與雖暫困而終有慶也
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　四剛在上困於石也坎為叢棘蒺藜也既困於石矣又據於蒺藜謂乘二也坎為宮互巽為入入於其宮也坎者夫也上兌女妻也入於坎而上不應則不見其妻也六三困窮之狀至此死期將至妻其可得見耶凶可知矣六三本隂以其陽位或視上六為妻以卦變言之卦自否來三有互艮艮為石動則入於大過之棺槨是死期將至矣凶之甚也　此爻隂柔無應而困於坎窞者也故凶
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　坎為輪兌西方為金金車也當困之時雖金車而亦吝蓋在車中而不得下之象與初雖為正應以其方困故來徐徐始雖有吝而終必無吝以其志在初也或曰以象言之卦自否來下體本坤坤為吝恐失
　　之泥　此爻以有正應雖困而尚可以行之象
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
　　劓且刖不知香臭而不良於行者也謂二為四三所間且不聴五也赤紱諸侯服謂二也先儒謂采菽諸侯來朝曰赤紱在股車攻諸侯會東都曰赤芾金舄有事人之義焉斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱紱斯皇有臨人之道焉朱紱赤紱雖均祭服而朱紱則為天子方岳柴望之事蓋象五之來二也至赤紱則為諸侯助祭之服蓋象二之往五也九五困於赤紱有諸侯不朝王之象王用兊刑而劓刖夫為間之人則雖困於赤紱者乃徐有説兊為説利用祭祀謂二五誠意之相孚也　以象言之五兌也兌固為刑二動則互艮艮為鼻為指兌刑之而艮鼻艮指俱不見劓且刖也卦自否來下體本坤坤為裳坎為赤居巽股之下紱也互艮宗廟有利用祭祀之象或曰二亦自坤來有黃象乃為赤紱何也曰此但以在上下為朱赤之分耳　此爻雖以二五不應而用刑以兌體故終有說而不用之象
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　兌口為曰以動為戒者也然舍三而去則可以出困不可不動雖有悔而有吉道焉況上六既有悔心必不妄動征則必吉矣　以象言之上六應三六三互巽也巽為草為長為繩長草似繩葛藟之象三處坎臲卼之象　此爻雖未當位而不妄動故終不困而吉也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井者三陽之卦自泰來初五相易也又為三陰之卦自否來二三易四上也當以泰取義然以否取亦通井巽下坎上者也井鑿地及泉者也巽入坎下入而出水井之象也邑者居民所聚民可遷也井附於地豈可遷哉無喪無得人日汲之若有所喪而泉脈日生無喪也若雲得則隨取隨去無得也汔㡬也繘綆也㡬至而未及井猶未下綆於井也謂三渫而未食也羸毀傷也瓶者汲水之用瓶敗則失其所以汲水之用謂二之甕敝漏也　以象變言之若自泰來上體坤為邑而自二至四有兌澤井之象也今上坤變而兌澤不變是邑改而井不改也彖𫝊謂其剛中蓋謂乾畫往九五而剛中又成坎水也若自泰來本體乾在上坎之中畫本在於中四上兩爻下之坤卦變坤為巽坤雖變而初爻不動是邑改而井不改也剛中為坎之中爻本在九五未嘗改也亦通往來井井以㤗言九自初而往五六自五而來初也以否言九自上卦而來二三六自下卦而往四上也兌澤井也坎水亦井也巽為繩繘也瓶者以坎缶汲坎水之象兌毀折之羸也兌為口互離為腹汲水之器有兌口離腹瓶也　此卦取飬不窮之象且戒人以敬慎者也
　　初六井泥不食舊井無禽
　　自㤗來者乾變為坎初乃九五舊居舊井也重濁為陰輕清為陽重濁泥之象也四我之應也兌口在上而不食何也泥泊之也井有泥而不食不特水盡禽亦無也　以象言之四互離為飛鳥而不應井無禽也六四體坎伏艮水土相雜故曰泥也　此爻在井之㡳有泥不食之象
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　射注也鮒泥中之魚也谷窟穴也井之未甃窟穴而已九二剛中有泉之象然未甃未食惟注射小魚而已巽為魚甕取水之物敝漏則未有以出水也下比初柔有甕漏象　以象言之九二互兌伏艮兌穴在艮山之間谷也巽固為魚伏震為足魚而有足者鮒也離腹兌口在井中而大者甕也兌為毀折則漏矣此爻近井之底不能上行及物而反下注之象也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫井治井也九三陽剛清潔之井也巽服下水潔齊之則渫也未離下體是不食也井渫矣尚不食焉清潔而無人知之象也行道之人猶惻之上六我之正應當為我心惻矣坎為心為加憂惻也九五剛明之主王明也所以福我者也九三應上故欲上惻之汲引而上以受福於九五也卦為井故取汲引而上之象　以象言之三互兌兌口在上體不食也九五互離王明之象九陽為福　此爻與上相與雖逺而有汲引者也
　　六四井甃無咎
　　六四應巽為工甃井之象也六四與初雖非正應然同徳者也初舊井無禽有待於甃六四欲甃而須巽工相與協濟則井之利斯大矣此其所以無咎也此爻與初相應用工而甃之象
　　九五井冽寒泉食
　　坎為泉為陽清潔之井也九五以陽居陽井冽寒泉之象也坎道上行功將及物人得而食之也　以象言之互兌承之兌口也食泉者也　此爻以得中得位取象
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　上六井之成功收謂以坎輪收巽繩汲井而上之象幕當作羃耦畫分開則不蒙之象也故曰勿幕如此則用汲於人有孚而元吉也坎為孚故曰有孚　此爻取汲井收功之象






　　易象義卷六
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷七　　　　　　宋　丁易東　撰
　　下經〈革至豐〉
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　革者四陽之卦自大壯來二與五相易又為二隂之卦自遯來初與上相易也二卦皆以一爻相易然以自大壯取義革離下兌上者也革者更革變也大壯上卦為震納庚庚更也震之六五下之乾體之二變乾為離離為日納已者也自庚至已浹日也所以有孚舊讀已為己事之已固通然以象義言之則當依漢上讀作戊已之己蓋庚以更改為義已以終已取義亦不大礙但失象耳孚謂六二九五中正有孚也革而有孚大通而宜於正者也革易有悔惟大通而宜於正其悔乃亡元亨利貞革亦有之者聖人重大事之革也必其革之事元亨利貞方可革元亨利貞則革而當矣故革之元亨利貞乃事之元亨利貞也分而言之初九元也二五相孚亨也二五中正利貞也　此卦以更革取義而當理故能有孚而無悔也
　　初九鞏用黃牛之革
　　鞏固也黃牛之革革之堅者也皮去毛為革初離體為牛為黃初位在下非有時有位者也當固守黃牛之革不可以有為也本因革之革古字通用因取皮革為象　以變言之初動成艮艮爲皮革　此爻未得時位不可有革者也
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　已日之象卦辭已詳釋矣征吉爲往之五也六二爲離之主者也居中得正上應九五所以吉也凡革易至有咎革而當乃無咎也　以象變言之此爻正是自震而來者自震來庚也離爲日而納已者也自庚至已爲浹日矣六二往五則體變震又爲庚矣故已日之後仍爲庚日也庚革也故爲已日乃革之象卦言自震而離爻言自離而震彖之已日乃孚庚在前也象以二應五言庚在後　此爻與五相應所謂革而當也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　九三重剛不中故征凶以正守之猶有危厲上應兊口故有革言之象革言者稽之於衆爲更革之謀也三就猶言三顧而就問之三次就之而審其言也就謂俯就二也位在九三取三就之象如此則有孚矣此爻俯就於人以謀革者也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　九四剛而不正宜其有悔動則得位而亡悔有孚於初同心同德所以改命吉也　此乃湯武革命之象
　　九五大人虎變未占有孚
　　剛中居正故曰大人變即革也虎兊象虎生而有文長而變則其文未著虎變者威德感動自然變化之象二五相應九六相交如此未占有孚矣兊爲巫離爲龜有占象　以象變言之九五互乾之二亦爲乾乾之大人也兊固爲虎之二則上體爲震震納庚更也故言變　此爻以與二相應革而當取義
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　兊之陽爻稱虎陰爻稱豹豹虎類而小者也君子小於大人故爲豹其文蔚則小於其文炳也上六陰柔又取小人之象三上相易小大革面也革道既成不宜再革故征凶處必靜正乃吉之道　或曰以象言之列宿尾火虎而箕水豹此卦水火相息取虎豹象尾箕同位於寅寅艮位也兊有伏艮故也乾爲首兊爲說前首而說見於外面也故曰革面　此爻革道已成不宜再革者也
　　䷱〈㢲下離上〉
　　鼎元吉亨
　　鼎者四陽之卦自大壯來初上相易者也又爲二陰之卦自遯來二五相易者也二卦皆以一爻相易然以自遯取義鼎者烹飪之器㢲下離上之卦然所以謂之鼎者取卦爻形象而名也初六鼎之足也二三四鼎之腹也六五鼎之耳也上九鼎之鉉也故取鼎象爲卦之名以二體言之則木㢲於火離道上行鼎之義也吉字衍文鼎之用大亨而其德亦大亨二五互相應亨之象也　以象言之㢲股伏震足互有乾兊之金離中虛金而中虛有股與足鼎之象也此卦以木㢲火因象得名
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　鼎而顛趾鼎之覆也出否謂出其穢也出穢納新也以出否則利非出否則爲鼎覆餗矣鼎如出否則鼎之利妾雖柔下乃有子焉則無咎以其應四之剛爲有子之象　以象言之初在下鼎之足也㢲股也伏震又爲足趾也乾爲首四互乾而下初顛也四互兊兊爲妾四動互震震爲子或曰鼎三足今耦畫欠一足故有顛趾之象　此爻以鼎出否取義
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　二應五而四近之二近初而四應之四與二爲仇者也然九二剛實得中者也爲鼎之有實矣彼覆公餗是有疾矣安能即我哉四不能得初不我能即也二終應五吉也二非與四爭初也欲得五耳　以象言之四有伏坎坎爲盜有仇象四不正不中坎又爲疾故曰我仇有疾此卦與屯爲互對屯之六二以四爲㓂此之九二以四爲仇其義亦同　此爻上應六五居中非九四所能即也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　耳五也耳所以行鼎三與五非應而四又間之故耳革而其行塞塞者四塞之也鼎耳以虛受而後其用行不可塞也塞則鼎之用不行矣離爲雉雉膏不食九三不能得五也然九三剛六五柔陰陽和其終必吉三不正故有悔其終必吉故虧悔也　以象言之離固爲雉本互兊動則成坎坎雨兊澤膏也兊口在五九三未至兊口爲雉膏不食也坎爲耳故曰鼎耳坎又爲雨故曰方雨言革者鼎爲革之反對九三互兊而近離澤火革也故取革義　或曰以鼎言雉取高宗肜日之義雉升鼎耳九三非耳雉無所立故以不食言也卦體上下亦有二鼎之象故九三爲耳下鼎之耳也九四爲足上鼎之足也離爲雉有上雉立於下鼎之象　此爻在六爻之中獨爲得正但以無應所以始塞而終吉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　九四近君而不當位已失中正又與初相應者也初柔而不正其趾顛矣三公位也鼎足折則鼎中之雉膏覆矣三爲四所覆也爲君側者所覆之象鼎覆則膏瀋縁其外邊而下故其形渥凶　以象言之四動則互震震亦爲足震變而兊爲毀折震足爲兊所折者也其形渥兊毀折而澤傾之象也　此爻剛不中正取顛隮之象
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　六五耳也黃中色又離體爲黃六五鼎之黃耳能虛中以受金鉉者也舉鼎者上也上九之剛爲金象六五以柔中而承上之剛是鼎黃耳而有金鉉也六柔不正故又以利貞爲戒　或曰以象言之二之五則下體成艮爲手上體成乾爲金二來相與則以艮手而舉乾金金鉉之象也如此則各得其正故利貞也此爻以柔居剛以虛中受鉉取義
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　以九居上剛柔相節與九五不同九二金鉉也上九玉鉉也剛柔相節在六五之上以師臣而任相臣之責者故大吉無不利　或曰以象變言之卦自遯來上九本乾體而不變者也乾爲玉故爲玉鉉以乾交離而不失其剛則玉不變於火也故大吉陽爲大也或曰玉鉉設而不用者也以象上九居卦之外亦通此爻以剛柔中節而能持鼎故吉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯
　　震二陽之卦自臨來二四相易者也又為四隂之卦自觀來初四與五上相易者也然當以自臨取義震動也一陽動於二隂之下其卦為震本三畫之卦名因而重之亦以震名虩虩恐懼貎啞啞笑聲也震雷方來必有恐懼恐則致福故笑言啞啞也震驚百里雷聲之震百里皆聞故曰震驚百里鬯秬鬯也震爲稼𠤎鬯者長子主器以供粢盛之象震驚之時易至昏亂喪𠤎鬯者有矣震驚百里而不喪𠤎鬯葢敬天之威而不爲驚悸所亂也　或曰以象言之虩説文曰蠅虎也蠅虎謂之虩者周旋顧慮不自寧也伏㢲爲臭風以化蟲逐臭之蟲蠅也互艮爲虎蟲中之虎蠅虎之象四動於坎中動而止止而復動伏離目而內顧不自寧虩之象也震自臨來下體本兊兊爲口爲説爲聲説而有聲笑言啞啞之象一曰自初至四初爻老陽三十六䇿二三老陰各二十四䇿四爻老陽三十六䇿合而言之得百二十䇿百里之象以百里言舉成數也又互坎爲酒鬯也互艮之手舉之𠤎也　此卦以震驚而能主敬致福取義
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　此爻辭與卦辭同而象辭與彖辭同多一後字以爻在初故也葢初成卦之主故也其義已詳於前矣然卦辭舉全卦言此爻舉一爻言震來虩虩初九之象也後笑言啞啞九四之象也全卦不分先後主初而言則四爲後也　以卦變言之自臨來者九四本自二來兊體笑言也　此爻以恐懼而致福者也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　六二上應六五震自上來而下乗初九之剛所以危厲億度也即君子以震而內省之謂也貝所有之資喪貝喪其所有也躋升也九陵至高處也躋於其陵上則六五矣九老陽也七少陽四老陽也四既爲陵故以九陵稱六二上應六五少陽之七矣故七日得六二乗剛而厲故有喪貝而躋於陵以逐之之象震躁動故也然六二柔中者也苟能勿逐則復得之矣姑少俟之可也又卦自臨來九自二而之四者也二失九故喪貝由二至上再數至四則九爻九陵也由二至上再數至二凡七爻七日得之象也　以變象言之六二動則互離離爲蠃貝也躋於九陵謂上應六五也九四互艮爲陵山在大塗之中陵也六二變則互離離爲日也七日之象　此爻當震動之時而能中正自守者也
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　六三下震之終上震繼之陽剛已盡而將復生之象蘇蘇者猶言生生也有生生之象則震道上行而無眚矣　以象言之震爲反生死而復生稱蘇三互坎互艮坎爲月月消於艮丙之時也月消於艮將爲死魄矣而震爻繼之是旁死魄而出于震庚之象爲哉生明也故爲之蘇坎爲眚既出于震庚則運行自此坎月之所以無眚也前月之魄死矣此月之明又生此月之魄死矣後月之明又生也生而又生故有蘇蘇之象　此爻以下震之終上震將來以反生取義
　　九四震遂泥
　　九四剛爻亦震之主而陷於上下四陰之中有滯泥之象遂者無反之意　以象言之九四互艮坎艮土而坎水和之泥也坎陷也震足陷於泥中滯泥也此爻欲動而有所滯之象
　　六五震往來厲億無喪有事
　　六五中而不正六二又非正應當震動之時二欲往五則非正應五欲來二亦非正應所以厲也億度也無喪有事能自省於中則無喪矣二有喪貝此因而言之也震於初雖壯夫不免𠤎箸之失震於洊則習聞之此𠤎鬯所以不喪也然非可恃其無喪而不之圖也必有事焉億者反身也事者脩德也　以象變言之六五動則成互㢲爲事震爲反生無喪也　此爻正君子脩省之事
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　上六過中處震之極窮而氣索者也動而交三成離離爲目動而不正故視矍矍也矍矍瞻視不正之貌惟其索索所以矍矍也如此則不利於行而征凶矣不動不可動亦不可也上六所畏者四也四非震上乃震五也不於其躬於其鄰六五已無喪況上六乎宜其無咎也然雖無咎亦不免於婚媾有言葢恐懼之過雖親亦疑也　以象言之九四互艮爲躬有震躬之象五動互兊震東兊西故稱鄰今九自四而至五震彼五焉震於其鄰也此言所以不震上六之義也婚媾有言者四自二來本五正應震既爲聲四若交五則上六亦兊有言之象　此爻以守靜爲吉動極而靜理之常也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　艮爲四陰之卦自觀來三五相易者也又爲二陽之卦自臨來初二易三上也但以自觀取義艮止也一陽止於二陰之上其卦爲艮此三畫之名因而重之亦以艮名一陽橫於上如人傴僂之狀二耦在下如手足也陽畫在上則背矣故艮其背屈身則自不獲其身矣此以三畫言之也行其庭謂艮爲門闕四五在外門之內內門之外有庭象不見其人謂彼此不相見也上卦之二陰不見下卦然此以隔於門而言葢以六畫言之也若專以上體論以行其庭而言則如人相背而行雖同行於庭而彼此不見也三爲卦之主得正故無咎　以象變言之艮爲多節背多節者也故艮其背自觀來下本坤體九自五而三三變坤爲艮伏兊而折坤體故爲不獲其身震爲行人艮爲庭坎爲隱伏故行其庭不見其人也又六自五之三而九趨避有行庭不見人之象　此卦以艮背取義欲止於其所不見也
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　艮爲指指之在下者趾也止其動於初者也謹其動於微者也故能永貞初六不正動而得正則利善始之意可以占終故曰永　以象言之四互震爲足亦有趾象初之四成㢲㢲爲長故取永貞之義　此爻止於方動之初之象
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　九三股也腓隨股動者也二隨三動者也三重剛不中動則不得其正若隨之則亦失正矣故須舉艮手而拯之使不妄動也不拯之則其心不快也其心不快者以其當止而不得隨三故有此象亦以六二爻位俱柔易於隨人故也左氏曰遇艮之八是謂艮之隨葢五爻皆變而此爻不變則爲隨　以象變言之二動下卦成㢲㢲爲股艮爲膚在㢲之下膚而應股腓也互震伏兊爲隨三互坎故以心言　此爻貴乎守正不當輕隨人動之象
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　限腰之繋帶處也九三爲下體成卦之主而介乎四陰之間如人腰然故艮其限也九三爻位俱剛非能止於其所者也雖若止而實欲動者也人之動也足先動自腰以上無不動也艮其限則上體雖止而下體欲動列而爲二矣其危豈不薰心哉列與裂同夤脊肉艮背象也　以象言之三有互坎坎爲腰以其陽畫居中若腰然也艮固爲背坎亦爲脊乃夤之象也坎又爲心體有互震故有欲動之象伏離爲火故有熏灼之象　此爻重剛不中處艮之中而欲動故有此象
　　六四艮其身無咎
　　六四已出下體而進上體在人爲身之象四在大臣位柔靜得正爲人臣而止於敬者也然以無陽剛之才故所止者惟自止其身而不能使天下各止其所止者也但可以無咎耳　或曰以象言之四互坎爲心位不言心者背立則人但見其身不見其心胷也亦於艮義得之但於九三薰心之象難通　此爻雖止於敬而未能使天下止於至善者也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　三至上有頥體故有輔象咸動則爲頰舌艮止則艮其輔輔則自背而見者也六五居中於止知其所止發爲心聲言者心之聲也有諸中必形諸外艮止則有限節又成始成終始終則有序矣言而有序者也故悔亡以六居五本宜有悔以其能止於至善故無悔也君子出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之從違之間榮辱係焉能無謹乎所以貴乎言之有序也　以象言之互震爲聲伏兊爲口故亦有言象　此爻爲得其中發言有序止於至善者也
　　上九敦艮吉
　　艮爲山篤實者也處艮之終而能厚其終非篤實之君子其能之乎茲所以吉也爾雅一成爲邱再成爲敦兼山之象五爻皆取諸身而上不言其不獲其身不見其人者歟　以變象言之動成坤爲敦厚之象此爻極其所止而敦厚者也
　　䷴〈艮下㢲上〉
　　漸女歸吉利貞
　　漸者三陰之卦自否來三四易位者也又爲三陽之卦自㤗來初二易五上也然以自否取義漸艮下㢲上者也漸者進不躐等之名否之六三漸進一位進不躐等者也以㢲之長女歸艮之少男是女待男行而不苟者也天下之以漸而進者於古今之制婚禮見之納采問名納吉納徴請期親迎所謂六禮也其漸如此故取女歸之象利貞二五皆當位而三艮男四㢲女兩主爻亦皆當位當位則正此其所以爲利也　此卦以漸而明女歸之義天下之以漸而進者皆當如是矣
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　鴻之爲物至有時羣有序漸之進也有類於此故以鴻漸爲象鴻能高飛遠舉者也今以漸進而至於干小子不知君子漸進之道以爲危厲所以有言也然漸進者義也何咎之有君子之所爲衆人固不識也以象變言之初動離爲飛鳥二之互坎爲水上㢲
　　爲進退水之飛鳥能知進退者鴻也二坎水也初瀕於坎水者也干也體艮爲少男小子也艮伏兊兊爲口爲小子有言　或曰以鴻飛言之小者最後恐失羣伴故號呼則前者必緩以俟之亦漸之義也亦通此爻漸進之初爲人所擬之象
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　艮爲石故取磐象鴻食則呼衆故飲食衎衎和鳴也六二柔順中正其進之雍容不廹如此此其所以吉也　以象言之自二至五有巽離坎皆有鴻象　此爻其進以漸而和樂之象
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
　　鴻漸自磐而至於陸也三四無正應近而相得以艮男㢲女自爲夫婦九三剛不中比於六四故聖人戒人曰夫征則不復婦孕則不育先儒謂九三不可往四往四則六歸於三成否也禦冦則情合故利否則情隔故不育而凶唯九三六四相保以禦冦則利也此爻本以六四九三各得其位兩無其應有夫婦象今九離內卦二陰之醜往征於外則六歸於三而九歸於四六歸於三則有應在上非九四之正耦也雖孕而不敢育矣在卦則欲其進於上在爻則欲其止於下也　以象言之自二至五有鴻象三動成坤平地也陸之象三互坎夫也四互離爲婦爲大腹婦之孕者也冦以互坎言禦冦以艮言　此爻重剛不中戒之以相保不吉
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　六四方入於㢲㢲爲木爲鴻漸於木鴻不能爪木故必於平處止焉桷則方而平矣六四介乎二剛之間若不得其所棲然以其順㢲能事乎五則或能安之故云或得其桷也得正故無咎　以象言之二至四有坎象㢲固爲木本自坤來爲方木木之可桷者也㢲進退故曰或　此爻㢲順而進或得其安者也
　　九五鴻漸於陵婦三歲不孕終莫之勝吉
　　陵高阜也謂五也婦謂二也二上應五三間五而四間二自三至五歴三爻婦三歲不孕也三近二或能勝五四近五或能勝二然九五六二陰陽正應非三四之所能間也故莫之勝也終莫之勝則二終能進二五相交得所願矣故吉　以象言之二至五有鴻象艮爲山㢲爲高在山上而高者陵也故爲鴻漸於陵㢲爲婦離爲大腹孕者也自三至五離毀㢲見㢲爲不果則㢲婦不孕矣故曰三歲不孕三與四氣交爲人位故孕若五與二中爲三四兩爻所隔遠而有別故不孕　此爻中正與二正應始雖有間終使二之進也
　　上九鴻漸於陸其羽可用爲儀吉
　　上九進之極者也進而不已必亢今上知進而能知退故下與三同德而應亦欲退而就三三鴻漸於陸者也故上亦爲鴻漸於陸也以其進退有度容止可觀故其羽可用爲儀也季秋之月鴈來賓矣而季冬之月鴈又北鄉鴻漸於陸其以是歟其羽可用爲儀如贄見執鴈婚禮奠鴈之類謂其德可以配禮也知進而能知退故吉　或曰恊韻當作逵天衢也葢自下而上高飛遠舉之象　此爻進而知退之象
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　歸妹三陽之卦自泰來三四相易者也又爲三陰之卦自否來初三易五上也然以自泰取義歸妹下兊上震説者多不同或謂妹爲娣姪或謂長男取少女但彖傳既曰歸妹天地之大義則是夫婦而非娣姪矣若謂長男取少女則他卦未有以兊之少女爲妹者虞翻干寶皆以爲長兄嫁妹先儒多言之以卦變詳之下體本乾九自三而往四成震則是父往而長兄主事也又六五以帝乙主爻則是嫁女之家而非娶婦之家是長兄以妹歸於人也葢震在上而兊在下男不下女又震木向上者也而兊澤就下者也兩不相交故不可以震兊爲夫婦而止爲兄妹也此以成卦之名義言也征凶者以六居三既不當位又以柔乗剛下比乎二六五方欲以三而歸九二若六三不待六五之命欲與上六相應焉則凶矣葢上六非正應妹何歸無攸利矣　或曰九自三往四位不當故征凶六自四來三柔乗剛故無攸利又自二至五皆不當位柔乗剛亦征凶無攸利之象也　此卦少女依長兄懼其不待命而自往求應故爲之戒
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　六三者所歸之妹也初在妹後無正應而處卑且能比二妹之娣也三以㢲下之而同歸於九二則如跛者之能履而征吉矣初應四震震爲足今四非正應又兊折之爲跛象從三而行故能履也　此爻以娣從妹而上歸震男者也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　初既取跛能履象而此爻又取眇能視幽人之貞全與履象合葢下澤同也眇能視謂雖在下不能遠觀而爲五所知亦猶在兊澤之中而有五爲應也上比乎三下接乎娣少女之配也貞正也九二動則當位爲正能守其正以受五之眷而尚乎三則雖動而亦不變其常道矣卦以歸妹取象二獨不言妹葢妹之夫故也　以象變言之卦自㤗來則下體本乾天澤履也九二互離目也五動互㢲爲多白眼眇也互離伏坎坎爲隱伏隱伏其明於兊澤之中幽人之貞二本伏艮動又互艮艮少男也　此爻爲妹之配故不言妹
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　六三本成兊者兊少女正爲妹之象也所宜下歸九二者也然三不正而無應須待之女也天官須女四星賤妾之稱六三兊說之少女也而無正應兊又爲妾之象娣者女弟之從夫人以行者也賤妾非專於進御者娣則以備小君之次者也六三歸妹之主以其有賤妾之象故變其辭以告六三之妹曰歸汝而以須行是有妬忌之行若反其須而以娣自從則是夫人無妬忌之行者也六三下比九二以二爲夫又以初九爲娣皆在下卦故有反歸之象言其非從四而從二也歸妹以須未當也以其六三未當位故爲之戒也葢爻本以六三爲妹而以娣與須爲從妹者或但以六三爲須則失卦主矣　以象變言之六三不正動又成乾互有坎雲有需之象需須也　此爻正所歸之妹使其以娣相從而勿以須也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　九四諸侯之位震亦爲侯葢爲帝妹主婚者也天子之女下降必同姓諸侯主之然主之者豈得自專哉惟待天子之命而已故凡愆期遲歸皆不自專之象以時求象古者霜降逆女冰泮而止向也爲兊正秋女歸之時也今震爲仲春則愆期矣然仲春猶合男女之無夫家者況帝乙之妹豈終無所歸乎是遲歸有時也故傳亦曰志有待而行所以有待者雖曰待時亦待六五之命而後行也　或曰以象言之九四互離爲中女剛明而無正應待時之象但中女不可言妹也　此爻以諸侯而主帝女之婚有不敢自專之象
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
　　卦自泰來六五有帝乙歸妹之象帝乙湯也少女妹也謂以三歸二也初與三皆兊然九三以柔居剛初九以剛居剛則三之袂雖良不如初之袂尤良也三以柔居剛未至滿盈月之幾望者也所以得吉㤗六五九二相應以九二尚六四者也此卦六五九二相應則以九二尚六三者也先儒雖有以兄嫁妹爲言者每以二爲女而無配妹之夫誠齋遂遠取諸咸今以二尚三則卦義盡而不待遠取矣　以象變言之震爲帝自㤗來上體本坤坤納乙故取帝乙爲象下體兊自乾來乾爲衣兊伏艮爲手有袂之象六三互坎爲月卦自㤗來下體乾也今變爲兊則兊象見丁而未盈乾甲故以月幾望取象　此爻乃歸妹之主長男歸少女者也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　三少女也下比二而歸二者也震爲竹筐也謂上也三承上以六居之以柔居剛無實也三既歸二則上不可得故曰女承筐無實也士謂上也上六陰柔而謂之士者震體也三兊爲羊三非正應故羊無血也此其所以無攸利也然卦在上卦以歸名當反求諸已可也惟其筐無實所以羊無血歟　以象變言之上六變則爲離離爲兵戈三兊互坎兊爲羊有刲羊之象坎爲血上欲之三既非正應三動則坎毀矣有羊無血之象震仰盂有筐之象　此爻居柔無爲人夫之道故有此象
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐者三陽之卦自泰來二四相易者也又爲三陰之卦自否來初三易四上也然卦以自泰取義豐者盛大充盈之名豐離下震上萬物出乎震見乎離百嘉之㑹故爲豐以明而動有亨象王假之謂主乾也假者至也亦有大義自泰來乾之九二上至於四也然至四未爲至也必至於五然後爲大焉欲其至欲其大也離日也至於五則二五相應日中而照天下今離猶在下而陽亦未至於五也故以宜言盛大之時一物失所則爲憂而不必憂日之正中明照四海而不遺㣲小矣然以日中言又恐其過盈而先爲之慮也　以象言之坎爲加憂離有伏坎離見則坎伏故勿憂也　此卦乃將盈而慮過盈之象
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　九四豐成卦之主初九之應也然初與四俱九而無應是敵應也旬均也言均爲陽而相敵也陰陽相偶爲配雖與九四均敵而無咎者以往有尚也初九無應六五亦無應初可因其同類以近五則遇其配主矣徃有尚可尚徃於五也以陽從陰於上故謂之尚六五君位九四與初同德故取此象若不因四而自欲遇五是欲過其均敵之人四必爲災矣　以變象言之先儒以旬爲均者卦自㤗來四本坤而變震坤爲均　或曰九四動則上體成坤坤數十自震庚至離已十旬也故曰旬因四得五非可遽也故雖遲遲旬日而無咎兩説並通今兼存之或謂古無旬字必以均爲是然七旬有苖格先於繋易之聖人矣　此爻與成卦之主九四同德因四以見五者也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　蔀草也豐其蔀草木之盛者也居其中則爲所蒙蔽而不見日凢觀星者必於蒙蔽之下以管而窺則星可見若不蒙蔽則爲日光所爍而不能見故歴家有所謂蔀蔀雖四爻之名亦以此取義日中見斗無光也晦㝠之時何所往哉不明而動動則有疑有疾若與五相孚不爲四之所蔽則𤼵其蔀之所蔽而吉以象變言之斗謂四也四若進五則所謂日中而照天下互離在上明矣今四未變互兌伏艮艮爲石星者天之石也北斗雖在垣中而直張翼軫角之度在天之東南東南者巽而震離之交也豐以震離成卦六二至九四亦互㢲也故兩爻皆以見斗取象或曰豐於卦氣爲六月日在星宿日中之時張翼軫宿已出於東南故有見斗之理往得疑疾互㢲而又伏坎㢲爲不果坎爲疾往則生疑疾矣六二果能與五相孚則不爲四之所蔽而大明正中離震之星隠矣此爻以爲四所蔽當與五相孚
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　九三亦以四在上爲之蔽不得求應故曰豐其沛日中見沬沛作斾幢幔也沬小星也皆有所蔽之象既爲四蔽不能爲用如折其右肱然所幸剛而得正故可無咎　以象言之震爲𤣥黃互兌之金㫁之斾也沬斗後小星或曰即斗中之輔星也動又互艮艮星象九互兌爲右艮又爲手右而毀折折其右肱也此爻亦爲四所蔽而不得應上之象
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　九四雖爲下二爻之蔽然亦自蔽蓋離明在下而已向上則身背離明之光故亦有豐蔀離明之光有吉之道　以象言之九四與六二皆互㢲故有豐蔀見斗之象四動成明夷故曰夷主然明夷晦而不明若下就初則明而不夷矣　此爻爲明之蔽者也故反欲其下就乎明
　　六五來章有慶譽吉
　　自外而下爲來離爲文明成章之象也下來二而同德相與則有慶故曰來章有慶譽吉二多譽者也以象言之互兌爲口爲説亦有譽象　此爻雖無正應以同徳相與致豐取義
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三歲不覿凶屋居也家所居戶牖之內也既豐其屋又蔀其家闇之甚者闚竊視也闃靜也二爲離體上非其應故有不覿之象闚戶而闃其無人凶可知矣　以象變言之上應三者也自三而上有大壯棟宇之象豐其屋也卦自泰來上體有坤爲闔戶戶本闔而變震震爲草木草木封之故蔀其家也闚其戶離爲見也闃其無人謂下似壯卦以二變而其室虛故曰闃其無人二於三畫爲人位也三歲不覿本應三而隔三爻故取三歲之象　或曰三互㢲㢲爲地戶故爲屋與家之象又豐以雷電成卦以天象言雷電五星正直室壁之次故以屋與家取象亦通　此爻以陰柔居豐極處動終明極而反暗也故雖欲下三而求明而三不應三雖上之正應亦不應之也









　　易象義卷七
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷八　　　　　　宋　丁易東　撰
　　下經〈旅至未濟〉
　　䷝〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　旅者三隂之卦自否來三五相易者也又為三陽之卦自泰來初二易四上也然卦以自否取義旅艮下離上者也旅者羇旅也又商賈之總名違其國去其家而客寄於他鄉者也止而麗乎外客寄之象柔得中於外而順乎上下之兩陽亨也隂為小是以雖亨而小也旅貞吉謂九三也得九三在下陽剛之臣而助之則吉也旅在外者卦自否來六本在三往而居五失其所居而在外者也柔而在外其亨旣小非有剛正之德以處之不能吉矣然旅者必有所圖或欲謀利或欲行義旅之時貴審其所宜出於義則入於利所關大矣不可不得正也　以象言之互巽利市三倍商旅之象　此卦以隂往居外取旅之象而欲得其正也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　艮爲徑路旅也瑣小也隂爲小艮亦爲小動而之四亦艮也又爲小故曰瑣瑣居旅之時小而又小柔弱之甚能無災乎初六隂柔不正故有此象如此則志窮矣此所以爲災也　以變象言之動而之四有互坎焉坎爲災　此爻以隂柔在下為旅故有取災之象
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　二艮止也艮爲徑路爲門闕由徑路得門闕而止焉次也然初亦止也不取即次之象何哉初非得正者也二則居其中矣故可言即次也懷其資隂柔在內隂主利懷資之象無應故不售而懷之艮爲少男在旅而有少男焉童僕也兌少女為妾則艮少男為童僕矣六二得正有童僕之貞者也在旅如此可以無尤矣　以象變言之六二互㢲為近利市三倍雖未售而有其資矣故曰懷其資又二動則互乾為金為玉亦懷其資也　此爻以柔中故在旅為無尤也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　九三正在艮體止於門闕者也而廹近上離火焚其次矣雖雲得正亦已危矣以旅之時得下相與可也九三旅而過剛非處旅之道童僕不與其義既喪所以喪其童僕也　以象言之九三變則成坤坤為喪其艮之童僕也　此爻以九三重剛不中失處旅之義者也
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　二居中次也三居艮止次也九四已離下艮入上體之初未得其中處於外而未安於次者也資斧諸家多作齊斧齊斧黃斧也蓋因懷其資而誤斧所以自衛然旅未得位則棲棲旅人道未行也故我心不快以象言之上體為離離為黃互兌為金互巽之木貫之斧也伏坎故以心言兌爲說故以快言　此爻雖處於外未得位者故不能行其志也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　離為雉為兵六五動而離象毀一矢亡也終以譽命二多譽二與五以同德相應者也而九三欲得之柔廹乎剛者也六五以一矢射而亡之故能與二同德而應也當旅而有同德以相應其譽命可知五乃君位以旅得之有自旅而君之象若少康周宣是也以象變言之離變而乾自旅而君者也伏坎為弓艮為手射雉以矢者也互巽為命或曰三非離體何以為雉曰五有射雉之象故取之易之取象如此多矣此爻處旅之時以柔中同德相應取義
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
　　上九離為飛鳥上居高故有巢象離火上炎而焚之者也上與三為應者也鳥有木之可棲旅人之得其所止者也然重剛不中自焚其次上九能安乎三焚則上之巢焚矣先望而欲即故笑然不可依故號咷也易者離為牛上九易之而之三離體變喪牛於易也　以象言之離固飛鳥三互巽為木鳥居木上巢也九三又互兌說笑象也為口號咷象也　或曰易疆埸也疆埸之間最易喪失牛羊者也三艮為土為限故以易言蓋旅行於途而失其牛於中途疆埸之間之象也　此爻居旅之窮而自高大故自取喪也
　　䷸〈㢲下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　巽者二隂之卦自遯來二四相易者也又為四陽之卦自大壯來初四易五上也然以自遯取義一隂入乎二陽之下為巽巽本三畫卦之名因而重之亦以巽名也巽委曲而有所入之象小亨陽為大隂為小初四兩隂皆順乎剛有亨之象巽者一隂始生所以為小者之亨也然隂爻自此而進故利有攸往九五九二大人也故曰利見大人皆柔順乎剛之象或曰九二利見九五之大人九五利見九二之大人也此卦柔順乎剛而亨者也
　　初六進退利武人之貞
　　巽為不果初六見二陽在上隂陽相得志欲進而從之矣然以柔畏剛體卑志下又不果進故有或進或退之象聖人戒之曰進退不果非能巽順者也若以武人之正處之則得所宜矣位剛有武人之象武人取其斷決也　或曰以隂弱卑巽最下惟武將居功名之盛宜用此爻痛自貶損乃可粗安士君子用之則失中矣亦通　以象言之初六應四四互兌變則為乾乾健而兌金武人之象也如此則得正矣以六居初非正必動而後能正也　此爻進退自疑雖欲巽而亦不果者也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　上旣有巽下又有巽九二在下體巽在牀下者也史祝史巫巫覡皆巽以事神者也巽進退有疑故用史巫紛若也然九二之巽非媚奧者以致誠感神耳九二所以吉也九二所以吉者豈以他哉得中道故有此象也　或曰巽初民之象也牀者二也古者席地而坐唯長民者坐於牀示不抗也巽而在牀之下近民之義夫近民必深知其所疾苦矣故祝史為之延福巫醫為之除病凡為民害紛舉而更張之所以吉也民之所喜誰其咎之周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶也祓禳所以除其災害也亦通以象言之巽為木伏震為竹巽本坤之初爻西南也小竹為簀以木籍之而在西南之奧牀也九二互兌變則為艮兌為巫艮為宗廟以史巫告宗廟也巽為繩有紛若之象　此爻乃巽之得其中者
　　九三頻巽吝
　　初六進退巽之不果者也九二巽於牀下矣九三又巽焉頻巽也卑下太過足恭之象也九三重剛庶㡬乎其能自立矣今頻巽不已乃避事者也宜其不免吝矣　或曰頻卽瀕水涯也以近上巽為瀕之象此爻雖剛而又剛以居巽體不能自立而致吝
　　六四悔亡田獲三品
　　六四無應乘剛宜其有悔然以巽順乎五其悔乃亡而隂陽相得有獲三品之象古之田者上殺中殺下殺爲三品一乾豆二賔客三充君之庖三品則徧及於上下以卦爻論之則九五之外其餘三陽皆六四所獲也巽為利市三倍此爻有之　或曰三品下三爻也九三剛居剛乾豆之象初六與我應賔客之象九二應五充君之庖之象　以象言之六四互離離為罔罟田獵之象爻本巽有互兌互離巽為鷄兌為羊離為雉三品也　此爻以柔順乎中正取象
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　九五剛中而正故吉以其無應恐有悔而不利惟其貞吉所以悔亡而無不利也無應故無初貞吉故有終也惟其無初號令必更而後可以有終也庚有更義是令之更必巽順以入之此卽彖辭所謂重巽以申命者也先庚三日後庚三日所以申其命令也㢲卦多疑故作事如此之審　以象言之㢲伏震者也震納庚互離為日下卦之震先庚三日也上卦之震後庚三日也先庚三日庚子庚寅庚辰也後庚三日庚午庚申庚戌也㢲為隠伏故取伏卦言之此爻蠱之變故蠱言先後甲此言先後庚也或曰先庚三日丁也後庚三日癸也㢲互而自坤來兌納丁坤納癸也　此爻剛得中正而重巽以申命者
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　巽在牀下牀與二同象上應三三處上㢲之下故巽在牀下也失位而巽過於巽者也資斧當作齊斧齊斧黃斧也說見旅卦以巽之極喪其資斧雖正亦凶況不正乎或曰上與二皆不得位故有巽在牀下之象　以象變言之三互離為黃互兌為金巽木貫之齊斧也上九九三俱動則巽木兌金俱毀喪其資斧矣　此爻剛而不正過巽而自取凶之道
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　兌者四陽之卦自大壯來三五相易者也又為二隂之卦自遯來初二易三上也然自大壯取義兌者說也一隂在上為二陽所說也本三畫之卦名因而重之亦以兌名剛中而柔外故亨二五剛中者也五雖正而二不正三上柔外者也上雖正而三不正正然後利不正則不利矣兌為說說者喜見於外易以失正故以利貞戒之　此爻以上下俱說為義
　　初九和兌吉
　　初旣剛且正雖處兌說之體和而不流者也故曰和兌吉不然說之不以道不說也和於何有安得吉也此爻以剛正得吉
　　九二孚兌吉悔亡
　　六三隂柔不正同體近二以不正而說我者也宜其有悔九二與九五同德相孚以中道相說所以吉而悔亡也孚者上下之志相信故也　此爻以同德應五取義
　　六三來兌凶
　　六三柔而不正來說於二者也兌自大壯來六自五而來三以說乎二故曰來兌所以為凶　此爻以不正求說致凶之象
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　九四介乎隂陽之間體為兌說欲往五則說三之隂而不肯上進欲來三則非其正應而有疑然而之五義也非利也之三利也非義也故商兌而未寧如商賈商度之象然六三隂柔失位憂悔吝者存乎介九四陽剛君子終於疾之而不從上從九五則勿藥而有喜矣或曰說文從外知內曰商從外知內即古人所謂商除也商除者因實而求法者也實見於外法隱於內即揆度之義　以象言之九四下有互巽巽為近利市三倍商也圖利者也又互離伏坎坎為疾或曰兌正秋秋為商也　此爻介乎隂陽之間而能從陽者也
　　九五孚於剝有厲
　　剛中為孚剝謂隂剝陽者也當兌之時隂柔以容說為事五陽剛居尊本與二爲同德茍亦信隂柔之容說則危厲之道也　或曰以象變言之兌正秋也季秋之月其卦為剝以卦氣言之寒露當剝之初六以四正卦言則兌之九二也九五與二為應者也剝之六五則五隂成而僅一陽之存矣九五得不爲剝之六五憂乎今九二卦氣正應乎剝之六二必相與剛中相孚制剝初六之隂則不至進而為六五矣曰厲者危其剝也　此爻二五相應以防柔之象
　　上六引兌
　　成兌之主隂居說極下引六三以說於九五之陽者也九五旣爲之戒此爻不言凶者隂求說於陽亦有聽命於陽之象故不言凶　以象言之三互巽繩上伏艮手以手引繩之象　此爻以隂引隂求說於陽者也
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　渙者三隂之卦自否來二四相易者也又為三陽之卦自泰來初三易五上也然以自否取義渙者離散之名九來居二而陷六往居四而入渙散之象也其象則風行水上披離而解散也二易四得位而上同乎五故亨處渙之時而能有亨通之道也王假有廟假至也王指五而言渙散之時而欲其亨惟有聚之而已人死則魂離而魄散故立廟以聚之而聚已之精神於廟亦所以聚祖考之精神也人心離散則鬼神不享祖考之精神可聚則人心之聚可知人心之渙散者旣聚大川之險難可涉矣此聖人拯渙之道也利渉大川謂下坎上巽木在水上涉川之利也又以象言之九五互艮廟也九二互震主𠤎鬯之長子也應主器之長子而自處於宗廟之中者九五之王也　此卦聚一已之精神以聚祖考之精神所以聚人心而拯渙散也
　　初六用拯馬壯吉
　　初應四者也雖非正應然卦自否來六自二而之四九自四而之二初比二而應四當渙散之初者能用二以拯之則吉矣二坎爲美脊馬馬之壯者也以二美脊之馬拯四則四復為九而足以應初矣此其所以吉也諸爻言渙初獨不言拯之於早不至於渙也此爻拯渙之初而不至於渙者
　　九二渙奔其機悔亡
　　說文機木也五巽為木機也當渙散之時奔五為機安之象也或曰卦自否來九自四之二以二為機剛得其中以散其否九二不當位本宜有悔得四為所憑則得其所願是以悔亡所謂剛來而不窮也　以象言之二互震為足巽木有足者機也　此爻當渙散之時得其所憑者也
　　六三渙其躬無悔
　　六三當渙散之時能渙散己私而伴奐爾游優游爾休者故無悔也六三不當位又近乘二剛本宜有悔以上九相應脫然去三而之上以去坎險所以能使其躬之無悔者也渙其己私所謂渙然冰釋怡然理順也　以象言之三互艮為躬　此爻與上九相應故能自渙而無悔
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　羣朋類也六本居二而來居於四散其朋類而上同於五也近君故元吉丘聚也夷平常也柔渙其羣來而得位散私黨以附君散而有聚非平常思慮所能及也　或曰以象變言之六四互艮伏兌兌為羊羊羣行者也以艮止之渙其羣之象也羊狠者也觸藩者也其羣相聚豈無患哉六四能以艮止而渙其羣如所謂去敗羣如牧羊者也所以為元吉也渙有丘艮為山丘也謂散其羣於丘山之上也六四動則互成離而上成乾乾有伏坤離在坤下明入地中夷之象也日之夕矣牛羊下來渙者將復聚矣坤伏不見非明夷也匪以明夷而動其心則羊不使之復下丘矣𫝊謂光大此其所以為光大也又四動亦明夷之互對也　此爻成渙之主渙小人之羣聚者也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　人之有疾隂陽未分必汗以渙散之漢儒以為汗不可反涕唾涎液皆不可反何獨汗也九五巽為風風者天之號令渙汗其大號所以散天下客氣保其正氣者也天下之疾散矣王可安居而無咎也　或曰居積也渙王之所積聚也此發粟散財之意亦通以象言之五有互艮為躬二有坎水二五相應躬而有水汗之象也互艮門闕而能止焉王居之象也此爻二五相應渙去外邪客氣之象
　　上九渙其血去逖出無咎
　　三坎為血血之凝滯而不解亦可以生疾上九以巽風而渙之則血之凝滯者散矣逖逺也逖出則逺出乎坎而無攻心之疾所以不為身害也逺害故無咎也　或曰汗心液坎中畫也血外傷坎下畫也　此爻取渙其凝滯之害為象此卦彖象本以聚天下之渙取義爻辭則以渙天下之難取義隨時變易以從道也
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　節者三陽之卦自泰來三五相易者也又為三隂之卦自否來初二易四上也然以自泰取義節兌下坎上節者分段 -- 𠭊 or 叚 ?支節之名如竹木之有節限制之象所謂天理之節文人事之儀則適中之義非所謂苦節也所以能亨苦節謂過於節者也世以節約為節然儉不中禮豈所謂節哉故不可以為正而固守之也以象言之九五互艮堅多節者也九二互震為竹
　　竹有節者也土爰稼穯稼穯作甘火曰炎上作苦互艮為土互震為稼穯本甘者也上伏離變則中孚疊畫之離炎上作苦者也　此卦以節以制度取義而非苦節之節
　　初九不出戶庭無咎
　　初九與四為應初九不出戶庭則不之四也初體兌說易至有咎不出戶庭則無咎矣　以象言之六四互艮戶庭之象四又互震可以出而艮止之不出之象　此爻謹節於出惟恐其失節者也
　　九二不出門庭凶
　　二五當應而非正應則以剛遇於剛矣動則得正而正應合故以不出則凶告之勉其出也出則無凶矣初不當出二不容不出故也　以象言之九五互艮門庭之象二互震可以出而艮止之不出之象二與初俱應互艮二曰門庭初曰戶庭何也初竒故稱戶二耦故稱門也　此爻以無應而恐其失可出則出之節者也
　　六三不節若則嗟若無咎
　　六三隂柔不正又居兌說之體說而失中者也既不節則嗟若矣兌口嗟之象也　此爻以不正失節無所歸咎之象
　　六四安節亨
　　節有止義四居坎見險而能止者也下應兌說則不以為險乃安其分義者也故曰安節旣安於節可上承九五矣此六四所以亨也　以象言之四居坎而互艮有止義見險而能止安節之象　此爻以得正而亨
　　九五甘節吉往有尚
　　九五本中正九二剛中其節亦合乎時措之宜節而甘者也甘者對苦之稱理義之說我心如芻豢之說我口故心所說者謂之甘心心甘於節謂之甘節苦節不可貞而貞固守之則凶甘節斯吉矣往有尚以此甘節之道進而之上亦有吉無凶也　以象言之九二為應互震為稼作甘者也又九五動為坤土爰稼穯者卦自泰來九自三而往五亦往有尚也　此爻以二五相應而為甘節之吉
　　上六苦節貞凶悔亡
　　苦節亦過乎中者也上六位過乎中節過乎中過猶不及如所謂儉不中禮者也以此固守雖不免凶乃以貞勝而凶也然節非惡德故其悔亦亡此餓死首陽而無怨者也　以象言之上六伏離又變則中孚疊離六三動亦互離離為火炎上作苦者也　此爻過於節而凶者也
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　中孚二隂之卦自遯來初二易三四也又為四陽之卦自大壯來三四易五上也然諸卦多以一爻之易取義而此卦自遯自壯皆二爻相易故兼二卦取義中孚以兌下巽上為卦澤上有風者也然中孚者卵化之象也以爪覆子抱卵之象古蓋以抱卵為孚在人則信由中而發於外而人化之者也孚信也六三孚於上六四孚於下相孚信也豚魚今之江豚是也豚魚知風豚魚之出則澤上有風之兆也所謂石燕飛而雨至江豚出而風生也江豚東南之所常見惟西北則多不之聞故先儒或析豚魚為二物非也江豚澤將有風則出無風則不出最信者也故中孚取象焉巽為魚為風兌為澤故也吾信如豚魚之知風則吉矣行乎澤上而知風則利涉大川而無虞矣兌澤為大川巽木在上乘木有功利涉大川也利貞爻位正不正相間恐其不正欲其得正也得正則應乎天道而無不利矣　此卦中心孚信而能涉險者也
　　初九虞吉有它不燕
　　孚以羽族孚子為象南方朱鳥故離為飛鳥朱子謂中孚乃疊畫之離故中孚六爻多以飛鳥取象初九之虞如即鹿無虞之虞乃山虞防守山林護鳥獸於方孳者也初九虞吉守護孚信如虞之護鳥獸於方孳焉則吉矣初應四而三為同體皆隂爻也四正而三近應四則得正而安有它則不燕居也　以象言之燕雖以燕安取義亦以飛鳥取象燕謂四也四有互艮為門鳥之巢於門者非燕乎燕巢於屋取其安也燕之居甚安故古以為燕居燕享之燕如爵謂爵祿之爵也之四如燕得所居而安之三失正則不得如燕之安矣或謂豚魚與燕說卦所無之象何以取之曰晉之鼫䑕井之鮒魚皆非說卦所有以義取象如珠走盤不出於盤也　此爻以守正應而致其誠信於始者也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之中孚以飛鳥取象以九居二二隂也鳴鶴在隂也我有好爵吾與爾靡之靡分散也鳴鶴在隂則其子和我有爵祿之好者則與爾靡之上下相應之義也按爵雖爵祿之爵亦如燕為燕安之燕實以離為飛鳥取象爵古雀字飲器之名象爵之形所以為飲器也量亦取象焉其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵祿蓋雀者剝粟之鳥量起於黃鐘之龠以子穀秬黍中者千有二百實其龠故以比雲魏肇初生雀飛於手占者以爲封爵之祥故知爵祿亦取於雀離為飛鳥之象也　以象言之互震為鶴荀九家震為鵠鵠古鶴字穆天子傳列子皆以鵠為鶴震又爲善鳴五互艮為子鶴知夜半故鳴鶴在隂震巽同聲相應者也　此爻以上下同聲相應爲孚之象
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　敵者勢均之義艮為上下敵應不相與言陽與陽為敵隂與隂為敵也中孚以三四為成卦之主三與四同體而異意近而不相得二女同居而志不同者也六三以柔居剛位旣不當欲進而之四故鼓四不孚故罷罷將以誘之也而四終於不孚故泣泣不能感故歌以說之小人之情狀也以其中之不孚故如是也六四巽體巽爲進退故皆曰或　以象言之三互艮互震艮為皮革而震為聲或鼔也巽為不果而艮又止之或罷也巽白眼而兌澤流或泣也兌為口為說而有震聲或歌也　此爻以不正欲從正而中不相孚之象
　　六四月幾望馬匹亡無咎
　　六四居隂得正位也以隂近陽以臣近君為月幾望之象馬匹謂已之匹配謂初之正應也不係於初而係於五馬匹亡之象月㡬望則受陽之光馬匹亡則不私其應孚於五也故無咎亡其私以事君者也以象變言之四與初應四初相易則初成坎而四成乾坎為月乾象盈甲月之望而兌體尚存兌象見丁上弦也去乎兌而未至於乾月㡬望也此言初九欲與九五爭六四也所以馬匹亡者兩馬為匹四震作足之馬初應四成坎美脊之馬匹也然六四之志不在初也欲上從九五耳四竟從五則無咎矣　此爻近君得正有公爾忘私之象所以孚也
　　九五有孚攣如無咎
　　五與二相應者也而非正應二隂孚於其中二五同德相與故孚中孚以孚字取象如卵化之物方拳然之時已有天理之孚也相得如此所以無咎九五本與二為應而非正應本宜有咎而同德相與中隂二爻得我而孚故無咎也有孚攣如之辭與小畜同小畜以巽居上而有孚攣如此爻亦巽體也　以象言之五互艮艮手拘於巽繩攣也拘攣不釋之象　此爻得位與二同德而孚三四者也
　　上九翰音登於天貞凶
　　上九剛而不正處髙位者也巽為鷄鷄欲鳴則鼓其羽翰故曰翰音禮稱鷄為翰音猶牛為一元大武羊為柔毛兔為明視也上九天位翰音登於天也鶴鳴於九臯聲聞於天鷄豈能然是虛聲聞於上者也中孚以誠信相與也據位之上虛聲無實其能久乎雖正亦凶況不正乎　以象言之巽固為鷄應三互震為聲　此爻不正雖有虛聲不能孚於人者
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　小過二陽之卦自臨來初二易三四也又為四隂之卦自觀來三四易五上也他卦多以一爻之易取義然二卦皆以二爻相易如中孚故兼二卦取義小過艮下震上者也過者過越之義小者隂也過者謂二五皆六而非陽小者過也又二爻陽而四爻隂隂過於陽也小者過則其亨止於小而已二過乎初二得位正也五過乎四五得位不正也故利在於正也卦有飛鳥之象先儒謂中兩剛爻為身上下柔爻為翼也震為聲艮為止聲往上而止於下飛鳥遺之音也逆而上則難順而下則易不宜上宜下也宜上故宜大事宜下故宜小事大凡小者之過不宜大事宜小事故取象飛鳥不宜上宜下也　以象言之不宜上宜下謂三四也離為飛鳥九四不正下而來初則下成離即飛鳥之下也以九來初則正也故宜下也九三本正而往上則上離即飛鳥之上也以九往上則非正故不宜上也以本體言之上體震為聲下體艮為止互體雖有巽風而艮山止之鳥乘風則可上風止則但宜下耳或曰二正故宜下五不正故不宜上此卦以隂過於陽但利於小事為義
　　初六飛鳥以凶
　　小過有飛鳥之象卦中二爻為身上下四爻為鳥翼故初上皆言飛鳥鳥之飛以羽柔性宜下飛則不安於下矣以此而飛故凶　以象言之初動則下體成離飛鳥也飛鳥宜下者也何以凶蓋初動而四則反變為互坎坎見則離伏飛鳥不見而難生矣凶之象也　此爻以上四而凶亦有不宜上之象蓋四宜下而此不宜上故也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　三四重剛三猶父而四猶祖也六五祖之妣也六五君也九四臣也與六五應遇其妣也不敢過五不及其君也而必曰過其祖遇其臣何也蓋自臨來初易三而二易四者也古為徐氏之說如此是卦雖自二卦而變然臨剛在二爻當之故以臨取且小過取小過為義過乎四而不敢過乎五孫之德可過乎祖而臣之義不可過乎君也所以無咎　或曰二與五動則成大過棺槨之象故稱妣妣者已死之稱　此爻雖過其祖而不及其君得中者也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　九三居二隂之上雖剛正不能過下二隂寡不敵衆也弗過防之則從或有戕之者矣故凶　以象言之六二方欲過四而往五九三當以互巽巽之以艮止防之茍欲從之則兌體毀折傷之者至矣互巽進退故以或言　此爻雖剛弗能過隂則防之而已
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　九四以剛居柔不過者也故無咎然處二隂之下不能過五者也不能過五而與五遇以其剛柔相濟可矣茍以震躁而往則危厲矣亦不可固守其貞靜而昧於進退之幾也雖弗可過亦不可不及也如此則不可過乎則矣　以象言之以互兌之口為戒　此爻以剛居柔固不可過亦不可不及
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　柔盛居上隂乘二陽未能和也故有密雲不雨自我西郊之象與小畜同弋射取之也公謂三穴謂二也公弋取彼在穴謂二為三取也二為三取故五不能雨矣　以象言之小畜乾巽之卦卦辭曰密雲不雨自我西郊今六五乃與小畜同何也小畜以乾巽成卦者也六四變則成互乾而六二至四則互巽故也蓋所畜者小則其施未行所過者小則不可以用大事也以此象言之下有互兌兌澤之氣上而為雲而不能成坎密雲不雨也兌四也五動互乾乾天際三在內外之交故曰自我西郊公謂三也三公位在穴二也兌為穴居互兌之下在穴者也三動互坎而伏離以坎弓離矢而取彼在穴二不能進五以及其君矣五亦不能得二焉隂陽和則有雨二五俱六本無能雨之道豈能濟大事哉所以為小者過也然則三旣得二矣五欲雨非四不可也得四則隂陽和矣此爻以二五居隂不能大有為之象
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　上六失中不與五遇又從而過之隂過之極者也其凶以其亢也臣過乎君者也災者天災𤯝者人𤯝人𤯝而災隨之則其凶者非不幸也宜也此乃小人有飛揚跋扈之志者終必罹於網羅矣　以象言之動則成離離為飛鳥為網罟是飛鳥之離於網罟者此爻處小過之終隂過之極故有凶象
　　䷾〈離下坎上〉
　　旣濟亨小利貞初吉終亂
　　旣濟三陽之卦自泰來二五相易者也又為三隂之卦自否來初三易四上也然以自泰取義既濟離下坎上旣已也盡也濟者涉川而登岸之名旣濟之時雖小者無不亨也亨至於小者非如巽之小亨也利貞剛柔正而位當也初三與五本陽位也而剛居之二四與上本隂位也而柔居之剛柔得正各得其位又皆正應所謂旣濟也陽已得位大者不在言也隂亦得位則小者無不亨矣或曰旣濟自泰來六自五而二成卦之主六隂為小小者亨也又三隂各居陽上亦為小者之亨然不如前說為得旣濟之時義初吉以下體六二之柔居中也終止則亂上六也上六純隂有終止則亂之象也通其變則能治不通其變治者亂矣當旣濟之時乃太平極治之時也猶以治極而終於亂者為戒蓋旣濟變則成未濟故聖人深戒之也　此卦六爻得位而成旣濟尤以旣濟而為未濟之防也
　　初九曳其輪濡其尾無咎
　　初以剛居剛欲濟者也然當應四四坎為輪為曳為狐初在下為狐之尾而為四坎水所濡四輪旣曳初尾亦濡未能遽濟然初本離體有離明之象則是明於進退之義者也所以無咎　以象言之初動成艮亦為狐又為止亦不行之象　此爻將濟而未遽濟者
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二應五者也離女為婦五坎也離為雉為文明有翟茀之象六五在上九二在下男不下女故不以茀來迎則婦喪其茀不可行矣然二五正應終必合勿逐而自得矣離本日也六二動則變少陽之七所謂七日得也自二至上又自初至二凡七爻六二以柔居中正雖未為上所用終必見用也　以象言之五動互震震為竹坎為輪竹蔽乎車前茀也震為作足逐也故以勿逐言　或曰六五自泰降而為二即泰所歸之妹故以婦稱　此爻以中道自守不輕動也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三離為戈兵三年謂厯三爻則出坎險也髙宗當旣濟之時鬼方不庭髙宗伐之猶三年而後克其力之憊可知高宗尚如此況於小人乎小人指上六也當旣濟之時九三居重剛而不中未免好動故指髙宗以戒之五為君位自三至五通成三爻三年之象以象言之九三動則成艮艮為鬼門鬼方也或曰
　　鬼方南夷今鬼國也商頌所謂撻彼荊楚者鬼宿在天之離故取象焉未濟伐鬼方在九四亦離體也或曰髙宗商之武丁也變艮伏兌兌納丁故取名丁之主為象亦猶泰歸妹之取帝乙也此雖援古然有此象然後取之古之緯書有因小數知人之名氏者卯金刀當塗髙之類是也況易神以知來豈不能知以藏往乎取象雖巧而迂恐失之鑿姑載於此學者詳之　此爻重剛當既濟之時而欲動者故舉高宗伐鬼方之事戒之
　　六四繻有衣袽終日戒
　　四坎體涉川之象涉川以舟以柔居柔如舟有漏之象舟有滲漏則塞以衣袽袽衣之敗者能預備而戒懼之意離明已極而坎險在前故有戒備之象　以象變言之四坎為水四動之初則成乾而互巽巽木也乗木於水舟之象也初來則下漏矣乾為衣以衣塞舟之罅漏者也下離已過離為日終日之象初之四互兌兌為口所以戒也　或曰六四動則互乾乾為衣襦也然動亦互兌兌為毀則其衣敝矣袽者敝衣也當衣繻之時逆知其有敝壞故終日戒焉亦通此爻以柔居柔能戒懼者也如未登岸而居中流
　　凜乎覆舟之憂者也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　九五當旣濟之時盈而有虛之理六二在下而未濟者也可以有行故曰東鄰殺牛不如西鄰之時實受其福也　或曰後世邊境無事則禱祠之事起高宗伐鬼方之後黷於祭祀以召鼎雉之變故既濟之時以此為戒　以變象言之九五動則上體互震東鄰也六二動則下體互兌西鄰也兌為刑離為牛九五之二東鄰殺牛也禴祭夏也坎為樽缶離為夏六二之五當離之夏用禴祭者也　此爻以旣濟之時不如未濟之時為尚可濟所以為居位者之戒若六二則自以婦喪茀而勿逐言之非謂六二可以得時自居也
　　上六濡其首厲
　　上體坎為水又為狐居坎之上狐之首也當旣濟之終進無所往下及於三不成旣濟是狐之濡其首也欲濟而水濡其首不能濟也危厲甚矣其能久乎以卦變言之自泰來下體本乾乾為首坎水濡之為濡其首　此爻隂柔居卦之終故深為之戒
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　未濟三隂之卦自否來二五相易者也又為三陽之卦自泰來初三易四上也然以自否取義未濟者涉川而未登岸者也未濟坎下離上卦之六爻皆失其位故為未濟然未濟則求所以濟故有亨之道所以亨者柔得中謂六五也坎為狐初爻小狐也狐之涉水小者在後汔㡬也初往之四㡬濟矣而未及五猶未出坎中也初在下為尾進為坎水所濡故濡其尾謂初為尾四濡之也旣濡尾則不利有攸往矣故無攸利何以續其終哉　又按此卦先儒以為六爻皆失位蓋初三五陽也而柔據之二四上隂也而剛據之失位也然雖失位而六爻各有正應旣有正應則天下事尚可濟未濟所以為亨既濟六爻皆得位然易以變占則變為未濟而皆不得位未濟皆不得位然易以變占則未濟變為既濟而皆得位猶乾變為坤坤變為乾也聖人以未濟終之者豈天下之事終不濟耶變而通之用易者之事也或曰未濟三隂亦不得位雜卦何獨言男之窮曰陽居隂故不得位隂居陽未為窮也　以變象言之初往四互坎則未出坎中故曰汔濟未得為濟也　此卦雖以未濟為憂然亦以未濟則有濟之道而圖其終也
　　初六濡其尾吝
　　坎為狐初六在坎下狐之尾也當未濟之時止有正應志雖欲動以隂柔之質自為坎水所濡而不能進是以有吝　此爻以隂柔不能往濟之象
　　九二曳其輪貞吉
　　坎為輪為曳九二坎之中爻正在坎險之中者也火欲上而水欲下所以為曳然上有六五之君九二動而應之則得正而吉矣　此爻居坎之中雖未能濟然中以行正則有吉之道
　　六三未濟征凶利涉大川
　　六三不正近比於四所以征凶於上有應故利涉大川也坎為大川　此爻隂柔不正雖未能濟險若與上九相應則有可濟之道也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　九二剛而未正以此濟險未免有悔惟動而得正則吉而悔亡未濟之四即既濟之三故亦有伐鬼方之象三年謂至上九則濟者也四至上通成三爻三年之象有賞於大國旣克之象　以變象言之動則成艮而互震艮為鬼門鬼方也故震用伐鬼方動又有互坤大國也九陽為賞有賞於大國之象或曰離為鬼方見上卦　此爻剛不當位動為正者也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　六五柔中之君當未濟之時能下剛中之臣共圖濟險君子進則為邦家之光既相孚信所以不但無咎而又吉也六五以柔而居剛疑於有悔動而得正吉而無悔也　以卦變言之卦自否來六五本乾體也得正則復為乾矣何悔之有離六五坎九二皆有光明之象　此爻以柔下剛共濟坎險而獲吉者
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　有孚與酒皆坎之象三坎之狐也九居其上狐之首也當未濟之時窮而有通之理上九陽剛與三相孚而飲酒以樂其成始於憂勤而終於逸樂者也夫何咎焉若沉湎於酒而不知止節猶狐之涉水濡其首是過於自信而失其宜矣此聖人所以深戒之也飲酒濡首諸家多謂酒濡其首朱子獨不然之蓋以卦辭旣曰小狐汔濟濡其尾則濡其首者豈人之首哉特謂沉湎於酒而不知節則有狐涉水而濡其首之象耳　以象言之坎固為酒上之三則互兌口飲酒之象也卦自否來上體為乾乾亦為首而下應坎水濡其首也　此爻以有孚於飲酒言則未濟者變為旣濟矣而又以濡首之有孚失是言則旣濟者又當憂其未濟也然則天下事何時可濟耶此聖人作易所以憂患後世也
　　按易六十四卦始於乾之初九終於未濟之上九而隂爻則包於其中蓋陽包隂而天包地之象也此隂之所以敵陽而天下之事惟陽剛用事而隂柔聽命斯可有為也易窮則變變則通未濟之上九窮矣窮於上必返於下則復為乾之初九矣此易之所以為生生不窮歟




　　易象義卷八
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷九　　　　　　宋　丁易東　撰
　　彖上傳
　　彖者文王所繫之辭彖斷也説見繫辭傳此篇乃夫子之言所以釋文王之彖辭也夫子十翼本別為一書以其釋文王之彖故謂之彖蓋十翼之篇名也後人見其名遂以孔子之辭附於經下而謂之彖如此則文王之辭反不名彖而夫子之辭名彖矣故先儒分篇而各還其舊也傳者古者有經必有傳蓋經以簡冊言傳則先師口以傳授之言也傳雖口以傳授本無簡冊後人恐其口傳有誤故亦以簡冊書之因謂之傳王氏本彖象傳皆附於經故無傳字本義復從古易故加傳字雲
　　大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　文王彖辭本以乾之為卦大亨而利於貞正夫子傳彖又因文王之辭𤼵其言外之意焉後皆倣此若以夫子之意推之乾元太極也乾得太極之動以健為元贊曰大哉大無以加即太極也元大也始也長也無可得而名之故以元名之尊之也太極之健萬物之所資以始也乃統天凡物以一該衆曰統天者乾之體乾者天之理以理統氣也萬物資始元也雲行雨施品物流形亨也乾道變化各正性命保合太和利貞也若以象言之萬物資始謂乾之初畫萬物出乎震也雲行雨施謂乾之中畫雲雨坎也品物流形萬物之成也謂乾之上畫萬物成於艮也此以乾三畫分而言之也品有三義指三畫之乾言之大明終始艮者萬物之所成終而成始者也下卦之乾以此終上卦之乾又自此始然後成六位謂上加三畫而成六位也成六位則時乘六龍以御天六陽成六爻之乾矣一爻復也二爻臨也三爻泰也四爻大壯也五爻夬也六爻乾也自此而變乾之初爻為姤變乾之二爻為遯變乾之三爻為否變乾之四爻為觀變乾之五爻為剝變乾之六爻為坤而乾體變矣故變為化之漸化為變之成也由是而各正性命利也由是而保合太和正固之象貞也如此乃可謂之利貞非他卦之利貞比也然則坤之畫又自乾而生歟首出庶物萬國咸寧聖人體資始萬物之道而出乎庶物之上而致乎萬國之咸寧也首出庶物元有亨也萬國咸寧利而貞也乾為首故有首出庶物之象先儒謂萬有二千五百二十之䇿當萬物之數皆從乾出故言萬物資始然則乾之一畫其萬有一千五百二十之策所自出歟六十四卦皆自六陽六隂之卦而來六隂之卦又自六陽之變而來六陽之卦又自三陽之卦而來三陽之卦又自一陽之畫而來然則乾之彖其六十四卦之彖歟
　　至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　坤元亦太極也坤得太極之靜以順為元故曰至哉至無以加太極也贊曰至哉而不言大哉隂不可以同陽也萬物資生乾始而坤生之也坤為母故萬物資生焉坤為地為輿故徳厚載物焉徳合無疆坤之無疆合乾之無疆也此釋元也或曰疆限也艮有陽畫限之於前坤則無之無疆之象也坤虛而受故含𢎞光大品物生焉故曰咸亨此釋亨也乃順承天初畫巽也含𢎞光大中畫離也品物咸亨萬物所説上畫兌也品有三義指三畫之坤言之牝馬地類行地無疆柔順利貞牝馬地類也以地類而行地兩坤之象此指六卦之坤言之牝馬柔順故利貞也君子攸行即君子有攸往也先於乾則迷而失道陰柔晦㝠故迷而失道後於乾則得其所主陽為陰主乃常道也西南得朋乃與類行坤西南之卦也陰生於午至申成三畫之卦故坤在西南也雖曰得朋歴酉至亥成六畫之坤閉塞成冬反無生物之功陽生於子至寅而成艮故艮位在東北也雖曰喪朋歴卯至巳六陽成乾品物流形矣乃有生物之功蓋六陰之卦陰畫皆在初先於陽則迷也六陽之卦陰畫皆在末後於陽則得也得君者臣之慶得夫者妻之慶也安貞之吉以順為正則吉應地無疆地道柔順也無疆生生不息也先儒以萬物資生為萬有一千五百二十之策始於乾而生於坤即物資始於乾資生於坤之象按乾六陽復臨泰壯夬乾是也而爻以九稱老陽也老陽必變則姤遯否觀剝坤已蔵矣故以六陽為元亨六陰為利貞也坤六陰姤遯否觀剝坤是也而以六稱老陰也老陰必變則復臨泰壯夬乾又寓焉未嘗無陽也故亦以六陽為元亨六陰為利貞蓋天地之間止有一春夏秋冬而已六陽之時陰伏於陽而佐陽用事乾之元亨即坤之元亨也六陰之時陰雖用事而陽實在上乾之利貞即坤之利貞也乾用事在元亨之時故言元亨之義詳坤用事在利貞之時故言利貞之義詳如卦辭元亨止兩字而利貞則以數句釋之為可見矣
　　屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　剛柔始交謂乾一索於坤而得震也難生謂坎也此夫子發彖外之意蓋剛柔始交則成震震下震上則為震卦今上體成坎故難生也動乎險中動為震險為坎也大亨貞釋元亨利貞也不言利者利止於建侯也雷雨震坎之象滿盈屯塞而未解也天造草昧造者天運之始也天造之初草而未齊昧而未明此以屯之時言也宜建侯而不敢自寧此以亨屯之事言也宜即利也或曰以象言之乾之初畫故曰天造震草坎㝠故曰草昧虞翻謂震為諸侯坎為勞卦故曰宜建侯而不寧　按夫子釋彖多用卦體卦徳卦變而參錯義理於其間至於命辭非必取諸卦象今此書以象為主間可通之於義者亦不敢遺但別作或曰列之於後非用其鑿學者詳之後皆放此
　　蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　山下有險艮山而坎險也險而止坎險而艮止也蒙亨蒙有可亨之理卦體有能𤼵之才以亨行也時中言其隨時得中以六居五以九居二時中之義非當位也匪我求童蒙童蒙求我為志應者五之志先應二則二之志方應五也初筮告以二之剛中而告之也再三瀆瀆則不告師嚴道尊也蒙以養正聖功也解利貞二字蒙以養正作聖之功赤子之心純一未𤼵於此養之不失其正作聖之功也洪範以蒙恆風若對聖時風若蓋蒙者聖之對也　或曰以象言之坎為心亨有作聖象自上至二為頤有養正象
　　需湏也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也需湏也者需乃湏待之義也乾之剛健方進而坎險在前不容遽進故有需待之象惟能需待故不䧟於坎也不䧟於坎則不困窮矣位乎天位以正中指九五而言五天位也以九居五正而且中也大川坎水也利涉大川則其往有功矣　或曰困者澤在水上今卦自二至四互體有兌則水在澤中故有不困窮象乾為天五在乾體之上故曰天位非但以五為天位也往謂卦從壯來自四之五耳
　　訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　上剛乾也下險坎也險而健坎䧟而乾健也窒惕中吉剛來而得中以遯之卦變言謂二自三來而居下體之中也終凶指上九而言也怙終不悛則凶矣利見大人乾之九五既中且正大人也淵坎水也入於淵則䧟於水中故不利涉大川也　或曰本自遯來下體為艮自艮入於坎入淵之象
　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　師衆也釋師之義貞正也九二雖得中而非正故以正戒之若九二變而為六二然後為中正故也師能左右之曰以用衆不失其正可以王矣朱子謂可以為王者之師是也剛中而應剛中二也應者六五也行險而順下坎而上坤也以此毒天下而民從之吉又何咎行師不免於殘毒斯民然而民從之者以其順民心也羣陰從陽故曰民從之既吉而又無咎既能取勝而人無有咎之者也　或曰險固坎象互震為行險坎為毒故曰毒天下坤為民又為順故曰民從之
　　比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　比吉也者比得其人有吉道也比輔也者比有相輔之義下順從者下卦順從於上也以剛居五剛中也惟其剛中故原筮元永貞而無咎也六二應九五上下應也上六處終其道窮也
　　小畜柔得位而上下應之曰小畜健而㢲剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　柔得位謂以六居四得正位非君位也上下應之上二陽下三陽俱應之也若論正應則初九是已以柔畜剛故稱小健而㢲下乾而上㢲也剛中而志行剛中五也五與四合陰陽相求則其志可行矣然而密雲不雨尚往也以三陽上升陰柔未能畜止尚欲往也施未行未能降而為雨也　或曰尚往也謂雖密雲不雨必至於上則畜極而散所謂既雨既處也但自西郊則施未行耳
　　履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　柔履剛依朱子本義則柔履踐乎剛蓋以乾為虎而兌履之也依伊川傳為柔履藉於剛非履踐乎剛二説俱通詳見正經説而應乎乾健故雖履虎尾而不咥人咥者兌之口不咥者不咥乎乾也剛中正履帝位而不疚光明以乾之九五言之蓋九四當兌口上九與三為應皆為兌口所咥惟九五剛中正不為兌所咥故言不疚也　或曰兌口虎也互㢲伏震㢲股震足而在兌之上履虎者也互㢲伏震本連上體則履之者乾也故兌以説應則乾不遭咥也五互離故有光明乾天也帝也以形體為之天以性情謂之乾以主宰謂之帝故曰帝位坎為病離見則坎伏矣故以不疚言
　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　天地交而萬物通釋亨之一字也乾為天坤為地乾下而坤上天地之交也天地交則有生物之功萬物通也通者亨也乾為君坤為臣乾下而坤上上下交也上下交而各得正應其志同也同則亨矣此釋泰之亨內陽而外隂以下釋小往大來之義內陽者乾而外隂者坤也內健者乾而外順者坤也內君子者指乾陽外小人者指坤隂也隂陽以爻言健順以卦言君子小人以人言乾陽在內則君子道長坤隂在外則小人道消也不釋吉者小往大來上下交通皆吉之象　或曰互有震兌長男下少女有交而生物之象故萬物通
　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也乾上坤下兩不相交則無生物之功矣故萬物不通也君上臣下心不相與則取亂之道故無邦也無邦謂無君國子民之道也此解匪人二字內隂者坤而外陽者乾也內順者坤而外剛者乾也內小人指坤隂而外君子指乾陽也隂陽以爻言剛柔以卦言君子小人以人言隂在內則小人道長陽在外則君子道消也小人道長君子道消釋不利君子貞也泰言健順而不言剛柔者順非惡徳而柔有柔惡也　或曰互有㢲艮少男長女無交通之象故無生物之功此萬物之所以不通也
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　柔得位得中而應乎乾六居二柔得位也二下卦之中得中也利涉大川乾行也以剛健行故無往不濟也與五正應應乎乾也文明以健離文明而乾健也中正而應即所謂得位得中而應乎乾也文明者同人之文健者同人之志中正者同人之道應者同人之情此君子之正也正亦以二五言公則一致私則萬殊通天下之志惟公能之　或曰離有伏坎坎為心又為通故能通天下之志恐泥
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　柔得尊位大中謂六自初而五得君位而居上體之中也上下應之謂上下五陽皆從六五也其徳剛健而文明剛健乾而文明離也應乎天者離之六五下應乎乾也時行者以六居五非正位也時中也大有以離日昭乎天得中而行道也元亨者九二乾元六五應之而亨通也
　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　天道下濟而光明陽自上而下來三也地道卑而上行六自三而往居上也光明艮象在上為盈在下為謙天道虧盈而益謙以下廣謙義變傾壊也流謂聚而歸之虧益者日月隂陽之運變流者川澤山谷之形害福者災祥禍福之應好惡者予奪進退之情一謙而有四益一盈而有四害三才之道一爾言天地鬼神人道皆貴謙而不貴盈也盈則虧消則長天道虧盈而益謙也髙者傾卑者受地道變盈而流謙也髙亢之家鬼瞰其室黍稷非馨明徳惟馨鬼神害盈而福謙也滿招損謙受益人道惡盈而好謙也一陽在下體之上上尊也下卑也下之上則卑而不可踰也艮山本髙雖屈居坤下而不失其山之髙也下濟與卑皆釋謙字光明上行皆釋亨字謙尊而光釋君子有終義皆指三也三居下卦之上尊也居上卦之下卑也光即艮之象不可踰山之象言人能謙則居尊而愈光居卑而人不能過此君子之終也　或曰以象言之三五互坎坎維心亨坎為水下濟也坎為月光明也月盈則虧矣朒者脁之始也水盈則溢矣下者流之所歸也天陽地隂神陽鬼隂皆指剛柔之義言以九三卦主爻剛位柔也
　　豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也剛自初而之上柔自上而來初以自泰來言之也㢲而止下㢲上艮上下不交下㢲上止所以積弊而至於蠱也然二五相應故有元亨之象而天下治所以然者以亨治蠱亂極而治也蠱極有事利在涉險故曰往有事也天行天運也亂之終治之始此天運然也聖人能原始要終者先甲所以原其始後甲所以要其終也　或曰以象言之往有事互震為往也以卦變言之自否來者上體本乾自泰來者下體本乾終謂上體之乾後甲也始謂下體之乾先甲也乾為天天行也乾之畫動而成卦元亨而天下治亦乾象
　　臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　剛浸而長自一陽而二陽也兌為澤故以浸言説而順下兌上坤也剛中而應九二以剛居中與六五應也此所以為大亨以正也若自二陽進而三陽則成乾矣此天道也至於八月有凶消不久也觀之二陽不久則消非如臨之二陽剛浸而長所以凶也
　　大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　大觀在上謂二陽也順而㢲下坤而上㢲也中正以觀天下五也五剛健中正者也顒若有下觀上之象孚則化矣觀天神道以下極論觀所以孚以天道而形容聖人也卦以盥而不薦取義故以神道設教言之蓋盥薦所以事神以我之神而交彼之神者也觀天之神道而四時不忒此以天道言也聖人以神道設教而天下服此以聖人之道言也　或曰以象言之四時不忒者五震互兌交二則為離而伏坎震春離夏兌秋坎冬四時不忒也自臨來本兌體兌為口教也兌既隱則神矣坤為衆為順天下服也
　　頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　以頤中有物言者蓋此卦之體類頤獨以九四梗其中如物耳先儒謂上初兩陽爻唇也二三五隂爻齒也以齒嚙之則噬矣亨者以噬而合然後亨也剛柔分卦自否來三剛本連於上九自五而降初故剛柔分也動而明震動而離明也雷電合而章震雷而離電也雷動於下電照於上合而成章亦以陽爻分於三隂之間成文章也離亦為文明柔得中而上行六自初而之五也以六居五不當位也雖不當位然而利用獄蓋用獄惟柔而明者能之柔而不明則晦矣明而不柔則慘矣惟柔而且明所以利用獄也
　　賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁自泰來故曰柔來而文剛分剛上而文柔謂上六之柔下來二為文剛九二之剛分而之上為文柔也天文指上文剛文柔而言離文明而艮止其道光明天文也日月運行而經星各止其次舍離艮之象也離文明而艮止文明以止人文也明徳止善之謂止仁止敬止忠止孝粲然有文此人之文也觀乎天文以察時變厯象日月星辰以敬授人時也觀乎人文以化成天下人倫以正則化成於天下也郭居正曰石經天文也之上有剛柔相錯四字理或然也　或曰以象變言之泰下體本天故曰天文離為日互坎為月艮為石星隕為石石在天則星也日月星辰天文也下離互坎冬夏之象互震伏兌春秋之象故曰察時變離為見故言觀艮為物之成故化成天下馮氏曰柔來而文剛故亨小剛上而文柔故利有攸往小以柔言也傳冩之誤亦通
　　剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　以柔變剛以五隂剝一陽故也小人方長一陽不消不止也順而止之以坤艮言也此以二象之義合觀之也雖然消者必息盈者必虛陽消矣有息之理隂盈矣有虛之理天道也故曰天行也　以象言之剝極於上則復反於下為震矣艮止於上而震行亦自此始陽在上上為天位故以天行言
　　復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　剛反而動謂一陽復而為震也以順行上體坤為順也故出入無疾朋來無咎焉反復其道七日來復言天行者隂極生陽天道流行之常也剛長謂剛爻自此而長也陽無終窮之理剝於上而反於下靜極而動太極也太極者天地之本心也　或曰震為行故曰天行又卦坤伏乾天地也初爻四則互坎而伏離坎為心離為見故曰見天地之心此虞翻説恐失之泥
　　無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　剛健乾也篤實艮也艮有光明象輝光日新也剛上而尚賢上九也自大壯來九自四而丄故也能止健以艮乾言也止者艮而健者乾也二五易位則大正也不家食吉養賢也養其剛上之賢也應乎天者二五相應二乾而五天位也　或曰以象言之二五動則互有兩離離為明為日
　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　養正則吉謂貞有養正之義以頤養貞正取義也觀頤觀其所以養人也自求口實觀其所以自養也所養外卦之象自養內卦之象也天地養萬物以下極論頤養之道以天地形容聖人也頤之時大矣哉贊頤養之道大也天地養萬物聖人則養賢以及萬民養賢則能養萬民也　或曰以象言之震雷天也艮山地也天地養萬物也又上為天初為地中四爻物也亦通雖不可例噬嗑不妨各卦自取義也震艮皆陽卦為賢互坤為民養賢以及萬民也卦氣始中孚而終頤此其所以大也
　　大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中㢲而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大者過謂陽爻過於陰也下本上末㢲下陰兌上陰本末弱也四陽之卦多矣此獨謂之過者以本末弱也剛雖過而得中謂二五也㢲而説行下㢲而上兌也利有攸往乃亨過而得中也又遯之六二往上大壯之初九往五也六二往上而二成九初九往五而五成九亨也故利有攸往而後亨也大過之時非有大過人之材不能往而亨也大過之時大矣哉贊辭也
　　習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　習坎重險也上下皆險也水流而不盈陽動隂中故流陽䧟隂中故不盈也行險而不失其信信謂孚也水性有常消息與月相應月臨地之坎位或對地之坎位則潮必至觀於潮可以知其信矣維心亨乃以剛中也指二五言也二五居中心象也行有尚往有功也謂二動應五也往者二而功者五也此但自臨取義天險上坎也地險下坎也五為天位故曰天險二為地位故曰地險險之時用大矣哉不言坎而言險坎有䧟義有險義但言險之用大非以坎䧟言也或曰山川丘陵者五互艮為山本坎為川也半山
　　為丘丘下為陵皆以艮言也王公設險以守其國艮山為城而坎池也
　　離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也日月麗乎天謂上離也百榖草木麗乎土謂下離也重明以麗乎正此舉成卦言上下皆離也柔離乎中而六二兼麗乎正也麗乎中正同徳相應所以亨也此釋利貞亨也離得坤之中爻者是以畜牝牛吉也或曰以象言之五天位也自初之五麗乎天也謂
　　自遯也離日伏坎月故曰日月麗乎天二地位也自上來二麗乎土也謂自大壯也互㢲伏震㢲草木而震為稼百榖草木麗乎土也











　　易象義卷九



　　欽定四庫全書
　　易象義卷十　　　　　　宋　丁易東　撰
　　彖下傳
　　咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸感也釋咸義柔上而剛下謂否六三之柔往之於上上九之剛下來於三也感應以相與男感則女應之女感則男應之相與也止而説艮止而兌説也男下女艮在下兌在上艮男下兌女也天地相感則萬物化生天陽地陰兩相交感也故萬物化生聖人感人心猶男之感女也故天下和平觀其所感則天地萬物之情可見以咸夫婦之卦有交感義故言情也或曰以卦變言之卦自否來否乾天在上坤地在
　　下故不生今乾之上畫交於坤之上畫坤之上畫交於乾之上畫相感也萬物之所以資始資生也萬物説乎兌成乎艮也故以天地萬物言或以四之初則得正而成坎離離為見坎為情此用虞翻説恐失之泥
　　恆乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞乆於其道也天地之道恆乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　恆乆也釋恆義剛上而柔下謂泰初九之剛往之於上六四之柔下來於初也雷風相與震雷而巽風也巽而動下巽而上震剛柔皆應六爻皆應也不特無咎當利於貞蓋正固則有乆之道也此以恆為卦故有乆義天地之道恆乆而不已以其常相應也利有攸往終則有始取其恆乆之義日月得天以下極言恆乆之道蓋日月四時以至聖人天地萬物莫不以乆為道也天地萬物之情亦以恆夫婦之道故言情也　或曰以象言之下體本乾上體本坤故言天地之道九自初而往四者也往四則變坤而復互乾焉坤為終而乾為始終則有始也往五成坎有互離焉日月得天而能乆照也本體上震互兌兼彼坎離則震春兌秋坎冬離夏四時變化而能乆成也聖人體此故乆於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣上震互艮萬物出乎震成乎艮也皆極九四一爻之所往而言也或以四之五則得正而成坎離離為見坎為情此虞翻之意恐失之泥
　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　剛當位而應剛謂九五應謂六二如此亦可與時行矣所以亨也但陰為小以其陰小將浸而長乃陽剛浸消之時故主六二而言但小利貞而已六二九五皆中正利貞之象然主六二而言故但小利貞耳遯之時義大矣哉陰將長陽將消世道所闗大矣
　　大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉進也釋卦名也順而麗乎大明坤順而離麗也柔進而上行以卦變言六自四進而居五也此卦名之所以得也蓋卦自觀來本四陰之卦六四觀之主故主自四而五言之也柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接釋卦辭蓋六居四本為侯進而至五有見接於人君之象也
　　明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　明夷之彖在利艱貞而已貞正也二得正位而六五不正乃下正而上不正之時也內文明而外柔順內離而外坤也內文明而外柔順者文王也文王有聖徳以服事殷故曰文王以之利艱貞當艱難而守正能晦其明者也內難而能正其志所謂利艱貞也箕子佯狂為奴能晦其明而正其志者故曰箕子以之此卦義也如爻則不必拘內卦為箕子自以六五言箕子當隨爻取義也　或曰以象言之明為坤所蒙而又互坎非大難而何移初一畫於上爻之上則成蒙又六五之君故取蒙義三互震為諸侯文王為西伯之象幽於互坎叢𣗥之中在羑里之象也卦有互坎有坎難而坎中爻在內卦內難也離麗乎正而坎為心能正其志也故為箕子之象
　　家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　彖辭但以女貞為言而夫子因女正而推及一家之正二陰位也陰爻居之女正位乎內也五陽位也陽爻居之男正位乎外也男女正天地之大義也九居五天位也六居二地位也得宜之謂義行而宜之亦謂義此義字釋利字正字釋貞字也家人有嚴君焉父母之謂也以下極論家之所以正父盡父之道子盡子之道兄盡兄之道弟盡弟之道夫盡夫之道婦盡婦之道父慈子孝兄友弟恭夫唱婦隨則家道正正家而天下自此定矣大學家齊而國治國治而天下平也若即爻以辨位以父母言之則九五為父六四為母也以父子言之則九五為父九三初九為子也二應五則互震為兄互艮為弟也以不動則互坎為夫下離為婦又一説也
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　解險以動坎險而震動也解乎坎險之難而動者也動則脫乎坎險矣故謂之解解利西南往得衆也西南坤坤為衆往則得衆也無所往其來復吉固蹇難已解之後亦欲九之不往四而復於初矣卦自臨來復於初乃得與六二相比而成臨也有攸往夙吉往有功也勉二之速進而往五也往則有作解之功矣勉四而復初者利西南之象也欲其震動之歸於坤順也勉二之進五者欲以九二剛中之臣濟六五柔中之君也隨時取義不同如此夫子既釋彖辭又從而申解之義曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼百果草木皆解也末賛曰解之時大矣哉王弼曰解之時非難之時故不言用解之名無有幽隱故不言義也　或問曰四來初二進五如此則成屯矣何以為解曰解所以亨屯雷雨之解正以亨雲雷之屯非入屯不能亨屯而為解也凡卦體已成爻之往來乃大易變通之道也或曰卦自臨來本坤伏乾故以天地言上震下坎故以雷雨言二之五則成艮艮為果蓏故以百果言上震伏巽震草巽木故曰草木此雖言理未必拘象然旁通曲暢無不合也
　　損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損損下益上其道上行損三以益上也上行益在上也損而有孚則元吉無咎可貞而利有攸往矣時者適時宜也以全體言之當損之時乃可儉約以爻言之則損之六爻惟三當可損之時初則酌損四則惟損其疾而已二上弗損五則益矣卦具損益之義故不專言損而兼言益夫二簋享禮之甚損者也然而非固損之亦惟其時而已春祠夏禴品物未豐簋不可不損秋嘗冬烝品物既多簋不可不益或損或益惟其時而已二簋之享有時損剛而益柔亦有時損益盈虛與時偕行耳自二簋用有時以下合損益二卦論之以簋之損益言之則秋冬以物盈而益春夏以物虛而損以剛柔之損益言之則春夏以陽盈而損秋冬以陽虛而益也　或曰損艮山兌澤巽風震雷由兌而艮西北之卦自秋而冬之象由震而巽東南之卦自春而夏之象故曰與時偕行
　　益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　益損上益下損四益初也民説無疆益在下也自上下下以否之九四而下居初也大光陽也柔往剛來二五中正相應乃有慶有慶即所謂益也木道乃行巽遇震也動而巽震動而遇巽也乾之四爻下之坤為初地受天施之象天施地生其益大而無方也凡益之道與時偕行即損之所謂損剛益柔有時者也損固有時益亦有時益之六爻惟初二得益之位三則益之用凶事而已四五益下者也上則莫益之矣此所謂時也　或曰以象言之互坤為有慶體震為行益動而巽下震上巽也日進無疆日之出也自艮而震震而巽巽而離則至於坤方矣今卦互艮互坤而震巽偹焉雖無離日離日在巽坤之間矣況自二至四有中虛之離體以離包坤明出地上有進進不已之象而申無疆也卦自否來上本乾體下本坤體乾自上而下天施之象也震為出生坤為方坤成震矣地生之象變震則不見坤方無方也與時偕行象見損卦
　　夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬決也以五剛而決一柔也健而説乾健而兌説也決而和以健決之而不説其和説也亦以乾兌言也以二五相孚而號召衆陽號令信矣然以一柔在上下乘五剛猶有危厲一陰之難去如此知其危厲而力去之則可以光也告自邑不利即戎陰方窮蹙於上或反於下冦不可廹所尚乃窮也然利有攸往者九不自變往變其六則由夬而乾剛長乃終也上爻卦之終也六陽乾之終也
　　姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉姤遇解卦名遇者不期而㑹柔遇剛者以巽柔而遇乾剛也不可與長不正之女不可與久處也陽上隂下男不下女有勿取象巽為長故取長義此下推明剛柔相遇之義上乾為天巽自坤生乾巽交天地相遇也乾始萬物巽齊萬物品物咸章也剛遇中正謂以九二剛中之臣遇九五中正之君所以道大行乎天下也姤之時義大矣哉姤之時一隂生五陽之下陰陽消長之幾係焉時之大也天地君臣相遇斯有成功義之大也文王之易但以陰生為戒夫子則發明文王言外之義也
　　萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　萃聚也君臣聚精會神以萃天下之象也順以説坤順而兌説也剛中而應二五相應也君臣相應故聚也王假有廟以一己之精神而聚祖考之精神致孝享也祀明堂而民知孝孝於祖考所以斯民聚孝敬之心也利見大人亨聚以正也人心皆聚而欲見中正之大人故亨也用大牲吉以人心之聚而言神明用大牲則吉也人心不聚而欲聚祖考之精神於廟雖有大牲神其吐之矣利有攸往順天命也人心嚮往於九五之君所以順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣極言萃聚之情也　或曰陽剛為天陰柔為地萬物資生於坤而資始於乾者也坤中伏乾乾之氣聚於坤萬物又聚於乾坤者也又卦自觀來觀盥而不薦有宗廟象坤為順互巽為命順天命象或以三四易位成離為見坎為情蓋用虞翻意推之恐失之泥
　　柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　柔以時升若自觀來則下體之坤升於二陽之上二升而四三升而五也若以小過相易言之則是小過之九自四降而居二小過之六自二升而居四也詳見睽彖柔以時升當可升之時而升者也巽而順下巽而上坤也剛中而應九二剛中上應乎六五也二五相應是以大亨而用見大人也勿恤謂有慶也南征謂其志上行也　或曰以象言之上體坤有慶之象或以互坎為志互震為行為志行恐失之泥
　　困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　剛揜謂四五之剛為三上所揜二之剛為初六所揜剛為柔揜乃剛為柔困君子不得志之時也然君子雖身可困而道則常亨雖處坎險之中而有兌説之象所以亨也貞大人吉以剛中也謂九五以剛徳居中為大人所以吉也兌口有言三坎不孚處困之時當以心亨不在滕口説也滕口説反所以致困危行言孫可也聖人之為君子慮也深矣
　　巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽乎水而上水以木巽入乎水取水而上者井也往來井井井養而未始窮也以剛中者二五皆剛也詳見正經汲井將至井口猶未盡繘未有功矣忽羸其缾凶矣往欲有功安可垂成而敗謂不敬慎也孟子謂掘井九仭不及泉猶為棄井亦此意也況將汲而羸其缾乎　或曰巽乎水當作巽乎木但巽為木而曰巽乎木未通
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉兌澤地之水離日天之火水能滅火水息火也火能乾水火息水也此息非生息之息乃休息之息水革火而滅之火革水而溫之也二女同居離為中女兌為少女也其志不相得亦如睽之不同行也睽火炎上而澤就下上下各行其志故曰不同行革則上澤下火有與之道故但曰其志不相得以其離火在下而炎上之性則有息水之道兌澤在上而潤下之性則有息火之道也革已日乃孚革而信之孚即信也文明以説離文明而兌説也以二體言也大亨以正以上下中正言也如此故能革而當也革而當其悔乃亡也天地革而四時成謂陽本於天陰本於地自一陽至六陽而變坤之陰自一陰至六陰而變乾之陽所以四時成也以天地之革言也湯武革命順乎天而應乎人以世運之革言也革之時可謂大矣或曰卦自大壯來大壯之九二變而之五大壯之六五變而之二君臣易位湯武革命之象也卦有互巽巽為命也六二應五順乎天也九五應二應乎人也上五為天以三畫卦言之二乃下卦中爻人也以卦變言離兌皆自大壯變震而來震春離夏兊為秋也離有伏坎坎為冬也天地革而四時成也
　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　鼎象也以卦畫有鼎之象也詳見正經以二體言之亦有鼎象巽木也離火也以巽木而入離火亨飪也聖人以之亨以享上帝大亨以養聖賢巽而耳目聰明離為目鼎有耳聰明之象柔進而上行自遯來則六自二而上之五也得中而應乎剛六五得中而應九二之剛也釋元亨義也　或曰以象變言之自遯來則上體本乾以性情謂之乾以主宰謂之帝也上九一爻尊之至也上帝之象也以互體則二三四為聖賢乾聖賢也乾在上謂之帝乾在下謂之聖賢也巽而耳目聰明謂巽之九三也九三動則成兩坎兩離坎為耳離為目兩耳兩目聰明之象也又因其鼎有耳而發此義也
　　震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也恐致福謂有震恐之心則敬天之怒無敢逸豫恐懼而致福也後有則謂先恐懼而後笑言不失其則也恐懼易至於失則恐而致福故不失則也驚逺懼邇謂逺者驚邇者懼也震驚而不䘮𠤎鬯謂當祭之時敬心不亂故可以為祭主也　或曰以象言之震得乾初爻乾天則也上震互坎坎為律亦則也艮又為宗廟之象社主土稷主稼艮主土震主稼震又為出出可以守宗廟社稷以為祭主之象也
　　艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　艮止也解艮之名義也時止則止時行則行謂靜之中有動也動靜而不失其時其道光明陽居上光明之象也艮其止止其所也言兩象各止其所也上下敵應不相與謂上下體艮爻但剛以剛應柔以柔應無陰陽相與之理也八純卦皆然而艮以為卦義者以其各止其所不相與也各止其所是以不獲其身以陰陽不相與是以行其庭不見其人也不獲其身無我也不見其人無物也此艮之所以為止也此即艮之所以無咎也　或曰艮為山兩山對立不相與止其所也互震為行互坎為光明
　　漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　進得位謂否之六三上往而之四六四得位故曰往有功也進以正豈唯宜其家人哉家齊而後國治可以正邦者也此發明利貞之義其位剛得中也中猶中孚之中非謂五也六三往而為六四九四復下而為九三位剛而得中者也然必九先下而之三六乃上而之四乃為男下女也今但言女而不言男者以自女歸吉而釋其義故也止而巽動不窮也下止而上巽也如此則動而正無窮悔矣無窮非謂不已謂不至於窮如未濟男之窮　或曰自否來坤為邦故曰正邦
　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　長兄嫁妹故曰歸妹詳見下經歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興亦以自泰來言之天地交而萬物通者泰也乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物也歸妹人之終始也女道之終而婦道之始也説以動下兊而上震釋卦之凡例也而曰所歸妹者蓋上震為兄嫌於配偶故但專以説以動言所歸妹也或疑下説上動為少女説震男動者是蓋不詳彖辭所歸妹三字矣説以動所歸妹則説以動專指少女言之矣蓋因三變而成兊故四變而成震則動因説而成也征凶位不當也六居三既不當位又以柔乘剛下比乎二六五方欲以三歸之九二若六三不從六五之命欲與上六相應焉則凶矣蓋上六非正應妹何所歸無攸利矣　或曰歸妹上震下兌互離互坎備四時之正故曰天地之大義此虞翻説也固卦象中之一義但於卦名之義無取今姑存之以廣異聞
　　豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　豐大也釋豐之名義也明以動以二體言離明而震動也王假之尚大也所尚者大如所謂王請大之也宜日中宜照天下也勉之也謂宜至五而大之則可以照天下也至於五大矣中矣然日中則昃月盈則食不可不謹也天地盈虛與時消長盈者必虛息者必消卦自泰否而來上下本乾坤體故以天地言之泰者否之漸也陽至於泰陽既盈矣而否已伏陰至於否陰將盈矣而泰已藏天地之盈虛與時消息也而況於人乎盛極必衰人之盈虛與時消息也而況於鬼神乎伸者必屈鬼神之盈虛消息也九之至四本未盈也已謂之豐豫為之戒也若往而至五則成既濟矣豈豐卦乎卦辭欲其至五勉之也彖辭以盈為戒就九之居四而言之也　或曰以象言之四至五則上坎而下離互體又有離坎故以日月言也四之五則五有互離日中也互有坎體月盈也五復降四則互有巽兌日至兌西日中則昃矣月闕於巽辛月盈則食也或疑此食非月有食之之食但指其虧者言之也若定指其食則有盈而不食者矣月盈於乾由泰來則乾中畫已變而互兊則為兊口所毀食之象也雖望不必食而月食亦必以望也然月必有望何以有食有不食蓋望而不食與日相望而弗當度未有盈也惟當食之望必與日敵然後為盈耳
　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　柔得中乎外五也順乎剛上下二剛也止而麗乎明艮止而離麗也柔在外旅之象柔中順剛所以小亨以止麗明亦有貞吉之義當旅之時尤為難處故曰旅之時義大矣哉
　　重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　重巽以申命重巽上下皆巽也風者天之號令命者君之號令巽為風故為命申亦重也重巽所以申命也剛巽乎中正而志行九五之剛入乎上而中正九二之剛入乎下而得中剛中相應所以志行也柔皆順乎剛初六順九二六四順九五也　或曰巽自遯來六二往四而近九五故曰利有攸往利見大人專指九五也亦通
　　兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　兌之所以亨者以上下相説而為亨也剛中而柔外九居二體之中而六居二體之上也説以利貞説而不正非利也説而得正所以為利也順乎天而應乎人上卦六在上天也下卦六在三人也又從而推兌説之義曰説以先民則民忘其勞以佚道使民雖勞不怨也説以犯難則民忘其死以生道殺民雖死不怨殺者也説之義其大如此此民之所以勸也　以象言之卦有互離伏坎坎為勞卦離見坎伏忘其勞也又有互巽而伏震震為反生忘其死也
　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　剛來而不窮謂否之九四來於二而未至初也柔得位乎外而上同謂否六二上往乎四柔得正位而上同九五之剛也王乃在中以九居五得中也乗木有功乘巽木於坎水之上也
　　節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　剛柔分而剛得中言自泰來也三陽本同在下三陰本同在上今分乾之九三而居五分坤之六五而來三是剛柔分也然剛柔雖分而九二九五之剛皆得中中者天下之大本發而中節則時中矣若固守之其道窮也其道窮指上六而言所謂㧞一毛以利天下而不為者也豈不窮乎説以行險以二體言也兌説而坎險也説以行險則不苦矣當位以節謂五也九居五當位者也中正以通兼二五言之也中正者五而通者二也坎孚維心所以通乎五也天地節而四時成以下極其節之大者也天地節者如厯家之有節候是也節以制度不傷財不害民兌為金傷也而不傷坎為險害也而不害蓋用財有節則不傷財取民有節則不害民也此節之大者也　或曰以象言之上坎下兌互震伏離震春離夏兌秋坎冬四時成也
　　中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小者過而亨謂五也五居三四之上為一卦之主故曰過而亨也過以利貞與時行謂隨小過之時而用其正也柔得中六二六五也柔得中故可小事剛失位而不中謂三四也九四失位而不中九三雖不失位亦不中故不可大事也飛鳥遺之音不宜上宜下上則過下則未過上則逆下則順也
　　既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也






　　易象義卷十
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷十一　　　　　宋　丁易東　撰
　　象上傳
　　象取形像意説見繫辭象有二有卦象有爻象爻象即周公所繫爻下之辭而夫子釋之謂之小象卦象乃夫子自作之辭所以釋卦二體之義謂之大象蓋大象純乎夫子之易而小象則止是釋周公之易耳或有分大象小象各為一編者今依本義合而一之雲
　　天行健君子以自強不息
　　此釋乾卦畫本當在彖傳之前因其以象傳名故與小象合於一編其象多與文王之彖不同故先儒謂此為夫子之易大抵周公爻辭已與文王卦辭不盡同矣故夫子於大象別發一義言之所謂道並行而不相悖亦以見易道之無窮也後倣此他卦之象必志卦名今此但言天行健而不以乾稱蓋乾即健也天上有天渾天象也以渾天言之半出地上半在地下重乾之象運轉不停非行健而何以天度言之三百六十五度四分度之一一日周天而又過一度今日周矣而明日又周此健之不息君子觀天之行健而自強若此與天同其建矣君子者主用易者而言以者以此象而體之於身也自者在我而不在人也強者此心之健也不言聖人不言君而言君子者言聖人則恐人以為難能而自沮言君則失之拘言君子則通生知學知在上在下者而言之至於專主君者則以先王及後言之
　　潛龍勿用陽在下也
　　初九先儒謂之小象陽謂九下謂初陽即龍下即潛也
　　見龍在田徳施普也
　　九二徳施普者徳以龍言施普以在田言也
　　終日乾乾反復道也
　　九三反復道者謂三爻下卦之終而又將復始也上下反復皆乾也
　　或躍在淵進無咎也
　　九四進無咎謂躍而在淵雖進亦無咎也
　　飛龍在天大人造也
　　九五大人造謂居得正而有所作為也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　上九不可久謂上陽已亢盈極則虛也
　　用九天徳不可為首也
　　用九天徳不可為首天徳以剛徳言也謂六爻皆變而不見乾故不可為首也
　　地勢坤君子以厚徳載物
　　地勢以髙下言二坤故也東南地下西北地髙有如二地雖有髙下然自下而上其勢以漸所謂順也或以自上而下為順而不知易畫皆自下而上且人道以下從上為順也坤六畫之名也君子以之厚徳載物地上有地不亦厚乎厚故能載載車承物之義也坤為大輿亦以此取象
　　履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　初六言陰始凝者初故取始凝之義坤順故取馴致之義魏書作初六履霜陰始凝也　或曰馴狎順也如禽獸之馴狎字從馬馬行之順曰馴爻變震以馬取象　按夫子小象傳本以義言非必取象今此書以象為主凡可以象推者亦不敢違非用其鑿蓋先儒已然矣後皆倣此雲
　　六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　六二卦之主故以地道光言地言坤而光即所謂含𢎞光大也以動言者雖以爻動取義但月令言地氣上騰則地道亦有動義地氣雖騰而不失其直方之體者也
　　含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　六三以時發者非時則含章時至則從王事爾言知光大光大亦坤象也　或曰光大固坤象亦動而成坎之象坎為光明
　　括囊無咎慎不害也
　　六四慎不害者謹宻則無害無害即無咎也
　　黃裳元吉文在中也
　　六五文在中黃者中之色故以文言也　或曰動有伏離文明也
　　龍戰於野其道窮也
　　上六陰盛將窮故曰其道窮
　　用六永貞以大終也
　　用六以大終終謂六爻之終坤變乾乾為大也
　　雲雷屯君子以經綸
　　屯者結而未解者也解絲棼者經之綸之單絲為經合絲為綸謂震坎各一陽合而為二陽之卦也坎為雲震為雷雷雖動矣雲畜雨而未降故曰雲雷屯君子以經綸所以解屯難也雲雷方興雨欲下而未下若天之有所經綸也　或曰自觀來者上體本巽為繩繩者兩經之合故取此象　按夫子大象其大義固以上下本體取其間命辭則或因互體伏體變體取焉如此卦震坎而以卦變巽繩言經綸之類是也或但以夫子止論兩體不當旁及互體伏體變體者雖得其大意而於命辭有所未盡故併及之非用其鑿後諸卦倣此
　　雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初九志行正者謂志欲行其正道非終不動磐桓以待時也以貴下賤初陽處三陰之下且居地位也大得民民謂衆陰也　又按初九釋象下謂志行正蓋志者但言六爻之情易中如此甚多或以坎為志震為行恐失之泥若必以象求亦旁通曲暢也後倣此又按舊或以大小象分為二者則屯之小象乃以
　　雖字為章首文勢未安故知合而為一者為當也
　　六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六二乗剛謂乗初九之剛也十年乃字為五而字所以反其正應之常也　或曰反常謂不變卦自臨變二五相易復成臨卦為反其常也
　　即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　六二言從禽者白虎通謂禽者鳥獸之總名為人所禽制故鹿亦可言禽也先儒多以鹿為山麓者蓋因禽字而立異説耳往而吝者以無應而窮也三上皆柔故有窮象
　　求而往明也
　　六四求而往謂求初往五或以初求四往言者非也
　　屯其膏施未光也
　　九五施未光坎本有光象當屯之時故未光也施謂坎之膏也
　　泣血漣如何可長也
　　上六不可長者窮極之地不容長處也　或曰上六自觀來者上體本巽巽為長巽變為坎故曰何可長
　　山下出泉䝉君子以果行育徳
　　艮上而坎下為山下出泉周子所謂靜而清也原泉混混放乎四海果行之象泉出於山方其未發有育徳之象育徳即䝉以養正也果行即孟子所謂泉之始達沛然莫禦者也力行者似戅養徳者似愚故取䝉養或曰艮為果互震為行或問艮但為木果今取剛果之義何也曰巽為不果柔而不果艮為木果正以其剛果耳如革為更革而兼取於皮革也
　　利用刑人以正法也
　　初六以正法言以坎為律也
　　子克家剛柔接也
　　九二言剛柔接者言二五相應也
　　勿用取女行不順也
　　六三當往上而欲下從二故其行不順也
　　困䝉之吝獨逺實也
　　六四逺實謂逺陽也陽實陰虛下既無應上下皆陰逺於九二上九故曰獨逺實也
　　童䝉之吉順以巽也
　　六五以柔居剛下從九二順以巽者有舎已從人之義　或曰互體有坤為順動則成巽故曰順以巽
　　利用禦冦上下順也
　　上九不為冦而禦冦則上不為暴下去其䝉上下俱得其道故曰上下順也　或曰順亦以互坤言
　　雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲坎天乾也雲上於天將雨未雨需之象也需者待義飲食所以待賓爻所謂不速之客雲上於天待雨也飲食宴樂待賓也或以為自飲食宴樂以待時即居易以俟命之義然居易俟命可也何必以飲食宴樂俟之哉非窮居守約之象恐流為宴安故待賓之義為長　或曰坎為水互兌為口有飲食象兌為説有樂象樂者陽之舒亦象乾也
　　需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　初九坎險之難在前惟需則不犯難惟恆則不失常也詳見正經
　　需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九二衍在中以寛綽也才剛位柔寛衍之義坎雖險而兌説險者平矣故衍在中也中謂二也雖小有言而以吉終者以與五同徳也
　　需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　九三災在外外卦坎也謂六四也動則致㓂止則不致冦自我而已非敬慎其能不敗乎坎為輿多眚疑有敗象故以不敗言
　　需於血順以聽也
　　六四需於血而出自穴者蓋爻位皆柔有順聽之象或曰居正故能順也坎耳故能聽也
　　酒食貞吉以中正也
　　九五酒食貞吉以居中得正也
　　不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　上六得正本自安位然柔當居下而反在上故以不當言之然能敬不速之客故未大失　或曰上不當位蓋上六之於九三正應也於初九九二則不當位也陽者陰所當敬雖不當位而亦敬之亦未為大失也亦通但於入穴之義未恊
　　天與水違行訟君子以作事謀始
　　天一生水天與水非違行者也然本乎天者親上而水無有不下則相違矣天西轉而水東流又相違矣人性其初本不逺也其情相違則至於訟此訟之所以成也君子以作事謀始善始之意可以占終與其終凶不若戒之於始也　或曰六三互巽為行事先儒以坎為謀乾為始故為謀始以坎為謀者坎為心為隠伏隠伏於心謀也
　　不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　初六訟不可長謂不可終訟也其辨明言辨明已事而已非永訟也不永所事爻之才也訟不可長訟之理也　或曰初與四應互巽為長故取長言承互二之離故其辨明
　　不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　九二處下欲以訟上體之五自下訟上自掇取其患者也坎難為患　或曰九二變則互艮若不知變尚與五訟則是由艮入坎艮手為掇有掇患之象矣又卦自遯來二歸於三則爻成艮而卦復成遯説文鼠在穴中為竄艮為鼠伏兌為穴又坎窞亦有穴故亦有鼠竄之象
　　食舊徳從上吉也
　　六三才柔非能訟者若能守舊而上從於五則可以吉從上謂或從王事非以從上解食舊徳也
　　復即命渝安貞不失也
　　九四復就天命而變剛為柔守四之正則未為失也
　　訟元吉以中正也
　　九五為訟之主以剛健中正聽訟者也
　　以訟受服亦不足敬也
　　上九健而居終終訟者也雖以健勝然亦有禠奪之憂何足敬也
　　地中有水師君子以容民畜衆
　　坤地之中有坎地中有水也坤為民又為衆容畜者坤含𢎞象一説有陽爻則為容民容民言內卦也坤為衆畜衆言外卦也或曰地中有水井田溝洫之象古者寓兵於農行師在其中矣地中有水農外無兵民指農言衆指兵言
　　師出以律失律凶也
　　初六師出之始當先以律茍為失律雖臧亦凶也
　　在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　九二言天寵者承五之寵五天位也懷萬邦者六五柔中有懷柔之象也或曰坤為衆為土萬邦之象
　　師或輿屍大無功也
　　六三陰耦所主不一三又多凶故大無功也
　　左次無咎未失常也
　　六四慮勝後㑹行師之常也
　　長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　六五以中行謂與九二應使不當謂與上六近上六雖得正亦終凶也
　　大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上六得位亦未嘗無功然與六三應故以小人勿用為戒若用則亂邦也坤有亂象或問六五以上六為使不當而凶爻乃謂有功何也曰各爻取義不同如此多矣
　　地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地上有水相比而無間相親而不可判者也因下比上故建萬國因上比下故親諸侯坤為衆為土萬國之象萬國象地諸侯布其上象水　或曰自復來者坎本為震震為諸侯
　　比之初六有它吉也
　　初六有它吉謂四非正應以其同心比五雖非正應比五則同故也
　　比之自內不自失也
　　六二不自失者言陰之比陽固當率其類亦不可為人而自失其所比也
　　比之匪人不亦傷乎
　　六三與上為應所比非人所以傷也　或曰六三言傷者六三變則互坎坎為血故有傷象
　　外比於賢以從上也
　　六四從上上謂君上即五是也非上六之上九五剛中正非賢徳之君而何
　　顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　九五正中舎逆取順詳見正經言上使中者謂二之得中由九五在上為主以二柔中而應剛中若九五使之也六二我之正應即自邑也
　　比之無首無所終也
　　上六以在上言之則為首以居末言之則為終上六不知比五是無君之人豈特無首亦無終也
　　風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上世所謂剛風所以持天體也以小畜大也文徳徳之小者中庸所謂小徳也小徳之中畜大徳焉故君子以懿文徳也乾為徳懿者美也指陰而言或曰互體有離文明亦自夬來夬為書契故曰懿
　　文徳
　　復自道其義吉也
　　初九復自道何其咎於義為當故有吉道也
　　牽復在中亦不自失也
　　九二言在中者二居下卦之中雖為陰所畜然三陽相牽亦不自失也亦字承初而言也
　　夫妻反目不能正室也
　　九三夫妻反目以不能正室耳反本言之也　或曰互兌伏艮為門艮伏有不能正室象
　　有孚惕出上合志也
　　六四與五合志故能上孚乎君下畜乎民也　或曰互離伏坎為志恐失之泥後放此
　　有孚攣如不獨富也
　　九五不獨富者不但九五一爻之陽為富取諸陽言之也
　　既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　上九徳積載者謂崇尚陰徳積而至於載乎陽也有所疑者巽本陰卦上本陰位今五尚之而至於此則疑於陽而與陽敵故征凶也巽為進退故有疑象
　　上天下澤履君子以辨上下定民志
　　乾天兌澤為履所以辨上下而定民志也乾上坤下天地定位何以反名曰否蓋彼以上下不交取義此則以辨上下取義地固下矣澤又在地之下故尤可以辨上下也上下辨則民志定矣此履之所以又訓禮也夫上天下澤天水相連水疑於天也辨之者辨之於天水之間也若以説卦八卦取象之序言則乾居首為最尊兌居末為最卑乾父為最尊兌女為最卑亦所以辨上下也　或曰互有離故明而有辨也互離伏坎為志
　　素履之往獨行願也
　　初九素履往行其素志者也故曰獨行願言其素履乃志所願也　或曰卦自姤來成卦由此一爻之往也故曰獨行願
　　幽人貞吉中不自亂也
　　九二中不自亂九二得中不為六三所亂也蓋以剛居柔本不當位兌以説體故戒之
　　眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　六三以柔居剛不中不正故不足以有明不足以與行也以六居三位不當也
　　愬愬終吉志行也
　　九四愬愬畏懼則終得其吉也蓋志在於行而不處也行即履也行而不處則逺虎尾矣傳發爻外之意或曰三四兩爻皆言志者蓋三四互離伏坎為志
　　恐失之泥
　　夬履貞厲位正當也
　　九五位正當者謂自夬來謂此爻與位與夬相當也
　　元吉在上大有慶也
　　上九純健之體居上卦之上元吉在上也慶即祥也
　　天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　地天為泰而不言地天泰必曰天地交泰者蓋天地定位不可易也特其氣相為流通耳人君觀天地交泰之象故以之裁成其道而輔相賛助之裁成其道輔相其宜所以左右民也裁成輔相左右所以通之也取泰通象　或曰自二至四互體為兌自三至五互體為震以兌金制震木裁成之象一曰乾金故能裁坤為成物也震東兌西左右也左右有輔相之象乾為後坤為民　按大象或稱先王或稱後先王指人君而言之後則通天子諸侯也後放此
　　拔茅征吉志在外也
　　初九志在外外謂外卦陽欲上進也　或曰子於爻辭之象既以四為五妹而歸於二則初無正應安得進於外而雲志在外哉曰易隨時取義不同初與二同徳相與以進於君者也　按言象者多以志為坎今本爻無坎似難強取蓋有以坎取者故但言卦之情不可例拘也　或曰初之五則上體有坎為志但初五非應耳
　　包荒得尚於中行以光大也
　　九二以光大者陽為明故有光象陽為大故有大象光能燭逺大能勝私也包荒得尚於中行舉首尾二句言
　　無往不復天地際也
　　九三天地際者陰陽於此界限言其不可不謹也
　　翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　六四皆失實者陽實則富陰虛則不富也中心願者言其志願下從陽也
　　以祉元吉中以行願也
　　六五中以行願行四之願也四願從陽六五居中行其願也亦詳正經
　　城復於隍其命亂也
　　上六其命亂者泰極則否治極則易至亂也
　　天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿
　　天向上而地向下天地不交之象君子患難之秋也故以儉徳辟難天地否塞而不交君子豈以祿為榮哉上不能得下而下亦不以上之祿為榮也乾為君子坤為吝嗇儉徳也　或曰互體有艮巽巽為入為隠伏艮為止辟難之象也巽有辭遜之義兌口既伏有不食祿之象震蕃鮮巽見震伏故不可榮
　　拔茅貞吉志在君也
　　初六所以正固而吉者無他志在乾君而已夫子發爻外之意　或曰初志在君君五也初之五互坎為志
　　大人否亨不亂羣也
　　六二不亂羣者言雖包之而不亂於小人之羣也亦爻外之意
　　包羞位不當也
　　六三包羞以柔居剛故位不當也
　　有命無咎志行也
　　九四志行謂九四之志行乎下三陰也　或曰九四近君宣君命而達之二者五之二則互坎為志
　　大人之吉位正當也
　　九五位正當言剛健中正為大人同乎乾也
　　否終則傾何可長也
　　上九何可長也所以戒小人之辭言否不終於否也何可長也與屯同屯不能解否乃能泰彼為君子憂此為君子喜也　吳氏曰否泰之機常相持也亦常相禪也先天之卦泰以否對後天之卦泰以否繼對則逺而繼則近也先天自乾八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否難也後天自乾十卦方至泰泰一卦便至否泰難而否易也雖否而泰泰而否有若循環然泰之中又有否否之中又有泰倚伏之機可畏也　愚謂否不終否否終自有傾之理今上九不曰否傾而曰傾否則傾之者又有人焉不可盡諉之天也乗否之終傾者覆之則否無餘矣天下又豈有長否之理哉先否否也先天下之憂而憂者也後喜泰也後天下之樂而樂者也
　　天與火同人君子以類族辨物
　　天與火同類也故以之類族乾陽而離陰故以之辨物乾火從其類故有類族之象又離為文明亦有辨物之象聖人於同人卦發明同中之異不使之茍同也　或曰金木水土之生不假人力惟火之生假人力以人同天故曰同人又體自姤來品物咸章之象
　　出門同人又誰咎也
　　初九出門之初即與人同未見逺近廣愜之情誰其咎者謂無相與為異者也　或曰初九屬震爻震為大塗故為出門
　　同人於宗吝道也
　　六二當得五而近同三不能逺同故吝
　　伏戎於莽敵剛也三歳不興安行也
　　九三敵剛言初九也位又不正終不能興安所行哉言雖行而無所之也
　　乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九四困而反則者欲其不與五爭而自反於正理也困心橫慮能反諸理則吉也故曰困而反則也六二應五九三爭之已非義九四爭之亦非義也　或曰九三動故九四爭之九四動則上九必爭之矣九四動互坎也上九動則兌也兌居坎上困也乾為天則又二伏坎為法亦則也
　　同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　九五所以勝者以中直也克去三四兩爻則二與五相遇矣故曰言相剋也　或曰九五以中直者乾動也直所應六二亦本坤直
　　同人於郊志未得也
　　上九與三同為陽剛然卦惟一陰衆所欲同今去二既逺不能同二故志未得也　或曰下離伏坎為志坎伏故志未得
　　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
　　火在天上離日當中之象天日清明物無遁形故以之遏惡揚善　或曰自夬來揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭也自姤來下本巽巽為命巽易而乾天之休命也又姤隂惡而夬陽善遏姤之惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）夬之善也
　　大有初九無交害也
　　初九無應故以無交而有害也
　　大車以載積中不敗也
　　九二以積中不敗言蓋四陽相疊有積象而居中則積於中者不敗謂所載之無咎也
　　公用亨於天子小人害也
　　九三以剛居剛公用亨之象也變則為柔故有小人不克而有害之戒
　　匪其彭無咎明辨晳也
　　九四明辨晳者不有其有非有明智者不能也　或曰九四居互兌之中兌口故有辨離體故所辨明
　　厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　六五言孚者信以發六五之志也威如者恐其過於柔而樂易無戒備也
　　大有上吉自天祐也
　　上九之吉自天祐者以其為九五文明之君所尚也
　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地中有山地與山平山雖髙而屈於地也君子觀謙之象地與山平故裒多益寡稱物平施所謂平者非無等差也稱物而施適平而止所謂執其兩端用其中也坤為均平也　或曰坤物所資生艮成物終始故以物言以內外橫體觀之外三陰為多內二陰為寡矣然自直體觀之則兩旁皆五陰也艮之畫橫其中有互坎焉坎主冬冬為權稱物也坎為水天下之至平坎又為雨則施之平者也
　　謙謙君子卑以自牧也
　　初六處最下故曰卑以自牧以無正應故以自言或曰上卦為坤坤為牛艮為少男牧牛者也
　　鳴謙貞吉中心得也
　　六二以謙為志有諸中而形諸外以鳴謙知其中心得也以中心得言者恐或以鳴為內不足也　或曰六二互坎故以中心得言
　　勞謙君子萬民服也
　　九三萬民服惟有謙徳故足以得人心所以有終人道惡盈而好謙也　或曰陰為民坤為衆故曰萬民服也然坤在上卦豈為萬民服乎曰卦本自剝來艮體在上今自上而下勞而不伐有功而不徳厚之至也此民之所以服也
　　無不利撝謙不違則也
　　六四不違則者能順夫天下之正理也　或曰六四不違者順也順坤象也坤有伏乾乾為則互坎為律亦則也
　　利用侵伐征不服也
　　六五征不服者以六二比三而不應我也九三萬民服以徳論也六五征不服以位言也
　　鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上六鳴謙其志既未能得不若自治也
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫志窮凶也
　　不終日貞吉以中正也
　　盱豫有悔位不當也
　　由豫大有得志大行也
　　六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　冥豫在上何可長也
　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　係小子弗兼與也
　　係丈夫志舎下也
　　隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　孚於嘉吉位正中也
　　拘係之上窮也
　　山下有風蠱君子以振民育徳
　　山下有風為蠱風以動之振民也艮為山靜育徳也此言君子當蠱之時能振民育徳則可以飭蠱也或曰自坤成艮坤民也互體有震振也自乾成巽乾徳也互體有兌兌澤育也
　　幹父之蠱意承考也
　　初六幹父蠱者子能幹蠱其意在於承考也
　　幹母之蠱得中道也
　　九二得中道者以剛居柔剛柔得中也
　　幹父之蠱終無咎也
　　九三終無咎者能幹父蠱所以無大咎也下體之終故以終言
　　裕父之蠱往未得也
　　六四欲有所往必見有吝則往未可也
　　幹父用譽承以徳也
　　六五繼承以徳故能用譽也
　　不事王侯志可則也
　　上九不事王侯其志亦可法則也　或曰自否來者上體本乾為則動而之三成坎為志
　　澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆
　　澤上有地地與澤相臨也兌為口朋友講習者也有教象坤為民無疆亦坤也故君子觀澤上有地之象教思無窮容保民無疆焉　或曰乾之九二學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之此卦九二乃卦之主教思無窮學聚問辨也容保民無疆寛居仁行也
　　咸臨貞吉志行正也
　　初九之志在行吾之正也　或曰爻變成坎為志初之四成震為行
　　咸臨吉無不利未順命也
　　九二得正應而言未順命何也以一陽羣陰猶未盡聽必待朋來而後吉無不利以其昔未順命故有待於咸臨也　或曰互體震有伏巽巽為命坤為順
　　甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六三不正本合有咎然既能憂之則二陽浸長可以進而三陽故曰咎不長也　或曰巽為長巽伏故咎不長
　　至臨無咎位當也
　　六四與初正應各當其位也
　　大君之宜行中之謂也
　　六五以居中而能下交九二故為大君之宜也行亦當以五動取義　或曰三互震為行
　　敦臨之吉志在內也
　　上六志在內者內二剛也　或曰上既極則反下之初成坎坎為志
　　風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上則盡地之物無不受焉故先王以之省方觀民設教省方觀民風行地上之象風以動之教化之也　或曰巽為多白眼省觀之象坤為地為衆方與民也觀自臨來本有兌口設教之象故兩象皆以教言也
　　初六童觀小人道也
　　初六童觀小人之道君子所羞也
　　闚觀女貞亦可醜也
　　六二女而闔戶利在正也君子如此則醜矣或謂六二闚五之陽者也若鑚穴隙相窺所窺者正亦可醜也陰為醜
　　觀我生進退未失道也
　　六三之進退在九五不在六三觀九五而知可進可退之道則未為失觀之道也
　　觀國之光尚賓也
　　六四尚賓尚者志尚也謂其志尚願賓於王朝也
　　觀我生觀民也
　　九五觀民之觀去聲君子之道本諸身徴諸庶民君所以自觀者以其示大觀於民不敢輕也　或曰五與二應二坤為民也
　　觀其生志未平也
　　上九觀九五者也觀九五之生君子也斯無咎矣如其未為君子也上九之志未平蓋此爻為九五之師任致君之責恥其君不為堯舜者也　或曰上九變則成坎險坎又為心故有志未平之義
　　雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　雷電當作電雷雷所以動物電所以照物罰之明象電之照法之𠡠象雷之動也　或曰九四互坎為律法也
　　屨校滅趾不行也
　　初九滅趾所以使之不能行也止而不復行則善補過矣　或曰初九不行者震為行應四四有互艮止也故有不行之象
　　噬膚滅鼻乗剛也
　　六二下乗剛故遭噬也
　　遇毒位不當也
　　六三位不當而欲以柔噬剛故遭毒也
　　利艱貞吉未光也
　　九四惟未當位雖貞吉而尚有難時未光亨故也或曰四互坎坎為光然未當位則坎成陷矣故未光也
　　貞厲無咎得當也
　　六五以柔居中以柔而噬不用其剛蓋哀矜庶獄者人君不忍之仁乃當然之義也詳見正經
　　何校滅耳聰不明也
　　上九有耳不明乎善故曰聰不明也耳聰也目明也今言聰不明者明非指目謂耳之所聽不能分別也聰以聽言明以分別言
　　山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火以離艮二象言明庶政取離之明無敢折獄取艮之止　或曰互坎為獄自泰來上本坤坤為事庶政也噬嗑四不正故利用獄賁三在獄中得正故無敢折獄又豐九居四震動故折獄賁九居上艮止故無敢折獄
　　舎車而徒義弗乗也
　　初九與四為應於義當從正應不當非義從二故舎車而徒也
　　賁其須與上興也
　　六二受賁於上以卦變言六自上而來者也上茍不動二豈受賁哉故曰與上興也
　　永貞之吉終莫之陵也
　　九三雖與二同體為二所濡然上非正應亦不為上所陵侮也
　　六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　六四與初各當其位雖有九三之冦可疑終與初為婚媾也
　　六五之吉有喜也
　　六五賁於丘園雖無華飾終成束帛故有喜也　或曰六五艮體伏兌為説故以喜言
　　白賁無咎上得志也
　　上九守其質素而不為文所變亦自得其素志者也或曰上得三者也三互坎為志
　　山附於地剝上以厚下安宅
　　山附於地陽附於陰也君之所附者民也故上以厚下安宅坤為地在下者故以之厚下艮為門闕宅也故以之安宅彖取陰剝陽象取陽附陰也
　　剝牀以足以滅下也
　　初六剝自下始故曰以滅下也
　　剝牀以辨未有與也
　　六二剝牀以辨者謂五非正應無相與者也
　　剝之無咎失上下也
　　六三失上下者獨行從陽與上下四陰相失此朋亡之義故失上下之陰類也
　　剝牀以膚切近災也
　　六四及膚則近災矣
　　以宮人寵終無尤也
　　六五言能受制於陽則可無過尤也
　　君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　上九所謂下乘五陰衆陰為民民所載也小人而自剝其廬祗自窮耳世無君子小人安能獨存故曰終不可用也
　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方彖以陽動取義雷在地中養動於靜也先王以南至之日閉闗商旅不行後不省方皆所以養其徳於陰靜之中也闔戶謂坤閉闗也震為大塗商旅所行也闔戶故不行而方亦不省矣　或曰伏巽為近利市三倍商旅也巽伏而不行於塗商旅不行也巽為多白眼坤為方巽伏則不省方矣取象之宻如此
　　不逺之復以修身也
　　初九速復於善修身之道也　或曰復自剝來剝上艮身也
　　休復之吉以下仁也
　　六二中正而下從於初初剛已復克己復禮為仁者也二能下以從之故曰以下仁也
　　頻復之厲義無咎也
　　六三義無咎雖咎其頻而亦幸其復也
　　中行獨復以從道也
　　六四與初九為應所以從陽者非從陽也從道也況震為大塗非可行之道乎
　　敦復無悔中以自考也
　　六五居中而能自考騐其所行故敦復而無悔也或曰考成也坤為成變艮亦為成六五居中而復以之自成其身誠者自成也何悔之有
　　迷復之凶反君道也
　　上六復則合道迷則反於君道矣故以其國君凶
　　天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物
　　無妄之往得志也
　　不耕穫未富也
　　行人得牛邑人災也
　　可貞無咎固有之也
　　無妄之藥不可試也
　　無妄之行窮之災也
　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳渾天天包地下天之陽氣自地而上以至於山山能畜聚非天在山中乎乾為言為行為徳艮能畜之也或曰泰之上六變而為九地下之天為山中之天
　　又互兌為講習前言也互震為往為行往行也
　　有厲利已不犯災也
　　初九能止則不犯災初九無過四非正應過在彼耳災自外至非眚也　或曰初往上體成離而伏坎坎災也恐失之泥
　　輿説輹中無尤也
　　九二處得中道上應於五故無過尤
　　利有攸往上合志也
　　九三以剛往上雖非正應以同徳合故曰上合志或曰三四相比而相易則互坎為志
　　六四元吉有喜也
　　六四止剛者也爻位居柔以柔道止初之剛剛柔相應所以喜也　或曰六四互兌為説故有喜象
　　六五之吉有慶也
　　二五相應故有慶也
　　何天之衢道大行也
　　上九天衢大道也時止則止時行則行也始焉同徳之相畜終焉其道之同亨故曰道大行　或曰三互震為行
　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　山止於上雷動於下頤之象也震為決躁艮止之故慎言語噬嗑有飲食之象頤中無物故節飲食節飲食象山之止物慎言語象雷之藏聲慎言語所以養徳節飲食所以養體言語自口而出飲食自口而入者也故頤卦以之　或曰節自二至五有頤象故頤亦以節言
　　觀我朶頤亦不足貴也
　　初九與四應者也初當下動已非養道四舎而觀我從欲而動兩皆不足貴也陽雖本貴而皆失其貴矣
　　六二征凶行失類也
　　六二行失類者欲從初則為顛若就上則為拂二與上非其類也
　　十年勿用道大悖也
　　六三道大悖者以其求養於上兩皆不中不正有拂於養之道也
　　顛頤之吉上施光也
　　六四能下初之賢以養徳則足以養人故曰上施光也　或曰變離有光象
　　居貞之吉順以從上也
　　六五從上從上九也　或曰互坤為順
　　由頤厲吉大有慶也
　　上九大有慶者五以上養固不免危然剛柔相濟雖危而吉　或曰互坤為慶
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　澤至於滅木蓋澤溢而浩浩湯湯時也可謂大過矣澤雖滅木木之屹然者自若獨立不懼之象天下非之而不顧舉世不知而不悔故也　或曰初六一柔巽於四剛之下獨也巽為股立也巽有伏震震為懼巽見震伏故不懼也上六處一卦之外遯也大過遊魂卦也出於世卦之外遯世也兌為説無悶也卦自遯來故取遯義
　　藉用白茅柔在下也
　　初六以柔在下猶以茅而藉地也
　　老夫女妻過以相與也
　　九二過以相與故過五而求上也
　　棟橈之凶不可以有輔也
　　九三上應乎柔為澤所滅陰本為陽之輔今乃以澤滅木故不可有輔也
　　棟隆之吉不橈乎下也
　　九四不橈乎下不係於初之柔也
　　枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　九五枯楊生華老婦士夫無生育之理故亦可醜初六陰為醜
　　過涉之凶不可咎也
　　上六過涉滅頂殺身成仁雖凶而於義無咎故不可咎
　　水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　洊至習之義坎為水水洊至坎水之上又坎水也在徳不在險故常徳行設險以守國故習教事　或曰乾再索於坤而得坎乾徳也坤事也
　　習坎入坎失道凶也
　　初六坎以出險為貴入坎失道也　或曰卦自臨來以六居五不正矣下而入初又不正而陷故失道也
　　求小得未出中也
　　九二未出坎險之中故曰未出中亦取二居中義或曰二體互震故以出言
　　來之坎坎終無功也
　　六三與上為應兩弱相與來往皆無所益動則有顛之患非徒無益而又害之也
　　樽酒簋貳剛柔際也
　　六四比五五剛四柔交際之象詳見正經
　　坎不盈中未大也
　　九五不盈不盈則不大故曰中未大也坎水流通散於江海者也今互艮為山礙而止焉則未能大也中指五也
　　上六失道凶三歳也
　　上六才極柔弱也失濟險之道所以凶至於三歳也
　　明兩作離大人以繼明照於四方
　　明兩作離離為日天無二日故以明兩作言之今日之日明日之日相繼之象以君徳言之緝熙光明之象也故大人以繼明照四方四方取四陽爻而言或曰互為兌巽巽有伏震離有伏坎震東兌西離南坎北也
　　履錯之敬以辟咎也
　　初九本正動則有咎既能知敬所以免咎
　　黃離元吉得中道也
　　六二柔麗乎中正之爻言中則正在其中矣
　　日昃之離何可久也
　　九三日昃之光不可以久故曰何可久也　或曰三互巽為長變則成艮而止故何可久
　　突如其來如無所容也
　　九四無所容即焚如死如棄如之謂
　　六五之吉離王公也
　　六五能不以位為樂如此則足以為離明之王公矣天子諸侯皆有離明之象故以王公言之
　　王用出征以正邦也
　　上九征九四者也折九四之首則九四變而得正九四復位故曰以正邦也王肅本下有獲匪其醜大有功也八字










　　易象義卷十一
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷十二　　　　　宋　丁易東　撰
　　象下𫝊
　　山上有澤咸君子以虛受人
　　山澤通氣者也山體內虛澤氣上通交感也君子體之虛其中以受人
　　咸其拇志在外也
　　初六志在外外謂四也初六之動在應九四所感未深而志已在外矣　或曰初四相交成坎為志
　　雖凶居吉順不害也
　　六二順理而靜止則雖凶而吉故不以凶為害也或曰卦自否來下體本坤故以順言
　　咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　九三亦不處者亦欲其往矣不能上往退而從下可乎故曰所執下也　或曰九三近六二不隨二而隨初者二應五非九三之所能得也三之初則變卦為隨之二則下體變坎為志
　　貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　九四未感害者以未能與初相感為害也既欲之初又欲之上憧憧往來無所決擇所以未光大也　或曰九四之初則成離光大也欲之上則不成離故未光大也一説光大坤象亦以自否來言之九四變亦互坤也
　　咸其脢志末也
　　九五與二本為正應今説上六少女而欲感之志在末也初為本上為末無心於二可也有心於上可乎故以志末為戒　或曰五之上伏坎為志末
　　咸其輔頰舌滕口説也
　　上六滕口説指輔頰舌而言之兊為口舌也
　　雷風恆君子以立不易方
　　雷風相薄此常理也然迅雷風烈必變人毎至於失其常君子則以之立而不易方不以變而易其常也或曰巽股為立雖有震足而不欲行故立不易方
　　坤為方卦自泰來故也
　　浚恆之凶始求深也
　　初六浚恆夫子以始求深釋之猶世所謂交淺言深也交淺言深不可也始而求深其能久乎
　　九二悔亡能久中也
　　九二居中而能恆乆故曰久中久亦恆也　或曰九二互乾即乾之九二也自強不息故曰久中
　　不恆其徳無所容也
　　九三不恆其徳或承之羞人而無恆不可以作巫醫故無所容
　　久非其位安得禽也
　　九四志在五又以無禽而欲之初其志不能恆久位又非正非其位而不能久安有得乎
　　婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　六五以從一言者婦人從夫者也無再適之理從一而終也夫子制義者也而從婦則凶矣以六應九有從一而終之義以五應二有從婦之象
　　振恆在上大無功也
　　上六大無功者體本隂柔而欲妄動所以為凶也何功之有三巽體而剛在內故言徳上震體而柔在外故言功
　　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天喻君子山喻小人小人浸長如山之侵天以下陵上君子遯避若天之逺山天則不可階也如此逺小人所謂不惡而嚴小人自不敢犯也　或曰艮為少男故小乾為君父故嚴
　　遯尾之厲不往何災也
　　初六不往何災戒小人也使之勿追逐君子而聽其遯勿犯君子之厲也
　　執用黃牛固志也
　　六二執用黃牛使之曲留君子而不使之遯所以固君子之志也　或曰固志者二固三之志也二易三成坎為志
　　係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九三居下體之終而下係隂柔為有疾所以憊也畜臣妾吉不可大事小吉而已
　　君子好遯小人否也
　　四與初為正應然皆不當位不過私情相好耳然當遯之時君子不可以私好而不遯也故君子於其相好而能遯則吉不然則爻變為六成小人之否可不戒哉　此爻能於私情所好而知遯者故吉而又戒之
　　嘉遯貞吉以正志也
　　九五人君之遯恐或以髙遯為非大君之正故曰以正志謂其雖雲髙遯蓋堯舜之正道非私心也以九五本自中正故也遯而非正則子噲矣　或曰動伏坎為志
　　肥遯無不利無所疑也
　　上九無應而無所係累則不疑其所行而肥也　或曰三有互巽故有疑象今居上則無疑矣
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　壯於趾其孚窮也
　　九二貞吉以中也
　　小人用壯君子罔也
　　藩決不羸尚往也
　　喪羊於易位不當也
　　不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上方進之日也進進不已之象君子以之自昭明徳自者所固有也明徳人之所得於天虛靈不昧具衆理而應萬事者也但為人慾之隂所晦不能昭著於外君子觀明出地上之象進進不已則可以明明徳於天下矣
　　晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　初六變動則得正而吉然四在得五而無意於初故未受命也　或曰九四進則為巽巽為命故初可受命然四未進故未能順受也
　　受茲介福以中正也
　　六二居中得正與五同徳故受茲介福於王母也
　　衆允之志上行也
　　鼫鼠貞厲位不當也
　　失得勿恤往有慶也
　　維用伐邑道未光也
　　明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　明入地中明夷君子體坤之象以蒞衆坤衆也體明入地中之象用晦而明離文明也彖言晦其明象言用晦而明義稍不同晦其明言有明而晦之也用晦而明言以自晦而為明也雷氏曰明出地上晉明入地中明夷可以知渾天之説矣
　　君子於行義不食也
　　初九君子所知者義而已以義而行何言之恤也
　　六二之吉順以則也
　　六二上承六五用拯馬壯吉得為臣之則　或曰六二上承坤順也動則成乾則也
　　南狩之志乃大得也
　　九三南狩之志在於除害得其大首志乃大得也或曰互坎為志恐泥
　　入於左腹獲心意也
　　六四獲暗主之心意而去之故曰獲心意也
　　箕子之貞明不可息也
　　六五晦而不失其正故雖遇暗主而明未嘗息也人臣之明豈可為暗君息哉
　　初登於天照四國也後入於地失則也
　　上六初登於天可以照四國也後入於地失其法則也　或曰坤伏乾乾伏不見為失則
　　風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　風自火出火炎上而煖氣出焉即風之象又世言熱則生風亦風自火出也君子觀之知風化所自出必謹言行故言貴有物而行貴有恆欲齊其家者先修其身也　或曰二之五則互兊互震兊為言震為行也自初至五有噬嗑象頥中有物言有物也卦自遯來無妄之三往四下震互巽震巽恆也恐失之泥
　　閑有家志未變也
　　初九防之於初志尚未變天理不為人慾所變也或曰自二以上互坎為志恐泥
　　六二之吉順以巽也
　　六二順以巽婦人之道以順為正也
　　家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　九三以義勝情雖過嚴而未為失以情勝義則失正家之節矣節者名分之謂　或曰言失節者二坎變互兊坎兊節卦也故取節義三則不然
　　富家大吉順在位也
　　六四順在位以六居四得位者也　或曰巽體亦有順象
　　王假有家交相愛也
　　九五交相愛者五剛中正而在上二柔中正而在下剛柔交應故交相愛也
　　威如之吉反身之謂也
　　上九有孚威如有動作威儀之則者故曰反身之謂恐人以威為威猛也
　　上火下澤睽君子以同而異
　　見惡人以辟咎也
　　遇主於巷未失道也
　　見與曳位不當也無初有終遇剛也
　　交孚無咎志行也
　　厥宗噬膚往有慶也
　　遇雨之吉羣疑亡也
　　山上有水蹇君子以反身修徳
　　往蹇來譽宜待也
　　王臣蹇蹇終無尤也
　　往蹇來反內喜之也
　　往蹇來連當位實也
　　大蹇朋來以中節也
　　往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　雷雨作解君子以赦過宥罪
　　震雷坎雨作解君子以之赦過宥罪赦者不問宥者寛之過誤者赦有罪者薄懲之也此人君解難之道歟　或曰坎為獄震為動為出為反生動而出獄而反生赦過宥罪之象也
　　剛柔之際義無咎也
　　初六雖柔與四剛應剛柔相際義所當然故無咎也然以位言之本皆未當故以義勉之使其知變也
　　九二貞吉得中道也
　　九二貞吉乃其得剛中之道故也
　　負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　六三負且乗亦可醜隂為醜也自我致戎又誰咎無所歸咎也以誰對我𤼵義如此尚不知變則吝矣
　　解而拇未當位也
　　九四未當位者以九居四以六居初皆未當位故也必得九二同徳之朋來至斯孚也
　　君子有解小人退也
　　六五君子有解既解則隂柔退聽不為小人所陵也小人自退安其所也
　　公用射隼以解悖也
　　上六解悖三不正悖也射之則悖解矣此卦惟上六得位故無不利
　　山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　山下有澤損君子何所取象以之懲忿窒慾也損本泰體損三益上故為損君子之所當損者忿與欲也少男多忿少女多慾忿者氣若山湧慾者溪壑無厭懲者遏而絶之如澤之絶山窒者塞而不流如山之塞澤也又兊説則忿為之懲艮止則慾為之窒
　　已事遄往尚合志也
　　初九往則應上體之四此合志於上之人者也在四則豈以下之合志而過損之哉故酌損之而已　或曰初之四互坎為志
　　九二利貞中以為志也
　　九二中以為志以剛中為志也　或曰承上爻而言初之四則二亦互坎為志恐失之泥
　　一人行三則疑也
　　六三言三則疑者一隂一陽不可有二也三則疑矣三指爻辭三人行而言
　　損其疾亦可喜也
　　六四亦可喜初九之喜即六四之喜也
　　六五元吉自上祐也
　　六五在上體居天位得祐於天者也　或曰六五自五應二自上應下者也舊説多因上祐字謂六五為上九所益非也此卦本取正應以明致一之象者以近上而為上所益是與六三爭偶也豈卦義哉如此是失致一之義矣　或曰兊為右故取祐象
　　弗損益之大得志也
　　上九得臣為助此其所以大得志也陽為大　或曰上臣乎五兩爻相易成坎為得志
　　風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風以散之雷以動之所以益物故為益也君子觀象乃以之見善則遷有過則改何也體其益物之象而益已也遷善如風之速改過如雷之決　或曰卦自否來乾善也坤初不正過也遷六於四見善則遷也初改六為九有過則改也上巽為眼故取見象變坤為震不遠而復之象故以改過言也
　　元吉無咎下不厚事也
　　初九利用為大作而曰下不厚事不可厚事猶言不可厚望之也上之於下不可厚勞之惟大有益於民則可用其力事不益而有損者不可厚勞之也如此則無咎矣
　　或益之自外來也
　　六二或益之自外來者謂九五益之蓋九五外卦也
　　益用凶事固有之也
　　六三謂固有之自孚而言也用事以振凶荒固有孚於民之理也
　　告公從以益志也
　　六四告公而從以其有益民之志也　或曰公謂三也三四相易成坎為志恐失之泥
　　有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　九五有孚惠心不言而孚故曰勿問之矣惠我徳五惠二也大得志惠心之有孚也舊謂勿問而知元吉則與釋象不合矣
　　莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上九莫益之偏辭也一偏之辭自我之辭也擊上九者六三也九自外而來者也而不知益三故為三所撃也自外而來由三而言也如九五有孚惠我徳自二而言也
　　澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤上於天其勢不居必決而下故卦為夬君子體之當施祿以象其雨之沛不當居徳以象其不雨也居謂積而不散也澤上於天施祿之象若積而不散則不可也故曰居徳則忌　或曰上六伏艮有止而不施之象故以為忌又上變成乾天徳不可為首亦居徳則忌之象
　　不勝而往咎也
　　初九本無正應不度其不可勝而往所以為咎
　　有戎勿恤得中道也
　　九二先事則當愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）及事則勿憂以其剛而居中得中道也
　　君子夬夬終無咎也
　　九三外雖為兌澤所濡中不為兌説所動決所當決故終無咎　或曰九三下卦之終上六上卦之終故以終言
　　其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九四以剛居柔剛決不足聞言不信故曰聰不明或曰九四變則坎耳見而離目伏有聰不明之象
　　中行無咎中未光也
　　九五中未光者一隂在上九五雖居中而未光所以必須決其所當決也　或曰九五動而之上兩爻相易則上體成離中道光矣
　　無號之凶終不可長也
　　上六夬體已極兊體已變似可無用號召矣然茍不號召以去之則終必有凶不可長保也　或曰上六不可長者一隂下則為姤矣姤體巽巽為長故以不可長言
　　天下有風姤後以施命誥四方
　　天下有風與萬物相遇巽風天之命令故後體之以施命誥於四方風能動四方者也九五君位之外餘四陽爻四方之象
　　繫於金柅柔道牽也
　　初六柔道牽謂柔為二剛所牽繋不能進也
　　包有魚義不及賔也
　　九二不及賔一女不可二夫初既為二所有不及四也二主而四賔也
　　其行次且行未牽也
　　九三行雖次且固不能不懐初亦終不為初之所牽也　或曰初三皆言牽者巽繩牽象
　　無魚之凶逺民也
　　九四所以凶者以其逺民故初為二所得耳民謂初在下者也
　　九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　九五之志不敢付諸天命之自然而舍之直欲陽用事而隂聽命也　或曰志不捨命者巽為命下體柔也變離伏坎為志
　　姤其角上窮吝也
　　上九言窮吝者上位為窮最逺於初不能得初所以吝也
　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤上於地萬物萃之時易生變亂故君子以之除戎器戒不虞也　或曰以象言之兊正秋也為金又自臨來者互震為器仲秋教治兵故除戎器坤為亂故戒不虞
　　乃亂乃萃其志亂也
　　初六欲上應四而疑六三之間已故志亂也　或曰初之四成坎為志本坤為亂
　　引吉無咎中未變也
　　六二居中得正中心之無所變者相孚乎五可以牽引朋類吉而無咎也
　　往無咎上巽也
　　六三上巽謂往而之四也　或曰上謂九四巽為本體互巽也
　　大吉無咎位不當也
　　九四以陽居隂位本不當今大吉而無咎者以其與五相萃善補過也
　　萃有位志未光也
　　九五志未光以其為九四所間而未能與二應也或曰五之二為坎坎為孚為志為光故爻以孚言象以志未光言也
　　齎咨涕洟未安上也
　　上六當萃聚之時獨處於外位未安也
　　地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　木生於地自下而升上之象君子體之以順徳積小以髙大坤順也巽亦有順之義積小而髙大由㣲而至著也坤為積巽為髙亦升之美也
　　允升大吉上合志也
　　初六上合志謂與上兩陽爻允合也
　　九二之孚有喜也
　　九二與五相應其志交孚所以無咎而有喜　或曰互兊為説故曰有喜
　　升虛邑無所疑也
　　九三將升上體上為虛邑可以升矣無可疑者　或曰巽為不果為進退有疑象上虛下實陽欲往居故無疑也
　　王用亨於岐山順事也
　　六四王用亨於岐山文王三分天下有其二以服事殷順事也　或曰巽亦為順又為事故以順事為象
　　貞吉升階大得志也
　　六五九二其志相與故大得志也　或曰變坎為志
　　㝠升在上消不富也
　　上六若升而不已隂終消而已豈能富有大業哉故曰消不富陽為富隂故有不富之象
　　澤無水困君子以致命遂志
　　澤無水則涸矣澤之困也君子觀此象而致命遂志當困之時惟知其莫之致而至之命以遂其道義之志而已　或曰互巽為命坎為心志
　　入於幽谷幽不明也
　　初六本自不明今退入於幽谷愈不明也
　　困於酒食中有慶也
　　九二有慶謂困之中有通之理　或曰二為中爻變坤為慶
　　據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　六三乗剛為二也入宮不見其妻不祥甚矣
　　來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九四志在下下謂初也雖不當位有初相與故雖吝而有終也　或曰初坎為志
　　劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也九五始焉雖未得二乃徐而有説利謂二五俱利祭則受福也　或曰二坎為志而非正應為三四間故未得二動相應成坤為中直
　　困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　上六始未當而終吉者在於行也
　　木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水以木為器汲水而上井之用也北方土深水遠汲之甚勞故君子以勞民而勸相之又古者九夫為井使之稼穡所謂春省耕而補不足秋省歛而助不給即勞民勸相也井田雖與井泉之義不同然革乃變革之革而亦取皮革亦猶此也　或曰坎為勞卦故勞之互兊為口勸之也卦自泰來泰有輔相之義也或曰易無用人為為象者草木之液自下而上出其杪此乃木上有水自然之象
　　井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　初六井泥不食井而有泥必其底耳故曰下也舊井無禽為時所舍舍上聲與乾義不同
　　井谷射鮒無與也
　　九二言無與者不濟於人之用者也
　　井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三行惻言行道之人皆以為惻也求者可汲之謂其求也異乎人之求之歟
　　井甃無咎修井也
　　六四雖未有及物之功而實有自修治之道
　　寒泉之食中正也
　　九五寒泉之食亦曰居中得正而已矣
　　元吉在上大成也
　　上六功用及於生民者大也故曰大成以大釋元以成釋吉也
　　澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火古為徐氏以為日在咸池之象得之矣蓋日入於澤晝變為夜日出於澤夜復變晝革之象也日之運行厯法之所從始也日之遲疾四時之所以成也故君子以之治厯明時又厯至久必差差則必更故治厯明時取革之義
　　鞏用黃牛不可以有為也
　　初九位在下當守黃牛之革未可以有為也
　　已日革之行有嘉也
　　六二行有嘉往應五則吉也　或曰乾為嘉二往而五來則體變乾故有嘉也
　　革言三就又何之矣
　　九三又何之矣以征凶言之上則越九五而凶下就則可也
　　改命之吉信志也
　　九四改命所以吉者孚信於下之心志也　或曰互巽為命變坎為志恐泥
　　大人虎變其文炳也
　　二五正應文明以説也九五剛君
　　君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　上六其文蔚釋豹變也文蔚則與文炳不同隂陽之別也順以從君謂從五大人五既虎變上亦豹變也或曰上六動則成乾伏坤有順以從君之象
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　以木巽火固取亨飪之義然鼎之為器寘之不安則實覆矣故君子以之正位凝命一説鼎國之大寳也大寳曰位上體離明南面之位故以之正位下體巽為命故以之凝命令也　或曰木上有火此二體之象也而又有象焉中有互乾乾金也金非火不鑄火非木不然而中有金鑄鼎之象故卦以鼎名亦通
　　鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初六顛趾所以出否未為悖也以從貴者得妾以其子也隂賤陽貴四為陽貴也利出否三字馮氏雲當作得妾以其子也
　　鼎有實愼所之也我仇有疾終無尤也
　　九二有實曰慎所之者以我仇有疾言與四爭初則不可應五則可當謹所向也
　　鼎耳革失其義也
　　九三失其義者失其宜也謂九三不能得五也
　　覆公餗信如何也
　　九四折足覆餗不能勝其任矣如此上所信任果如何也甚責委任之非其人也
　　鼎黃耳中以為實也
　　六五居中得二為實也二陽為實
　　玉鉉在上剛柔莭也
　　上九才剛位柔乃有莭也　或曰上與三應者也三有互兌動則互坎由兌至坎莭象也故以莭言
　　洊雷震君子以恐懼脩省
　　上下皆震故為洊雷君子以之恐懼初九之震得位而正有正身之象故以之脩徳九四之震自臨之二上而之四不得位而失正有不善思改之象故以之省過
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　初九恐致福者恐釋虩虩之義致福釋後笑言啞啞之義詳見正經　或曰震得乾初爻故以則言
　　震來厲乗剛也
　　六二乗初剛故危厲而有待於躋陵也
　　震蘇蘇位不當也
　　六三處位不當又處下震之終故有死而復蘇之象
　　震遂泥未光也
　　九四在上下四隂之中故未光也　或曰九四互坎坎為光動未得非但震足難行亦以坎險而未光也
　　震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　六五震往來厲其行必喪事得其中故無喪也震為反生故以無喪言之
　　震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　上六中未得謂其近中也畏鄰戒謂四之畏五也或曰上六畏鄰戒本自臨來三為兊口故稱戒震東兊西鄰也
　　兼山艮君子以思不出其位
　　山上有山兼山也止而又止者也君子觀山上有山之象而思不出其位焉各止其所而已艮為門闕門外有門故取不出象　或曰卦有互坎故取思象
　　艮其趾未失正也
　　初六未失正者以六居初非正也知止故未失正也
　　不拯其隨未退聽也
　　六二固不當進以聽三三趨於上亦不肯退聽以從二也
　　艮其限危薰心也
　　九三處艮之中而欲動以不安之勢熏其心也
　　艮其身止諸躬也
　　六四止諸躬有屈身之象傴僂俯伏止於躬之象或曰艮本為身互兊折之為躬止亦艮象
　　艮其輔以中正也
　　六五以中正於韻方葉蓋中正猶適中也以六居五中也非正也
　　敦艮之吉以厚終也
　　上九敦厚之極處卦之終故曰以厚終也
　　山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木其長以漸君子觀之以居賢徳善俗進徳以漸善俗亦以漸故也艮為山有居賢徳之象巽為巽入有化民善俗之象
　　小子之厲義無咎也
　　初六雖曰危厲於義無咎也
　　飲食衎衎不素飽也
　　六二飲食衎衎君子和樂之時也豈飽食終日無所用心哉蓋厚其身所以厚天下也
　　夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　九三離羣醜者九三本在下體近下兩爻之隂今離二隂而上與四比也失道謂與四非正應也然卦自否來本以三四二爻交而成夫婦雖曰失道猶欲其順以相保也巽亦有順象
　　或得其桷順以巽也
　　六四得其桷者上巽之初巽順之始也
　　終莫之勝吉得所願也
　　九五與二隂陽正應故得所願也
　　其羽可用為儀吉不可亂也
　　上九鴻漸於陸知進知退容止可觀如此則吉以其不為欲進而亂其志也　或曰坤為亂今應艮九三非坤也以六居三則為坤為亂矣
　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　澤上有雷將蟄之象天地生物於此乎終歸妹者女之終也故君子以永終知敝若不為説所動不以柔乘剛則可以有終而無敝矣凡事皆然不獨歸妹為然也兊為毀折故有敝象
　　歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　初九娣在妹後恆道也跛能履能承其小君者也或曰初兊體也從三則變有互乾天澤履象三下初而初隨三兊變巽矣上體正也雷風恆象故曰以恆也
　　利幽人之貞未變常也
　　九二居中未變其常動則當位為正能受其正以受五之眷以尚乎三則雖動而亦不變其夫婦之常道矣
　　歸妹以須未當也
　　六三言歸妹以須者以其未當位故為之戒也詳見正經
　　愆期之志有待而行也
　　九四所以有待者雖曰待時亦待六五之命也詳見正經　或曰互坎為志恐泥
　　帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也六五歸妹其君之袂雖不如其娣之袂良然九二其位在中非初賤可配必帝女之貴方可行也
　　上六無實承虛筐也
　　上六承虛筐詳見正經又陽實隂虛三與上皆隂故無實而承虛筐也
　　雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷電皆至其卦為豐君子觀電之明以之折獄法雷之威以之致刑也　或曰自泰來賁與豐皆泰之變賁之六四之上者也賁六四互坎有獄故無敢折獄此卦六四變而九四互坎變為互兌坎欲去而兌刑見故以之折獄致刑蓋豐之折獄者九四也
　　雖旬無咎過旬災也
　　旬均也謂均敵也初與四同徳因四近五可也不因四而近五過其均敵之人則為災也　或曰爻變小過故以過旬言四變成坎坎為災一説旬十日也詳見正經
　　有孚發若信以發志也
　　六二為四所蔽欲其與五相孚故曰信以發志也或曰六二伏坎為孚為心故曰信以發志也
　　豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　以四為之蔽所見者小不可大事右肱人所用也既折矣終不可用
　　豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四本不當位幽而不明然而吉行者謂因動而吉也
　　六五之吉有慶也
　　六五得二所以有慶
　　豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人自藏也
　　上六居髙猶屋之髙者故曰天際翔闃其無人故曰自藏也　或曰天際翔翬飛之狀上為天位離為飛鳥故有天際翔之象離有互坎坎為隱伏自藏之象
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　火非山上之物而在山上非久處者也故其象為旅君子觀山上有火之象非可久之道故不留獄然猶恐其志在不畱而失于謹審也故必明慎之焉明者或不慎慎者或畱獄故兩舉之　或曰此卦上體似噬嗑特下體之九自初而三故成旅象噬嗑有互坎故利用獄此卦震變為艮不動而止互體之坎變矣故不畱獄也又離為明互巽不果為慎互兊為刑故謂明慎用刑焉　按噬嗑豐賁旅四卦皆以獄言下震上離為噬嗑下離上震為豐下離上艮為賁下艮上離為旅然賁互坎而有獄豐則互坎已變矣噬嗑亦互坎而有獄旅則互坎亦變矣賁無敢折獄獄未折也豐折獄則無獄矣噬嗑用獄獄猶用也旅不畱獄則無獄矣然獄可去而明不可無故四卦皆有離明之象然則非明者不能察獄是以聖人慎之也
　　旅瑣瑣志窮災也
　　初六志意窮廹蓋自取災　或曰初變伏坎故言志
　　得童僕貞終無尤也
　　六二覊旅之人所賴者童僕耳既得之故無尤悔
　　旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九三焚其次既已傷矣又喪其童僕以旅而與下之道如此其義當喪謂過剛也
　　旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　九四未當其位故雖得資斧而心未快也　或曰離伏坎為心坎伏故心未快
　　終以譽命上逮也
　　六五上逮言自上而逮二也
　　以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　上九其義焚者旅人卑以自牧可也據人之上其義已失有焚巢之象況依重剛之三乎喪牛於易終莫之聞自喪而不自知也　或曰離伏坎坎為耳坎伏有不聞之象
　　隨風巽君子以申命行事
　　巽為風風之與風前後相隨重巽之象也君子觀隨風之象以申命行事以巽而入事乃行也
　　進退志疑也利武人之貞志治也
　　初六始焉進退其志則疑繼而利貞其志則治謂不為進退所亂也　或曰應四伏坎坎為志恐泥
　　紛若之吉得中也
　　九二巽得其中故雖紛若而無害若非得中祗過煩耳安得吉乎
　　頻巽之吝志窮也
　　九三頻巽以志窮言之言其懦而無立志也　或曰互離伏坎故言志
　　田獲三品有功也
　　六四得上下二陽故能有功
　　九五之吉位正中也
　　九五剛得中正所以為吉貞即中正也
　　巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上九巽而上窮其凶必矣正乎問辭凶也答辭以其不正而凶也
　　麗澤兌君子以朋友講習
　　兊為澤坎水而窒其下水不流故為澤內外皆兊兩澤也兩澤相麗則水流通而相滋所以為兌君子觀兩澤相滋之象故朋友講習同門曰朋合志曰友皆取兩義兌為口兩口相講之義故講兌而又兌故習習者重也　或曰互離為飛鳥習者鳥數飛也又伏坎亦為習
　　和兊之吉行未疑也
　　初九去三尚逺未牽於隂故未疑若四則有商兌之疑矣　或曰四互巽則有疑象初未有疑也
　　孚兌之吉信志也
　　九二剛實居中與九五同徳相孚其志相信也　或曰互離伏坎為志恐泥
　　來兊之凶位不當也
　　六三位不當以柔居剛欲説乎二不得其正者也
　　九四之喜有慶也
　　九四介乎三四若不悅三柔而上承五剛則説所當説所以有慶也
　　孚於剝位正當也
　　九五剛中雖正當乎位亦宜以隂柔容説為戒也或曰九五位正當者以孚於剝言剝之卦氣與兊六二正相當也
　　上六引兊未光也
　　上六六三兩隂相引以為説所以未光　或曰三有互離明也上六非離故未光
　　風行水上渙先王以享於帝立廟
　　風行水上水為之散渙散之象也先王觀渙之象而思以聚之亦惟聚此誠心而已然卦辭言立廟而已廟祖考也今象則兼言享於帝豈帝亦享於廟哉祖考配帝者也所謂宗祀明堂以配上帝也祖考之精神又所以聚上帝之神明者也　或曰以象言之則帝出乎震卦有互震故也震為𠤎鬯坎為血為酒所以享於帝者也　或曰卦自否來上乾為帝
　　初六之吉順也
　　初六言順應巽故也
　　渙奔其機得願也
　　九二得四為所憑則得其所願也
　　渙其躬志在外也
　　六三以外卦上九為正應而相與合志者也　或曰坎體為志恐泥
　　渙其羣元吉光大也
　　六四得位承剛其道光大也　或曰六四匪夷所思不為明夷而晦其心故光大也詳見正經
　　王居無咎正位也
　　九五王居也故曰正位鼎之凝命所以正位渙汗其號亦所以正位也　或曰鼎與渙皆巽體故也
　　渙其血逺害也
　　上九處難之外能逺去害故無咎
　　澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤上有水水有限節不盈不涸者也君子體之為之制度而議徳行黃鍾之律生於子則律度衡起焉制度之體坎也言而為天下則體夫兊也兊為口議之象也議徳行恐其行之不中節也　或曰卦自泰來下乾為徳互體有震為行
　　不出戶庭知通塞也
　　初九不出戶庭近於塞矣動而正應未嘗不通也故曰知通塞也知通塞則知節矣爻欲其不出而已此又發明爻外之意
　　不出門庭失時極也
　　言失時之甚者也或謂極即中也不出則凶失時中之義也
　　不節之嗟又誰咎也
　　六三自不知節無歸咎之所也
　　安節之亨承上道也
　　六四得正安其止節承上以道者也
　　甘節之吉居位中也
　　九五與二皆居位之中者也
　　苦節貞凶其道窮也
　　上六苦節雖過乎中以此固守雖不免凶蓋以貞勝而凶也其道雖窮無悔也
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　初九虞吉志未變也
　　其子和之中心願也
　　或鼓或罷位不當也
　　馬匹亡絶類上也
　　有孚孿如位正當也
　　翰音登於天何可長也
　　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉山上聞雷其聲必小過於地上之聞故為小過君子於事亦小有所過者如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉者是也　或曰震行也而互巽行過乎恭也巽眼也而互兊之澤流喪過乎哀也卦自臨來上體有坤自觀來下體有坤坤為吝嗇今為小過則嗇而又嗇用過乎儉矣
　　飛鳥以凶不可如何也
　　初六不可如何所謂吾末如之何也已矣甚言其凶也
　　不及其君臣不可過也
　　六二臣位臣當守其分不可過乎五五君也
　　從或戕之凶如何也
　　九三凶如何嘆之也亦與初六同
　　弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　九四位既不當謂以剛居柔也終不可長謂不可長以往厲為戒而固守其貞靜也即勿用永貞之意或曰四互巽巽為長故以何可長言之
　　密雷不雨已上也
　　六五以上謂兊澤之雨已上不能下及二也
　　弗遇過之已亢也
　　上六之凶以隂亢故凶也
　　水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水潤下則火不燥火炎上則水不寒水火相濟之象然水能克火亦不可不慮其患也故君子觀此象思患而預防之坎為心為難故曰思患離明故知豫防或曰以變卦言之既濟自泰來九五下交於二六
　　二上交於五則卦復成泰上坤體而有互震豫之象也故以豫防言
　　曳其輪義無咎也
　　初九不急於濟於義為當雖曳輪濡尾而亦無咎也
　　七日得以中道也
　　六二以柔居正又得中道故雖喪其茀而終必復得也
　　三年克之憊也
　　九三雖能克彼然至於三年用師不亦憊乎憊謂疲敝也所以為既濟者之戒也
　　終日戒有所疑也
　　六四雖當既濟而方入坎險是以有疑惟有所疑是以終日戒也　或曰四動則為互巽巽不果所以疑也
　　東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也九五當既濟之時所以吉大來也　或曰吉大來蓋既濟自泰來九五之來即泰之大來也
　　濡其首厲何可久也
　　上六濡其首則不能濟危厲甚矣何可久乎　或曰上六變則互巽為長故以何可久戒之
　　火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火性炎上水性潤下雖復同體功不相成所以未濟也君子必慎辨物宜使各居其方離南坎北則水火不相息矣坎為加憂所以慎也離為明所以辨也火上水下各居其方也
　　濡其尾亦不知極也
　　初六亦不知極極謂終極也謂未濟居諸卦之終也
　　九二貞吉中以行正也
　　九二居中本自否來不當位故必動而趨五則中以行正乃為吉耳
　　未濟征凶位不當也
　　九三征凶惟其位不當故也
　　貞吉悔亡志行也
　　九四貞吉悔亡以其志在於行也行謂動而得正也或曰下互坎為志恐泥
　　君子之光其暉吉也
　　六五其暉吉蓋暉者光中之氣也
　　飲酒濡首亦不知節也
　　上九沉湎乎酒而不知節則如狐涉水而濡其首也或曰上動之三互兊為澤下坎為水水澤節也故
　　以節言不知變則不知節也









　　易象義卷十二
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷十三　　　　　宋　丁易東　撰
　　文言𫝊
　　文言申乾坤彖象之言以文之故曰文言而餘卦亦可以例推雲　按朱子本義文言𫝊在繋辭𫝊之後今以繫辭雜引諸卦爻辭而文言専論乾坤彖象恐不合在繫辭後故從馮氏本繼於象𫝊下雲
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　此一節本穆姜釋隨元亨利貞之言夫子取之以釋乾微易數字耳乾之四徳即人之四端也元為仁亨為禮利為義貞為智元者生理之始即乾之仁為善之長也亨者生理之通即乾之禮有嘉之所會也利者生理之遂即乾之義各得其宜而和者也貞者生理之固即乾之智萬事以之而為幹也貞者正固也正固為智者知是非則正知斯弗去則固也幹楨幹也君子法乾之元仁以長人仁者人也元為萬善之長足以長人也法乾之亨而嘉㑹以合禮觀㑹通以行其典禮也法乾之利物而和義使物物各得其宜也法乾之貞固而幹事不為事物之所奪也如此則君子即乾矣故曰乾元亨利貞乾元亨利貞猶言性仁義禮智也以四徳配四時則元者下卦之乾也三陽之泰春也亨者上卦之乾也六陽之乾夏也利者下乾之變也三隂之否秋也貞者上乾之變也六隂之坤冬也　或謂元亨利貞乃不變之占今取利貞為變可乎曰乾之一卦諸卦之所自生固以本體之能包也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　初以潛龍為象不為世之易不隨他變也不自成其名不欲自顯也不為世所易故遯世無悶不成乎名故不見是而無悶樂則行之行已志也憂則違之不為世與名也纔易於世纔成乎名憂隨之矣確乎不可拔然後足以為潛龍也夫子解周公之小象如此或曰以象言之初變為姤乾之一世卦也當世之
　　初而勿用不易乎世也二多譽成名也初則不成乎名也初之四成兊説遯世無悶也二動則為遯二為中二動為庸近比乎二所謂依乎中庸遯世不見知而不悔也初動則不當位四成離離為見離當位而初不當位必為離所非不見是而無悶也往而為兊説樂則行之也離有㐲坎坎憂既伏憂則違之也巽木在下為根確乎不可拔也此因象立辭者也夫子雖以義言其合於象如此　按文王周公之辭取象可也夫子文言不過以義理𤼵明之雖以象推之亦可以通恐成牽合傅㑹而失之鑿耳但余此書為明象設故可以象求者亦不敢遺特取其備以免後學之探索非膠於象也學者詳之後皆倣此
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　龍徳正中正中猶言適當其中也九二未可言正故也庸者中之用二動則中之用行矣位隂不正故當閑邪爻陽則實故能存誠善世不伐以其在田則與世接故也徳博而化人利見之也　或曰以象言之動則互巽伏震為聲庸言之信也震又為行庸行之謹也初已動二又動則成艮艮為止閑邪也伏坎坎孚維心亨存誠也乾之二世變為同人善世也二動則不欲其多譽不伐也人利見二化也又荀九家以乾為言
　　九三曰君子終日乾乾夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雖危無咎矣
　　終日乾乾而夕惕若則何為哉進徳修業而已忠信所以進徳修辭立誠所以居業釋君子也知徳之可至則至之知業之可終則終之至謂至乾之五終謂終乾之三也可以與幾徳由微而著也可與存義可止則止其當止也居上位而不驕在下體之上也在下位而不憂在上體之下也不驕不憂故危無咎也九三但知有徳不知有位者也　或曰以象言之自初至三成下乾進徳也初至三動下體成坤坤為事又三動互巽為行事修業也動有伏坎維心亨忠信與誠也動又成兊為口修辭也變成互離離明有知之之象
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎
　　九四或躍在淵於時可進可退於徳業則惟有進修而已四動之五進而上也或躍也動而之初退而下也在淵也上下無常非為邪也九四不當位或疑為邪然動則得正非為邪也進退無恆非離羣也羣謂羣陽也進而之上非離下之羣也退而之下非離上之羣也君子進徳修業欲及時而已欲及時隨時變易以從道也如此故無咎也九四近五而應下故有此義　或曰以象言之變巽為進退亦為事乾本體為徳巽伏震為恆
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也此言天下之利見於聖人也大凡天地之間同聲同氣同類者莫不各以類相感聖人作而萬物覩蓋聖人能盡人物之性所以皆利見之　或曰以象言之同聲相應雷風相薄也五變之二則二互巽下有伏震同聲相應也同氣相求山澤通氣也二變之五則五互兊又有伏艮同氣相求也二五變成離各有伏坎五之二水潤下以坎流坎下坎為溝瀆水流濕也二之五火炎上以離向離上離為乾卦火就燥也五變則有伏坎為雲二變則互有伏震為龍五之二雲從龍也五變互兊為虎二變互巽為風二之五風從虎也聖人作九五飛龍也萬物覩二利見五也二變互巽巽屬木天三所生本乎天也故木向上長二之五親上也五變互兊兊屬金地四所生本乎地也故金向下沉五之二親下也親上親下各從其類聖人作萬物覩萬物謂萬有一千五百二十䇿惟乾九五三十六䇿得天位所以利見之也此節反復推明以類相從之義
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　上九當已亢之位動則有悔若以象言則九陽貴也居上位不當位貴而無位也上位髙也無應則為無民髙而無民也賢人在下位九三剛正之賢在下卦而非正應則上無輔是以動而有悔不動其庶幾乎或曰以象言之動則成兊兊為毀折故曰動而有
　　悔
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此専以人事論乾也潛龍勿用身在下也見龍在田時舍也非常居也終日乾乾行事進徳修業也或躍在淵進退自疑故自試也飛龍在天在上而為治也亢龍有悔位窮於上陽窮於九故為災也用九雖不可為首有天徳焉天下治也　或曰以象言之舍猶次舍之舍二連初動則伏艮止三動互巽為行事
　　潛龍勿用陽氣潛蔵見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此以天道明乾也潛龍勿用陽氣潛蔵隠伏於下也見龍在田天下文明則著見矣終日乾乾與時偕行下乾體成可行則行也或躍在淵乾道乃革革下而進上也飛龍在天乃位乎天徳以九居五徳與位宜也亢龍有悔與時偕極上乾已極可止則止也乾元用九乃見天則剛而不過乃天則也　或曰以象言之初有伏震故陽氣潛蔵二爻變離故曰文明四變互體先兊後離澤中有火有革義
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　再明元亨利貞也上文作四徳解此則作兩截解與彖意同始而亨也以亨解乾元則所亨者元以始而亨也利貞者性情也收歛歸蔵乃見性情之實也卦為性爻為情乾元能以羙利利天下矣不指言所利之事則所利大矣若坤言利牝馬屯言利建侯則所利未大也大矣哉已歎矣大哉乾乎申歎之也剛以質言健以性言中正以爻位言美九五也純粹精純則不雜於隂柔粹則不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至精也六爻𤼵揮旁通情也六爻本體六陽也旁通則旁通於諸卦者也六十四卦皆乾之旁通也時乘六龍以御天雲行雨施天下平申彖辭也天下平即萬國寧也　或曰旁通互對詳見統論
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　此再贊初九也以九二之見對潛言之君子以成徳為行日可見之行也此指九二之利見也潛之為言也之下正釋初九謂潛則不然矣隠而未見行而未成其可用哉　或曰以象言之二變成離則可見初隠而未見巽隠而離未見也雖伏震為行而乾體未成也是以君子弗用也言初之與二不同也聖人雖本不拘象以言然以象求之無不合也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　此再贊九二大人之徳其義易明學聚問辨致知之事寛居仁行力行之事學問寛居積於中者仁行𤼵於外者位雖在下而君人之徳已著矣　或曰以象言之二動為離學聚問辨文明之象寛以居之離畫中虗之象仁以行之乾元之象也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　九三介上下乾之間重剛也居下體之上不中也上不在天不在五也下不在田不在二也故乾乾因其時而愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）時謂終日與夕也惟乾乾而愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雖危而無咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　九四亦介上下乾之間重剛也不中謂在上體之下也上不在天不在五也下不在田不在二也中不在人不在三也近五應初進退無常故或之或之者有疑故也進退不果能無疑乎惟其疑而自試故無咎
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　此再贊九五之大人也與天地合其徳以存於中者言之與日月合其明以著於外者言之與四時合其序以徳化之運言之與鬼神合其吉凶以治化之跡言之先天弗違天與聖人合也後天奉時聖人與天合也天人鬼神一理而已其能違乎　或曰以象言之與天合徳謂居五也與地合徳謂應二也與日月合其明謂五變之二成離伏坎也與四時合其序謂五變之二則五有互兊二有伏震併上坎離謂四時也與鬼神合其吉凶謂五陽為神二隂為鬼也先天而天弗違謂二居乾五之先而應乎五後天而奉天時謂五居乾二之後而應乎二也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　此再論上九也進已過於五不能退而應三知進而不知退也九雖尚存將變而六知存而不知亡也上雖有九變則喪九知得而不知䘮也所以然者以九居上爻不當位失其正也知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎聖人則知窮則變變則通通則久也或曰以象言之九變而六陽變而隂陽為進隂為
　　退乾將變坤故有䘮亡之象或謂其唯聖人以下言用九也蓋用九無首而吉乃知進退存亡而不失其正者亦通但不可以例坤卦
　　坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　此申釋彖之辭至柔至靜以坤之牝言坤之本體動而剛方以坤之馬言以順承天也乾動直而有靜専坤靜翕而有動闢也後得主而有常後順得常也含萬物而化光含𢎞光大也含萬物而化其形者隂含陽故也坤道其順乎至柔至順也承天而時行動以剛而能承乾也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　履霜而至于堅氷非一朝一夕之積其所由來漸矣謂由一隂之生至於六隂則乾體消矣所貴於早辨之也易曰履霜堅氷至蓋言順也順其不善積而至於是也同一坤順順乎陽則為承天之徳順乎隂則為逆亂之幾也　或曰以象言之君父乾也臣子坤也陽善也自復而積至於乾矣姤隂雖生而陽居大夏餘慶也隂不善也自姤而積至於坤矣復陽雖生而堅氷方至餘殃也善不善之積皆由微而至著以至於有餘慶殃矣
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也二中正而在內卦敬以直內也二應乎五五乃外卦義以方外也直言內方言外詳見爻辭敬以直內以敬而為中心之主直也義以方外以義而為制事之冝方也敬義立而徳不孤大也耦畫有敬義夾持不孤之象不疑其所行則不習無不利矣　或曰以象言之動互震伏巽震為行巽為不果震見巽伏則果於行而不疑矣曰三以震伏㢲為行而不果此以震伏㢲為行而不疑何也曰此惟變所適不可為典要者也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　美謂章也隂雖有此成章之美然含之以從王事弗敢自居成功也乾天而坤地乾夫而坤妻乾君而坤臣故坤不敢成也地道不居其成功代乎乾而有終妻終夫之事臣終君之事也不言子者臣子一也乾為始坤為終坤卦所以多言利貞而少言元亨也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽葢言謹也
　　天地交泰則變化而草木亦蕃天地否則賢人亦隠六四變則下成否體況四隂為處否之後乎　或曰以象言之四變震為蕃鮮重坤闔戶閉也四動互體有坎坎為隠伏
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　此釋六五黃裳之義黃中正位美在其中皆以黃言通理居體暢於四肢皆以裳言君子在中有如是之美故𤼵於外亦有如是之美所謂誠則形形則著所性根於心施於四體和順積於中英華𤼵於外也此所以為美之至歟　或曰以象言之黃中通理謂五之二則坎維心亨通於理也位得正而居坤上體之中美在其中矣五動成艮手也二動成震足也暢於四肢也二動伏㢲為事𤼵於事業也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃隂盛而至於上六成坤矣坤建亥之月下有伏乾故疑於陽所以敢與陽戰也六隂已極恐成無陽故稱龍焉猶未離隂類故稱血焉二氣交感精為陽而血為隂也先儒謂陽始於東北故色𤣥隂始於西南故色黃𤣥黃隂陽之雜故曰其血𤣥黃也　或曰剝於上而復於下震為龍復之初九納庚子子坎位坎為血震又為𤣥黃















　　易象義卷十三



　　欽定四庫全書
　　易象義卷十四　　　　　宋　丁易東　撰
　　繫辭𫝊上
　　繫辭上王弼本篇題也文王所繫卦下之辭周公所繫爻下之辭謂之繫辭夫子作𫝊以釋故亦謂之繫辭古註所以不題𫝊字者葢孔子十翼通謂之𫝊此乃𫝊內之篇名故耳漢儒引之稱易大𫝊即此繫辭𫝊也近世吳斗南又謂漢河內女子得說卦三篇今止存一篇葢繫辭上下兩篇即說卦上中篇而今說卦乃下一篇耳其說亦通詳見上經題註今但從朱子本義加𫝊字雲
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純陽純隂之卦名也天居乎上而尊地處乎下而卑此大易所以先乾而後坤也定者謂乾坤二卦之先後定也卑髙者天地上下之位也卑者在下為賤髙者在上為貴也凡陽畫皆自乾來隂畫皆自坤來九五乾也六二坤也故九五在上六二在下則乾坤定貴賤位矣不曰髙卑而曰卑髙者葢先畫下卦後畫上卦故也乾其靜也専其動也直坤其靜也翕其動也闢乾坤皆有動靜也然動者乾之常靜者坤之常也知動者乾之常靜者坤之常則乾剛坤柔於此斷矣又以卦爻言之九六動而七八靜然動者剛之常靜者柔之常也方以類聚謂乾為陽居西北而坎居北艮居東北震居東以類聚也坤為隂居西南而巽居東南離居南兌居西亦以類聚也物以羣分者乾陽物為天而坎之水艮之山震之雷皆羣分於此坤隂物為地而巽之木離之火兌之澤皆羣分於此卦畫得之則交錯而生吉凶或以類聚而吉或以羣分而凶類聚而吉者陽得陽吉隂得隂吉者也羣分而凶者隂不得陽而凶陽不得隂而凶者也在天成象如乾索於坤而成坎為月坤索於乾而成離為日而震象出庚兌象出丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊離象就已也在地成形以氣質言之則乾兌金坤艮土震巽木坎水離火也以鳥獸言之則乾馬坤牛震龍巽雞坎豕離雉艮狗兌羊也卦爻之八者交錯而變化見矣若乾變而化為坤坤變而化為乾之類是也此以上皆先言天地造化而後言卦爻言卦爻因造化而生也是故以下又因上變化之言推其變化之用剛柔相摩謂乾以剛摩柔而生震坎艮坤以柔摩剛而生巽離兌此言八卦之所從生也八卦相盪謂八卦交錯相盪而八卦之上各生八卦此六十四卦之所從生也鼓之以雷霆言震艮也潤之以風雨言巽兌也日月運行言坎離也一寒一暑言乾坤也何也震為雷而橫渠言雷出於石故曰言震艮也巽風也兌澤之氣為雨故曰言巽兌也風亦言潤者風葢佐雨者也日離月坎故曰言坎離也六陽成乾而為夏寒徃而暑來也六隂成坤而為冬暑徃而寒來也故曰言乾坤也然日月運行寒暑之所以成則坎離者又所以為乾坤之用也乾道成男所謂震為長男坎為中男艮為少男也坤道成女所謂巽為長女離為中女兌為少女也此以上言卦爻之中有造化也自乾知太始以下又言乾坤之所以為乾坤而人之所以中乎乾坤而與天地並為三才也乾知太始先儒謂知為主若今所謂知郡知縣者似亦有理但恐古人不如此解知字耳先儒之意謂乾為天不應如人之有知故為是解而不知夫以性情謂之乾以主宰謂之帝易言天地之心天地之情可以情性言可以心情言下繫以乾為知險坤為知阻獨於此不可以知言乎夫子謂知我者其天乎非以天言知乎葢乾元萬物資始萬物之生始於子而萬物之成始於午乾先子而居亥先午而居已非太始而何乾之性惟在始物故曰乾知太始也坤元萬物資生坤作於建午之月而成於建亥之月皆所以佐乾而成利貞之功者也故曰坤作成物也乾知始物一健而已即其所知便能始物而無所雜不亦易乎故曰乾以易知也坤之成物一順而已凡其所能順乎陽而不自作不亦簡乎故曰坤以簡能也人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與協力者衆故有功有親則存諸中者不替故可乆有功則著乎外者自廣故可大徳則得乎已者業則成於事者可久則賢人之徳可大則賢人之業也有可久之徳而又有可大之業則可以為賢人矣此言賢人之法乾坤也若夫由易簡而天下之理得則聖人之徳也天下之理得而成位乎中與天地參至此則聖人之業也葢上以易體乾而為徳以簡體坤而為業未至於化者也此則合乾坤易簡而為徳合乾坤易簡而為業所以方盡聖人之能事而聖人亦乾坤也賢人徳可久而業可大聖人徳久大而業亦久大也易簡指乾坤兩卦言天下之理指六十四卦言也成位其中以二五言葢三畫皆以中畫為中故也此章先言由造化而生卦爻次言以卦爻而寓造化末言乾坤易簡人能體之則由賢以至聖而與天地參也
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　此承上剛柔吉凶變化而言設卦非謂作卦也設者設立之設猶今術家所謂假令之類葢文王之繫卦非是始作又非筮得特將卦爻設立而觀其象猶所謂假令得某卦則有某象也故設卦而觀其卦之象以繫其辭焉繫之以辭所以明其吉凶也按下文當有悔吝字此以吉凶二字包悔吝也剛柔相推而生變化剛爻動則變為柔柔爻動則變為剛以剛推柔以柔推剛剛柔相推變也剛既變柔則化為柔而剛體不見柔既變剛則化為剛而柔體不見化也故曰剛柔相推而生變化然此皆指聖人繫辭之意也非占者之變也如乾初九變則下卦成巽坤初六變則下卦成震之類也是故以下再申釋之吉凶者失得之象也失則凶而得則吉也然不曰得失而言失得者卦爻當吉矣而失則亦凶卦爻當凶矣而得則又吉互言之所以使人之趨吉避凶也悔吝者憂虞之象憂者憂於中也虞者虞於外也卦有吉凶則悔吝之大者也悔吝者吉凶之小者也吉凶者理之確然者也悔吝者吉凶之幾也悔者吉之幾吝者凶之幾悔者陽善之心復萌吝者隂柔之心未決也悔吝而能憂虞則悔者可至于吉吝者亦可未至於凶矣變化者進退之象六爻則剛推柔則變剛而化為柔既變剛而化為柔則剛退而柔進矣柔推剛則變柔而化為剛既變柔而化為剛則柔退而剛進矣剛柔者晝夜之象剛者陽明故為晝象柔者隂晦故為夜象也剛而柔柔而復剛晝而夜夜而復晝也此即所謂剛柔相推而生變化也六爻之動三極之道者有兩說以上下同體而觀之則初二為地三四為人五上為天也以上下異體而觀之則初為地二為人三為天四為地五為人上為天也不言三才而言三極者天此太極也地此太極也人此太極也三才之道亦太極而已矣極者至也太極即道也君子所居而安者易之序謂卦之位也初二三四五上也此位有序不動者也故所居而安也所樂而玩者爻之辭謂九與六也九六行乎六位之間故謂之爻而有辭焉九六所以變化動者也故君子樂而玩之也此以成卦之位與爻言也君子居則觀其象而玩其辭即是重上文而言之也動則觀其變而玩其占變謂卦爻之變如七八不變而九六變君子觀其變卦而玩其占以見之於用也大凡卦變與變卦不同卦變謂某卦自某卦來也變卦乃是占筮而得某爻之類朱子𤼵誤以卦變為變卦不可不辨也末復結之曰自天祐之吉無不利也君子取決於易如此則能上合天心而下得人事之宜矣所以自天祐之而吉無不利也此二句雖大有上九爻辭聖人但借用之耳先儒或便以此作大有上九解則不通矣
　　此章明剛柔變化吉凶之理而兼言君子觀變玩占之事也按繫辭有一段再三言是故者多是申明前義之未盡者後放此
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　易指易書而言易中之道與天地相準葢作易聖人與天地參故所作之易其道甚大與天地齊平而無差等也惟其相準故能彌綸天地之道彌者徧包之義綸者條理之義謂於天地之道徧包而不遺有條理而不紊也先儒所謂包絡者也仰以觀於天文如日月之運行風霆之動盪俯以察於地理如山澤之流峙水火之燥濕皆因其至著之象而知其至微之理先儒所謂體用一源顯微無間即所謂幽明之故也或曰幽明即晝夜也火在天上則為大有仰觀於天而知明之故也明入地中明夷俯察於地而知幽之故也亦通原始反終故知死生之說以一嵗言之一陽之復陽之生也始也六隂為坤生意息矣非終乎以一月言震象出庚明之生也始也坤象喪乙則魄其死矣終也然生意似息而一陽之月天地生物之心見於復則生生者未嘗息也月魄雖喪然旁死魄而生明則日月運行亦未嘗息也此死生之說先儒或以自一世而至六變為逰魂者卦之終也至七變而反為歸魂者卦體復也始者生也終者死也反其死而復於生知此則知死生之說也亦通精氣為物者氣聚為物先儒謂精聚為物得乾為首得坤為腹得震為足得巽為股得坎為耳得離為目得艮為手為鼻得兌為口及其散也二五之精各還其本魂陽反於天魄隂歸於地其生也氣日生而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之為鬼以其歸也鬼神情狀無餘藴矣然以易言之則自一陽之復至六陽之乾則乾之伸也神也自一隂之姤至六隂之坤則隂之屈也鬼也方神之伸則乾道變化品物流形精氣之為物也反鬼之歸則魂歸於天魄反於地而成坤矣死生之說鬼神情狀皆不逃乎聖人之易矣與天地相似故不違以下言聖人也聖人與天地合其徳故與天地不相違也知周乎萬物而道濟天下聖人盡人物之性而參天地之化育夫焉有所倚故不過也以易言之則與天地相似者以乾坤言也知周乎萬物者以萬有一千五百二十之策而言之也不違即爻位之相應也不過即二五之得中也旁行而不流六爻𤼵揮旁通其情旁行也知進退存亡未嘗失其正不流也樂天知命故不憂樂則行之憂則違之知至至之知終終之也此以乾言也安土敦乎仁故能愛安貞之吉應地無疆而承天時行以資生之元合資始之元而厚徳載物也此以坤言也範圍天地之化而不過者範如冶者鑄金之模範圍猶梓人量材之有圍徑有其範則金隨其大小而成器用其圍則木隨其大小而適用聖人範圍天地之化亦如是也天地之化本自流行所以範圍之者以易言之也聖人取天地之化納之於易道之中如匠者之取金木而歸其範圍之內也有範圍則不過矣不過者中庸所謂天地位焉者也位天地則能育萬物故曰曲成萬物而不遺曲中庸所謂致曲之曲曲謂各順萬物之性而成之非直致也物之不齊物之情也茍不曲成而致曲焉是率天下而路也此聖人所以曲成之也曲成則無遺矣譬如坦塗之中一直而行非不可也然左右必有所遺至於曲則無不徧矣無一物之不體故曰曲成不遺也以易言之則天地之化亦指乾坤言萬物亦指䇿數言也通乎晝夜之道而知晝夜即幽明生死鬼神之謂也明也生也神也晝之謂也幽也死也鬼也夜之謂也或曰坎離之升降晝夜也離上坎下為未濟晝而夜也坎下離上為既濟夜而晝也亦通範圍天地而不過也曲成萬物而不遺也通乎晝夜之道而知也故神無方而易無體兩兩相易者易也合一不測者神也合一而無方相易而無體天髙地下不為無方至於神則無方矣天圓地方不為無體至於易則無體矣葢天地萬物晝夜皆有方有體者也我能範圍則超乎範圍之表曲成則出乎萬物之上通乎晝夜則知隂陽互根之妙此其所以為無方無體也
　　此章言易道至大至妙聖人用易至於如此之大且妙也
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　一隂一陽之謂道此指太極而言也一隂矣而又一陽一陽矣而又一隂隂不可無陽陽不可無隂所以然者道也道太極也繼之者善繼謂續續不已所謂亨也善即所謂元也繼之者善猶言其亨之者元也成謂成其稟賦利也性即所謂貞也成之者性猶言其利之者貞也善之繼者元之所以為亨也性之成者貞之所以為利也先儒謂元亨誠之通利貞誠之復誠者天之道故也若此段以易釋之則一隂一陽之謂道即乾元坤元也繼之者善成之者性即乾坤元亨利貞也此元亨本善之繼利貞即性之成人性之所以善也然以四徳而配四端則仁其元也知其貞也仁者見其繼之者善但謂之仁知者見其成之者性但謂之知亦猶今之解易四徳者或以元包四者而主元或以貞為事榦而主貞即是仁者見之謂之仁知者見之謂之知也百姓日用而不知人莫不飲食鮮能知味此君子之道所以鮮能也仁者知者尚止見其一偏不見其大全況於日用而不知道者乎雖然仁者元則陽也知者貞則隂也上章樂天知命本乎乾安土敦仁本乎坤則仁隂而知陽何也曰中庸言誠之之事則先致知而後力行人道也言至誠之事則先仁而後知天道也上文自聖人言之人道也此自隂陽變化言之天道也顯諸仁藏諸用顯之於仁即所謂繼之者善陽之闢也藏之於用即所謂成之者性隂之闔也其在易則六爻之動者可得而見之六爻之靜者不可得而窺其際也鼓萬物而不與聖人同憂葢天地無心而成化聖人有心而無為天地以其心普萬物而無心聖人以其情揆萬事而無情普則無憂揆則不免於憂也易無思也無為也聖人則思曰睿睿作聖者也盛徳大業至矣哉言易中之徳業也富有之謂大業者富有謂大而無外也萬一千五百二十之䇿不亦富乎日新之謂盛徳日新謂久而無窮也陽生隂隂生陽如環無端不日新乎生生之謂易謂一卦可變六十四六十四各變六十四則成四千九十有六生生不窮也無非自變而生也故曰生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤乾始三畫以象三才故曰成象坤則以耦配竒效法乎乾故曰效法極數知來之謂占極數謂極天地之數成大衍而吉凶之兆可以前知此之謂占通變之謂事通變謂因爻之變而通之舉而措之是之謂事葢占必用變者縱爻不變亦因其變而知其不變故一言蔽之曰變也隂陽不測之謂神先儒謂兩在故不測隂中有陽陽中有隂也若以卦變論之則爻之陽者以九而占則變為隂變有伏又復為陽爻之隂者以六而占則變為陽變而有伏則又復為隂不可測之神也姑舉一端而言之如乾之初九本是陽爻初九變則為巽成隂爻巽又伏震則又成陽爻此之謂不測也
　　此章自一隂一陽而下言造化流行之易顯諸仁以下言造化之見於易書皆一隂一陽之道也
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之閒則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　夫易者隂陽之變也廣以量言坤之隂也取其有容而厚載也大以質言乾之陽也取其本體之甚大也以言其逺則不可禦自乾言之極其所至放之而準也以言其邇則靜而正自坤言之以其至靜而寂然不動不偏不倚者也以言乎天地之間則無所不備又合乾坤言之所謂無一物之不體者也此歎易之廣大也然未言其本於乾坤又推原其所以然之故直指乾坤言之葢乾坤者易之門也夫乾其靜也專其動也直先儒所謂不專一不能直遂也此以大而能生者也夫坤其靜也翕其動也闢先儒所謂不翕聚不能𤼵散也此以廣而能生者也承上文生生之謂易而言之也乾奇也故曰專曰直皆自其奇者言之也坤耦也故曰翕曰闢皆自其耦者言之也廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳此言乾坤能配此四者也觀此言則知乾坤者乃指隂陽健順之性而言而非直指天地矣乾之大配天之大坤之廣配地之廣也變通配四時自復而乾自姤而坤包十二月配四時也隂陽之義配日月謂乾之二五變坤則成離坤之二五變乾則成坎配日月也以上言易配天地也易簡之善配至徳言乾易坤簡配聖人之至徳也此言易之配人事也此易皆指易書言乾坤亦主二卦之義言
　　此章言易之廣大本於乾坤而能配乎三才也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　易其至矣歎易道之極其至至即所謂太極也惟其易有太極此其所以為至也夫易如此其至聖人故以此而崇徳廣業也徳至於崇而後為至極不崇非至也業至於廣而後為至極不廣非至也聖人之徳業乾坤也知崇效天欲其徳之崇如天也禮卑法地欲其業之廣如地也窮理則知崇如天而徳崇循禮則禮卑如地而業廣首章言天尊地卑而章末歸之久大賢人之徳業此章言知崇效天禮卑法地為聖人之徳業葢因前章而申言之也天地設位而易行其中先分言天地此又合而言之猶首章分言易簡而又合言之也天位乎上知之崇也地位乎下禮之卑也聖人以易位乎其中知如天禮如地所以成位而與天地參也成性存存道義之門葢知與禮皆成之者性所固有性中一天地也知與禮所以存存也道義之門言道義由此出矣知禮取其存乎性者而言道義取其出乎性者而言道出乎性所謂率性之謂道也義出乎性此所謂義非指四端而言謂行而宜之之義也知禮以其性之體言道義以其性之用言若自易推之則知崇效天者乾也禮卑法地者坤也成性存存道義之門即所謂乾坤易之門也乾道變化坤道其順乎乾坤道之門也乾利者義之和坤義以方外乾坤義之門也
　　此章言聖人以易而崇廣其徳業葢承廣大而言之也
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
　　舊謙卦下以乾上九文言繼之今按文言重出是謂衍文而下章大有上九一爻無所附麗應是錯簡今以大有一爻補於其中而乾之上九更不重出賾謂殽亂也聖人見天下之殽亂而擬諸形容以象其物宜如說卦所陳諸卦之象而取之是故謂之象動謂變動也典常也禮則天理之節文而人事之儀則也㑹謂理之所聚處通謂理之常行無礙處聖人見天下之動而觀其理之所聚而求其當行者以行其天理節文之常繫之以辭而斷吉凶是故謂之爻所謂象者但據卦位所得之象而言之爻者據其爻之變動言之此所以不同也葢自初至上者位也或九或六者爻也言天下之殽亂似可厭惡矣而不見其可厭惡者言天下之至動若為所亂矣而未嘗有所亂也擬之而後言謂擬諸形容也議之而後動謂見天下之動而觀㑹通以行其典禮也擬議以成其爻中之變化因以下七爻例之葢下七爻皆擬而後言議而後動者也中孚九二兼言動言之同人九五謹言者也大過初六謹動者也謙九三謹言者也大有上九謹動者也節初九謹言者也解六三謹動者也中孚九二爻義本卦明矣此又以言行樞機言之言行樞機不可不謹故因鶴鳴子和之義取千里外之從違言之也同人九五所謂二人言九五與六二也其利斷金言至誠可以通金石也其臭如蘭謂其言之氣味相投也大過初六於本卦已詳此則言謹慎之至以明謹動也謙九三亦於本卦己詳此則因謹言而𤼵故曰語以其功下人曰徳言盛禮言恭有德之言則盛有禮之言則恭也舊此處乃乾上九文言合是衍文而下大有一章無所附麗當是此處錯簡故以補之葢大有上九履信思順履者此身之舉動思者此心之𤼵動也其義則已詳本卦矣節之初九不出戶庭本卦已釋此則謂言語為亂之階故君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成所以謹言也解六三爻義亦於本卦已詳此又言慢藏之誨盜冶容之誨淫葢坎為盜六三動則互兌為少女之說故以誨盜誨淫言之欲其謹動也先儒但以此章七爻為言卦之用不知皆因擬之而後言議之而後動兩語𤼵之所以初一爻則兼明言動之謹而下六爻則以謹言謹動相間𤼵義此則先儒所未及也　或曰以象言之中孚初至三互兌為口言也二至四互震震為行行也三至五互艮艮為門闕四至上互巽巽為木室與機也同人五之二則互兌口有號咷與笑之象兌為金為毀折互巽為草為臭故以其利斷金其臭如蘭言之也謙上體坤而伏乾且有互坎而下體有艮且伏兌焉互坎伏乾則勞而不伐有功而不徳者也下體有艮伏兌則艮為躬兌為口禮言恭之象也三得位者也故曰致恭以存其位也　又按以大有補乾上九與張文饒述衍數合詳見下繫此章因論爻象而以謹言動明爻義也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　天一至地十原在後章朱子謂其錯簡移至於此章之首又本象天數五以下舊在再扐而後掛之下乾之策之上朱子取而移於本章之首而繼於天一地十之下朱子之說當矣今從之天一至地十此河圖數也天數五謂天一天三天五天七天九也地數五謂地二地四地六地八地十也五位相得而各有合相得者謂天一與地二相得天三與地四相得天五與地六相得天七與地八相得天九與地十相得也有合者謂天一與地六合而居北地二與天七合而居南天三與地八合而居東地四與天九合而居西天五與地十合而居中也先儒謂天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之是也凡天地之數五十有五者合天一至地十積之共得五十有五此河圖之數所以成變化而行鬼神者也葢天地之變化鬼神之屈伸皆不出乎河圖之數也自大衍之數五十至天下之能事畢矣明揲蓍之法然天地之數五十有五而大衍之數五十其用四十有九與天地之數似乎不合古今諸儒莫有得其說之的當者多謂大衍虛天數之五而其用又虛大衍之一皆不自然余嘗深思而得其說專述於大衍一書而辨之矣今於此言其畧葢天地之數五十有五者天地之積數也大衍之數五十其用四十有九者天地之衍數也一與二成三二與三成五三與四成七四與五成九五與六成十一六與七成十三七與八成十五八與九成十七九與十成十九以其偶數言之為五者五而得五十以其竒數言之則三五七九一二五七九共得四十九大衍置偶數而用竒數故四十有九也若掛天一而再以天數合之則五與七合成十二老陽之竒也七與九合成十六少隂之竒也九與十一合成二十少陽之竒也十一與十三合成二十四老隂之竒亦老隂之策也十三與十五合成二十八少陽之策也十五與十七合成三十二少隂之策也十七與十九合成三十六老陽之策也故四象之竒之策皆自此變焉至於分二揲四之象皆寓乎中以至三百八十四爻萬有一千五百二十之策旁通曲暢無不貫通難以詳述姑即其大數言之學者欲知當於大衍索隠考之則得之矣自分而為二以下言揲法也揲法古今亦多不同有六說焉惟近世王忠輔之說得之其六說者畢中和劉禹錫朱子之法其策得萬有一千五百四橫渠伊川之法其策得萬有二千六百七十二皆與萬有一千五百二十之策不合張轅一法莊綽一法蔡季通一法雖各得萬有一千五百二十之策而張轅則誤以二二之偶為一揲之竒三五之竒為兩揲之偶及用掛一於其間莊綽則三揲皆用四十九數而掛一俱不在竒耦數中季通則輒廢掛一之一蓍又從而別掛之殆非聖人所謂其用四十九者故惟王氏忠輔之法為合於理其法止揲左而不揲右初則信手中分之此分而為二也置右手之半於大刻之內不揲以象地之靜取左手一蓍置于格東一小刻而不用此掛一象三也次以左手之蓍四四而揲之於右象天在上而動運而西也此揲之以四也末後一揲餘一則以右手三蓍歸之足成一揲此竒也餘二則以右手六蓍歸之足成二揲此耦也餘三則以右手一蓍歸之足成一揲此竒也無餘則以右手八蓍歸之足成二揲此耦也此名竒也或竒或耦置于格東之次一刻此歸竒於扐以象三年之閏也是為一變乃以右手餘蓍與先所置大刻者並而為一或四十四蓍或四十蓍信手中分之置右手之半於大刻不揲亦不掛一直以左手之蓍四四揲之於右末後一揲餘一餘二餘三或無餘則以右手之蓍如前歸之足成竒耦置于格東次二刻此閏後一扐為二變也乃以餘蓍與先第二次所置大刻者並而為一或四十蓍或三十六蓍信手中分之置右手之半於大刻不揲亦不掛一直以左手之蓍四四揲之於右末後一揲餘一餘二餘三或無餘則以右手之蓍如前歸之足成竒耦置于格東次三刻此閏後再扐為三變而爻成乃以右手餘蓍與第三所置大刻者並而為一或三十六蓍或三十二蓍或二十八蓍或二十四蓍此名策也本揲之以四故四六為老隂四七為少陽四八為少隂四九為老陽然取先所置掛一及三扐之蓍併入策數復再分掛以求次爻所謂再扐而後掛也此再扐而後掛象再閏也乾之策老陽策也每爻三十六六爻得二百一十六坤之策老隂策也每爻二十四六爻得一百四十有四凡三百有六十此以變爻言若以少陽少隂不變言則乾六爻各得二十八通謂一百六十八坤六爻各得三十二通謂一百九十二亦成三百六十今言乾二百一十有六坤百四十有四止以二老變爻論爾當期之日以氣盈論之一歲三百六十五日有奇以朔虛論之一歲三百五十四日有竒三百六十舉其中數言也二篇之策萬有一千五百二十有三說以老隂老陽言之老陽得六千九百一十二老隂得四千六百八共萬有一千五百二十此一說也以少隂少陽言之少陽得五千三百七十六少隂得六千一百四十四亦為萬有一千五百二十此又一說也然以揲蓍每一爻合得變數言之則為老陽者八得二百八十有八為老隂者八得一百九十二為少陽者二十四得六百七十有二為少隂者二十四得七百六十有八共得策千九百二十七六爻六之則為萬有一千五百二十此又一説也先儒但取前二說而不問揲蓍變數之合不合故揲蓍變數與二篇之策不同豈理也哉故知揲法惟楊氏為當也今猶恐其法學者有所未解別列諸圖以便學者之參考焉萬有一千五百二十當萬物數者非謂萬物止有此數亦言其大數爾如嵗之氣盈朔虛非三百六十也又歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後卦先儒多謂三嵗必一閏又兩嵗再閏周而復始朱子畫為定圖亦止如此於歴法未深考也惟韓伯康謂十九年七閏為一章五嵗再閏者二略舉大凡者得之而未詳余考之歴法自入章之始三嵗而逢首閏又三嵗而逢次閏又三嵗而逢第三閏為三嵗一閏者三然後兩嵗始逢第四閏此兩載逢閏之後又三嵗而逢第五閏又三嵗而逢第六閏為三嵗一閏者二然後兩嵗又逢第七閏葢一章之中通有七閏三嵗一閏者五兩嵗一閏者二爾若以五嵗再閏言之則第三閏之三嵗第六閏之三嵗俱在五嵗之中則謂三嵗一閏者三五嵗再閏者二也然則掛扐所以象閏者非謂三嵗一閏之後必有五嵗之再閏也不過言閏有三嵗而一者有五嵗而再者故其一扐象其一閏者以再扐象其再閏者爾詳見索隠若夫四營舊謂分一掛二揲四歸竒其營為四也後二變不掛則止成三營不知所謂再扐後掛者正以後二變不掛故有是言爾若以左右手為再扐中間既不分而為二自然不掛何待有是言乎惟其後二變不掛故云再扐而後掛也葢四營者以每揲之間必有四者之不同或餘一或餘二或餘三或無餘其所經營不出於此四者耳故必經夫三變而後能成一爻六爻則有十八變然後成卦引而伸之觸類而長之則六十四卦自此而成六十四卦之變亦自此而成如啟蒙所謂四千九十六卦皆觸類而長者也觸類而長至四千九十有六天下之能事畢矣顯道神徳行者道因辭顯行以數神可與酬酢謂互為賓主反覆相變也可與祐神可助神明之徳也夫子又贊之曰知變化之道者其知神之所為乎謂大衍卦爻變化之道非人力所能為也　或曰後兩變不掛朱子所闢今何故取之曰蓍以得策為重如後兩變皆掛則不能得萬有一千五百二十之策是老陽少隂皆多二百五十六卦而老隂少陽皆少二百五十六卦其大體有礙故不敢從也曰二篇之策自以六十四卦九六而言何必求合蓍爻之策乎曰蓍猶形也卦猶影也蓍既偏枯而不全欲令其卦之全其猶形不全而責影之全也可乎曰老陽老隂止八而少陽少隂各二十四不為偏枯乎曰以四象而論之其變若不齊以八卦而論之其變正等也
　　此章言大衍之數卜筮之法葢文王作易之舊夫子特因而明之爾中間閏數皆以冬至為嵗首非夏正也學者詳之
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而硏幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也前章言君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占以象辭為一事以變占為一事爾今此章則分辭變象占為聖人之道四而其下以辭占為一事變象為一事互相𤼵明也先儒謂以猶大象君子之以以者用也以言者所告之事也求諸易之言則有辭玩辭則知言之所指矣以動者所舉之事也求諸易之動則有變觀變則知動之所之矣制器以利用求諸易以制器則有象觀象則器之制度在其中矣卜筮以占事求諸易以卜筮則有占玩占則筮之吉凶在其中矣制器如十三卦與鼎井是也卜者龜而非易也兼言之者卜筮之理一也猶下章雲莫大乎蓍龜也是以君子將有所作為將有所行動問焉而以言問者問諸蓍也以言即上之以言也其受命也如響易受聖人之命而告於人如響之應聲也無有逺近幽深遂知來物或逺或近或幽或深皆可以知方來事物之吉凶也非天下之至精者安能如此乎所以極深者至精也此一節指尚辭尚占言參伍以變謂用易之始求數之原也天數五地數五以五而參之得數五十有五者初考覈也衍而得偶數五十竒數四十有九者再考覈也以此竒偶之數而生四象之䇿數者三考覈也三考其天五地五之數以變之故參伍以變也錯綜其數如一與二合為三以至十七與十九合為三十六之類是也通其參伍之變而天地之文章章可見非成乎極其錯綜之數而象於此而辨非定乎如此非天下之至變者不能與於此也所以硏幾者至變也此指尚變尚象言之然尚辭尚占尚變尚象此皆易之用也盍亦求易之體乎易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故無思無為即無極而太極也寂然不動太極之靜也感而遂通天下之故太極之動也若以蓍卦言則蓍卦之示人未嘗有心也所謂無思無為也寂然不動蓍之未揲也感而遂通蓍之變化若以人心言則無思無為者吾心之無極而太極也寂然者感之體感通者寂之用也以人心之太極自為感自為應而蓍之神即心之神也非天下之至神其孰能與於此哉再申言之曰夫易聖人所以極其至深之理研其幾微之事者也惟其極深故能通天下之志即上文所謂天下之至精者也惟其硏幾故能成天下之務即上文所謂天下之至變也唯其至神故不疾而速不行而至言心之至神㑹易之至神不疾而自速不行而自至所以能通天下之志而成天下之務也末復結之曰易有聖人之道四焉者此之謂也文法與乾文言上九其唯聖人乎文法同也
　　此章言易有聖人之道四而又以四者貫之於無思無為之至神也
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而己者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之噐制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　上章言聖人通天下之志成天下之務故此章因而𤼵明之夫易何為者也葢開物成務冒天下之道如斯而已者也開物謂參伍以變錯綜其數成天地之文而定天下之象也成務謂惟幾故能成天下之務者也開物言作易之始事成務言作易之終事先儒謂冒者包而有之也惟其開物於先成務於後故能包乎天下之道而有之也惟易能成天下之務故聖人以之通天下之人其所欲為之志以之定天下之人所作之事業以之斷天下人心之所疑此言聖人之用易也葢通天下之志即開物之道也定天下之業即成務之道也斷天下之疑即冒天下之道也因此又言易之用葢蓍之徳圓而神四十九蓍竒陽之數變通不測故圓而神卦之徳方以知六十四卦隂耦之數各有定象故方以知六爻之義易以貢易謂變易貢謂告也六爻之義因其四營成易以告於人也或曰貢猶獻也如書獻卜之謂其義俱通聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患夫聖人之未作易也憂患後世可謂深矣及其既作易也則蓍之神卦之知六爻之易有以代聖人之口而獻其象以告天下聖人前民憂患之心可以一洗而退藏於無思無為寂然不動之中矣而聖人方且吉凶與民同患焉所謂感而遂通天下之故者也葢易無思無為寂然不動感而遂通者也若聖人以此洗心退藏於宻而吉凶不與民同患則豈聖人純亦不已之心哉故云為動作亦且求之蓍龜焉此其所以為聖人也此應通志定業斷疑而言之也神以知來蓍之徳也即聖人之徳也而聖人猶自問諸蓍知以藏往卦之知也即聖人之知也而聖人猶自問諸卦故曰其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫聰明睿知神武言聖人之作易神且知也而曰不殺則是可以洗心藏宻而不自神其神不自知其知也不自神其神不自知其知是不有其有也不自有其有是神武而能不殺者也此應蓍卦之神知而言之也明於天之道故知神物之可興察於民之故故知民用之不可不開其先也聖人以其神物之能前民用故使人以此齋戒以神明其徳也神明者謂蓍龜也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒使人於此齋戒以考其占以一心之神明而通乎蓍龜之神靈也既言一心之神明又復推原易之所以為神明者闔戶之謂坤闢戶之謂乾闔戶即所謂寂然不動也闢戶即所謂感而遂通也一闔一闢謂之變闔而闢闢而闔靜復動動復靜易之變也往來不窮闔則往闢則來往而來來而往此易之通也見乃謂之象象即此易之見於外者形乃謂之器器即此易之形而下者制而用之謂之法聖人之制用無非此易也利用出入民咸用之謂之神或出或入無所不利百姓之日用無非此易也然易之所以為易者太極也太極者總天地萬物之理而名之所謂極至之理也有太極則生兩儀有兩儀則生四象有四象則生八卦此以揲蓍言之分而為二兩儀也揲而得老陽老隂少陽少隂四象也既得四象則乾坤震巽坎離艮兌由此生焉此以蓍䇿言之也先儒以此為加一倍法以伏羲八卦言之謂太極生一竒一耦為兩儀兩儀之上各加一竒一耦成四象四象之上加一竒一耦成八卦者固同此理特此章則自揲蓍而言之耳八卦既生則或吉或凶由此而定矣吉凶由此而定則天下可以趨吉避凶大業由此生矣此言八卦定吉凶顯是揲蓍事若伏羲八卦則且示成象未見其為定吉凶故也既言生大業遂言其所以為大者有六焉以言乎法象則莫大乎天地矣以言乎變通則莫大乎四時矣以言乎縣象著明則莫大乎日月矣天地以乾坤言四時以震兌離坎言日月專以坎離言也崇髙莫大乎富貴此以卦之五位言也備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人此以聖人用易言即下篇十三卦所陳也探至賾之象索至隠之理鉤深而致其逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜易但用蓍兼龜言之猶上章言卜筮也既言大業矣又復以聖人之則效象者言天之生神物謂蓍龜也聖人則之天地變化謂乾坤也聖人效之天垂象見吉凶日月之行或盈或缺坎離也聖人象之河出圖洛出書聖人則之曰河圖者天一至地十者是也洛書者戴九履一左三右七二四為肩六八為足者是也先儒或誤以河圖為洛書洛書為河圖至朱子而後正之然其所謂劉牧誤置則未詳也劉牧之前其誤久矣易卦本取河圖非取洛書特與洛書旁通耳至此又言易有四象所以示也言隂陽老少也繫辭焉所以告也言卦爻之辭也定之以吉凶所以斷也言大業以吉凶而生也此三句又應上易有大極一節也此下舊有犬有上九一爻似因吉之一字附之若以此章言則言聖人作易用易之大㫖不當單引此一爻以為結朱子以為恐當在前七爻章橫渠謂當在下繫今按乾上九文言重出而此章無所附麗正是錯簡故以補於上章讀易者其詳之
　　此章因開物成務而推原聖人作易用易之事也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　章首先設問而自答之書不盡言聖人之言書所不能盡也葢言無窮而書有限也言不盡意聖人之意言又不能盡也意無窮而言有限也聖人之意形於言聖人之言託於書書既不能盡聖人之言言又不能盡聖人之意則聖人之意終不可得而見乎夫子則以五盡字荅之聖人之立為象者所以盡其意也立象如設卦所陳之象是也設為卦者所以盡情偽也設卦如六十四卦之往來變遷也繫辭焉所以盡其言如文王卦辭周公爻辭言無不盡也變而通之以盡利變通謂某卦某爻變之某卦所以利天下後世也鼓之舞之以盡神謂其辭之鼓舞鼓之於此舞之於彼莫知其然所以盡天下之至神也然則聖人之作易可以盡情偽可以盡利可以盡神又豈止於盡言盡意而已哉卦象莫大乎乾坤故又以二卦言之乾坤其易之緼緼謂所包畜者六十四卦之變皆在於乾坤之中凡陽皆乾凡隂皆坤也畫卦定位二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立則無以見變通之妙無以見變通之妙則乾坤之用亦為之息矣此以乾坤言之然隂陽形而下者也太極形而上者也有太極而後有隂陽形而上者謂之道太極也形而下者謂之器隂陽也即此太極之理因其隂陽之化而裁製則謂之變推此太極之理而行之則謂之通舉此理而措之天下之民謂之事業事業無非太極也乾坤可毀太極不可毀也兩兩對立者執方之器也生生不窮者變通之道也見天下之賾而擬諸其形容象其物宜者象也見天下之動觀㑹通以行其典禮繫辭以斷吉凶者爻也此兩語前已見葢變通事業者易之道象與爻者易之器也既以七謂字言易矣又以六存字言之極天下之賾存乎卦即所謂見天下之賾謂之象者也鼓天下之動存乎辭即所謂見天下之動謂之爻者也化而裁之存乎變推而行之存乎通皆因上文言之但上文止言其所以立名此則言其所以寓之理也神而明之存乎人即上所謂神明其徳也黙而成之不言而信存乎徳行即上所謂無思無為寂然不動與夫退藏於宻者也中庸言天道而歸之無聲無臭此篇論易道而歸之不言而信則有言不若忘言矣非天下之至誠其孰能與於此哉
　　此章始謂以言盡易終謂不以言盡易葢明易之道雖寄於辭而又當㑹易意於忘言之妙也

　　易象義卷十四
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷十五　　　　　宋　丁易東　撰
　　繫辭𫝊下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭八卦成列乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八也因而重之謂八卦之上各加八卦成六十四卦也八卦成列相對交錯六十四卦之象已在其中矣因而重之則三百八十四爻竒耦九六在其中矣剛柔相推於六位則雖未繫辭而六爻之變已在其中矣此三句言伏羲之易也繫辭焉而命之謂文王作卦辭周公作爻辭以命其吉凶雖未筮得九六而九六之動已在其中矣吉凶悔吝辭之所命也生乎卦爻之動者也謂占用九六也剛柔者立本者也此謂竒耦之畫也變通者趣時者也此謂九六之變也立本者一定不易者也變通者隨時變易者也吉凶者貞勝者也貞者正而常也聖人用易雖曰趨吉避凶然貴乎常正變化推移吉者固以常正而吉凶者亦或以常正而凶君子於此豈可専趨吉避凶哉但知常守其正道耳若但趨吉避凶則當否剝之時君子將為小人之從矣常守其正道而勝固可以吉守其正道而凶亦不避焉但以正道勝耳如大過之上六與節之上六是也知乎此然後善明易然後善用易也因而明貞之義曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也天地以常正之道而示人者也日月以常正之道而明照者也天下之動亦以一理為常守之正也此言吉凶非所計但貴乎能守其常正耳以易卦象推之天地之道指乾坤言也日月之道指坎離言也天下之動指六十四卦變動而言也又推明天地之所以貞觀蓋乾確然示人以易是乾以易為貞也坤隤然示人以簡是坤以簡為貞也確然者陽剛之健隤然者隂柔之順也爻者效此則效亦以簡易為貞也象者像此則象亦以簡易為貞也爻象動乎內內謂本卦也吉凶見乎外外謂之卦也功業見乎變即動乎內之變聖人之情見乎辭即吉凶見乎外之辭爻象動則吉凶見矣然聖人之功業因變而見所以變凶為吉者聖人之功業也聖人之辭所以寓聖人之情者也因其辭以觀其情則知聖人之與民同患矣吉凶貞勝守正道而凶固不避也聖人吉凶與民同患功業因變而生亦不聴世道之終凶也此聖人之所以為聖人也不言聖人之心而言聖人之情者専以聖人與民同患者言之也
　　此章申言上篇乾坤易簡之理而推言貞悔之道蓋天下之動惟貴乎貞而不當以悔累其心聖人與民同患則自能變凶為吉不使貞者之有悔也
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　因上章功業見乎變而明聖之功業也天地之大徳曰生有天地然後萬物生焉是天地之大徳曰生也聖人之大寳曰位成位乎其中居五位者也乾元坤元天地之所以生也元在人為仁故聖人之守位曰仁也萬物者天地之所以生以飬萬民者也財乃天地所生之物故聖人以之聚人焉然萬物生於天地之間茍取之不以道用之不以節豈其義哉故必理財正辭禁民為非乃可謂之義也正辭正理財之辭也財者人之所爭茍不禁其非則財非所以生民反所以禍民矣將以明聚人理財之事故以十三卦制器尚象者言之古者包羲氏之主天下也仰則觀象於天日月風雲之類俯則觀法於地山澤水火之類也觀鳥獸之文與地之宜鳥獸之文如震為蒼龍離為朱鳥兊為白虎坎為𤣥武之文也地之宜謂四方四維八卦之位山澤髙卑五土之宜近取諸身如乾為首之類逺取諸物如乾為馬之類於是始作八卦以通神明之徳謂知吉凶來物無不通也以類萬物之情謂以逺近愛惡類其情也作結繩以為網罟以佃以漁蓋取諸離者佃以羅鳥獸漁以網魚鼈明兩作離兩目相承之象邊實中虛結繩為目之象其體中虛為物所麗之象上古結繩而治是伏羲以前已有結繩矣作為罔罟者包羲也包羲既取重離則因而重之者已在包羲非文王矣神農氏斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益耜者耒首耒者耜柄斵木木之削鋭者揉木木之曲者因而為之順之性也震巽皆木上動下入耒耜之象天下之益莫大於稼穡故取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑者日中為市上明而下動也離明萬物相見有聚貨之象震動有交易之象噬與市同音嗑與合同音故取市合之象周禮有三市此獨言日中者意古今不同歟此益與噬嗑二卦則神農氏之所取也蓋為罔罟鮮食也為耒耜艱食也艱鮮既奏於是有懋遷有無之事焉黃帝堯舜通其變使民不倦者通其變因其窮而通之也故能使之不倦神而化之因時立政而民皆不知其所以然也故能使之得宜變者作其興起之心化者順其自然之理此易道也易窮則變變而後通行通行而後永乆黃帝堯舜所以垂衣裳而天下治者同此道也乾坤變化而無為黃帝堯舜亦通變神化而天下自治取諸乾坤者取其變也垂衣裳取乾坤取無為象上衣乾而下裳坤也刳木為舟剡木為楫以下皆通變宜民之事然非専指黃帝堯舜而言其曰後世聖人者統而言之也上言取乾坤者以時運變遷而器用之不可不備也體易之大全此言取諸他卦者則一器之各具一理也易中之一義其曰蓋取諸此者非必觀此象而後為此器也亦以況聖人製作出自然之理而已刳木為舟剡木為楫取諸渙者刳木為舟虛其中者因而為舟剡木木之上鋭者因而為楫渙卦木在水上舟楫之象以濟不通濟渙之意服牛乗馬取諸隨者服牛乗馬因其性也下動上説隨順人意也重門擊柝取諸豫者豫備之意又坤為闔戶有重門象一陽動於中有擊柝象也斷木為杵掘地為臼取諸小過者斷木木之斷者掘地地之成窟者小過之卦下止上動臼杵之象也弦木為弧剡木為矢取諸睽者弦木弦彎之木也睽之上爻有張弧説弧之義弧矢之用以睽離為用故也又睽乖然後以威服之也以上七卦則黃帝堯舜之所取也上古穴居而野處所謂有巢氏之時後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨取諸大壯者宮室有壯固之意大壯二隂在上四陽在下剛以承上柔以覆下有上棟下宇象棟屋⿱兆目 -- 脊棟也直承而上故曰上棟宇謂椽兩垂而下故曰下宇也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數即孟子所謂其顙有泚之時衣之以薪則未有棺槨也封謂積土為墳樹謂種木以標其處喪期無數者哀盡則止也後世聖人為之制禮然後棺槨有度則喪期可知矣飬生不足以當大事惟送死可以當大事故𦥑杵之利取於小過不敢過於厚也棺槨之利取諸大過寧過於厚也或曰棺槨取柔包剛之義上古結繩而治後世聖人易之以書契取諸夬者三皇以前未有文字大事結其大繩小事結其小繩姑以為誌爾民淳事簡故如此而足迨其後也非易之以書契不可言有所不能理則造書以記之事有所不能信則造契以信之皆明夬之義也後世聖人不指言其名意失𫝊而未知所始乎孔安國謂伏羲造書契亦以意言之耳樸卿呂氏之説如此以上十三卦皆通徳類情之事也既𫝊十三卦復結之曰易者象也象也者像也言聖人取象於卦以制器因其象似而取之者也彖者卦之材而效其動也吉凶生而悔吝著者先儒謂罔罟捕獸也而或為獸傷耒耜植稼也而或有水旱市以交易或以啓事衣裳辨分或以啓僣舟楫能載亦能覆弧矢能威亦能敗牛馬駕車有時而説輹書契防欺有時而偽作凡此之類皆吉凶生而悔吝著也　或曰以象變言之離為目固罔罟之象佃者取禽漁者取魚離為雉佃也兊為澤而巽為魚漁也故取諸離也神農斵木為耜揉木為耒蓋取諸益者益下震上巽而互艮互坤震為稼巽為木艮為手坤為土以手用木入土種稼耒耜之象故取諸益也日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑者震下離上離日在上日中也震有伏巽震為大塗巽為近利市三倍為市也本自否來上乾下坤坤為衆致天下之民也乾為金玉聚天下之貨也乾之九五易坤之初六成噬嗑而初得位交易而退各得其所也故取諸噬嗑也黃帝堯舜通其變使民不倦善用易者也神而化之乾也使民宜之坤也易窮則變變則通通則乆言黃帝堯舜之通其變黙合乎易中用九用六之理也垂衣裳而取乾坤者乾在上為衣坤在下為裳已見上文刳木為舟剡木為楫以濟不通致逺以利天下取諸渙者下坎上巽木在水上固舟楫之象而互艮手取運楫之象也伏有兊金所以刳之也服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨者隨自否來乾為馬為逺坤為牛為重坤初之上為引重乾上之初為致逺互艮為背互巽為股股在馬背乗馬也巽為繩艮之少男以繩驅之服牛也故取諸隨也重門擊柝以待暴客蓋取諸豫者豫下坤上震而互艮坎坤為闔戶艮為門重門也坎為堅木震為聲擊柝也坎為盜暴客也故取諸豫也斵木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟取諸小過下艮上震互有兊巽兊金斷巽木而動於上杵也兊金掘艮土而止於下𦥑也故取諸小過也弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽者下兊上離而互有坎坎堅木也又為弓離為矢用兊金而弦剡之也故取諸睽也上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨取諸大壯者下乾上震互有兊震木在上為棟乾天在下為宇伏巽風而仰兊澤待風雨也故取諸大壯棺槨取諸大過者下巽上兊而互有乾巽木在下而口向上乾人居中棺之象也或曰大過無反對自為反對上下反對皆木有棺槨之象故取諸大過也書契取諸夬者下乾上兌乾金而兌亦金符契也乾居亥而兌居酉奎主文章而居戍壁主圗書而居亥蓋乾兌間為書契之象也一曰夬以乾金為言於內兌金為決於外書以刀決之故為書契之象一曰乾為天兌為口舌書契者其代天之口舌乎亦通百官以治萬民以察則以乾金兌口居王庭而宣布治道之象也故取諸夬也此則以象變言之也又有以卦變言上古者謂大壯自遯來遯上古之時也遯下艮伏兌上乾伏坤艮土兌穴穴居也天際之地野處也大過亦自遯來遯上古之時也上乾為衣互巽為木薪也衣之以薪之象天際之土葬中野也坤震俱伏不封不樹坤雖喪無坎離日月喪期無數也夬自姤來姤上古之時也巽為繩乾為上治故結繩而治其言象非不可通但章指言後世聖人制器尚象非主上古而言恐失之鑿故不敢從也況十三卦如前取象已近於鑿但以象推求不容不然耳何可又以卦變言上古乎　又按張文饒曰十三卦始於離自離至益十二位自益至噬嗑四十三位自噬嗑至乾四十四位自乾至渙五十八位自渙至隨二十二位自隨至豫六十三位自豫至小過四十六位自小過至睽四十位自睽至大壯六十位自大壯至大過五十八位自大過至夬十五位自夬至離五十一位緫五百十二位此十三卦蓋明律呂數也陽爻四十二者六律數也隂爻三十六者六呂數也故太𤣥律呂本數共七十有八也總五百一十二則八卦各變六十四之數故先天律呂聲音變數極於五百一十二位也卦有十三實象十二事坤附於乾也蓋律呂之數十二當月十三當閏非正數也其説甚長此稍明白姑載於此
　　此章因功業見乎變而論聖人聚人之事故以十三卦之制器尚象者明之
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復無祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　此下蓋因首章貞夫一之㫖以明一致之理陽卦謂震坎艮也隂卦謂巽離兊也然陽卦則一陽爻而二隂爻隂卦則一隂爻而二陽爻所謂陽卦多隂隂卦多陽也其故何也蓋陽卦以竒為主隂卦以耦為主故也然而陽為君隂為民陽卦以一君而統二民則君子之道也隂卦以一民而奉二君則小人之道也陽為君蓋陽卦自乾來乾為君故也隂為民蓋隂卦自坤來坤為民故也因是以明致一之義故首舉咸卦之四言之憧憧往來朋從爾思咸九四之爻辭也夫子謂天下何思何慮天下之動貞夫一者也何以思慮為哉必思而後從則其所從者亦狹矣道本同歸而一致天下自殊塗而百慮殊塗因憧憧徃來而言百慮因朋從爾思而言也又因憧憧往來而明往來之理日月往來而明以之生日月無思也寒暑往來而嵗以之成寒暑無思也往者為屈來者為信屈信相感而利以之生何以思慮為哉此謂往來之理同歸也尺蠖之屈將以求信龍蛇之蟄將以存身當其信則尺蠖之㣲亦屈以求信當其屈則龍蛇之大亦蟄以存身此謂屈信之理一致也精義入神以致用利用安身以崇徳此又言人之於往來屈信之理同歸一致也精義入神以致用者凡所以精於義理而入於神妙者非忘物也將以致用也凡所以利於致用而安其身者非狥物也所以崇我之徳也出而致用入而崇徳皆屈信往來之理也內外交相飬互相𤼵也過此以往未之或知先儒謂盡力於精義利用而交飬互𤼵之機自不能已自是以上亦無所用其力矣至窮神知化乃徳盛仁熟而自致也然未之或知者往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理所謂隂陽推行有漸為化合一不測為神是也若以咸卦象論之九四動則成坎離坎為月而離為日日月相推之象也坎為寒離為暑寒暑相繼之象也互乾為龍互巽為蛇蠖龍蛇屈伸之象也此一節所以明同歸一致之理也然其要在精義入神利用安身兩語下引數爻皆申此一叚之餘意也困之六三解之上六噬嗑之初九上九否九五皆自安身言也鼎之九四因安身而轉歸精義也豫六二復初九自精義言也能精義則知其致之一故舉損之六三以繼之知其致之一而後能安其身故又舉益之上九以繼之也今復以諸爻分釋之困之六三不能安其身者也困於石則非所困而困焉者也名必辱矣據於蒺藜則非所據而據焉者也身必危矣既辱且危死期將至故入其宮不見其妻凶解之上六則以己身之安而治其不安者也隼在髙墉之上則不安者也君子蔵器於身待時而動則能安其身乆矣故其動無不利也括謂括結而有滯礙也動而不括則所向無滯是以出而有獲也噬嗑之初九上九皆不能安其身者也小人不以不仁為恥不以不義為畏其安為不仁不義之歸不見利則不勸不威之則不懲君子小懲而大戒正欲使之安其身故屨校滅趾在君子觀之亦不安矣而使小人之知戒是乃所以安小人也善不積不足以成君子之名惡不積不足以滅小人之身小人以小善為無益而弗為故無一毫之善以小惡為無傷而不去故至於惡積而不可掩罪大而不可解向使因懲而能戒於初九則不至於何校滅耳之凶矣否之九五因其不安以圖其安者也能知危者所以安其位能知亡者所以保其存能知亂者所以有其治君子安不忘危存不忘亡治不忘亂其亡其亡繫於苞桑所以危而能安也鼎之九四折足而覆公餗不安亦甚矣蓋以其徳薄位尊力小任重故也然必曰知小而謀大者則以其無研精於義之功也故此又因其身之不安而責其義之不精所以引入精義處也若夫豫之六二則君子之精義入神者也故曰知㡬其神乎六二君子上交於三而不謟下交於初而不凟其知㡬者乎㡬者動之㣲吉之先見者也非精義入神其孰能知之君子見㡬而作不俟終日知微知彰知柔知剛者萬夫之望者也故曰介於石不終日貞吉此成徳事也若夫以用功言之復之初九不逺復無祗悔如顔子者蓋近之矣有不善未甞不知知之未甞復行其亦見㡬而作者乎此不逺之復所以為元吉也然利用安身固本於精義入神而精義入神者蓋由能知天下一致之理也知損之六三所謂三人行則損一人一人行則得其友者正所以言致之一也致一者以我之一致彼之一者也兩者相交致而合為一者誠之至也天地之合其致則以氣之一也男女之合其致則以情之一也萬物化醇而本於天地之致一萬物化生而本於男女之致一研義之精而至於此則有入神之妙矣然恐學易者一向好髙而不知實踐諸身也又以安身之事結之益者損之對也損之六三精義事也益之上九安身事也君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求修此三者故能全也易謂和易不能安其身而危以動則民不與矣不能易其心而懼以語則民不應矣不能定其交而欲求則民莫之與矣莫之與則傷之者至故莫或益之或擊之所以然者以其立心勿恆而致㓙也大抵天下之理貞夫一者也此章首以陽一君二民明所主之不可不一繼以咸之朋從者言之明此心之不可不一繼又以損之致一者言之明天地男女之未嘗不一而中間則以安身精義兩端迭明之蓋安身者力行之事精義者致知之事皆不可不主乎一此聖人所謂貞夫一者也學者其可不用心焉　張文饒曰上繫自中孚九二至同人九五通十七卦一百爻自同人九五至大過初六通十六卦八十七爻自大過初六至謙九三通五十二卦三百九爻自謙九三至乾上九通五十一卦三百四爻自乾上九至節初九通六十卦三百五十爻自節初九至解六三通四十五卦二百六十七爻自解六三至中孚九二通二十二卦一百二十二爻總二百六十三卦除疊者七卦則二百五十六卦總一千五百四十三爻除疊者七爻則一千五百三十六爻者即經世卦氣圖二百五十六卦之爻也下繫自咸九四至困六三通十七卦九十六爻自困六三至解上六通五十八卦三百四十六爻自解上六至噬嗑初九通四十六卦共二百六十六爻自噬嗑初九至上九共六爻自噬嗑上九至否九五通五十六卦三百三十爻自否九五至鼎九四通三十九卦二百二十八爻自鼎九四至豫六二通三十一卦一百七十九爻自豫六二至復初九通九卦四十八爻自復初九至損六三通十八卦一百五爻自損六三至益上九通二卦十爻自益上九至咸九四通五十四卦三百一十七爻總三百三十卦除疊者十卦實三百二十卦也總一千九百三十一爻除疊者十一爻實千九百二十爻得三百二十卦之爻也先天卦數一三五七陽數也若一十六則四四也總八卦而二百五十六與上四卦乾兊巽坎之數同二四六八者隂數也若二十則五四也總八卦而三百二十與下四卦離震艮坤之數同故知繫辭暗具先天數也又曰上繫敘七爻者明天用七也七者天變之贏其實為二百五十六卦得六十四卦之四則天用四象也下繫敘十一爻者明地用十一也十一者五六天地之合也其變為三百二十卦得六十四卦之五則地用五行也故先天圖左四卦乾兊離震變三十二卦得數二百二十四約之每卦而七左者陽也陽之用升為天之禮則上四卦得數二百五十六也右四卦巽坎艮坤變三十二卦得數三百五十二約之每卦而十一右者隂也隂之用降為地之體則下四卦得數三百二十也其説甚長不能盡載今姑擇其明白者載之於此若以此説推之則大有上九正當補上繫中乾上九一爻蓋謙九三至乾上九通五十一卦三百四爻乾上九至節初九通六十卦三百五十爻共通得一百一十一卦六百五十四爻今以大有補之則謙九三至大有上九通六十四卦三百八十二爻大有上九至節初九通四十七卦二百七十二爻亦共通得一百一十一卦六百五十四爻以大有上九補乾之上九亦與文饒之數合則文饒之説似不可廢
　　此章因上文貞夫一而反覆推明夫一致之理上繫引諸爻以明言動下繫引諸爻以明知行學者莫急於此也
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　乾坤易之門六十四卦之變易皆自乾坤二卦而出也乾陽物也坤隂物也乾坤雖以性言然寓於隂陽則可以物言也道即器器即道之謂也凡六十四卦剛柔之體皆合徳於乾坤之二卦也故聖人作易以體天地之撰以通神明之徳撰造作也如異乎三子者之撰之撰猶言天地之所為也謂剛柔相推而生變化者體者以卦爻體之也神明之徳謂無有逺近幽深遂知來物者通者以卦爻通之也其稱名也雜雖雜然而陳然不過稽考其類如説卦中八卦之象各以其類也此即上繫所謂言天下之至動而不可亂之意也其衰世之意邪以其詳吉凶悔吝之變非風俗淳厚之世所有故也或以此衰世指文王與紂之事則失之拘矣夫易彰往而察來者也彰其已往之事察其方來之變如所謂神以知來知以蔵往之謂也天下之事有顯者有幽者顯者易玩故其辭㣲而隠所以使人之深求而後得也幽者難通故其辭闡之明所以使人一見而易知也開謂開闡卦爻而各當其名各辨其物謂六十四卦之象明其為隂物陽物也正言斷辭正言猶必也正名之正正其言正其卦爻之義也斷其辭定其卦爻之占也如此可謂備矣其稱名也小其取類也大如茅𣗥莧陸鼫鼠豚魚之類物名之小而其取類皆本乎隂陽則大也此申釋當名辨物也其㫖逺其辭文如或躍在淵而有可進可退之義黃裳元吉而有守中居下之義此申釋斷辭也其言雖曲而於理則中如泰之包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行之類言雖曲而理則中也其辭雖肆而其言則隠如姤之以杞包瓜含章有隕自天之類事雖肆而言則隠也此申釋正言也因民心之疑貳以濟其行以明失得之報者此總結也民心或失或得而有所疑故明其失得之報以不疑其所行也
　　此章詳言聖人作易當名辨物正言斷辭之㫖
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權中古謂文王也作易者其有憂患謂在羑里之時也包犧雖重六十四卦而未有辭文王始繫之辭則易之興也何以知其憂患邪於九卦之義知之也履徳之基上天下澤定分不易然後其徳有以為基而立謙徳之柄卑以自牧所當執持而不失者也復徳之本不逺之復善由此而生者也恆徳之固乆於其道非物慾所能變動也損徳之修懲忿窒慾所以修身也益徳之裕遷善改過所以長善也困徳之辨致命遂志所以驗其徳也井徳之地無喪無得不改其所止也巽徳之制㢲順於理所以制事宜也此初陳九卦但辨其名也履和而至兊説之和至乾健也謙尊而光以九居三三居下體之上而艮為光明尊而光也復小而辨於物少陽之震下生甚㣲而不為坤隂所混也恆雜而不厭日月往來四時變化代明並育不相厭也損先難而後易損其忿慾其初甚難習熟使易也益長裕而不設見善則遷充其善心非假作為也困窮而通其剛雖掩而不失其亨井居其所而遷井雖不改而往來井井能及物也㢲稱而隠行權稱物而隠伏不露也此再陳九卦所以明其義也每句皆以兩字相反成文也履以和行知和而和不以禮節不可行也謙以制禮禮自卑而尊人不以謙制不能行禮也復以自知有善不善必自知之所以不逺復也恆以一徳始終惟一不貳以二不參以三也損以逺害損於自奉則不害物物亦不害之也益以興利推己之益因而利物其利博也困以寡怨行有不得反求諸己又何怨也井以辨義已雖不遷而能濟物人已有辨也㢲以行權權事之宜知所輕重也此三陳九卦所以明其用也然辨之一字在三陳之中皆有而所辨不同初以困為辨中以復為辨終以井為辨困之辨辨己也復之辨辨物也井之辨辨人己也聖人處憂患而明此九徳始於履履踐於己也終於㢲㢲順乎人也有履踐不能㢲順或過於剛健有㢲順而不能踐履故過於柔順剛健柔順貫乎始終此文王之所以為文王也　張文饒曰上經履當十謙當十五復當二十四總四十九天地之數五十五之中去一二三之真數六以為地之用也下經恆當二損當十一益當十二困當十七井當十八㢲當二十七總八十七數則九九之外得天之六以為用也通一百三十六即自一至十六之積數也十六數者自一至十得五十五則天地本數也自十一至十六得八十一九九也若上經用至離則為三十共成十五止用復者存六也下經止用至震則為二十一共成八十一加用至㢲者用六也是故天數七七存六以與地地數九九用六以承天也又曰九卦之位積一百三十六即十六位之積數三陳之則四十八位矣六十四卦之中去一用三即八卦之變六十四而八卦之爻四十八之理自履至㢲共得四十八數自乾至履而九自㢲至未濟而七始終共去十六為不用之一上經上存一九以為體而用七下經下存一七以為體而用三九天地相依故七九互存也又曰上經用三下經用六者天以三分終於六而成天之用始於三成於六也又曰總九卦之爻陽爻二十有六三之而七十有八則律呂之體數隂數也陽以隂數為體也隂爻二十有八三之而八十有四則七宮周十二律之用數陽數也隂以陽數為用也其説甚長今姑取其稍明白者載之於此學者詳之此章三陳九卦以明聖人處憂患用易之道也
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行易之為書不可逺者猶言不可須臾離也其為道也屢遷所謂隨時變易以從道也變動不居至唯變所適言其道之屢遷也六虛者卦之六位也變動者九六也九變而成八六變而成七不定居而周流乎六位之虛也六位止言其位而不言具剛柔之爻故以虛言也上下無常周流六虛剛柔相易變動不居也惟其無常而相易故不可為典要謂其無定凖也唯變之所適而已此明道之屢遷也自其出入以度外內至道不虛行明易之不可逺也出謂爻之自內而之外者也入謂爻之自外而之內者也度猶過也由此度彼由彼度此之謂也此即所謂周流六虛也其度內外而變動不居所以使人之知懼也其辭之所繫明於憂患與其所以然之故雖無有師保之嚴亦如臨父母之側言其訓戒雖不嚴厲而其憂患後世之深如父母之於子也入易之初但循其卦爻之辭以揆其嚮方既皆有典常之可據所謂言天下之至動而不可亂觀其㑹通以行其典禮者也然必待其人而後行所謂人能𢎞道非道𢎞人所以勉人之不可逺乎易也
　　此章言易之道雖屢遷而人不可逺之也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　易之為書原始要終以為質者始於初爻終於上爻以成一卦之體質也六爻相雜或隂或陽惟其時物之宜也其初吉凶未定故其辭多擬議而難知其終則吉凶已成故其辭決定而易知也本末也者初為本而終為末也若夫雜物以下則舉中爻言之揉雜八卦之物撰定六爻之徳辨其徳與位之當否則非其中爻不備也中爻即所謂互體也雖以互體為象然亦要其六爻之存亡吉凶而觀之則其義居然可知又豈以中爻為限哉若知者於此觀其彖辭則思過半矣又豈以六爻為限哉蓋彖或論二體或論一二爻之相易故也雖言不専泥於中爻然中爻亦不可不知也二與四同功而異位同功謂同為柔而又同一互體也而其善則不同二與五應則多譽四與五近則多懼也譽固善也戒懼亦善也以柔居二視四為逺於五若不利矣然其所以多譽而其要無咎者以其用柔而得中也三與五同功而異位同功謂同為剛而又同一互體也而其位亦不同三處下位之極則多凶五體尊位則多功也三賤而五貴故也至於三之所以多凶者蓋以柔處之則不當位而危以剛居之則重剛不中亦為太勝故多凶也二四三五同為中爻而其所居不同則有譽懼凶功之異也此合六爻而𤼵明以初上對言二四對言二五對言蓋初難知不如上之易知四多懼不如二之多譽三多凶不如五之多功也然此亦大槩論爻位耳六十四卦不盡如此特舉其多者耳
　　此章合六爻而分別位之緩急也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之為書也廣大悉備有天道焉隂與陽也有人道焉仁與義也有地道焉柔與剛也兼三才而兩之故為六爻六者非他三才之道六位是也有所變動故曰爻謂九六也九六竒耦隨其六位所居以為等故曰物物指隂陽言之也物相雜則有文章故曰文文不當故吉凶生焉當則吉不當則凶但言不當者文勢然也如上繫潤之以風雨不言散也
　　此章蓋論爻位之相得不相得也按上章則専論六位此章則専論爻位之當否蓋推考卦爻之要也
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　易之興在文王羑里之時蓋殷之末世而周之盛徳也而其辭危夫子殷後雖美文王之盛徳亦不能不感傷乎殷之末世也以其辭危知其為文王與紂之事也其辭危如所謂操心危之危危者使平危險也平則不險矣故其心危懼者易之辭使之平夷而無憂也易險夷之夷也其心平夷自以為安者易之辭使之傾危而知懼也其道甚大無一物之不具懼之以終始之爻欲使天下後世之無咎而已此文王作易之道也
　　此章夫子𤼵文王命辭之意蓋文王之心夫子知之矣
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　此再以乾坤之易簡明之夫乾天下之至健也徳行恆易矣易者每事坦夷多至於不知險則其健有時而息矣豈足為至健哉馬之致逺而不知險則必至於蹶矣坤天下之至順也徳行恆簡以知阻簡者每事率畧多至於不知阻則其順有時而失矣豈足為至順也哉牛之引重而不知阻則必至於憊矣乾坤則能以易簡説諸心以險阻研諸慮所以能定天下之吉凶成天下之亹亹説諸心所以能定其吉凶研諸慮所以能成其亹亹也亹亹者方來未已之意言事之日生日至者也知險知阻乾坤之知也能説能研乾坤之能也是故以下又以聖人作易言變化云為謂以易之變化而見之於言動也即上所謂以言者尚其辭以動者尚其變上分而言之此合而言之也吉事有祥㡬者動之㣲吉之先見至誠之道可以前知者也此則兼言動而言之也象事知器所謂以制器者尚其象也占事知來所謂以卜筮者尚其占也天地設位而聖人居中以成其能象其竒耦而致其用聖人之能事所以成天地之能事也不惟成天地之能事而吉凶與民同患盡人謀也與鬼神合其吉凶盡鬼謀也易之中人謀鬼謀無所不盡雖百姓日用而不知可與能焉與如中庸所謂夫婦之愚不肖可與知與行之與也是則聖人又能成百姓之能事也八卦以象告指上下各體而言之也剛柔雜居而吉凶可見即上章所謂物相雜故曰文而吉凶生焉者也變動以利言如爻象之中所謂無不利之類也吉凶以情遷謂如彖以此爻為吉而象以此爻為凶彖以此爻為凶而象以此爻為吉之類是也愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生皆指爻位相與而言之也爻位相與愛者攻其所惡惡者攻其所愛愛勝惡則吉惡勝愛則凶也逺取逺則多吝近取近則多悔也情感情則利生偽感偽則害生也凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝此以比爻言之也近而不相得則凶者如坎之三離之四是也或害之如解之三夬之四是也蓋逺近相取悔吝固生而近不相得則尤有切近之災故也因言情偽之相感而遂以六辭終之將叛者有離叛之志故其辭慙也中心疑者其心疑亂故其辭枝也吉人靜止故其辭寡躁人輕動故其辭多誣善之人其心妄故其辭㳺失其守者其心窮故其辭屈也卦爻之辭亦猶是也將叛者其辭慙漸之六三是也中心疑者其辭枝睽之上九是也吉人之辭寡訟之九五是也躁人之辭多離之九三是也誣善之人其辭游無妄六三是也失其守者其辭屈䝉之六三是也然六辭之中吉居其一而躁叛疑誣失居其五猶吉居其一而悔吝凶居其三也六辭之別聖人因情偽相感利害生而及之也先儒又謂自四相言之可以見聖人之知險知阻自六辭言之可以見聖人之能説諸心能研諸慮也
　　此章以象變占辭推演聖人之知能也　按上繫始於乾坤之易簡而終之以不言而信下繫始於乾坤之易簡而繼之以吉人之辭寡皆欲使人以心㑹易而造乎忘言之妙也又上繫之言皆鋪敘易道之廣大下繫之言則指爻象之精要學易者尤不可不知也










　　易象義卷十五
<經部,易類,易象義>



　　欽定四庫全書
　　易象義卷十六　　　　　宋　丁易東　撰
　　說卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　昔者聖人之作易謂文王也幽贊於神明而生蓍者神明能知吉凶而不能告人聖人生蓍以通神明之德所謂口代天言是幽贊於神明也生蓍猶言生爻也參天兩地而倚數者以卦畫言之隂陽本各一畫隂之一畫虛其中而為二則兩也陽之一畫實其兩而成三則參也由此而倚數三其三故老陽為九兩其三故老隂為六兩其二而一其三故少陽為七兩其三而一其二故少隂為八也觀變於隂陽而立卦變即十八變而成卦之變觀其七八九六之數而生卦也發揮於剛柔而生爻者發揮即六爻發揮之發揮七八九六成質而為剛柔七八不變而九六變故因其變而生爻也和順於道德而理於義以下兩句先儒多隻作性理解於易卦未盡蓋此道乃乾道坤道之道德乃卦之德方以知之德義乃六爻之義易以貢之義以乾言之健其道也元亨利貞其德也潛見惕躍飛亢其義也卦有二體七八九六之不同和㑹順從其卦之道卦之德而立彖辭卦有六爻逺近承乘愛惡之不同理之使有條而不亂也窮理盡性以至於命者上理字是虛字此理字是實字窮一卦六爻之理盡一卦六爻之性乃至於命自初至上自潛至亢消息盈虛天命存焉程子嘗指柱而言曰此木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也以此推聖人作易之㫖無餘藴矣
　　此章總言聖人作易之事
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　性命之理太極之動靜也天之隂陽地之柔剛人之仁義是也聖人作易順此性命之理而已故立兩畫於上以象天立兩畫於下以象地立兩畫於中以象人所謂兼三才而兩之故易六畫而成卦者也分隂分陽謂六位也初三五為陽位三四六為隂位也迭用柔剛謂六爻或用九之剛或用六之柔也剛柔迭用此六位之所以成章也以畫言則謂之六畫以位言則謂之六位以爻言則謂之六爻上言兼三才而兩之則天地與人各以二畫分今言分隂陽迭用柔剛則六位皆為隂陽六畫皆為柔剛也不言仁義者仁義即隂陽柔剛之理也或曰迭用柔剛但指六位言如初剛二柔三剛四柔五剛上柔隂陽相間為迭用柔剛亦通
　　此章專言聖人立六爻之事
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　此邵子所謂先天八卦者也天地定位乾正南而坤正北也山澤通氣兌東南而艮西北也雷風相薄震東北而巽西南也水火不相射離東而坎西也天地以上下直對水火以東西橫對雷風山澤以四角斜對此先天圖之卦位也即造化之形象觀之天上地下日東月西山起於西北澤鍾於東南雷盛於陽方風盛於隂方理之自然者也若自八卦所生之序言之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也又以其序錯置於逐卦之上則六十四卦之序得矣乾居首坤居終復姤居中以八卦之位言則如上文天地定位以至水火不相射是也推之六十四卦則復北當冬至離東當春分姤南當夏至坎西當秋分故復居陽首而乾終之姤居隂首而坤終之以生卦之序考之則自復至乾皆已往之卦也故曰數往者順自姤至坤皆未來之卦也故曰知來者逆此以先天六十四卦圓圖而言之也然而以厥初生卦之序言之則自乾一以至坤八皆是未生之卦皆逆數者也故曰易逆數也以上皆邵子舊說諸儒發明如此愚按漢儒傳易有所謂飛伏之說謂乾伏坤坤伏乾艮伏兌兌伏艮震伏巽巽伏震坎伏離離伏坎者近世諸儒多以為術數之學於易無據殊不知自此章來也天地定位乾坤相伏也山澤通氣艮兌相伏也雷風相薄震巽相伏也水火不相射坎離相伏也數往者順知來者逆易逆數者由乾而變坤自坤而言則乾為往矣故曰數往者順也然坤又伏乾則乾又為來以其將來而先伏於此已逆知之矣故曰知來者逆也然易之伏卦多取其動爻言之則是數其方來者也故曰易逆數也先儒以此章為論先天圖固己得之而不知飛伏之卦亦自此章來也　或曰既取先天圖之說而又以伏卦言之得無定論乎曰前易有太極一章可以為大衍求䇿之象今又以先天圖為畫卦之序蓋易道不可以一端盡也學者詳之此章言先天卦位而為京房伏卦之本源也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　此亦以先天八卦對待而言其動也但上章則言先天八卦之位此則言畫卦之序也雷以動之初畫之奇也風以散之初畫之耦也雨以潤之中畫之奇也日以晅之中畫之耦也艮以止之上畫之奇也兌以說之上畫之耦也乾以君之三畫之奇也坤以藏之三畫之耦也震巽坎離以其象言艮兌乾坤以其卦言動止說以其性言散潤晅以其功言君以其道言藏以其德言也然則兩相對待亦有上伏卦義也下放此
　　此章明八卦之用然先以上中下畫之序而言此則以下中上畫之序而言也之字皆指萬物而言也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此後天八卦之方位也以形體謂之天以主宰謂之帝帝即所謂妙萬物之神也帝出乎震春分震卦用事位乎正東啟蟄之時勾者初萌甲者初坼也齊乎巽立夏巽卦用事位乎東南仁厚之氣為之披拂洪纎之類畢萃也勾者畢出萌者盡達齊也相見乎離夏至離卦用事位乎正南文明之地皆相見也致役乎坤立秋坤卦用事位乎西南萬物將成坤為養之猶臣之致役於君者也說言乎兌秋分兌卦用事位乎正西華者就寔萬物告成其性皆說也戰乎乾立冬乾卦用事建亥之月為六隂之坤隂陽相薄於是乎戰也勞乎坎冬至坎卦用事位乎正北酬酢萬物而倦勤之時所謂勞也勞至於倦勞之至也成言乎艮立春艮卦用事嵗功自此而成也兌艮二卦加言字者文勢當然非有他義也說言乎兌成言乎艮猶雲說者謂之兌成者謂之艮也既以八言而明八卦之義又從而申之萬物出乎震先言帝此言萬物者神妙萬物而為言帝不可得而見所見者萬物也齊言萬物潔齊者潔猶新也初焉草昧而不齊汙穢而不潔至此而後潔也離萬物相見於南方聖人南面而聽天下嚮明而治所以取此也坤言地而不言方者萬物致養於地非致養於西南之方故取其質言也兌言正秋而不言西者萬物以秋而成取其時而不取其方也乾隂陽之相薄者卦氣之亥為隂卦位之亥為陽也坎為萬物所歸歸根復命之時也艮萬物之成終成始者前乎萬物以之成其終而後乎萬物以之成其始也此言天之生物於一嵗者也以人事喻之日出乎震君子夙興之時也潔齊於巽君子潔齊而後相見也齊者所以齊不齊取潔齊之象也相見乎離則晝有為之時也致役於坤坤妻道也在中饋而酒食是議以奉君子者也故時至於申謂之晡也説乎兌芻豢之説我口以飲食既成有和樂之道也戰乎乾乾西北之卦屋漏西北之地時至於亥君子處屋漏之時也嚮晦入息夫婦相親隂陽相薄之象理欲交戰之候也陽不為隂所勝則無俱傷之患斯不愧屋漏矣自夙至暮終日應酬能無勞乎勞而倦矣坎為子子為半夜君子載寢之時也寐熟而自寤時至於艮夜之終而日之始也勞者復蘓而倦者復勤矣以是求之天人之道一而已矣按此乃後天八卦方位蓋本河圖之數河圖一六居北而為水坎之位也二七居南而為火離之位也三八居東而為木震之位也四九居西而為金兌之位也坤艮為土以其生者言之火生土土生金而土在火金之間故坤居西南也以其剋者言之則木剋土土剋水而土在水木之間故艮居東北焉然坤艮皆土而坤西南艮東北者坤為隂土而西南隂方也艮為陽土而東北陽方也乾為金巽為木金能生水故乾先乎坎而居西北木能生火故巽先乎離而居東南然乾兌皆金而兌正西乾西北者蓋兌為隂金亦為隂以隂居隂則得其正位也震巽皆為木而震正東巽東南者蓋震為陽木亦為陽以陽居陽則得其正位也或曰坤隂土故在離兌二隂卦之間艮陽土故在坎震二陽卦之間巽隂木也故近南而接乎離之隂乾陽木也故近北而接乎坎之陽也亦通　或問乾天坤地今止各居一方或謂長子代父長女代母而乾坤處無為之地者然乎曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦天地兩儀也而乾坤八卦之名耳以純陽純隂取象於天地耳
　　此章言後天八卦之用然以帝出乎震言則見乾之足以包坤而天之足以包地也
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此所謂神即前章所謂帝也帝以其主宰言神以其妙用言然前章之帝專主乎天而此章之神兼包乎地何也以其下言六子不及乾坤故知神之一字包乾坤也大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生非妙萬物而為言乎下以六子言之則乾坤之神行乎六子之中者也動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物莫盛乎艮其序與後天合水火相逮至山澤通氣其對待與先天合蓋合先後天而一之者也動萬物者莫疾乎雷震之出也撓萬物者莫疾乎風巽之齊也燥萬物者莫熯乎火離之見也説萬物者莫説乎澤兌之説也潤萬物者莫潤乎水坎之歸也終始萬物莫盛乎艮者艮之盛也五卦以其象言而艮獨以卦言者終始萬物艮之事非山之事也水火相逮即上水火不相射也雷風不相悖即上雷風相薄也山澤通氣與上同辭然後能變化既成萬物變化謂乾成萬物謂坤也乾道變化而坤作成物也上文以神包乾坤而言此則以乾坤而終之也愚按隂陽有流行有對待以其隂陽流行者言之雖若先後之有序以其隂陽對待者言之未嘗不相為用也後天八卦言其流行之用先天八卦言其對待之體也夫子恐學者以先後天卦位不同而疑聖人之有兩易故於此貫通之知此則知隨時變易之道矣
　　此章合先後天卦而言
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　乾三陽故健坤三隂故順震一陽動於二隂之下巽一隂入於二陽之下坎一陽陷於二隂之中離一隂麗於二陽之中艮一陽止於二隂之上兌一隂説乎二陽之上動陷止皆主乎健陽之類也入麗説皆主乎順隂之類也凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於説陽之動志於得所止隂之入志於得所説止説者其志也自此以下卦序皆以乾一坤二震三巽四坎五離六艮七兌八為次蓋以隂陽純卦初中終爻之隂陽為序而陽先乎隂也然皆以對待言之也
　　此章言八卦之性
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　此以八卦象八物以卦義言善行而健者馬也能載而順者牛也動於重淵之下者龍也順時而伏入者雞也質躁而外汙者豕也質野而外明者雉也前剛而能止外者狗也內狠而外説者羊也　或曰以天文言之天開於子午者子之衝先天乾在正南午為星日馬轉而為後天之西北在子之先而西北之星有天廏焉地闢為丑未者丑之衝先天坤在正北丑為牽牛轉而為後天之西南居未之後而屬土牛土畜也先天之震本在東北而後天在正東皆蒼龍之宿也先天之巽本在西南而西南之宿有𭥦雞焉後天轉而東南屬木而有翼宿木畜而翼者雞也先天之坎本在正西西方之宿奎為天豕後天轉為正北北方之宿有室豕焉先天之離本在正東東有天雞後天轉為正南南為朱鳥又有野雞雉也先天之艮本在西北宿有婁狗後天轉而東北有狗國狗星焉先天之兌本在東南角主角獸後天轉而正西宮白羊在焉以此推象雖若可通尚未免牽強耳後之君子其更詳之
　　此章以八卦逺取諸物也
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　此以八卦之象吾身者言也首㑹諸陽屬乾腹藏衆隂屬坤足主下六經為震手主上六經為艮耳輪陷內為坎目睛附外為離巽下開為股兌上開為口或曰首實而居上腹虛而容物足居下而善動股居下而善隨耳以陽在內而聰目以陽在外而明手在上而止物口在上而説也又人覺則神在目寐則神在耳故覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聽離隂麗於陽故目資陽而後視也又以醫書考之一身之榮衞還周會於手太隂一日之隂陽曉昏會於艮時故艮在人為手亦通　麻衣以艮為鼻巽為手以鼻為面之山手象風之動而先儒有衍其説者曰乾首坤腹天地定位也坎耳離目水火相逮也艮鼻兌口山澤通氣也巽手震足雷風相薄也愚按艮為鼻荀九家亦有之巽為手則以震為足而對言之也於義雖通但與説卦不同學者詳之
　　此章以八卦近取諸身也
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　以人道言六子之生於乾坤也索猶言搜求也此言揲蓍立卦之法謂揲蓍以求爻也六子皆生於乾坤故乾稱父而坤稱母六子皆以初爻為長中爻為中終爻為少而陽為男隂為女也蓋以造化言之震坎艮皆乾之氣巽離兌皆坤之氣所謂乾道成男坤道成女也
　　此章以父母六子論八卦之象
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　此下又申言八卦之象所謂類萬物之情也本一章今以八卦分之庶學者易見乾為天天者積陽純氣也為圜凡物之圜者動而不能自已乾之健也天體渾故為圜也為君首出庶物主宰萬化也為父萬物化生所資始也為玉純粹也為金剛而精且能變也為寒位在西北之亥建戌之月寒氣總至乾為亥則寒至之後也為氷建亥之月水始氷也為大赤卦當建巳之月盛德在火得火之色而大於火者也為良馬陽壯於春也為老馬陽老於夏也為瘠馬陽為秋氣所薄也為駁馬駁者色之雜冬隂之盛陽為隂所雜也為木果生生之本乾之仁所寓也乾為圜果之形也荀九家為龍為直為言者自易中取乾為六龍其動也直庸言之信修辭立誠之義也愚按此段為天為圜為君為父指乾之義言也為玉為金指乾之德言也為寒為氷指乾之方位言也為大赤指乾之卦氣言也為老馬為良馬為瘠馬為駁馬指乾之四德運行於四時而言也為木果指天之生生不息而言也或曰五剛健得位為良馬初三陽居陽位為老馬二四陽居隂位為瘠馬上陽極而亢為駁馬上九剝之碩果不食下生初九之震木果也天與君父乾之本象餘則觸類長之也
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　坤為地厚德載物也為母萬物資生也為布土王四時布於四方也為釡化生成熟也釡以腹貯物而得成熟孕乾之氣於腹至成熟而字育也為吝嗇靜而翕且闔戶焉無陽之施也為均地之平也為子母牛坤本為牛為母配乾而生震坎艮之三子子母牛也為大輿大輿物之厚載者也為文奇則一而無文耦則雜而成文也坤土色黃雜於離赤兌白之間成文章也為衆八卦之中耦畫最多者也為柄居物之後也其於地也為黑至隂晦㝠之色也九家為牝為迷為方為囊為裳為黃皆自坤卦中求而補之者也為帛為漿蠶桑酒漿皆婦人所沼之事也愚按為地為母者坤之本象其餘則觸類而長之者也
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為龿葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　震為雷陽在內者不得出則奮擊而為雷霆震陽在內者也為龍震屬東方蒼龍也或謂龍自潛而躍震之陽在下故為龍虞翻本作䮾朱子發作𧲖𧲖蒼龍尾也為𤣥黃得乾坤之初氣雜天地之色也為旉旉古荂字花荂也取春生之象為大塗萬物之所出也或曰國中三道曰塗震直房心有三塗也為長子己見前為決躁重隂閉塞鬱而求出故決躁也為蒼筤竹為萑葦蒼東方之色竹與萑葦皆中虛在上而下根盤固於地象剛在下而柔在上也其於馬為善鳴震者乾之初畫故為馬善鳴取雷聲也為馵足馵者馬左足白震居東為左陽在下為足白其色隂在外也為作足作足者前後各一蹄舉也今人謂之鹿立一陽在下之象也為的顙馬之白額隂在上也其於稼為反生稼春耕之所種也其質亦中虛而根堅於質者也反生者死而復生一陽動於下有反生之象蓋一嵗再熟之稻也其究為健者長子肖乾父也為蕃鮮草木茂盛春之象也九家為王為鵠為鼓帝出乎震王之象鵠即古鶴字聲聞於天也鼓有聲而逺者皆取為雷之象愚按為雷為龍為長子乃震之本象其餘則觸類長之者也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽為木木根巽入於地也以震為竹對言則竹上虛弱而下根實木則上堅實而下根開也木曰曲直亦巽入之象也為風風能入物雖罅隙無不入故為風也為長女已見前為繩直繩者所以取直工人用以彈畫制木而直其曲者也為工又能因其曲直之性而制器也為白凡木之青取其枝葉之在外者也至其本質則未嘗不白也為長者木有參天之勢故長也為高高亦長義長以其木體言高以自下而望者言或曰東南地卑天去地最高或曰近天有剛風焉故最高也亦通為進退隂初生自下而上在二陽之下志欲進在二陽之後又欲退也為不果進退則疑而不果決乾為木果則果決而發生巽為不果則無果決之志也或曰風行或東或西故不果也為臭臭因風發者也其於人也為寡髮為廣顙乾首初變故也或曰寡髪亦謂坎血而塞其上血不上行故為寡髮也虞翻作宣髮謂黑白雜也愚謂風能落木之葉有寡髮之象廣顙者隂小陽大上二陽而下一隂猶頰之小而額之廣也為多白眼巽為白離畫出於下故離目不正為多白眼或曰宣髮者肺之風白眼者肝之風也為近利市三倍巽為入入市之象或曰日中為市離之象而巽近之近市也三木數也或曰明堂天市在壽星之分巽其當之矣其究為躁物極則反巽本柔緩決躁震也然震其究為健而巽其究為躁者隂能從陽陽不能從隂也九家為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為鸛為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）者風之能飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也鸛水鳥能知風雨者或曰震為鶴陽禽也巽為鸛隂禽也愚按此卦為風為長女乃其本象其餘則觸類長之者也
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯揉為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　坎為水坎北方之卦故也陽在內而內景明者水也為溝瀆為隠伏溝則水之通流而入川者瀆則水之通流而入海者隠伏則水之潛行於地中者或曰繫辭巽稱而隠則巽亦為隠雜卦兌見巽伏則巽亦為伏此獨以坎言何也蓋巽以隠伏為用坎以隠伏為性也為矯輮為弓輪矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲弓與輪皆矯輮而成者也或曰矯輮水之性因物而制形也愚謂坎為月弓者上下弦之象輪即望月之象也其於人也為加憂重險故加憂也為心病心宜虛中實則病也又坎水而心為火以水沃火心之病也為耳痛耳體虛實則痛也又心腎相依坎水既病其心則腎傷而耳痛為血卦血行於一身之中如水行於地中也為赤赤亦血之色也其於馬也為美脊坎乾之中畫故為馬中畫一奇而上下二耦二耦如四足而中其脊也坎為陽則美矣為亟心亟急也中剛故為亟心在外為脊在內為心也上虛故下首下虛故薄蹄陷其蹄欲進不能故曳也其於輿也為多眚輿坤也坤變而成坎陷故多眚車行險地亦多眚也為通一陽貫乎二隂之中通透之象為月中畫陽日而在隂中也月受日之光故為月也為盜盜有隂伏之情而潛於夜者也水亦潛行而月亦行乎夜也其於木也為堅多心水能生木者也水行乎木之心或曰六畫重坎剛在二體之中心之多堅者也九家為宮為律子為黃鍾之宮十二律之所從生也若以宮室法律言則一奇居二耦畫之中在宮之象而水能平準法律之象也為可水隨所至大小曲直高低之地無不得其平無不適其可也為棟水避燥就濕去高取卑有棟之象叢𣗥以下皆自諸卦中見之大抵叢𣗥蒺藜桎梏險而陷之象狐則獸之涉水者也愚按為水為月乃坎之本象餘則觸類長之也為月當在為水之下
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　離為火火南方之卦也又陽在外而隂在中外景之照也為日日者天之火也為電亦取其明照也為中女已見前為甲冑堅者在外也為戈兵火能鍛金離以一隂居乾中而變乾體火鍛金之象故為戈兵也其於人也為大腹中虛而隂在內娠之象也為乾卦日與火皆能暵物者也為鼈專於視也為蟹躁於動也又蟹與鼈皆包黃內坤也為蠃能掩其外如甲冑也為蚌內含明也為龜龜者神物能知方來亦內明者也蚌以珠為明龜以靈為明也又龜亦火灼而後靈故於離取焉或曰龜為北方𤣥武之宿坎交離也總而言之是介蟲者皆以外剛中柔取象者也且五者皆大腹之蟲也其於木為科上槁科謂木之中空者也離有木象者木生火也九家為牝牛因離卦取之離隂而來自坤故為牝牛也愚按為火為日乃離之本象餘則觸類長之也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　艮為山艮屬土為止土止於上山也為徑路登山之徑也為止非通衢大塗也艮之一陽自下而上行而不止者也為小石艮本少男為小而山之所以為山者以土石為之也為山而又為石者山兼土石而言石則專指而言者也為門限於外者也上實下虛若宇之上合而下開者也為闕兩耦下開有兩觀之象也又艮主東北當啓閉之際亦門闕之象也為果蓏隂氣將上而其實可以生生不息者果蓏也艮自乾來乾為圜果蓏之形也或曰乾果木果也艮果蓏草果也乾純陽木果中核艮雜於隂草果中虛也為閽寺閽人守王宮中門之禁止物之不應入者也寺人掌王之內人及宮女之戒令者也皆為禁止乎外而衞其內之柔者也為指指止於上者也又艮一奇二耦通成五畫有指之數而一奇在上如掌中兩耦在下似指也為狗為鼠狗已見前與鼠對言則狗禦止於外者也鼠則隂伏於內者也止害於外者狗有害於內者鼠也為黔喙之屬艮在東北有黑青間色黔也艮與兌對口開於上故為兌喙鋭乎外故為艮也其於木也為堅多節木根於土故艮居震卦之後亦有為木之象艮陽挺於外則木之有節者也九家為鼻鼻面之山也為虎山獸也為狐黔喙之屬也或曰尾火虎心月狐皆居寅艮位也愚按此為山為石乃艮之本象餘則觸類長之者也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　兌為澤坎水而窒其下水之所聚故為澤少女見前為巫為口舌兌上開為口中剛為舌口舌所以言也口開於上巫則騰口説告在上之神明者也為毀折為附決兌西方之卦西方為金剛則必折又正秋則摧落其春生者為毀折也為附決隂雖在上實附乎陽而從其決者也又兌既為口下耦如齒附口以決物者也其於地也為剛鹵兌西而坤西南依於地者澤中之剛者為金下二奇也柔者鹵上耦畫也坎陽水能生物兌隂水為鹵不能生物也為妾少女從娣者也又少女而説人妾之象也為羊已見前虞氏作羔訓為女使鄭氏作陽訓為養無家女則又下於妾者也然其説未知所據不敢從也九家為常為輔頰常即古裳字亦取自坤來若以為庸常之常則未通項平甫以為常當作商即商兌輔頰口旁也愚按為澤為少女乃兌本象餘則觸類長之者也
　　此章類萬物之情以明八卦或謂以重卦之象言今按諸卦多以三畫本卦言者鮮有以重卦言者蓋亦因八卦之性之象推廣者也然其中或有卦所有而此所無亦有卦所無而此所有者蓋引而伸觸類而長不可勝窮此但舉其凡耳易道百物不廢萬有一千五百二十之䇿以當萬物豈止是哉或問卦之取象如此不一聖人繫辭何所揀擇取其一象而遺其他象哉曰聖人命辭亦必先詳卦義爻義合乎卦義爻義者然後取之非但專拘於象特取其象以明吾之義耳蓋始焉命卦之名固因象而取義終焉至於命卦之辭則又因義取象也如此觀易思過半矣
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也〈王昭素本此下雲麗必有所感故受之以鹹鹹者感也〉
　　有太極而後有兩儀今但自有天地言之者恐人或求道於空虛也天地之先聖人罕言之故法象必自天地始也天地即乾坤也不言乾坤而言天地者乾坤其性天地其形也亦指其定體者言之也有天地然後萬物生焉所謂二氣交感化生萬物也盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也萬物始生𣡸結不通盈塞乎天地之間唯其盈所以塞唯其塞所以屯也卦繼以屯所以亨其屯也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物生而穉不能亨通若有所蒙蔽也所以蒙者即屯之所謂草昧也惟其蒙昧則必待其開明也卦繼以蒙所以發其蒙也物穉不可不養故受之以需需者飲食之道也物之穉而無以養之則夭閼不遂故不可以不養卦繼以需以飲食養之也飲食必有訟飲食有得有不得或得之多或得之寡則爭心起矣此飲食之必有訟也卦繼以訟所以息其訟也訟必有衆起故受之以師訟必有黨有證故有衆起之義卦繼以師所以用其衆也衆必有所比故受之以比衆莫適為主必擇其可比者以親比之繼卦以比以至衆比至寡也比必有所畜故受之以小畜畜者聚也彼來比我我必聚之繼以小畜所以聚其衆也物畜然後有禮故受之以履履者禮也物畜聚不無大小之別尊卑之等不可無禮以為節文卦繼以履所以行吾禮也履而泰然後安故受之以泰有禮則安卦繼以泰行之而安也泰者通也物不可以終通故受之以否泰有安義有通義繼履而言安之義也對否而言通之義也卦繼以否懼物不可以終通也物不可以終否故受之以同人天地不交則為否上下相同則為同人繼以同人所以去其否也與人同者物必歸焉故受之以大有物歸之則所有者大矣繼以大有能有其所有也有大者不可以盈故受之以謙有大易至於自大自大則盈卦繼以謙則不至於自大矣有大而能謙必豫故受之以豫所有雖大而不自大謙則和卦繼以豫和自謙而致也豫必有隨故受之以隨謙而和矣衆之所隨卦繼以隨以和而得衆也以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也衆心樂則事之蠱壞者可飭卦繼以蠱所以飭其事之蠱者也有事初後可大故受之以臨臨者大也臨非訓大陽為大以大臨小者也有事則可大可大賢人之業也卦繼以臨所臨者大也物大然後可觀故受之以觀小則所觀者小不足以為觀大則所觀者大所以可觀卦繼以觀所以示天下之大觀也可觀而後有所合故受之以噬嗑可觀則必能合衆衆合而觀可也或者間焉必噬之而後繼以噬嗑所以去其間而合之者也物不可以茍合故受之以賁物相雜則有文況於合乎合不可以無文也卦繼以賁賁者所以文之也賁者飾也致飾然後亨則盡矣猶言無餘味也卦繼以剝所以憂其盡也剝者剝也卦名為剝擊之剝卦義為剝落之剝乃盡之義也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復剝至於盡陽剛上窮窮於上則反於下卦繼以復幸其陽之復也復則不妄故受之以無妄復者以二氣言之則陽之復以吾心言之則善性之復復則無妄無妄則誠焉繼以無妄由思誠而入於至誠也有無妄然後可畜故受之以大畜誠能盡物之性凡有血氣者莫不尊親矣繼以大畜所畜者大也物畜然後可養故受之以頤物生有萬貴乎並育卦繼以頤頤所以養物也不養則不可動故受之以大過民得所養然後能動繼以大過所以動衆而舉大過人之事也物不可以終過故受之以坎過義又轉為過猶不及之過事若大過必至陷溺卦繼以坎所以憂其陷也陷必有所麗故受之以離陷於坎險之中必有所附麗理之自然也卦繼以離欲其麗乎中正也王昭素本又曰麗必有所感故受之以鹹鹹者感也相離貴乎相感以誠咸者感也感之以誠也晁氏以道謂因後人忘有上下經之辨故去之愚謂此説誠然但雖有此三句亦不害為上下經也若無此三句則上下經離而不合成兩書矣加此三句然後貫上下經為一經也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉上經言天地之生萬物以氣而流形故始於乾坤終於坎離言氣化之本也下經言萬物之相生以形而傳氣故始於咸恆終於既濟未濟言夫婦之道也天地二物故二卦分天地之道男女交合而成夫婦故咸恆皆二體合也有天地然後有萬物乾坤萬物之父母也萬物各有隂陽有萬物然後有男女也男女相配則為夫婦有男女然後有夫婦也夫婦合則男女又生有夫婦然後有父子也君臣相與父子之道也父子天倫君臣義合有父子而後有君臣也君尊居上臣卑居下有君臣而後有上下也上下辨則禮義可舉而行有上下而後禮義有所錯也不言咸而言夫婦者夫婦即所以為咸也夫婦之道不可以不久故受之以恆咸者少男少女交感之至也恆長男長女終身不變者也恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也此但就久字上生義非謂夫婦不可以久處也久速進退與時消息次之以遯與時偕行也物不可以終遯故受之以大壯退者衰則壯者盛次之以壯盛衰之義也物不可以終壯故受之以晉晉者進也大壯似進矣而雜卦以止為義則未進也物而壯盛無終止之理次之以晉亦理勢之自然也遯則退也壯則止也晉則進也晉必有所傷故受之以明夷日之進矣必至於昃物之進矣必至於傷次以明夷所以憂其傷也傷於外者必反於家故受之以家人物無不反其本疾痛必呼父母次之以家人退即其所安也家道窮必乖故受之以睽二卦反對故取家道之窮為義家道既窮則合者必睽次之以睽所以憂其睽也睽者乖也乖必有難故受之以蹇和則無災乖則有險阻之難次之以蹇所以憂其難也物不可以終難故受之以解解者緩也難極必散急者緩矣次之以解喜其難之渙且散也緩必有失故受之以損難則思戒難既緩則不知懼而損至矣次之以損所以慮其損也損而不已必益故受之以益盛衰損益如環之循損而必益深谷為陵之意也次之以益所以益其損也益而不已必決故受之以夬益而必決高岸為谷之意也受之以夬所以防決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也有決去而相違必有幸會而相遇次之以姤幸會之謂也物相遇而後聚故受之以萃物相遇則成羣人相遇則聚合次之以萃取會聚之義也聚而上者謂之升故受之以升物相聚則其勢必升積聚則高大次之以升言其積聚而至高大也升而不已必困故受之以困升而不知反如人登山不知止則力窮而困矣次之以困所以憂其困也困乎上必反下故受之以井力窮於上極則必反地在下而井尤極下者也次之以井所以使之復於下也井道不可不革故受之以革井久則穢欲其清不可不渫次之以革所以渫乎井也革物莫若鼎故受之以鼎鼎者變腥為熟者也水火本相息今相為用革之大者也次之以鼎所以取新也主器莫若長子故受之以震長子主𠤎鬯所以承宗廟社稷者也次之以震以其為祭主也震者動也以卦性言也上以為長子而此又以卦性言因其序而各取義也物不可以終動止之故受之以艮動必有靜行必有止理之常也次之以艮於止知其所止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止極則動動必以漸次之以漸則欲其循序而進也漸必有所歸故受之以歸妹進之漸者莫若女之歸禮必待備而後行非漸而何次之以歸妹以其漸而後歸也得其所歸必大故受之以豐豐者大也物得所歸聚而成大先以為女之歸此乃為物之歸但以歸取義也次之以豐言所歸之大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極必失其所安居之地次之以旅旅者不安其居者也旅而無所容故受之以巽羈旅親寡將無所容巽而行之何往不入次之以巽所以處旅之道也入而後説之故受之以兌物相拒則相怒相入則相説次之以兌以其相入而致説也説而後散之故受之以渙憂則氣結説則氣散次之以渙以説而致渙也渙者離也物不可以終離故受之以節散而無所止則離次之以節所以止其散也節而信之故受之以中孚人情不知限極則渙然無統故立為品節使尊卑大小各安其分人情初若不堪及其久也知天下之不可不節所以信也次之以中孚節而信之者也有其信者必行之故受之以小過以信而必行無疑得適變之意不免少有過差次以小過事雖小過以信而能行也有過物者必濟故受之以既濟又取過物義不取過差物有分量不過則不能相濟智能過物故能濟物次以既濟濟物之功成也物不可窮也故受之以未濟終焉既濟則極矣窮而不變無不已之理終於未濟所以不窮也不窮則能有終也樸鄉呂氏曰序卦之意有以相因為序有以相反為序相因之序如屯蒙需訟是也相反之序如泰否同人是也天地之間不出相反相因而已愚按序卦取義但以相承而通之或一卦承上起下取義有不同者所謂易為變易之書也大抵序卦相承而生者時勢之必然也聖人因其時勢以為卦序者以制其變也
　　右下篇
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也頤養正也旣濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　雜卦皆以反對取義自大過顛也以下舊卦不反對今依蔡氏本為定乾剛坤柔者乾純陽故剛坤純隂故柔也剛柔立本者也變通趨時者也下六十二卦其變通也比樂師憂者比吉道也而卦主居陽得位故樂師危道也而卦主居下失位故憂也臨觀之義或與或求者臨觀二卦互有與求之意臨以下二陽臨上四隂為與四隂為二陽所臨為求觀以上二陽觀下四隂為與四隂以二陽為觀則為求也屯見而不失其居蒙雜而著者屯者草昧之始艱險見於外而初五二陽皆得其正位故不失其居也蒙者未有知識之始二陽雜乎四隂而能發其蒙故著也震起艮止者震一陽起於下艮一陽止於上帝出乎震為起物盛於艮而止也損益盛衰之始者損下益上衰之始損上益下盛之始也大畜時無妄災者陽非畜止之物時乎受畜爾無妄其動以天不宜有災而致災者非人眚也萃聚而升不來者萃而坤衆在內故聚升則坤衆往外故不來也謙輕而豫怠者謙不自有故視已者輕豫不自持故處已者怠也或曰怠協來音當作怡然怠亦協音噬嗑食賁無色者噬嗑以九居四噬而嗑之頤中有物故為有食賁九居三上不相應自為白賁故無色也兌見而巽伏者兌隂見於二陽之上巽隂伏於二陽之下也隨無故而蠱則飭者隨時變易不主於故蠱則但飭其壊非大有作為也剝爛復反者剝則陽爛於上復則陽反於下也果熟則爛爛則剝落而歸地其種又生於地也晉晝而明夷誅者離在地上而明著離在地下則明傷也或曰誅不叶音當作咮離為飛鳥咮傷人者也井通而困相遇者遇遭値也井上出故通困剛掩者適相遭也咸速恆久者少男少女易於相感長男長女久而相安也渙離節止者風散水而披離澤防水而止節也解緩而蹇難者難解則舒緩難結則蹇滯也睽外而家人內者內外皆以離言在外則麗於外而內睽在內則麗於內而家和也否泰反其類者否隂類在內而陽類在外泰陽類在內而隂類在外兩相反也大壯則止遯則退者大壯則陽安所止而不退遯則陽不安所止而退者也大有衆而同人親者大有柔在上則人歸乎我者衆同人柔在下則我同乎人而親也革去故而鼎取新者革澤火相息為去故鼎木火相生為取新也小過過而中孚信者小過四隂在外而過於陽中孚二隂在內而孚於陽也豐多故而旅親寡者故對親寡對多則所謂故者故舊也豐盛則故舊合旅𤨏則親戚離也離上而坎下者火炎上而水潤下也小畜寡而履不處者小畜隂得位以寡而畜衆履隂不得位不能久處也需不進訟不親者乾止於坎下故不進乾與坎相違故不親也大過顛而頤養正者隂陷陽故顛陽養隂為正也既濟定而未濟男之窮者六爻當位故定三陽失位故窮也歸妹女終漸待男行者既歸則女道之終將歸則待男而行也姤柔遇剛夬剛決柔者以隂言之柔而遇剛為喜柔為剛決則憂故君子道長小人道憂也按序卦雖明卦序然所陳或非本卦大義所關易之藴耳雜卦則以反對取義比之序卦為精學易者所當究心也














　　易象義卷十六
　　後序
　　易變易也六十四卦一乾之變也三百八十四爻一初九之變也太極動而生陽乾之初九也動極而靜乾之用九也靜而生隂坤之初六也靜極復動坤之用六也分隂分陽迭用柔剛而易之變不可勝窮矣太極之動乾而已矣動極而靜乃有坤焉得乾之初九者復也變而為一陽者六焉得乾之初九與九二者臨也變而為二陽者十有五焉得乾之初九以至九三者泰也變而為三陽者二十焉得乾之初九以至九四者大壯也變而為四陽者十有五焉得乾之初九以至九五者夬也變而為五陽者六焉自初九以至上九則乾之全體也變乾之初九則為姤變乾之初九與九二則為遯變乾之初九以至九三則為否變乾之初九以至九四則為觀變乾之初九以至九五則為剝變乾之初九以至上九則為坤而一隂者五陽之卦也二隂者四陽之卦也三隂者三陽之卦也四隂者二陽之卦也五隂者一陽之卦也六陽俱變則用九而為坤六隂俱變則用六而復為乾乾而坤坤而乾然則乾之一卦非六十四卦之所自來歟初九一爻非三百八十四爻之所自來歟有變而後有象有象而後有辭有辭而後有占不得於變勿求於象不得於象勿求於辭不得於辭勿求於占卦之變如此則卦之象如此卦之象如此則卦之辭如此卦之辭如此則卦之占如此也漢去古未逺諸儒嘗以象變言易矣言象變而遺理不可也王輔嗣一掃而去之以其遺理而去之可也併象變而去之則後之學者不知三聖命辭之本心矣嗟夫六十四卦皆乾一卦之變也三百八十四爻皆乾初九之變也故有變卦焉有卦變焉變卦也者六十四卦變而四千九十六者是也卦變也者十二卦變而六十有四者是也由乾一畫而變焉為十二由十二而變焉為六十四由六十四而變焉為四千九十六蓋變卦其流而卦變其源也變卦其支而卦變其本也有卦變而後有變卦故予之於易既以變卦而論其爻必叅卦變以原其畫夫然後聖人作易之㫖無餘藴矣雖然探賾於積年之久成書於期月之間若神明之有以開其心者而猶懼夫失之易也是其是非其非蓋將有待於萬世之公論焉儻無忝於鼻祖將軍之家學雲昭陽協洽候豫卦武林丁易東後序










本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

取自「https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=周易象義_(四庫全書本)/全覽&oldid=531843」