周易象義 (四庫全書本)/卷07

周易象義　卷七

　　欽定四庫全書
　　易象義卷七　　　　　　宋　丁易東　撰
　　下經〈革至豐〉
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　革者四陽之卦自大壯來二與五相易又為二隂之卦自遯來初與上相易也二卦皆以一爻相易然以自大壯取義革離下兌上者也革者更革變也大壯上卦為震納庚庚更也震之六五下之乾體之二變乾為離離為日納已者也自庚至已浹日也所以有孚舊讀已為己事之已固通然以象義言之則當依漢上讀作戊已之己蓋庚以更改為義已以終已取義亦不大礙但失象耳孚謂六二九五中正有孚也革而有孚大通而宜於正者也革易有悔惟大通而宜於正其悔乃亡元亨利貞革亦有之者聖人重大事之革也必其革之事元亨利貞方可革元亨利貞則革而當矣故革之元亨利貞乃事之元亨利貞也分而言之初九元也二五相孚亨也二五中正利貞也　此卦以更革取義而當理故能有孚而無悔也
　　初九鞏用黃牛之革
　　鞏固也黃牛之革革之堅者也皮去毛為革初離體為牛為黃初位在下非有時有位者也當固守黃牛之革不可以有為也本因革之革古字通用因取皮革為象　以變言之初動成艮艮爲皮革　此爻未得時位不可有革者也
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　已日之象卦辭已詳釋矣征吉爲往之五也六二爲離之主者也居中得正上應九五所以吉也凡革易至有咎革而當乃無咎也　以象變言之此爻正是自震而來者自震來庚也離爲日而納已者也自庚至已爲浹日矣六二往五則體變震又爲庚矣故已日之後仍爲庚日也庚革也故爲已日乃革之象卦言自震而離爻言自離而震彖之已日乃孚庚在前也象以二應五言庚在後　此爻與五相應所謂革而當也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　九三重剛不中故征凶以正守之猶有危厲上應兊口故有革言之象革言者稽之於衆爲更革之謀也三就猶言三顧而就問之三次就之而審其言也就謂俯就二也位在九三取三就之象如此則有孚矣此爻俯就於人以謀革者也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　九四剛而不正宜其有悔動則得位而亡悔有孚於初同心同德所以改命吉也　此乃湯武革命之象
　　九五大人虎變未占有孚
　　剛中居正故曰大人變即革也虎兊象虎生而有文長而變則其文未著虎變者威德感動自然變化之象二五相應九六相交如此未占有孚矣兊爲巫離爲龜有占象　以象變言之九五互乾之二亦爲乾乾之大人也兊固爲虎之二則上體爲震震納庚更也故言變　此爻以與二相應革而當取義
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　兊之陽爻稱虎陰爻稱豹豹虎類而小者也君子小於大人故爲豹其文蔚則小於其文炳也上六陰柔又取小人之象三上相易小大革面也革道既成不宜再革故征凶處必靜正乃吉之道　或曰以象言之列宿尾火虎而箕水豹此卦水火相息取虎豹象尾箕同位於寅寅艮位也兊有伏艮故也乾爲首兊爲說前首而說見於外面也故曰革面　此爻革道已成不宜再革者也
　　䷱〈㢲下離上〉
　　鼎元吉亨
　　鼎者四陽之卦自大壯來初上相易者也又爲二陰之卦自遯來二五相易者也二卦皆以一爻相易然以自遯取義鼎者烹飪之器㢲下離上之卦然所以謂之鼎者取卦爻形象而名也初六鼎之足也二三四鼎之腹也六五鼎之耳也上九鼎之也故取鼎象爲卦之名以二體言之則木㢲於火離道上行鼎之義也吉字衍文鼎之用大亨而其德亦大亨二五互相應亨之象也　以象言之㢲股伏震足互有乾兊之金離中虛金而中虛有股與足鼎之象也此卦以木㢲火因象得名
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　鼎而顛趾鼎之覆也出否謂出其穢也出穢納新也以出否則利非出否則爲鼎覆餗矣鼎如出否則鼎之利妾雖柔下乃有子焉則無咎以其應四之剛爲有子之象　以象言之初在下鼎之足也㢲股也伏震又爲足趾也乾爲首四互乾而下初顛也四互兊兊爲妾四動互震震爲子或曰鼎三足今耦畫欠一足故有顛趾之象　此爻以鼎出否取義
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　二應五而四近之二近初而四應之四與二爲仇者也然九二剛實得中者也爲鼎之有實矣彼覆公餗是有疾矣安能即我哉四不能得初不我能即也二終應五吉也二非與四爭初也欲得五耳　以象言之四有伏坎坎爲盜有仇象四不正不中坎又爲疾故曰我仇有疾此卦與屯爲互對屯之六二以四爲㓂此之九二以四爲仇其義亦同　此爻上應六五居中非九四所能即也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　耳五也耳所以行鼎三與五非應而四又間之故耳革而其行塞塞者四塞之也鼎耳以虛受而後其用行不可塞也塞則鼎之用不行矣離爲雉雉膏不食九三不能得五也然九三剛六五柔陰陽和其終必吉三不正故有悔其終必吉故虧悔也　以象言之離固爲雉本互兊動則成坎坎雨兊澤膏也兊口在五九三未至兊口爲雉膏不食也坎爲耳故曰鼎耳坎又爲雨故曰方雨言革者鼎爲革之反對九三互兊而近離澤火革也故取革義　或曰以鼎言雉取高宗肜日之義雉升鼎耳九三非耳雉無所立故以不食言也卦體上下亦有二鼎之象故九三爲耳下鼎之耳也九四爲足上鼎之足也離爲雉有上雉立於下鼎之象　此爻在六爻之中獨爲得正但以無應所以始塞而終吉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　九四近君而不當位已失中正又與初相應者也初柔而不正其趾顛矣三公位也鼎足折則鼎中之雉膏覆矣三爲四所覆也爲君側者所覆之象鼎覆則膏瀋縁其外邊而下故其形渥凶　以象言之四動則互震震亦爲足震變而兊爲毀折震足爲兊所折者也其形渥兊毀折而澤傾之象也　此爻剛不中正取顛隮之象
　　六五鼎黃耳金利貞
　　六五耳也黃中色又離體爲黃六五鼎之黃耳能虛中以受金者也舉鼎者上也上九之剛爲金象六五以柔中而承上之剛是鼎黃耳而有金也六柔不正故又以利貞爲戒　或曰以象言之二之五則下體成艮爲手上體成乾爲金二來相與則以艮手而舉乾金金之象也如此則各得其正故利貞也此爻以柔居剛以虛中受取義
　　上九鼎玉大吉無不利
　　以九居上剛柔相節與九五不同九二金也上九玉也剛柔相節在六五之上以師臣而任相臣之責者故大吉無不利　或曰以象變言之卦自遯來上九本乾體而不變者也乾爲玉故爲玉以乾交離而不失其剛則玉不變於火也故大吉陽爲大也或曰玉設而不用者也以象上九居卦之外亦通此爻以剛柔中節而能持鼎故吉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯
　　震二陽之卦自臨來二四相易者也又為四隂之卦自觀來初四與五上相易者也然當以自臨取義震動也一陽動於二隂之下其卦為震本三畫之卦名因而重之亦以震名虩虩恐懼貎啞啞笑聲也震雷方來必有恐懼恐則致福故笑言啞啞也震驚百里雷聲之震百里皆聞故曰震驚百里鬯秬鬯也震爲稼𠤎鬯者長子主器以供粢盛之象震驚之時易至昏亂喪𠤎鬯者有矣震驚百里而不喪𠤎鬯葢敬天之威而不爲驚悸所亂也　或曰以象言之虩説文曰蠅虎也蠅虎謂之虩者周旋顧慮不自寧也伏㢲爲臭風以化蟲逐臭之蟲蠅也互艮爲虎蟲中之虎蠅虎之象四動於坎中動而止止而復動伏離目而內顧不自寧虩之象也震自臨來下體本兊兊爲口爲説爲聲説而有聲笑言啞啞之象一曰自初至四初爻老陽三十六䇿二三老陰各二十四䇿四爻老陽三十六䇿合而言之得百二十䇿百里之象以百里言舉成數也又互坎爲酒鬯也互艮之手舉之𠤎也　此卦以震驚而能主敬致福取義
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　此爻辭與卦辭同而象辭與彖辭同多一後字以爻在初故也葢初成卦之主故也其義已詳於前矣然卦辭舉全卦言此爻舉一爻言震來虩虩初九之象也後笑言啞啞九四之象也全卦不分先後主初而言則四爲後也　以卦變言之自臨來者九四本自二來兊體笑言也　此爻以恐懼而致福者也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　六二上應六五震自上來而下乗初九之剛所以危厲億度也即君子以震而內省之謂也貝所有之資喪貝喪其所有也躋升也九陵至高處也躋於其陵上則六五矣九老陽也七少陽四老陽也四既爲陵故以九陵稱六二上應六五少陽之七矣故七日得六二乗剛而厲故有喪貝而躋於陵以逐之之象震躁動故也然六二柔中者也苟能勿逐則復得之矣姑少俟之可也又卦自臨來九自二而之四者也二失九故喪貝由二至上再數至四則九爻九陵也由二至上再數至二凡七爻七日得之象也　以變象言之六二動則互離離爲蠃貝也躋於九陵謂上應六五也九四互艮爲陵山在大塗之中陵也六二變則互離離爲日也七日之象　此爻當震動之時而能中正自守者也
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　六三下震之終上震繼之陽剛已盡而將復生之象蘇蘇者猶言生生也有生生之象則震道上行而無眚矣　以象言之震爲反生死而復生稱蘇三互坎互艮坎爲月月消於艮丙之時也月消於艮將爲死魄矣而震爻繼之是旁死魄而出于震庚之象爲哉生明也故爲之蘇坎爲眚既出于震庚則運行自此坎月之所以無眚也前月之魄死矣此月之明又生此月之魄死矣後月之明又生也生而又生故有蘇蘇之象　此爻以下震之終上震將來以反生取義
　　九四震遂泥
　　九四剛爻亦震之主而陷於上下四陰之中有滯泥之象遂者無反之意　以象言之九四互艮坎艮土而坎水和之泥也坎陷也震足陷於泥中滯泥也此爻欲動而有所滯之象
　　六五震往來厲億無喪有事
　　六五中而不正六二又非正應當震動之時二欲往五則非正應五欲來二亦非正應所以厲也億度也無喪有事能自省於中則無喪矣二有喪貝此因而言之也震於初雖壯夫不免𠤎箸之失震於洊則習聞之此𠤎鬯所以不喪也然非可恃其無喪而不之圖也必有事焉億者反身也事者脩德也　以象變言之六五動則成互㢲爲事震爲反生無喪也　此爻正君子脩省之事
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　上六過中處震之極窮而氣索者也動而交三成離離爲目動而不正故視矍矍也矍矍瞻視不正之貌惟其索索所以矍矍也如此則不利於行而征凶矣不動不可動亦不可也上六所畏者四也四非震上乃震五也不於其躬於其鄰六五已無喪況上六乎宜其無咎也然雖無咎亦不免於婚媾有言葢恐懼之過雖親亦疑也　以象言之九四互艮爲躬有震躬之象五動互兊震東兊西故稱鄰今九自四而至五震彼五焉震於其鄰也此言所以不震上六之義也婚媾有言者四自二來本五正應震既爲聲四若交五則上六亦兊有言之象　此爻以守靜爲吉動極而靜理之常也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　艮爲四陰之卦自觀來三五相易者也又爲二陽之卦自臨來初二易三上也但以自觀取義艮止也一陽止於二陰之上其卦爲艮此三畫之名因而重之亦以艮名一陽橫於上如人傴僂之狀二耦在下如手足也陽畫在上則背矣故艮其背屈身則自不獲其身矣此以三畫言之也行其庭謂艮爲門闕四五在外門之內內門之外有庭象不見其人謂彼此不相見也上卦之二陰不見下卦然此以隔於門而言葢以六畫言之也若專以上體論以行其庭而言則如人相背而行雖同行於庭而彼此不見也三爲卦之主得正故無咎　以象變言之艮爲多節背多節者也故艮其背自觀來下本坤體九自五而三三變坤爲艮伏兊而折坤體故爲不獲其身震爲行人艮爲庭坎爲隱伏故行其庭不見其人也又六自五之三而九趨避有行庭不見人之象　此卦以艮背取義欲止於其所不見也
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　艮爲指指之在下者趾也止其動於初者也謹其動於微者也故能永貞初六不正動而得正則利善始之意可以占終故曰永　以象言之四互震爲足亦有趾象初之四成㢲㢲爲長故取永貞之義　此爻止於方動之初之象
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　九三股也腓隨股動者也二隨三動者也三重剛不中動則不得其正若隨之則亦失正矣故須舉艮手而拯之使不妄動也不拯之則其心不快也其心不快者以其當止而不得隨三故有此象亦以六二爻位俱柔易於隨人故也左氏曰遇艮之八是謂艮之隨葢五爻皆變而此爻不變則爲隨　以象變言之二動下卦成㢲㢲爲股艮爲膚在㢲之下膚而應股腓也互震伏兊爲隨三互坎故以心言　此爻貴乎守正不當輕隨人動之象
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　限腰之繋帶處也九三爲下體成卦之主而介乎四陰之間如人腰然故艮其限也九三爻位俱剛非能止於其所者也雖若止而實欲動者也人之動也足先動自腰以上無不動也艮其限則上體雖止而下體欲動列而爲二矣其危豈不薰心哉列與裂同夤脊肉艮背象也　以象言之三有互坎坎爲腰以其陽畫居中若腰然也艮固爲背坎亦爲脊乃夤之象也坎又爲心體有互震故有欲動之象伏離爲火故有熏灼之象　此爻重剛不中處艮之中而欲動故有此象
　　六四艮其身無咎
　　六四已出下體而進上體在人爲身之象四在大臣位柔靜得正爲人臣而止於敬者也然以無陽剛之才故所止者惟自止其身而不能使天下各止其所止者也但可以無咎耳　或曰以象言之四互坎爲心位不言心者背立則人但見其身不見其心胷也亦於艮義得之但於九三薰心之象難通　此爻雖止於敬而未能使天下止於至善者也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　三至上有頥體故有輔象咸動則爲頰舌艮止則艮其輔輔則自背而見者也六五居中於止知其所止發爲心聲言者心之聲也有諸中必形諸外艮止則有限節又成始成終始終則有序矣言而有序者也故悔亡以六居五本宜有悔以其能止於至善故無悔也君子出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之從違之間榮辱係焉能無謹乎所以貴乎言之有序也　以象言之互震爲聲伏兊爲口故亦有言象　此爻爲得其中發言有序止於至善者也
　　上九敦艮吉
　　艮爲山篤實者也處艮之終而能厚其終非篤實之君子其能之乎茲所以吉也爾雅一成爲邱再成爲敦兼山之象五爻皆取諸身而上不言其不獲其身不見其人者歟　以變象言之動成坤爲敦厚之象此爻極其所止而敦厚者也
　　䷴〈艮下㢲上〉
　　漸女歸吉利貞
　　漸者三陰之卦自否來三四易位者也又爲三陽之卦自㤗來初二易五上也然以自否取義漸艮下㢲上者也漸者進不躐等之名否之六三漸進一位進不躐等者也以㢲之長女歸艮之少男是女待男行而不苟者也天下之以漸而進者於古今之制婚禮見之納采問名納吉納徴請期親迎所謂六禮也其漸如此故取女歸之象利貞二五皆當位而三艮男四㢲女兩主爻亦皆當位當位則正此其所以爲利也　此卦以漸而明女歸之義天下之以漸而進者皆當如是矣
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　鴻之爲物至有時羣有序漸之進也有類於此故以鴻漸爲象鴻能高飛遠舉者也今以漸進而至於干小子不知君子漸進之道以爲危厲所以有言也然漸進者義也何咎之有君子之所爲衆人固不識也以象變言之初動離爲飛鳥二之互坎爲水上㢲
　　爲進退水之飛鳥能知進退者鴻也二坎水也初瀕於坎水者也干也體艮爲少男小子也艮伏兊兊爲口爲小子有言　或曰以鴻飛言之小者最後恐失羣伴故號呼則前者必緩以俟之亦漸之義也亦通此爻漸進之初爲人所擬之象
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　艮爲石故取磐象鴻食則呼衆故飲食衎衎和鳴也六二柔順中正其進之雍容不廹如此此其所以吉也　以象言之自二至五有巽離坎皆有鴻象　此爻其進以漸而和樂之象
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
　　鴻漸自磐而至於陸也三四無正應近而相得以艮男㢲女自爲夫婦九三剛不中比於六四故聖人戒人曰夫征則不復婦孕則不育先儒謂九三不可往四往四則六歸於三成否也禦冦則情合故利否則情隔故不育而凶唯九三六四相保以禦冦則利也此爻本以六四九三各得其位兩無其應有夫婦象今九離內卦二陰之醜往征於外則六歸於三而九歸於四六歸於三則有應在上非九四之正耦也雖孕而不敢育矣在卦則欲其進於上在爻則欲其止於下也　以象言之自二至五有鴻象三動成坤平地也陸之象三互坎夫也四互離爲婦爲大腹婦之孕者也冦以互坎言禦冦以艮言　此爻重剛不中戒之以相保不吉
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　六四方入於㢲㢲爲木爲鴻漸於木鴻不能爪木故必於平處止焉桷則方而平矣六四介乎二剛之間若不得其所棲然以其順㢲能事乎五則或能安之故云或得其桷也得正故無咎　以象言之二至四有坎象㢲固爲木本自坤來爲方木木之可桷者也㢲進退故曰或　此爻㢲順而進或得其安者也
　　九五鴻漸於陵婦三歲不孕終莫之勝吉
　　陵高阜也謂五也婦謂二也二上應五三間五而四間二自三至五歴三爻婦三歲不孕也三近二或能勝五四近五或能勝二然九五六二陰陽正應非三四之所能間也故莫之勝也終莫之勝則二終能進二五相交得所願矣故吉　以象言之二至五有鴻象艮爲山㢲爲高在山上而高者陵也故爲鴻漸於陵㢲爲婦離爲大腹孕者也自三至五離毀㢲見㢲爲不果則㢲婦不孕矣故曰三歲不孕三與四氣交爲人位故孕若五與二中爲三四兩爻所隔遠而有別故不孕　此爻中正與二正應始雖有間終使二之進也
　　上九鴻漸於陸其羽可用爲儀吉
　　上九進之極者也進而不已必亢今上知進而能知退故下與三同德而應亦欲退而就三三鴻漸於陸者也故上亦爲鴻漸於陸也以其進退有度容止可觀故其羽可用爲儀也季秋之月鴈來賓矣而季冬之月鴈又北鄉鴻漸於陸其以是歟其羽可用爲儀如贄見執鴈婚禮奠鴈之類謂其德可以配禮也知進而能知退故吉　或曰恊韻當作逵天衢也葢自下而上高飛遠舉之象　此爻進而知退之象
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　歸妹三陽之卦自泰來三四相易者也又爲三陰之卦自否來初三易五上也然以自泰取義歸妹下兊上震説者多不同或謂妹爲娣姪或謂長男取少女但彖傳既曰歸妹天地之大義則是夫婦而非娣姪矣若謂長男取少女則他卦未有以兊之少女爲妹者虞翻干寶皆以爲長兄嫁妹先儒多言之以卦變詳之下體本乾九自三而往四成震則是父往而長兄主事也又六五以帝乙主爻則是嫁女之家而非娶婦之家是長兄以妹歸於人也葢震在上而兊在下男不下女又震木向上者也而兊澤就下者也兩不相交故不可以震兊爲夫婦而止爲兄妹也此以成卦之名義言也征凶者以六居三既不當位又以柔乗剛下比乎二六五方欲以三而歸九二若六三不待六五之命欲與上六相應焉則凶矣葢上六非正應妹何歸無攸利矣　或曰九自三往四位不當故征凶六自四來三柔乗剛故無攸利又自二至五皆不當位柔乗剛亦征凶無攸利之象也　此卦少女依長兄懼其不待命而自往求應故爲之戒
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　六三者所歸之妹也初在妹後無正應而處卑且能比二妹之娣也三以㢲下之而同歸於九二則如跛者之能履而征吉矣初應四震震爲足今四非正應又兊折之爲跛象從三而行故能履也　此爻以娣從妹而上歸震男者也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　初既取跛能履象而此爻又取眇能視幽人之貞全與履象合葢下澤同也眇能視謂雖在下不能遠觀而爲五所知亦猶在兊澤之中而有五爲應也上比乎三下接乎娣少女之配也貞正也九二動則當位爲正能守其正以受五之眷而尚乎三則雖動而亦不變其常道矣卦以歸妹取象二獨不言妹葢妹之夫故也　以象變言之卦自㤗來則下體本乾天澤履也九二互離目也五動互㢲爲多白眼眇也互離伏坎坎爲隱伏隱伏其明於兊澤之中幽人之貞二本伏艮動又互艮艮少男也　此爻爲妹之配故不言妹
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　六三本成兊者兊少女正爲妹之象也所宜下歸九二者也然三不正而無應須待之女也天官須女四星賤妾之稱六三兊說之少女也而無正應兊又爲妾之象娣者女弟之從夫人以行者也賤妾非專於進御者娣則以備小君之次者也六三歸妹之主以其有賤妾之象故變其辭以告六三之妹曰歸汝而以須行是有妬忌之行若反其須而以娣自從則是夫人無妬忌之行者也六三下比九二以二爲夫又以初九爲娣皆在下卦故有反歸之象言其非從四而從二也歸妹以須未當也以其六三未當位故爲之戒也葢爻本以六三爲妹而以娣與須爲從妹者或但以六三爲須則失卦主矣　以象變言之六三不正動又成乾互有坎雲有需之象需須也　此爻正所歸之妹使其以娣相從而勿以須也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　九四諸侯之位震亦爲侯葢爲帝妹主婚者也天子之女下降必同姓諸侯主之然主之者豈得自專哉惟待天子之命而已故凡愆期遲歸皆不自專之象以時求象古者霜降逆女冰泮而止向也爲兊正秋女歸之時也今震爲仲春則愆期矣然仲春猶合男女之無夫家者況帝乙之妹豈終無所歸乎是遲歸有時也故傳亦曰志有待而行所以有待者雖曰待時亦待六五之命而後行也　或曰以象言之九四互離爲中女剛明而無正應待時之象但中女不可言妹也　此爻以諸侯而主帝女之婚有不敢自專之象
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
　　卦自泰來六五有帝乙歸妹之象帝乙湯也少女妹也謂以三歸二也初與三皆兊然九三以柔居剛初九以剛居剛則三之袂雖良不如初之袂尤良也三以柔居剛未至滿盈月之幾望者也所以得吉㤗六五九二相應以九二尚六四者也此卦六五九二相應則以九二尚六三者也先儒雖有以兄嫁妹爲言者每以二爲女而無配妹之夫誠齋遂遠取諸咸今以二尚三則卦義盡而不待遠取矣　以象變言之震爲帝自㤗來上體本坤坤納乙故取帝乙爲象下體兊自乾來乾爲衣兊伏艮爲手有袂之象六三互坎爲月卦自㤗來下體乾也今變爲兊則兊象見丁而未盈乾甲故以月幾望取象　此爻乃歸妹之主長男歸少女者也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　三少女也下比二而歸二者也震爲竹筐也謂上也三承上以六居之以柔居剛無實也三既歸二則上不可得故曰女承筐無實也士謂上也上六陰柔而謂之士者震體也三兊爲羊三非正應故羊無血也此其所以無攸利也然卦在上卦以歸名當反求諸已可也惟其筐無實所以羊無血歟　以象變言之上六變則爲離離爲兵戈三兊互坎兊爲羊有刲羊之象坎爲血上欲之三既非正應三動則坎毀矣有羊無血之象震仰盂有筐之象　此爻居柔無爲人夫之道故有此象
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐者三陽之卦自泰來二四相易者也又爲三陰之卦自否來初三易四上也然卦以自泰取義豐者盛大充盈之名豐離下震上萬物出乎震見乎離百嘉之㑹故爲豐以明而動有亨象王假之謂主乾也假者至也亦有大義自泰來乾之九二上至於四也然至四未爲至也必至於五然後爲大焉欲其至欲其大也離日也至於五則二五相應日中而照天下今離猶在下而陽亦未至於五也故以宜言盛大之時一物失所則爲憂而不必憂日之正中明照四海而不遺㣲小矣然以日中言又恐其過盈而先爲之慮也　以象言之坎爲加憂離有伏坎離見則坎伏故勿憂也　此卦乃將盈而慮過盈之象
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　九四豐成卦之主初九之應也然初與四俱九而無應是敵應也旬均也言均爲陽而相敵也陰陽相偶爲配雖與九四均敵而無咎者以往有尚也初九無應六五亦無應初可因其同類以近五則遇其配主矣徃有尚可尚徃於五也以陽從陰於上故謂之尚六五君位九四與初同德故取此象若不因四而自欲遇五是欲過其均敵之人四必爲災矣　以變象言之先儒以旬爲均者卦自㤗來四本坤而變震坤爲均　或曰九四動則上體成坤坤數十自震庚至離已十旬也故曰旬因四得五非可遽也故雖遲遲旬日而無咎兩説並通今兼存之或謂古無旬字必以均爲是然七旬有苖格先於繋易之聖人矣　此爻與成卦之主九四同德因四以見五者也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　蔀草也豐其蔀草木之盛者也居其中則爲所蒙蔽而不見日凢觀星者必於蒙蔽之下以管而窺則星可見若不蒙蔽則爲日光所爍而不能見故歴家有所謂蔀蔀雖四爻之名亦以此取義日中見斗無光也晦㝠之時何所往哉不明而動動則有疑有疾若與五相孚不爲四之所蔽則𤼵其蔀之所蔽而吉以象變言之斗謂四也四若進五則所謂日中而照天下互離在上明矣今四未變互兌伏艮艮爲石星者天之石也北斗雖在垣中而直張翼軫角之度在天之東南東南者巽而震離之交也豐以震離成卦六二至九四亦互㢲也故兩爻皆以見斗取象或曰豐於卦氣爲六月日在星宿日中之時張翼軫宿已出於東南故有見斗之理往得疑疾互㢲而又伏坎㢲爲不果坎爲疾往則生疑疾矣六二果能與五相孚則不爲四之所蔽而大明正中離震之星隠矣此爻以爲四所蔽當與五相孚
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　九三亦以四在上爲之蔽不得求應故曰豐其沛日中見沬沛作斾幢幔也沬小星也皆有所蔽之象既爲四蔽不能爲用如折其右肱然所幸剛而得正故可無咎　以象言之震爲𤣥黃互兌之金㫁之斾也沬斗後小星或曰即斗中之輔星也動又互艮艮星象九互兌爲右艮又爲手右而毀折折其右肱也此爻亦爲四所蔽而不得應上之象
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　九四雖爲下二爻之蔽然亦自蔽蓋離明在下而已向上則身背離明之光故亦有豐蔀離明之光有吉之道　以象言之九四與六二皆互㢲故有豐蔀見斗之象四動成明夷故曰夷主然明夷晦而不明若下就初則明而不夷矣　此爻爲明之蔽者也故反欲其下就乎明
　　六五來章有慶譽吉
　　自外而下爲來離爲文明成章之象也下來二而同德相與則有慶故曰來章有慶譽吉二多譽者也以象言之互兌爲口爲説亦有譽象　此爻雖無正應以同徳相與致豐取義
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三歲不覿凶屋居也家所居戶牖之內也既豐其屋又蔀其家闇之甚者闚竊視也闃靜也二爲離體上非其應故有不覿之象闚戶而闃其無人凶可知矣　以象變言之上應三者也自三而上有大壯棟宇之象豐其屋也卦自泰來上體有坤爲闔戶戶本闔而變震震爲草木草木封之故蔀其家也闚其戶離爲見也闃其無人謂下似壯卦以二變而其室虛故曰闃其無人二於三畫爲人位也三歲不覿本應三而隔三爻故取三歲之象　或曰三互㢲㢲爲地戶故爲屋與家之象又豐以雷電成卦以天象言雷電五星正直室壁之次故以屋與家取象亦通　此爻以陰柔居豐極處動終明極而反暗也故雖欲下三而求明而三不應三雖上之正應亦不應之也









　　易象義卷七
<經部,易類,易象義>