周易象義 (四庫全書本)/卷15

周易象義　卷十五

　　欽定四庫全書
　　易象義卷十五　　　　　宋　丁易東　撰
　　繫辭𫝊下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭八卦成列乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八也因而重之謂八卦之上各加八卦成六十四卦也八卦成列相對交錯六十四卦之象已在其中矣因而重之則三百八十四爻竒耦九六在其中矣剛柔相推於六位則雖未繫辭而六爻之變已在其中矣此三句言伏羲之易也繫辭焉而命之謂文王作卦辭周公作爻辭以命其吉凶雖未筮得九六而九六之動已在其中矣吉凶悔吝辭之所命也生乎卦爻之動者也謂占用九六也剛柔者立本者也此謂竒耦之畫也變通者趣時者也此謂九六之變也立本者一定不易者也變通者隨時變易者也吉凶者貞勝者也貞者正而常也聖人用易雖曰趨吉避凶然貴乎常正變化推移吉者固以常正而吉凶者亦或以常正而凶君子於此豈可専趨吉避凶哉但知常守其正道耳若但趨吉避凶則當否剝之時君子將為小人之從矣常守其正道而勝固可以吉守其正道而凶亦不避焉但以正道勝耳如大過之上六與節之上六是也知乎此然後善明易然後善用易也因而明貞之義曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也天地以常正之道而示人者也日月以常正之道而明照者也天下之動亦以一理為常守之正也此言吉凶非所計但貴乎能守其常正耳以易卦象推之天地之道指乾坤言也日月之道指坎離言也天下之動指六十四卦變動而言也又推明天地之所以貞觀蓋乾確然示人以易是乾以易為貞也坤隤然示人以簡是坤以簡為貞也確然者陽剛之健隤然者隂柔之順也爻者效此則效亦以簡易為貞也象者像此則象亦以簡易為貞也爻象動乎內內謂本卦也吉凶見乎外外謂之卦也功業見乎變即動乎內之變聖人之情見乎辭即吉凶見乎外之辭爻象動則吉凶見矣然聖人之功業因變而見所以變凶為吉者聖人之功業也聖人之辭所以寓聖人之情者也因其辭以觀其情則知聖人之與民同患矣吉凶貞勝守正道而凶固不避也聖人吉凶與民同患功業因變而生亦不聴世道之終凶也此聖人之所以為聖人也不言聖人之心而言聖人之情者専以聖人與民同患者言之也
　　此章申言上篇乾坤易簡之理而推言貞悔之道蓋天下之動惟貴乎貞而不當以悔累其心聖人與民同患則自能變凶為吉不使貞者之有悔也
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　因上章功業見乎變而明聖之功業也天地之大徳曰生有天地然後萬物生焉是天地之大徳曰生也聖人之大寳曰位成位乎其中居五位者也乾元坤元天地之所以生也元在人為仁故聖人之守位曰仁也萬物者天地之所以生以飬萬民者也財乃天地所生之物故聖人以之聚人焉然萬物生於天地之間茍取之不以道用之不以節豈其義哉故必理財正辭禁民為非乃可謂之義也正辭正理財之辭也財者人之所爭茍不禁其非則財非所以生民反所以禍民矣將以明聚人理財之事故以十三卦制器尚象者言之古者包羲氏之主天下也仰則觀象於天日月風雲之類俯則觀法於地山澤水火之類也觀鳥獸之文與地之宜鳥獸之文如震為蒼龍離為朱鳥兊為白虎坎為𤣥武之文也地之宜謂四方四維八卦之位山澤髙卑五土之宜近取諸身如乾為首之類逺取諸物如乾為馬之類於是始作八卦以通神明之徳謂知吉凶來物無不通也以類萬物之情謂以逺近愛惡類其情也作結繩以為網罟以佃以漁蓋取諸離者佃以羅鳥獸漁以網魚鼈明兩作離兩目相承之象邊實中虛結繩為目之象其體中虛為物所麗之象上古結繩而治是伏羲以前已有結繩矣作為罔罟者包羲也包羲既取重離則因而重之者已在包羲非文王矣神農氏斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益耜者耒首耒者耜柄斵木木之削鋭者揉木木之曲者因而為之順之性也震巽皆木上動下入耒耜之象天下之益莫大於稼穡故取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑者日中為市上明而下動也離明萬物相見有聚貨之象震動有交易之象噬與市同音嗑與合同音故取市合之象周禮有三市此獨言日中者意古今不同歟此益與噬嗑二卦則神農氏之所取也蓋為罔罟鮮食也為耒耜艱食也艱鮮既奏於是有懋遷有無之事焉黃帝堯舜通其變使民不倦者通其變因其窮而通之也故能使之不倦神而化之因時立政而民皆不知其所以然也故能使之得宜變者作其興起之心化者順其自然之理此易道也易窮則變變而後通行通行而後永乆黃帝堯舜所以垂衣裳而天下治者同此道也乾坤變化而無為黃帝堯舜亦通變神化而天下自治取諸乾坤者取其變也垂衣裳取乾坤取無為象上衣乾而下裳坤也刳木為舟剡木為楫以下皆通變宜民之事然非専指黃帝堯舜而言其曰後世聖人者統而言之也上言取乾坤者以時運變遷而器用之不可不備也體易之大全此言取諸他卦者則一器之各具一理也易中之一義其曰蓋取諸此者非必觀此象而後為此器也亦以況聖人製作出自然之理而已刳木為舟剡木為楫取諸渙者刳木為舟虛其中者因而為舟剡木木之上鋭者因而為楫渙卦木在水上舟楫之象以濟不通濟渙之意服牛乗馬取諸隨者服牛乗馬因其性也下動上説隨順人意也重門擊柝取諸豫者豫備之意又坤為闔戶有重門象一陽動於中有擊柝象也斷木為杵掘地為臼取諸小過者斷木木之斷者掘地地之成窟者小過之卦下止上動臼杵之象也木為弧剡木為矢取諸睽者木彎之木也睽之上爻有張弧説弧之義弧矢之用以睽離為用故也又睽乖然後以威服之也以上七卦則黃帝堯舜之所取也上古穴居而野處所謂有巢氏之時後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨取諸大壯者宮室有壯固之意大壯二隂在上四陽在下剛以承上柔以覆下有上棟下宇象棟屋棟也直承而上故曰上棟宇謂椽兩垂而下故曰下宇也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數即孟子所謂其顙有泚之時衣之以薪則未有棺槨也封謂積土為墳樹謂種木以標其處喪期無數者哀盡則止也後世聖人為之制禮然後棺槨有度則喪期可知矣飬生不足以當大事惟送死可以當大事故𦥑杵之利取於小過不敢過於厚也棺槨之利取諸大過寧過於厚也或曰棺槨取柔包剛之義上古結繩而治後世聖人易之以書契取諸夬者三皇以前未有文字大事結其大繩小事結其小繩姑以為誌爾民淳事簡故如此而足迨其後也非易之以書契不可言有所不能理則造書以記之事有所不能信則造契以信之皆明夬之義也後世聖人不指言其名意失𫝊而未知所始乎孔安國謂伏羲造書契亦以意言之耳樸卿呂氏之説如此以上十三卦皆通徳類情之事也既𫝊十三卦復結之曰易者象也象也者像也言聖人取象於卦以制器因其象似而取之者也彖者卦之材而效其動也吉凶生而悔吝著者先儒謂罔罟捕獸也而或為獸傷耒耜植稼也而或有水旱市以交易或以啓事衣裳辨分或以啓僣舟楫能載亦能覆弧矢能威亦能敗牛馬駕車有時而説輹書契防欺有時而偽作凡此之類皆吉凶生而悔吝著也　或曰以象變言之離為目固罔罟之象佃者取禽漁者取魚離為雉佃也兊為澤而巽為魚漁也故取諸離也神農斵木為耜揉木為耒蓋取諸益者益下震上巽而互艮互坤震為稼巽為木艮為手坤為土以手用木入土種稼耒耜之象故取諸益也日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑者震下離上離日在上日中也震有伏巽震為大塗巽為近利市三倍為市也本自否來上乾下坤坤為衆致天下之民也乾為金玉聚天下之貨也乾之九五易坤之初六成噬嗑而初得位交易而退各得其所也故取諸噬嗑也黃帝堯舜通其變使民不倦善用易者也神而化之乾也使民宜之坤也易窮則變變則通通則乆言黃帝堯舜之通其變黙合乎易中用九用六之理也垂衣裳而取乾坤者乾在上為衣坤在下為裳已見上文刳木為舟剡木為楫以濟不通致逺以利天下取諸渙者下坎上巽木在水上固舟楫之象而互艮手取運楫之象也伏有兊金所以刳之也服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨者隨自否來乾為馬為逺坤為牛為重坤初之上為引重乾上之初為致逺互艮為背互巽為股股在馬背乗馬也巽為繩艮之少男以繩驅之服牛也故取諸隨也重門擊柝以待暴客蓋取諸豫者豫下坤上震而互艮坎坤為闔戶艮為門重門也坎為堅木震為聲擊柝也坎為盜暴客也故取諸豫也斵木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟取諸小過下艮上震互有兊巽兊金斷巽木而動於上杵也兊金掘艮土而止於下𦥑也故取諸小過也木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽者下兊上離而互有坎坎堅木也又為弓離為矢用兊金而剡之也故取諸睽也上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨取諸大壯者下乾上震互有兊震木在上為棟乾天在下為宇伏巽風而仰兊澤待風雨也故取諸大壯棺槨取諸大過者下巽上兊而互有乾巽木在下而口向上乾人居中棺之象也或曰大過無反對自為反對上下反對皆木有棺槨之象故取諸大過也書契取諸夬者下乾上兌乾金而兌亦金符契也乾居亥而兌居酉奎主文章而居戍壁主圗書而居亥蓋乾兌間為書契之象也一曰夬以乾金為言於內兌金為決於外書以刀決之故為書契之象一曰乾為天兌為口舌書契者其代天之口舌乎亦通百官以治萬民以察則以乾金兌口居王庭而宣布治道之象也故取諸夬也此則以象變言之也又有以卦變言上古者謂大壯自遯來遯上古之時也遯下艮伏兌上乾伏坤艮土兌穴穴居也天際之地野處也大過亦自遯來遯上古之時也上乾為衣互巽為木薪也衣之以薪之象天際之土葬中野也坤震俱伏不封不樹坤雖喪無坎離日月喪期無數也夬自姤來姤上古之時也巽為繩乾為上治故結繩而治其言象非不可通但章指言後世聖人制器尚象非主上古而言恐失之鑿故不敢從也況十三卦如前取象已近於鑿但以象推求不容不然耳何可又以卦變言上古乎　又按張文饒曰十三卦始於離自離至益十二位自益至噬嗑四十三位自噬嗑至乾四十四位自乾至渙五十八位自渙至隨二十二位自隨至豫六十三位自豫至小過四十六位自小過至睽四十位自睽至大壯六十位自大壯至大過五十八位自大過至夬十五位自夬至離五十一位緫五百十二位此十三卦蓋明律呂數也陽爻四十二者六律數也隂爻三十六者六呂數也故太𤣥律呂本數共七十有八也總五百一十二則八卦各變六十四之數故先天律呂聲音變數極於五百一十二位也卦有十三實象十二事坤附於乾也蓋律呂之數十二當月十三當閏非正數也其説甚長此稍明白姑載於此
　　此章因功業見乎變而論聖人聚人之事故以十三卦之制器尚象者明之
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復無祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　此下蓋因首章貞夫一之㫖以明一致之理陽卦謂震坎艮也隂卦謂巽離兊也然陽卦則一陽爻而二隂爻隂卦則一隂爻而二陽爻所謂陽卦多隂隂卦多陽也其故何也蓋陽卦以竒為主隂卦以耦為主故也然而陽為君隂為民陽卦以一君而統二民則君子之道也隂卦以一民而奉二君則小人之道也陽為君蓋陽卦自乾來乾為君故也隂為民蓋隂卦自坤來坤為民故也因是以明致一之義故首舉咸卦之四言之憧憧往來朋從爾思咸九四之爻辭也夫子謂天下何思何慮天下之動貞夫一者也何以思慮為哉必思而後從則其所從者亦狹矣道本同歸而一致天下自殊塗而百慮殊塗因憧憧徃來而言百慮因朋從爾思而言也又因憧憧往來而明往來之理日月往來而明以之生日月無思也寒暑往來而嵗以之成寒暑無思也往者為屈來者為信屈信相感而利以之生何以思慮為哉此謂往來之理同歸也尺蠖之屈將以求信龍蛇之蟄將以存身當其信則尺蠖之㣲亦屈以求信當其屈則龍蛇之大亦蟄以存身此謂屈信之理一致也精義入神以致用利用安身以崇徳此又言人之於往來屈信之理同歸一致也精義入神以致用者凡所以精於義理而入於神妙者非忘物也將以致用也凡所以利於致用而安其身者非狥物也所以崇我之徳也出而致用入而崇徳皆屈信往來之理也內外交相飬互相𤼵也過此以往未之或知先儒謂盡力於精義利用而交飬互𤼵之機自不能已自是以上亦無所用其力矣至窮神知化乃徳盛仁熟而自致也然未之或知者往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理所謂隂陽推行有漸為化合一不測為神是也若以咸卦象論之九四動則成坎離坎為月而離為日日月相推之象也坎為寒離為暑寒暑相繼之象也互乾為龍互巽為蛇蠖龍蛇屈伸之象也此一節所以明同歸一致之理也然其要在精義入神利用安身兩語下引數爻皆申此一叚之餘意也困之六三解之上六噬嗑之初九上九否九五皆自安身言也鼎之九四因安身而轉歸精義也豫六二復初九自精義言也能精義則知其致之一故舉損之六三以繼之知其致之一而後能安其身故又舉益之上九以繼之也今復以諸爻分釋之困之六三不能安其身者也困於石則非所困而困焉者也名必辱矣據於蒺藜則非所據而據焉者也身必危矣既辱且危死期將至故入其宮不見其妻凶解之上六則以己身之安而治其不安者也隼在髙墉之上則不安者也君子蔵器於身待時而動則能安其身乆矣故其動無不利也括謂括結而有滯礙也動而不括則所向無滯是以出而有獲也噬嗑之初九上九皆不能安其身者也小人不以不仁為恥不以不義為畏其安為不仁不義之歸不見利則不勸不威之則不懲君子小懲而大戒正欲使之安其身故屨校滅趾在君子觀之亦不安矣而使小人之知戒是乃所以安小人也善不積不足以成君子之名惡不積不足以滅小人之身小人以小善為無益而弗為故無一毫之善以小惡為無傷而不去故至於惡積而不可掩罪大而不可解向使因懲而能戒於初九則不至於何校滅耳之凶矣否之九五因其不安以圖其安者也能知危者所以安其位能知亡者所以保其存能知亂者所以有其治君子安不忘危存不忘亡治不忘亂其亡其亡繫於苞桑所以危而能安也鼎之九四折足而覆公餗不安亦甚矣蓋以其徳薄位尊力小任重故也然必曰知小而謀大者則以其無研精於義之功也故此又因其身之不安而責其義之不精所以引入精義處也若夫豫之六二則君子之精義入神者也故曰知㡬其神乎六二君子上交於三而不謟下交於初而不凟其知㡬者乎㡬者動之㣲吉之先見者也非精義入神其孰能知之君子見㡬而作不俟終日知微知彰知柔知剛者萬夫之望者也故曰介於石不終日貞吉此成徳事也若夫以用功言之復之初九不逺復無祗悔如顔子者蓋近之矣有不善未甞不知知之未甞復行其亦見㡬而作者乎此不逺之復所以為元吉也然利用安身固本於精義入神而精義入神者蓋由能知天下一致之理也知損之六三所謂三人行則損一人一人行則得其友者正所以言致之一也致一者以我之一致彼之一者也兩者相交致而合為一者誠之至也天地之合其致則以氣之一也男女之合其致則以情之一也萬物化醇而本於天地之致一萬物化生而本於男女之致一研義之精而至於此則有入神之妙矣然恐學易者一向好髙而不知實踐諸身也又以安身之事結之益者損之對也損之六三精義事也益之上九安身事也君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求修此三者故能全也易謂和易不能安其身而危以動則民不與矣不能易其心而懼以語則民不應矣不能定其交而欲求則民莫之與矣莫之與則傷之者至故莫或益之或擊之所以然者以其立心勿恆而致㓙也大抵天下之理貞夫一者也此章首以陽一君二民明所主之不可不一繼以咸之朋從者言之明此心之不可不一繼又以損之致一者言之明天地男女之未嘗不一而中間則以安身精義兩端迭明之蓋安身者力行之事精義者致知之事皆不可不主乎一此聖人所謂貞夫一者也學者其可不用心焉　張文饒曰上繫自中孚九二至同人九五通十七卦一百爻自同人九五至大過初六通十六卦八十七爻自大過初六至謙九三通五十二卦三百九爻自謙九三至乾上九通五十一卦三百四爻自乾上九至節初九通六十卦三百五十爻自節初九至解六三通四十五卦二百六十七爻自解六三至中孚九二通二十二卦一百二十二爻總二百六十三卦除疊者七卦則二百五十六卦總一千五百四十三爻除疊者七爻則一千五百三十六爻者即經世卦氣圖二百五十六卦之爻也下繫自咸九四至困六三通十七卦九十六爻自困六三至解上六通五十八卦三百四十六爻自解上六至噬嗑初九通四十六卦共二百六十六爻自噬嗑初九至上九共六爻自噬嗑上九至否九五通五十六卦三百三十爻自否九五至鼎九四通三十九卦二百二十八爻自鼎九四至豫六二通三十一卦一百七十九爻自豫六二至復初九通九卦四十八爻自復初九至損六三通十八卦一百五爻自損六三至益上九通二卦十爻自益上九至咸九四通五十四卦三百一十七爻總三百三十卦除疊者十卦實三百二十卦也總一千九百三十一爻除疊者十一爻實千九百二十爻得三百二十卦之爻也先天卦數一三五七陽數也若一十六則四四也總八卦而二百五十六與上四卦乾兊巽坎之數同二四六八者隂數也若二十則五四也總八卦而三百二十與下四卦離震艮坤之數同故知繫辭暗具先天數也又曰上繫敘七爻者明天用七也七者天變之贏其實為二百五十六卦得六十四卦之四則天用四象也下繫敘十一爻者明地用十一也十一者五六天地之合也其變為三百二十卦得六十四卦之五則地用五行也故先天圖左四卦乾兊離震變三十二卦得數二百二十四約之每卦而七左者陽也陽之用升為天之禮則上四卦得數二百五十六也右四卦巽坎艮坤變三十二卦得數三百五十二約之每卦而十一右者隂也隂之用降為地之體則下四卦得數三百二十也其説甚長不能盡載今姑擇其明白者載之於此若以此説推之則大有上九正當補上繫中乾上九一爻蓋謙九三至乾上九通五十一卦三百四爻乾上九至節初九通六十卦三百五十爻共通得一百一十一卦六百五十四爻今以大有補之則謙九三至大有上九通六十四卦三百八十二爻大有上九至節初九通四十七卦二百七十二爻亦共通得一百一十一卦六百五十四爻以大有上九補乾之上九亦與文饒之數合則文饒之説似不可廢
　　此章因上文貞夫一而反覆推明夫一致之理上繫引諸爻以明言動下繫引諸爻以明知行學者莫急於此也
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　乾坤易之門六十四卦之變易皆自乾坤二卦而出也乾陽物也坤隂物也乾坤雖以性言然寓於隂陽則可以物言也道即器器即道之謂也凡六十四卦剛柔之體皆合徳於乾坤之二卦也故聖人作易以體天地之撰以通神明之徳撰造作也如異乎三子者之撰之撰猶言天地之所為也謂剛柔相推而生變化者體者以卦爻體之也神明之徳謂無有逺近幽深遂知來物者通者以卦爻通之也其稱名也雜雖雜然而陳然不過稽考其類如説卦中八卦之象各以其類也此即上繫所謂言天下之至動而不可亂之意也其衰世之意邪以其詳吉凶悔吝之變非風俗淳厚之世所有故也或以此衰世指文王與紂之事則失之拘矣夫易彰往而察來者也彰其已往之事察其方來之變如所謂神以知來知以蔵往之謂也天下之事有顯者有幽者顯者易玩故其辭㣲而隠所以使人之深求而後得也幽者難通故其辭闡之明所以使人一見而易知也開謂開闡卦爻而各當其名各辨其物謂六十四卦之象明其為隂物陽物也正言斷辭正言猶必也正名之正正其言正其卦爻之義也斷其辭定其卦爻之占也如此可謂備矣其稱名也小其取類也大如茅𣗥莧陸鼫鼠豚魚之類物名之小而其取類皆本乎隂陽則大也此申釋當名辨物也其㫖逺其辭文如或躍在淵而有可進可退之義黃裳元吉而有守中居下之義此申釋斷辭也其言雖曲而於理則中如泰之包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行之類言雖曲而理則中也其辭雖肆而其言則隠如姤之以杞包瓜含章有隕自天之類事雖肆而言則隠也此申釋正言也因民心之疑貳以濟其行以明失得之報者此總結也民心或失或得而有所疑故明其失得之報以不疑其所行也
　　此章詳言聖人作易當名辨物正言斷辭之㫖
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權中古謂文王也作易者其有憂患謂在羑里之時也包犧雖重六十四卦而未有辭文王始繫之辭則易之興也何以知其憂患邪於九卦之義知之也履徳之基上天下澤定分不易然後其徳有以為基而立謙徳之柄卑以自牧所當執持而不失者也復徳之本不逺之復善由此而生者也恆徳之固乆於其道非物慾所能變動也損徳之修懲忿窒慾所以修身也益徳之裕遷善改過所以長善也困徳之辨致命遂志所以驗其徳也井徳之地無喪無得不改其所止也巽徳之制㢲順於理所以制事宜也此初陳九卦但辨其名也履和而至兊説之和至乾健也謙尊而光以九居三三居下體之上而艮為光明尊而光也復小而辨於物少陽之震下生甚㣲而不為坤隂所混也恆雜而不厭日月往來四時變化代明並育不相厭也損先難而後易損其忿慾其初甚難習熟使易也益長裕而不設見善則遷充其善心非假作為也困窮而通其剛雖掩而不失其亨井居其所而遷井雖不改而往來井井能及物也㢲稱而隠行權稱物而隠伏不露也此再陳九卦所以明其義也每句皆以兩字相反成文也履以和行知和而和不以禮節不可行也謙以制禮禮自卑而尊人不以謙制不能行禮也復以自知有善不善必自知之所以不逺復也恆以一徳始終惟一不貳以二不參以三也損以逺害損於自奉則不害物物亦不害之也益以興利推己之益因而利物其利博也困以寡怨行有不得反求諸己又何怨也井以辨義已雖不遷而能濟物人已有辨也㢲以行權權事之宜知所輕重也此三陳九卦所以明其用也然辨之一字在三陳之中皆有而所辨不同初以困為辨中以復為辨終以井為辨困之辨辨己也復之辨辨物也井之辨辨人己也聖人處憂患而明此九徳始於履履踐於己也終於㢲㢲順乎人也有履踐不能㢲順或過於剛健有㢲順而不能踐履故過於柔順剛健柔順貫乎始終此文王之所以為文王也　張文饒曰上經履當十謙當十五復當二十四總四十九天地之數五十五之中去一二三之真數六以為地之用也下經恆當二損當十一益當十二困當十七井當十八㢲當二十七總八十七數則九九之外得天之六以為用也通一百三十六即自一至十六之積數也十六數者自一至十得五十五則天地本數也自十一至十六得八十一九九也若上經用至離則為三十共成十五止用復者存六也下經止用至震則為二十一共成八十一加用至㢲者用六也是故天數七七存六以與地地數九九用六以承天也又曰九卦之位積一百三十六即十六位之積數三陳之則四十八位矣六十四卦之中去一用三即八卦之變六十四而八卦之爻四十八之理自履至㢲共得四十八數自乾至履而九自㢲至未濟而七始終共去十六為不用之一上經上存一九以為體而用七下經下存一七以為體而用三九天地相依故七九互存也又曰上經用三下經用六者天以三分終於六而成天之用始於三成於六也又曰總九卦之爻陽爻二十有六三之而七十有八則律呂之體數隂數也陽以隂數為體也隂爻二十有八三之而八十有四則七宮周十二律之用數陽數也隂以陽數為用也其説甚長今姑取其稍明白者載之於此學者詳之此章三陳九卦以明聖人處憂患用易之道也
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行易之為書不可逺者猶言不可須臾離也其為道也屢遷所謂隨時變易以從道也變動不居至唯變所適言其道之屢遷也六虛者卦之六位也變動者九六也九變而成八六變而成七不定居而周流乎六位之虛也六位止言其位而不言具剛柔之爻故以虛言也上下無常周流六虛剛柔相易變動不居也惟其無常而相易故不可為典要謂其無定凖也唯變之所適而已此明道之屢遷也自其出入以度外內至道不虛行明易之不可逺也出謂爻之自內而之外者也入謂爻之自外而之內者也度猶過也由此度彼由彼度此之謂也此即所謂周流六虛也其度內外而變動不居所以使人之知懼也其辭之所繫明於憂患與其所以然之故雖無有師保之嚴亦如臨父母之側言其訓戒雖不嚴厲而其憂患後世之深如父母之於子也入易之初但循其卦爻之辭以揆其嚮方既皆有典常之可據所謂言天下之至動而不可亂觀其㑹通以行其典禮者也然必待其人而後行所謂人能𢎞道非道𢎞人所以勉人之不可逺乎易也
　　此章言易之道雖屢遷而人不可逺之也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　易之為書原始要終以為質者始於初爻終於上爻以成一卦之體質也六爻相雜或隂或陽惟其時物之宜也其初吉凶未定故其辭多擬議而難知其終則吉凶已成故其辭決定而易知也本末也者初為本而終為末也若夫雜物以下則舉中爻言之揉雜八卦之物撰定六爻之徳辨其徳與位之當否則非其中爻不備也中爻即所謂互體也雖以互體為象然亦要其六爻之存亡吉凶而觀之則其義居然可知又豈以中爻為限哉若知者於此觀其彖辭則思過半矣又豈以六爻為限哉蓋彖或論二體或論一二爻之相易故也雖言不専泥於中爻然中爻亦不可不知也二與四同功而異位同功謂同為柔而又同一互體也而其善則不同二與五應則多譽四與五近則多懼也譽固善也戒懼亦善也以柔居二視四為逺於五若不利矣然其所以多譽而其要無咎者以其用柔而得中也三與五同功而異位同功謂同為剛而又同一互體也而其位亦不同三處下位之極則多凶五體尊位則多功也三賤而五貴故也至於三之所以多凶者蓋以柔處之則不當位而危以剛居之則重剛不中亦為太勝故多凶也二四三五同為中爻而其所居不同則有譽懼凶功之異也此合六爻而𤼵明以初上對言二四對言二五對言蓋初難知不如上之易知四多懼不如二之多譽三多凶不如五之多功也然此亦大槩論爻位耳六十四卦不盡如此特舉其多者耳
　　此章合六爻而分別位之緩急也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之為書也廣大悉備有天道焉隂與陽也有人道焉仁與義也有地道焉柔與剛也兼三才而兩之故為六爻六者非他三才之道六位是也有所變動故曰爻謂九六也九六竒耦隨其六位所居以為等故曰物物指隂陽言之也物相雜則有文章故曰文文不當故吉凶生焉當則吉不當則凶但言不當者文勢然也如上繫潤之以風雨不言散也
　　此章蓋論爻位之相得不相得也按上章則専論六位此章則専論爻位之當否蓋推考卦爻之要也
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　易之興在文王羑里之時蓋殷之末世而周之盛徳也而其辭危夫子殷後雖美文王之盛徳亦不能不感傷乎殷之末世也以其辭危知其為文王與紂之事也其辭危如所謂操心危之危危者使平危險也平則不險矣故其心危懼者易之辭使之平夷而無憂也易險夷之夷也其心平夷自以為安者易之辭使之傾危而知懼也其道甚大無一物之不具懼之以終始之爻欲使天下後世之無咎而已此文王作易之道也
　　此章夫子𤼵文王命辭之意蓋文王之心夫子知之矣
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　此再以乾坤之易簡明之夫乾天下之至健也徳行恆易矣易者每事坦夷多至於不知險則其健有時而息矣豈足為至健哉馬之致逺而不知險則必至於蹶矣坤天下之至順也徳行恆簡以知阻簡者每事率畧多至於不知阻則其順有時而失矣豈足為至順也哉牛之引重而不知阻則必至於憊矣乾坤則能以易簡説諸心以險阻研諸慮所以能定天下之吉凶成天下之亹亹説諸心所以能定其吉凶研諸慮所以能成其亹亹也亹亹者方來未已之意言事之日生日至者也知險知阻乾坤之知也能説能研乾坤之能也是故以下又以聖人作易言變化云為謂以易之變化而見之於言動也即上所謂以言者尚其辭以動者尚其變上分而言之此合而言之也吉事有祥㡬者動之㣲吉之先見至誠之道可以前知者也此則兼言動而言之也象事知器所謂以制器者尚其象也占事知來所謂以卜筮者尚其占也天地設位而聖人居中以成其能象其竒耦而致其用聖人之能事所以成天地之能事也不惟成天地之能事而吉凶與民同患盡人謀也與鬼神合其吉凶盡鬼謀也易之中人謀鬼謀無所不盡雖百姓日用而不知可與能焉與如中庸所謂夫婦之愚不肖可與知與行之與也是則聖人又能成百姓之能事也八卦以象告指上下各體而言之也剛柔雜居而吉凶可見即上章所謂物相雜故曰文而吉凶生焉者也變動以利言如爻象之中所謂無不利之類也吉凶以情遷謂如彖以此爻為吉而象以此爻為凶彖以此爻為凶而象以此爻為吉之類是也愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生皆指爻位相與而言之也爻位相與愛者攻其所惡惡者攻其所愛愛勝惡則吉惡勝愛則凶也逺取逺則多吝近取近則多悔也情感情則利生偽感偽則害生也凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝此以比爻言之也近而不相得則凶者如坎之三離之四是也或害之如解之三夬之四是也蓋逺近相取悔吝固生而近不相得則尤有切近之災故也因言情偽之相感而遂以六辭終之將叛者有離叛之志故其辭慙也中心疑者其心疑亂故其辭枝也吉人靜止故其辭寡躁人輕動故其辭多誣善之人其心妄故其辭㳺失其守者其心窮故其辭屈也卦爻之辭亦猶是也將叛者其辭慙漸之六三是也中心疑者其辭枝睽之上九是也吉人之辭寡訟之九五是也躁人之辭多離之九三是也誣善之人其辭游無妄六三是也失其守者其辭屈䝉之六三是也然六辭之中吉居其一而躁叛疑誣失居其五猶吉居其一而悔吝凶居其三也六辭之別聖人因情偽相感利害生而及之也先儒又謂自四相言之可以見聖人之知險知阻自六辭言之可以見聖人之能説諸心能研諸慮也
　　此章以象變占辭推演聖人之知能也　按上繫始於乾坤之易簡而終之以不言而信下繫始於乾坤之易簡而繼之以吉人之辭寡皆欲使人以心㑹易而造乎忘言之妙也又上繫之言皆鋪敘易道之廣大下繫之言則指爻象之精要學易者尤不可不知也










　　易象義卷十五
<經部,易類,易象義>