周易象辭 (四庫全書本)/卷13

周易象辭　卷十三

　　欽定四庫全書
　　周易象辭卷十三
　　餘姚黃宗炎撰
　　周易下經
　　䷀〈天上澤下〉夬
　　凡物有所増益必至盈滿踰乎其量則溢出而向下舜禹授之天下不見其有舜禹江海也天下杯水也蓬蓽之士天子顧問宰推轂量不能容或多至喪其生平蓬蓽之士坳堂杯水也顧問推轂杯為舟也古今無分量外之功名亦無分量外之徳業分量不能容受顛蹶隨之此益之所以必決也此夬之所以繼益也天本至髙澤本最卑天反居下而澤反居上髙卑倒置勢必傾覆天之將雨大川巨浸俱蒸雲吐霧輸於寥廓旋當沛然下降無久羈天上之理皆決之象其畫以一隂據於五陽之上處非其位徒以非道之説銷天下之剛直遏天下之健行未有久而不敗者愚按卦爻象辭絶無決去小人之義先儒徒執扶陽抑隂之例遂以剛長乃終一語為五陽決一隂失其意矣夫隂陽之在天地何嘗瞬息相離豈有可扶可抑但以類推陽有似君子隂有似小人據六十四卦而論陽得位未嘗全吉隂得位亦未全凶顧其時何如耳觀莧陸夬夬柔乗五剛及施祿居徳則夬之君位在上爻而不在五爻合觀六爻似上六一隂昬暗貴而無位髙而無民五陽無所施其匡弼各有悽然去就之憂再繹夬之文義有以手持玦之象人臣有罪待於境上賜之環則還賜之玦則決決去也圜者為環周圍無虧缺者為玦有一面之不屬乾為金為玉環之質也兌為毀折為附決決之義也反覆詳覈情狀宛然初為小臣去就甚輕見㡬而作者也二居下卦之中自守封疆慎以觀時者也三當去就之間裵𧙪瞻顧至於必不可留而後決去者也四五與上同體為貴戚近臣無決去之道故四欲居則亂及欲行則不忍欲諫則不聴者也五知其不可諫韜晦自藏隨行逐隊以去者也上仁賢已盡國家顛隮無所施其號令矣諸陽自顧之不暇何曽見其好剛使氣恃衆而驅逐小人乎
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夫天下國家當益之後倉庫充實人才足用人君於此往往驕奢自是不納善言惡聞諫諍位髙無輔立於其朝者小人則阿説苟容君子則道不行而求去卦之五陽皆君子也皆有眷茲宗社出門罔罔之悲元首股肱同為一體至於去國豈得己哉治百官察萬民非一人任也彼二三大臣同立於王庭以對揚休命當其孚誠相信號呼相應之時已有危厲存乎其間安不忘危進不忘退但當告戒其私邑可為退處之計不利於自恃無恐即兵戎以自衛則無君忘上罪之大者唯利於負罪引慝往而不現爾或曰士君子之仕也際世昌明則彈冠相慶見事不可為則攜手同行瞻烏爰止將誰執其咎乎曰有比干有箕子有微子各行其事也宮之竒百里奚固嘗效焉葢就去國而言無道卷懐明哲保身亦聖人所不非也古之卿大夫俱有食邑不但於諸侯
　　夬玉珮也從□象玦從丨貫玦之索從又以手
　　持之也小篆因玦以玉為質加玉為偏旁而其形反晦愚按爾雅肉倍好曰璧好倍肉曰環肉好一曰玦大傳上古結繩後聖易以書契蓋取諸夬嘗求之而不得其故豈古者㕜叏二字相因叏所持者玦㕜所執者乃環與豈㕜象方結之繩叏象已解之結與揚飛舉也從手從昜昜性上升言飛舉者人舉手以上物使之顯者也　　庭宮中空地在屋之前以歩立瞻望之處從廣側屋從廷可安歩獨立也
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即成所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬之為義取其判決無所瞻顧而依違也剛柔相比兩相兼濟以成用此理之常至剛柔性背莫能調濟則剛將決絶於柔而去矣柔多沾滯剛多果敢唯剛能決柔柔不能決剛也朝廷之上君臣揚㩁綱紀是張乃以一柔之昬暗貴極無位乗於五剛之上無可用其弼直也雖當孚信呼號通徹之時而早知有危厲其兢業畏懼之心乃其光明鑒燭之智也人臣當恩義乖暌禍患莫測外視宗社生靈內顧身家性命以為救敗計諸侯自守其國卿大夫自治其邑不可即戎以恃強然其所為豈得已哉其所尚者乃窮極不堪計無他出也窮如獸窮則搏之窮人臣止宜引罪自退往而不返以全臣道剛正之氣不可磨滅其勢遄長是有終也夫文王以百里侯國僻處岐周自公劉以來積徳行仁獨夫殘賊㡬於毒害其身苟欲阻兵自救豈曰不能乃甘束身美里聴生死榮辱於昬主正不利即戎之謂也如雲稱兵以清君側無乃已甚乎
　　決行流也從水從夬夬有缺之義決水就缺處
　　而去
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　川澤之氣蒸而向上以達於天必返而歸下以説萬物潤枯槁此夬之象也君子之居天位者覩九州之賦貢自下而上輸當與百僻卿士共享天祿復自上施而及於下此澤天之明象人君之正分也若以謂吾能富貴天下人居以為徳則天下人即忌之矣居如居功之居徳如恩徳之徳君臣至情相倚一體共天位食天祿此常事爾所以同於父子比於天地義之至也苟徒以名物驅使天下而無至情至義行乎其間則犬馬草介顧不殆哉夫子於去國之臣而𤼵言若此所以謹其離合之原也
　　忌憎惡也從心從己己之為言私也人有己無
　　則忌之己不如人則忌之其憎惡皆從私起
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　在下之小臣非貴戚肺腑非喬木世家其君臣之分誼輕其去就之決䇿亦易見吾道不行而事不可為則納履而去壯者矯健之謂壯於前趾言去之疾速有前而無郤也人臣不勝其任棄所職而往是負在上之倚任雖未至於僨事然即此輕受輕委己足為咎初葢見㡬明決非此之類
　　勝任也從力從腅腅兆也能勝其任與否先視
　　其力而□兆見矣
　　象曰不勝而往咎也
　　初乃時不可為而去非力不勝而往者如不勝其任而始往豈得潔身逺害乎即此為咎
　　九二惕號莫夜〈句〉有戎勿恤〈夜句〉
　　為下卦之主乃藩屏之臣小心敬慎於號呼相應之時雖當莫夜凡人俱晏安而弛戒備二獨至此而猶惕厲懼患難或起於忽微也平居之兢業如是以之而當大事蒞兵戎則神閒氣定可無憂慮矣惕號莫夜與夕惕若相似讀象傳知其如此分句也○彖詞不利即戎此有戎勿恤似不相合何也即戎有負固不服犯上要君之意有戎謂彼加兵於我變起倉卒而應之合宜
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　有戎為國家之大事何能勿恤唯得中道以處之故也中則合乎權宜不以晏安弛警不以事變徒憂養之有素行之坦坦者也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎居下卦之上公侯大臣而接於天子者見時事之莫可用其力遂奮然思去即置身於九達之頄急行而不顧位為藩輔其向背豈可如此之輕易乎有凶之道存焉矣君子處之當夬而又夬一決不忍絶至於再決猶遲遲吾行不敢攜手隨衆寧獨行煢煢去之不速至於遇雨若沾滯其身有所慍怒而不惜乃可以無咎君子去就唯義所在潔身髙蹈三非其位也獨行謂初處下位進退自如二居中自守與上寥逺可以不行四五貴戚欲行不得唯三介於上下之交又與上應也
　　頄九達道也從九從首言頭頭是道也首字或
　　作𦣻或作頁本一字則頄即馗何疑哉自徐繆音頁為入聲遂生支離而義反不明矣解者以頄為顴不如顴骨之頯其文從𢌳與九何渉馗逵二字古人通用東漢賈馗亦作賈逵頯頄二字則義相縣絶況三在下卦之上未可象顴　　慍怒也從心從昷昷者器中熱氣醖釀之意怒藏於心如醖釀而成也
　　象曰君子夬夬終無咎也
　　君子於去就之際留連慎重忠厚之至然其終也亦不及於咎何取乎悻悻哉
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　未澤體而居天上承乗比應皆剛格格不可入居則臀無膚難以安席行則次且而不能前進葢貴戚大臣與社稷宗廟相為存亡坐視國家之顛隮痛楚無以自解欲轉而他適牽羊以為贄則庶可免於悔但於情於義有所不忍雖舉足而未敢投非緘口不爭非畏罪不諫奈彼之聞言而不信何
　　臀髀也從屍象曲足而坐之意從兀〈牀〉從幾指
　　所坐之物也殿字從之俗反從殿加肉繆罔之至
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　所處之位原無可用其果決故足次且而不前上為説主居卦之極逸樂之至而喪其五官之德聴已不聰豈能明吾所言乎
　　九五莧陸夬夬中行無咎〈莧月官切〉
　　切近上隂澤上於天為雲為霧蒙蔽之象心雖知是非目不敢辦黒白如莧之處陸喪失其主則路迷動䓙食息起臥紛然錯亂忽決驟而逺去又驚逐而來歸莧陸夬夬之象也莧澤羊也羊目大而無瞳子所見模糊唯視羣中一牡羊之狡黠者為首悉隨其行止上為兌主羣羊之首也既昬極而不能自顧遑及其他乎且以無首之澤羊處於髙陸或上或下或東或西俱無定見然羊性好羣喪一首則又將擇一首以為向導上六決而向下以成姤則乾進於上五為之主此爻往來俱不失其中雖同行逐隊其中獨守可以無咎五上相比不能決去上將反下五亦隨之者也　四之羊山羊也欲其行則須挽故牽五之莧澤羊也行不須牽隨逐而已故中行
　　莧澤羊也大尾細角俗呼綿羊者是也特著其
　　尾以別於山羊讀月官切　舊解作莧菜名讀胡練切誤羊角為艸語多牽強
　　象曰中行無咎中未光也
　　隨人進退而得無咎眸子眊焉其中未可雲澂徹光明者也澤本內明起為雲霧則無光矣
　　上六無號終有凶
　　居最危之地當必傾之時自謂足以陵踐羣剛不知五陽皆去君臣道䓙衆庶離心無所通其呼吸無可施其號令矣窮隂孤獨終必有凶　人君視危為安視孤立為衆輔賢人君子之去留漠然不相闗切𠑽耳揜聰惡聞其過始未有不恃其盛滿以謂祿位在身爵賞由我天下莫敢與抗及其終也無所作其威福事已無可如何矣此皆祿不下施而居徳者也
　　象曰無號之凶終不可長也
　　如日在天吾生有命俱以孤危之位為可長保及至於終而始悟亦已晚矣
　　䷫〈風下天上〉姤
　　人之所向去此則適彼情之所屬判決於上則聮合於下隂陽消長合而離離而復合此姤之所以繼夬也夬以窮隂在上共指為不祥之物相率而欲去之姤以微隂下生競為親愛以迎其方張之勢乃相率而欲就之澤天同位西北近而不相得君臣同朝齟齬不入天位西北木位東南遙相對待男女異室綢繆相眷葢君臣上下睽隔難合而易離男女恩私牽綴難離而易合故夬為決而姤為遇也天下之去故就新離家而為家者莫如女其卦天上風下春風披拂於天下萬物受之而生長如女遇男而成生育昬姻為嘉禮有燕饗之義故有豕有魚有𤓰有角皆備物也取女所以主中饋爻凡三言包包庖廚也包犧氏取犠牲以供庖廚為祭祀燕饗之用故曰包犧亦作包羲古字不加偏旁往往互用是包即庖羲即犧也魚𤓰非可包藏之物天下無理外之象不明斯義徒多支離回䕶而義愈晦矣
　　姤義取乎遇而六爻皆有不遇之象二不利賓是賓主不遇也三無膚次且是行旅不遇也四無魚是臣民不遇也五含章隕天是身不遇而以命誥遇也上雖言姤所姤者角遇猶之不遇也唯初繫於金柅則遇矣豈不以巽順在下易為遇合乎然又有羸豕之誅正彖辭所謂勿用取女者也人生遇合聴之於天枉尺直尋為之詭遇君子不為也
　　姤女壯勿用取女
　　隂陽消長天運旋轉在上之窮隂決去不期其至而忽遇之於下故為姤隂居上其位雖髙其時垂盡為退棄之象隂返其蹟雖微其理巽順其氣方生生有日新月盛之象不可視為潛伏之一隂易而忽諸其女直以壯矣巽為長女壯之謂也取女之道六禮既備而後行邂逅相遇非取女之正也
　　姤偶也謂偶然相遇也從女從後古後後二字
　　通用與人期約必前往以相赴後而得遇則偶然也男女配合前者為嫡後至為妾媵不過與君子相遇而己非匹敵也為一隂在下有女居於後之象
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　姤之為言遇也剛性果決剛欲上進柔性沾滯柔欲下行以柔忽與剛相遇則兩相膠固而柔能制剛矣勿用取女者謂隂雖在下其始生之勢方漸進而陵逼乎陽不可助之而與其盛長也自古女禍之烈必先蠱惑於男男與之以盛長之權而後莫能制女非自長也與之長也天髙地卑其位隔絶苟非相遇則閉塞而無施生髙卑氣通隂陽間襍品物於此悉稟其生生之化育相交錯而顯著剛無所遇困戹於下為潛為惕何能大行其志有陽剛之才徳得遇中正之位以居之始可大行其道於天下遇合之偶然適逢其時雖庸衆亦可以表見不得其㡬雖聖賢何所施其智力天地之大德曰生聖人之大寳曰位遇與不遇為之也然則姤之時與之義不亦大矣哉遇逢也從辵從禺禺本動物無有定處行而相
　　值乃偶然之事非期會所及也獸之往來必循故跡不踰分寸徐行而忽踐其故跡亦不相期約而值者
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　天無質風無形風行於天下無不鼓動而舒散其來也卒然而遇故名其卦為姤人君觀乎此象知天之所以號令萬物者唯風人君之所以號令臣民者唯命誥施之四方風行草靡無不信從雲雷雨霧霜雪嵐霾方偶逺近各有不同唯風之為物其在萬國九州雖有猛烈悠揚之或異而東西南北之去來未有不畫一者後之命誥輦轂窮荒咸為一體故謂之同風命者明顯直截之令誥者丁寜反覆之辭也如尚書之八誥是也命略誥詳
　　誥告也從言從告為以言語告戒人也當即告
　　字後人加言以分別之古文作　　⿰從言從肉從又是祭告鬼神之意正與誓義相通
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　柅者收絲之器金柅以銅銕為絲車之柄而旋轉之取其堅且滑也一隂居五陽之下其力最弱其質最微不能自為興起必附於陽而後引之使出猶絲之幺忽必繫於柅而後蔓延縱橫也即古樂府所云女蘿喬木之意夫陰之隨陽女之依男小人之附君子乃事勢之必然亦義理之至正者烏有不吉但恐自此而往其力漸壯女以依男者制男小人以依君子者傾君子其為凶也已見於相親相倚之日矣獨不見夫豕乎雖係羸之於杙似乎不敢躁動然其放突之性豈因係羸而即改吾早巳信其能蹢躅矣葢絲之繫柅絲所欲也豕之就羸豕所不欲也徒知繫羸之同而不知親疎恩怨之分從此霄壤乎君子可不戒懼哉是女之制男小人之傾君子實男之罪君子之罪也如曰柅為止車之木未見既止之以木又繫車於止車之木也是繫字如何安頓況止車為軔為軏為輗未有為柅者羸豕與羸角羸缾同義
　　柅篗柄也從木從尼篗收絲之器尼者取人坐
　　而運木之意葢收絲之器如車輪輪則行以動尼則坐而轉也或從屍從木作　義尤易明　　彳亍上讀昌棘切下讀昌菊切左足舉歩曰彳右足舉歩曰亍合之為行説文以小歩歩止釋之非也凡人之行一足舉而向前則一足止左歩右止右歩左止豈有歩專屬左而止專屬右之理乎小篆改作諧聲以　　蹢易彳從足從啻以　　躅易亍從足從蜀蹢取其足跡之踐地躅取其行之可見而煩難周折甚矣
　　象曰繫於金柅柔道牽也
　　柔之為道不能獨往必有所牽引始能附之而行非止柔不進之謂大凡牽引皆挽之使前不屬止義
　　九二包有魚無咎不利賓
　　包即庖字包有魚與孟子庖有肥肉同義二與初近姤之最先有夫婦之象夫婦得魚烹餁於庖廚之內以自娛樂亦情理之常胡咎之有姤乃方遇之夫婦未親釡鬵之職豈能修燕享以速嘉賓則魚究為庖廚所有之物甘美止以自奉於賓何所利乎如曰魚可包藏吾見亦罕矣
　　庖烹餁之所周禮庖人掌供禽獸畜辨其名物
　　凡生死鮮薧之類從包者兼收並畜之意故即包而轉其聲後人加廣以別之輾轉飜謄有加偏旁有不加偏旁經生不明斯義遂暗中摸索矣
　　象曰包有魚義不及賓也
　　魚以燕賔雖出自庖廚庖廚終不得而有之夫既據為已有安得及賓之義乎
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　姤三從夬四來如損益之二五既未濟之三四其爻辭俱相髣髴三本風體上近乎天無所阻撓宜其行之疾速何以有無膚次且之象亦以初為木根其性下入三位上下之介乘承比應皆剛欲隨風而颺起則上礙於四欲隨木而深入則下窒於二故為進退不果之象處此位者兩無可據危厲何待言哉然而與其失之鹵莽一僨而不可救藥寧失之因循猶可為補過之地也天下之榮辱得喪皆因遇合而成低回詳審自無不期之遇亦無意外之虞也故無大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　人之得行其道者必有所姤遇始得牽引而上進三欲行而上下皆剛未有牽之者故次且爾
　　九四包無魚起凶
　　二之魚徒有於包廚之內而賓不獲享四之意欲娛賓而包廚之內實無魚焉安能起而成禮名實兩喪故凶起如起而為夀起而更衣之起同葢四處羣陽之中獨與初應是一陰之來唯四能有之此人情物理之常可以自信者也當姤之時不期而遇傾葢如故握手出肺肝固不可以尋常之交道為準則者也故初四陰陽正應反所不取初二偶然邂逅即定平生之交其時義使然四又烏能抗之也哉
　　起能立也從走從已已乃小兒幼弱之意小兒
　　將走必先能立起
　　象曰無魚之凶逺民也
　　近則遇遠則否民可近不可逺初之幼弱伏處於下民象也四為大臣不能代君宣命以得民疾痛疴癢不之覺誰與親就故食無魚而民散矣
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　置魚於包裹之內其解既已牽強矣此又欲屈喬木以包裹一𤓰其牽強不巳甚乎如雲𤓰之藤蔓藟附於杞是以𤓰包杞非以杞包𤓰也聖人不為此影響不切之象葢曰用杞之美材為薪充庖廚而烹𤓰雲爾此義與詩野有死麕白茅包之相似夫死麕乃遺棄之穢物而用明潔之白茅以燔之而充庖不幾貴賤失位也乎𤓰乃蔬菜之凡品而用蘢蓯之杞以然之而供庖不亦髙卑易序也乎然五以君下民以賢下愚如以美材烹常羮正施命誥於四方之元後也其一身之所藴蓄措諸禮樂事功者煥乎其有文章茍未悉表著於天下則猶若含而未露於是自髙而及卑自上而及下使在天之文章隕而至於窮陬遐域煢獨小民無不瞻彬彬鬱郁之盛治此正品物咸章天下大行之謂也是則姤之大者也
　　杞木名從木從已好生谿澗亦名枸杞枸性糾
　　杞性直句有枝柯交結之義已有榦木直立之義一種而稍有不同者　　𤓰蓏也象藤蔓結實之形在木為果在地為蓏　　隕從髙下也從阜從員員即圓之省體置圓物於髙阜之上轉而就下不必人力矣
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　剛遇中正故有文明之盛治其徳其位均相稱也為人君志在蒼生豈能家至而戸曉之不過因命誥以及民耳其自天之隕斷不能捨命誥而別為之術也
　　上九姤其角吝無咎
　　獸之百骸角最無情其處最髙身𩠐未露而其形先見相遇以此有牴牾而無欵曲踽踽落落獨行無與人生如此孰與為歡乎故吝然而世路荊棘人心鬼蜮恩之所在怨必歸之冦讐戈矛斷不施於行路而施於親密視此始終難合者豈不脫然於恩怨之外乎故無咎　寡交者必視已過髙視天下之人無足以當其意而人亦畏之角之象也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　君子之於學也匹夫勝予自視無知君子之於世也非斯人而誰與故能生生不息應變不窮使身世之遭逢概以無情處之則髙亢無所之窮極無所往自取其吝也
　　夬言君臣君臣之窮至於決絶而極其去國之時俱有悽愴眷戀之至情出諸無可如何者也姤言夫婦夫婦當謹之於始慎而至於勿取聖人慾其遇合之正夫本合者離而欲去壯趾惕號壯逵次且中行無號其位之逺近處之難易若此本不相知者不期而遇繫柅有魚次且無魚含章姤角其遇合因時非人力可為又若此去不欲其速合不欲其苟觀乎去就離合之際而君臣夫婦之道思過半矣
　　䷬〈地下澤上〉萃
　　物既相遇而相合凡其同類與同氣者俱將趨而㑹聚於此矣葢合少而聚多姤暫而萃乆也故姤之後乃有萃也天下最易㑹聚莫之間隔者無如水水所會聚為滙為瀦必在寛廣卑下之處始能容受衆流停蓄而成汪洋浩渺之區然與水之本性則又異矣水行而澤不行也水在地無不浸潤地得水以堅水得地以流故為比比者舍己從人相得相親也來不拒去不追聽天下之飛翔其治化疏濶所以建國親侯而不疑澤在地無有滲漏澤為之湊泊以託於地地為之隄防以固其澤故曰萃萃者聚衆人而合為一體蓄積備具寧靜而固守之也藏垢納污易入難出驅天下於途轍必當制度整肅所以除戎器戒不虞而防其或變何也比以民還民萃則以我治民也水皥皥澤歡虞也卦之兩陽居君相之位君子得時衆陰望而趨赴之所聚既衆情文不一有號有笑有握有引有龠之喧有嗟有咨有涕洟錯襍於其內為君相者宐孚誠固結使人人樂利然後下順而上説聖人又恐上焉者徒知臣民當順我當享其説故爻詞歡欣鼔舞少恐懼愁怨多而於兩陽則言其不當位言其未光以見聚人應天命之難也
　　後儒多以四位近君兩剛並蒞嫌於僭逼謂四近下卦三陰先萃於四更欲因四萃五此皆諂諛之見増益人君猜忌之心者也觀五之陽剛正位豈後世哀平靈獻可比君相當權元首股肱喜起何嫌何疑而必欲盡削其承疑輔弼亦為不善讀書矣
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往會聚天下之人無有阻隔亨通之至也惟王者足以當之王者又不敢以萬國朝貢為吾躬之顯榮而推原於祖功宗徳使百職趨蹡咸肅雝於其廟而兩相昭假者羣聚而無衺心王者雖不欲専務為盛大然四海臣庶所以會歸者皆欲沐浴此大人之光華爾則天下悉由大人而得亨豈非上下同出於正道乎夫如是則其假廟可以備物成禮用大牲而獲吉夫如是則其見大人可以因人和而集事葢有往必利也天與人歸王者受命之象
　　萃艸貌從艸從卒言艸生叢襍之狀江河流逝
　　之水艸不能生瀦澤之地其艸蕃茂卒有畢義謂艸所畢集也卒亦有衆多義謂艸之種類不可計也假古頟切讀若格至也從人從叚叚者借也計雅切鬼神幽明之道非有實蹟可據而天之於人祖考之於子孫必借明以逹幽借人以感鬼借有以兆無而後其精氣可通故凡感格之事皆以假借而顯其誠敬然其大者則始於屍假人以為鬼也　　廟敬先祖貌也從廣從朝古朝廟二字同用後加廣以別之朝本朝夕之朝與早同義人君視朝日未出月未沒勤於聴政之意子孫有事於祖考亦必夙興夜寐以盡其恪恭如臣民之趨朝也廣者以朝適廟在其東方但見其側不見其正故不從宀　　牲牛完全從牛從生凡郊社禘祫必卜犧牲而用卜得吉矣則別為畜飼之乃謂之牲言未殺也殺則毛血巳去非完全矣從牛舉其重也
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　萃之義云何猶之乎言聚也下順而上說人民服從王者和樂由其有剛中之徳而所應亦中正故能使天下歸之咸聚而不去也王者以天下之力致孝於鬼神臣民歸附於大人實相聚以正道祭則受福事則有功神人共與豈人之智力可希望乎乃天命使然王者直順而不違爾夫受命而興其於穆之運不可窺測但觀其人心之歸向而聚會者髙厚靈蠢之情俱章章可覩矣孟子使主祭百神享使治事事治天下歸之如水就下正用牲利往澤地為萃之意孝善事父母者從老省從子謂子在老人之下
　　能曲承其意竭盡其力也
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　羣流就濕而成澤澤固深且廣矣然歸乎地者即能溢出乎地上則萃可喜也亦可畏也君子觀其象知臣民歸已者衆其情性參差將有凶頑不類萌櫱於中雖在治安不忘危亂故當戢干戈韜弓矢之時戎器皆已屏除常懼有意外之事非思慮所及防者葢戒備其不虞為急務也
　　除殿陛也從阜從余阜指階級之髙下余指堂
　　下之旁舍以其不在堂室借為革除遷除言置之旁舍而別具陳設之物於堂於室也　　器皿也從四口象籩豆鼎彝陳列形舊雲從戢者非也從犬犬能守古祭祀及常用之器其銘識不曰子孫世寶則曰子孫永用器之從犬示後人以善守之意
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎人之會聚當其初來歸也莫不有孚信相感以為趨向故能不約而同是可必之於初者然從此以後其事變方殷豈可即保其終乎葢至賾至襍本未可齊今則聚矣正乃所以亂乃萃者也天下之廣兆民之衆豈與此唱彼和相要約於一堂之上共為歡笑者等哉言若匹夫之友則可呼號而聚握手笑語而無他也然順說之時天命所在勿用憂恤往而從上自得無咎　初處地下澤流就之有藏垢納汚之象故云亂澤趨下則有聲故云號雲笑
　　握搤持也從手從屋屋中之物取之甚易其藏
　　甚固手之搤持而不失墜亦猶是也
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　形蹟固聚矣而其志皆不同則亂正生於萃吾志茍治何畏乎紛紜
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　彖傳剛中而應謂五之應二二得地之中位之正率羣陰而歸於有位之大人相引其朋類為吉且無咎也其孚誠之感格可以達於幽明不必備物盡禮即用禴祭之薄鬼神亦歆享而來萃矣況於人之有形有質者哉澤性自上而下萃二欲萃五必引之使上也卽汲引之謂
　　禴篆闕古俱作　　礿夏祭也夏月牲牢易敗反為䙝慢勺其可用之物而薦之龠管樂笙簫之屬用音樂以娯神寒暑無所改變鬼神無形所歆饗者唯音與氣而巳勺亦樂名也聖人知鬼神之情狀故祭祀尚音與氣
　　象曰引吉無咎中未變也
　　居羣順之內而獨得中與衆共聚孚誠特固始終不變
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　在地之上與澤相承萃之為象莫切於此矣故為萃如處衆陰之內而獨無應雖依附於人未有甄別之者故為嗟如夫襍聚於衆人中彼以衆人畜我亦何所利然順以從時往而有歸可以無咎不能獨立獨行僅與世推移寧不小有所吝乎
　　象曰往無咎上巽也
　　四五兩陽得權於上天下往歸是在上者有以入人之深聚者皆獲順命矣巽入也上巽謂上先感我而我往也
　　九四大吉無咎
　　君相同治得君之專臣民莫不望而歸萃乘時御世其才其徳原足以相配故能下順上説葢我道大而獲吉也九五剛中既非孱弱之主亦無猜忌之心故天下信之而無咎　如伊尹相湯周公相武王君臣皆陽剛之聖人天下朝覲訟獄同來同理嫌疑何生若伊尹相太甲周公相成王則雖順説而不能無咎惟陽剛之君得陽剛之相是不世之際㑹也
　　象曰大吉無咎位不當也
　　毋以天下萃己而謂我才徳當然以位言之實處多懼之地為不當也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　衆陰萃於二陽而居君位者五也以剛中之聖居天下之大寳臣民聚而歸之何咎之有其孚信之及於人者不必皆自一己之所出而長人之善永逺貞固而不失其不虞之悔於此盡亡惟大人公天下無所猜忌故雖萃於四者亦咸萃於我矣　元乃人君之徳永貞乃永保其君位猶言天祿永終也比與萃俱四海歸心之象比著於彖詞者即彖即五比惟知有君也萃著於五象者萃有君有相當之者在五也
　　象曰萃有位志未光也
　　雖有其位苟無其徳則志豈能光顯乎五徳位俱兼又得賢臣以佐之所以能順説而當天命言人君不可以位自侈輕人民之聚也
　　上六齎咨涕洟無咎
　　澤性就下得地形之卑廣者而會聚焉凡財用謀畫俱出於此人得資之而悅樂齎財用也任土之貢咨謀畫也智能之士涕洟哭泣之狀説樂之反也澤居於上將汎溢橫流人才賦稅不能聚矣故兌説變為涕洟然君相明良以順天命上六得其所歸仍可無咎
　　齎持遺也從貝從齊齊指五穀之類貝指珍寳
　　之類言持黍稷金玉以贈遺也　　咨謀事曰咨從口從次問不厭詳以口相訪次第而及也　　洟鼻液也從水從夷讀他計切去聲夷有傷之義言傷於肺而鼻流液也涕洟俱澤出於首者澤在上之象
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　澤本在下之物而居於上失其宐而不安勢必反而向下以成升也
　　萃卦六爻皆無咎葢以人才既聚用長以益短用有以濟無人人皆得以補過也
　　䷭〈木下地上〉升
　　萃之所聚者衆千人為英萬人為傑英傑之士出於聚會之中流俗不能沈埋其才智將漸進而上升升所以繼萃也卦取象於地中生木木始萌茁於地下得土氣之熏蒸養以時日遂成干霄拂雲之物使培之也不厚則植根不固稍有搖盪偃仆隨之必所入愈深所出愈大故升之取義自微而著皆由漸積而成米粟自粒穗積而至升已可記數從此以及斗釡鍾庾及太倉莫不始於升也布帛自絲忽積而至八十縷為升已可經綸從此以及尋丈及冠冕衣裳亦莫不始於升也君子自小學以達於聖賢亦猶是也自委吏乘田以登於治國平天下亦猶是也六爻之升義各不同初之允升其升以氣二之用禴其升以聲三之升虛邑其升以位由下卦而陟上卦之象四之亨岐山柴望則禮隆已極王則人爵已極山則形髙已極升之無可復升者也五之升階有天下而不與髙而不危之象上之㝠升不息則形位聲氣俱消不知老之將至心與天通者也夫升本在上之名聖人示以極降之象莫卑於地矣偏指地下之木是舍其枝榦而專言其根也故求升者不於升必先於降先降則順先升則逆也
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　卦名為升而其所以升之象與義皆在於卑下凡民視之而不覺彼包含緼積之氣固巳大亨而不可遏斯時之大人尚未得為萬物所快覩惟用見而後升之分量乃盡然㫁無或阻者勿須憂恤其光顯之未至木向春夏則𤼵榮滋長南為離火之位介乎木土之間坤土得之而融和巽木得之而蕃蔚順趨其時此天地人物之自然南征故吉也雖言其序次亦其勢所必至也
　　升十龠也從斗從一謂得斗中之十一也説文
　　作　　亦從　　加一而斛量象形不可尋或謂象機上絲縷形則得之借凡登上之用雲自此而積也正與卦義積小髙大切合
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　木在地之中方句萌初𤼵柔之甚者時之未至則伏藏而不出時既至矣則奮然而特升其升之道惟巽入居下自能順行上達且內抱剛中之徳有應於外是以能無所遏抑而太亨也大人見用於世今已必然可勿憂恤天下生民無不受其福慶也南征之吉乘時御運使平生所懐之志得於天而修於人者俱至此而盡見諸行事也　老子萬物草木之生也柔脆其死也枯槁堅強者死之徒柔弱者生之徒強大處下柔弱處上此正柔以時升之義
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　木性上達然其所以生生者必在地中非入之深不成其升之事君子知陵節逆行不可以居身躐等鋭進不可以為學當法地徳之順積累夫纎小以養成巽木為髙為大之才苟欲越次而升是卓無根之木於地上生意巳絶何髙大之足雲　釋氏去其人倫日用非順徳當下領悟立躋聖域非積小以髙大淺識者徒畏其禍福有志者獨樂其精微元妙豈知地中生木之義乎
　　初六允升大吉
　　升之初位實為木根岐而處下其所入者深於此則其髙大也見於彼不必覩其枝榦華葉而已允信其可升矣君子學行俱成小試則小應大試則大應皆自操乎隠伏之時豈俟布諸經綸而始定哉此非一人之吉其為吉也大矣　晉升之義相近允有進之義晉允在三三地上與日近也升允在初初木根得地氣厚也
　　象曰允升大吉上合志也
　　賢人升降乃世道治亂之基此出彼應上下志同不特臣求君而君亦求臣也　初岐為木根則二三挺為木榦下根欲入上榦欲出似乎不同而榦升全在根固其志實相合也木下生根則上𤼵葉時刻不爽
　　九二孚乃利用禴無咎
　　萃自上而流下六二又為柔質不能遽上而應五故必引之使上然後孚誠相格而禮之隆殺始可勿論矣升自下而達上九二又稟陽剛之氣其上而應五也乃其時勢之固然孚誠感格通於鬼神竟可略其儀文度數即用禴祭之薄而已利矣何咎之有　升二為木幹其欲透地而出若有槖籥以吹噓萃二為地中其容受澤處水土調和若有氣機以鼔盪故二爻皆有用禴之象
　　象曰九二之孚有喜也
　　上下相孚將有利民之喜矣
　　九三升虛邑
　　四邑為邱邱謂之虛小國寡民之象也三位下卦之上其升巳離乎地將自裔土弱侯而起天下歸之不繫吉凶者非常之事不可言吉南征志行不可言凶其西伯戡黎三分有二之時乎
　　虛大邱也從丘從虍百家聚落不成都市僅擇
　　髙廣之地日中相㑹以有易無爾人散之後仍為鳥獸之所逰息為其無市廛故也因其聚少散多借為虛耗盈虛古有魖字以別於邱虛俗反不用專歸於借又於本文加土作墟繆戾甚矣
　　象曰升虛邑無所疑也
　　徳髙位卑由漸而進天下信之故曰無所疑
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　昔升虛邑而不疑是人信之也今之亨於岐山則天受之矣天與人歸吉且無咎王文王也文王未嘗為天子故見於四而不見於五有形之升至山而莫加無形之升至格天而莫加文王自此不進以服事殷徳彌盛而心愈小也
　　岐周文王所封因岐山以名之也從山從支其
　　山如木一榦中分為兩支也因為國都又作𨙸
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　諸侯祭封內之望非柴望之比亦順其事所當為爾事如有事於郊廟之事苟非鬼而祭何能邀福
　　六五貞吉升階
　　天命靡常惟徳是與能貞者即吉也山體髙峻歴盡崎嶇則反為平地殿陛之間東西兩階揖遜而升何其坦易乎履髙而不危讓天位而不居之象也阼階居堂東南巽象賓階居堂西南坤象紂都在東阼階也岐周在西賓階也天子以天下為家主阼階是主天下也文王所升者賔階示終於臣位不為主也階陛也從阜從皆由庭以升堂壘土為等級如
　　阜之髙為人所皆行者也古者階陛通稱後世臣庶稱階惟朝廷得稱陛
　　象曰貞吉升階大得志也
　　化行南國終於事殷此文王之志也柔順而升至於此可謂大得其所志矣彖傳南征志行階在堂之南南征即志行迨乎升則大得也
　　上六冥升利於不息之徵
　　升階則堂由堂而入則為室為奧乃宴息之處昬夜所居者故曰冥升明動晦休庶人手足之勤勞也大人法天晝夜不息雖寤寐未嘗怠惰即衰老猶不廢學升豈徒名位功業而已哉不息之貞大人即天矣冥升不息猶書𤣥徳升聞非事功可記者老子以
　　俗人昭昭我獨若昬俗人察察我獨悶悶當之又曰雖有榮觀燕處超然皆冥升之意
　　象曰冥升在上消不富也
　　升之巳極即是降之𤼵端祿位名夀當其既往何事尚可留連雖富有四海能不轉盼而盡消乎則知不息不消者別有所在㫁不在於升之上也
　　萃升二卦往來陰陽聚散升降之道也聚者未有不散升者未有不降聚必趨卑卑不能散而以升為散如澤聚於地升為雲雨而散於天下升必親髙髙則危而易降故困隨之如地中之木既升將為斧斤丹黃所及升之歳時須乆降則倐忽焉爾萃之象詞俱若幽隠升之象詞俱若光顯亦以趨卑親髙故也又似萃難而升易萃合衆人其情事不齊升惟獨往其氣勢專一故也兩卦俱有取於祭享萃欲聚其散假廟大牲用龠所以聚巳散之神魂也升欲降者升用龠享山所以升我之誠敬也聚散升降無間幽明其至矣乎


　　周易象辭卷十三