周易輯聞 (四庫全書本)/卷3

周易輯聞　卷三

　　欽定四庫全書
　　周易輯聞卷三
　　宋　趙汝楳　撰
　　䷖〈坤下艮上〉
　　於卦變為艮重坤於爻變為一陽爻卦䷗初上互易而變諸爻以一陽受剝起義隂爻有逺近故剝陽有重輕五為君位剝至四而止上爻則小人自受其剝
　　山附於地剝上以厚下安宅
　　艮為山坤為地山亦地也名異而體不殊故曰附清氣升為天濁氣降為地地以厚載山又附而益之冝乎所宅者安凡為人上者能厚下則可以安宅矣世之剝下以厚已者方侈然人上以為有泰山之安不知積怨稔釁君子視之其危甚於泰山之壓是剝人秪以自剝耳
　　剝不利有攸往〈剝普卜反擊而取之〉
　　一陽處於上衆隂從下剝之故卦名剝
　　陽處極上前則欲進莫可後則羣小見迫將何往之能利
　　剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也〈陸徳明作順而止無之字如此則但眀兩卦之徳不見君子觀象以止小人之義〉
　　以剝訓剝猶以巽釋巽為其不可以他釋也而郭京欲雲剝剝落也殊為未然詩八月剝棗為自我剝彼詩桑之未落為彼自衰落剝有以隂剝陽之義落則不可以訓剝也一陽本在初今初上互易柔遂變剛而居之有五隂剝一陽之象焉聖人於否言小人道長於剝直言小人長者否之時君子小人之𫝑鈞等其所長者小人之道耳剝之時君子小人衆寡夐殊𫝑之長盛有不可禦故聖人直言其𫝑不復言其道其不利有攸往冝矣然小人豈終於不可禦哉為卦艮坤胥遇坤順也艮止也盍亦觀象以求止之之義乎治滔天之水者必先䟽其流縶逸鞅之馬者必稍辟其銳善御小人者亦唯順其方張之勢靜處事外不輕攸往以存其在我使小人逡循敬視而不敢迫乃可徐止其進儻不量力度時冒然與角必將摧折敗北尚安能止之邪或曰治小人而痛斥之猶慮突如其來乃今委曲愞懦若此豈不滋蔓草而致難圖邪曰逆其初至而屏絶之聖人於姤言之矣蓋消息盈虛迭為𠋣伏天道之行也鄉者陽息而隂消今者陽消而隂息鄉者陽盈而隂虛今者隂盈而陽虛君子尚此倚伏之理故為順而止之之方非姑息也非養姦也一陽無恙來復於是而基焉不然併與一陽而剝之君子之道不幾於熄乎聖人憂深思逺權時施冝之道俗人鄙見何足語此
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　詩載寢之牀衛瓘撫晉武之牀曰此座可惜牀者人所安也下卦為牀初為極下於牀為足蔑文雲人勞則蔑然
　　初雖在極下然變剛而奪之位以成剝者此爻也牀之可安足承之也今剝其足牀不復安雖未切君子之身而君子之道已蔑然矣能無凶乎
　　剝牀以足以滅下也
　　滅下釋以足之義非釋蔑貞滅盡也隂剝陽而盡其下也馬虞訓蔑為無謂無正也在下之陽可以暫無若正其可無乎以無訓滅則近訓蔑則不可
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　案文庚象臍而辛承庚故辛象股然辛實無股之象又辡皮緬反辠人相與訟也不取兩股之義又辨蒲莧反從辡從刀以刀可判物故釋為判而鄭氏謂足上稱辨近膝之下屈則相近申則相逺故謂之辨辨分也與文之義殊唯崔憬雲辨當在笫足之閒牀梐也黃雲牀簀也要之四雲剝膚則三以下皆為牀二不必以人身為象以畫求牀之形當是足之上棧之下二少髙於足有辨之象若簀則三當之二居足棧之閒牀去其辨不唯不安且將有傾覆之虞二亦言蔑貞凶亦謂身雖未凶而正道已凶此聖人敎人以先幾之見懼君子忽視於剝辨之時不豫為剝膚之防也
　　剝牀以辨未有與也
　　以位應則五為貫魚之君以爻比則三不同剝陽之志剝而止於辨者以未有與之同心未能驟進而剝君子之膚也
　　六三剝之無咎
　　三在剝之時而獨不剝陽故不言牀
　　三體柔而位剛應乎上九不同乎剝陽故得免剝廬之咎程氏以呂強有之信然
　　剝之無咎失上下也
　　羣隂皆志於剝陽三處其中獨與衆違則失上下之交矣三以失上下而無咎猶坤以喪朋而有慶也
　　六四剝牀以膚凶
　　四為據牀之人故云膚亦以象柔
　　剝浸髙而至此則及人之膚烏乎而不凶膚且剝矣於正道可知
　　剝牀以膚切近災也
　　隂剝陽之牀我則據之可謂切近冝其有災聖人作易蓋以與民同患學者學易貴於知幾辟咎今而有及膚之災者居位然也不知先幾適居其位切近而致災悔將何及或曰四之切近者六三也三既雲剝之無咎四寧有切近之災曰三之無咎專指一爻四之切近通三隂以言剝義各不同
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　魚隂物亦衆多之象貫魚象四隂在下為五所貫宮人隂也不言女婦者以隂居五位猶嬪御在王宮故曰宮人
　　一陽在外自五以下皆隂爻幾於無陽矣故爻辭特言宮人以明君位其致辯於君臣之際嚴甚天地之間不能無隂猶王宮之內不能無嬪御成周之時以時敘進於王所九嬪掌之御敘於王之燕寢女御掌之隂禮有敎婦職有敎婦學有教禁令政法肅乎有序故險陂私謁不得行而家寧乂今者羣隂雖盛大君以貫魚者貫之則駢首而不亂以寵宮人者寵之則不及政事彼不能為吾害小人亦得庇其身是君子小人無不利也後世妃嬪與政巷職擅權率貽國家之禍小人亦受誅夷則無一而利唐上官婉兒其尤也
　　以宮人寵終無尤也
　　承天寵所以待君子宮人寵所以待小人寵及小人始若未善順而止之終則無尤凡要終而言者皆教人以謹始乃足爻辭未足之旨
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　碩大也果木之實陽之象果生於木末又為上之象剝所不及人不得而食故曰不食陽下視羣隂為輿蓋陽所乗以行隂仰視一陽為廬蓋隂所入而處此爻為艮止之主一陽巋然在上足以止羣隂之進不為其所剝鄉之不得據牀以安者今可乗隂以為輿矣上本隂之位為陽所據羣隂至此猶窮人無所歸小人之排擯君子果何利哉
　　君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　羣隂為民君子鄉止於上今將反動而為復猶萬民載之君子利有攸往也小人始焉欲剝君子之牀卒也自剝其廬乃知小人之姦終不可用魚出水則死隂過五則剝廬聖人立象以盡意其隠而顯𩔖如此
　　䷗〈震下坤上〉
　　於卦變為坤重震於爻變為一陽卦變之始
　　初為復之主二下於初而復四應於初而復三與初同體而復五厚於初而復上則迷而不復凡卦雖以反對胥從然此二卦必先剝而後復則陽復之義可見蓋必有剝也而後有復或以復先之則此義不明故知卦序必有妙理何可強立議論指摘卦中一二字牽合以求通
　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方坤為地震為雷雷本在地中仲春之月奮豫而出及𭣣聲伏藏乃復其本至日今厯家冬至之日也關者關門在國門之外成周則司關職之掌征幾之事商者商賈旅者行人省方者循守也六隂六陽周流於一𡻕之閒消息盈虛理固若此然扶陽抑隂尤因時而加謹至日穉陽微而未強先王必培䕶凝固以助其長盛勿使蚤泄而夭閼之故仲夏則門閭無閉縱陽而暢之也至日則閉關商旅不行後不省方蓄陽以壯之也月令曰君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆慾安形性此君子體隂陽以養身者上言商旅下言省方故舉後以別之
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　陽自下而上則為剝今由上反下復居其所故卦名復陽在剝則窮今復則道亨出乎剝入乎復無有為吾疾者不特一陽為爾自此陽剛引𩔖如朋斯來皆無悔咎聖人非若遊子悲故鄉以歸舊巢為喜也一反一復悉由乎道自是為臨為泰而天下受陽剛之福矣七日者爻之數地載神氣陽本在下進而為師為謙為豫為比為剝則六爻六日矣反而為初復其本處凡七爻故曰七日乾坤之策當期之日以一策為一日此則以一爻為一日焦贛分卦直日之法蓋竊取於此卦之辭言亨言無疾又言利有攸往聖人喜陽剛之復故大書特書不一書亨指來復之初攸往指既復之後
　　復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　陽至上而極非反則動無所之今反艮之止為震之動猶且體坤之徳而以順行蓋初復之剛精銳勇往況乎衆剛朋來動易決裂剝之小人自覺氣象之日消方潛謀隂計為報復之圖儻君子逆理而行則小人將伺隙而起復之亨未可保也聖人即是以二字𤼵眀其指趣因繼之以辭其示人者明矣聖人於蠱於剝於復皆言天行者終始消息盈虛來復皆天行之常人力有不能及自一陽而浸長塗轍甚寛歩驟無礙固將無往而不利者天地之大徳曰生天地之心生生不窮而已雨露之潤澤雪霜之肅殺而𡻕功以成此天地之蹟也於何而見其心五隂為剝倖存一陽今者來復生意於是仍在自此而生生不窮天地之心豈不於斯可見乎諸家七日之大同小異或主稽覽圖以卦氣起中孚冬至後七日復始直日故云七日或主辟卦以剝渉坤六爻至復初凡七爻故云七日或謂自五月至十一月日行七舍欲見陽長之速故變月言日三說實皆未然卦氣起中孚之謬已於六日七分論辯之此不再述辟卦雖直其月之中氣猶與雜卦參錯於諸月之閒十月中氣坤止直六日七分其後未濟蹇頤中孚繼之而始至復凡五卦渉三十日不得雲七日也易中凡言往來者皆止以本卦六爻上下論未嘗旁及他卦變月稱日其說尤舛或曰剝之一陽勢必變而成坤何為一陽不盡剝乃得來復邪曰剝復二卦聖人專指一陽反復為言一陽至上極矣反而為復則復之初即剝之上也譬之木果生意宿於本根漸升而為榦為枝為葉為華為實生意遂藏於其中及乎墜地因復𤼵生其𤼵生者非他有生意也即在上之實也豈此實剝盡其生意別附之他物以生邪或曰剝復言一陽之反復夬姤非一隂之反復乎何為不言復而言姤曰泰之三與上固已言隂之復矣姤卦以隂遇陽為義者主陽也
　　初九不逺復無祇悔元吉
　　祗諸家音義頗多唯韓氏字音祈義訓大九家廣雅字作㩼義訓多
　　剝上之陽纔反即復可謂不逺矣天命之性萬善皆具違則咎復則免逺而後復其悔必大不逺而復雖咎亦鮮儻既復之後不再有失進進不已則元吉自我得矣子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行卒成亞聖元吉也
　　不逺之復以修身也
　　易用之筮則吉凶夙定可以前知恐懼修省不與存焉聖人有憂之故辭本之人事爻辭益暢其旨釋彖釋爻則一切斷以道徳性命雖無筮可也陽剛反動固不逺而復學者有過不復則違道日逺故隂陽則有反復違道者無自復之理聖人恐學者以為凶極必反吉殃甚必復祥肆然逞欲不知反身修徳故斷之以修身之說謂當體不逺之義為修身之法人誰無過唯在毫𨤲稍差覺之必早念慮或邪閑之毋緩微過遄復間不容髮是之謂修身如或貳過憚改湏臾不復則理欲之間有介然者而性與習逺矣既逺而後警悟不唯悔吝且多其用力亦難
　　六二休復吉
　　休美也
　　初不逺復而吉二以近於初而美復而有美宜其吉也
　　休復之吉以下仁也
　　初九仁人在下位而未達六二居臣位之正知初為仁人以身下之胥觀為善於復為美是以致吉
　　六三頻復厲無咎
　　頻數也三為震動之極故曰頻厲危也即人心惟危之危
　　三體既柔而好動得一善不能拳拳服膺而又失之身在復時失而又知復者也當頻復之際出入於善惡之閒不亦危乎儻能自危終於必復亦可以無咎善補過也
　　頻復之厲義無咎也
　　人唯恐不知復耳使能知復何咎之有聖人慮人以頻復自危而畫於復故特以無咎開其改過之門蓋曰頻失而頻復觀其蹟則危揆其義則無咎雖危也不猶愈於迷復者乎
　　六四中行獨復
　　四居五隂之中故曰中他隂不應初唯四應之故曰獨四漸逺於初宜不能復而與初徳位俱應能擇善而行獨復於善也四之獨復則他隂蓋有不能復者矣
　　中行獨復以從道也
　　從道謂應初九也四不能自復必因諸人蓋以從道也自昔人品唯中才為多以其可上可下凡好善好暴之殊唯上之表儀是從五隂之時一君子雖在下位猶能化六四之從道況大人在上之時乎
　　六五敦復無悔
　　敦厚也與臨上六義同
　　五去初益逺未必知復固應有悔能因四之應初又從而附益之厚於復者也故可無悔
　　敦復無悔中以自考也
　　考察也五之於初非比非應以居位之中卓然有見自察其處身之理故能內厚於初也中之可貴如是夫
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　迷隂晦之象天災曰災人禍曰眚坤衆用師之象十年數之終
　　上去初最逺又為重隂宜乎迷而不復凶與災眚且並至於吾前已則不明弗克自反乃行師以伐人之國唯有大敗凶於其身而已句踐棲於㑹稽臥薪嘗膽出入必以敗告猶十年生聚十年敎訓而後足以沼吳而雪恥儻上六大敗而猶不悔艾十年雖久亦不克征以復已之讎大哉復乎不逺而復匹夫可以為亞聖可懼哉迷乎災敗逺至十年而未已過逺而不復故歳久而猶凶百爾君子可不監諸
　　迷復之凶反君道也
　　復道之賢伏而在下六五居中而內厚於賢者此君道也上六反是烏乎而不凶剝上九窮而反則元吉復上六窮而反則大凶反一也而吉凶異者道與失道之殊耳故曰反復其道
　　䷘〈震下乾上〉
　　於卦變為乾重震於爻變為二隂爻卦䷠初三互易而變此卦以初之剛動為主然下卦尚於動上卦戒於動故初徃吉二利徃三得牛四正固不動則無咎五應則疾上行有眚
　　天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物
　　乾為天震為雷故曰天下雷行震之動有以出入為義者有以威為義者有以行為義者此則義取於行雷出地奮初𤼵之雷行則轟鍧東西靡有定所斯時也陽氣畢達萬物與之無妄先王體之以對時育物蓋奉天時之政也茂盛也月令春三月之政可以槩見
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　震由乾索動則合乾故卦名無妄
　　動與天合理應大亨然乾有性情猶曰利貞況震之動吉凶悔吝由是而生焉安得不利於正乎不然則眚且隨至其於往也將何所利
　　無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　卦由䷠變九三之剛自下卦之外來居於初為震之主於下卦之內此以爻變釋卦動而不健其動易輟動而健動乃不息剛既動矣動而不息矣或恣睢妄行則必失其正故聖人即九五以示訓謂以九五之剛中能應六二之柔中則雖健而不過於躁是大亨而行之以正固天之所命也不然天且不祐倀倀何之諸卦具元亨利貞者凡七自乾外皆以宜釋利以正釋貞至此卦則繇辭亦以匪正反覆致戒於以知聖人作易取義井然不紊學者特未之思耳
　　初九無妄往吉
　　諸卦爻辭所舉卦名有取名之義者有紀卦之時者此卦特紀其時耳故曰吉曰災曰疾曰眚皆繫名以紀時如曰無妄則誠誠則有吉而已安得有他繇言不利有攸往而初爻言往吉二言利有攸往者卦爻之取義不同也卦之不利由於匪正若震為長男初為震主有不動動合乎乾如是而往吉固冝爾無妄初九與升初六取義略同
　　無妄之往得志也
　　陽在下者必升乎上況乾父在上乎故當無妄之時動而上往則可得復升之志以得志為吉也升初六曰上合志也其義同得與合微有優劣無妄陽而升隂也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　二為田耕墾治也穫刈稻也一𡻕曰菑新田也三𡻕曰畬熟田也二不耕而穫不菑而畬則蓋有為之耕且菑者矣樊世謂王猛曰吾輩耕之君食之邪此可槩見不耕穫之義
　　六二隂柔本不能動以九五剛中應之故亦利往以從乎五猶之農夫不必勤耕而穫其成不必勞始而為其終若是乃可有所往不然而強欲耕菑則質弱智昏動皆舛謬畬穫其可得乎不耕不菑猶坤之先迷穫畬猶坤之後得主此乃得所依託因人成事者也遷史作無望謂無所期望而有得焉者豈亦有見於此歟
　　不耕穫未富也
　　力穡而後有秋既不能耕冝其未富不耕不菑爻辭為隂柔言之也若君子則嫌於因人成事不復自強為善故以未富儆之未富非不富之比儻能自強則富有矣釋辭為君子言之也不然必貽不稼取禾之譏
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　災自外來者也或者不知主名疑辭也牛柔順之物隂之象六本在初今動而居三為行人邑內也本爻之人也
　　三本剛位今六居之是三失其剛為六所得也六非意而得牛三不虞而有災適當其時則然爾
　　行人得牛邑人災也
　　牛必有主而或繫焉行人偶過而攘之彼牛主者必索諸邑人之家而邑人受詰索之災矣
　　九四可貞無咎
　　貞固也不動之象
　　卦雖以剛動為義然上卦純陽動無所之與初敵應動必有咎唯可貞固以自守咎乃得免
　　可貞無咎固有之也
　　初之剛自外而來四之剛乃其固有因其固有而固其守斯無咎之道歟
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　以陽應隂則陽為隂耗疾之所由生也勿之為言不可也
　　指乾則應為得指九五則應為疾然居大中何能害我或我之藥則反以致疾正醫家所謂不病病而病藥者故勿藥乃有喜藥則有憂
　　無妄之藥不可試也
　　無妄之時以應致疾從而治之則藥為無妄之藥矣試嘗也康子饋藥子曰不敢嘗是也
　　上九無妄行有眚無攸利
　　卦辭其匪正有眚上九以之
　　上居健之極故不能止而有行行則有眚矣卦辭但指不利於往爻言無攸利則不唯無眚將無一而利
　　無妄之行窮之災也
　　以有應而欲行不自知其身位之已窮所謂斯其所取災與六三意外之災不同
　　䷙〈乾下艮上〉
　　於卦變為艮重乾於爻變為二隂爻卦䷠初六與九四六二與九五互易而變二隂畜乾者也小畜唯六四用事以巽畜健故初二終於復而三有反目之患大畜君臣同志以剛止畜健故初二皆受畜而三有利往之喜上則畜道成而大亨矣
　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳〈識音志〉艮為山乾為天艮上乾下故曰天在山中神氣天之神氣也而地載之故有天在山中之象〈天地交亦以氣言象〉地之厚載固足以畜陽益之以山則所畜彌厚此畜之大者也學者所學言行而已修於身出於戸庭逺而行蠻貊妙而動天地樞機所係其大如此非稽之前言鑒之往行於何而用吾力稍識之則畜者寡多識之則畜者大君子體易之功用庸可忽諸
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　乾陽欲升六五以大君畜之故卦名大畜
　　止能自畜者為小自畜而及人者為大子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身畜不以正是積惡也故專以利貞戒之賢者未遇則耕築以自食今得所養則不食於家而吉矣六五雖柔能得剛健之臣此固足以渉險而濟難商髙宗曰若濟巨川用汝作舟楫是也
　　大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
　　金與石胥擊而火生竹與竹胥摩而明見凡物之光必有與之胥軋者而後𤼵越剛健指乾篤實指艮乾之剛在下而健艮之剛在上而止健止胥摩而後徳輝可覩下不健則其動尼於止而遽息息則不能光上不止則氣𫝑振於健而動搖搖亦不能光今上之鎮止愈力而下之剛動愈健是以其光與日俱新世有立徳之士篤於進修自強而不息其志固可尚矣然不能止於至善躁決過當適足累徳身名闇而弗彰閒有日月至焉少遇沮抑輒中道而廢一息閒斷則一息晦蝕而新者故寧能日運而常新乎剛上指上九尚賢謂六五尚上九之賢上九之剛屹然在上乃特立獨行富貴威武有不能淫屈者大君尊崇而嘉尚之以其能止乾之健也然健不易止稍有不正則反為健所攻今能止之非大正不可大畜之義在已則為畜徳在人則為養賢伐檀素餐之刺不家食未必吉也必上有養賢之君而後詔爵詔祿可以揚名當時垂休後世斯其所以為吉也不然上之養者非賢下之求養者不以道如此而食於公上一旦身嬰戮辱何吉之有司馬直猶不能免況他人乎天乾也謂六五能應乾之衆賢可資之以濟川也
　　初九有厲利已
　　厲危也利冝也已止也
　　大畜六四與小畜六四不同初九之剛儻如小畜之初求復於上則必為四所畜有危厲之道焉故冝止而不行見危而能止所以自畜不待人之畜之也
　　有厲利已不犯災也
　　六四挾大君之勢其力足以災人初或進而不止則犯其災矣利已者不犯災也與需之初爻其義略同
　　九二輿輹
　　輹車軸縳也軸所以持輪慮其毀敗故維以固之輿所以行今其輹於行為不冝
　　二受五之畜者也但云說輹他無餘辭殆若自其輹不為五所者非特嫌於以隂畜陽而已也抱道韞玉之士守中居正其在澗阿棲巖谷非為上所困阨而然也時方平治雖幣聘旌招交我以道猶且翔而後集或天地閉塞則辟色辟世遐舉髙飛豈矰繳之所能及非若後世由徑詭遇無所不至自媒以求進而卒為世所摧抑者學易者監之㢤
　　輿說輹中無尤也
　　五以中畜二二以中自畜既說其輹不輕求進何尤之有
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　馬陽獸也周官校人有良馬駑馬天子十有二閑良馬以駕五路良善也乾之象逐馳也衛列衛也曰者申言以明之猶滕父兄百官舉喪祭從先祖曰吾有所受之也
　　畜至三而通故良馬可以馳逐然久止驟行易於縱肆必慮之以艱行之以正猶戒之曰閑習於車輿儀衛之節則鸞路鏘鏘安行軌道是為利有攸往而非徒甘其芻秣之養也大君之養賢豈但優之祿秩以富足其身固將使之服休服采為天子使也養賢至此則賢者皆効忠匪懈以奉一人此養賢之効也初二言樂育之義三言養賢之効
　　利有攸往上合志也
　　他卦隂陽應為得此則為畜他卦隂陽敵為不胥與此則為合上九乃六五所尚之賢陽性務進上九同欲汲引在下之陽故曰上合志
　　六四童牛之牿元吉
　　童牛犢也九在初其剛尚微為初陽之象牿牛馬牢也蓋閑養牛馬圈書曰牿牛馬是也元大也
　　牛角善觸其養之必以牢圈童牛角方繭栗本無待於牿而已牿之者畜之於豫也乾之剛勇於進必及其位方在下力猶未強之時從而畜之則易為功猶加牿於童牛也若待其角壯力悍始施畜止之方則有拂其性而不得遂縱使得吉吉亦不大不若乗其童犢而豫畜之則習與性成無力制強縶之勞元吉也
　　六四元吉有喜也
　　牿之既早物乃順從可駕而服可驅而耕其為元吉有足喜者
　　六五豶豕之牙吉
　　豶去其𫝑也豕性決躁稍壯則生牙甚壯則出吻外能害人而體瘠及其初而豶之則牙不生乃可畜養二為下卦之正位其剛漸健為壯陽為豕牙之象兩剛必俱折畜剛必以柔可也今以二柔畜二剛何可與之角力而爭雄亦曰畜之以其道耳其道云何牛之剛在角則牿之而養其順豕之剛在牙則豶之以養其體用力省而𭣣功全此大畜之道也制天下之變貴靜而不貴動回天下之勢在機而不在力幅貟至廣人情不齊使大君不得執要御詳之機乃欲物物而畜之事事而制之不亦勞乎勞亦未必有濟也然五之吉不大於四者牿牛則制於初以養其性豶豕則因養其體而傷其膚猶之小人之為惡不威不懲五刑之用隨冝而施雖曰遂吾並生之欲要非聖人之得已
　　六五之吉有慶也
　　爻之辭五不及四釋爻之辭四不及五四臣也隂也五君也陽也福威爵賞唯君制之天下有冥頑梗化之人要非純柔之所能化或至於強陵弱衆暴寡六四之所可畜者亦將不得其養矣唯濟以剛克使強暴之夫皆知革心則養徳養體之仁周洽於四海其為吉寧不有慶乎
　　上九何天之衢亨
　　何驚大之辭也上為天人所行為衢乾行至上而復其所故曰天衢
　　畜以止為義以養為義止則得所養也然止而不行臀困而已養而無用項領而已初之利已二之說輹止也養也閑輿衛用也利有攸往行也三為行之基用之體至上而行與用始達止而後行行必通養而後用用必濟騁駕於天衢之中其亨可知
　　何天之衢道大行也
　　行於地者有疆域之限山川之阻行於天者無畔無際唯所欲之猶之賢者顯立天朝君臣一徳言聽計從無適而不可道之盛行何以加此諸卦至上為窮為終行於地者也今行於天安有終窮
　　䷚〈震下艮上〉
　　於卦變為艮重震於爻變為二陽爻卦䷒九二上六互易而變頤中有物貴於動而後合今頤本虛而下猶動故動之體凶止之體吉初之凶失在觀二之凶失在行三正乎凶以動極也四麗乎止五居正上厲故皆吉
　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　艮為山震為雷上艮下震故曰山下有雷雷伏於地行於天其在山下則將震之時猶養其威而不輕𤼵詩公劉於時言言於時語語毛氏曰直言曰言論難曰語慎者不敢輕節者無過不及言語飲食人所不可廢然不慎則小以招禍大則階亂凡君人者之命令政敎皆所當慎不節則小以致疾大以喪名凡君人者之賦斂祿秩不可無節雷之聲為言語山之養為飲食言語飲食出入乎頤者也
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　頤頷也上下二陽為斷中四隂為齒頤之形象之艮上止震下動頤之用象之故卦名頤
　　貞正也得正而後吉也其正云何觀頤之畫知其虛且動者之不可也故自反以求口實之道蓋虛則為頤有物則為噬嗑自求雲者不外假以為實也外假則以動為養不以止為養無所外假烏乎而能實鑒頤之虛合之則口自實無所實而實焉斯其為正而吉也觀言頤而實言口蓋口者脣之形脣合則頤止氣充而實矣
　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　頤非訓養也養身者由於頤故頤有養之義焉頤本以養身養以正則吉也大學所謂有所好樂忿𢷟雖養心之學於頤亦然人莫不知養也養不以正適以致凶揠苖者過之不芸苖者不及皆非正也觀其所養者觀頤之動以求養者非所養也觀其自養者觀我之為養者實與虛也唯知自養乃可推以養人於是極言天地聖人之所以為養者萬物不能自養也天地實養之天地之養豈曰物物而培之溉之不過寄其用於四時六子而萬物各遂其生生化化之養聖人之於萬民豈能家與之粟而人與之衣其急先務者亦曰養賢而巳賢得所養則仁恩自及於百姓當頤之時寧不甚大矣㦲
　　初九舍爾靈龜觀我柔頤凶
　　龜先知故曰靈閉息服氣不假於食蓋口實以自養剛實之象也木下垂曰朶初張頤待哺如木之垂朶謂動以求養震動之象也爾者指凡卦之初九皆剛實我者指頤之初九動以求養爻辭主本卦以立言故云
　　物之生也以氣其壯其衰其死莫不以之凡人朝餐而晡復膳者氣餒也至於寢終夜不食亦不饑氣充也鼻以引氣口以養氣口實氣充養生之道也初九陽明而剛實本足以自養適為震動之主感於時位故舍其足以自養者而觀諸求養之象則失之苟失其養無物不消凶也
　　觀我柔頤亦不足貴也
　　所貴於觀者為能觀虛以求實也今舍實而觀於虛所觀若此斯亦不足貴也已故曰飲食之人則人賤之
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　顛倒也頤之下以初為主二居其上曰顛頤拂者過而擊之經厯也丘頤六五也艮為山五居艮之半其髙未極於山故曰丘若泰山之於丘垤是也征行也初下卦之主也五全卦之君也二上於初已為倒置自恃居上不屑比初乃動而前進拂經於六五以逺從乎上九從臣而略於君以斯而行行必凶也
　　六二征凶行失𩔖也
　　六二如齒在齗初其類也今舎初而行失其𩔖也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　拂頤即拂經於丘頤承上省文貞正也貞凶不可轉移之謂十年數之一終易爻言數陽有一有三有七而無五無九隂有十而無二無四無六無八要必有不易之理未詳不敢臆說姑以難易久近釋之以俟明哲
　　三之拂經於丘頤與六二等而凶加甚者二與五位應又居柔位征則凶止則猶可免也若三以柔才居剛位又為動極自謂與上正應忽視六五以若所為正乎凶也十年天數之一終聖人猶戒其不可用雖用亦無所利六五柔弱上九剛而得衆故於其正應示訓之嚴峻如此
　　十年勿用道大悖也
　　二之拂經已為悖道至三則陵犯特甚大悖夫君臣上下之道故二止於凶三之凶至於十年而猶未已也
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎
　　四與初應亦曰顛頤猶謙之六二比於三上六應於三皆曰鳴謙虎視直視也狼能回顧虎則直視眈眈虎視貌說文謂視近而志逺逐逐馳逐之甚虎常餓故其欲逐逐然
　　下與初應初之求養視眈眈而欲逐逐猶虎之貪冒四苟動而應之是以肉㗖之也幸在艮體止而不動位應而心違初不能為我害故無咎或曰初為虎何為言於四曰大畜六四畜初者也而象取童牛易象此𩔖甚多學者冝詳之
　　顛頤之吉上施光也
　　顛頤一也二何凶而四何吉四與上同體上為養主施祿及下四先被之於焉而有光故吉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　拂經指六二六三貞正也吉與不可文勢如洪範用靜吉用作凶
　　六五正大君之位操養天下之權海內環鄉而歸之者無他求養而已五以隂柔才不稱其位二三躁動唯知上九剛實之足以養之也故競趨之欲趨乎上必拂經乎五而後達焉五能居正自守聽二三之行而不為之動則吉也不然不平而起爭之不唯不可得凶且至焉夫渉川濟險乃陽剛多助者之所能五方以隂虛委養人之責於上九則何能任渉川之事邪
　　居貞之吉順以從上也
　　五之居正非曰居天下正位當攬羣隂而有之也大君之志志在養民茍得天下之賢者委以牧養之寄使吾民鹹得所養足矣何必盡出乎已而後為正哉爻所謂居正而吉者謂能順時以從上也洪水未平禹敷治之艱食鮮食益稷司之舜為大聖猶恭已南面而已況六五之君而可自恃其位以爭二隂乎故舜為養賢以及萬民六五為順賢以養萬民
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　由頤義與由豫同厲危也利冝也
　　頤以止為養四五皆柔至上九之剛而後止則羣隂之得所頤者由於上也上居亢極羣隂附之大君順而從之使其心微有驕肆則君疑衆怨上下交謫必危厲自處乃可得吉夫如是則得道多助用以渉川不亦冝乎
　　由頤厲吉大有慶也
　　慶不易得也慶而大有尤不易得也而實根柢於厲之一辭故知敬與肆緼於心者甚微而理欲之分吉凶之判所繫者甚大周人由姬公而得養公孫碩膚者厲也齊人由陳氏而得養至於弒逆不知厲也苟知厲矣則君臣上下皆遂其養寧非大有慶乎
　　䷛〈巽下兊上〉
　　於卦變為兊重巽於爻變為二隂爻卦䷠六二上九互易而變卦名為剛過卦辭取棟橈二與初五與上以卦名立義三與四以卦辭立義以四爻較優劣初與二剛過乎柔故優五與上柔過乎剛故劣九四剛柔胥濟而棟隆九三重剛而棟橈
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　兊為澤巽為木巽多象風唯大過升井𪔂漸取象於木蓋在天為風在地為木各配其卦之所冝猶坎之為雲為雨為水也滅沒也萬物莫說乎澤澤在木下則土脈膏潤枝葉無不敷茂今泛濫在上是大過而沒其木也衆處則安獨立則懼得時則喜遯世則悶此人之情也今而立無與必智識超世雖朝廷不知四國流言東征之師不少沮喪隠約弗耀必定力不渝雖簞食瓢飲人不能堪而舍之則藏其樂不改斯二事者皆聖賢之卓行唯才徳大過於人者能之若小過三事則中材畏謹者所可為也獨立如巽木無悶如兊説
　　大過棟橈利有攸往亨
　　陽為大隂為小陽過乎隂故卦名大過
　　四陽內比有棟之象二隂外弱有橈之象橈曲也此言卦之象剛實於內足以有行故以攸往為利往則必亨此言卦之才
　　大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　四陽四隂之卦各十五獨於巽下兊上艮下震上之卦言大小過者以其中爻聨比也聖人謂之大者過蓋主爻之隂陽非以卦之隂陽也二卦之兊即巽之反故六爻皆可象木猶屋之棟也初為木本上為木末初上皆柔柔則弱初上皆柔之卦有之矣而中四爻未必皆陽今四陽中比乃見本末之弱通六爻則剛為過指二五則過而中治國之道敎化禮樂其本刑政文物其末當大過之時衆剛得志朋比聨合其𫝑有不易制者使吾本末皆弱治勢偏而不振斯固強弗友之世與𭧂亂之國聖人從而以重典刑之剛徳克之常人視此以為剛過不知剛過之用固自適時中之道況乎巽則不傲說則不忤稟剛過之才而以巽說行之斯剛過之所以為中也既剛過而中矣又行之以巽說矣必利有攸往然後世泰而徳亨此大過之時所以為大非淺智小謀瑣屑者之所能濟也
　　初六藉用白茅無咎
　　冒於上曰襲承於下曰藉茅祭祀以縮酒封國以苴土神禹底貢於荊齊桓問罪於楚今沅州有三脊茅永州有香茅皆楚産也白茅茅之潔者
　　古者執圭璧皆有繅藉示敬謹也二於三才為地初在二之下有藉之象以柔藉剛則剛不親土所以敬剛而謹之也敬謹如此是以無咎小人之承君子亦然子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　藉用白茅柔在下也
　　此合比爻以起義如大傳則專指一爻
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　楊冝水之木過盛則枯稊芽櫱也書曰若顛木之有由櫱他木之顛斷者必死唯楊雖顛且斷或置之地不假培埴而芽櫱生之鄭元以稊為荑詩曰手如柔荑謂如草木初生之柔也後漢趙炳能禁樹生荑唐長慶三年冬草木萌荑是也案說文荑敵圭反徐鍇雲初生草也別有蕛同音蕛苵也徐鍇引爾雅註似稗布地生穢草是為稊稗之𩔖而無稊字審爾則孟子不如荑稗當作蕛乃反作荑蓋先秦文簡率多假借字無定義釋經者唯當以本文尋之自說文之學興而字義始定王輔嗣以為楊之秀鄭氏以為山榆之實要之當釋如柔荑九二在上為老夫初六在下為女妻稊柔則初六隂之象九二比乎初六主二而言故為老夫得女妻夫婦之合夫長則能制義女弱則能順從此家之肥也固無不利
　　老夫女妻過以相與也
　　老夫而婦少非隂陽匹敵然與其隂過陽寧陽過隂以過壯遇過弱兩過胥與其過也所以適乎中也
　　九三棟橈凶
　　橈垂也棟之為物強弱貴於鈞等或中強則末垂棟之橈於卦以四陽也四陽之中猶有二四為隂位其橈於爻以九三也九三重剛中愈強則兩端愈弱而室廬有傾摧之憂故凶
　　棟橈之凶不可以有輔也
　　輔助益也三既剛矣而臨之以九是輔其剛也魏明帝第知凌風臺樓觀隨風動搖而不知作樓之初秤平衆材咸適其平乃扶以大木樓即頽壞輔之者之過也
　　九四棟隆吉有他吝
　　六爻皆象乎棟唯三四言之者以當六爻之中也他非正應之辭
　　棟之剛柔適中則隆然在上而室安九四以剛居柔冝其吉也然比於九三兩爻聨比三橈則或累乎四自他有吝非我致也
　　棟隆之吉不橈乎下也
　　棟之隆非曰超特異衆之謂唯不橈則羣工告成茍妄求特異是與三同耳聖人為後世慮其精密如此
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　凡木皆華而實唯楊華者不實實者不華首春生如桑椹者作五瓣小華心鬚皆具其華墜地即槁不能復生季春生者亦如桑椹而桴甲之首頗銳暴於日則絮吐得風乃飄飛絮之下有實如斷髮着土復生一楊前人以楊花桞絮擬雪者特未之察耳華生於木杪為上之象上六為老婦九五為士夫
　　九五六四為富家大吉者隂陽順也今隂上而陽下故劣於二然不失為隂陽之合以胥濟也故可以無咎且夫婦好合以續世也生稊則生意猶續生華則生意遂熄老婦生育之道已絶其何譽之有九五當大君之位所比非人曽九二之不若君天下者尚監於此
　　枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊已非可久之道況復生華是速之也男子三十而娶女子二十而嫁婚姻之時也老婦而得士夫是為失節寧不可醜矣乎爻言無咎無譽釋辭乃醜詆之所以𤼵周公言外之意以垂戒萬世
　　上六過渉滅頂凶無咎
　　過渉過於渉也渉有兊澤之義頂上之象
　　泳游者必以舟楫今馮河渉深則沒其頂有溺身之災烏乎而不凶然志在濟渉雖過而溺亦無可咎者凶而無咎學者每以置疑當詳味夫子釋爻之辭
　　過渉之凶不可咎也
　　大過之時不顧危亡以求濟時艱身既殞矣或有全軀保妻子之人不原其心從而追咎之則人懐自利之術背君賣國者接踵而起矣比干諫紂志在存商其死也聖人以仁稱之仇牧孔父志存其主春秋特書之以開志士死節之塗不可咎者是亦無咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　於卦變為坎重坎於爻變為二陽爻卦䷒初五互易而變六純卦皆以重為義曰洊曰兩曰隨曰麗曰兼皆然亦不取爻應此卦六爻皆主於出險下卦在重險之下故初與三凶而勿用上卦已出其一故四五得無咎
　　水洊至習坎君子以常徳行習敎事
　　坎為水重坎故云洊坎之水流故云至善乎已為徳行乃自處險之道常之則不以夷險易其節以善及人為教事乃敎人以處險之道習之則更嘗多而處置合理夫水之洊至猶源泉混混不舍晝夜者常也習也一日至焉而明日不繼一月至焉而一息不續則已至者中斷何時可以盈科而進也常者習之已成習者習而至乎常習坎止訓重險若習教事之習則是體重習之義以用其力兩習字之義自有先後不可紊亂
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　坤言地勢舉其槩也乾之中爻交於坤則有剛有柔有髙有下而坎險生焉故經卦名坎〈經卦止三畫聖人凡言八卦者即經卦〉重卦名習坎習重也書言卜不習吉是也名卦之義止如此後人因習教事之習遂謂聖人在八卦中於坎特加習字謂使人習於險然泛觀重卦之名有四字如同人於野比之匪人三字如履虎尾艮其背兩字者十六卦其閒可省文而無害於義者如比履坎是也有不可省者仍其舊如同人噬嗑無妄是也蓋四字三字兩字者其本名若省文者乃始與他卦一字者同非於坎卦特加其一也郭氏任氏雲上脫一坎字任正⚋氏直於習坎上加之曰坎習坎不知釋大象皆云習坎是不為脫而不可加也胡旦氏讀水洊至習為句坎自為句豈亦拘於加習字之說而為是回䕶邪或曰八卦無複名曰八卦誠無複名至重卦則有之曰八卦重卦其名何以異曰八卦既重則義隨以異易變易也安得膠𣻉而不通有孚者兩陽雖各陷於二隂之中然隂陽未嘗不胥孚也維心者水雖流而心自止若有以維之而不與俱逝所以遇險而能亨也水性善行唯行則為長江大河演迤充達利徧天下水行之有尚如此
　　習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　聖人以重訓習厥義昭然後之學孔子者冝謹所擇坎三畫之象為水坎二隂之象為險險者水之所行也坎為流水兊為止水言水流猶雲洊至皆明重險之義水瀦則盈水流則不盈故陂澤有時而滿江河則不舍畫夜水之就下行乎險者也至平生焉春夏而汪洋秋冬而歛涸天下之至信出焉凡人之情案節舒轡於康莊之途則進止有度不爽其常及驅車於峻坂陵谷之閒則歩驟擾亂疾徐無章所貴維此心以求亨者以二五之剛各居其中也剛故不讋於險中故無詭遇譎詐之患是可以行險矣夫然後行則必可嘉尚往則必可有功是足以出險矣夫險固所以為難然有時而用之亦足以防難是險者夷之用也天積虛以不可階升為險故能神其道地積形以山川丘陵為險故能畜其富山川丘陵不能徧堪輿也王公是以鑿斯池築斯城立關畿保鄣自人設險以守其國故能中夏乂安四夷不侵是皆善用其險者天地用之為天地王公用之為王公險之時用顧不大哉
　　初六習坎入於坎窞凶
　　重坎之下故云習坎窞又深於坎是坎之底
　　習坎雲者指爻之位以其適在重險之下也使以剛處之猶知自拔以求出今居以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深是不唯不能出險反入於坎窞之中冝其凶也
　　習坎入坎失道凶也
　　事無險易處之皆有道焉茍得其道雖險可易雖凶可吉若冝出而入則失行險之道聖人謂之失道凶者猶謂得道則免不可盡諉於時位也
　　九二坎有險求小得
　　九陷於兩險之閒前後皆險故云有險
　　九二之險視初無大胥過然以剛居中故其求可以小得雖小得也較之入窞之凶則有閒矣才質之強足以自濟固如此
　　求小得未出中也
　　剛陽之求既已有得而猶謂之小者以未能出乎坎險之中也若初六之柔則亦不復知有求矣
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　來之猶來往也坎坎上下卦皆坎也且姑也枕藉之以安也在兩坎之閒故亦云坎窞
　　六三才柔而位剛在上下卦之際知求出乎險然欲之上卦則前為坎欲來下卦則身在坎所謂進退維谷者也坎險如是姑謀即所安又復入於坎窞進退與居皆有不可將何所可用邪
　　來之坎坎終無功也
　　位剛則居可為之地才柔則無可為之資或來或往躑躅求出可謂不遑寧居矣其奈身居兩險之閒始之用力徒勞終亦計功無有而已
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　樽以盛酒簋以盛黍稷貳副也天官酒正小祭壹貳缶陶器如旊人為簋之𩔖謂其質素而簡朴也約要約也自由也牖穿壁以求明說文雲以木為交䆫謂六四由䆫牖之閒納約於九五也
　　六尊六彞籩豆豐簠簋具斯備禮也今酒僅一樽唯副以簋用以缶他皆不備是禮之儉素蓋已方在險為此殺禮也六四已出下險之上而比於五自謂可以扳援拯已於險然不得其門而出遂薄陳樽簋由䆫牖以納求五之約可謂識時而知權矣納約以通誠不出入門戸舉行於朝寢堂序之閒而在䆫牖之下非不由正路也凡室有戶有牖戶可以出入牖則僅容覿面未能出此室之外象四僅能納約未能出此險之外也未能出險則冝有咎以能覩日月之輝要其終乃得無咎耳
　　樽酒簋貳剛柔際也
　　際者交際之義以柔求剛乃陳斯禮雖曰儉素而誠敬將焉
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　以坎為流水故曰行有尚聖人釋之曰不盈尚其流行江河是也爻以坎為險陷故曰不盈聖人釋之曰未大喻其未能盈科陂澤是也祗大也平者水與隄平
　　陽陷於二隂之閒猶水畜於陂澤之內坎有水焉盈科而後進今困於重險是以不盈然坎流水也流而不舍晝夜則大至而平且盈矣故無險陷之咎
　　坎不盈中未大也
　　五以剛中不能盈坎以中之未大也然則九五不若大有之六五反得稱大中邪曰大有唯一隂而五陽宗之故五雖隂而為大中坎之二陽其𫝑已分又俱受陷故五雖陽而未大未大雲者有時而大也未大故不盈有時而大則平而盈矣
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶
　　係束也徽説文三股繩也纆說文作纆索也棘說文小棗叢生者多刺叢棘蓋叢生於野外謂束以繩索投畀荊棘之叢以毒之也在卦之上故不象坎窞而象囹圄若三槐九棘乃外朝之位大司寇於此聽獄之成非縶囚之所周官司圜上罪三年而舍
　　上居重險之上可以出矣小人閒居燕處其心未嘗不險況處險極是怙終之小人為險者也徽纆叢棘在上者設之以治小人之險三𡻕而不得出為險而自蹈於險罪彌大故凶彌甚也翟義起兵誅莽莽反以棘毒葬其三族倒置如此
　　上六失道凶三𡻕也
　　初不知出失行險之道上之心術險巇失處身之道於是上之人以險治之故初上凶同而道異
　　䷝〈離下離上〉
　　於卦變為離重離於爻變為二隂爻卦䷠初五互易而變上下卦各自為義下卦為始明之主初為履位之初二為日中三為日昃上卦為繼明之主四為艱難之際五為孝治上為用明周公作爻辭實具此義防微別嫌故託之以他辭使後人詳玩而自得之又於上九特𤼵王用出征一語以微露其端倪夫子僅於繫象稍泄繼明之旨又於六五爻特繫以王公之稱蓋時運適爾不容不立辭以示訓又惡於指言故為委曲耳
　　明兩作離大人以繼明照於四方
　　物唯中虛而後明離之為明中虛也重離不曰二明而曰明兩者二為數可以進退兩為兩物對峙之名也日月並明故曰明兩日昱乎晝月昱乎夜兩明胥繼而後照臨之輝終古不息作猶賢聖之君六七作大人體明兩之義前聖後聖明徳不替則被四表格上下曷其有窮離在他卦或為電為火各隨所遇之宜
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　上下二隂分麗乎四陽之閒故仍經卦之名曰離隂柔不能以自立必求其所麗今麗乎陽得所麗矣然必利乎正其道乃亨牛順獸也牝牛順而又順者也兩隂皆中是為牝牛四陽畜其外得其吉也凡隂之正而亨陽之畜而吉皆由乎中中其可貴也㦲
　　離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離古皆為麗之義詩云雉離於羅鴻則離之是也不依形而立不𠋣蹟而行者道而已外是皆不能無麗上則日月麗天而能久照下則百穀草木麗土而能廣生大君成位乎兩閒則將何所麗亦曰正而已耳明者易流於察亦易昏於所𭔃流於察非明也寄於邪私明之害也人心無常不能無所麗重明繼作所麗皆正而後道化可得而成蓋道化易於行難於成前聖明而正矣繼之者或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成之有此專明麗之義以下乃釋彖辭五之柔位中而徳未正二之柔居中履正無所偏寄蓋亨吉之基也故於爻曰元吉麗如魚麗音力馳反亦可
　　初九履錯然敬之無咎
　　初在下曰履錯然猶愕然也
　　履卦雲初猶乍入門戸未知庭廡堂奧之所由故敬謹自持不敢輕進庶免迷途之咎履錯然乾九四之疑近之敬之無咎子入太廟每事問近之
　　履錯之敬以辟咎也
　　聖人以辟咎釋無咎則知補過亦多術矣吉凶無常唯人所召咎可以辟而免乃知我命在我不在天
　　六二黃離元吉
　　黃地之色二為下卦之主故曰黃離釋之離訓麗爻辭之離訓明元大也
　　離卦之二坤經卦之中也離以此爻成卦徳中位正固冝得元大之吉也乾坤傳心於坎離坎離得乾坤之中而代父母用事坎之二五不能出險離之二五吉乃如此得勢與失勢之殊也或有以坎離二五為乾坤二五者但六十四卦皆由經卦之三重而為六坎離中爻之隂陽固自經乾經坤中來及為重離乃兩經自乗而成六故不當以坎離二五為乾坤二五
　　黃離元吉得中道也
　　六二猶日之中故曰得中道而其吉視他為大
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　日昃日過中而傾象三之過乎二也離明也八音諧而永歌者廣庭之大樂鼓缶而歌者擊缶為節乃逍遙物外獨樂而歌耋老也大耋大老也嗟者日暮塗逺嗟死期之將至也
　　上下卦各為一義三為下卦之終故以日昃大耋黙寓其所難言者三之日昃猶人之耄耋儻尚慕廣庭之奏𡚁竭精神而不知徜徉簡澹之鄉以休養其衰年則徒爾悲嗟而凶及之矣帝堯倦勤薦舜於天所以為大聖
　　日昃之離何可久也
　　景薄崦嵫冝其不久
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　突如武暴也其來如直前而徑造也焚如周官掌戮凡殺其親者焚之死如棄如死而不見收葬也四為前後之交九四徳位不稱遂謂時為可乗排闥直前無復禮分五雖柔大君也彼剛而犯上固天下所共誅冝其焚而死死而棄也三百八十四爻之凶未有若此者聖人之意深矣
　　突如其來如無所容也
　　得罪於大君果何所容於天地間邪
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　自目曰涕沱滂沱也戚憂悲也嗟歎也
　　顔色之戚哭泣之哀弔者大恱此其事也
　　六五之吉離王公也
　　沱若嗟若凶憂之甚也五為君位而凶憂如此聖人之所甚惡也故因爻辭之吉揭而釋之曰其雲吉者五為離之王公也以聖繼聖孝道之治天下如此所以吉也王君位併及王公者斯道也自天子達於諸侯後王君公皆君也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜無咎
　　六五當三年不言之時周公特於上爻稱王所稱之王即六五繼明之主也言出征者上為卦外乃王者出師征伐於外之象嘉美也折摧折也首首惡𫉬執也醜衆也謂罪不及其衆也
　　六五乃守文柔明之主天下有強暴不率化之人或梗吾之初政王者出而征之折首而已而縱其脅從若是而用兵始有嘉美幸而克之僅可無咎不敢以言吉也
　　王用出征以正也
　　興師用武非王者初政之所急不幸而敗常干正之人或能聳羣聽而紊國經儻不加獮夷之威是為昏庸懦弱之主失繼明之道矣聖人猶懼有不令之王假爻辭以黷武者故特以正邦釋之康王曰張皇六師無壞我髙祖寡命是也
　　剝復〈反〉　無妄大畜〈反〉　頤大過〈對〉　坎離〈對〉







　　周易輯聞卷三
<經部,易類,周易輯聞>