周易辨畫 (四庫全書本)/全覽2

周易辨畫　全覽2



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十一
　　潁川連斗山撰
　　渙䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞〈假庚白切〉
　　此卦下坎為水上巽為風互震為春春風吹於水上凍解氷釋此卦象之渙也否卦上乾下坤天地不交今以坤之六二上而居於四乾之九四下而居於二隂陽交通此卦體之渙也〈虞氏易曰否四之二成坎巽天地交〉渙泮渙也人心泮渙所以亨也〈渙字程𫝊訓作離散本義訓作離披解散其意均謂假廟涉川皆所以合渙也以此解彖辭既與萃卦犯以此解爻辭則全與爻辭相反〉卦中三上互艮為門闕有廟象九五居尊有王象五剛橫亙艮中有王假有廟之象人生祭為最重逺則五年近亦三月孝子之鬱結何如及有廟而祭則以互艮之手執互離之兵割坤牛以將其誠敬其舒散也至矣又上坎為水〈上本坎體〉下坎亦為水有大川象巽木互震亦為木有涉川象初與三俱在坎之前有利涉大川之象人當險阻在前欲濟無具欲退不能其憂抑又何如若果有中虛之舟遇長風之鼓震動以行於千里其為舒暢也又寧顧問哉凡此皆渙之亨也顧九五王假有廟其位正矣而初與三利涉大川位猶不正為初三者不可不利於貞也利貞二字單頂涉川詳見彖𫝊
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也〈上時掌切〉
　　他卦皆先釋名義此獨不釋者以名義即在亨中也故直曰渙亨此卦自否而來內卦坤中得外四之剛來而成坎一陽陷於二隂宜有困窮之義乃二以互震之一陽陷而能動而不至於困窮外卦之四本為柔位內卦之柔徃而得之而又上承九五以柔正與剛正相同變否塞而為交㤗此所為渙此所以亨也王假有廟者以九五之王乃在艮廟之中也王不在廟中愛敬之心無由而致在中則愛敬之心得以全伸矣利涉大川者以初六六三乗震巽之木有之正之功也葢初二三上其位皆不正若初乘二之上三乘五之上則其位皆正全卦成既濟之功此彖辭利涉必繼以利貞而彖𫝊釋利涉更不言利貞也〈巽為木二互震亦為木初與二易位三與上易位皆是乘木四爻相易各得正位所以有功此句釋利涉即是釋利貞故利貞二字不釋不知者且謂𫝊中遺此二字也〉
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　坎為冬水巽為柔風風行水上凍解氷釋渙之象也先王觀象念天人之相隔也法艮山之象立之圜丘以享於上帝而敬天之心舒矣念幽明之相隔也法艮宮之象立之太廟以祀其宗祖而尊祖之心舒矣二者皆渙之大者也故先王以此體渙〈帝出乎震故曰帝艮為門闕故曰廟巽木坎水木本水源此又享帝立廟之義也〉
　　初六用拯馬壯吉
　　初六以柔居剛其位不正上有渙汗大號之主而不能應又身陷坎險之下隂柔無才而不得出非有以拯之何以乘木而有功乎九五得位於上能用互艮之手以拯之而下與二應且能用極壯之馬如二之亟心美脊以拯之如此則初二易位險可以出履可以正五可以應而吉矣〈馬指九二坎為美脊亟心之馬故象北馬謂初上乘二也卦言涉川而爻言用馬者以坤輿坎馬兼震動前有艮山非舟楫所能為功也此爻獨不言渙以拯尚未能渙耳此即利貞與乘木之義〉
　　象曰初六之吉順也
　　內體坎險初在其下何以得吉以乘馬而上變坎險為坤順〈初上居二互得坤卦故曰順也〉柔順中正得陽剛中正之應所以雲吉也
　　九二渙奔其機悔亡〈機音幾〉
　　此爻乃彖𫝊所謂剛來不窮者九二自否四而下以震馬履坤地馳驟康莊有似於奔但甫離髙山〈二在四互艮故為山〉旋臨巨川〈來二為坎故為川〉宜乎來而困窮悔所不免幸剛而得中健而能動上雖無應下有與比初視二為壯馬賴之以為援則二亦恃初為安機憑之以自憩〈二互震為木為足木而有足機之象也〉為渙奔而得其機之象〈奔字從壯馬取象機字從得位取象〉今人乗風破浪安坐舟中駕馬驅輪安居車內雖不忘憂懼之情要自有泮渙之致況乎履險即夷身得其所其為功豈淺鮮哉此來之所以不窮悔之所由以亡也
　　象曰渙奔其機得願也
　　九二之奔志在求所安耳今以九履初正其所安之處如人之憑而有機然豈不得其所願哉〈坎為志故曰願〉
　　六三渙其躬無悔
　　此爻躬字諸家俱指六三謂散其身之所私也且無問爻義有無闗涉即以躬字論與六三有何取象按躬字之義謂屈背也故艮卦六四為背象曰止諸躬止者三止於四之躬也此卦五互艮四亦為背爻曰渙其躬亦三渙其四之躬也葢六三隂柔不正當渙之時與四相比止於其下而不去宜有悔也幸諸爻無應獨三上有應又居震體能動若渙離其躬而徃應於上則剛柔相易各得正位向之以為有悔者今亦化而為無矣此乘木有功之義也
　　象曰渙其躬志在外也
　　坎為志外謂上言三之渙其躬者以志在於外卦之上九欲易位以歸於貞也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　此爻本否坤之二進居於四彖𫝊所謂柔得位乎外而上同者是也爻辭皆發明此句之義葢六四在坤三隂相聚本羣也〈物三為羣坤卦三隂故曰羣〉今離下而上渙其羣以上承於五是絶黨以奉公懐正以事上五得其忠貞以自輔豈非元者獲吉乎〈凡卦中元字皆謂陽此元字謂五〉然吾推四之心並不徒渙其羣無朋比之私而已即渙而至於功之崇業之廣有如邱之髙焉〈山半為邱四在艮中故曰〉丘而以柔正同剛正惟知王假有廟已亦止於廟〈此正上同處〉若明夷之四所思獲其心於出門庭者此之所思有匪彼之所思者矣〈夷明夷也此卦四爻不變則與明夷旁通明夷六四曰獲明夷之心於出門庭謂不在君門之內也今王在廟中四亦止於廟中與明夷六四之心正相反故曰匪夷所思四為心位故此二卦皆言思咸之九四亦言思但此居隂得正曰光大咸則居隂不正未得光大耳前人以渙小羣為大羣使散者聚而若邱非初三所及思其論甚精但與上同義欠合〉
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　四渙其羣五何以得吉葢以二上居四變否塞為大離離大光亦大是以元吉也
　　九五渙汗其大號渙〈句〉王居無咎〈汗何暗切〉
　　此爻正𤼵明王假有廟之義古人將有大事必先於廟中𤼵號事大故號亦大九五陽剛中正以居尊位乃𤼵號之主四海九州皆其命令之所及當渙之時在艮廟之中有渙汗其大號之象號之所施無不周猶汗之所出無不徧也〈上卦巽為命號之象下卦坎為血汗之象〉夫人心有所結而不得伸號之斯伸之矣病有所鬱而不得解汗之斯解之矣此五之渙也〈下渙字為一句王居另讀按之象𫝊自宜如此〉葢五之所渙與諸爻異四自二上二自四下渙也初二易位三上易位亦渙也五獨宅中守正居其所而不遷一似五無渙者不知五王也王乃在中不可以有渙故王居乃為無咎也〈互艮為居五在其中王居之象〉
　　象曰王居無咎正位也
　　諸爻皆渙而五獨言王居無咎者以九五所居乃正位也正位豈可以更渙惟渙其大號而已彖之王乃在中所以明五之中此之王居正位所以明五之正也〈後人因正位二字謂宜先正尊位以收人心皆後世議論與爻義不協〉
　　上九渙其血〈句〉去逖出無咎〈逖湯歴切〉
　　上九以剛居柔處位不正乗於巽木之上下應六三之坎亦有涉川之象但六三坎體屬血乃災傷之所豈可以輕蹈為上者宜待六三渙其血使災傷盡冺去本位而逺出〈逖本訓逺或乃因血去惕出改作惕似誤〉與上相親夫然後離上而下有反正之樂無輕身之咎也葢上為巽體故慎重如此〈上二句指六三無咎二字方屬上九或疑三之渙其血去逖出離三位而居上位是渙一血又蹈一血矣不知爻唯論其所居之當否不論其卦也〉
　　象曰渙其血逺害也〈逺袁萬切〉
　　坎為血是害也上必待三渙其血者葢恐其害及於身而逺之也
　　節䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　義𫝊以為澤上有水其容有限是以兌澤節坎水也後人因此遂以下三爻為主節者上三爻為受節者但按之彖𫝊曰當位以節當位者九五也再証之六爻上三爻皆有節下三爻皆無節是節在上而不在下也夫節既在上不在下則澤上有水其容有限之說似非也　此卦上坎下兌上水下澤其名為節節者制而不使其過之謂何也澤之為水瀦水也澤上又加以水其水盛矣非有以節之勢必汜濫而不可制今有九五之一剛橫亙於上卦之中而互為坤艮之土以止之〈坤為土艮為止〉澤水雖挾其震動之勢而不得上〈二互震為動〉所以為節人之立身制行其當節亦猶是如臣之事君曰忠節婦之事夫曰貞節出處進退辭受取予曰體節曰亷節節之名甚廣而其道摠歸於合乎天理之當然與人心之同然故節亨也上六居九五之上亦主節者也然節亦立其防使之不得過而已若節而至於苦則水之流行之性失矣〈凡味之傷火者必苦二五互大離為火上六處火之上故有苦象所以雲苦者以上之所節者三三為兌口故也〉如忠而為召忽荀息之忠孝而為伯竒申生之孝以至信如尾生亷如陳仲子雖所行未嘗不本於正理然以為貞而必行之則不可何也以其非大亨之道也摠之節貴於正而正尤貴於中而已〈亨屬九五苦謂上六〉
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民〈說音悅當如字〉
　　此卦與渙卦相覆渙卦直釋渙亨故此卦亦直釋節亨渙卦自否而變以二四為成卦之主故此卦自㤗而變亦以三五為成卦之主〈虞氏易曰㤗三之五天地交也〉言卦雲節亨者此卦本內乾外坤乾卦純剛坤卦純柔是無節也今分內乾之三剛居五而成坎又分外坤之五柔居三而成兌剛柔各有其節而九五之剛獨得乎上卦之中無太過亦無不及放之四海而皆準垂諸萬世而無𡚁故節則必亨苦節不可貞者以上六居一卦之上其位雖正其道處於窮窮則與剛得中者大相反豈可以為貞哉且夫節之亨豈但於變卦見之又嘗合卦徳卦體推之兌之徳悅也坎之徳險也中互以震又行也兌說以行其坎險猶澤水以擁其坎水也將何以節之又何以亨之吾觀卦體九五以陽剛居艮止適當水溢之位是當位以節也以剛中處剛正道合天理之公是中正以通也夫當位則有節之權中正則有亨之徳此又可於徳體騐之者也然而節亨之道猶不止此夫天地之運行惟以節也使天地不節則有春夏而無秋冬而四時不成〈下乾象天上坤象地三五上下象節下兌為秋上坎為冬互震為春互離為夏象四時〉隂陽寒暑必至差忒聖人之制度亦以節也使聖人不節則不知生財養民之數而窮奢極欲勢必至於傷財害民〈坎律為制坤十為度坎水又為財坤土又為民兌毀坎陷為傷害〉乃分至啓閉而四時卒徃來不窮是天地之以節而亨也時使薄斂而民財卒俯仰無憾是聖人之以節而亨也節之道寜有極哉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行〈行下孟切〉
　　澤上有水得岸則止〈五互艮為土又為止〉節之象也君子觀象於是法坎之法律以制為尊卑貴賤之體如器用衣服之類其數有多寡其度有隆殺使卑不得以踰尊賤不得以妨貴法兌之口舌以議夫尊賢使能之宜如公卿大夫之職其徳有大小其行有偏全使能者不敢混於賢卑者不敢列於尊皆所以體節也
　　初九不出戶庭無咎
　　初九居兌之初當節之始無事不當節而最當節者尤在口舌之間葢亂之所生則言語以為階所謂出好在此興戎亦在乎此也初九以剛居剛得位之正六爻之中獨與六四有應是六四節之而初即安然受之其於語言之間必能慎之又慎宻之益宻如女子之內言不踰於閾然吾求其象三五互艮為門四在門內則戶庭也震為出艮為止初應在四而不及於五不有如人之不出戶庭乎慎宻如此失口之咎決然無矣〈向以隔於九二為不出不知初四相應九二如何能隔諸卦上下相應前有一陽者多矣豈皆謂之不出耶〉
　　象曰不出戶庭知通塞也
　　四應為通五止為塞〈三五互艮故止〉初之不出戶庭由於知相應之通艮止之塞也非剛正其孰能之〈通塞二字或以為通中有塞或以為通由於塞更或以為塞而不通俱欠分曉〉
　　九二不出門庭凶
　　九二以剛居柔中而不正位應九五宜受九五之節者也以兩剛敵應不受其節而不變吾求其象三五互艮為門四其庭也二互震體為出遇艮而止則不出也不猶如初之不出戶庭者而亦不出門庭乎夫二非初比也初以剛正而有應其不出宜也二以不正而失應亦止於下而不出是丈夫而為女子之守良臣而失擇主之明以言言之〈二居兌中為言〉當建白而不建白以動言之〈二互震體為動〉當有為而不有為如丈人之潔身亂倫坐視天下之滔滔而不救是謂逆理是謂反常豈不凶乎〈變正意在五爻方見〉
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　九五陽剛中正主節於上九二若變為柔順中正以應之所謂君求臣以共輔臣代君而有終豈非時中之道哉乃身體中徳上有甘節之主而不知應是好從事而亟失時亦不知極矣〈虞氏易曰極中也未變之正失時極矣古人多以中為極如維皇建極降衷下民是也〉
　　六三不節若則嗟若無咎
　　六三居兌口之上正當澤水相接之際宜受上六之節者也乃以柔居剛不正而不受其節口以出言語必放肆而不慎口以進飲食必縱恣而不檢是為不節者〈兌口向上之象〉夫言語者出而不可入者也飲食者入而不能出者也既已不節則唯有以無聊之口嗟若而已〈兌口向下之象〉無所歸咎也
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　事非自我致者皆可委咎於人不節之嗟乃孽由已作於誰歸咎也夫同一無咎而夫子於此曰又誰咎何哉葢二三兩爻皆受節之位皆以不正而不能改故雖以二之剛中而亦凶三之卦主而亦有咎皆必待於九五爻中徃有尚以開其遷善之門聖人葢欲以節之權予九五而不欲以權予二三也前人有以嗟若無咎為悔過者與全體不稱
　　六四安節亨
　　上三爻皆節下者而九五實為節之主特以爻位論之則四其節初者耳顧四雖不秉節之權而六爻之中唯四與初獨相應而四又能以柔正之徳承剛正之主凡五之所為當位以節中正以通四皆得而順承之故其所以節初者此以正相感彼以正相應皆自然而無所勉強有安節之象夫節之為義制之而不使之過最難於安而四乃安然而節則其上無矯誣之舉下無拂逆之情可知豈不可以推諸家國達諸天下乎彖所謂亨者何不可歸之六四也
　　象曰安節之亨承上道也
　　凡象𫝊言之吉之亨皆是推原所以得吉得亨之故非說爻辭也如此爻亨字原屬九五觀彖𫝊中正以通可知四非中正者何以亦得亨以四之節皆承五節之之道以為節故四之安節即五之安節也而何勿亨焉
　　九五甘節吉徃有尚
　　此爻即彖辭所謂節亨彖𫝊所謂當位以節中正以通也論全卦下三爻皆受五之節者論爻位則九二乃受五之節者夫人君有所節於天下必立之法度使其不敢違定之準則使其不敢踰宜乎其道非己之所樂為而亦非人之所樂就乃九五以陽剛中正居天子之位有其權又有其徳凡其所立為章程定為綱紀以節天下者皆本於大中至正之道其理原於天命而其事順於人心在上制之而甚安在下遵之而共適其節也殆有似於五味之甘人人嗜之而無厭斁也〈五行土居中其味甘九五在坤土之中故象之與苦節苦字對亦本兌口生義〉夫節而至於為人所甘其吉也必能化二之不出門庭者說其甘而進於三以求正三之不節嗟若者亦說其甘而退於二以求中夫二得正而三得中是二一徃而五併得隂陽之配有尚主之吉是何如之甘也者是所謂當位以節中正以通也〈徃指二徃三有尚謂五有二配也㤗二曰得尚於中行正此爻所本向來講此句皆屬懸空之說與卦義不合〉
　　象曰甘節之吉居位中也
　　諸卦立論各爻摠期於正獨節卦貴正尤貴中葢節之為道所以防其過使歸於中也天下儘有正而不得其中者如上六是也故九五甘節之吉夫子不言正而以居位中釋之即程子所謂中兼得正正兼不得中也惟其居位中故其節亦中中故甘甘故吉也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　此爻即彖辭所謂苦節不可貞者也論全卦五已當位以節矣上似無所為節然以上下各爻配之則三又上六所節者夫節道以中而甘然後亨而獲吉上六居卦之極節已不中又以互離之火炎上熏灼其味已變而為苦苦而猶欲節之無論其不出於正也即以隂居隂其理一本於至正而膽櫱不可為飲食捐糜豈得為常經其為凶也必矣雖然上之苦節者正也三之不節者非正也三若以互震之動而悔之則以二之徃為三之來隂陽各正亦上下相應更何有凶之不亡哉〈悔亡二字綴於貞凶之下與他處㣲異他處言其悔可亡此處言能悔則凶可亡須分別觀之〉
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　苦節貞凶即卦辭苦節不可貞惟不可故凶亦惟凶故不可彖爻一意故夫子仍以釋彖辭者釋之道窮乃推原所以致凶之義以其居卦之上前無可徃位已得正體不可變故曰道窮上之道窮全在下之能悔而已










　　周易辨畫卷三十一



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十二
　　潁川連斗山撰
　　中孚䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞〈豚徒尊切〉
　　序卦曰節而信之節者苻節也所以合信也此卦上巽下兌四陽二隂合而併之儼若節然〈節以竹為之二五反覆皆震震為竹故象之〉上下反覆二五中爻不變故名為中孚然是中孚也存之於中為實理考之於外則無實象何以徴之試仍於上風下澤中徵之葢巽風吹於澤上其受之者澤中之魚也然魚之象屬隂〈卦中如貫魚包有魚皆謂隂也〉而二在澤中雖隂而實陽魚不足以象之求其可象者其唯豚魚乎葢豚魚柔物而剛質生於大澤中風起則迎之乗乎波而拜乎浪一似物之相信不移者五之中孚能若是則物無不孚而吉矣然五以中孚於二而二亦當以中孚於五卦中上為坎〈上卦本體為坎〉是大川也二互五為離則大舟也以舟涉川何徃不利二所當邁震足以從之者也苐二五之外初四皆以正而孚於中而上三各居一卦之上而不正雖位亦相應而不正之孚亦非中孚之道也是又不可不利於貞也
　　彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚〈句〉乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也〈説音悅〉
　　卦名中孚者以卦體觀之二柔在內四剛在外而二五之剛獨得中故謂之中以卦徳觀之下為説上為巽既和説而又巽順故謂之孚〈王氏肅本孚字連上〉是中孚也豈特如尋常之相孚而已乃舉人之不孚者亦化之而使孚有如一邦也〈二變互坤有邦之象故曰化邦〉豚魚吉者非豚魚之吉乃言五之感二二之應五其信如豚魚之應風無有不及也〈及如也不作至字解〉利涉大川者上卦坎為川震為木離為舟之虛二以震足乗其上既有涉之具又有風之吹以此徃應於五甚利也利貞者孚以中為本而孚於中者尤以正為先初九六四既以正孚於二五之中矣而六三上九雖各孚於二五之中而不正不正之孚反有害於理故中孚又利於貞葢中孚以利貞乃合乎九五之中孚以九五之中孚即天也〈五為天位為卦主故諸爻皆當應乎五〉不然孚而不中固非相孚之理孚於中而不正亦豈相孚之道哉〈利涉大川與渙不同彼以全卦言釋利涉即所以釋利貞此祇以九二言故釋利涉又釋利貞〉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　不曰風下有澤而曰澤上有風主在風也澤至虛而風能入之猶心至虛而信能感之故象中孚君子觀象知人心之最難孚者莫大於獄而獄之最難孚者尤莫重於死於是取小大之獄法兌之口舌以議之而必求得其情所議中有罪大惡極而當死者又法巽之進退以緩之而不輕置於法如此則我之心孚於民而民之心亦孚於我所謂好生之徳洽於民心也此君子之中孚也〈兌為口舌象議獄巽為進退象緩死〉
　　初九虞吉有他不燕
　　卦之所以得名者以五之孚二也故諸爻皆不言孚以其不中也唯其不中故諸爻之所當孚者皆以其近於中者為孚而不以其相應者為孚也然近於中者又有正不正之異故其所以為孚者有得與失之殊焉初九陽剛得正切近於九二其所當孚者應在二也乃以説體而應於四應四則失其中而所為孚者匪孚矣故於其初而戒之言初九有剛正之徳豈至悞於所孚然適介於二與四之間亦不可以不審若能以倒巽之權取二與四而虞度之〈初居倒巽之位巽以行權故有虞象〉孰為中而當孚孰為不中而不當孚則必決然知在中之當孚而吉若昧焉不虞二三其見而有他則孚不於中雖相應以正能燕然安之於心乎然則居孚之始者誠不可以不審也
　　象曰初九虞吉志未變也
　　志字屬九二九二居中有志之象初九虞吉者以初當相孚之始二尚未變故也二若已變則居中得正初何須虞哉
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈鶴戶各切和胡臥切靡縻通〉
　　九二剛中居下亦中孚之主也上與九五剛陽中孚之主為正應但九二以剛處柔同其中而不同其正不同則似不相應矣然天下唯誠能動物五果積其誠信而中孚二亦必因中求正而相應彼巽雞之髙股而白者鶴也兌口之向下而開者鳴也居艮山巽木之間者在隂也其所以鳴於在隂者非以期其子之和之也然其互震之子已以互震之足履於兌澤之內仰其口而和之矣葢物類之相感有可信者〈巽為雞為股為髙又為白股髙而白有鶴之象鶴應秋而鳴兌為正秋震為善鳴有鳴鶴之象艮為山巽為木木在山上有在隂之象上為巽兌倒之亦為巽一母一子之象下為兌巽倒之亦為兌一鳴一和之象〉為想其感之之辭若曰我之所有者中也是天之好爵也爾之所有者中也亦天之好爵也好爵相同吾與爾相維相繫以靡之可也〈我與吾皆五自謂五卦主也巽為繩有靡之象與五爻攣如正相對〉畧君臣之分而言母子又通母子之情而稱我爾五之以中孚二者如此為二者可不涉大川以從之哉
　　象曰其子和之中心願也
　　初謂二曰志二曰中心願皆以其中也爻中所言獨此句為重故單釋此句言二之和五乃出於中心之願非有強也葢至此而二已化之矣
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　六三切近九二之中所應孚者九二也但以柔居剛徳既不中位又不正欲孚於二而又見九五之中而欲孚之是欲得其孚而反得其敵也就其本體觀之內兌外巽反覆相敵也就其互體觀之內震外艮亦反覆相敵也而一為上之中一為下之中則尤其均敵而兩持之者故時或上孚於五而震動以鼓之時或下孚於二而艮止以罷之時或孚五又欲孚於二而以巽之白眼而泣之時或孚二又欲孚於五而以兌之巫口而歌之夫孚也者専壹而不他者也今於二五之間持兩端以求孚安能望其有孚哉〈向謂得敵為上九上九與六三為正應豈相敵者至以三四兩爻為相敵雖於理亦通然於中孚之義亦毫無可取〉
　　象曰或鼓或罷位不當也〈當得浪切〉
　　當鼓則鼓當罷則罷専一不二所謂孚也今乃或鼓而或罷者由其位不當故其情不一也
　　六四月幾望馬匹亡無咎〈幾音機〉
　　六四柔順得正上承九五之中宜相孚者也但下有初九之應若一心以承五又一心以應初則其中既失孚亦不専矣故為六四者居大臣之位承天子之尊其所處之盛如坎月一輪已居其半而幾望〈震屬東坎為半月月在東方幾望之象〉自宜致其誠一以上孚於五若下應於初則下為坎之馬上又為乾之馬馬有匹而已之正失矣唯壹志於上而不顧其下則坎之馬不見乾之馬亦不見有亡去而不自知者是乃公而忘私國而忘家得孚於中之道者也二三之咎更何有矣〈初曰有他不燕四曰馬匹亡無咎正相對〉
　　象曰馬匹亡絶類上也〈上時掌切〉
　　馬匹亡者言四絶初之類〈四初相應故曰類〉以上於五也中孚之道最忌二三絶初乃能上五不絶不能上也
　　九五有孚攣如無咎〈攣力圎切〉
　　此中孚之主故獨稱有孚九五陽剛中正以居尊位下應九二固有孚矣但九二中而不正孚之必使化之非如剛柔本應者可以投之而即契也必也精誠之至固結不解有似於兩手之攣如則縶之也固入之也深斯無孚而不化之咎矣有孚必言於九五者以孚之為字上爪下子有以爪包子之象五為鶴三五互艮為手即其爪也九二互震為長子即其子也艮以兩手抱之非徒抱也以其中之有孚者化之也化則變剛而為柔矣化邦化字正從此生出
　　象曰有孚攣如位正當也〈當如字〉
　　爻言有孚攣如何也以九五居中既有孚象互艮為手又有爪象二互震子又有子象以五孚二又有攣如之象其位正與相當此所以曰有孚攣如也
　　上九翰音登於天貞凶〈翰胡旦切〉
　　上九與九五之中相近宜相孚者也但上九以剛居柔其位不正又自處過髙以孚自信而不孚於五猶之雞本卑棲乃欲以羽翰之音登天也〈巽為雞雞嗚必振羽其音自翰而出故為翰音上為天位故曰登天〉夫翰音應時不爽非不為信然以此為信乃小信耳即使剛柔易位各得其正而孚不由中亦虛聲而非實徳也能無凶乎〈豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故卦中取此為象所以然者豚魚於卦象最切雞鶴又於巽象最切中孚有育卵之義又於卦義最切唯其最切所以小過即接曰有飛鳥之象焉此亦卦中之精宻處也〉
　　象曰翰音登於天何可長也
　　翰音登於天其音雖髙過時輙息何可久長言當易位於下也此亦利貞之義
　　小過䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉〈過古窩切上時掌切下遐嫁切下俱同〉
　　此卦諸家皆以四隂二陽隂盛於陽為小者之過猶大過四陽二隂陽盛於隂為大者之過前於大過卦辨之已悉且大過中所取以為據者祗有序卦一動字雜卦一顛字彖辭爻辭尚渾而未露此卦序卦曰有其信者必行之所謂行者非過徃之意乎雜卦曰小過過也可以曰過盛亦可以曰過徃也至於彖辭則明曰不宜上宜下爻辭又明曰飛曰過曰遇曰從曰徃曰弋取無非過徃之意矣況伏羲圎圖艮震相對中隔一坤今艮之小反過而從乎震是又小過之明証也為卦上震下艮與中孚旁通中孚以爪覆子有鳥抱卵之象至此則羽翮已成鳥出而飛矣其中二陽爻則鳥之身也其上下四隂爻則鳥之翼也其中爻反覆兩兌口則鳥之音也鳥飛而過其力在翼不在身故曰小過小者既過則主其事者在小矣卦中六二正而能中尚可以得亨若初四五爻皆不當則不過各利於正而已何也隂柔雖得位其徳小其才弱僅可試之於舒徐轉移之小事陽剛雖有為而徳不足位不屬不可任宏濟艱難之大事也然則處此者宜何如吾觀卦體中陽外隂象鳥之飛上下互口象音之遺其遺音若曰不宜上上則無所棲宜下下則得所止人能如此則謙謹足以全身退讓可以免禍小者安而大者亦吉矣此卦上互恆互歸妹下互咸互漸上則動而非恆若歸妹之徵凶下則止而能咸若漸之女歸吉此亦不宜上宜下之一証也
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　卦名小過而又曰亨者為卦上震下艮上下四隂中含二陽反之覆之而二陽居中不變是小者過乎大者也小者既過是隂柔用事亦有亨理也既過而又利貞者隂陽徃來唯其時而已小者之過順時而行則小者之貞亦與時而行也所以然者卦位所最重者中而二五兩位皆以柔據之中而柔則其才亦柔故卦止曰小事吉也若宏濟艱難之大事應讓於三四之剛無如四之剛以陽居隂而失位三之剛雖不失位而居下之上亦失中失不同而其失相等天下有無權無勢而可以任大事者乎然而其中有飛鳥之象焉乗乎巽之風〈互巽之象〉而鳴以兌之口〈互兌之象〉其遺我以不宜上宜下之音者以親上而薄天之陽則為逆親下而依地之隂則為順順逆之勢吉凶之理也〈六爻皆不出此二句意〉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈行下孟反〉
　　或疑小過為過徃之過與此三句不合不知此三句愈當作此解若依舊説為過盛之過是過恭為諂媚過哀為滅性過儉為慳吝矣夫君子之道時中而已若時果當過則過即中也豈得復名為過乎此過字乃由字義即經過之意也卦下艮為山上震為雷雷自山上而過去而不留小過之象也〈雷非小山非大以形而論則雷似小耳〉君子觀象知艮手之止如吾心之恭也〈手容曰恭艮為手故曰恭〉重坎之憂如吾心之哀也〈心病為哀坎為心病故曰哀〉隂性之吝如吾心之儉也〈吝嗇為儉坤吝嗇故曰儉〉於是凡有行行皆由恭而出不敢慢也凡有喪喪皆由哀而出不敢易也凡有用用皆由儉而出不敢奢也葢恭哀儉者行喪用之體行喪用者恭哀儉之用用由體而出猶小從大而過也〈下截是艮止象上截是震動象〉
　　初六飛鳥以凶
　　卦有飛鳥之象故初上皆言飛鳥其所以言於初上者鳥之飛在翼而初上則翼之翰也初六以隂處下又在艮止之初守其下以待四之應正其分也乃挾其隂盛之勢不為鴻之漸於磐而為鳶之戾於天過九三以合於九四輕躁妄動宜下而不安於下不宜上而反𢚩於上迷於順逆之理而乖於進退之宜其凶必矣然其凶也非人予之以凶也飛者自以之而已矣
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　初六之飛鳥以凶者以其不審夫上下順逆之理而冐然以飛不可與之籌度也如何者籌度之辭反覆兩兌之象也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎〈妣必履切〉此爻註解千百竟無一瞭然明白者以爻中有過字不及字勢不得不作太過不及講而過不及中又夾一遇字又雜以祖妣君臣字幾於亂如棼絲莫可安頓其𡚁摠由於過字認差又不知卦係上下反覆以明不宜上宜下之義所以千年如漆也葢此卦除初上兩爻飛而不下外中四爻皆以不宜上宜下兩義兼言如此爻上二句乃言其自下而過上下二句乃言其自上而過下也六二以柔居柔所謂柔得中者也以當小過之時初飛而二不能止不能止則艮反為震震覆為艮矣六二歴三四而進於五四為祖五為妣是不為過其祖遇其妣乎〈六二居下九三為下卦之主猶父也九四又在九三之上猶祖也四為祖則五四相比應為祖妣矣晉二曰受茲介福於其王母亦指五言葢王母即祖妣也二過四而適與五值故曰過其祖遇其妣〉夫一家之中祖為最尊次乃及妣今過其祖而遇其妣是失其尊卑之序矣二歴三四以進於五五必歴四三以降於二五為君二為臣是為以君遇臣以君遇臣乃尊賢禮士之典二之過祖以遇妣豈能及五之屈尊以臨卑哉雖然二守中者也二之過其祖非二過之因初之過而過之也於二乎何咎〈過其祖遇其妣失尊卑之序此二之不宜上也不及其君遇其臣得尊賢之典此二之宜下也不及字猶言不如非太過不及之謂自來誤解〉
　　象曰不及其君臣不可過也
　　二之不及其君者君至尊可以過諸陽以遇其臣臣猶人子也豈可過祖以遇其妣乎此二之上所以不及五之下也〈此臣字因君字而類及之猶孫不可過祖之意向以臣不可過君以不可過解不及是以聖𫝊為訓詁矣〉
　　九三弗過防之從或戕之凶〈戕在良切〉
　　此卦上下反覆四隂徃來皆經於三四之位獨三四兩爻三上則居四四下則居三於隂小之位皆以中陷而弗能過故兩爻皆曰弗過九三以剛居剛彖𫝊之所謂不中而不可大事者也今以居於四隂之間而弗過是固自守以正而不犯於隂邪之牽矣然下有飛鳥之凶彼將挾之以俱徃可奈何是不可不以艮手之止預為之防也苐人當戒備之時每思援其黨以自助彼上六之飛鳥乃三之應也倘以防之之故欲徃而從上則飛鳥之凶將有不在於下而反在於上者吾恐其應我者或即其戕我者矣〈飛鳥之凶處即其戕處〉不有與上而俱凶者哉〈弗過防之宜下也從或戕之不宜上也〉
　　象曰從或戕之凶如何也
　　小過之時居下尚須防備奈之何猶欲從上乎倘從之而至於戕之其凶當如何也葢有不可得而測者矣
　　九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　九四以剛居柔彖𫝊所謂剛失位而不可大事者宜有咎也然吾觀九四之所處猶可以無咎何也四與三均當小過而弗過者也而其相應之飛鳥則有上下焉彼鳥之自下而上也三與初不相應但防之而已足若四則與初為正應不期遇而已遇之焉然使以遇初為可慮而負其震動之性慾上而有所徃而上無與應其危厲又有甚於初六者是不可不凜然以為戒也當斯時者雖有震動之才亦禁止而勿用〈震反為艮止故勿用〉惟下應於初以永守其正可耳〈上二句不宜上下一句宜下〉
　　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也〈當得浪切〉弗過遇之者以四位不當故初得以相遇也徃厲必戒者以上無正應不可久長也上不可以久長則安得不永貞於下哉
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴〈弋餘職切〉
　　六五以柔居剛中而不正彖𫝊所謂柔得中而小事吉者也但以隂柔之才居上而無應雖有膏澤不足以布之於天下猶以艮山坎川之出雲而又加以層山大川之雲之宻宜可以互兌之澤降而為雨矣而無如以艮止之阻有雨而不得下所以然者以雲自我西郊而起隂倡而陽未應也〈兌位西在艮門之外故象西郊〉當斯時也亦復何所為彼上體本坎是鳥也坎中之陷是穴也上體未變鳥本在穴外今以隂之覆鳥匿於穴中公惟以反艮之手執坎弓巽絲而弋之取彼在穴之鳥使之躍然而畢出則坎位依然其體如故雲之宻者雖未必遽降而為雨而有陽以倡即有隂以和不雨者亦豈終於不雨也優㳺以俟之而已此卦辭之利貞所謂小事吉者也〈公弋取彼在穴是在上卦本體坎上取象言六五之柔變為剛也諸家謂取二取初皆與卦義無幹上二句不宜上下一句宜下也〉
　　象曰宻雲不雨已上也〈已於起切下同上時掌切〉
　　宻雲所以不雨者以其自山而出太上而不下隂盛之極無陽以為之和也然則在穴之取誠不容已矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚〈離麗同〉
　　上初兩爻皆上而不下者故初曰飛鳥以凶而此直曰弗遇過之夫兩相值者謂之遇上處卦極前無所進更何所遇過之而已然初之過猶遇於四而上之過並不遇於三彼其得意逺颺豈不謂可以安然無患哉而不知當止弗止彼下有宻布之網罟〈下卦本離初四易位又變成離離有網罟之象〉有離於其中而不自知者其凶必矣夫人苐謂坎為災眚若此之不宜上而上者乃真謂之災眚也〈坎為災眚上卦本體為坎全卦又屬重坎故有此象〉則奈何不審於順逆之理哉
　　象曰弗遇過之已亢也
　　弗遇過之者以上六位至於窮進至於極如飛鳥之翔於千仭已亢而更甚於已上也已亢而猶不止有不離於網罟者幾希













　　周易辨畫卷三十二



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十三
　　潁川連斗山撰
　　既濟䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小〈句〉利貞初吉終亂〈濟節計切下卦同〉
　　五行之用莫先於水火故上經首乾坤終之以坎離而坎離之上先之以頥之長離大過之長坎下經首咸恆終之以既濟未濟而既濟未濟之上亦先之以中孚之重離小過之重坎但上經之坎離為水火之正下經之既濟未濟為水火之交故坎錯之為坎覆之亦為坎離錯之為離覆之亦為離而坎之中不過一大離離之中不過一大坎若既未則不然既濟錯之覆之皆未濟未濟錯之覆之皆既濟而既濟之中互之又有未濟未濟之中互之又有既濟而且既濟之終續之以未濟未濟之中續之以既濟首尾相循如環無端觀二卦初上兩爻各有首尾字可見葢坎離者水火之對待也既濟未濟者水火之流行也此上下經雖皆以水火終篇而其象有異焉至濟之為義則有二水資火火助水其用相需此一義也離象舟坎象水以舟渡水此亦一義也此以水上而火下故名既濟彼以火上而水下故名未濟六十四卦中唯此兩卦剛柔相間一爻不紊而兩卦之中又唯既濟一卦剛處剛柔處柔各得正位故既濟乃六十三卦之權輿亦六十三卦之標準也雜𫝊曰既濟定也定以此耳既濟既定則是天地之功用已成賢聖之經綸已盡尚何弗亨不獨陽之大者亨隂之小者亦亨也然三陽皆在下大者必憂盛而危明三隂皆在上小者或偷安而肆志是非各安其分而利於貞恐既濟之亨未可以常保也苐三隂皆亨皆利於貞而位與徳不能以無異六二在三隂為隂之首即為濟之初上六在三隂為隂之末即為濟之終當其初法制新立人皆循理守分尚可以獲吉迨其終事久則習時久則玩人皆晏安以廢事逸豫以滅徳必有凶矣此卦與未濟相反既濟之初即未濟之終由未濟而至既濟故吉既濟之終即未濟之始自既濟而入未濟故亂亂者六爻皆不當位也
　　彖曰既濟亨〈句〉小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也〈當得浪切〉
　　既濟之為卦天地自然之數也一二三本屬離四五六本屬坎而卦爻之奇耦奇耦即與之相符是為水火既濟既濟其尚有不亨者乎而卦曰亨者以大者亨而小者亦亨三陽濟而三隂亦藉之以濟也既亨而又曰利貞者以剛正而柔亦正三剛正而位當三柔正亦藉之而位當也然而不能無初終之分焉其雲初吉者以六二之柔得下卦之中也柔以制事則不矜中以宅心則不亢是以吉也其雲終亂者以上六居卦之終至是已止也治運既於是而止亂運必於是而開其道窮也〈易道全在上下無常剛柔相易此卦六爻皆正故曰道窮〉處既濟之時者可不以初濟為心而以終濟自滿乎
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　天在上地在下天氣下降謂之下濟火炎上水潤下火氣下降謂之既濟其理一也夫既濟則剛柔已正隂陽無失患於何有然而泰極則否治極必亂倚伏之機患每生於無患之時故君子觀象於無患之時而即有以用吾思思其始更思其終常存㤗極則否之心治極必亂之慮謹小而慎㣲審幾以觀變而豫防之若患至而始防防則無及矣〈思患用離之明也防患法坎之險也〉
　　初九曳其輪濡其尾無咎〈曳以制切〉
　　此卦與未濟相覆既濟之初即未濟之上也未濟之上已既濟矣故初九即為既濟在人事為功力已竟在治道為大業已終當斯際者唯有守正順時無輕舉無妄動以享既濟之成而已初九陽剛得正當既濟之始知濟不可以更濟也雖前有互坎之輪能曳之而不使之進此可謂得進止之宜者矣〈二四互坎為輪初在其下有曳之之象坎又為曳也輪雖陸行之物古人多用以濟水如詩濟盈不濡軌是也〉苐輪在水中曳之則身必受其濡然於不當濟之時而能曳之使不濟雖至濡其尾亦何咎焉然濡則濡耳而曰濡其尾何居以未濟彖辭觀之知兩卦之言濡皆狐也葢坎有狐象善涉水因卦以濟為義故取以為象其不言首而言尾者以既未兩卦原相為反覆此之初即彼之上彼之初即此之上未濟之上既濡首則既濟之初自應濡尾也未濟之初既濡尾則既濟之上自應濡首也首尾逥環原合兩卦為一義故初九未言首而先曰尾焉〈或以一卦上下言上為首故下為尾若然則上首下尾中四為狐身竟以一狐為兩卦之象矣似未必然〉
　　象曰曳其輪義無咎也
　　既濟之時人皆喜於有為競欲求進不知不當進而進則壯趾反以征凶初九曳輪不進是知義不可進也何咎之有
　　六二婦喪其茀勿逐七日得〈喪息浪切茀方拂切〉
　　乾坤定位至㤗而天地交此卦以㤗之二交於㤗之五㤗之五交於㤗之二又交中之交故為既濟此爻乃成卦之主彖所謂初吉柔得中者也時已既濟祗宜貞靜自守不可更有所為六二柔順中正有文明之徳故能循理安分雖失其濟之之具而不求葢二之於五以分言之則五君而二臣以象言之則五夫而二又婦也婦之所恃以濟者車而車之所恃以行者茀車而無茀則無所蔽而婦不可以濟矣〈茀程朱皆作車後蔽漢儒或作鬒髪謂首飾也以濟義求之作車蔽為是〉然而二寧弗濟也喪者自喪而勿逐者自勿逐也〈二交互坎之初坎為馬有逐之象二柔中故又有勿逐之象〉何也㤗坤為大輿其中畫則輿中之茀也今以㤗乾之中畫坎盜而據之是喪之也顧喪之豈無有得之之時以本體之離日計之不過二五之數合之凡七日耳〈七日他卦皆作六爻一週觀象𫝊當指二五〉坤自為坤乾自為乾依然是㤗交之盛矣喪亦何傷哉此爻止以既濟不濟言與曳輪同義若以二五相應言是既濟復濟矣非卦㫖也
　　象曰七日得以中道也
　　七日得者二與五皆居中其喪之也以此之中居彼之中則其得之也亦不過以彼之中居此之中而已二五之合其數豈多乎哉
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三為既濟之中其濟已久人心易怠武備漸弛不可不思患而豫防之九三重剛不中居離之上互坎之中戈兵車馬其所固有也〈離為戈兵坎為車馬〉又居卦中互體未濟是既濟而懐未濟之心文治而抱武功之志者也但兵雖不可以不備而用又不可以或輕昔髙宗中興之主與九三無異也〈三居中故取中興之髙宗以為象〉其伐鬼方〈干寳曰北方故稱鬼方〉與三之伐上無異也〈上為坎亦北方也〉以方盛之剛伐將衰之柔豈慮不克然自下而上已歴三位有如三年而豈易克乎況此爻一動卦變為屯有即鹿無虞之象是邉釁之啓又由小人以為之倡也則惟以互艮之止勿用之而已矣〈三變則六三為小人三五互艮故曰勿用〉
　　象曰三年克之憊也〈憊備拜切〉
　　三年克之其武功非不赫也然重離積日重坎累月歴險多勞其疲憊為已甚矣〈坎為勞卦有憊之象〉況三年而未必克乎而武可輕用乎
　　六四繻有衣袽終日戒〈繻而朱切衣於既切袽音茹〉
　　四在既濟已過其半乃濟道將革人心怠肆之秋也六四居柔得正又處多懼之地常以盛滿為憂時以危亡為慮此卦自㤗而變泰上之坤為帛是繒采之繻也帛上加之以剛猶繻之敝而為露絮之袽也然四以柔居柔坤徳猶未改其繻固其所自有不以中剛之加而遂無也當既濟之世即以其所自有者而被之服之亦誰曰不宜而四不敢也一若華美易以長傲而儉朴足以維風雖有繒采吾寧衣其敝緼焉若是者豈不知繒采之為美而敝緼之為惡哉夫亦以既濟必至於未濟終日以此為戒雲爾〈下卦為離日至四已盡故曰終日〉此所謂思患而預防之也〈前人以衣袽為塞舟漏之物於濟義甚合而以繻作濡嫌於改經故依朱註作此解然亦未知其當否也〉
　　象曰終日戒有所疑也
　　人心所以怠惰茍安者以其無疑耳若於平安無事時或疑夫天運之將轉或疑夫人事之已窮〈六四坎體有疑之象〉提撕警覺常以為憂則疑之所在即治之所在夫安有逸豫之足患也哉爻曰終日戒正以其有所疑也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　此爻諸説紛紛茫無一定大率以東鄰為二西鄰為五揚五抑二於理誠當獨是卦為既濟自初至五已為由既而未之時猶之未濟自初至五已為由未而既之時在天道為㤗極將否在人事為治極將亂視六二為否終方㤗亂終方治之時相去逺矣故本義程𫝊俱以東鄰為九五西鄰為六二謂九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也其説誠無以加而惜乎其所以取象有未詳也葢此卦自㤗而來上本屬坤坤固牛也今以乾二之金移於五而成坎坎為血卦非殺牛而何下卦本乾自乾二徃五而以坤五易二而成離離為夏非禴祭而何而或者疑之謂殺牛屬坎而坎非東鄰將奈何禴祭屬離而離非西鄰將奈何曰非也離在東而離之鄰亦在東乎坎在西而坎之鄰亦在西乎〈離東坎西東西相望有鄰之象〉知東之鄰為坎西之鄰為離則百病俱釋矣　九五陽剛中正在他卦為有徳有位之君在此卦為濟極將終之運視六二既濟初交人心有敬肆之分天道亦有培覆之異故以祭祀之得天者言曰彼東家之鄰坎五也殺牛以祭盛祭也然祭雖盛而天不享之矣西家之鄰離二也禴聲以祭薄祭也然祭雖薄而實受其福矣〈義見象傳〉所以然者以所處之時不同也此所謂小者亨也
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也殺牛祭雖盛禴祭祭雖薄然天之所佑隨時轉移東鄰時已衰西鄰時方盛其時不如也實受其福者隂為虛陽為實二五之爻原屬㤗卦移易濟已將終五復歸二是大者又來故曰吉大來也〈大謂五陽來謂降二吉即㤗卦大來之吉即受福也〉此爻與六二相應七日得正指吉大來彖辭全義俱見於此〈朱子本義多空言卦理獨此卦以為文王與紂之事推其意或以紂都洛邑為東鄰文都豐邑為西鄰説亦甚當惜於祭之得時尚屬泛論嘗考李氏易𫝊按尚書克殷之嵗厥四月哉生明王來自商至於豐丁未祀於周廟四月殷之三月春也則明西鄰之禴得其時而受福也李之意葢謂四月克商來祭周廟正當禴祭若使在商尚屬三月則當殺牛以祭是紂之殺牛以祭不如周之禴祭為得時也此説甚確亦極合初吉終亂之㫖〉
　　上六濡其首厲
　　上六居既濟之終其畫已盡其道已窮所謂終止則亂由既濟而入未濟之時也夫由既濟而入未濟則既濟之上乃其首未濟之初乃其尾矣故上六有濡其首之象夫當此天命已去人心已離紀綱已亂之秋而欲奮其身以求濟雖濡首亦所當然但以隂柔處此萬不可不危懼以出之耳〈既濟至五已為治極將亂至上則又有亂極望治之機故濡其首三字是兩卦首尾交接之處因濟字而言故曰濡非陷溺之謂也厲字正是勉其濟意不然將聼其淪胥而莫之挽乎觀象𫝊何可字自知〉
　　象曰濡其首厲何可久也
　　既濟之終即是極亂濡其首厲正是奮勉求濟處曰何可久言一轉便為未濟何可使之長久於亂也向來苐謂陷溺其身不能久長似非勉人之㫖　一卦六爻初陽二隂三又陽四隂五陽上又隂六畫原具一水火既濟之象易中凡言當位者當此而已凡言不當位者不當此而已故既濟一卦為六十四卦不易之本體其餘六十三卦則皆本此一易再易三易四五六易以盡其變化而要不離乎既濟一卦以次第而推也約而計之一易者凡六卦二易者凡十五卦三易者凡二十卦四易者凡十五卦五易者凡六卦至六爻皆易則未濟一卦是也故未濟全乎易而易以是終自一易以至六易易之數止於六十三卦而既濟則以不易為易之本體統而為六十四卦焉雜卦曰既濟定者此之謂也
　　未濟䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利〈汔許訖切〉
　　此卦與既濟相反既濟為六十四卦之定位應以既濟居終而反以未濟居終者葢既者事之已然者也已然者過也未者事之未然者也未然者續也既濟者自既濟而至未濟也未濟者自未濟而至既濟也此卦之所以不終於既而終於未也且易之為道屢變而無端亦生生而不已故既濟方治定功成而未濟即開端始事以言其體則火上水下也以言其位則柔奇剛偶也且卦自否變天地閉塞之氣方交五二之位未定也故卦曰未濟顧未濟而濟之理從此生亦未濟而濟之事從此起故未濟必亨葢卦中六五即既濟之六二二於既濟而能亨則五必於未濟而亦能亨也苐六五以隂體而居互坎之上隂為小坎為狐如小狐已幾於濟而尚未盡濟耳終必能濟也若初六者既於既濟之上濡其首必於未濟之下濡其尾智短才弱欲濟而終不能濟則無所利矣可見天下無不可為之事而特患無為事之人慾善其終尤不可不先圖其始也
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也〈當得浪切〉
　　未濟何以亨以六柔居五柔而得中也既濟之柔中以其居下而能守未濟之柔中以其居上而能應故也小狐汔濟者內卦坎象狐六五互坎象小狐小狐已渡乎兩坎而上有一剛亘其前則是得乎中而究未出乎中也故云汔也濡其尾無攸利者狐性多疑履氷而能聼恐陷也上卦乾為氷六五以坎耳而居其內是以能聼而不至於陷若初則身在坎中於既濟之上既已濡其首則在未濟之下安得不濡其尾濡其尾尚能接續以濟於終乎雖然濟也者合衆人之心力以共成者也卦中爻位雖不當然三剛三柔皆相間而相應剛可以資夫柔柔亦可以助夫剛於其終而續之則未濟者無不濟豈果一無所利哉夫既濟曰終止則亂葢言其當續也未濟曰不續終葢謂其勿止也此可見既濟未濟二者相為循環聖賢之心無一刻而可以即安也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　濟者火渡水也既濟火已渡水未濟火未渡水也故云未濟夫未濟則離在上坎在下隂陽之物失其宜奇偶之方失其所是安可不求其濟乎君子觀象而慎以辨之孰為火孰為水使之秩然而不紊又慎以居之孰宜上孰宜下使各安然而不遷如一卦六爻之中其畫之奇者陽物也其畫之偶者隂物也畫之老者為變畫之少者為不變是即辨物也初三五位陽方也二四上位隂方也畫之竒者當乎陽之位畫之偶者當乎隂之位是即居方也物辨方居則未濟者成為既濟矣此六十四卦三百八十四爻之大㫖也夫子於大象之末一繫之以思患預防以明易之用一繫之以辨物居方以明用易之法此又全部易書之大㫖也〈六位如壬課之地盤六爻如壬課之天盤既濟則伏吟木濟則反吟伏吟不易之易也反吟變易之易也〉
　　初六濡其尾吝
　　彖辭之濡其尾即此爻之濡其尾但彖辭乃反言全㫖以見人當續其終此則專承既上以明本爻之義耳葢此卦之初即既卦之上彼以隂柔無力於不當濟而濟尚至於濡首況此乃當濟而濟有不恃才妄行並其尾而亦濡乎夫乘時有為固行道之本心然必審度於事始然後能底績於垂成倘冒昧貪功未有不遺羞於末路者也吝孰甚焉〈既濟以曳輪之故而濡尾故無咎此以冒進之故而濡尾故吝一剛一柔也〉
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　極中也既濟之亨以柔中未濟之亨亦以柔中皆以明體知極也初在既濟之上以坎䧟而逺於二固不知極矣今在未濟之下又以坎䧟而逺於五亦不知極也不知極則安得不冒險而濡其尾哉
　　九二曳其輪貞吉
　　坎為曳為輪九二正在坎中故有此象九二上應六五當未濟之時宜於濟者也但二與五原自否卦相易而來若急於求濟則二五相應依然是天地之否矣唯審時度勢曳其輪而不進俟諸爻皆濟然後奮其才力以應於五則上下各正未濟者成為既濟之吉矣
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　以九居二非正也而爻曰貞吉者以二五居上下之中而皆不正二之貞吉乃本中以行其正也故吉〈二徃居五有行之象〉
　　六三未濟征凶利涉大川
　　既濟之三既以武功維世運今六三當未濟之時處前後重險之間以馬則美脊亟心之皆備以器則甲冑戈兵之皆充似尤當以武功定太平苐六三以柔居剛其位既不正其才亦不強若以征而求濟必有輿屍之凶豈可以與既濟之九三比唯幸身在離舟之內前有互坎之川以此涉之以徃應於上則彼此皆正未濟者終可以既濟卦曰濡尾無攸利斯則其所利者耳
　　象曰未濟征凶位不當也〈當得浪切〉
　　六三居下卦之上兩坎之中正未濟當濟之時也爻反曰征凶者以征伐之任唯陽剛乃足勝之六三位不當才不足以勝其任豈不當征哉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　九四以剛居柔其位不正以此求濟宜有悔者若能下應於初則得正而吉不濟之悔亦亡矣何也卦之所以未濟者以火不能濟水也初六居下既以水體而不能應四九四居上則以火體而宜於應初若能赫然震動〈三上易位上卦已成震故曰震用〉如既濟之三用以伐在下之鬼方〈下卦坎故曰鬼方〉不過歴初二三之期三年之內即以成既濟之功而大則開國小則承家必有賞於大國焉〈上卦夲㤗之坤故曰國各爻易位以九二居之故曰大國〉葢猶是鬼方之伐而濟與未濟不同矣〈三當既濟之時思患豫防四當未濟之時辨物居方一當位一不當位也〉
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　四爻之義備於占辭故止釋占辭言九四貞何以吉悔何以亡也葢各爻未正四在坎中其志欲濟而不能行今各爻易位由未濟而將既濟其志得行矣〈坎為志自上而下為行〉此所以貞吉悔亡也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　此爻彖𫝊所謂柔得中而未出中者也唯其未出中故必易位之正而後吉唯其柔得中故雖未濟求濟而亦無悔何則此卦自否而來上卦三陽本乾之君子也今以坤二而上居於乾五變乾天而為離日盛徳照臨有君子之光之象焉〈光屬五離之象也〉然使光之所被而仰瞻其下者或不出於中心之戴則雖濟猶未濟也乃觀於二久已積其誠以相待特以身在坎中未可以濟耳今忽被以君子之光有不至誠以相孚者乎〈孚屬二坎之象也〉夫如是則君有徳以布其臣臣有心以荅其君上下交而各得其位未濟者又成既濟矣吉何如之
　　象曰君子之光其暉吉也〈暉許歸切〉
　　君子之光在上之離也離在上仍然是未濟之象何以為吉不知日中之光在上而朝日之暉則在下〈管氏輅曰日中為光朝日為暉中則日在上朝則日在下〉爻言君子之光非言在天之光乃言在地之暉也日而在地非變未濟而為既濟乎謂之為吉信不誣矣
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　上九以剛居柔其位不正自六三涉川固已變剛而為柔矣六位之不正者皆以剛柔相應而歸於正矣未濟者濟矣當斯時也君臣相得上下交歡彼坎為孚又為酒唯有孚於飲酒以享既濟之成可耳夫寧曰有咎何也其有孚者是也倘不思安靜以守成或更欲紛更以滋事則是既濟而又欲濟出險而又入險復如既上之濡其首則有孚者反失其是而蹈於非矣葢是者當然之謂易中六十四卦三百八十四爻皆以求其是者也〈濡首諸家多連飲酒言似乎警快不知與兩卦初上爻義不合〉
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　節者限也即是也時已既濟自當飲酒以享其成功若更復求濟而至於濡首是不知節而反過之也夫初之需尾既已不知極而上之濡首又復不知節二者不知尚能辨物以居方乎此君子所以居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占務求其知而後已也〈古文易字原是合日月以成文未濟離上坎下離為日坎為月即是易字葢隠然有以易終篇之意焉〉















　　周易辨畫卷三十三
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十四
　　潁川連斗山撰
　　繋辭上傳上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙似陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣〈斷丁亂切見賢遍切〉
　　此節先儒俱謂聖人因造化之自然以作易上截是説道理下截是説易書但玩上截所言不似説道理亦似説易書且下數節俱係説易書不應此節泛説道理也葢此書之別於夏商者全在以乾坤開首故夫子開口即以此贊之言周易之首乾坤何所本乎嘗按諸先天圓圖乾為天而尊於上坤為地而卑於下天尊地卑萬物生於其間此不易之經也唯其不易故易之首乾坤於此定矣乾坤之卦既定其六爻由卑而髙以次陳列〈畫卦自下而上〉居上者為貴居下者為賤貴賤亦於此位矣乾主動坤主靜各有常也而其中之竒畫即為剛偶畫即為柔剛柔又於此斷矣不但此也乾居南方坤居北方純陽純隂雖以類而相聚而乾為陽物坤為隂物或正或不正若於羣而有分有分則正者為得不正者為失而吉凶並生於其間矣然且在天成象有龍焉而龍有潛與飛之異在地成形有馬焉而馬有牝與牡之殊有異有殊而剛化為柔柔變為剛亦見於是矣乾坤之所包如此〈此節祇就乾坤二卦言〉
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物〈摩末何切盪唐黨切霆徒鼎切〉
　　且乾坤二卦豈徒自成其乾坤已哉是故乾雖剛也摩以坤之柔則乾為天地否矣坤雖柔也摩以乾之剛則坤為地天泰矣再加摩焉一卦可以成八卦更加盪焉而震雷艮霆以鼓之巽風兌雨〈艮霆兌雨本虞氏易〉以潤之且離日坎月以運移而推行之或自此而盪於彼或由彼而盪於此如一寒一暑之往來而無間則卦卦可以成八卦雖六十四卦亦不外此而得之是可知長男中男少男皆非自能成男也乾道成之也長女中女少女亦非自能成女也坤道成之也何也大哉乾元萬物資始是大始也乾能知之〈此知字朱子作主字解〉此乾道所以成男也至哉坤元萬物資生是成物也坤能作之〈此作字即造作之作〉此坤道所以成女也乾坤之所係如此易之託始於乾坤不誠要哉〈此節又由乾坤推廣八卦六十四卦言〉
　　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈易以豉切〉
　　且人亦知乾坤之徳性與功用為何如者哉夫乾固知大始矣坤固作成物矣然使物物而知之則疑於知之艱物物而成之則病於成之繁而乾坤不然也乾葢天下之至健健行則自無艱難險阻之虞以易知也坤葢天下之至順順承則自無煩擾作為之苦以簡能也夫道莫貴於易易則光明正大而易知道莫難於簡簡則含宏光大而易從易知則萬物一體而有親易從則天工人代而有功有親則隂陽和合而可久有功則生息繁滋而可大夫可久可大則其徳為日新之徳是賢於人之徳矣其業為富有之業是賢於人之業矣而推其所由祇由於易簡葢易簡則舉貴賤剛柔吉凶變化之理皆得矣其理既得則體乾之徳者必能成位於上之中體坤之徳者必能成位於下之中矣周易以乾坤冠卦首豈連山歸蔵所能及哉〈此節又收歸乾坤二卦〉
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化此承前章首節吉凶生變化見而申言之也〈上三者其象已著此二者其理未形故申言之〉夫所謂吉凶生者生於卦中也而吉凶未明也所謂變化見者見於六爻也而變化未生也文周聖人憫斯人之愚闇於是陳設六十四卦以觀其天地雷風水火山澤之象於卦象之下又各繫之以辭以明其若者為吉若者為凶而吉凶所在吉不知趨凶不知避可若何於是又取爻之剛者以推夫柔則柔變而化為剛又取爻之柔者以推夫剛則剛變而化為柔變化既生則吉者可以知所趨而不至蹈於凶凶者可以知所避而亦將歸于吉矣
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　繋辭以明吉凶嘗徴之於人事矣人之行事順理為得即卦中得中得正得應之象也故吉也人之行事逆理為失即卦中失中失正失應之象也故凶也但吉凶者得失之已定而介于吉凶之間而未定者又有悔吝焉所謂悔者因失而憂於心自凶而吉之象也所謂吝者因得而虞〈虞與娛同孟子歡虞如也即此虞〉其志自吉而凶之象也至剛柔相推而生變化則嘗証之天道焉彼隂變化陽者即春進冬退之象也如復與臨是也而陽上隂下者視此矣陽變化隂者即寒進暑退之象也如姤與遯是也而隂上陽下者亦視此矣若夫剛為晝柔為夜剛推夫柔為自晝而入於夜柔推夫剛為自夜而復於晝此又其象之舉目可見者也是四者名之為象體之則為道而皆由於動而後生故六爻之中或動於天位或動於人位或動於地位莫不有吉凶悔吝剛柔變化至極之道焉而豈徒吉凶變化之虛文也哉
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利〈樂音洛〉
　　六爻備三極之道則學之要矣是故學易之君子於易中之時位所謂自然之序者則奉為居身之宅而安之不遷也於易中之指陳所謂至賾之辭者則珍為樂心之趣而玩之不厭也惟居安樂玩如是故當其靜而未卜筮時則統觀卦象而玩其辭及其動而既卜筮時則析觀爻變而玩其占夫如是則吉無不趨凶無不避動與道偕即動與天契自天祐之吉無不利即以希大有之上九何足異焉
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　此又承前章首節之意而申言之言文王於卦下繋之以辭名為彖辭彖者葢言乎竒偶純雜卦各有象也周公於爻下繋之以辭名為爻辭爻者葢言乎隂陽老少爻各有變也夫象變之中非吉凶悔吝與無咎之辭乎吉凶者葢言乎時位之失則凶時位之得則吉也悔吝者葢言乎時位有向於得而未得尚有小疵而為悔向於失而未失已有小疵而為吝也無咎者善其能補過也葢有過則有咎補之則不過矣故得無咎也此卦爻辭之凡例也
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之〈易以䜴切〉
　　彖爻吉凶悔吝無咎其義既有然矣然爻言變而變有貴賤當位者為貴失位者為賤是列貴賤者則存乎其位也彖言象而象有小大隂為主者為小陽為主者為大是齊小大者則存乎其卦也至卦爻之吉凶雖言得失而辨其何以得而吉何以失而凶則又存乎位之貴賤卦之小大之辭焉然則辭者尤卦爻之精藴為人之所當玩索者也況吉凶之外其辭又有所謂悔吝無咎乎夫悔吝雖為小疵然由微而著大患亦從此而起安得不憂憂之何在則存乎善惡初分之介也無咎固由補過然因循苟且過亦終於不能補安可不震震之何在則存乎覺悟深切之悔也是故卦有隂陽小大之分辭遂有險怪平易之異辭也者非有他也卦不過言其自貞而悔及錯綜上下爻不過言其由此至彼與隂陽變化各指所之〈所之即𫝊所謂上下無常剛柔相易〉使人趨乎吉無咎免於凶悔吝而已學者可不勉哉
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　第一章重贊乾坤以明易始乾坤之故二章三章總括卦爻以明文周繋辭之㫖此下數章則總賛易書之大也此一章以天地比易書言易也者上律天時下襲水土與春夏秋冬而同運與東西南北而並周能相準也葢乾之健行凖天而凡得乾剛之爻者皆與天準坤之厚載準地而凡得坤柔之爻者皆與地凖故廣大無量者天地之道也而易書有以彌之如開弓之愈開而愈滿〈管窺曰彌綸是從裏面贊其充塞範圍是從外面贊其包絡〉渾淪無端者天地之道也而易書有以綸之如治絲之有緯而有經是易書一天地也
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知生死之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　何以見易與天地凖哉試即卦與爻觀之彼日月在天懸象著明者是天文也以易書仰觀之其在上卦者如坎為月離為日易文一天文也彼山川在地南北高深者是地理也以易書俯察之其在下卦者如艮為山兌為澤易書一地理也故天體陽而常明而凡為陽卦陽爻皆不離乎明則觀易書之天文而明之故可知矣地體隂而常幽而凡為隂卦隂爻皆不離乎幽則察易書之地理而幽之故可知矣試為推原於其始而始實無始然自一畫初立雖無始而有始矣更為反要於其終而終實無終然自六畫既盡雖無終而有終矣夫始即生也終即死也故生之説非他爻之立於初者是也原之則知之也〈所謂初辭擬之是也〉死之説非他爻之窮於上者是也反之則知之也〈所謂卒成之終是也〉爻有少而不易者是蓍䇿之精氣所聚也聚得陽者為陽物聚得隂者為隂物〈𫝊曰乾陽物坤隂物〉要之皆神之伸也爻有老而當易者是蓍䇿之遊魂所散也〈京房易有遊魂歸魂之卦〉游於九六者為竒偶之變游於上下者為應與之變要之皆鬼之屈也是故鬼神之情不可測知易則知鬼神之情矣如害盈福謙者是已鬼神之狀不可見知易則知鬼神之狀矣如張弧脫弧者是已夫幽明死生鬼神皆理之最難知者而易皆可以知之易與天地準不益信哉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈知周音智樂音洛〉
　　易書準於天地豈特卦爻為然嘗徴於羲之圓圖矣彼夫位於上下者天地也而易圖之乾坤亦分列於上下是不但與天地準直與天地相似而無幾微之違焉唯其不違故雖天地至大而不過運行而不流鼓物無憂而又好生而能愛而以六子準之亦相似不違也如易圖四正之卦列於東西者坎離也坎為水其明在內者智也離為舟流於水上者濟也〈坎上離下是水火既濟故曰濟〉自有坎離則於萬物之理其智無不周天下之事其道無不濟是天地不過易亦不過也至四隅之卦位於東北者震也震行一偏〈震為足故曰行〉是旁行也乃自出震而至成艮有節有序如水在盂〈震有仰盂之象〉而不至於流是天地不流易亦不流也由震而上位於東南者兌也位於西南者巽也兌為悅悅即樂也兌近乾乾即天也是易之有兌不如人之能樂其天乎巽為風風即命也巽為權權即知也〈巽以行權〉是易之有巽不如人之能知夫命乎孰謂天地無憂而易書有憂乎震兌巽而外居於西北者艮也艮為土有安居之象萬物之所成終而所成始者俱於艮之敦有以仁之也故天地之好生能愛而易書亦能愛也此非皆與天地相似者哉〈此節向以仁智分貼不但辭義不確抑且語無論次況章㫖明以易比天地泛言性理尤屬無謂今以八卦屬之似覺句句著實〉
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　由是推之寒往暑來暑往寒來者天地之化也而易書之隂陽闔闢直如模範圍繞之而不使過萬物資始萬物資生者天地之道也而易書之吉凶悔吝皆能委曲成就之而不使遺自人觀之鮮不謂範圍曲成之大矣而自易書求之不過一晝陽夜隂循環不已之道而易書特有以通而知之耳故自其主宰而言有神焉或為隂或為陽兩在不測無可求之以其方自其運用而言則易也忽為隂忽為陽惟變所適無可執之以為體此其所以彌綸天地之道而與天地準也
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳〈知者之知皆音智〉此承上章彌綸天地之道而言此節言天地之道下節言易書彌綸天地之道也天地之間理而已矣無所為道也因理不可形故假道路之道以形之言此即人所共由之道也夫道亦多矣而切而求之總不外前所言乾道變化之乾道坤道順承之坤道葢乾陽也坤隂也一隂一陽有對待有流行有迭運之機有互根之妙是之謂道也是之謂天地之道也第道原於太極分於兩儀無間斷而何繼續無毀敗而何完成而就其往來推盪遞嬗不停中言之即可謂之繼葢一元流行渾然純粹而善也自其各正保合資物無虧時言之亦可謂之成乃二五妙合粹然秉之性也人均有此善均有此性而氣稟所賦不能以無偏有得陽之多質近於沉潛而仁者其所見偏於仁則謂道盡於仁有得隂之多質近於高明而知者其所見偏於知則謂道盡於知至於百姓則得隂陽之雜者日用於仁知中而不知其所以然故知君子仁知合一之道者鮮矣其唯天地乎天地造化之心是仁也仁本在內而逹之於雲行雨施品物流形之際則顯矣天地造化之功是用也用本在外而斂之於木落冰堅萬物歸命之時則蔵矣夫顯即顯其所蔵而利貞於以元亨何仁之非知蔵即蔵其所顯而元亨於以利貞何知之非仁天地以是鼓鑄鼓盪乎萬物其蔵也不竭其顯也不勞運大化於無心成大功而不宰而不與聖人之教養斯民者同憂此其徳為如何之盛其業為如何之大哉而不其至哉則吾且思之何以為大業夫業生於蔵人茍無所蔵則亦無所有唯蔵用之至乃得富其有故大業之謂謂其富有也〈物無不備故曰富有〉何以謂盛徳夫徳視乎顯人茍無所顯則亦無所新唯顯仁之至乃得日以新故盛徳之謂謂其日新也〈變化不息故曰日新〉此一隂一陽之道在天地者然也
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　此節言易之彌綸處句句與前相對生生句即一隂一陽之道成象句即繼之善效法句即成之性極數通變二句即大業顯諸仁隂陽不測句即盛徳蔵諸用也　天地之道即一隂一陽之道而易則何如哉夫易原於太極者也太極不能無動靜其動也即陽之生也其靜也即隂之生也隂生之極隂又生陽陽生之極陽又生隂其遞嬗不息交互不窮者道之生生者然也聖人準此以為易其意亦猶是也夫易首乾坤乾固六十四卦中生生之首也當其初畫竒二畫竒止謂之陽不謂之乾者以未成乾卦之象也逮三畫皆竒其象已成始謂之乾至於坤則配乾者也當其初畫偶二畫偶祗謂之隂不謂之坤者尚未效成象之法也逮三畫皆偶其法已效始謂之坤〈坤乃兩乾相並之象故為效法〉若推極乎一生二二生四四生八八生六十四卦以至於生生不窮之數而有以知來是之謂占占則觀其變而旁通於六爻之情變動而不拘於方通理而各得其利占以定信信以立事故謂之事此一隂一陽之在易書者皆可得而知者也若夫體乎一隂一陽之中無在無不在不可測而知者則謂之神葢一隂一陽之道在人為仁知在天地為徳業在易書為乾坤為占事人皆能測之唯言陽而陽之中又有隂言隂而隂之中又有陽則非神不能以與於此〈此即上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適〉此易所以為彌綸天地之道也
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳〈夫俱音扶〉
　　此又承上章生生之謂易一節而言而章末收歸於易簡以起下章也天下之物惟生生為不窮天下之理亦惟生生為無盡而易書之為義則主於生生然則夫易其生生之多至廣而無不包矣其生生之宏至大而無不統矣以上爻言之自初至終可謂逺矣而百年千載皆可推測而知莫得而禦止之焉以初爻言之一畫方始可謂邇矣而一卦六爻皆已渾涵於內葢靜而能該至正焉上為天初為地中四爻則天地之間也以天地之間言之凡人情之變態物理之紛紜則無一不備於四爻之內易信乎其廣矣大矣然易之所以廣大亦非有他也仍不外於乾坤兩畫而已葢乾為陽之動而其實根於隂之靜坤為隂之靜而其實根於陽之動故夫乾當其靜也〈此謂少陽〉専一而不紛及其動也〈此謂老陽〉直遂而不撓專以立直之體直以達專之用是以卦中一切隂爻皆自乾而大生焉夫坤當其靜也〈此謂少隂〉翕聚而不散及其動也〈此謂老隂〉開闢而莫遏翕以裕闢之本闢以擴翕之施是以卦中一切陽爻皆於坤而廣生焉前所云生生謂易謂以此耳夫無不覆者天乾能大生是乾直配乎天也前所云成象謂乾者即配天之説也無不載者地坤能廣生是坤直配乎地也前所云效法謂坤者即配地之説也至若陽變而通於隂隂變而通乎陽隂陽之往來一如寒暑之代謝是易書之變通與天地之四時相配也前所云通變謂事者即此配四時之謂也七日來復有陽長之義八月有凶有隂長之義隂陽之消息即為日月之升沈是易書之隂陽與天地之日月相配也前所云知來謂占者即此配日月之謂也要之天地之四時日月祗一易簡之徳為之主宰易書之廣大變通與隂陽之義亦祗一易簡之善為之綱維易書之善不又與天地之至徳相配哉知所配者在易簡之善則所謂隂陽不測之神者當不可徒求之於𣺌冥恍惚之間矣
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈知音智〉
　　此又承上章易簡之善而贊其至見唯聖人為能體之也易簡之善配至徳易誠極至矣夫易者乃聖人所以崇徳而廣業也徳得於天本髙而當崇聖人窮易理於心而崇之以知葢識見髙明徳不期崇而自崇也業著於事本切而當廣聖人體易理於身而卑之以禮葢踐履平實業不期廣而自廣也然崇固以知而聖人之崇則效乎卦之天凡得於心而為徳者務期於陽剛中正如乾之易焉卑固以禮而聖人之卑則法乎卦之地凡體於身而為業者務期於柔順中正如坤之簡焉易簡得而天下之理皆得天下之理皆得而聖人所為崇徳廣業者亦無乎不得矣何也易自伏羲畫一竒以象陽而為天畫一耦以象隂而為地天地之位設而四象八卦六十四卦交易變易移易之理行乎其中聖人本其效乎天而成為易之性法乎地而成為簡之性存之而又存舉凡天下所為統之為共由之道析之為一事之義者皆自成性之易簡而出是乾坤為易之門成性為道義之門也然則易簡之善在易書者不已盡在聖人哉右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈賾仕責切斷丁亂切〉
　　此言聖人備易簡之善因為之設卦觀象繋辭焉而明吉凶也謂天下之類聚羣分其巨細不可勝數者固極其紛賾者也聖人有以見之於心而擬諸其隂陽交錯之形容肖象其物情物理之合宜是故謂之象天下之得失憂虞其利害不可勝窮者又極其變動者也聖人有以見之於心而詳觀其衆理統㑹之可通以行其動靜有常之典禮而繋辭以斷其合則吉背則凶是故謂之爻
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化〈惡烏路切〉統乎象與爻之所言言天下之至賾紛雜莫稽似乎可惡而就中思之至賾而有至一者存則可悅而不可惡也言天下之至動反復無端似乎可亂而就中體之至動而有至常者存則可治而不可亂也夫象與爻既不可惡不可亂學易者可漫然以言與動乎如有言也必擬之於象而後言則所言皆適於物宜如有動也必議之於爻而後動則所動皆合於典禮言動悉準於易凡易中剛柔之變化皆學者言動之變化矣是為擬議以成其變化也〈下七爻皆擬議言動之例〉
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈和胡臥切行下孟切見音現樞尺朱切〉
　　此釋中孚九二爻義謂君子言出居室之間〈言兌口之象室艮門之象〉應在千里之外言以制其行行以踐其言〈震為足行之象〉鳴和之感應有固然者故言行者君子之樞機樞動而戸啟機動而矢𤼵〈艮為門震為木木在門中樞之象大離為矢震雷為𤼵矢𤼵若雷機之象〉一身之榮辱此其主也夫榮辱降之自天地〈上二爻為天下二爻為地〉而言行乃為之主故言行者君子之所以動天地不可不慎也擬議此爻知言行之貴孚矣〈爻象已見本爻之下〉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈號戶羔切咷道羔切斷丁亂切臭昌又切〉
　　此釋同人九五爻義君子大同之道其跡雖異其心則同同心之行如至利之器可斷至堅之金〈離為火乾為金火能克金有斷金之象〉物莫能間也同心之言如幽生之蘭自有臭味之合〈互㢲為茅有蘭之象蘭為㢲風吹入有其臭如蘭之象〉物莫能雜也擬議此爻知言動之貴同心矣〈出處語黙之象已見本爻之下〉
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣〈藉在夜切錯七故切夫音扶重直勇切〉
　　此釋大過初六爻義凡事過則有失惟過於慎則無失如物置於地復承藉以茅是慎之至也顧以茅之薄物而重用之如此天下更何物可以輕乎而尚至於有失乎擬議此爻知言動之貴慎矣〈爻象見本爻之下〉
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈語魚具切下遐稼切〉
　　此釋謙九三爻義人臣有勞不伐有功而不自以為徳此豈器量淺薄者所能葢厚之至而以其功下人也觀地中有山之象徳之盛而充積如山焉禮之恭而接下如地焉徳盛禮恭如此人復誰與之爭此所以長保其位而有終也擬議此爻知言動用謙之道矣
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　此釋乾上九爻義擬議此爻知言動之不宜亢也此節已見文言今復續于謙三之後正是一正一反欲人觀會通而行典禮之意貴而無位則位之不存可知髙而無民則民之不服可知賢人在下無輔則其不能下人又可知矣何也以其亢而不能徳言盛禮言恭也合而㕘之不更可得擬議之法哉
　　不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　此釋節初九爻義此以言立訓者以此章以擬議言動為主也下卦兌有口舌之象口舌不節猶人之門戸不閉故君則失臣臣則失身幾事不宻災禍立至〈君謂五臣謂二幾事謂三〉此尤君子之所宜重也擬議此爻知言之不可不宻矣〈爻象見本爻之下〉
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之噐盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也〈乘也者繩証切〉
　　此釋解六三爻義子以作易者為知盜以其言負乗而致冦至也負乃在下小人之事乘為在上君子之噐茍處非其據適啟覬覦之心而盜思奪之矣且上以名噐假人是為上慢下竊名噐以逞是為下暴上下皆失不但奪其位且思伐其國矣所以然者如人之慢蔵其所有是誨人以來盜冶容以自飾是誨人以來淫皆自招也易之所言亦九二之自招而已矣擬議此爻知居位者之不可妄動也〈爻象已見本爻之下坎險震動以險而動有盜奪之象離兵坎馬持兵乗馬有伐之象離明坎隠隠而又明故象慢蔵離女震動女而好動故象冶容震為笑言象誨震為倒艮象手故招也此皆擬諸形容象其物宜之意〉
　　右第八章










　　周易辨畫卷三十四



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十五
　　潁川連斗山撰
　　繋辭上𫝊下
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十上章言擬議以成其變化謂筮蓍而得其所值之卦爻也故此章遂言筮蓍之事言昔伏羲時龍馬負圖出河其背上旋文有自一至十之數其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中以生數統成數各居於一方是數也其即天地之數乎葢天體陽其數竒而圖之一三五七九皆竒是天也地體隂其數偶而圖之二四六八十皆偶是即地也其數之相符如此〈此節古本在第十章之首張子程子以為宜在大衍之　朱子從之故移置於此〉
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　一三五七九屬天是天數五也二四六八十屬地是地數五也五數在圖各有定位就其竒先偶後次序不紊儼然如兄弟之相得焉而竒偶之中又各相契應儼然似夫婦之有合焉此特其分數耳積天之竒數計之共二十有五積地之偶數計之共得三十總之凡五十有五自有此數而相得有合者妙用無窮矣葢相得則二氣迭運四時順布隂陽變化之理成乎其中有合則內外賓主互蔵其宅而鬼神不測之機行乎其內也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛〈衍延善切揲時設切扐郎得切〉
　　大衍之名何也即河圖中宮天五地十之數以五乗十而衍之一其十為十五其十為五十明其愈衍而愈大非若自一至五之小衍也其用止四十有九者以虛一則無極而生極所謂易有太極也既虛其一次取所用之䇿平分左右以象兩儀也又次取右手一䇿掛於左手小指之間以象三才也左右互揲以四為節以象四時也又歸所掛之竒於左右之餘併以象閏也揲四者為正數竒零者為閏數故掛為積餘之端扐為積餘之總再扐之後而復起掛猶再閏之後而復起積也〈此及下節前賢言之最悉故止釋大㫖〉
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也〈當俱如字期音基〉
　　乾九坤六以四營之乾則四九三十六坤則四六二十四乾每一爻得三十六則六爻得二百一十六矣坤每一爻得二十四則六爻得一百四十四矣合乾坤兩卦之䇿凡三百有六十與期年三百六十日之數適相當也〈期年之數前人已悉言三百六十舉正數也〉若以上下經隂陽之䇿三百八十四爻總論之陽爻百九十二每一爻三十六得六千九百一十二䇿隂爻百九十二每一爻二十四得四千六百八䇿合之萬有一千五百二十當萬物之數也〈獨言乾坤以易用九六不用七八故設言卦若得乾而六爻皆九得坤而六爻皆六則其䇿數如此爾〉
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〈長知兩切〉
　　筮法成卦之序分二掛一揲四歸竒凡四度經營然後或竒或偶始一變而成易由此積之三變成爻至十有八變則內外備貞悔全於是成卦夫當初得卦時三畫已具卦非不成然一卦止成一卦特小成耳無濟於用也唯合六畫而大成則引而伸之自初至四互為一卦自初至五又互為一卦自二至五互為一卦自二至上又互為一卦如絲之愈抽而愈出又觸類而長之錯之為一卦覆之為一卦旁通之又為一卦而且一卦可變為八卦因類而觸又因觸而長由六十四卦並可至於四千九百六卦凡吉凶趨避之理纎悉俱備天下之能事盡於此矣
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎〈行下孟切酬市由切酢左洛切〉
　　夫所謂天下之能事者在易卦藴之為道在人體之則為徳行但人未以蓍問易時其道猶隠而未顯其行亦滯而未神及以蓍問易後吉凶之理判而趨避之情決道之隠者易有以顯之行之滯者易有以神之是故易與人相隔而此問彼答可以與酬酢神與人同患而因蓍呈象併可以與祐神矣而要之神非他不過一隂陽變化之道而已矣人茍能於圖數知其體於衍數知其用其即知神之所為乎故曰至誠如神
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　此又總承上數章而言易能彌綸天地之道極之至於成變化而行鬼神幾於莫可涯涘矣而究乎其要祗有聖人之道四焉仍不外前所云觀象玩辭觀變玩占而已葢聖人本乎道而繫之辭是言之則也故欲以易而言者則尚卦爻之辭使淺深詳畧無不宜焉聖人本道而裁之變是動之範也故欲以易而動者則尚其卦爻之變使卷舒進退無不適焉擬諸形容者聖人之象也故以易制器者則尚其象以盡創物之智〈制器亦不專在器用上凡事有一定之理如器有一定之用皆由聖人之製作也〉極數知來者聖人之占也故以易卜筮者則尚其占以窮先知之神
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈與音預下同〉
　　以言何為尚其辭以易之辭有至精者耳是以卜筮君子將有為於一身將有行於天下挾蓍問易而以言易則受人之問如對面相嚮〈作響者非〉告語親切無論逺而天下後世近而瞬夕幾席幽而事幾之潛蔵深而情偽之叵測遂能舉將來之禍福一一周知而無遺非其辭之至精孰能與於此此以言者所以尚之也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此〈參七南切錯七各切綜宗統切〉
　　以動何為尚其變以制器又何為尚其象以易之變與象有至變者耳葢天下之至變者無如分揲掛扐之事故當其四營成易之初由一掛而至一扐又由一扐而至一歸如人之相離而㕘也迨夫四揲三變之後或為竒偶之分居或為竒偶之合處又如人之相雜而伍也是為參伍以變三變既成所餘之䇿或為伍與九或為四與八如物之錯然雜陳也九變既畢又將所錯之䇿或由前而觀夫後或由後而察夫前如物之綜而會合也是為錯綜其數然參伍以變特一爻耳天地之文未成也由一爻而再參焉再伍焉是為通其變或為老陽少陽之卦或為老隂少隂之卦而天地之文成矣〈天即乾地即坤〉錯綜其數特一卦耳天下之象未定也由是而再錯焉再綜焉是為極其數或為純隂純陽之卦或為雜隂雜陽之卦而天下之象定矣非象與變為天下之至變其孰能與於此此以動以制器者所以尚之也
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　至於尚占之道則非人所能為矣葢天下之有心者方有思慮方有作為易何所思何所為當人未以蓍問易也易固寂然不動蔵萬理於無形及人以分揲掛扐相感而易遂能舉天下吉凶禍福之故無不通其當然而併通其所以然非至精至變為天下之至神孰能寂感不滯有如此此卜筮者所以尚之也
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也〈夫音扶〉夫精變神皆具於易何以能然也以作易之聖人為之也如事物未來隠於無形何深也聖人以至精者繋之辭使𣺌𠖇之理盡洩於見聞之地是易乃聖人之所以極深也隂陽甫動渾於未剖是幾也聖人以至變者形之象與變使微茫之理盡呈於耳目之間是易乃聖人之所以研幾也唯深也故吉凶明而迷者開天下之志能通焉唯幾也故趨避決而怠者奮天下之務能成焉唯至精至變而神也故志之通若或通之務之成若或成之有莫知其所以通且成者其不求疾而自速不必行而自至者乎夫精變神皆聖人之道而易之辭變象占胥有之故易謂有聖人之道四者凡以此也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑〈夫俱音扶斷丁亂切下同〉
　　此又承上章精變神而言聖人既如此而復作為易何為者也聖人為物之蒙昩未明者示以吉凶之理欲其知所趨避將以開之也務之艱鉅難舉者酌以易簡之理欲其有所適從將以成之也開之成之皆道之所在易之體具三極中該萬有將以冒天下之道而包舉無遺也易之所為必如斯而後已者也是故物未開則志未通聖人以易通其志使之不迷於所向務未成則業未定聖人以易定其業使之不搖於所往物未開務未成則疑難斷聖人以易通其志以斷其心之疑定其業以斷其事之疑使之不滯於變化此易之所以作也
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以蔵往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫〈知來之知如字餘音智與音預夫音扶下同〉
　　是故蓍之數七七四十九象天之圓當其先祗有蓍未有卦隂陽之畫未定也其徳則圓而神卦之數八八六十四象地之方〈二説本崔氏憬〉當其時既有蓍斯有卦吉凶之象已成矣其徳為方以智至揲蓍畫卦之後六爻森列一位自為一時一時自為一義逐爻交易變易移易以貢獻於人易有此三者是以聖人當無事之時若以三者之徳洗濯其心而一念不存退蔵於宻而一事不擾所謂無思無為寂然不動也及有事之時則以物我一體之心吉凶與民同患其將至而未至者為來聖心之神足以知其來其現在而可知者為往聖心之智足以蔵其往隨感輒應所謂感而遂通天下之故也其孰能若此哉其唯古之聰明足以通志睿智足以定業神武足以斷疑吉與民同趨凶與民同避而不事刑殺者方足以當之也〈民知趨避自然不罹於刑殺向作譬喻解者非是〉
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　唯其聰明睿智神武不殺是以明於天有隂陽消長之道察於民有愛惡情偽之故於是興起蓍之神物以前民而用之為筮使其明於趨避之理而又恐民之䙝瀆而弗敬也又齋戒而敬之以神明其徳葢神物之徳本神明聖人齋戒而使民尊奉之是神明神物之徳也〈神物祇以蓍言不必兼龜〉
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神〈闔胡臘切闢婢亦切見賢徧切〉
　　夫坤物之徳聖人何以神明之葢蓍之䇿數總出於乾坤是乾坤如易之戸也當蓍之未分如戸斯闔靜無而含動有則謂之坤及蓍之既分如戸斯闢至微而蔵至蓍則謂之乾一闔一闢而蓍之變一成則謂之變左右往來而蓍之數不窮則謂之通〈左往而來右則左少右多右往而來左則右少左多多少之數無定故不窮〉三變既成而老少之爻見乃謂之象三畫既畢而竒偶之卦形乃謂之器〈項氏安世曰蓍䇿未定為象卦爻已形為〉六爻俱備相其時位之當否制為吉凶之辭而用之是謂之法〈法如法律法度一定而不易者也〉既有法可遵於是出而作外事用之而利入而作內事用之而亦利民皆因其利而用之鼓舞於其中而不自知是謂之神此所以為神物此所以為神明也蓍徳之圓而神如此
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　由是卦之徳爻之義所謂方以智易以貢者亦生於其間矣是故四營而成之易當其未營之先有虛一不用之太極焉太者大也極者至也言有至大之理以為之主宰也而於是分之為二以象兩則是太極生兩儀也儀匹也言隂陽相匹配也而於是揲之以四以象四時兩儀又生四象焉而於是一扐再扐再變三變而成八卦四象又生八卦焉八卦既成因而重之而六爻亦備或為剛柔之本位或為九六之互乗而吉凶即於此而定而大業亦於此而生所謂方以智易以貢者不於蓍而並見哉〈向以太極兩儀指天地與易有太極易字不合又以兩儀四象為畫卦是作卦非生卦矣𫝊中凡言生皆筮卦非畫象也若謂是畫卦非筮卦彼太極即能生兩儀兩儀即能生四象四象即能生八卦八卦能定吉凶乎能生大業乎學易者不可不深思之也〉
　　是故法象莫火乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈縣同懸探吐南切索色曰切亹亡律切〉卦爻皆本於蓍然則蓍之所闗豈小哉是故法以象器而制皆謂之法象而論法象之大者則莫大乎成象效法之天地事以變動而通皆謂之變通而論變通之大者則莫大乎分至啟閉之四時天文煥𤼵皆懸象著明而語其大則莫大乎陽精之日與隂精之月爵位通顯皆謂之崇髙而語其大則莫大乎富有四海與貴為天子至於聚備諸物廣致民用立成器以為天下利〈物乃天之所生者器乃人之所成者〉智者剏之巧者述之不過一節而語其大則莫大乎製作之聖人凡此有其小即莫不有其大也〈以上皆引起之辭如詩之興也〉而況物之賾者探其一幾之隠者索其朕深而理數難窺者鈎之使淺逺而時地難明者致之使近〈事之煩者曰賾幾之幽者曰隠理之難測者曰深地之難至者曰逺探者討而出之索者尋而繹之鈎者曲而取之致者推而極之〉因以定吉凶而得失之報明成亹亹而趨避之勇生〈亹亹猶勉勉人因吉凶之理昭然而勉勉於趨避是天下之勉勉易有以成之也〉他端小道雖亦有之而極其大則莫大乎可以開物可以成務可以斷疑之蓍與龜焉〈此章專論蓍龜止帶言詳見下註〉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也〈見賢遍切〉
　　蓍龜雖大而興之者惟聖人然聖人豈勉強而自作哉蓍龜皆神物皆天之所生者本具有大衍之數〈蓍草樷生百莖半之則應大衍之數五十龜背之文中五段旁四段周圍二十四段腹之文十二段總四十九段應大衍虛一不用而用四十有九之數〉聖人卜筮乃取其所本具者則之而已至天地有四時之變化聖人易中之變化乃效法天地之變化也天垂象有日月盈昃之吉凶聖人易中之吉凶乃取象天象之吉凶也若夫龍馬負圖出於河而數之體顯靈龜載書出於洛而數之用彰聖人易中之體用其對待者乃則乎圖之體其流行者乃則乎書之用也非勉強而自作也〈圖書相為表裏圖以五生數統五成數其位主於合而其序主於生書以五竒數統四偶數其位主於離而其序主於尅圖著其方以象而存數之體對待之易也書著其圓以數而呈象之用流行之易也圖書皆上古時所有考帝王世紀河出龍圖洛出夐書鄭氏易註亦云相傳龍馬出河負圖九冊神龜出洛負書六冊而孔安國劉歆諸儒以洛書為禹治河時所出則夫子引以為義皇作易所則反大錯矣考禹治河所得名為洪範不名洛書觀書雲天乃錫禹洪範九疇而不及洛書是可証也〉夫神物變化吉凶圖書皆象也聖人作易既則而效之又象而則之是四者皆為易之所有矣易之有此何也所以示人以可據而通其志也於象之中又繫之以一卦之彖辭六爻之爻辭何也所以告人以可信而定其業也於辭之中又定之孰為吉而當趨孰為凶而當避何也所以教人以果決而斷其疑也則信乎易為開物成務冒天下之道者也右第十一章
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　夫聖人之所示所告所斷如此者豈徒然哉彼大有上九不云乎自天祐之吉無不利葢天之所助在巽順人之所助在誠信六五於大有之終所踐履者皆誠信所思慮者皆巽順而又以此信順尊尚乎賢人則上合天心是以自天祐之而吉無不利人茍能於易之所示所告所斷亦如上九之誠信㢲順而尊尚之則天人交應豈不如上九所云哉〈此節本義以為錯簡宜在第八章之末侯氏果以為引此以作証按第二章及後神農節俱引此二句與此處大義相同侯氏説是也〉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　此章總承上文而通論之而歸重於人之徳行也兩子曰者設問而自答之也書以紀言而言非書之所可盡言以逹意而意非言之所可盡然則聖人與民同患之意於何見之葢聖人仰觀俯察見天地間不外一隂一陽於是本隂陽以畫竒偶因竒偶而畫八卦立為天地雷風水火山澤之象精粗鉅細無所不包而聖人之意盡矣〈諸家皆以竒偶兩畫為立象而不以八卦者以下有設卦句也不知設卦乃八卦各加八卦指六十四卦而言不相妨也〉然八卦之象雖立而人世之情偽猶未盡情偽未盡即聖人所欲言者未盡也於是陳設八卦重之為六十四卦二卦有一名一名有一義剛柔錯居淑慝雜呈而情偽盡焉情偽既盡於是隨其卦之大小爻之剛柔而繋之以辭卦有情偽爻亦有情偽〈即貞與不貞之謂〉情繫以吉辭偽繋以凶辭而其言亦盡矣〈言不盡意言字乃著書明道之言此言字乃盡情偽之言也不然既曰書不盡言而又曰繋辭以盡言可乎〉夫盡言盡意皆所以利天下神天下而要非膠於象而泥於辭也又於觀象玩辭中教人以卜筮再觀其變而更玩其占變者卦爻中之九與六也或隂變為陽或陽變為隂而剛柔不局於一體因即其變中或此通於彼或彼通於此而上下不滯於一方其法愈宻其用愈廣而足以盡利矣占者卦爻中之吉與凶也事之得者報以吉事之失者報以凶既有以鼓之而不疑因即其占中吉者則趨事而赴功凶者則避禍而逺害自有以舞之而不倦若或輔之若或翼之而神亦盡矣〈吳氏澄曰鼓者鼓聲舞者舞容鼓聲愈疾舞容亦愈疾所謂盡神也〉項氏安世曰立象設卦繋辭作易之事變通鼓舞用易之事也
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣〈緼紓粉切〉夫立象設卦繋辭雖有三究之不外乾坤之兩畫而已葢易之有乾坤猶衣著之有絮乾坤乃易之緼也〈緼衣中之絮易之緼謂乾坤緼於易六十四卦之中非謂易緼於乾坤兩畫之中也〉易中凡陽爻皆為乾凡隂爻皆為坤乾坤散布於八卦而象立乾坤散布於六十四卦而卦設是為成列成列則時地有當否位象有得失而交易變易移易之理乃立乎其中而辭可繫假使乾坤不成列而毀則八卦不備重卦不全時地之當否位象之得失交易變易移易之理皆不可見則辭亦無從而繋而乾坤之用或幾乎息尚能變通以盡利鼓舞以盡神耶
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業〈上時掌切〉
　　顧立象設卦繋辭皆有形者也變通鼓舞則無形者也有形者何以能使無形者盡利且盡神哉葢天下無形者即有形者之體有形者乃無形者之用其體與用原不相離也是故同一形也其超乎形而上者理也則謂之道其囿於形而下者質也則謂之器其實一形而已〈此二句祗為下三句作引見得道器一貫立象設卦繋辭所以能盡利盡神耳不必太説𤣥逺〉如象與卦與辭是器也而其中有至精至粹者存則道也惟有道以寓乎其中所以象卦之中有剛柔之當化者即因其化而裁製之則謂之變〈爻位得當者則不必化爻位不當者則當化如既化矣位已當矣則不得更化所以曰化而裁之〉卦中之爻有時位之當行者即相其行而推遷之則謂之通〈如上下無常剛柔相易是也向俱説到人事上與下句礙〉既變既通則其占皆利因舉其利者而措於天下之事則事無不立業無不成斯謂之事業而神有不盡者乎
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈夫音扶〉變通盡利鼓舞盡神所謂既如此矣而立象與設卦繋辭豈無謂哉是故夫象者聖人有以見天下事物繁賾而擬諸卦象之形容象其卦象之物宜是故謂之象聖人有以見天下人情之動作而觀其聚會之通處以行其不易之典禮因繋辭以斷其吉凶使知所趨避是故謂之爻〈不曰辭而曰爻者辭於爻也〉
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行〈徳行下孟切〉
　　易之所謂如此吾於是而得學易之道矣聖人見天下之賾而立之象學者欲究極天下之賾則存乎卦之象聖人見天下之動而繫之辭學者欲鼓舞天下之動則存乎爻之辭易有化裁之變學者於過有所當改欲化而裁之則存乎卦爻之變易有推行之道學者於善有所當遷欲推而行之則存乎卦爻之通若夫超乎象辭變通之外以吾心之神黙契乎聖心之神而明乎象辭變通之所以然則存乎學易之人何也書不可以盡言言不可以盡意不事於書與言而黙成其事深信其理自非與聖為一者未能神明若此此則存乎以乾健坤順之徳體易知簡能之行而非他人之所能與矣
　　右第十二章











　　周易辨畫卷三十五
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十六
　　潁川連斗山撰
　　繋辭下𫝊上
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣〈重直龍切〉此又承前篇之卒章言蓍卦之象辭變占也前言擬形容象物宜謂之象是象自文王始有也不知伏羲始畫八卦當其成列時而文王之卦象已在其中矣〈八卦以橫圖言成列者成乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之行列也象者六十四卦之名象也〉前言觀㑹通行典禮謂之爻是爻自周公始備也不知伏羲設卦觀象因而加重時而周公之爻義已在其中矣前言化而裁之謂之變是變自卜筮始見也不知六十四卦剛柔相推內〈此剛柔相推以八卦相加時言如乾卦六爻皆剛姤卦一隂生則柔之推夫剛也坤卦六爻皆柔復卦一陽生則剛之推夫柔也他卦放此〉而卜筮之變己在其中矣前言舉而措之天下之民謂之事業事業即動也是由占而出者也不知文周繋辭命以吉凶時而占決之動已在其中矣
　　吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也〈趣七樹切〉
　　繋辭以命動何以在其中葢辭之所命者吉凶悔吝也占者因其所命之吉而趨之因其所命之凶悔吝而避之是動由吉凶悔吝之辭而生故曰動在其中也〈向謂吉凶悔吝因人之動而生是卦在人動之後矣與在其中亦不合〉剛柔相推變何以在其中葢卦爻之變不出剛柔兩畫是剛柔者所以立變通之本變通者因剛柔之不當而變之通之以趨時〈時即道也〉乃剛柔之用故曰剛柔相推變在其中也
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也〈觀宮換切夫音扶下同〉
　　吉凶悔吝雖有四其實悔乃由凶而至吉吝乃由吉而至凶約之只有吉凶二者而吉凶二者約之又不過一貞葢六十四卦三百八十四爻貞者皆吉不貞者皆凶是貞勝者也唯其貞勝故天地之道無私覆載其觀示於人者祇一貞也日月之道無私照臨其明燭於下者亦一貞也〈二句乃引起下文之意不必又生枝節〉況天下之動其變通以趨時者有不貞夫一乎葢時之所在即貞貞之所在即時一而已矣
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也〈確空各切易以䜴切隤大回切〉
　　豈特動變貞夫一彼易之為書不外乾坤兩畫則乾之所以為乾宜乎難坤之所以為坤宜乎繁矣乃觀於乾坤至剛至健其確然示人者易也至柔至順其隤然示人者簡也〈確然健貌隤然順貌〉此乾坤之貞一也彼爻在其中之爻也者不過效此易簡而已矣象在其中之象也者亦不過象此易簡而已矣豈有他哉
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭〈見賢遍切〉
　　爻象變動皆本於貞一故爻象雖未動而有貞與不貞則動之理已具其貞者示以吉不貞者示以凶爻象動乎卦畫之內而吉凶即見乎卦畫之外也〈爻象在卦畫本有故曰在內吉凶乃因卦畫而係故曰在外〉有吉凶斯有趨避有趨避斯有功業而功業則見乎爻象之變變也者所以變不貞以歸於貞也而要之皆由於聖人與民同患之情葢聖人之情不可見而見之辭六十四卦一卦有一卦之辭三百八十四爻一爻有一爻之辭無非教人以貞而已學者即貞以求之而易之所以為易無餘藴矣〈首節由象而爻而變與動順説下來以下則由動而變而爻與象逆申上去此節則總結之〉
　　右第一章〈天地之大徳曰生一節原在此章之末但前節明係結上大徳節與此絶不相屬先儒移作下章之首今從之〉
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義〈禁金鴆切〉
　　此又承上章象爻變動而申言之而此一節則其總冒也葢下文十三卦其為象與爻不待言其所云前此未有而今興及前此已有而今易之者即變也其所云教民以利而使民趨示人以患而使民避者即動也而總不過曰理財正辭禁民為非而已如易結繩以書契是正辭重門擊柝弧剡矢是禁為非餘十卦皆所以理財葢財者乃生民之軀命而聖人仁天下之要道也故將言聖人仁天下之道而先遡其原於天地之心曰生生不已者天地之大徳也然天地生人物必又生一與之合徳者命之居君師之位然後能使所生者得以各遂其生也故位為聖人之大寳也然有其位非仁以為心而位何以守有位斯有人非財以贍之而人何以聚故水火金木土穀凡所以養民之財者無不理也既養之又教之凡所為化民之辭者無不正凡所為格民之非者無不禁也皆當然之義也
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情〈包白交切犧許宜切王於況切〉古者包犧氏之王天下也有大寳之位者也仰觀於天有雷風日月之象俯觀於地有水火山澤之法〈象以氣言法以形言〉而並觀動物鳥獸之文〈如離象雉坎象豕之類〉植物與地之宜〈如萑葦象震果蓏象艮之類此與字不連上句言物之與地相冝者〉近取諸一身〈如乾象首坤象腹是也〉逺取諸萬物〈如乾為金玉坤為布釡是也〉見天地間之對待者流行者皆不出乎隂陽之外於是畫一竒又畫一偶一竒一偶又交互而畫成八卦所以通達其神明之徳而立體類似其萬物之情而取象也〈此即前章八卦成列象在其中下十三卦皆因而重之爻在其中也此可見六十四卦皆犧皇所畫〉
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離〈罟音古佃音田〉
　　上古之世人物雜處而人常為物所害包犧氏始教人取絲麻而結之為繩又作結繩為網以取禽獸曰佃作結繩為罟以取魚鼈曰漁所以使民知鮮食之利而並去其害也其象葢取諸離離者兩目相承而物自麗者也〈離卦二四互㢲為繩三五互兌為倒㢲亦為繩兩繩相牽故曰結離卦為目二目相連於結繩之中故為網罟聖人非必觀此卦而成之而其象則適相合爾餘放此〉
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益〈斵陟角切耨奴豆切〉
　　上古茹毛飲血教民火食自包犧氏始教民粒食自神農氏始神農念民食在樹藝而樹藝在農器於是斵木使鋭謂之耜以為耒之首揉木使曲謂之耒以為耜之柄耒以入耜耜以起土以此耒耨之利教天下其象葢取諸益益者兩木相合上入而下動者也〈㢲震皆木互艮為手下震為足上㢲為進退互坤為土田以手握木以足進退于田土之上耕之象也故益卦初爻本此為辭〉
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　民生所最重者食與貨也故神農既教民以食即教民以貨於是日中為市致其民聚其貨各以所有易其所無交相換易而退民始各得其所其象葢取諸噬嗑噬嗑食也市井交易飲食之道故取諸此也〈離在上日中之象震為大塗互艮為居市之象卦中三隂民之象坎水艮山貨物所出聚貨之象四來居三五往居上交易而退之象六爻皆正各得其所之象〉
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤〈治直吏切〉犧農之時民俗樸畧食貨之利雖興衣裳之制未備衣裳之制未備即尊卑貴賤之分未明是亦民心欲變之機也數聖人於是因其變而通之使天下之心皆歡忻鼓舞趨之而不倦所以然者以聖人之通變非有以強之唯其以不測之神布無言之化使民見之為當然習之如固然與為相宜而已故易之所謂變者亦非故為變也以時窮則變變則始通通則始久彼大有之五正所謂窮變通久者是以因變而動得天之祐而吉無不利也〈十三卦皆有象爻變動但象爻顯而易見變動隠而難明故於此節引大有之五以明之前註大有之五謂其義取旁通得此可以互証此爻謂五諸家皆悞謂上也〉黃帝堯舜易卉服而為上衣下裳之制以垂於後世使天下皆曉然於尊卑貴賤之等而胥歸於治亦變通宜民之一端也其象葢取諸乾坤乾坤者上下有衣裳之體闔闢有變通之義也〈衣制圓象乾裳制方象坤又衣有六幅象乾之六竒裳有十二幅象坤之六偶〉
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通〈句〉致逺以利天下〈句〉葢取諸渙〈刳口姑切剡以冉切下同〉
　　文治既立川澤或阻則聲教未廣也乃刳木使中虛為舟剡木使末鋭為楫舟以載物楫以運舟舟楫之利近濟渡其不通逺可致之以利於天下其象葢取諸渙渙者㢲木乗坎水利涉大川也〈中互大離象舟巽為長木象楫互艮為手象刳與剡〉
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　舟楫雖利陸行或阻聲教仍未廣也於是因牛之性順穿其鼻以服之因馬之性健絡其首以乗之使牛引其重馬致乎逺以利益天下其象葢取諸隨隨者下震為行互艮為止上兌為悅行止隨人而喜悅也〈震自坤變坤為牛互巽為繩互艮為鼻以繩入鼻服之象也兌自乾變乾為馬互艮為背互巽為股股在背上乗之象也坤後一竒象牛之引重兌前兩間象馬之致逺〉
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫〈重直龍切柝天作切〉
　　川途既通暴客或至不可不備也於是設重門以防其外又擊柝以警其內防閑既宻縱有暴客有以待之矣其象葢取諸豫豫者怠也又備也恐人之怠而早為之備也〈震倒艮為門下互艮又為門重門之象震為木為聲艮為手手持有聲之木擊柝之象互坎為盜暴客之象〉
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過〈斷丁緩切杵昌呂切掘其月切臼求酉切〉
　　既有耒耜以開粒食使食之不精所以利民者猶未至也於是又斷木為杵使之舂掘地為臼使之容杵臼興而粒食皆為精食萬民以濟矣其象葢取諸小過小過上動而下止與杵臼無異也〈上震為木互兌為金斷木為杵之象坤為地艮為手掘地為臼之象〉
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽重門雖設僅能自守使無以制人何以威天下而使之畏於是木使曲以為弧剡木使直以為矢弧矢之利可以威天下之不軌其象葢取諸睽睽者火澤乖異弧矢所以服之也〈坎為弧坎中剛而兩端柔故也離為矢離中虛而前後實故也此與重門擊柝皆禁民為非之義〉
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　衣食既足宮室未興風雨之患猶未免也葢上古之民冬無以居穴土以為居夏無以處曠野以為處後世聖人易之以周垣之宮戸牖之室上隆其棟下垂其宇以待風雨其象葢取諸大壯大壯者震木起於上乾天覆其下也〈震仰象穴坤土象野倒艮象居與處乾圓象宮反艮象室棟屋檁震木在上之象宇屋簷乾覆在下之象兌為澤倒巽為風俱在天上待之之象〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過〈衣於既切數色具切〉
　　生既安其居而死弗厚其葬無以教民孝也古之葬者人死則厚衣之以薪葬之中野之地不封土以為墳不樹木以為識且居喪之期無卒哭祔練祥禫之日數後世聖人易之以內棺外槨不使土親其膚其象葢取諸大過大過者中四皆人上下皆土人入土中大事已過也〈乾為衣巽為薪上下坤上為野人在其中為葬之中野無艮山故不封無震木故不樹無坎月離日故喪期無數上兌為口下巽為木互乾為父父在有口木中故象棺槨〉
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬〈上治直吏切下治昌時切〉
　　理財禁非之事已備而辭乃治天下萬世之大者尤不可以不正也葢上古民風淳樸惟結繩以為符驗而人心自各相信天下即治後世漸趨於偽聖人於是易結繩以書契〈吳氏澄曰書以刀筆刻木簡為文字契以木刻之畫而中分之各執其一合之以為信也〉百官之功罪可稽而治萬民之情偽可覈而察其象葢取諸夬夬者以陽剛決隂柔猶以文字去欺詐也〈兌反巽為繩乾通坤為文書契之象也十三卦以畫卦始以書契終葢萬世文字之祖也〉
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　上章申言象爻變動之事詳於象而畧於爻詳於變而畧於動故此章承前章之象變而申言爻動觀章首以是故二字開端明係從上章説來〈于氏寳曰言是故人總結上義也吳氏澄曰前總敘起此以是故總結之〉上文十三卦皆制器尚象之事然豈獨十三卦為然是故易者聖人立象盡意之書也皆象也象也者非憑虛而無據實以器物之形真有像乎易之體聖人因其像而象之也象在一卦名為彖彖者言其材也器必聚其材而後器可制卦必括其材而後卦始全也象在一畫名為爻爻者言其效也有剛柔之得位者則效其動而示以趨有剛柔之失位者則效其動而示以避也惟彖爻所係如此是故得失之報明而吉凶生憂虞之機辨而悔吝著也爻與動豈出於象變之外哉
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也〈竒紀宜切行下孟切〉
　　此與下宜合為一章承上彖與爻而言而此節則申言彖材之義也乾坤二卦其為隂陽不待言矣震坎艮為陽卦宜乎陽畫多於隂畫而此三卦皆一陽二隂隂畫反多巽離兌為隂卦宜乎隂畫多於陽畫而此三卦皆一隂二陽陽畫反多何故葢陽卦皆索於乾而得陽卦以竒為主也隂卦皆索於坤而得隂卦以偶為主也其體如是其徳行何也陽為君隂為民天地之常經古今之通義也陽卦一君而二民統一則治君子之道也隂卦二君而一民權分則亂小人之道也此就三畫卦以明一卦之材若因而重之則凡有一卦必有一卦之主亦必有一卦之義其材亦猶是也
　　右第四章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　上章申言彖者材也之義此章申言爻者效天下之動之義天下之動貞夫一故先引咸四一爻以見天下之理本一而人當貞之也其下十爻兩兩相對皆不出此一爻之意易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下之動貞夫一何必憧憧往來至於思又至於慮哉葢天下理本同歸也但其事不同而其途因之各殊耳天下理本一致也但其事不一而其慮因之有百耳夫慮百而致仍一必其一之貞也塗殊而歸仍同必其同之貞也然則吾人之感應總貞夫一而已何必憧憧而思而慮哉〈六十四卦皆歸既濟故曰同歸曰一致一卦各為一爻一爻各為一義故曰殊途曰百慮〉
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉〈信音伸下同〉
　　即以咸卦言之下卦本離離為日初往居四是日往也上卦本坎坎為月四來居初是月來也初再推四四再推初依然坎上離下而明生矣貞矣上卦本坎坎居北為寒四隂變陽是寒往也下卦本離離居南為暑初陽變隂是寒來也初推夫四四推夫初依然坎離一週而嵗成矣貞矣夫初之往而居四者是隂之屈也四之來而居初者是陽之信也祗此一屈一信之往來相感而明與嵗之利皆生焉況人事之往來而可憧憧乎
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也〈蠖烏郭切蟄直立切〉
　　夫日月寒暑相為對待猶疑為二也試以一物言之彼在四之一隂猶尺蠖耳〈蠖名步屈行則首尾相就〉其降於初而屈也即所以返於四而求信也在初之一陽乃龍蛇也其升於四蟄也〈上為澤龍蛇入澤下故曰蟄〉即所以返於初而存身也夫四下為少男初上為少女其中有義焉若精研其義而入於神則其所以為上為下者即其所致感應之用也至六歸於四仍為坎九復於初仍為離其中有用焉若利其施用而安其身則其所以得位而得應者即其所以崇剛柔之徳也皆貞夫一者也若過此貞一以往未可以聞見知矣由貞一而馴至於窮神更由貞一而漸臻於知化惟徳之盛者乃可以及此然亦不外此貞一也憧憧何為哉〈向來謂此十一爻皆擬議以成其變化之事錯簡於此吳氏纂言有將十一爻移置文言傳中葢未知此為申言爻者效天下之動耳〉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　此即困三之不貞以見其動之宜貞也六三以柔居剛履非其位上困於四之石是非其所當困而困也不當困而困必至於辱其名下據於二之蒺藜是非其所當據而據也不當據而據必至於危其身既辱且危身尚不保而況欲全其室家之好乎總由於居位不貞以至此此動之所以當貞也〈象見本爻下翼易曰君子精義利用安身日入乎神小人見利名辱身危日迫於死〉
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也〈射食亦切括舌活切語於具切〉
　　此即解三之不貞以見上之動而能貞也隼者禽也謂六三也〈三居互離中為雉故象禽〉弓矢者射隼之具也謂坎離也〈坎為弓離為矢〉射之者人也謂上六也夫上六何以射之即獲而無不利哉葢上六得正之君子也當解之時與三為正應宜乎一往無前惟其所解矣以時尚未至故寧蔵其弓矢之器於身以待二五易位而後動是以出所蔵以為用動焉而無滯括之礙隨所用而皆利出焉而有應手之獲爻之所云正言上成其器而後動是以一動而六三能貞也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　此及下節即噬嗑初九上九爻辭以警人之動而不貞也人生之動莫要於仁義〈仁義即貞也〉失其仁義則宜加之以懲誡葢懲誡者所以適於仁義之路也彼小人不以不仁為可恥不義為可畏不見利於己不知勸勉於仁義〈如卦之所言凶者是也〉不見威於人不肯懲剏於不仁不義〈如卦中所言凶者是也〉惟其然故懲其小者於前正以誡其大者於後此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此止惡於初正小懲大誡之謂也〈如爻之當貞而即貞者是也〉
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶〈去羌呂切何河可切〉此承上節而言茍不懲誡於其初而小且積之而成大如善為成名之基不積則名不足成〈如爻之當位者是也〉猶惡為滅身之原不積則身未足以滅〈如爻之不當位者是也〉乃小人以小善為無益於名而弗為以小惡為無傷於身而弗去故惡積至於不可掩罪大至於不可解矣易曰何校滅耳凶此由小不懲而大不誡遂至此極也〈如爻之當貞而不貞者是也〉此二爻見先王之明罰法皆所以貞人之動也〈上節是戒其震足之妄行此節是懲其坎耳之不聴〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋於苞桑〈治俱直吏切〉
　　上二節言在下之小人此二節言在上之君子此節言人君之動不可以不貞下節言人臣之動不可以不貞也從古安危存亡治亂總操於人主之一心心之若危者乃以安其位心之若亡者乃以保其存心之若亂者乃以有其治葢安存治者貞也危亡亂者不貞也君子有見於此故四方無虞可謂安矣而不敢忘危焉宗社鞏固可謂存矣而不敢忘亡焉紀綱整肅可謂治矣而不敢忘亂焉惟不忘若是是以身安其位而國家可保其存與治也易之否五曰其亡其亡繋於苞桑葢言人君之心雖貞而猶恐其不貞也〈象見本爻下〉
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈知音智勝音升〉人臣稱位以徳謀事以知任事以力徳不稱位知不逮謀力不副任〈此不貞也〉則位必傾謀必敗任必仆鮮不及於禍矣易之鼎四曰折足覆餗而形渥者言其以剛居柔不勝大臣之任也觀此則人臣之動何可以不貞哉〈象見本爻下〉
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望〈先見之見音現斷丁亂切〉咸四一爻為下十爻之綱祇精義入神以致用利用安身以崇徳二語足以該之以上所引或相反或相類其用之利不利與身之安不安而義之精與不精自見此爻與下爻又相類一從精義説至安身一從身安溯及義精皆所以示動者以貞一之則也此言凡人之動莫先於能知而知之最要尤在於知幾故知幾即不測之神也葢君子之動不出乎上下之交上交易謟而能不謟下交易瀆而能不瀆非知幾其孰能之〈九四初六皆不正初交於四為謟四交於初為瀆六二以中正自守故不謟不瀆〉夫幾非他即四之震動而未形其兆甚㣲而順動之吉見於未動之先者也君子於此時已早見其兆作而趨之有不俟終日之久焉易之豫二曰介於石不終日貞吉夫人於理欲之介能見之堅確如石之不可轉則其不俟終日而作斷然可識矣所以然者君子自精義入神已無所不知其知㣲之為㣲而即知㣲之為彰也其知柔之為柔即知柔之為剛也知幾如此所由利用安身徳極其崇而為萬夫之望也〈象見本爻下〉
　　子曰顔氐之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祇悔元吉〈復行扶人切〉
　　於微而即知彰於柔而即知剛則知幾者難矣能近於幾者其唯顔子乎〈殆將也庶近也幾即動之微吉之先見也〉顔子克復功深少有幾微之不善未嘗不豫先而知之既已知之未有不勇決而去之此怒之所以不遷過之所以不貳也易復之初曰不逺復無祇悔元吉正顔子之謂也人之動而欲貞夫一者可不以是為法乎
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　此與下節又即損之六三與益之上九一正一反示人以貞一也上二節言知幾為萬夫之望而舉顔子以証之則其徳為己崇矣而究之徳之所以崇非有多也一而已耳如天位於上地位於下似判然為二也然天道下濟地道上行其氣絪緼而凝結〈損卦自泰而來乾三交於坤上坤上交於乾三此天地絪緼之象〉而萬物皆化而醇厚矣男位於外女位於內似劃然為二也然男交於女女交於男其體搆精而融會〈乾坤為男女上三相易為搆精〉而萬物皆化而形生矣何也兩而化惟其一而神也易之損三曰三人行則損一人一人行則得其友言兩相與則專三則雜而亂欲其致於一也夫天地男女皆在於一人之動可以有二乎
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶〈易以䜴切〉
　　損之三所以欲致其一者以一乃人之恆心也故君子身欲有所動而不遽動也必使此身順理而安然後動焉心欲有所語而不遽語也必使此心和平而易然後語焉於民有所求而不遽求也必使己與民上下交孚而定然後求焉〈象見本爻下〉君子修此三者而立心恆矣故動焉而民悅語焉而民應求焉而民輸〈二與字上是許與下是取與〉故上下如一而全也〈爻辭言偏此處言全意正相對〉若事不順理而危以動令非和協而懼以語情非素孚而無交以求民誰與之民既不與則上必怒而傷之者至矣〈向謂民之傷上辨已見前〉易之恆上曰莫益之或擊之立心勿恆凶正此上下違心不一之謂也觀損之致一與益之不一天下之動可知矣憧憧往來何為焉右第五章



　　周易辨畫卷三十六



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十七
　　穎川連斗山撰
　　繫辭下傳下
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德〈撰仕勉切〉前言天下之動在貞一而貞一之道則由於聖人之繫辭焉而命之而此一章則先言卦名也易有六十四卦皆由乾坤二卦闔闢而成則乾坤二卦其易書六十二卦往來之門邪〈坤為闔戶乾為闢戶諸卦往來於二卦之中故擬之為門〉蓋乾一而實陽物也坤二而虛隂物也〈隂陽無形畫竒耦以象之則有形故名為物〉凡易中所具之陽物皆乾所具之隂物皆坤也顧自其對待而言陽自為陽隂自為隂分之各成一物而自其流行而言陽根於隂隂根於陽合之則咸有一德惟其合德故相摩相盪而六十四卦三百八十四爻剛柔遂皆有體由是顯而天地之撰〈撰具也如天地雷風水火山澤之類〉有此體足以體之而形容其似微而神明之德〈如健順動入麗䧟止悅之類〉有此體足以通之而發揮其藴此所以為易之門也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪〈於音烏〉六十四卦一卦各有一名或假諸物或明其理或指其事可謂雜矣然名與卦符未嘗出於體撰通徳之外雖雜而不雜也於歎辭稽其類有淑又有慝有善又有惡上古之時殆未及此其衰世偷薄之意邪
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣〈夫音扶闡昌善切當得浪切斷丁亂切〉
　　夫易之稱名如此其所關豈淺鮮哉天地之已然曰往易則有以彰其消息之定理人事之未然曰來易則有以察其吉凶之先兆日用所為者顯也易則探原於幽𣺌而微之百姓不知者幽也易則徵騐於形跡而闡之易之具於卦畫者已至矣又復開人之愚昧而示之以名其名與卦為至當或假物以名其象如鼎與井之屬而象有必辨或正言以名其理如否與泰之類而理無或偏或斷辭以名其事如訟與需之類而事無不宜即一名而亦無所不備也〈此章統論卦名未及卦辭觀章內三提名字可知故辨物正言斷辭皆指卦名説〉
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明得失之報〈中如字行下孟切〉然亦不徒空示其名而已其當名也雖所稱之名專在一事為甚小而取類於隂陽包羅萬象則甚大唯其大甚故觀其名於所斷之辭其㫖若逺而難測而其辭則文而昭著也再觀其名於所正之言其言雖偏曲而不廣而其理則中正而無偏也至所云辨物之名者物也亦事也其事雖縱肆而無紀而其道則隠藏而有倫焉名卦之意所以如是其周且盡者豈無故哉蓋因衰世之民心多懐疑貳民行每持兩端罔知所濟故於羲皇有畫無文之卦各繋之以名以明人之逆理而失者則有惡名之報人之順理而得者則有美名之報如此則民之貳者釋而行者決矣右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　此章又承上章稱名而言所以示人以觀彖之法也凡彖傳每卦必先釋名義次釋德體末釋應用此章錯舉九卦分列三層與彖傳正是一律欲學者玩此九卦之名則諸卦皆可以類推也前言卦名之繫因貳以濟民行以明得失之報蓋與民同憂共患之心也然上古伏羲之時民風淳樸其為憂患也甚少故三畫之卦其名雖有而六畫之卦名尚未命中古文王之時世道衰微民之可憂可患者最多故聖人憂之患之乃取六十四卦而名以命之其八純之卦則仍其名而不改其五十六雜卦或究其義或因其體或推其用各繫以名而易道以興蓋易者為憂患天下而作也〈向以易在羑里而作故以此章為處憂患之事不知聖人樂天知命原無憂患聖人之憂患以天下之憂患為憂患也故言此九卦以示人人若有此九卦之德則可憂可患之事自絶豈但可以處之已哉〉
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固也損徳之修也益德之裕也困德之辨也井徳之地也巽徳之制也〈柄兵命切〉
　　聖人憂患天下以其吉不知趨凶不知避也然趨避之道不在於臨事之占筮而在於平日之進修故隨舉九卦之名以示其例如上乾下兌之卦名履人之修德其始必有所憑藉履卦之上天下澤定分不易即修德者憑藉之基也〈九德皆指剛以柔履剛柔爻在下故曰徳之基〉上地下山之卦名謙人之修德其繼必有所操持謙卦之裒多益寡稱物平施即修德者操持之柄也〈坤為柄艮為手以剛下柔故為徳之柄〉上坤下震者復也人慾全其天德之本然不植其根則枝葉無自而生彼復之一元下始天心可見非崇德之本乎〈坤為地震為木木在地中故曰徳之本〉上震下巽者恆也人慾保其天德之固然不堅其操則紛華易䘮其守彼恆之雷風相與立不易方非立德之固乎〈雷厲風行卓立不易故曰徳之固〉人慾修德害德者不可以不除若如上艮下兌之損卦懲忿窒慾則害徳者去矣是損乃所以修德也人慾裕德則畜徳者不可以不備若如上巽下震之益卦遷善改過則畜德者備矣是益乃所以裕德也若夫上兌下坎之卦名困人當窮阨於徳每患不能辨彼困之剛掩不失其所亨非德之辨歟〈操心危慮患深故曰德之辨〉上坎下巽之卦名井人在下位施德每患於無地彼井之靜深養焉而不窮非德之地歟〈井養萬民地養萬物其義一也盧氏曰基與地有別基小而地大基是初起腳跟積累可由此而上地是凝成全體施用之妙皆由此而出也〉至於上㢲下㢲之卦仍名為㢲㢲者柔順卑下而善入者也人不能深入乎義理處事何以能斷若㢲之善入直如利刃之割正布帛隨其長短而皆能裁成於至當非德之制而能若是哉〈深入義理遇事能斷故曰德之制〉
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷㢲稱而隱〈易以䜴切長丁丈切稱尺正切〉
　　此節向止説得九卦之善而已今玩九句中各著一而字明明是合上下兩卦以釋一卦與諸卦彖傳一例合而証之自見上節以字義釋卦名此節以兩體釋卦名履卦兌悅於剛為和使和而失於流則非至矣而乾體剛健能不失於流是和而至也謙卦山高於地為尊使尊而為其所掩則不光矣而坤體卑順不能掩其高是尊而光也復卦一陽初生為小小則亂於衆隂而難辨而坤體以順而行又何其能辨也恆卦震為決躁必雜雜則擾於紛紜而生厭而㢲體委曲善入又何其不厭也損卦浚兌澤之深以上升是為先難先難者其後必不易而艮體高出又何其易乎益卦奮震動之才以進德自必長裕長裕者近於虛設而㢲入無疆又何至於設乎困卦坎䧟於下疑為窮矣而兌體和悅則窮而能通也井卦㢲入於下似居其所矣而坎體上行則居而能遷也至於㢲卦隂性善入能隨事以順理因時以制宜於德為稱然其陽剛外覆又使人無形跡之可見稱而隱焉九卦之體何其善哉
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義㢲以行權〈和行下孟切逺於萬切〉此節以九卦之用釋卦名德體於身者為行行易失之乖戾則用履以和之德見於品節為禮禮易至於嚴肅則用謙以制之擇善者入德之始事則用復以自知而擇之固執者進德之終事則用恆以一德而執之人慾德之害也用損以逺之焉天理德之利也用益以興之焉不知命之當安未免怨天用乎困之亨通則可以寡怨不知性之當盡不能徙義用乎井之靜深則可以辨義此皆脩徳之常經也若事當變通不可以常經執者則用㢲以行權即一卦名而其為益已如此學者即其名而體騐之天下無憂患之事矣
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適〈逺如字上時掌切〉上二章言卦名此與下二章皆言卦爻而並及其辭故三章皆以易之為書也句作起易之為書隂陽變化最為難測人或疑其為逺不知其書祗為趨吉避凶而作皆切於民生日用之常不可求之於逺也即卦爻之書觀之而已在矣〈向以逺作去聲謂其不可離義亦可通但與下文不甚親切蘇氏軾謂其可以指見口授不當索於文辭之外更與末節對針〉故雖易書之中其為道也屢屢遷移不居一所周流於六虛之間〈初二三四五上為六位而六位之上剛柔上下交錯往來卻無一定故為六虛〉或自上降下或自下升上而無常或剛變為柔或柔變為剛而相易不可執之為典常要領唯其無常相易變之所趨而已道之屢遷固如此〈前言卦名妙在雜而不越此言卦辭妙在變而有常此節乃開説以起下文所以申不可逺之意謂是言易道之變化殊失本㫖〉
　　其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行
　　然道雖屢遷而其自內卦而出於外自外卦而入於內皆有一定之法度非可以意為出入也〈如初與四二與五三與上剛柔相應始可以出入他爻不能出入不應亦不能出入〉故當其入則在外者必不貞而得凶當其出則在內者必不當而取吝使人皆凜然懼之而不敢犯然亦不徒使懼而已又能明於事之可憂患與所以致憂患之故而提命諄切使人無有師保之嚴憚直如父母之慈愛易辭之親切如此尚可於逺求之乎人於學易之初誠由彖爻之辭而玩索之更於一定之方而揆度之〈卦爻定例為方如下卦所云是也〉則道雖屢遷不可為典要而亦既有典而可守有常而可循矣茍非切實體道之人謂辭為聖人之糟粕而欲索之於𤣥𣺌虛無則道非辭不顯豈能以虗行哉此所以不可求之於逺也〈茍非其人二句向以人能𢎞道為訓指其人為非神而明之之人與章意不貫〉
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備〈要一遙切下俱同易以䜴切夫音扶〉
　　此章承上率辭揆方既有典常而言蓋示人以學易之法也易之為書也有彖有爻彖者材也推原於卦之所由始要歸於卦之所由終合全卦之義以為質也〈質如義以為質之質如畫之有地也〉爻者效天下之動者也隂陽之位各三或以剛居剛以柔居柔為當位或以剛居柔以柔居剛為不當位交錯雜陳則唯其隨時以為物也〈時謂初二三四五上之時物謂陽奇隂偶二畫之物〉是以其初爻乃一卦之縁起其體未成其理未著最為難知何也以其為全卦之本如觀木者在下之根本難見也其上爻則全卦已竟之局其體已成其理已著較為易知何也以其為卦之末如觀木者在上之枝葉易見也唯其難知故聖人當日作易於初爻之辭猶煩推擬至於其上之卒第因初爻之辭以成其終而已〈或謂如乾初擬其陽在下曰潛龍至於上則直謂之曰亢龍是固然已然六十四卦中初爻多統舉全卦之㫖上爻多摠收全卦之義其難易又不可以不知也〉若夫初上二爻之間雜居隂陽之時物所以撰述八卦之德〈如健順動入之類〉辨別六爻之是與非者也〈中正則是不中正則非〉茍非合中四爻正體互體而並觀之則所以撰之辨之者不能備卦中之藴也〈如水雷屯卦內有動之德外有䧟之德此正卦之撰德也二四互坤有順之德三五互艮有止之德此互卦之撰德也如地天泰卦九居二六居五則非二應五五應二則是此正卦之是與非也二互四為兌各退一位三互五為震各進一位其中亦各有是非也即卦爻本辭取互者亦多如地水師卦二互為震六五則曰長子帥師長子者互震之二也地山謙卦三互為坎初爻則曰用涉大川大川者互坎之三也〉
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪〈噫於其切知者音智思息吏切勝音升〉
　　夫質也時物也初上與中爻也其典常已歴歴如睹矣豈必待彖爻之辭而後可知哉噫亦惟要求於卦畫之中凡天道之盈虛為存亡人事之得失有吉凶則即其剛柔所居之位或正或否亦略可知矣況彖爻之辭又如是其彰明較著乎故知者不但備觀於六爻之辭第觀於彖卦之辭而趨吉避凶之思己過其半焉蓋彖為綱爻為目綱舉則衆目張彖為權爻為物權審則物數定其理然也〈如屯以初為候蒙以二為師之類彖辭已渾括其象爻辭特實指其爻夫子於彖象傳中已逐卦以示人矣於此又撮其要而切言之而解易者猶謂文王有文王之易周公有周公之易孔子又有孔子之易何也〉然而天下之知者能有幾人則夫雜物撰德辨是與非之中爻誠不可以不備也試以正體與互體言之二與四皆隂皆能為順承之業其功同也而所居之位一內一外則有異唯有異故其善亦異二多譽四則多懼何也近君者有逼上之嫌四唯近五故戰兢而多懼也柔之為道非依剛不能自立似不利於逺二逺於五其要歸反得以無咎以其用柔得中君臣合德故也三與五皆陽皆能立剛大之業其功亦同也而所居之位一上一下則有異唯有異故三則多凶五則多功何也五為君而貴乾綱獨握三為臣而賤職無專成其等然也此二位者大抵以柔居之則不稱量而危厲以剛居之則克勝任而吉亨也此皆易之典常可近取而不可逺求者也〈按柔危剛勝二句諸講多有回䕶或謂指三或謂指五或謂三五並指更有謂合二四三五而均指之者其意摠因卦中六五多柔而不危故耳不知卦中凡六五吉亨之占俱以應爻比爻相易言非本爻自有此占也辨已見於卦爻辭中〉
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉〈當得浪切〉
　　前章於一卦六爻既分而釋之故此章於一卦六爻復合而贊之易之為書也真廣無不容大無不包纎悉無所不備也蓋大生莫如天道而乾能大生是天之道易書有之焉纎悉莫如人道而中爻能備纎悉是人之道易書有之焉廣生莫如地道而坤能廣生是地之道易書有之焉此三者以其體而言則曰三極以其用而言則曰三才也然使三才各一則獨而無對天亦不生地亦不成人亦混淆而不分必兼此三才而兩之天人地各有一隂陽然後其道全而不偏故易於三畫之卦重而為六也夫六豈有他道哉猶是初二為地三四為人五上為天三才之道而已是道也非固執而不化拘守而不移者也又各有其變動焉如前所云剛柔相易即變也上下無常即動也變動多因於彼此之相交故名曰爻然爻又非混雜而無紀又各有其等如前所云三五異位則貴賤之等也二四異位則逺近之等也等因於竒耦之定體故名之曰物然物以等而分亦以雜而亂或為奇畫之陽物或為耦畫之隂物二物相雜於六位之中如𤣥黃之色間則名之曰文使文而各得其當則有吉無凶吉凶亦無自而生惟同此文而有陽或居於隂隂或居於陽之不當則當者有得不當者有失而吉凶生於其間於是乎聖人有辭矣故下文遂專言聖人之辭〈諸家多謂不當不以爻位言其意蓋以卦中亦有當位而不吉不當位而反吉者不知天下之動貞夫一當位即貞不當位即不貞貞者必吉不貞者必凶無二理也卦中所言或指剛柔相易或是上下相應或是辭在本爻義在他處細心思之自見不得執文字以求易也〉
　　右第十章
　　易之書也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也〈易以䜴切要一遙切〉上三章言卦爻而結之以吉凶生吉凶者聖人所繫之辭也故此章遂言聖人之辭易道之興以時當殷末世周盛德之時以事則文王與紂之事也〈如小畜與履師與比等卦是也〉惟其時事若此故天下之人皆習於盤樂怠傲有吉而不知趨有凶而不知避聖人憂之故其所繫之辭皆危悚之辭其有以危亡存心者理當得平辭即繫之以吉若使之平其以慢易存心者理當致傾辭即繋之以凶若使之傾〈上危字以卦辭言下危字以人心言合兩使字正見可危處〉其道無所不有包藏甚大近而一身酬酢逺而天下國家凡百事物無有外此而廢之者聖人為此不過欲人懼以終始常以危亡為慮勿以慢易為懐歸於無咎而已此易辭教人之道也夫子以詩教人曰無邪以易教人曰無咎無咎由於無邪無邪求其無咎其意一而已矣
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻能説諸心能研諸侯之〈侯之二字朱子以為衍文然前人竟有作諸侯解者按之無理宜從朱子〉慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能〈夫音扶行下孟切易以䜴切説音悅亹亾偉切與音預〉
　　此亦合上十一章而通論之見卦爻祗此乾坤乾坤祗此易簡欲人就易簡之歸以出險阻之途也與上繫傳首章自乾坤收歸易簡意遙遙相對言易首乾坤以乾坤為易之門戶凡卦中所陳列者不過乾坤兩畫也以兩畫而遂括易書之全何以能然哉蓋乾不徒健乃天下之至健也至健故其德之見於行者恆易而旡難而人世危險之情其易者可以知之也坤不徒順乃天下之至順也至順故其德之見於行者恆簡而不紛而人世阻塞之端其簡者可以知之也〈夫乾夫坤諸家俱作聖人説呉氏澄則作天地説各有所見從無作易書者其意蓋謂下文乃作易之事此處未可預侵也不知此章乃摠收全傳以示人此四句乃通章之提綱正宜就易書説〉惟易簡可以知險阻故其理深入乎人心而能使人悅諸心其道曲中乎人慮而能使人研諸慮天下有吉凶未明者得此易簡則可以定之而不迷天下有趨避未決者得此易簡則可以亹亹焉成之而不倦易簡之為用有如此者故乾坤之變化皆易簡之變化也人能以易中之變化為云為則云為悉易簡之善其事自然吉而足以致祥舉凡理之有定而為器者比擬於已往象事而可以知其器事之未形而為來者推騐於將然占事而可以知其來此所以前之聖人乾天坤地於六爻設其位〈謂伏羲畫卦〉後之聖人觀象繫辭以卜筮成其能〈謂文周繫辭〉於是天下之衆既謀及人以質其是否更謀於鬼以決其從違雖百姓之愚皆得與聖人之能矣〈蔡氏清曰凡卜筮問易須先謀諸人然後乃問易雖聖人亦然故洪範謀及卿士謀及庶人然後曰謀及卜筮〉
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝〈惡烏路切〉
　　夫百姓何以與聖人之能以聖人之易書所以開示天下者至明且盡也蓋易簡之理與險阻之情無形而難測聖人仰觀俯察畫為八卦立為象以告之又説心研慮繫為爻彖推其情以言之夫以象告則象中之剛柔雜居其為得為失吉凶已昭然可見矣而聖人又以情言之者以卦象之中其剛柔之變動不勝窮而吉凶亦因之有異也蓋剛柔雖雜居而剛柔之相易又有變上下之無常又有動其所以必變與動者乃以利言也如利有攸往利渉大川之類是也既有所利則凶亦可之乎吉吉亦可之乎凶但象中吉凶雖可見而吉凶因變動之情而遷者殊不可見也聖人與民同患安得不繫之辭哉是故卦象之中有兩情相合者為愛有兩情相睽者為惡愛與惡相攻則為易為簡而吉之辭於是乎生焉惡與愛相攻則為險為阻而凶之辭於是乎生焉然吉凶者理之已定者也相攻者情之已極者也而吉凶之前不有悔吝乎相攻之前不又有相取乎故卦象之中其不比不應者是逺者也其有比有應者是近者也當近者而反取乎逺則失其易簡而悔之辭又生焉當逺者而反取乎近則行乎險阻而吝之辭又生焉雖然天下未有無所感而取焉攻焉者則攻取之來又起於相感彼夫卦象之中其感以情而無偽者是易簡之公也其感以偽而無情者是險阻之私也感出於公者利感出於私者不利利害之辭不又於是而生哉凡此者皆吉凶之因情而遷者也要之易之為卦雖六十有四為爻雖三百八十有四卦與卦異爻與爻殊究之凡易之情不過取其剛柔之相得而已若有比有應近而能相得其為吉不待言矣若當比當應近而不相得則背乎易簡履乎險阻大則必凶次或有害即無凶害亦必有悔與吝爾若夫無關比應之逺者既無相得亦不至於不相得則辭皆從略焉此繫辭之大㫖也
　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈誣音無〉
　　夫吉凶悔吝利害聖人之辭若是其詳者何也蓋聖人之辭一凖乎卦象之情而卦象之情又一凖乎天下之情不如此不備也試以天下之情發諸辭者言之如將背乎易簡之理者其中媿其辭必慚心疑乎易簡之理者其中猜其辭必枝〈枝即樹枝之枝言其分岐也〉吉祥之人渾乎易簡之理其中靜其辭必寡𨅶妄之人反乎易簡之理其中浮其辭必多誣任易簡之理以為己之善其中虛其辭必游而鮮據失其易簡之理而無所守其中歉其辭必屈而不伸人之辭有此六者而卦象之愛惡逺近情偽適與之相凖聖人之繫辭其吉凶悔吝利害又安得不與之凖哉雖然吉凶悔吝與利害雖有六其實不過期人共歸於一貞而已故曰易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此聖人作易之要㫖也
　　右第十二章

　　周易辨畫卷三十七
<經部,易類,周易辨畫>



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十八
　　潁川連斗山撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命〈參斯安切數色具切盡津忍切〉前言伏羲畫八卦以通神明之徳以類萬物之情而神明之徳何以通萬物之情何以類其理猶隱而未伸也於是又作説卦十章〈天地定位三節舊分二章應合為一章故止曰一章〉前五章言易道之通神明之徳後五章言易書之類萬物之情而此一章則總論蓍數卦爻之通徳也言昔者聖人之作易也欲以神明之徳使人以趨吉而避凶也而非假蓍以傳之徳何由而通於是剏為分揲掛扐之法幽贊於神明使其藴盡洩於蓍䇿之間而蓍之用由此生焉〈蘇氏軾曰介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與物接故以蓍為之介紹〉但蓍之生生於數數又於何而起蓋天地之正數不過一二三四五其六七八九十乃配也故五數中之一三五天數居其三五數中之二與四地數居其二揲蓍者欲參乎天之數而用九〈一三五其數為九參者三之也言欲參其三而用九也〉兩乎地之數而用六〈二與四其數為六兩者兩之也言欲兩其二而用六也〉則倚於河圖中宮之五數焉蓋河圖中宮除十不論外一二三四皆與五相倚一與五倚則為六是即蓍䇿之老隂也二與五倚則為七是即蓍䇿之少陽也三與五倚則為八是即蓍䇿之少隂四與五倚則為九是即蓍策之老陽也此小衍之數也若大衍之數不過由此而十倍之耳〈蘇氏軾曰天數五地數五其曰參兩何也自一至五天數三地數二明數之止於五也自五以往非數也皆相因而成者也故曰倚數大衍之數五十孔子之論已悉豈容復有異説哉按此説最為明晰後儒俞氏來氏皆用之但其所謂倚數者止是天數倚天地數倚地仍是參天兩地於倚數未甚分曉至有謂一數不用陽以一包二而為三隂以兩兼一而為兩故陽從三起隂從二起與崔氏一四不用之説大同小異固為勉強做作即朱子天圓地方圓則徑一圍三故參天方則徑一圍四故兩地亦是參天四地非兩地也況徑一又不止於圍三耶〉既有數即有卦而卦又於何而立聖人統觀一變之數以至十有八變之數或為三竒之老陽或為三耦之老隂或為一竒二耦之少陽或為一耦二竒之少隂六畫既成而純雜之卦於是始立矣卦立而六爻備在未揲為隂陽在己揲則為剛柔〈卦未畫其理旡形故止曰隂陽卦已畫其象已定故曰剛柔〉聖人又即其剛柔而逐節𤼵揮之孰為靜孰為動孰為上下之無常孰為剛柔之相易當值之爻於是始生矣若此者聖人豈有所矯拂而然哉其形而上者是一隂一陽之道也圓神方知之徳也其散著於竒耦之間者則六爻易貢之義也聖人不過和順於道徳而無敢乖逆條理於其義使之秩然各中而已但條理於義必有以窮天下之理和順於徳必有以盡所賦之性至於和順於道則必心與天游通極乎於穆之命者始能之而易之生蓍倚數立卦生爻則可以至此信乎神明之徳易可以通之也右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　此承上章窮理盡性至命而言將以順性命之理一句是提綱立天之道四句分隂分陽二句皆性命之理兩故易句皆所以順之也前言窮理盡性以至於命者在天地曰命在人曰性命與性總言之曰理昔者聖人之作易不過將以易順此性命之正而已是以人知天之道屬陽而不知天道之相倚而立者隂與陽也如日月晝夜是也人知地之道屬柔而不知地道之相倚而立者柔與剛也如山石土田是也人知人之道屬仁〈如仁者人也是也〉而不知人道之相倚而立者仁與義也如事親從兄是也夫天地人三才各一必兼隂陽柔剛仁義而兩之然後三才之道立故易之小橫圗三畫雖已具三才而隂陽柔剛仁義之理未備尚無以成變化而行鬼神故重之為大橫圖六畫而後成卦也夫立天之道曰隂陽立地之道曰柔剛立人之道曰仁義三才既各分隂陽〈前隂陽專屬天此隂陽則兼屬六者〉是天不獨剛剛中亦有柔地不獨柔柔中亦有剛人秉天地而生亦必剛與柔並濟是天地人迭用柔剛也〈前柔剛專屬地此柔剛亦兼屬六者〉故易之大橫圖自初畫以至三畫又由三畫以至六畫亦分隂分陽而六十四卦備又由一位以至三位再由三位以至六位亦柔剛迭用而三百八十四爻有經有緯燦然而成文章焉此皆順性命之理豈有所造作於其間哉〈向來以立天之道四句及分隂分陽二句俱説入作易中與兩故字語氣不合與順性命之理順字亦不清分隂分陽二句止就一卦六爻説與橫圖不切與成章亦不合〉
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯〈薄旁各切射音亦〉
　　前二章既即河圖小大橫圖以通神明之徳矣此章復即大小圓圖及圓圖內之方圖以通神明之徳也論畫卦自然之序自是乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八以次而行而羲聖圓圖卻似半作右轉半作左旋者此後人順逆之説所以紛紛而起也竊謂方圖乃畫卦時自然之序卦之體也圓圖乃卦畫中相生之次卦之用也畫卦時先有一陽一隂然後有二陽二隂再然後有三陽三隂此所謂順也觀卦者由三陽三隂推説到二陽二隂再由二陽二隂推説到一陽一隂此所謂逆也羲聖大小圓圖正是從三推説到一故自乾之三陽説到兌與離之二陽又自兌與離之二陽説到震之一陽自坤之三隂説到艮與坎之二隂又自艮與坎之二隂説到巽之一隂且三男三女皆自少以及長非逆而何圓圖既定諦而觀之乾居於上坤居於下儼然天地定位焉兌居東南東南多澤艮居西北西北多山山根著於地澤接連於天山澤則通其氣焉震居東北東北陽方巽居西南西南隂方雷從地起風自天行雷風則相薄其聲焉離居於東日升於東也其精為火坎居於西月升於西也其精為水〈此水火非凡間之水火不然則水與澤複矣〉代行著明入於地而出於天夫寧有厭射之時哉此八卦圓圖自然之次序也若六十四卦之大圓圖不過由乾之上再加一乾兌離震巽坎艮坤之八卦兌之上亦加一乾兌離震巽坎艮坤之八卦其餘皆放此以相錯之而已豈有所安排布置於其間哉〈相錯者上卦移入下卦下卦又移至上卦傳有明文矣而來註乃以旁通為相錯何也〉
　　數往者順知來者逆是故易逆數也〈數並色主切〉
　　畫卦自下而上為往自上而下為來是往則順來則逆也今觀大小圓圖若自震之一陽數至乾之三陽自巽之一隂數至坤之三隂則順其相生之序矣而圖卻自乾之三陽數至震之一陽自坤之三隂數至巽之一隂是逆其相生之序也夫天下之理既往者順數而易見將來者逆推而難知易書之作為知來而作是故易之二圓圖皆逆數也〈此節順逆二字千説百解皆不明白是以此執一説以攻彼彼執一説以攻此紛紛無定總因泥於方圖乾一兌二之序將圓圖亦一槩挨講是以將先天自然流行之次反看作矯揉造作之書即以朱子之賢亦悞以左方自震至乾為進而得已生之卦為順自巽至坤為進而得未生之卦為逆於是後人遂以此節為單承相錯句來謂有乾兌離震以為住當有巽坎艮坤以為來若使滿盤順轉便不交不變豈成個易故曰易逆數也若然則巽之自下而上乃聖人因易之不交不變而故為之豈天地自然之理乎其他或以隂陽分順逆或以上下分順逆或以左右分順逆雖各自成其一説然合之圓圖總欠自然至項氏安世胡氏炳文則説定位節為數往者順雷動節為知來者逆此節則承上起下之語較諸説似為貫串然以定位節為順亦未穩善惟邵子深明圖義而又為諸儒悞解其謂數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來嘗推求其意所謂順天而行逆天而行者皆謂自乾而推行也所謂左旋者謂自乾而巽以至於兌所謂右行者謂自乾而兌以至於巽也所謂皆已生之卦皆未生之卦者通指八卦而言非以已生為乾兌離震未生為巽坎艮坤也蓋一陽始生於下為震彼時二隂尚盛至離雖二陽又長然一隂猶在陽中尚未退也至兌則二陽繼長一隂已居陽外漸次就消至乾則純陽無隂矣陽極隂又生於下為巽彼時二陽正盛至坎雖二隂又長然一陽猶在隂中尚未退也至艮則二隂浸長一陽巳居隂外漸次就消至坤則純隂無陽矣隂極陽又生於下為震此目天左旋皆已生之卦數往者順也今圖乃自右而行是立乎巳生之卦以求知未生之卦矣此所謂知來者逆也由小圓圖推之於大圓圖所謂一嵗之運亦可類推邵子之意本是如此而説者乃執方圖之序以求之無怪乎前聖之圖與先賢之解千年如漆也〉
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之〈晅香元切説音悅〉
　　此以圓圖內之方圖而言前儒另作一章但圓圖象天方圖象地地原包於天之中羲皇作此圖於圓圖之內原非漫然豈有夫子作説卦傳將一圖分為兩事者故竟本項氏之説合為一章言易為逆數豈特小大圓圖為然即以圓圖中之方圖觀之亦逆數也蓋圓圖象天方圖象地地之為形一縱一橫盡之矣凡縱之體自上而下為順自下而上為逆凡橫之體自左而右為順自右而左為逆今觀方圖凡乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數縱數之則自下而上橫數之則自右而左其勢皆逆故一縱一橫而六十四卦成焉其北方有三十二卦縱之皆自乾而兌而離震橫之則乾兌離震反在西巽坎艮坤反在東南方有三十二卦縱之皆自巽而坎而艮坤橫之則乾兌離震亦在西巽坎艮坤亦在東也若以東西各三十二卦而分之其西之縱皆乾兌離震巽坎艮坤其橫則皆乾兌離震也其東之縱亦如西而橫則為巽坎艮坤也要之皆逆也至於四隅之斜穿雖不在順逆之內然否與泰猶以八卦之序相往來惟乾與坤乾可以往而坤則斷不能來焉易之以逆而成如此是以圓圖自中而起方圖亦自中而起此圖居中為震巽震為雷雷以動萬物之潛蟄也巽為風風以散萬物之鬱塞也既動且散故與震為隣者四出皆震雷之卦與巽為隣者四出皆巽風之卦也由震巽而外為坎為離坎為雨雨以潤萬物之燥烈也離為日日以晅萬物之溫濕也既潤既晅故與坎為隣者四出皆坎水之卦與離為隣者四出皆離火之卦也再由坎離而外為艮為兌艮為止止所以成萬物之終也兌為悅悅所以暢萬物之情也既止既悅故與艮為隣者四出皆艮止之卦與兌為隣者四出皆兌悅之卦也再由艮兌而外則為乾與坤萬物皆統於乾是乾以君之也萬物皆歸於坤是坤以藏之也惟其為君為藏故卦之自下而上自右而左者無非乾為之開其始卦之自上而下自左而右者無非坤為之代其終也故曰易逆數也
　　右第三章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈説音悅下同勞來到切下同〉
　　此章又即文王之卦圖以見其通神明之徳也上節言卦圖具造化流行之理下節即萬物之出入以申明其意蓋造化之流行不可見而萬物之出入可共睹也太極動而生陽靜而生隂八卦之隂陽動靜皆太極為之主宰也然太極不可名則名之以帝而已震卦一陽動於二隂之下其勢必出非陽之自出也帝出乎震也有陽必有隂巽卦一隂生於二陽之下勢必與之齊亦非隂之自齊也帝齊乎巽也隂陽既齊則萬物彼此皆相見而相見則於離既相見不可不有以養之坤為大母帝於是委致而役使之俾相見者皆無遺恨焉夫物至於無遺恨而有不説者乎以言説也説必於兌然自兌以後隂盛陽衰陽必與之爭則戰於乾之位戰後必勞宜與休息則勞乎坎之方既勞之則宜止之惟艮能止夫而後帝之自出震以至於勞者皆於此乎成焉〈此節止宜就帝之主宰説不得牽入物字〉
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈治直吏切〉
　　文圖循帝之出入於何見之試以帝所生之萬物徵之天下物有萬矣自震雷一闢而蟄者啟勾者萌萬物皆由地而出蓋震在東方於時為春故也方其出豈能遽齊巽居東南時為春夏之交萬物皆鮮潔而整齊所謂齊也者即言萬物之潔齊也離何雲相見蓋離徳為明萬物至此皆昭然而可見以於卦位為南於時為夏也聖人南面而聽天下嚮明而治殆亦取諸此至西南之坤也者地也夏秋之交也萬物至此亟賴於養於是委而使之俾盡力以養所謂致役乎坤者此也兌乃西方時為正秋萬物至此已成是欣説之𠉀也故曰説言乎兌戰乎乾者何以卦位居西北乃秋冬之交以盛隂而臨於純陽其勢如逼迫而戰也坎象為水卦位正北隆冬之候也陽居隂中乃慰勞休息之卦萬物至此説者恬戰者勝鹹得所歸宿也故曰勞乎坎迨卦位由東北而至艮則又冬春之交矣萬物至此從前之生意歛有歸無所以成其終後此之生意即無含有所以成其始所謂成言乎艮者以是耳觀萬物之出入而帝之與物出入可知而皆不能出乎卦位之外然則文之卦圖豈偶然者哉〈胡氏炳文曰夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順以相生冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相剋土金順以相生所以為秋之克木土逆以相剋所以為春之生生生克克變化無窮孰主宰之曰帝是也〉
　　右第四章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也〈撓乃飽切熯呼旦切説音悅〉
　　此章復合先天後天之圖以見其交相為用而直舉神明之徳以示人言神明之徳之神也者〈此神字即神明之徳之神説者紛紛從來無人道及〉非𣺌㝠而無㨿乃體乎萬物之中可見而不可見無為而無不為妙不可測故言之為神也何也物不動則不生而能動萬物者莫疾乎雷物不撓則不散而能撓萬物者莫疾乎風物不燥則不堅而能燥萬物者莫熯乎火〈火即日中之火〉物必説而始暢以説物者莫澤若也〈澤以雨露言〉物必潤而始遂以潤物者莫水若也〈水以江河言〉至於萬物有終必有始有始又必有終而能貫乎萬物終始之間則莫盛乎艮此神之妙萬物者文圖足以通之也然使六子各自為用神之所為妙萬物者猶未為至也乃載觀羲圖水火異體也而不相射者又相逮風雷異用也而相薄者又不相悖山澤異形也而通氣者又兩相求本一物而兩在雖異位而同功此神之妙萬物者羲圖足以通之也然文與羲非有異圖也有羲圖之對待即不可無文圖之流行有文圖之流行亦不可無羲圖之對待必兩圖並立然後能陽變隂化盡萬物而成之也蓋神明之徳盡洩於兩聖圖中矣〈胡氏炳文曰去乾坤而專言六子以見神之所為言神則乾坤在其中按乾坤不易者也六子乾坤之交易者也此章言神之所為皆交易之事故專言六子不及乾坤〉
　　右第五章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也〈説音悅〉
　　上五章言八卦通神明之徳此下五章皆言八卦類萬物之情而此章乃先言其性情以為下文類物之根本祇在卦畫隂陽上推想未及天地雷風等象也乾卦三畫純陽內不息而外不撓其性情則健也坤卦三畫純隂內不亢而外不擾其性情則順也震卦一陽生於二隂之下志奮𤼵而氣勇往其性情則主動巽卦一隂伏於二陽之下體沉潛而用婉轉其性情則主入坎卦一陽溺於二隂之中內含陽光而外示韜晦其性情為陷離卦一隂附於二陽之中內藏文明而外露光輝其性情為麗艮卦一陽極於二隂之上前無所往其性情則止焉兌卦一隂處於二陽之上志無弗得其性情則説焉萬物之情皆由此類之而已
　　右第六章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　物之健而能行者莫如馬乾性健能行故為馬物之順而能載者莫如牛坤性順能載故為牛〈埤雅雲牛走順風馬走逆風順健之分也〉龍靜息於地而勢必上升震亦陽潛於下而勢必上起故為龍雞體伏於下而善能報時巽亦隂伏於下而善能宣令故為雞外柔內剛者坎豕之外汚濁而內躁急似之外剛內柔者離雉之外華彩而內耿介似之外剛能止物而外柔能媚人者狗也艮亦上剛下柔故為狗外柔能説羣而內狠能牴物者羊也兌亦上柔下剛故為羊此八卦之遠取諸物者也
　　右第七章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　身惟首最尊乾陽在上故為首身惟腹能容坤隂中虛故為腹震陽動於下足亦在下而動也巽隂耦於下股亦兩岐而下也坎陽中陷耳在內而聰也離隂外附目在外而明也艮陽止於上手剛在前能止物也兌隂開於上口開在上能語人也此八卦之近取諸身者也
　　右第八章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女〈索並色白切長並知兩切少並詩照切〉
　　前言類萬物之情亦既取諸物與身矣此及下一章復由一家以推諸萬物也萬物皆本天地而生六子皆本乾坤而生故乾即天也而稱為父坤即地也而稱為母乾之陽交於坤之初是一索而成震交於坤之二是再索而成坎交於坤之上是三索而成艮則謂之長男中男少男坤之隂交於乾之初是一索而成巽交於乾之二是再索而成離交於乾之上是三索而成兌則謂之長女中女少女此又八卦之類乎一家也
　　右第九章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為火赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果〈圜音圓瘠在亦切駁邦角切〉乾純陽至健為天體圓常動為圜居上宰物為君萬物資始為父徳純粹為玉質堅剛為金位居西北為寒亥水堅凝為氷南方色赤純陽則大為大赤陽而健者馬也徳之馴者為良識之明者為老骨之堅者為瘠能食虎豹力之猛者為駁至天之大徳曰生木上有果生氣完足故又為木果
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　坤純隂至順為地萬物資生為母經緯廣平曰布〈為地非載物大輿乃載物也為布非布散為均乃布散也〉成物養人為釡翕受不施為吝嗇美惡皆産為均順而多孕為子母牛〈或曰子母相隨〉方而重載為大輿陽竒為質則隂耦為文陽竒為一則坤耦為衆執簡以成物為柄坤土在北方於地為黒
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮〈旉音孚筤音郎萑音丸馵主樹切的丁歴切鮮息連切〉
　　震陽氣奮於地中為雷陽性奮於淵㡳為龍乾坤始交兼有天地之色為𤣥黃春氣已動草木皆布其徳為旉〈旉與敷同坤為布以體言震為旉以用言〉足動於坤土之中為大塗身居東宮之內為長子陽性果而隂性急為決躁陽下實而隂上虛故為蒼筤竹與萑葦乾為馬震得乾之初畫亦為馬但其為馬也口動而上為善鳴膝動而升為馵足蹄動而行為作足首動而下為的顙〈懸起為馵立象也騰起為作走象也白額為的顙〉震又為東方之木其於稼也為窮上反下而復生其復生雖甚微其究必挺特而健蕃茂而鮮妍〈三句俱頂於稼句説下與於馬四句一例玩其文勢似當如此〉
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈長女之長知兩切臭昌又切究九又切〉
　　巽為入物之善入者莫如木氣之善入者莫如風也坤一索於乾而得女故為長女巽徳能制制木之曲而使直者繩引繩之直以制木者工也苗始生而色白巽柔木故白木幹長而根短上高而下卑故為長又為高風性無常其行無定故為進退為不果臭以風傳者也隂內鬱而陽外達故為臭此皆巽之象物者試擬之於人其於人也為寡髪陽多隂少血不上升也為廣顙二陽一隂上大下小也為多白眼陽白隂黑巽二白在上一黑在下也離為日中之市巽位近離故為近利市三倍離數三也隂伏陽下終必憤激故其究又為躁卦
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心〈輮如九切〉
　　坎位正北北方為水水行坤地之中為溝瀆水藏隂土之內為隱伏水性能直能曲曲者更直為矯直者更曲為輮坎體內竒外耦弓中勁而端弱輪中實而外虛若擬之於人其於人也為陷險而加憂為中滿而心病為中塞而耳痛〈坎為心又為耳〉血者身之水赤者血之色故又為血與赤乾為馬坎得乾之中畫與震皆能動故均為馬而坎之為馬也陽徳居中為美脊剛性在內為亟心柔在上而首不昻柔在下而蹄不厚體陷而難進故又為曳以輪象推之其於輿也為行險而多眚引重致遠又為通月乃水之精盜乃險之最故為月為盜以木類求之坎剛在中其於木也為堅而多心
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾〈音下〉卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁〈蠃力禾切蚌步項切科苦禾切〉
　　離外陽而內隂火外明而內暗日者火之精電者火之光故為日又為電坤再索而得女故為中女離體外剛甲冑亦外堅離火上炎戈兵亦上鋭若於人則中虛為大腹火就燥日暴烈故於卦為乾介族之屬皆外剛而內柔離外剛內柔故為鼈為蠏為蠃為蚌為龜離不與木類若於木求之其於木也為中空外枯之科上槁〈科空槁亦枯也〉
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節〈蓏力火切黔其廉切喙況廢切〉
　　隆起地上者山也艮一陽出於二隂之上故為山盤旋山上者徑路也艮一陽橫於二隂之上故為徑路〈震之陽始出前無阻塞故為大塗艮之陽上窮前不能進故為徑路〉剛在山上者石也艮一陽二隂石少於土故於石為小上竒畫相連下二耦分立中虛而通為門闕木實曰果草實曰蓏艮能成終故為果蓏於人為閽人能止人之入為寺人能止人之出而指人之出入者指也故又為止在物為狗亦為鼠皆以其齒之利有似於上之剛推之凡一切黔喙之屬皆剛上之象也〈黔黑色喙口吻鳥獸之喙皆黑也〉若求之於木其剛上之象則為木之堅多節
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊〈少詩照切巫亡符切鹵力杜切〉
　　瀦水為澤兌坎體而塞其下流故為澤坤三索而得女故為少女巫以言説神口舌以言説人兌體上開而下合故為巫與口舌秋氣肅殺草木零落兌正秋也故為毀折柔附於剛剛必決柔兌有夬象故又為附決停水積濕之氣成鹹兌為澤故為剛鹵女娣從姊而嫁為媵兌少女故為妾羊兩角好扺兌上耦下竒故為羊此上八卦皆所謂類萬物之情者也右第十章











　　周易辨畫卷三十八



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十九
　　潁川連斗山撰
　　序卦傳
　　此即文王六十四卦之名以推求其義見其枝枝相對葉葉相生言天下之至賾而不可亂故名之為序卦傳
　　有天地然後萬物生焉〈卦自乾坤而起不言乾坤而言天地者尊乾坤也他卦言受而乾坤不言受者乾坤由太極之動靜而生無終始無先後不可言受也〉盈天地之間者唯萬物〈天地以前聖人存而不論自天地開闢而有天地然後萬有不齊之物皆感天地之氣而生其時人物未判盈天地之間者統謂之萬物而已〉故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈屯字於象為屮其中畫屈而未伸象物之始生〉物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也〈向以需作等待得此可証其誤〉飲食必有訟〈飲食生人所大欲所謂乾餱以愆酒豕生禍也此訟字以有土者之爭奪言非訟獄之謂觀卦爻自知〉故受之以訟訟必有衆起故受之以師〈飲食興訟即土地興戎必用衆以戡定之爭奪乃息〉師者衆也衆必有所比故受之以比〈軍旅既興人心所畏必與為親宻人心始服　向以師屬訟者比屬衆人與卦義不合與序義亦不順〉比者比也比必有所畜〈比以畜言畜以養言分田制祿皆所以畜之也　向以畜為止小人觀此可悟〉故受之以小畜物畜然後有禮〈既富方糓〉故受之以履履而泰然後安〈安上治民莫善於禮〉故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人〈撥亂反治非一人之力所能為〉與人同者物必歸焉〈同徳則相親同心則相附〉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫〈良朋喜起交賛一堂豈不可樂〉故受之以豫豫必有隨〈人心快樂之時惡吁咈而喜從順〉故受之以隨以喜隨人者必有事〈於快樂之中而有隨是以喜隨人也故敗壊之亊生於其間〉故受之以蠱蠱者事也〈蠱非亊乃壊極而有亊也此上總以同人貫下〉有事而後可大〈有事而後廢者興墜者舉積小以成大〉故受之以臨臨者大也物大然後可觀〈徳大則光輝著業大則勲烈昭故足觀〉故受之以觀可觀而後有所合〈可觀則近悅逺來故能合〉故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已〈賔主之合不執贄男女之合不執幣皆苟合也〉故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣〈儀文盛而實行衰故盡也〉故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下〈所謂貞下起元物極必反也〉故受之以復復則不妄矣〈善端克復則天地之心見所以無妄〉故受之以無妄有無妄然後可畜〈既已無妄則忠信可以進徳立誠可以居業故能畜〉故受之以大畜物畜然後可養〈所畜既大然後可以用涵養之功優游以俟其化〉故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過〈涵養既深然後可動若不養而動則血氣用亊必有越分之失過承動字言謂經過也合小過觀之其義自見吳氏澄曰大過雲動小過雲行凡行動未至其所為未及既至其所為至既至其所而又動又行則為踰其地而過也若如舊解為大過人之才無論與卦㫖不合即本爻下句先説不去矣〉物不可以終過〈過必失足而陷於險〉故受之以坎坎者陷也陷必有所麗〈陷必附於物而後可以出〉故受之以離離者麗也
　　右上篇〈穉直吏切比毗志切畜許六切下同〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦〈乾坤為萬物之父母夫婦為人之父母故上經以乾坤為首下經以夫婦為首先言少男少女者所以正男女之始次言長男長女者所以定男女之經此夫婦則指咸卦而言也〉有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆〈夫婦所係之重如此故二少交而婚姻之禮成又必二長定而居室之道久此咸後所以受之以恆也〉恆者久也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也〈此遯字承上不可乆居泛以人事退處言〉物不可以終遯故受之以大壯〈大壯非壯往祗是以壯自守之意雜卦傳曰大壯則止是也不然便與下文説不去〉物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖〈家道窮謂處家之道窮也〉故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇〈恩義既乖則動輒有阻勢不可行〉蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也〈解家人之難莫善於緩急則其難愈深矣〉緩必有所失〈事以敏而成幾以怠而敗此緩字又以怠緩言〉故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇〈決則陽益而隂損決極則陽損而隂又益決必有所遇天道之往復然也〉故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚〈凡物之相遇必以偶偶遇而羣處焉則衆集而為聚〉故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升〈物不聚則下不厚下不厚則上不高今既聚於下則勢必累而上故謂之升〉故受之以升升而不已必困〈上升而不知止則居高自危必摧抑而受其困〉故受之以困困乎上者必反下故受之以井〈困乎上必反而就下猶傷於外必反而居家其理一也井以在下之地言〉井道不可不革〈居下而受汚不革則穢而不可食〉故受之以革革物者莫若鼎〈鼎能變物之堅者而使之柔變物之生者而使之熟〉故受之以鼎主器者莫若長子〈鼎有調爕之功鼎又為祭祀之器故主器者惟長子〉故受之以震震者動也〈此動字又以動止取義〉物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸〈漸進而不驟必知所擇而得所歸〉故受之以歸妹得其所歸者必大〈歸得其主自能行其道而業可大此得所歸與物必歸焉有別〉故受之以豐豐者大也窮大者必失其居〈窮奢極欲必獲罪去邦〉故受之以旅旅而無所容〈旅而寡親故無所容〉故受之以巽巽者入也入而後說之〈巽以入徳則心彌小巽以入人則氣彌和已以巽入故人亦樂受也〉故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也〈始以説而聚後必離而散此常理也此離字又以離去言〉物不可以終離故受之以節〈離則必合受之以節欲其如符節之合也〉節而信之〈龍節虎節皆所以合信〉故受之以中孚有其信者必行之〈節以通信既有其信雖夬符之小亦可以行〉故受之以小過有過物者必濟〈度越關津必求攸濟持節以行夫何所阻〉故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉〈濟至於既於事為已盡然天下事豈有盡哉觀乎天運而隂陽無盡也觀乎世運而治亂無盡也唯其無盡故以未濟名篇之終凡以見易之為道無所為首無所為終祇此一元之逓嬗而已〉
　　右下篇〈錯七各切長知兩切説音悅〉
　　雜卦傳
　　序卦傳既依文王六十四卦之次而序之此復將文王之序卦或交或錯或反覆或旁通或上下之無常或剛柔之相易以𤼵明隂陽相雜之義故名之曰雜卦傳非雜亂文王之序之謂也
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求〈樂音洛〉
　　乾坤為六十四卦之門故仍從乾坤説起乾卦六畫純陽初三五之剛位固剛二四上之柔位亦剛全乎剛者也坤卦六畫純隂二四上之柔位固柔初三五之剛位亦柔全乎柔者也此二卦者純一不雜自此以外皆剛柔之相雜者矣乾卦九五一陽雜於坤卦六五之上其卦為比九五以剛中而得上下之應得位乘時何其樂也乾卦九二一陽雜於坤卦六二之上其卦為師九二以剛中而行險阻之中失位動衆能無憂乎由師之一陽再雜一陽於其初其卦為臨剛浸而長宜有所與矣然教思無窮無保無疆若或與之而又不苐與之也由比之一陽再雜一陽於其上其卦為觀下觀而化似有所求矣然省方觀民神道設教若或求之而又不苐求之也
　　屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也〈見賢徧切下同〉
　　以臨之九二上於五其卦為屯其位為見〈位乎天位故云見〉見則似失所居而雷雨經綸卒能守其貞而不失以觀之九五下於二其卦為蒙其位為雜〈以剛居柔故云雜〉雜則難於顯著而果行育徳又能𤼵蒙而昭著屯之下卦為震若以屯之九五下於四則上下皆震一陽起於二隂之下是化機𤼵舒之端也蒙之上卦為艮若以蒙之九二上於三則上下皆艮一陽止於二隂之上是化機收歛之候也以上皆陽之往來於隂中有盛而無衰者也若再由臨之上而雜以剛其卦為損再由觀之初而雜以剛其卦為益損益二卦剛柔敵而勢力均其盛衰雖未有定然諸卦皆由此二卦上下往來剛柔相易而成其或盛或衰實於是始也
　　大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也由損三之柔再益以剛其卦為大畜良馬逐而利攸往遭時之隆盛固可喜也由益四之柔亦再益以剛其卦為無妄居匪正而往不利非意之災盛亦可憂也自大畜旁通之其卦為萃陽似衰矣然王假有廟而坤用大牲反得其聚也自無妄旁通之其卦為升陽亦衰矣然用見大人而南徵得吉反上而不來也自升之九二再損之其卦為謙陽愈衰矣故山高讓地自視若甚輕也自萃之九五再損之其卦為豫陽亦愈衰矣故由豫有得居心若甚怠也
　　噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也〈見賢遍切〉
　　以益之五與四上下之其卦為噬嗑柔中上行噬乾肉得黃金反因以有食也以損之二與三上下之其卦為賁柔來文剛賁其須與上興究歸於無色也〈上九白賁故無色〉損之下卦為兌上卦為艮若以艮旁通之則上下皆兌益之上卦為巽下卦為震若以震旁通之則上下皆巽兌以隂柔居上而見巽又以隂柔入下而伏也若以益之五上降於四其卦為隨剛來下柔變少女而從長男是無其故舊也〈長女原配長男故曰故舊〉以損之初易乎三其卦為蠱剛上柔下變長女而從少男則法當戒飭也
　　剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也若損之初與二易剛而為柔其卦為剝五隂盛長一陽僅存如果之爛而將落也使益之五與上亦易剛而為柔其卦為復五隂將退一陽再來如人之去而復還也由剝而再雜一剛於其四其卦為晉陽未離乎衰然已明出地上而晝也由復而再雜一剛於其三其卦為明夷陽方望其盛然又明入地下而誅也〈誅亦傷也〉若損之上下於五三下於初其卦為井九五之寒泉反上行而通益之初上於二三上於上其卦為困九二之流水反遇剛而揜也〈自乾坤至此凡三十卦與上經之卦數正相同〉
　　咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也〈難如字〉下經以咸恆開端故此亦以咸恆開端損之上錯於損之下其卦為咸柔上而剛下其相感何𨒪也益之上錯於益之下其卦為恆剛上而柔下其道乃久也以益之初上乎二其卦為渙二位不當奔機乃得其願雖上而仍欲離也以損之上下乎五其卦為節五位得正甘節又得其中雖下而反能止也以損初之剛易為柔上剛下於四其卦為解歴險而出其志則緩也以益上之剛易為柔初剛上於三其卦為蹇見險而止其進則難也
　　睽外也家人內也否泰反其類也
　　損之四易柔而為剛其卦為睽睽與家人相反家人之女本在內今反出而向外也益之三亦易柔而為剛其卦為家人家人與睽相覆睽之女昔在外今又入而居內也以上皆損益盛衰之迭見者也至於否泰二卦皆三剛三柔否則自益之初剛反於四而仍與乾為類泰則自損之三柔反於上而仍與坤為類也此隂陽相等無盛亦無衰者也〈乾卦為上經之首隂陽不雜也故自乾坤外十卦而至損益下皆本損益二卦以言其相雜之義咸恆為下經之首而咸恆則相雜者也故合咸恆亦十卦而至否泰下皆本否泰二卦以言其相雜之義〉
　　大壯則止遯則退也
　　否泰三隂三陽各以類而不雜自此以後隂陽又相雜矣泰之六四易為剛其卦為大壯四陽過盛慮其壯則勉之以止焉否之六三易為剛其卦為遯二隂浸長恐其遯則戒之以退也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也〈去起呂切〉
　　泰之四上易為剛其卦為大有柔得尊位大中而上下應所得反衆也否之初三易為剛其卦為同人柔得位得中而應乎乾其情則親也再以泰五下乎二四柔易為剛其卦為革九五以已日改天命以水勝火所以去故也再以否之二上乎五三柔易為剛其卦為鼎六五以金貫鼎耳以木巽火所以取新也以泰之初上於四二剛易為柔其卦為小過外隂內陽兩翼分張如鳥之飛鳴而過也以否之四下於初二易柔為剛其卦為中孚外陽包內隂如豚魚之因風而信也
　　豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也〈上時掌切下遐稼切〉
　　二與四同功以泰之四下乎泰之二其卦為豐六二為主於內初尚往三來孚何故舊之多也三與五同功以否之三上乎否之五其卦為旅六五為主於上內無應外無與何親戚之寡也再以否三上於五初柔易為剛其卦為離剛進而上火亦炎上也再以泰五下於三初剛易為柔其卦為坎柔退而下水亦潤下也泰之五上並易為剛其卦為小畜以六四之一柔養君徳其力蓋寡也否之初二並易為剛其卦為履以六三之一柔履虎尾不遑寧處也
　　需不進也訟不親也
　　泰之六五柔易為剛其卦為需五陷險中須賢以共濟恐其不濟也否之六二柔易為剛其卦為訟二在險中歸逋以免患不敢相親也〈以上五十六卦皆以反對見隂陽相雜之義取下經十二卦入於上經中而以損益為相雜之本取上經十二卦入於下經中而以否泰為相雜之本上經言隂陽之迭為損益下經言隂陽之互為否泰〉
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈長知兩切〉
　　然隂之一陽豈可以迭為損益互為否泰哉要而論之如以泰四下居初五易柔為剛其卦為大過乾剛居中隂柔居外隂何能以雜陽而無如隂之自上而顛也〈巽本順震而行今乃越坤而從於兌是倒行矣故曰顛也〉其顛之之意非欲求遇於剛乎〈兌後復乾〉彼否之二三以柔易剛其卦為姤姤者遇也即以柔遇剛也夫隂之依陽原屬正理若如否三下於四其卦為漸女歸以禮必待長男而行則泰三居上二剛易柔為頤卦變漸之少男為長男以柔資剛何嘗非養道之正哉果爾則為泰卦二五相易之既濟剛柔各正乾坤定位矣豈不甚善然而剛柔者在人為男女亦為君子小人也女子小人豈能安其分而不爭彼泰之三四相上下也非卦之歸妹為女子之終乎而兌以少女反下而求男女徳不貞即男子亦何賴焉漸而積之勢不至如否之二五交易為未濟之卦三陽失位致男之窮而不止夫男子豈可以窮惟有以泰之四五變柔為剛用夬之剛以決之俾君子之道長小人之道憂斯可耳夫君子之道長小人之道憂則小人皆變為君子豈不為純乾之世哉〈此八卦朱子以為錯簡故蔡氏直為改訂後世吳氏纂言來氏輯註莫不遵之不知此八卦正於不對中見義乃撥亂反治之㫖也〉












　　周易辨畫卷三十九



　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷四十
　　潁川連斗山撰
　　圖説




















　　大衍之數五十加五則為河圖減五則為洛書此河洛二圖聖人所為則之而作易也






<經部,易類,周易辨畫,卷四十>








　　朱子易學啟蒙曰圖之左方陽內隂外即先天之震離兊乾陽長而隂消也其右方隂內陽外即先天之巽坎艮坤隂長而陽消也蓋所以象二氣之交運也













　　朱子易學啓蒙曰陽道主變其數以進為極隂道主化其數以退為極陽以進為極故乾為父而得九震長男而得八坎中男而得七艮少男而得六凡成數皆陽主之隂以退為極故坤為母而得一巽長女而得二離中女而得三兊少女而得四凡生數皆隂主之所以五數十數不同










　　右伏羲八卦次序之圖繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也





<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
<經部,易類,周易辨畫,卷四十>








　　朱子易學啓蒙曰圖之一六為水居北即後天之坎位也三八為木居東即後天震巽之位也三七為火居南即後天之離位也四九為金居西即後天兊乾之位也五十為土居中即後天之坤艮周流四季而偏旺於丑未之交也蓋所以象五行之順布也











　　朱子易學啓蒙曰火上水下故九數為離一數為坎火生燥土故八次九為艮燥土生金故七六次八而為兊為乾水生濕土故二次一而為坤濕土生木故三四次二而為震為㢲以八數與八卦相配而後天之位合矣











　　右見説卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也又曰乾統三男於東北坤統三女於西南按四陽卦與四隂卦畫各相配陽數竒三男皆五數合父三數共十八數隂數偶三女皆四數合母六數亦共十八數



<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
　　䷀乾
　　〈一變〉變六䷫〈同人〉姤䷌䷉〈小畜〉履〈大有〉䷈䷍〈變五〉
　　〈二變〉䷪夬䷠遯䷅訟䷸巽䷱鼎〈大過〉
　　䷛〈無妄〉䷘〈家人〉䷤䷝離䷰
　　革〈中孚〉䷼䷥睽䷹
　　兊〈大畜〉䷙䷄需〈大變壯四〉
　　〈三變〉䷡䷋否䷴漸䷷旅䷞
　　咸䷺渙〈未濟〉䷿䷮
　　困䷑蠱䷯井䷟
　　恆䷩益〈噬嗑〉䷔䷐
　　隨䷕賁〈旣濟〉䷾䷶
　　豐䷨損䷻節〈歸妹〉䷵〈泰變三〉
　　〈四變〉䷊䷓觀䷢晉䷬
　　萃䷳艮䷦蹇〈小過〉
　　䷽䷃蒙䷜坎䷧解䷭
　　升䷚頤䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒臨〈變二〉
　　〈五變〉䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復六〈變一〉
　　變䷁　　　　　　　　　　　坤一
<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
　　此圖即前圖而橫布之乾坤列上下之位離坎居乾坤之間蓋離之中畫即坤坎之中畫即乾也乾坤二畫消長於諸卦之中而一嵗之氣運一週焉





　　後天序卦反對原圖
　　乾䷀乾坤䷁坤屯䷂蒙需䷄訟師䷆比〈小畜〉䷉履泰䷊否〈同人〉䷌〈有大〉謙䷎豫隨䷐蠱臨䷒觀〈噬嗑〉䷔賁剝䷖復〈無妄〉䷘〈畜大〉頤䷚頣〈大過〉䷛〈過大〉坎䷜坎離䷝離咸䷞恆遯䷠〈壯大〉晉䷢〈夷家明人〉䷤暌蹇䷞解損䷨益夬䷪姤萃䷬升困䷮井革䷰鼎震䷲艮漸䷴〈妹歸〉豐䷶旅㢲䷸兊渙䷺節〈中孚〉䷼〈孚小中過〉䷽〈過旣小濟〉䷾〈濟末〉









　　乾坤坎離不易之卦故上經以乾坤居首坎離居終乾交坤而為否坤交乾而為泰故上經十二卦而成居泰兊㢲震艮反易之卦故下經以兊艮震㢲相交居首坎離相交居終艮交兊而為損㢲交震而為益故下經十二卦而成損益否泰以天道言損益以人事言也










　　右十二卦合十二支而年月日時皆該






　　周易辦畫卷四十