周易辨畫 (四庫全書本)/卷06

周易辨畫　卷六

　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷六
　　潁川連斗山撰
　　小畜䷈〈乾下巽上〉
　　序卦曰比必有所畜故受之以小畜畜者養也又曰物畜然後有禮故受之以履履者教也言比之道在養與教也故畜字雖有畜養畜止二義而在此卦則止有畜養之義並無畜止之義諸解似誤大畜放此
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊〈畜許六反〉
　　小畜一卦向以四為小人畜止五陽君子証之全卦多不相合總因胸中有抑隂扶陽四字故作是解不知一隂一陽之謂道原不可以相無祇看其居位何如耳如小畜卦一隂居五陽之間九五之下其勢甚孤其身甚危其情又甚窘有孤獨之臣近在君側之象文王傷之取其名曰小畜言小者藏畜於大者之中也然大者可以藏畜乎小者之身而小者則可以畜養乎大者之徳葢卦本純陽之乾當上下相接之地忽得坤順之一隂介乎其中其悠柔和易之風〈互㢲〉正足以消其亢厲壯徃之氣如良臣之於英主㢲言悅色〈互㢲互兌〉有以養其徳於深宮燕處之間此小畜之所由名而四與五有亨道也顧自上卦觀之雖有亨之理而自下卦觀之尚非即亨之象蓋隂陽之理隂盛足以錮蔽乎陽則陽氣上蒸而為雨若隂弱不足以錮蔽乎陽則其氣不蒸有雲而無雨今四以一隂覆於乾天之上其象為宻雲而三以一陽處於夬決之地〈初至四爻互為夬〉其象又為不雨〈水氣上升為雲二四互兌為澤澤在天上雲之象互兌重疊宻之象離日㢲風不雨之象〉所以然者以二四互兌雲自我西郊而起積之未厚施之未逺故也〈我卦主自謂也西兌方也郊曠逺之鄉天地相接之處三乾四坤正郊之象所謂不雨者此二爻也〉不責陽而責隂天王明聖臣罪當誅之𠂻隠然自見於言外卦中離日當空望澤孔亟而當時王室如燬正有此象文王身居羑里非必果以此自喻而其時其事有隠隠與相符者或亦有所觸而云然耳先賢以文王為小畜之時正此意也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而㢲剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也〈施時䜴切〉卦名小畜者此卦與姤相錯以一柔為主也當其未錯時柔居初剛於位未為得而今錯矣柔進居四於位已得矣乃一柔得位而上下五陽皆應之何也蓋隂陽原相依而立隂孤固欲附乎陽陽衆亦欲求乎隂也故名小畜也既曰小畜又何以能亨蓋隂之畜乎陽與陽之畜於隂皆以其徳也以觀乎四㢲其徳也然非柔媚以為㢲乃健而㢲也以健為㢲則其所以畜乎陽者有能亨之理以觀乎五剛中其徳也然非徒剛中以自守乃剛中而志欲行也志在於行則其所以受畜者又有必亨之勢乃所謂亨也雖然乾之亨雲則行矣雨則施矣品物則流形矣茲特宻雲耳不但無望於物之流其形抑先無望於雨之施其膏然而非竟不雨也雲者雨之機今已進而尚徃矣特以自我西郊隂方而起甘霖之施尚未之行耳豈不雨也哉夫曰尚徃非不徃也曰未行終必行也亦優游以俟之而已此小畜小異於乾亨而臣順難語於君徳也歟
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上未散於下小者藴畜之象也以天之大而風行其上又小者藴畜大者之象也故名曰小畜謚法溫柔賢善曰懿㢲體溫柔之象乾體賢善之象文徳又互離文明之象也君子體㢲之溫柔以懿其文明賢善之徳沉潛以入之優㳺以進之亦如風之行於天上徳將充積而不自知矣
　　初九復自道何其咎吉〈復扶又切〉
　　彖傳雲柔得位而上下應應之者受其畜也向來解此二爻皆似以六四為禍之首罪之魁而以不受其畜為幸者不幾與彖傳悖乎皆因悞以畜為畜止而不以畜為畜養也初九陽剛得正上應六四是初以剛藏畜乎四而四以柔畜養乎初也然初之所以為四所畜者以卦與姤相錯昔之在姤而為四者即今之在小畜而為初者也夫初於姤之四而來於畜之初是復也是並非假諸岐途異路以為復者也復其自有之道也〈道猶路也上下徃來故云道〉有復其自有之道而尚有咎者哉自我觀之不惟無咎而且有得正之吉也
　　象曰復自道其義吉也
　　復自道何以雲吉初在姤四不正四在姤初亦不正以不正相應非義也今初自姤四而下來四自姤初而上徃皆得位得正以正相應乃義也義故吉也
　　九二牽復吉
　　九二以剛居柔其位不正又與九五均敵不相應而亦云復者何也以卦自錯姤而來初復而二亦復耳但初以復而得位為自道〈九四下居初九是為得位故云自道〉二以復而失位非自道〈九五下居九二是為失位故非自道〉非自道而亦能復則以二本中體二互四有羊象四又有繩象一似四有以牽之而然也夫牽之而復則變剛為柔明體依然矣是亦吉矣
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　初以復而得正固不自失矣二本中也使二以牽復而不得其中其為自失不既多乎今復而仍在於中是亦不自失者也亦字固是對初言亦深許之之辭
　　九三與説輻夫妻反目〈説吐活切輻音福〉
　　九三重剛不中上無正應近比六四卦主應受其畜者乃以過剛性健不前進以受其畜有輿説輻而不行之象〈二三四互坎象輿輻車下橫木所以搘輪者三貫於二四之間似之而二實四虛又加以互兌之毀折故象脫也〉且不但不受而已以任剛之極又適當互夬之地欲決而去之而時際乎㢲之多白眼又有夫妻反目之象〈三陽象夫四隂象妻互離象目三不進而視下四比五而視上故象反目〉夫夫妻隂陽也夫妻和然後可以成生育隂陽和然後可以成雨澤今三與四有此象此彖所以謂為宻雲不雨也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫為妻之綱妻之賢否夫之觀型係焉今夫妻而至於反目是由三之過剛不能正其室豈四之過哉
　　六四有孚血去惕出無咎
　　此卦與需卦相似所不同者上九一爻耳故需卦六四上承九五下乘三陽曰需於血出自穴象傳曰順以聽也此卦六四亦上承九五下乘三陽曰有孚血去惕出象傳亦曰上合志也全準彼以立言六四為一卦之主五陽皆為所畜而畜君其尤大也但四以孤逺之臣上承剛主下逼強臣欲以柔順之隂畜乎乾健之陽非信以發志未易言聽而諌行也今乃居柔正之位秉虛中之徳誠信已裕是有孚矣〈自二至上互為中孚此爻正當其位故曰有孚〉本此孚以畜君其去也瀝血誠而後去其出也挾惕懼以俱出〈離通坎為血卦為加憂故曰血曰惕去與出即彖傳中尚徃徃字也〉推其心不格其君而不已所謂中孚以利貞乃應乎天也何咎哉
　　象曰有孚惕出上合志也〈上時掌切〉
　　爻曰有孚惕出者豈徒出哉蓋欲積其至誠上而合乎九五之志也夫能合之則能畜之矣〈此上字不指九五即爻內去字出字志字乃屬九五即剛中志行之志也〉
　　九五有孚攣如富以其鄰〈攣力專切〉
　　九五陽剛中正以居尊位正為六四所畜者顧四既傾誠以格其主五不可不推誠以待其臣故五之於四同在中孚之內感其血惕之忠即深其契結之情其有孚之膠固如兩手之攣拘而不可解〈上㢲為繩互艮為手攣如之象〉然而五之心不以孚四而遂已也其孚之充滿而至於富〈㢲為近市三倍故曰富〉更於其鄰之反目者〈三四相比故曰隣三五同功故曰以其隣〉亦感化於至誠之中共相悅豫而後快是何如之相孚也者而要非四之徳有以畜之不至此
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　五與四有孚而至於攣如豈但充滿於中獨有其富哉三五同功更能於臣鄰之不相得者同化於有孚之中焉蓋如是而君臣之契結乃為至也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶〈載才再切〉上九居卦之終故言畜道之成上二句歸其功下三句示其戒總謂六四也以隂畜陽至此已極物極則反㢲變成坎風化為水向之陽未行者今既行而為雨矣向之隂尚徃者今既不徃而處矣上下交孚君臣相得豈幸而致哉由其相尚以徳畜積之極至於充滿而然也〈載承受也即萬物載焉之載〉但臣之事君猶妻之事夫〈㢲為長女婦之象〉以陽率隂理之常以隂畜陽非理之常也以非理之常而行之雖所居甚正亦危道也何也隂盛則衰月盈則虧必然之理今居互離之中在通坎之地如月之幾望有將滿之兆〈互離為日通坎為月月在日下借日之光以為光望之象也〉倘復徃而不止則兌缺合而成圓〈兌上缺㢲倒兌亦為缺兩缺相對故為圓〉安知不三五盈而向缺而至於凶也然則臣之於君固不可以不畜而亦不可以不知止歟
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　既雨既處其由於徳之積滿也是固然矣而又曰征凶者何也蓋隂之畜陽與臣之畜君原非正理若既滿而猶欲復進能無疑於滿則必傾乎此未然而早惕之之辭〈㢲為進退不果故有疑象〉
　　履䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履利恥切咥直結切〉
　　此卦與小畜反對小畜本文之畜紂以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履為甚危也大傳曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危〈莫危於履虎尾〉又曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎〈莫憂患於履虎尾〉是故履徳之基也〈九卦皆可處憂患而履為首〉由是觀之則此卦為囚於羑里之事無疑此卦上乾下兌由乾卦九三而變乾之三曰君子終日乾乾夕惕若厲而傳釋之曰反復道反復道者履也卦之名義俱本乎此卦中六三一隂為成卦之主本有乾惕之心而又處乾剛之下乾為虎㢲為股而以六三尾其後則其勢益厲故其象為履虎尾〈虎之取象或以為乾或以為兌或以為離以彖傳悅而應乾觀之則取乾為長且乾五曰風從虎卦中上乾下㢲正合此象〉然三五互㢲二四互離六三介乎其間內文明而外柔順以此履虎尾之後終得無患故其象又為不咥人〈乾首上口實而不開三為人位與上正應不咥人之象也〉夫虎兇猛而難近者也乃履其尾而不見咥則所履之亨可知當日文王事紂身處羑里之中卒以自全且命以方伯之任非履虎尾不咥而且亨者乎
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人〈句〉亨〈句〉剛中正履帝位而不疚光明也〈説音悅〉
　　柔履剛有以為三履二者有以為三履乾者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名為履獨此名履耶竊以履與小畜相覆由小畜之四反而為此卦之三以隂上下於兩乾之間自後觀之有似乎踐踐固履也自前觀之有似乎躡躡亦履也總之皆柔履剛也〈此正反復道之義若六二六五則不云然矣〉夫以一柔履三剛宜乎柔之不利矣乃又曰履虎尾不咥人者則以卦徳和悅應乾健雖剛暴之人亦黙化之也莊子云虎媚養已者以其順也正謂此耳其曰亨者蓋悅以應乎乾雖由於在下而悅而即有應終由於在上卦中九五自畜下反為履之上是以剛中正之徳履帝位也而又能化坎之心病而不疚〈上卦本坎體坎為心病疚之象也今既無坎故曰不疚〉夫中正則能容不疚則無猜故三得以行其和悅之道而光明也夫光明者亨通者也〈二四互離故曰光明柔履剛句釋履字已有虎尾意在內悅而應乾句是釋不咥人末三句是釋亨字履帝位句指九五光明句指六三向以亨字連上讀末三句落空矣〉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　上卦為天下卦為澤天髙澤卑定位不易人履其間亦當若是故為履君子觀履之象知民志之不定皆由於上下之不明於是因乎天澤制為典禮以貴役賤以尊臨卑如天之不可為澤澤之不可為天如是分別其上下以示民所以使民曉然於上下之分定其志而不敢爭也〈此句亦本覆卦言在小畜時㢲柔在上乾剛在下上下未辨之象也四隂為民虛中為志以下居上民志未定之象也反而為履乾在上而上辨矣兌在下而下辨矣三居下卦戴天履地而民志亦定矣〉
　　初九素履徃旡咎
　　此卦為處患之首則各爻自當皆以處患言此初九即小畜之上九畜君之心乃其素也今反而為履以剛正守素而不變是以素履徃赴羑里之難也夫素履者畜君者也何咎焉
　　象曰素履之徃獨行願也
　　初之素履而徃非迫於勢之不得不徃也周自后稷開國以來至於文王式廓日増漸臻強大使其不徃亦可以不徃矣乃恪守臣節而不避者以服事之忠乃其素願茲蓋獨行其中心之願豈勉強而為之哉
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　此爻變為無妄乃文王囚於羑里之時所謂無妄之災也九二居下之中失位不正如文王陷於非辜非徳有𧇊所處之地然耳然天下雖有險難之境而聖人初無險難之心故當其遇患也自上而下〈以覆卦言〉易剛為柔〈以本爻言〉履震之大塗而寵辱不以動於中利害不以縈其念其履道也〈二變震為大途道之象〉抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故雖所遭之位為不正而身之所處無不正得幽人𫎇難之貞焉夫天下貞而已矣誠得其貞則剛柔相應何患無出險之吉哉〈幽囚也兌為刑獄二變互艮為門闕囚禁之地也二當人位居囚禁之地故曰幽人〉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　人苟中心無主一遇禍患之來鮮不為其所亂者心既為其所亂安能履道坦坦得幽人之正哉九二本體既中又能自處以正非意自來吾心自定生不足以易之利不足以動之死不足以怵之害不足以震之此其所以履道坦坦而卒有出險之吉也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君〈眇妙小切跛波我切〉
　　卦爻前賢釋之最詳辨之最審何容更贅第思各卦爻例凡為一卦之主者或明或暗或詳或略莫不以彖辭屬之何獨於此卦之主辭則猶是而意乃相反若是竊以此卦乃文王處憂患之道初言其徃上言其旋中四爻備言其所厯而六三一爻為成卦之主又適當乾體相交之際乃處患者臨大難事暴君一舉目而惟恐其悞一舉足而惟恐其違戰戰兢兢黙黙自惕之意若以人之有知者必能視也吾眇也而能視乎〈互離為目視之象以不中故曰眇〉人之有為者必能履也吾跛也而能履乎〈二變震為足履之象以不正故曰跛〉既不能視又不能履以眇跛而履於虎尾之後必遭咥人之凶矣〈三與上應故咥〉然則大君在前吾將何以事之必也若強武之人不必能知不必能行不顧死生利害惟奮勇當先以有為於行陣之間而已〈離為甲冑戈兵又當人位故象武人陽稱大乾稱君謂五也〉此正悅而應乎乾之義蓋此爻變乾原有乾乾惕厲之象爻乃本此立言以形容文王處患之心也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也〈當得浪切〉
　　爻言眇能視非果以為能視其心以為不足以有明乃自謂不達於理也跛能履非果以為能履其心以為不足以與行乃自謂不嫻於事也履虎尾咥人凶非真有咥人之凶以其現在失位不當恐其有意外之變也武人為於大君其體雖柔其志則剛欲以鞠躬盡瘁効力於疆場也〈句句要在處憂者之心推想便得語意若泥定字句則以文害辭以辭害志矣〉
　　九四履虎尾愬愬終吉〈愬同訴〉
　　九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三宻與之比〈履虎尾是指六三説見下〉在小畜為夫妻之反目在履又為火澤之相暌〈初五互成暌卦〉兩情不恊讒譖之所易起也況當兩兌反覆之地正視之為一口倒視之又為一口〈兌為口舌下為兌三五互㢲倒之亦為兌〉履虎尾者亦何堪此愬愬之多口耶然而無傷也夫人之處難患不能悅以出之㢲以入之耳若果能悅以出㢲以入〈下兌互㢲〉則猛虎雖暴尚媚養己者而況於人乎雖有愬愬終必反正而獲吉也〈履之義為柔履剛自當以三履乾言故彖與三爻皆曰履虎尾今四亦曰履虎尾何也以九履四言之為剛履柔以四履三言之亦為剛履柔以四履五言之又為剛履剛考之卦義固不相合上為虎首五為虎身四為虎尾若以四為履虎尾是三一履四又一履矣且既以四為尾又以四為履虎尾是又以尾履尾矣徴之卦象尤覺相戾竊以下三爻為履難之人上三爻為履難之事此爻之履虎尾仍指六三也愬愬向作懼字解考愬與訴同似當如詩薄言徃愬之愬蓋文王當口實有崇侯之愬也〉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　文王因崇侯之譖囚於羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言愬愬終吉者聖人遇難雖不苟且以貪生亦未嘗不修徳以望免其志固在脫然而行也〈四變互震足故曰行〉既而果赦之以去雖有如簧之口終無損於服事之臣此所以雲終吉也〈終吉謂上爻〉
　　九五夬履貞厲〈夬古快切〉
　　此爻在彖辭取象則為虎在文王所處則為紂此履字與九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也〈凡卦名皆謂主爻〉夬以澤天成卦錯之即為天澤履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而當夫履其純陽至健既當決之位又有決之權又宻近四之愬於六三之一隂決而去之亦何難然三非夬之上而五亦實非夬之五以非所當夬而夬之是無異於虎之逢人而輙噬矣雖居位甚正不亦過於厲矣乎此危之之辭〈曰夬曰厲乃形容一猛惡之象以見其為虎而履之者之難以紂來想像便得若但以爻位論則陽剛中正以居尊位應為制禮之聖人所謂以辨上下定民志者象取於夬履而占致其貞厲豈不誣哉或乃以彖傳與爻辭不合為疑不知彖傳乃推原六三之所以得亨爻辭乃正明九五為虎而履之者之易於遭咥義各有在也〉
　　象曰夬履貞厲位正當也〈當如字〉
　　卦以柔履剛取義九五在上卦之中正當所履之位彖所以象之為虎爻所以象之曰夬而履之者之所以可畏也當字若作去聲解於貞厲義左矣
　　上九視履考祥其旋元吉
　　履至上九所履已終虎尾已過變為兌悅疑即羑里既出得返岐周賜之斧鉞俾專征伐之時也向嘗自以為眇不能視今已明無不通矣向嘗自以為跛不能履今已行無不利矣而且即視履之間可以騐其先兆之祥尚何有咥人之凶哉吾知昔之徃也以素而無咎今之旋也以祥而元吉矣〈此元字訓大〉所以然者由其外履以坦坦之道內持以咥人之心雖遇夫愬愬之口夬履之君終得超然於憂患之中而元吉也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之終則徳或敗於半途行或衰於末路其吉亦未必其大而能乆唯元吉而在於所履之終則六爻各得其所所謂諸福之物可致之祥莫不畢至不獨有慶且大有慶也〈此慶字與坤卦乃終有慶同俱謂六爻得正成既濟言後凡言有慶放此〉















　　周易辨畫卷六