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周易述 (四庫全書本)/全覽

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周易述　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易述　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易述二十三卷
　　國朝恵棟撰棟字定宇號松崖元和人其書主發揮漢儒之學以荀爽虞翻為主而㕘以鄭康成宋咸干寳諸家之說皆融會其義自為注而自疏之其目錄凡四十卷自一卷至二十一卷皆訓釋經文二十二卷二十三卷為易微言皆襍采經典論易之語二十四卷至四十卷凡載易大義易例易法易正訛明堂大道錄禘說六名皆有錄無書其註疏尚缺下經第四卷及序卦襍卦兩𫝊葢未完之書其易㣲言二卷亦皆襍録舊說以備㕘考他時蕆書則此為當棄之糟粕非欲別勒一篇附諸註疏之末故其文皆隨得隨書未經詮次棟沒之後其門人過尊師說併未定殘稿而刻之寔非棟本意也自王弼易行漢學遂絶宋元儒者類以意見揣測去古䆮逺中間言象數者又岐為圖書一派其說愈衍愈繁莫不言之有故執之成理而未必皆四聖之本㫖故說經之家莫多於易與春秋而易尤總襍棟獨一一原本漢儒推闡考証雖掇拾散佚未能備睹専門授受之全要其引據古義具有根柢視空談説經者則相去逺矣乾隆四十三年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　欽定四庫全書
　　周易述卷一　　　　　　　元和惠棟撰
　　周易上經
　　䷀〈八純卦象天消息四月〉
　　乾元亨利貞注元始亨通利和貞正也乾初為道本故曰元息至二升坤五乾坤交故亨乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正乾道變化各正性命保合大和乃利貞𫝊曰利貞剛柔正而位當也疏〈繋上曰大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏又繋下曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦虞翻注云兩儀乾坤也庖羲幽賛於神明而生蓍演三才五行而為大衍之數五十其一大極故用四十有九即蓍之數也大極生兩儀故分而為二以象兩又分天象為三才故掛一以象三播五行於四時故揲之以四以象四時乾坤之筴當期之日以閏月定四時成嵗故歸竒於扐以象閏所謂兩儀生四象也四營而成易十有八變而成卦是生八卦而小成所謂四象生八卦也引信三才至萬有一千五百二十而六十四卦備矣此聖人作八卦之事也乾坤隂陽之本故首乾坤元始亨通利和貞正子夏義也元始釋詁文亨者乾坤交也乾天坤地天地交為泰序卦曰泰者通也故知亨為通也説文曰利従刀和然後利従和省文言曰利者義之和也又曰利物足以和義故知利為和也貞正也者師彖𫝊文乾初謂初九也初始也元亦始也何休注公羊曰元者氣也天地之始故𫝊曰大哉乾元萬物資始説文曰元従一故春秋一年稱元年説文又曰唯初大始道立於一造分天地化生萬物董子對策曰謂一為元者視大始而欲正本是乾初為道本故曰元也初九注云大衍之數虛一不用謂此爻故謂之道本乾坤消息之卦乾息坤消息至二當升坤五為天子乾坤交通故亨經凡言亨者皆謂乾坤交也乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正虞翻義也二四上以陽居隂初三五以隂居陽故皆不正乾變坤化六爻皆正故各正性命乾為性巽為命也乾坤合徳六爻和㑹故保合太和正即貞和即利故乃利貞𫝊曰利貞剛柔正而位當也者既濟彖𫝊文六爻皆正故剛柔正而位當經凡言利貞者皆爻當位或變之正或剛柔相易經惟既濟一卦六爻正而得位故云剛柔正而位當乾用九坤用六成既濟定中庸所謂致中和天地位焉萬物育焉是也此聖人作易之事也〉
　　初九潛龍勿用注易逆數也氣従下生以下爻為始乾為龍陽蔵在下故曰潛龍其初難知故稱勿用大衍之數虛一不用謂此爻也九二見龍在田利見大人注坤為田大人謂天子二升坤五下體離離為見故曰見龍在田羣隂應之故曰利見大人九三君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎注三於三才為人道有乾徳而在人道君子之象惕懼夤敬厲危也離為日坤為夕以乾接乾故曰乾乾四變坎為惕乾為敬故夕惕若夤三多凶故厲因時而惕故無咎俗本脫夤今従古九四或躍在淵無咎注躍上也淵謂初四失位故上躍居五者欲下居坤初求陽之正故無咎九五飛龍在天利見大人注五體離離為飛五在天故曰飛龍在天二變應之故利見大人虞氏謂文王書經繋庖犧於乾五造作八卦備物致用以利天下天下之所利見是也上九忼龍有悔注窮髙曰忼陽極於上當下之坤三失位無應窮不知變故有悔用九注九六者爻之變坤為用𤼵揮於剛柔而生爻立地之道故稱用也見羣龍無首吉注羣龍六龍也時乗六龍以御天故曰見羣龍乾為首坤下承之故無首吉象曰天徳不可為首也疏〈易逆至爻也　説卦雲易逆數也注云易氣従下生故云逆數繋上曰錯綜其數虞翻彼注云逆上曰錯卦従下升故曰錯綜其數乾鑿度曰易氣従下生鄭𤣥注云易本無形自㣲及著故氣従下生以下爻為始是也乾為龍九家説卦文乾之所以取象於龍者管子曰伏闇能存而能亡者蓍龜與龍是也龜生於水𤼵之於火於是為萬物先為禍福正龍生於水被五色而游故神欲小則化如蠶蠋欲大則蔵於天下欲尚則陵於雲氣欲下則入於深泉變化無日上下無時謂之神龜與龍伏闇能存而能亡者也若然乾之取象於龍以其能變化也荀子曰變化代興謂之天徳天徳元也天之元兼五色故龍被五色文言曰潛龍勿用下也又曰陽氣潛蔵故曰潛龍其初難知下繋文初尚㣲故難知荀爽注大衍之數五十雲乾初九潛龍勿用故用四十九初九元也即太極也太極函三為一故大衍之數虛一不用耳若然用九之義六龍皆御而初獨不用者但易有六位乾稱六龍六位之成六龍之御皆有其時初當潛隠故稱勿用然萬物所資始王位在徳元以一持萬以元用九吾道之貫天下之治皆是物也　坤為至大人　此荀爽義也與坤旁通坤土稱田釋言曰土田也太𤣥曰觸地而田之故曰坤為田也許慎五經異義曰易孟京説有君人五號帝天稱也王美稱也天子爵號三也大君者與上行異四也大人者聖明徳備五也其説本乾鑿度是大人與天子同在五號之中故云大人謂天子王肅謂聖人在位之目義亦同也九二陽不正故當升坤五五降二體離說卦曰相見乎離故離為見二升坤田故見龍在田坤羣隂應之故利見大人也　三於至之象　此鄭𤣥義也五爻皆有龍象三獨稱君子者以易有三才三於三才為人道文言曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞是君子為有乾徳而在人道者經凡言君子皆謂九三也　惕懼至従古　惕懼鄭義也説文曰夤敬惕也文言曰雖危無咎故知厲為危也離為日坤為夕虞翻義也虞以陽息至三二變成離離為日繫上曰剛柔者晝夜之道也荀彼注云乾為晝坤為夜説文夜従夕㐮十三年春秋𫝊曰窀夕之事杜預注云夕夜也是夕與夜同義故知坤為夕也三與外體接以乾接乾故曰乾乾荀氏謂承乾行乾義亦同也坎為惕乾為敬亦虞義也説卦曰坎為加憂故為惕乾為天周語曰言敬必及天又曰象天能敬韋昭注云象天之敬乾乾不息故知乾為敬也寅本訓敬今従夕敬不衰於夕夕惕之象俗本皆脫夤字說文夕部引易曰夕惕若夤案許愼敘曰其偁易孟氏古文也是古文易有夤字虞翻𫝊其家五世孟氏之學以乾有夤敬之義故其注易以乾為敬俗本脫夤今従古増入也　躍上至無咎　此荀義也躍上廣雅文荀以地下稱淵故謂淵為初四本隂位故非上躍居五者即欲下居坤初五與初皆陽之正位故文言曰上下無常非為邪也荀氏易例乾在二者當上升坤五在四者當下居坤初在上者居坤三坤在五者當下居乾二在三者居乾上在初者居乾四如是則爻皆得位乾四當居初今以或躍為居五者案干寳注此經雲初九復也九二臨也九三泰也九四大壯也九五夬也上九乾也坤初六遘也六二𨔵也六三否也六四觀也六五剝也上六坤也消息十二卦實乾坤十二爻九四體大壯經雲藩決不羸壯於大轝之腹謂居五也是四亦有居五之義矣　五體至是也　説文釋龍曰春分而登天秋分而潛淵陽息至五體夬夬三月卦龍巳登天故有是象四變五體離説卦曰離為雉郭璞洞林曰離為朱雀是離有飛鳥之象故曰飛五於三才為天道又天位也故飛龍在天此上虞義也二巳變正應五故利見大人乾鑿度曰三畫已下為地四畫已上為天物感以動𩔖相應也動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上初以四二以五三以上此之謂應是言六爻相應之義也易重當位其次為應故彖𫝊言應者十有七卦六十四卦之中有當位而應者有當位而不應者有不當位而應者若皆隂皆陽謂之敵應艮彖𫝊所謂上下敵應不相與也今乾二五敵應而稱利見大人者乾用九坤用六乾二升五而應坤坤五降二而應乾故皆云利見大人例諸他卦或兩爻敵應亦得變而相應也虞氏以卦辭爻辭皆文王所作庖犧徳合乾五故繋於九五冠禮記曰天下無生而貴者天問曰登立為帝孰道尚之王逸注云言伏羲始作八卦修行道徳萬民登以為帝誰開道而尚之是伏羲亦自下升也象曰大人造也文言曰聖人作而萬物覩聖人作是造作八卦也萬物覩是利見大人也　窮髙至有悔窮髙曰忼王肅義也忼髙也極也故曰窮髙陽極於上當下之坤三此九家義也荀氏例亦如此九居上為失位應在三三陽爻故無應繋下曰易窮則變窮不知變猶言知進而不知退也故有悔京房見積算曰靜為悔𤼵為貞是有悔為不變之義也　九六至用也　乾鑿度曰陽動而進變七之九隂動而退變八之六是九六者爻之變也坤隂消之卦起遘終乾萬物成熟成熟則給用故坤為用六畫稱爻庖犧分天象為三才以地兩之為六畫爻有剛柔故𤼵揮於剛柔而生爻立地之道曰柔與剛剛柔地道故稱用也　羣龍至首也　乾六爻皆龍故曰羣龍是羣龍即六龍也荀注九二見龍雲見者居其位是見羣龍亦謂六龍皆居天位也但龍之潛見惕躍飛忼各有其時是以彖𫝊文言皆云時乗六龍以御天六龍乗時御天即用九見羣龍之義也乾為首説卦文乾位天徳坤下承之故無首吉漢書張竦曰徳無首者襃不檢義與此同引象𫝊者明坤不可為天徳之首也樂出於易易之乾坤十二爻即樂之十二律也周語伶州鳩論六律六呂之義曰為之六間以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沈伏而黜散越也元間大呂助宣物也韋昭注云六間六呂在陽律之間呂隂律所以佀間陽律成其功十二月大呂坤六四也元一也隂繫於陽以黃鐘為主故曰元間以陽為首不名其初臣歸功於上之義也是言隂無首以陽為首與用九之義同也〉
　　䷁〈八純卦象地消息十月〉
　　坤元亨注乾流坤形坤凝乾元終亥出子品物咸亨故元亨利牝馬之貞君子有攸往注坤為牝乾為馬隂順於陽故利牝馬之貞乾來據坤故君子有攸往先迷後得主〈句〉利注坤為迷消剝艮為迷復故先迷震為主反剝為復體震故後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉注爻辰初在未未西南隂位故得朋四在醜醜東北陽位故喪朋地闢於丑位在未未衝丑為地正承天之義也故安貞吉虞氏説此經以納甲雲此易道隂陽消息大要也謂陽月三日變而成震出庚至月八日成兌見丁庚西丁南故西南得朋謂二陽為朋故兌君子以朋友講習彖曰乃與𩔖行二十九日消乙入坤滅蔵於癸乙東癸北故東北喪朋謂之以坤滅乾坤為喪也疏〈乾流至元亨　此虞義也坤為形乾之坤成坎坎水流坤是乾流坤形也坤消乾自初初為元坤初六𫝊曰隂始凝也是坤凝乾元也坤終於亥出乾初子隂陽氣通品物咸亨故元亨　坤為至攸往　坤為牝九家説卦文乾為馬説卦文坤順也故為牝乾健也故為馬以隂順陽𫝊曰柔順利貞故利牝馬之貞也凡卦辭爻辭言利者繋下雲變動以利言故乾坤變動皆言利也君子謂陽隂順於陽陽來據坤初三五之位故君子有攸往也　坤為至主利　坤為迷九家説卦文剝上體艮消剝為坤剝上九曰小人剝廬虞注云上變滅艮坤隂迷亂故小人剝廬是消利為迷復先迷之象也序卦曰主器者莫（⿱艹石）長子故受之以震是震為主也剝窮上反下為復故反剝復初體震震為主故後得主乃利也　爻辰至故也　此劉歆義歆説詳三統歴也爻辰者謂乾坤十二爻所值之辰乾貞於十一月子間時而治六辰坤貞於六月未亦間時而治六辰乾左行坤右行十一月子乾初九也十二月丑坤六四也正月寅乾九二也二月卯坤六五也三月辰乾九三也四月已坤上六也五月午乾九四也六月未坤初六也七月申乾九五也八月酉坤六二也九月戌乾上九也十月亥坤六三也二卦十二爻而朞一嵗鄭氏説易専用爻辰十二律取法於此焉坤初六在未未值西南又坤之位故得朋六四在醜醜值東北陽位故喪朋漢書天文志曰東北地事天位是也子為天正丑為地正初在未四在醜地正適其始衝氣相通也衝猶對也淮南天文曰其對為衝天開於子地闢於丑承天之義漢楊震䟽曰臣聞師言坤者隂精當安靜承陽彖𫝊注謂安於承天之正是也注釋得喪正以坤之卦爻皆有承天之義則此得朋喪朋當指坤之一卦而言故用劉氏之説獨以爻辰釋之後世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻廣求之於方位尋其歸趣雖強附於得喪未見承天之象今既刋落俗説唯是易含萬象所託多塗虞氏説經獨見其大故兼采之以廣其義虞以易道在天八卦三爻已括大要故以得朋喪朋為隂陽消息之義謂月三日之暮震象出於庚方至月八日二陽成兌見於丁方生明於庚上弦於丁庚西丁南故西南得朋謂兊二陽同𩔖為朋又兩口對有朋友講習之象𫝊曰乃與𩔖行是也十五日乾體盈甲十六曰旦消乾成巽在辛二十三日成艮在丙二十九日消乙入坤滅蔵於癸乙東癸北故東北喪朋坤消乾喪於乙故坤為喪也〉
　　初六履霜堅冰至注初為履霜者乾之命也初當之乾四履乾命令而成堅冰也六二直方大不習無不利注乾為直坤為方故曰直方陽動直而大生焉故曰大習重也與襲通春秋𫝊曰卜不襲吉三動坎為習坤善六二故不習無不利六三含章可貞或従王事無成有終注貞正也以隂包陽故含章三失位𤼵得正故可貞乾為王坤為事三之上終乾事故或従王事無成有終文言曰地道無成而代有終也六四括囊無咎無譽注括結也謂泰反成否坤為囊艮為手巽為繩故括囊在外多咎得位承五繫於包桑故無咎隂在二多譽今在四故無譽六五黃裳元吉注坤為裳黃中之色裳下之飾五當之乾二而居下中故曰黃裳降二承乾隂陽位正故元吉上六龍戰於野其血𤣥黃注消息坤在亥亥乾之位為其兼於陽也故稱龍戰者接也説卦曰戰乎乾乾西北之卦稱野隂陽相薄故有是象血以喻隂也𤣥黃天地之雜言乾坤合居也用六利永貞注永長也隂利居正承陽則永故用六利永貞京氏謂六偶承竒是也疏〈初為至冰也　爻例初為足為趾為拇履踐也足所以踐故初為履霜者乾之命也巳下九家義也乾居西北之地為寒為冰是霜與冰皆是乾氣加坤而成者故曰霜者乾之命也劉向鴻範五行𫝊曰九月隂至五通於天位其卦為剝剝落萬物始大殺矣明隂従陽命臣受君令而後殺也（⿱艹石）然坤之消乾皆順乾命而成者故文言曰葢言順也君子疾其末則正其本易繫此爻正以示戒　乾為至不利　與乾旁通乾為直坤為方九家説卦文繋上曰乾其動也直故乾為直文言曰坤至靜而徳方虞氏雲隂開為方故坤為方陽動直而大生隂動闢而廣生方有廣義故云直方大習者重襲故與襲通春秋𫝊者哀十年𫝊文禮表記曰卜筮不相襲鄭注大司徒雲故書襲為習是習為古文襲習吉猶重吉也士喪禮曰筮者三人公羊𫝊曰求吉之道三故經有初筮原筮之文不習者言不煩再筮也坎為習虞義也三可貞動體坎故坎為習乾坤二卦唯九五六二為天地之中隂陽之正故云坤善六二不習無不利也　貞正至終也　此虞義也貞正也釋見上荀氏雲六三陽位下有伏陽故以隂包陽以六居三為失位象曰以時𤼵故云𤼵得正也荀氏例坤三當之乾上葢六三九四不中不正故彖象二𫝊言不當位者獨詳於此二爻三凡十四卦四凡八卦也説卦曰乾為君又曰乾以君之故乾為王坤致役故為事荀子曰主道知人臣道知事坤臣道故坤為事京房曰隂為事也三為三公得従王事乾立於已爻辰上六亦在已故云三之上終乾事又引文言為證也　括結至無譽　此虞義也括結廣雅文説文曰括絜也絜與結古文通故鄭注大學曰絜猶結也禮經解曰絜靜精㣲易教也絜者括絜絜靜坤也精㣲乾也坤元絜靜乾元精㣲故云易教也坤為囊九家説卦文坤文言曰天地閉賢人隠虞彼注云謂四泰反成否故賢人隠否艮為手巽為繩直故為繩以手持繩括絜嚢口故曰括嚢四近五故多咎五休否繋於包桑四居隂得位上承九五存不忘亡故無咎也繋下雲二與四同功二多譽四多懼今在四故無譽也　坤為至元吉　九家説卦曰乾為衣坤為裳黃巾之色裳下之飾昭十二年春秋𫝊文九家説卦曰坤為黃文言曰天𤣥而地黃案坤為土月令曰中央土郊特牲曰黃者中也故云黃中之色經凡言黃者皆謂隂爻居中也毛萇詩𫝊曰上曰衣下曰裳故云裳下之飾五居下中故取象於黃裳也降二承乾隂陽位正故元吉謂承陽之吉也　消息至居也　坤消卦也上六在亥故曰消息在亥乾鑿度曰陽始於亥形於丑乾位在西北陽祖㣲據始是以乾位在亥文言曰為其兼於陽也乾為龍故稱龍説文曰壬位北方隂極陽生易曰龍戰於野戰者接也上六行至亥與乾接説卦戰乎乾謂隂陽相薄也卦無傷象王弼謂與陽戰而相傷失之毛萇詩𫝊曰郊外曰野乾位西北故為野血以喻隂已下九家義也文言曰猶未離其𩔖也故稱血焉知血以喻隂也乾鑿度曰乾坤氣合戌亥故曰合居　永長至是也永長釋詁文文言曰坤道其順乎承天而時行是坤之六爻皆當居隂位而承乾也隂承陽則可長故用六利永貞京氏者京房律術文案律術一卷虞翻為之注其言曰陽以圓為形其性動隂以方為節其性靜動者數三靜者數二皆參天兩地圓葢方覆六偶承竒之道是也禮易生人曰偶以承竒易家用九用六即律家合辰合聲之法也〉
　　䷂〈坎宮二世卦消息內卦十一月外卦十二月〉
　　屯元亨利貞注坎二之初六二乗剛五為上弇故名屯三動之正成既濟定故元亨利貞勿用有攸往利建侯注震一夫之行也動而遇坎小事不濟故勿用有攸往震為侯建侯應四往吉無不利矣古諸侯不世賢則建之二之初故云建疏〈坎二至利貞　卦自坎來故云坎二之初之卦之説本諸彖𫝊詳見於荀氏虞氏姚信范長生盧氏等注而虞氏尤備乾坤者諸卦之祖乾二五之坤成震坎艮坤二五之乾成巽離兌則六子皆自乾坤來也復臨泰大壯夬乾息之卦遘𨔵否觀剝坤消之卦而臨觀二陽四隂大壯𨔵四陽二隂泰否三陽三隂又以例諸卦自臨來者四卦明夷解升震也自𨔵來者五卦訟無妄家人革巽也自泰來者九卦蠱賁恆損井歸妹豐節既濟也自否來者九卦隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟也自大壯來者五卦需大畜暌鼎兌也自觀來者四卦㬜寋萃艮也自乾坤來而再見者従爻例也卦無剝復夬遘之例故師同人大有嗛従六子例亦自乾坤來小畜需上變也履訟初變也豫自復來乃兩象易非乾坤往來也頤小過㬜四之初上之二也大過中孚訟上之三四之初也此四卦與乾坤坎離反復不衰故不従臨觀之例師二升五成比噬嗑上之三折獄成豐賁初之四進退無恆而成旅皆據𫝊為説故亦従兩象易之例因繫辭彖𫝊而復出者二暌自無妄來寋自升來皆二之五此卦坎二之初虞義也案當従四隂二陽臨觀之例而雲坎二之初者因彖𫝊剛柔始交乃乾始交坤成坎故知自坎來也屯難也規固不相通之義卦二五得正而名屯者以二乗初剛五弇於上不能相應故二有屯如之難五有屯膏之凶名之曰屯也三變則六爻皆正隂陽氣通成既濟之世故云元亨利貞卦具四徳者七乾坤屯隨臨無妄革皆以既濟言也　震一至雲建　卦內震外坎震為夫故曰一夫言㣲也動而遇坎坎險在前一夫舉事必不能成故曰小事不濟也晉語司空季子説此卦雲小事不濟壅也故曰勿用有攸往一夫之行也此注所據矣震為侯虞義也後漢司徒丁恭曰古帝王封諸侯不過百里故利以建侯取法於雷逸禮王度記曰諸侯封不過百里象雷震百里故震為侯初正應四建侯則貴得正得民故往吉無不利矣謂初往也禮運孔子曰大道之行也天下為公選賢與能天下為公如二升五之𩔖也選賢與能如利建侯之𩔖也是説古侯不世賢則建之之義也昭八年春秋𫝊曰嗣吉何建建非嗣也今二之初故云建韓非子曰樹禾有曼根有直根根者書之所謂柢也柢也者木之所以建生也初在下故云建是其義也〉
　　初九般桓利居貞利建侯注應在艮艮為石震為阪故般桓艮為居二動居初故利居貞震為諸侯居正應四故利建侯六二屯如亶如乗馬驙如匪寇昬冓女子貞不字十年乃字注乗馬乗初也二乗剛故屯如亶如馬重難行故驙如匪非也五體坎坎為寇二應五故匪寇隂陽得正故昬冓字許嫁也二乗初馬初非正應故貞不字坤數十三動反正隂陽氣通故十年乃字象曰反常也六三即鹿無虞惟入於林中注即就也虞山虞也艮為山山足曰鹿鹿林也三變體坎坎為藂木山下故稱林中坤為兕虎震為麋鹿艮為狐狼三應上上乗五馬故無虞三變禽入於林中故即鹿無虞惟入於林中矣君子機不如舍往吝注君子謂陽已正機虞機舍舍㧞上不應三張機舍拔言無所𫉬往必吝也六四乘馬班如求昬冓往吉無不利注乗初也班別也求初求四也之外稱往四正應初初建侯故往吉無不利九五屯其膏小貞吉大貞凶注屯者固也坎雨稱膏二五貞也而皆屯二之屯女子之貞也故小貞吉五陽也陽主施五之屯膏澤不下於民故大貞凶上六乗馬班如泣血㦁如注乗五也上於五非昬因之正初雖乗馬終必泣血三變體離離為目坎為血艮為手弇目流血泣之象也疏〈應在至建侯　般桓馬融以為旋也應在艮四體艮艮為石説卦曰震為阪生阪陵阪也故震為阪古文尚書禹貢曰織皮西傾因桓是來鄭𤣥彼注云桓是隴阪名其道盤旋曲而上故名曰桓此經般桓亦謂陵阪旋曲故云般桓也二失位動居初得正故利居貞震諸侯象得正應四以貴下賤大得民故利建侯也荀氏以為般桓者動而退也謂陽従二動而退居初義亦通也　乘馬至常也　隂陽相求有昬冓之道二四上隂爻故皆言乗馬虞氏亦謂二乗初故曰乗馬也鄭箴膏肓曰天子以至大夫皆有留車反馬之禮又雲士昬禮雲主人爵弁纁裳緇衣乗車従車二乗婦車亦如之此婦車出於夫家則士妻始嫁乘夫家之車也注以乗馬為乗初者亦是乗初之車但二與初非昬因之正故云屯如亶如乗馬驙如馬氏雲亶如不進之貌説文曰驙者馬重難行震為馬馵足故驙如也坎為寇虞義也説卦雲坎為盜故為寇匪非虞義也匪與非古今字應在坎故匪寇隂陽得正故昬冓虞氏又謂字妊娠案妊娠為已嫁虞氏非也曲禮曰女子許嫁笄而字是字為許嫁故易虞義也二不許初故貞不字繋上曰天九地十故云坤數十三動成既濟故隂陽氣通虞氏曰三動反正故十年乃字謂成既濟定是也　即就至中矣　此虞義也論語曰亦可以即戎矣包咸注云即就也儀禮鄉飲酒禮曰衆賔序升即席王制必即天倫鄭氏皆訓為就故云即就也周禮地官有山虞掌山林之政令及𡚁田植虞旗於中致禽而珥焉虞氏謂虞虞人掌禽獸者即山虞也鹿王肅本作麓故云山足曰鹿鹿麓古今字山足有林故云鹿林也三變下體成坎九家説卦曰坎為叢棘故曰叢木木在山足故稱林中兕野牛也坤為牛為虎故為兕虎麇鹿善驚震者震驚故為麋鹿京房易𫝊曰震遂泥厥咎國多麇九家説卦曰艮為狐狐狼皆黔喙之屬故為狐狼也三體震互坤艮艮為山三變體坎坎為叢木艮象不見故曰林中又無震坤禽皆走入於林中矣　君子至吝也　乾鑿度九三為君子三變之正故曰君子此虞義也機一作㡬鄭本作機雲弩也故曰機虞機荀氏曰震為動故為機緇衣引逸書太甲曰若虞機張往省括於厥度則釋鄭彼注云虞人之射禽弩已張従機間視括與所射參相得乃後釋釋古文作舍故云舍舍拔詩駟鐵曰舍拔則𫉬毛𫝊雲拔矢末也上乘五馬故不應三凡爻相應而相得者稱𫉬稱得今君子張機不能𫉬禽不如舍者舍拔而已言無所𫉬無𫉬而往必困窮矣故云往吝也　乗初至不利四與初應故乗初謂乘初車也馬將行其羣分乃長鳴故襄十八年春秋𫝊曰有班馬之聲班猶分別也昬禮男先於女初以貴下賤故云求初求四也之外稱往虞義也許慎五經異義曰春秋公羊説雲自天子至庶人娶皆親迎所以重昬禮也禮戴記天子親迎初求四行親迎之禮故往吉無不利也　屯者至貞凶　閔元年春秋𫝊曰初畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉固者規固曲禮曰毋固𫉬鄭注云欲専之曰固是也卦之所以名屯者以二五二貞不字五屯其膏皆有規固之義故云屯者固也坎雨稱膏虞義也又虞引詩曰隂雨膏之膏者膏潤雨以潤之故稱膏也二五得正故云貞而皆固故云屯隂稱小二乗初守貞不字女子之貞故小貞吉陽稱大天施地生故陽主施孟康釋此爻曰大貞君也遭屯難飢荒君當開倉廩振百姓而反吝則凶膏澤不下於民屯膏之象也　乗五至象也上乗五馬故云乗五上體坎説卦震坎皆有馬象故皆云乗馬也上不應三而乗五馬故云非昬因之正桓寛鹽鐵論曰小人先合而後忤初雖乗馬後必泣血是其義也説文曰㦁泣下也離為目以下九家義也虞氏曰三變時離為目坎為血震為出血流出目故泣血㦁如義畧同也〉
　　䷃〈離宮四世卦消息正月〉
　　𫎇亨注艮三之二六五為童𫎇體艮故云𫎇𫎇物之穉也五應二剛柔接故亨匪我求童𫎇童𫎇求我注我謂二艮為求五應二故匪我求童𫎇童𫎇求我禮有來學無往教虞氏以二體師象坎為經謂二為經師也初筮告再三瀆瀆則不告注初筮謂初再三謂三四二之正故不告利貞注二五失位利變之正故利貞疏〈艮三至故亨　卦自艮來九三之二此虞義也此亦當従四隂二陽臨觀之例而雲艮三之二者以六五童𫎇二以亨行時中故知自艮來也名𫎇者以六五童𫎇體艮艮為少男鄭氏雲𫎇幼小之貌故名𫎇𫎇物之穉也者序卦文鄭氏謂孩稚也卦之所以亨者有兩義焉當其為師則二剛五柔以志相應當其為婦則五剛二柔以禮相接皆有亨道故云亨𫝊曰以亨行時中兼兩義也　我謂至師也　二五相應五求二故我謂二艮兌同氣相求故艮為求以取女言則陽求隂咸彖𫝊男下女是也以𤼵𫎇言則隂求陽此經匪我求童𫎇童𫎇求我是也禮有來學無往教虞氏據曲禮釋經也二至五有師象故二體師乾鑿度曰坎離為經震兌為緯故坎為經虞謂二為經師經者六經師者師長六經取義於經緯故周書諡法曰經緯天地曰文是也周禮小司徒雲五旅為師與易師卦同義太宰九兩一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民師與牧長同稱教人以道可為民長亦猶師之丈人丈有長義故經師之師亦得是稱漢時通經有家法故五經皆有師謂之經師虞氏以二為經師借漢法為況也　初筮至不告　三之二據初初𤼵成兊兊為講習故告再三謂三四茍義也五應二有求之之道故童𫎇吉二據初有告之之義故初筮告三四非應非據故瀆瀆古文黷也二之正除師學之禮故不告詳彖𫝊疏也二五至利貞此虞義也説見上〉
　　初六𤼵𫎇利用刑人用説桎梏以往吝注𤼵𫎇之正體兌兌為刑人坤為用故曰利用刑人坎為桎梏初𤼵成兌坎象毀壊故曰用説桎梏之應歴險故以往吝九二包𫎇納婦吉子克家注九居二據初應五故包𫎇伏巽為婦二本隂位變之正故納婦吉五體艮艮為子二稱家故子克家也六三勿用娶女見金夫不有躬無攸利注誡上也初𤼵成兌故三稱女兊為見陽稱金震為夫坤身稱躬五變坤體壊故見金夫不有躬失位多凶故無攸利六四困𫎇吝注逺於陽故困困而不學民斯為下故吝六五童𫎇吉注𫎇以養正故吉上九擊𫎇不利為寇利禦寇注擊三也體艮為手故擊謂五已變上動成坎稱寇而逆乗陽故不利為寇禦止也上應三三體坎行不順故利禦寇明堂月令曰兵戎不起不可従我始疏〈𤼵𫎇至往吝此虞義也初𫎇也文言曰六爻𤼵揮説卦曰𤼵揮於剛柔虞注云𤼵動也動之正故曰初𤼵成兊二陽為兊也兊正秋周書小開武曰秋以紀殺故為刑人坎為桎梏九家説卦文虞氏謂震足艮手互與坎連故稱桎梏兊成則坎毀故云坎象毀壊用説桎梏之義也坎為險初應四四困𫎇故之應歴險則吝也　九居至家也　九居二有師道據初故初𤼵𫎇應五故五童𫎇吉包𫎇之象也巽伏震下故伏巽為婦也彖曰利貞以二五失位變之正則五剛二柔故納婦吉子克家婦謂二子謂五也文言稱隂為妻道也臣道也葢言妻臣一例也髙誘注呂覽曰師道與天子遭時見尊不可常也師道無常故有臣而為師者亦有師而為臣者學記曰君之所不臣於其臣者二當其為師則弗臣也是臣而為師也孟子曰湯之於伊尹學焉而後臣之是師而為臣也二五之正則𫎇反為聖師反為臣妻臣一例故五始求師而⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼納婦也五體艮艮少男故稱童又稱子子與童皆未成君之稱二稱家虞義也乾鑿度曰二為大夫鄭注禮記曰大夫稱家又在內雜卦曰家人內也故二稱家五應二故子克家也誡上至攸利　三應上三不正故誡上兌為少女故稱女雜卦曰兊見虞注云兊陽息二故兊為見陽稱金者兊之陽爻稱金也坤為身荀子引逸詩云妨其躬身躬身同物故又為躬此皆虞義也三體坤五之正坤體壊故見金夫不有躬三多凶六居三為失位故云失位多凶無攸利也　逺於陽至故吝　陽謂二二包𫎇四獨逺之故困二之正再三瀆故吝困而不學民斯為下論語文　𫎇以至故吉　二之正五變應之𫎇以養正優入聖域故吉也變應者由不正而之正也二五失位二之正五變應之則各得其正荀子不苟篇曰詩曰左之左之君子宜之右之右之君子有之此言君子能以義詘信變應故也是變應之義矣易之例也　擊三至我始　上應三三行不順故擊三也艮為手説卦文坎為寇三體坎五上變亦為坎故爻辭有二寇一謂上一謂三也五變上動乗之是乗陽也乗陽為逆故曰逆乘陽韋注魯語曰禦止也釋詁曰禦禁也禁有止義此上皆虞義也禦禦三也上應三三行不順是寇也非昬冓也故利禦之引月令者𫎇於消息為正月卦月令孟春令曰兵戎不起不可従我始是不利為寇利禦寇之事也〉
　　䷄〈坤宮遊䰟卦消息內卦正月外卦二月〉
　　需有孚光〈句〉亨貞吉利涉大川注大壯四之五與比旁通需須也乾陽在下坎險在前乾知險故須四之五坎為孚離為光故有孚光坎為雲雲須時欲降乾須時當升三陽既上二位天位故亨貞吉坎為大川疏〈卦自大壯來従四陽二隂之例也案大壯九四貞吉悔亡壯於大轝之腹虞注云失位悔也之五得中故貞吉而悔亡矣震四上處五則藩毀壊故決不嬴坤為大轝為輹四之五折坤故壯於大轝之輹是其事也需須也彖𫝊文京房易𫝊曰需者待也須亦待也乾知險下繋文乾下坎上乾當上升以知險故需而不遽進彖𫝊所謂剛健而不陷是也卦氣需當驚蟄太𤣥準為䎡范望注云是時隂尚在上萬物滋生猶以為難是需之義也大壯四之五體坎互離坎信故有孚離日故稱光坎在上為雲在下為雨上下無常是以荀注乾彖𫝊曰乾升於坤曰雲行坤降於乾曰雨施是坎有升降之理故此卦之義坎當降乾當升升降有時因名為需需須也雲出自穴則入於穴是須時欲降也須道已終陽當上升是須時當升也以亨貞吉為二居五者因彖爻辭皆有貞吉之文而知之五為天位故彖𫝊曰位乎天位以正中也彖之正中象之中正皆謂二居五矣説卦曰坎為溝瀆考工記匠人為溝洫専達於川故坎為大川宣十二年春秋𫝊曰川壅為澤杜預注云坎為川是也乾升涉坎故利涉大川此兼用荀虞義也尋用九用六之法無兩體升降之例荀於需泰升三卦皆然案泰升二卦九二升五不當言一體俱升唯需之外卦為坎取象於雲之出入坎當下降乾當上升上六不𨒪之客三人謂乾三爻也乾升坎降而一卦五爻皆失位然乾升在上君位以定坎降在下當循臣職合於天尊地卑之義故𫝊曰雖不當位未大失也是需卦獨取義於兩體升降至泰升二卦荀義雖然今不用也〉
　　初九需於郊利用恆無咎注乾為郊初變體恆故曰利用恆需極上升得位承五故無咎九二需於𣲓小有言終吉注𣲓謂坎五水中之剛故曰𣲓二當升五故需於𣲓四體兌兌為口為小故小有言二終居五故終吉九三需於泥致寇至注親與坎接故稱泥須止不進不取於四不致寇害六四需於血出自穴注坎為血故需於血雲従地出上升於天自地出者莫不由穴故出自穴九五需於酒食貞吉注五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食也五以酒食需二舉坎以降二上居正故曰貞吉上六入於穴有不𨒪之客三人來敬之終吉注需道已終雲當入穴三人謂下三陽也不速猶不戒須時當升非有召者故曰不𨒪之客乾往居上故稱客坎為主人故稱來乾升在上君位以定坎降在下當循臣職故敬之終吉乾為敬也疏〈乾為至無咎　乾位西北之地故稱郊需於郊則不犯坎難虞註九二曰四之五震象半見故初變體恆需時當升初居四得位承五故無咎繋下雲爻象動乎內吉凶見乎外虞彼注云內初外上也陽象動內則吉見外隂爻動內則凶見外初之無咎二之終吉皆據需道巳成言之是吉凶見外之例也𣲓謂至終吉　𣲓古文沙説文𣲓沙或字譚長説沙或従□當據古文易也坎之中爻乃水中之剛者故曰𣲓𣲓謂五二當升五故需於𣲓隔於六四故小有言知小有言為四者京房易𫝊曰三陽務上而隔於六四路之險也葢四方出穴故云路之險兌為小虞義也上六入穴三陽上升二當居五上為終故終吉此皆荀義荀惟以小有言謂三與注異也　親與至寇害　此荀義也坎為水泥水旁之地三以乾接坎故云親與坎接三知險故須止不進三當上升故不取於四雖有寇至不為害也　坎為至自穴　説卦曰坎為血卦故為血雲従地出以下九家義也坎為坎窞故為穴坤為地乾二五之坤為坎上坎為雲故云雲従地出上升於天公羊𫝊曰觸石而出膚寸而合故云自地出者莫不由穴也　五互至貞吉此荀義也昭二十年春秋𫝊曰水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之故知水在火上酒食之象需者飲食之道序卦文荀彼注曰坎在乾上中有離象水火交和故為飲食之道以需有飲食之道故知坎在需家為酒食也需須也酒食者享食之禮也禮𨒪客之辭曰主人須矣故知需於酒食為五需二也五為坎主舉坎以降三陽上升二正居五故曰貞吉也　需道至敬也　此荀義也爻終上六故曰需道已終雲升極當降故曰雲當入穴乾為人故三人謂三陽也儀禮鄉飲酒曰主人戒賔士冠禮曰乃宿賔宿賔之法前期二日亦作肅故禮記祭統曰先期旬有一日宮宰宿夫人鄭注讀宿為肅雲肅猶戒也泰六四曰不戒以孚故知不速猶不戒也速與肅通五爻皆有需象上不言需稱不速之客北音讀速為須聲之轉也易例內為主外為客內為來外為往今乾在內卦稱客稱來者以乾往居上故稱客客對主言坎為主人據主召客故稱來也乾升在上二位天位故君位以定坎降在下二變體坤應五坤為臣道故當循臣職乾為敬虞義也〉
　　䷅〈離宮遊䰟卦消息三月〉
　　訟有孚〈句〉窒惕〈句〉中吉終凶注𨔵三之二孚謂二窒塞止也惕懼也坎為悔為惕二失位故不言貞𨔵將成否三來之二得中故中吉六爻不親故終凶利見大人不利涉大川注大人謂五二與四訟利見於五故利見大人坎為大川五爻失位不變則入於淵故不利涉大川疏〈𨔵三至終凶　此虞義也卦自𨔵來亦四陽二隂之例九三來之二體坎坎為孚虞注夬卦曰陽在二五稱孚坎陽在二五故孚謂二説文曰窒塞也塞有止義故云塞止也坎心為悔又為加憂故為惕九二陽不正故不言貞𨔵隂消二及三故將成否三來之二得中有孚窒惕故中吉卦惟九五中正餘皆失位六爻不親故訟初不永所事三四易位則終吉（⿱艹石）終止不變是謂終訟故凶𫝊曰訟不可成也　大人至大川　此茍義也五為天子故大人謂五二四爭三故二與四訟五陽中正故利見於五坎為大川以下虞義也卦中五爻失位初為淵不變自初始陷於坎險故入於淵也〉
　　初六不永所事小有言終吉注永長也坤為事初失位而為訟始變之正故不永所事體兌故小有言二動應五三食舊徳故終吉九二不克訟歸而逋其邑〈句〉人三百戶無眚注二與四訟失位故不克訟坎為隠伏故歸而逋其邑三百戶下大夫之祿二本大夫守至薄之祿不與上訟故無災眚六三食舊徳貞厲終吉注乾為舊徳三動得位四變食乾故食舊徳體坎故貞厲得位故終吉或従王事無成注乾為王坤為事故或従王事訟不可成故無成也九四不克訟復即命渝安貞吉注二以惡徳受服九五中正奪二與四故不克訟復即命渝變也四變體巽為命得位承五故渝安貞吉坤為安九五訟元吉注聴訟得其中正故元吉上九或錫之槃𢄔終朝三拕之注二四爭三三本下體取之有縁以三錫二於義疑矣爭競之世分理未明故或以錫之終朝者君道明三者陽功成也拕奪也君明道盛則奪二與四故曰終朝三拕之也槃𢄔宗廟之服拕二服者五也上為宗廟故𤼵其義於此爻耳疏〈永長至終吉　永長也釋詁文坤為事謂𨔵坤也𨔵隂消之卦初六為訟始利變之正故云不永所事此上虞義也兌為小為口故小有言二動應五三食舊徳兌象毀壊故終吉也　二與至災眚　此荀鄭義也爻例二為大夫三為三公四為諸侯二失位與四爭三公之服是無徳而爭故不克訟義弗克也坎為隠伏説卦文九五中正奪二服故歸而逋其邑鄭注云下大夫采地方一成其定稅三百家故三百戶一成九百夫宮室塗巷山澤三分去一餘六百夫地有不易一易再易通率一家受二夫之地故一成定稅三百家是下大夫之祿也茍自蔵隠不與上爭故無災𤯝所以取象三百戶者虞注云乾為百坤為戶三爻故三百戶坎化為坤故無𤯝坎化為坤者變之正也　乾為至終吉　乾為久為徳故為舊徳四變食乾讀如日月有食之之食四變乾體壊如有食之者故云食乾此皆虞義也許慎五經異義曰爻位三為三公曰食舊徳食父故祿也乾為父三失位動而承乾有食舊徳之象二四之正三變體坎虞氏謂正危貞厲是也三為下卦之終得位故終吉與初同占也此亦虞義　乾為王至無成也　乾為王坤為事虞義也訟不可成變之正不克訟是無成之義也　二以至為安　緇衣曰兌命曰爵無及惡徳鄭彼注云言君祭祀賜諸臣無與惡徳之人古者賜爵服必於太廟二失位上九或錫之槃𢄔注謂錫二是二以惡徳受服也五中正故不克訟奪二與四故復即命謂受槃𢄔之命服也渝變也釋言文巽彖𫝊曰重巽以申命故巽為命四變得位安於承乾之正故渝安貞吉坤為安虞義也　聴訟至元吉　卦惟九五一爻中正是聴訟得其中正者故元吉　二四至爻耳　此荀義也二與四爭爭三公之服故云二四爭三三與二比故取之有縁以三公之服而錫二之大夫故云於義疑矣在訟家故云爭競之世以大夫而受三公之服非其分故云分理未明或以錫之或之者疑之也尚書大𫝊曰嵗之朝月之朝日之朝則後王受之鄭彼注云自正月盡四月為嵗之朝上旬為月之朝平旦至食時為日之朝故終朝為君道明春秋元命包曰陽成於三故云三者陽功成也拕奪鄭義也四為諸侯諸侯入為三公宜服三公之服故君明道盛剛奪二與四陽道方長故三拕之也槃𢄔大𢄔服以祭者故曰宗廟之服五拕二服不𤼵於二五爻者以上興三應三體巽巽為要𢄔上為宗廟故𤼵義於宗廟爻三變巽體壊有拕之象拕俗作禠今従古〉















　　周易述卷一



　　欽定四庫全書
　　周易述卷二　　　　　　　元和惠棟撰
　　周易上經
　　䷆〈坎宮歸䰟卦消息四月〉
　　師〈句〉貞丈人〈句〉吉無咎注乾二之坤與同人旁通丈之言長丈人謂二二體震為長子故云丈人二失位當升五居正故云貞丈人吉無咎疏〈乾二五之坤成坎坤二五之乾成離故師同人比大有皆従乾坤來蜀才謂師自剝來案虞氏論之卦無一陽五隂之例其注象𫝊君子以容民畜衆雲君子謂二陽在二寛以居之故知是乾二之坤也與同人旁通虞義也服䖍左氏解誼説此卦曰坎為水坤為衆互體震震為雷雷鼓類又為長子長子帥衆鳴鼓巡水而行師之象也丈之言長鄭義也大戴禮本命曰丈者長也言長萬物也丈人老人年長者震為長子長丈同物故云丈之言長丈人謂二荀虞義也象之丈人即爻之長子故知丈人謂二二中而不正上升坤五則正矣故云貞丈人吉無咎也〉
　　初六師出以律否臧凶注震為出坎為律臧善也初失位故不臧凶九二在師中〈句〉吉無咎王三錫命注長子帥師故在師中以中行和故吉無咎王謂二三者陽徳成也徳純道盛故能上居王位而行錫命也六三師或輿屍凶注坤為屍坎為車多𤯝同人離為戈兵為折首失位乗剛無應屍在車上故車屍凶一説屍主也坤坎皆有輿象師以輿為主也六四師左次無咎注震為左次舍也二與四同功四承五五無陽故呼二舍於五四得承之故無咎六五田有禽利執言無咎注田獵也二欲獵五五利度二之命執行其言故無咎長子帥師弟子輿屍貞凶注五已正而稱長子據五自二升也長子帥師而弟子主之明使不當而貞凶上六大君有命開國承家小人勿用注二升五為大君坤為國二稱家二之五處坤之中故曰開國五降二得位承五故曰承家小人謂三與初疏〈震為至臧凶　震為出虞義也初為出師之始故云出坎為律九家説卦文律者同律也周禮太師曰大師執同律以聴軍聲而詔吉凶鄭注云大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日太師吹律合音商則戰勝軍士強角則軍擾多變失士心宮則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明史記律書曰王者制事立法壹稟於六律六律為萬事根本其於兵械尤重是師出以律之事也臧善釋詁文爻例初九為善初六為不善宣十二年春秋𫝊晉知莊子説此爻曰執事順成為臧逆為否初失位故不臧凶也　長子至命也　此荀虞義也長子帥師而居中故云在師中師克在和二以中徳而行和道羣隂順従故吉無咎爻辭與彖辭同占也二當升五故王謂二陽成於三故三者陽徳成二盛徳也五盛位也徳純道盛中和之行應於盛位故能上居王位而行錫命乾鑿度説此爻曰師者衆也言有盛徳行中和順民心天下歸往之莫不美命為王也行師以除民害賜命以長世徳之盛是其義也　坤為至主也坤為身為喪身喪故為屍坎為車多𤯝説卦文虞本輿為車故云車也與同人旁通故同人離為戈兵〉
　　〈説卦曰離為折上槁離上九曰有嘉折首離折乾首故為折首三以隂居陽而乗二剛又不與上應故失位乗剛無應坤屍在坎車之上故車屍凶也此上虞義也一説屍主也釋詁文戰國䇿曰寧為雞屍故知戶主也説卦坤為大轝坎其於輿也為多𤯝故坤坎皆有輿象轝輿古今字師以輿為主者師之進退以輿為主凡帥師謂之帥賦輿故曰輿屍楚令尹南轅反斾王用伍參之言改轅而北則師之進退在輿也三失位以弟子主師故或之乗剛無應有帥不従衆所不與故凶義亦通也　震為至無咎　此荀義也管子曰春生於左秋殺於右董子曰木居左金居右二體震震為春為木故為左荀氏謂陽稱左義亦同也少儀曰軍尚左故師左次莊三年春秋𫝊曰凡師一宿為舍再宿為信過信為次次雖多日亦是舍義故云次舍也二與四同功繋下文四近承五五虛無陽故四呼二舍於五雲師左次也二既升五四順承之以隂承陽故無咎也　田獵至無咎　此荀義也坤為田田獵者為田除害獵之言獲也凡爻相比相應而相得者謂之獲獲亦得也又謂之田二與五應二當升五故二欲獲五五當降二故利度二之命執行其言所執之言即王與大君之命也在上謂之命在下謂之言尊卑之義也二執五言故無咎　五已至貞凶　卦中稱王及大君者皆指二而此獨稱長子者明其自二升五據震為長子而言也二已正五位任賢使能當得其人如長子帥師而弟子主之是謂所使不當雖貞亦凶　二升至與初　乾鑿度曰大君者君人之盛者也荀氏曰大君謂二故知二升五為大君也坤為國二稱家虞義也二之五為比五建國故云開國二為大夫五降二承五故曰承家此宋衷義也小人謂三與初者但二之三錫以四二四為國而二為家也五之執言以三初三無功而初失律也一以正功一以示戒用命賞干祖故總其義於宗廟爻也〉
　　䷇〈坤宮歸魂卦消息四月〉
　　比吉注師二上之五得位衆隂順従比而輔之故吉原筮元永貞無咎注原再也二為原筮初九為元坤為永二升五得正初在應外終來有它吉故原筮元永貞無咎與萃五同義不寧方來後夫凶注不寧寧也坤安為寧一陽在上衆隂比之故不寧方來坤為方也後夫謂上在五後故曰後夫乗陽無應故凶周官大司馬建太常比軍衆誅後至者葢三代之法歟疏〈師二至故吉　此虞義也凡一隂一陽之卦皆自乾坤來故九家易注坤六五曰若五動為比乃事業之盛則比實自坤來如乾五動之坤五為大有也此従兩象易故云師二上之五九居二為失位升五為得位二正五位衆隂順従𫝊曰比輔也下順従也以五隂比一陽故曰比以五隂順一陽故曰吉也　原再至無咎　原再也釋言文周禮馬質曰禁原蠶者文王世子云末有原鄭彼注並雲原再也漢有原廟亦謂再立廟古訓原皆為再其原田之原古文作□原泉之原説文作灥俗混為一古學之亡久矣蒙初筮謂初故知比原筮謂二僖三十一年公羊𫝊曰求吉之道三故易有初筮原筮之文初九乾元故為元坤利永貞故為永師二升五得正初在應外變之正五孚盈缶終來有它吉故原筮元永貞無咎萃九五爻辭元永貞亦謂初變之正故同義也　不寧至法歟不寧言寧猶不顯為顯下體坤坤為安故為寧聖人在上萬國咸寧四方來同故云方來坤為方九家説卦文荀氏雲後夫謂上六虞氏雲後為上夫謂五也上後於五故稱後夫乗五故曰乗陽應在三三匪人故曰無應𫝊曰後夫凶其道窮也引周官而雲三代之法者文王彖爻辭皆據唐虞夏商之法嫌引周禮以為周法故上推之三代魯語仲尼曰昔禹致羣神於㑹稽之山防風氏後至禹殺而戮之是知夏商以前朝㑹師田亦誅後至者也〉
　　初六有孚比之無咎注孚謂五初失位變得正故無咎有孚盈缶終來有它吉注坤器為缶以喻中國初動屯為盈故盈缶孚既盈滿中國終來及初非應故曰它六二比之自內貞吉注二比初故自內正應五故貞吉六三比之匪人注六三乙卯坤之鬼吏故曰匪人六四外比之貞吉注外謂五四比五故外比之正應初故貞吉九五顯比王用三敺失前禽邑人不戒吉注五貴多功得位正中初三巳變體重明故顯比謂顯諸仁也坎五稱王三敺謂敺下三隂不及於初故失前禽初變成震震為鹿為奔走鹿斯之奔失前禽也坤為邑師震為人不戒猶不速也師時坤虛無君使師二上居五中故不戒吉上六比之無首凶註上為首乗陽無首故凶疏〈孚謂至無咎　此虞義也初與五比故孚謂五荀氏謂初在應外以喻殊俗也六居初為失位變之正故無咎　神器至曰它　此荀虞義也繋上曰形乃謂之器又曰形而下者謂之器皆指坤故知坤為器坤為土為器缶者土器故曰坤器為缶也坤為國故以缶喻中國初動體屯序卦曰屯者盈也盈缶之象九五之信既盈滿中國初雖在殊俗不與五應而五之誠信足以及之故云終來及初穀梁𫝊曰來者接內也五來初故曰終來初正應四而逺應五故曰非應子夏雲非應曰它後漢書魯恭𫝊曰和帝初立議遣車𮪍將軍竇憲擊匈奴恭上疏諫曰夫人道又於下則隂陽和於上祥風時雨覆被逺方夷狄重譯而至矣易曰有孚盈缶終來有它吉言甘雨滿我之缶誠來有它而吉已亦是説逺方為它當有誠信以及之也　二比至貞吉　內謂初故云比初二正應五故曰貞吉所以別於它也　六三至匪人　此干寶義也案火珠林坤六三乙卯木干又雲比者坤之歸䰟也坤為土土以木為官故云坤之鬼吏此與否六三同義故二卦皆云匪人虞氏注否之匪人云謂三比坤滅乾故為匪人與比三同義是也坤六三不雲匪人者坤用六三之上終乾事故不與比否同也　外謂至貞吉　五在四外四與五比故云外比之又初變得位四正應初故云貞吉二四皆以當位為貞也五貴至戒吉　此虞義也繋上曰卑髙以陳貴賤位矣虞彼注云乾髙貴五五多功故五貴多功初三〉
　　〈失位當變有兩離象故體重明也説文㬎字下雲案㣲杪也從日中視絲古文以為顯字卦自下升㣲而之顯顯從日離為日日中視絲案見㣲杪故九五稱顯比繋上曰顯諸仁亦謂重離也乾為王乾五之坤五成坎坎五即乾五故坎五稱王二升五歴三爻皆隂故云三隂五自二升故不及初三敺之法三面敺禽獨開前面故失前禽初在二前前禽之象二升五初變體震震為鹿故稱禽震為驚為作足故為奔走鹿斯之奔詩小弁文也不戒猶不速者需上六稱不速之客謂乾三爻升也今師二升五故亦云不戒凡主延賔稱戒稱速今師二升五為比之主非賔客之比故稱不戒也　上為至故凶　爻例上為首乾用九曰見羣龍無首吉謂六龍皆見六耦承之故無首吉但隂無首以陽為首上乘五是隂不承陽為無首也故凶陽為首者春秋保乾圖曰咮謂鳥陽七星為頸宋均注云陽猶首也柳謂之咮咮鳥首也故知陽為首也〉
　　䷈〈巽宮一世卦消息四月〉
　　小畜亨注需上變為巽與豫旁通隂稱小畜斂聚也以隂畜陽故曰小畜一隂劣不能固陽四五合力其志得行乃亨宻雲不雨自我西郊注需坎為雲上變為陽坎象半見故宻雲不雨我謂四四體兌兌為西乾為郊雲西行則雨自我西郊畜道未成𫝊曰施未行也疏〈需上至乃亨　此京虞義也凡一隂五陽一陽五隂之卦皆自乾坤來故虞注嗛卦雲乾上九來之坤又注大有上九雲乾五動成大有是也卦無剝復夬遘之例此卦一隂五陽故不雲自夬遘來而雲需上變為巽也旁通者卦之反義見乾卦小畜與豫相反故云旁通卦惟一隂隂稱小隂道斂聚故云畜斂聚也一隂畜五陽故曰小畜京房易𫝊曰小畜之義在於六四隂不能固三連同進𫝊曰宻雲不雨尚往也陸績謂一隂劣不能固陽是以往也九五剛中四與合志畜乾至上九而畜道成陸績謂外巽積隂能固陽道成在上九𫝊曰剛中而志行乃亨謂柔道亨也　需坎至行也　需時坎在上為雲上變坎象半見四體兊兌為宻故宻雲不雨四為卦主故我謂四兌正秋消息兌在西故兌為西乾位西北之郊故為郊呂氏春秋曰雲氣西行云云然髙誘雲雲西行則雨今自我西郊而不雨者由隂劣不能固陽畜道未成故彖𫝊謂施未行也〉
　　初九復自道何其咎吉注謂従豫四之坤初成復卦故復自道出入無疾朋來無咎何其咎吉乾為道也九二牽復吉注變至二與初同復故牽復至五體需二變應之故吉九三轝説腹注腹讀為輹豫坤為轝為輹至三成乾坤象不見故轝説輹馬君及俗儒皆以乾為車非也夫妻反目注豫震為夫為反巽為妻離為目今夫妻共在四離火動上目象不正巽多白眼故反目六四有孚血去惕出無咎注孚謂五血讀為恤豫坎為恤為惕震為出變成小畜坎象不見故恤去惕出得位承五故無咎九五有孚攣如富以其鄰疏有孚下三爻也攣連也鄰謂四五以四隂作財與下三陽共之故曰富以其鄰上九既雨既處尚得載婦貞厲注畜道已成故既雨既處尚得載四順故稱婦得位故言貞上已正坎成巽壊故婦貞厲月近望君子征凶注近讀為既坎為月十五日乾象盈甲十六日巽象退辛故月近望君子謂三隂盛消陽故君子征凶疏〈謂従至道也　此虞義也需與豫旁通豫復兩象易也故云従豫四之坤初成復卦兩象易者本諸繋辭下𫝊大壯大過夬三葢取與無妄中孚履兩象易此漢法也復彖曰出入無疾崩來無咎故云何其咎吉乾初體震震開門為大塗故為道也　變至至故吉　變至二謂従旁通變也陽息至二故與初同復為牽復也二變失位至五體需五剛居正二變應之故吉象曰亦不自失也　豫坤至非也　此虞義也腹古文輹故讀為輹坤為大轝車轝同物子夏曰輹車下伏莬虞氏以為車之鈎心夾軸之物故坤為大轝為輹従旁通變至三則下體成乾乾成坤毀故坤象不見轝所以載者説輹則不能載也馬君及俗儒以三體乾而漢書王莽𫝊有乾文車坤六馬之文因謂乾為車易無乾為車坤為馬之例故云非也　豫震至反目　此虞義也晉語曰震一夫之行故為夫震為反生故為反巽婦為妻四體離為目豫震為夫小畜巽為妻故同在四豫變為小畜故離火動上又在四故目象不正巽多白眼説卦文虞氏謂巽為白離目上向故多白眼經曰反目反目為眅説文曰多白眼也孚謂至無咎　此虞義也五陽居中故孚謂五血讀為恤讀従馬氏葢古文恤作血也坎為加憂故為恤為惕萬物出乎震故震為出四以一隂乗乾乾陽尚往不為所畜故為恤為惕旁通變至上成小畜坎象不見故恤去惕出四隂得位上承九五與五合志故無咎也　有孚至其鄰此九家義也畜乾者四五貴在上與四合志五之孚及於下故云有孚下三陽也攣連馬義也連下三陽故攣如釋名曰鄰連也相接連也四近五故鄰謂四繋下曰何以聚人曰財彼注云財爻與人同制之爻故以聚人火珠林巽屬木六四辛未土巽之財也故云以四隂作財與下三陽共之為富以其鄰也　畜道至貞厲　以巽畜乾至上而成故云畜道已成昔之不雨者既雨矣昔之尚往者既處矣昔之説輹者得載矣上言婦三言妻皆指四白虎通曰妻者齊也與夫齊體婦者服也服有順義昏義曰明婦順故四順稱婦也四得位故言貞上變體坎坎成巽壊故婦貞厲葢一隂畜衆陽雖正亦危也　近讀至貞凶近讀為既謂既望孟喜以為十六日也詩嵩髙曰往近王舅鄭氏讀如彼記之子之記毛𫝊雲已也近音近既既有已義故讀従之卦內乾外巽十五日乾象盈甲十六日巽象退辛此納甲法也魏伯陽參同契曰十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔𩲸日月氣雙明七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛見平明是其義也上應三故君子謂三以隂畜陽之卦故畜道成則隂盛陽消君子不可以有行也〉
　　䷉〈艮宮五世卦消息六月〉
　　履虎尾不咥人亨利貞注坤三之乾與嗛旁通以坤履乾故曰履彖曰履柔履剛也坤之乾成兌兌為虎初為尾以乾履兌故履虎尾咥齕也乾為人兌説而應虎口與上絶故不咥人亨五剛中正履危不疚故利貞王弼本脫利貞疏〈此荀虞義也荀注嗛彖𫝊曰隂去為離陽來成坎隂去為離成履陽來成坎為嗛則履乃坤三之乾虞於嗛卦引彭城蔡景君説剝上來之三此當自夬來虞無一隂五陽之例故不雲自夬來也虞用需上變巽為小畜之例謂變訟初兌也坤三之乾以柔履剛故名履而引彖𫝊以明之郭璞洞林曰朱雀西北白虎東起注云離為朱雀兌為白虎白虎西方宿兌正西故云虎洞林皆以兌為虎虞注此經雲俗儒以兊為虎葢漢儒相𫝊以兌為虎虞氏斥為俗儒非是虞氏據旁通謂嗛坤為虎今不用也爻例近取諸身則初為趾上為首逺取諸物則初為尾上為角今言虎尾故知尾謂初以卦言之坤三之乾以柔履剛故名履以爻言之坤之乾體兌兌為虎初為尾以乾履兌故履虎尾所以取義於虎尾者序卦曰履者禮也荀子大畧曰禮者人之所履也失所履則顛蹷陷溺所失㣲而其為亂大者禮是以取義於虎尾也咥齕馬義也人象乾徳而生故乾為人兌為和說而應乾剛三為虎口與乾異體故與上絶三不當位故咥人凶兌説而應故不咥人亨九五貞厲是履危也以剛中正故不疚彖𫝊剛中正以下正以釋利貞之義王弼本脫利貞字荀氏有之今従古也〉
　　初九素履往無咎注初為履始故云素應在四四失位變得正故往無咎九二履道坦坦幽人貞吉注二失位變成震為道為大塗故履道坦坦虞氏謂履自訟來訟時二在坎獄中故稱幽人之正得位震出兌説故貞吉六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶注離目不正兌為小故眇而視巽為股訟坎為曳故跛而履位在虎口中故咥人凶武人為於大君注三失位變成乾乾為武人應在上乾為大君故武人為於大君外𫝊曰武人不亂九四履虎尾愬愬終吉注愬愬敬懼貌體與下絶乾為敬四多懼故愬愬變體坎得位承五應初故終吉九五夬履貞厲注三上已變體夬象故夬履四變五在坎中故貞厲上九眂履考詳其旋元吉注考稽詳徴也應在三以三之視履稽其禍福之詳三上易位故其旋元吉象曰大有慶也疏〈初為至無咎　乾鑿度曰太素者質之始鄭注尚書大𫝊曰素猶始也初為履始故云素素亦始也故云素履應在四以下虞義也初與四應九四失位愬愬終吉是變得正初往應四故往無咎也　二失位至貞吉此虞義也二變體震乾為道震得乾之初故為道為大塗倉頡篇曰坦著也陽在二大道著明故履之〉
　　〈坦坦幽人幽繫之人尸子曰文王幽於羑里荀子曰公侯失禮則幽訟時二體坎坎為獄二在坎獄中故稱幽人俗謂髙士為幽人非也二失位變之正故為得位震出兌説出獄而喜貞吉之象　離目至咥人凶　此虞義也離在二五稱正今在三故不正説文曰眇一目小也兌為小小目不正故為眇古而能通故眇而視謂視上也巽為股坎為曳皆説卦文行以股而曳跛之象故跛而履虞氏據旁通以嗛震為足今不用也兌三為口故云位在虎口中眇而視非禮之視也跛而履非禮之履也以位不當故有是象象曰咥人之凶位不當也　三失至不亂　兌三變成乾楚語曰天事武韋昭雲乾稱剛健故武乾為人為武故為武人説卦曰乾以君之故乾為大君應在上是為於大君也俗説謂三為大君非是武人不亂晉語文引之者證武人非三也　愬愬至終吉　序卦曰履者禮也白虎通曰以履踐而行禮以敬為主不敬則禮不行故卦名為履此卦之義柔履剛則咥人乾履兌則不咥人敬與不敬之殊也子夏曰愬愬恐懼貌宣六年公羊𫝊曰靈公望見趙盾愬而再拜何休注云知盾欲諫以敬拒之是愬愬者恐懼行禮兼有敬義故云敬懼貌乾與兌絶體故云體與下絶兌為虎初為尾四履兌初敬懼愬愬是履虎尾不咥人之象四失位變體坎上承九五下應初九故終吉此兼虞義也　三上至貞厲　此虞義也夬履兩象易也故三上易位體夬象曰夬履葢制禮之人也四變五體坎坎為疾為災故貞厲以乾履兌五在乾體有中正之徳而又常存危厲之心此其所以履帝位而不疚歟　考稽至慶也　此虞義也考稽小爾雅文廣雅曰稽考問也字本作卟説文曰卜以問疑也從口卜讀與稽同書雲卟疑大戴四代曰天道以視地道以履人道以稽所謂人與天地相參也詳古文祥呂氏春秋曰天必先見祥髙誘雲祥徴應也故謂詳為徴也中庸曰國家將興必有禎祥是吉祥也豐上六象𫝊曰天際祥也昭十八年春秋𫝊曰將有大祥尚書大𫝊曰時則有青眚青祥是凶祥也則祥兼吉凶故云以三之視履稽其禍福之祥旋反也三位不當故視履皆非禮上亦失位兩爻易位各反於正故其旋元吉二四已正三上易位成既濟故𫝊曰大有慶也〉
　　䷊〈坤宮三世卦消息正月〉
　　泰小往大來吉亨注陽息坤反否也坤隂詘外為小往乾陽信內稱大來天地交萬物通故吉亨疏〈此虞義也泰息卦卦自坤來故云陽息坤雜卦曰否泰反其類也虞注云否反成泰泰反成否故云反否在他卦則雲旁通是也息卦坤詘乾信隂為小陽為大坤在外故坤隂詘外為小往乾在內故乾陽信內為大來爻在外曰往在內曰來也二五失位二升五五降二天地交萬物通成既濟定故吉亨〉
　　初九拔茅茹以其𦳢征吉注初在泰家故稱拔否巽為茅茹茅根艮為手𦳢類也二升五故拔茅茹以其𦳢震為徵得位應四故征吉九二苞巟注巟虛也五虛無陽二上苞之用馮河不遐遺注馮河涉河遐逺遺亡也失位變得正體坎坎為河震為足故用馮河乾為逺故不遐遺朋亡得尚於中行注五降二故朋亡五為中震為行朋亡而下則二得上居五而行中和矣九三無平不陂無往不復注陂傾也應在上平謂三陂謂上往謂消外往為息內従三至上體復象故無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福注艱險貞正恤憂孚信也二之五三體坎為險為恤為孚乾為福三得位故艱貞無咎勿恤其孚於食有福也六四偏偏不富以其鄰注五不正故云偏偏坤虛無陽故不富鄰謂四上不戒以孚注坤邑人不戒故使二升五信來孚邑故不戒以孚六五帝乙歸妹以祉元吉注震為帝坤為乙歸嫁也震為兄兌為妹故歸妹祉福也五下嫁二上承乾福故以祉元吉上六城復於堭注否艮為城坤虛稱堭泰反成否乾壊為坤故城復於堭勿用師自邑告命貞吝注二動體師隂乗陽故勿用師邑天子之居也坤為邑否巽為告為命政教不出於國門故自邑告命雖貞亦吝疏〈初在至征吉　初剛難拔故文言於乾初九曰確乎其不可拔潛龍也潛龍之志不易世不成名故難拔泰二拔茅而連初君子道長故云初在泰家稱拔也卦稱家者易以道隂陽隂陽五行皆稱家故劉向別録有隂陽家後漢書有明帝五家要説章句即為五行之家葢漢學如此否巽為茅以下虞義也泰反否故云否巽巽為草木剛爻為木柔爻為草故巽為茅爻例取象植物則初為本上為末根本同義故云茹茅根根謂初也艮為手説卦文據否艮拔茅以手也否泰反其類三陽三隂為類故云𦳢類也今文作彚九二拔茅而連初故云拔茅茹初與三皆其類也故云以其𦳢二升五則六爻得位隂陽氣通故有是象非謂三陽俱升也荀氏注九二不遐遺謂三體俱上失其義矣震為行釋言曰征行也初得位而應四故征吉　巟虛至苞之　此翟元義也元字子元名在九家有易義注不詳何人巟鄭讀為康雲虛也釋詁曰康虛也翟氏従鄭所讀字故訓為虛詩桑柔雲具贅卒荒毛𫝊曰荒虛也乾盈坤虛故五虛無陽二當升五故上苞之　馮河至遐遺　此虞義也釋訓曰馮河徒涉故云涉河遐逺釋詁文詩谷風曰棄予如遺毛𫝊訓為遺亡故云遺亡也二變體坎坎為河九家説卦文彼文作可乃河字磨滅之餘也震為足説卦文二升五歴坎而上故用馮河荀氏謂陽性慾升隂性慾承馮河而上不用舟航是也天道逺故乾為逺荀氏謂自地升天道雖遼逺不能止之是也　五降至和矣　此茍虞義也兌為用坤喪為亡虞氏謂坤虛無君欲使二上故朋亡葢五離其朋類而下如坤之喪朋也尚上也朋亡而下故二上居五而行中和中和謂六二九五合言之則二五為中相譍為和分言之則五為中二為和故周禮大宗伯曰以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之天地者二五也天交乎地天産作隂徳也五為中故以中禮防之地交乎天以地産作陽徳也二為和故以和樂防之又曰以禮樂合天地之化百物之産中庸所謂致中和天地位焉萬物育焉是也漢儒皆以二五為中和故易乾鑿度於師之九二曰有盛徳行中和順民心於臨之九五曰中和之盛應於盛位浸大之化行於萬民揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子亦云中和莫尚於五是也　陂傾至不復　鄭注樂記曰陂傾也三應上上者泰之極而否之始也平謂三虞氏謂天地分故平也陂謂上上六城復於堭陂之象也往謂消外坤為消也復謂息內乾為息也三至上體復象互體也　艱險至福也　此虞義也艱難也險亦難也故云艱險恤憂孚信釋詁文坎彖𫝊曰習坎重險也故為險説卦曰坎為加憂故為恤坎為信故為孚乾為積善故為福二變三體坎故為艱為恤得位承上故言貞言無咎言有孚食讀如食舊徳之食三二皆體乾二之五五以祉元吉故三食乾福也　五不至四上　上體以五為主故偏偏謂五鴻範曰毋偏毋頗遵王之義是不正為偏京房易𫝊曰陽實隂虛故坤虛無陽為不富虞氏云然也四上同在坤體故不富以其鄰鄰謂爻之連比者也　坤邑至以孚　此虞義也戒者主召客之詞二升五為卦主故稱不戒坤為邑邑人不戒故二升五信行於坤故云孚虞雲與比邑人不戒同義亦謂師二升五也　震為至元吉　此虞九家義也帝出乎震故震為帝坤納乙故坤為乙隠二年公羊𫝊曰婦人謂嫁曰歸故云歸嫁也體震兌震長男故為兄兌少女故為妹六隂爻五貴位隂之貴者莫如帝妹貴而當降者亦莫如帝妹坤妻道也臣道也故六居五必降素問謂君位臣則順臣位君則逆逆則其害速順則其害㣲故君可居臣位臣不可居君位樂本乎易五音宮君也商臣也宮可居商位商不可居宮位故周禮大司樂有四宮四均而無商非無商也商不為均也商不為均猶六不居五故聖人於坤泰歸妹系黃裳歸妹之詞以明六五之當降兩漢經師皆如此説魏晉以來王弼韓伯之輩始改師法而易之大義乖矣祉福釋詁文五下嫁二二上升五以隂承陽故云上承乾福與坤黃裳元吉同義也帝乙虞氏據左𫝊以為紂父秦漢先儒皆以為湯故乾鑿度曰泰正月之卦也陽氣始通隂道執順故因此見湯之嫁妹能順天地之道敬戒之義自成湯至帝乙帝乙湯之𤣥孫之孫也此帝乙即湯也殷錄質以生日為名順天性也𤣥孫之孫外恩絶矣疏可同名湯以乙生嫁妹本天地正夫婦夫婦正則王教興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功疏猶所也晉賀循議曰案殷紀成湯已下至於帝乙父子兄弟相⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼為君合十二世而正世唯六故乾鑿度曰殷帝乙六世王不數兄弟為正世也子夏京房荀爽皆同易説世本湯名天乙故稱帝乙則先儒之説不為無據吉人通經有家法左氏𫝊春秋不如易家之審也泰婦妹二卦皆言歸妹者歸妹九月卦泰正月卦荀子曰霜降逆女冰泮殺內家語曰霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農事起婚禮殺於此自秋至春辛壬癸甲皆嫁娶之時故易獨舉泰婦妹二卦以明之也　否艮至於堭　否互艮故云否艮艮為城虞義也虞雲堭城下溝亦作隍釋言曰隍壑也郭璞雲城池空者為壑釋詁雲隍虛也是隍是土之虛者故云坤虛稱堭上六泰之終故云泰反為否泰反為否則乾壊為坤城復於堭之象也二動至亦吝　二動體師互體也坤三隂乗陽故勿用師人主所居謂之邑故云邑天子之居也逸書言西邑夏大邑周多士言天邑商皆謂天子之居周公作周禮始以四井為邑爾坤為邑巽為告皆虞義也重巽以申命故巽為命泰反為否政教陵夷一人僅亦守府號令不出於國門上六雖得位亦為吝也〉
　　䷋〈乾宮三世卦消息七月〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來注隂消乾又反泰也謂三比坤滅乾以臣弒君以子弒父故曰匪人君子謂五隂消陽故不利君子貞陽詘隂信故大往小來疏〈此虞義也否消卦卦自乾來故云隂消乾泰反成否故云反泰與泰旁通也匪人謂三隂消至三成坤故云比坤滅乾臣謂坤子謂𨔵艮也弒父弒君人道滅絶故曰匪人虞氏謂與比三同義尋比乃坤歸䰟也六三為鬼吏故曰匪人否乾世以三為財其謂匪人以消乾也義各有取虞氏非是外體三爻唯五得正故君子謂五隂消至五故不利君子貞爻辭其亡其亡是也五大人而稱君子者隂陽消息之際君子小人之辯宜明故稱君子也陽詘在外故曰大往隂信在內故曰小來〉
　　初六拔茅茹以其𦳢貞吉亨注初惡未著與二三同類承五變之正猶可亨故曰貞吉亨六二苞承小人吉大人否亨注二正承五為五所苞故曰苞承小人謂初二拔茅及初初之正故吉大人謂五否不也乾坤分體天地否隔故大人否亨六三苞羞注否成於三坤恥為羞今以不正為上所苞故曰苞羞九四有命無咎𢐉離祉注𢐉類離麗祉福也巽為命乾為福四受五命以據三隂故無咎四失位變應初與二同功二離爻故同類皆麗乾福矣九五休否大人吉注隂欲消陽五處和居正以否絶之乾坤異體升降殊隔卑不犯尊故大人吉也其亡其亡繫於苞桑注消四及五故其亡其亡巽為桑桑者喪也坤為喪以陽苞隂故曰苞桑繋者坤繫於乾不能消乾使亡也茍氏謂苞者乾坤相苞也桑者上𤣥下黃乾坤相苞以正故不可亡上九傾否先否後喜注否終必傾應在三故先否下反於初成益體震民説無疆故後喜疏〈初惡至吉亨　坤為積惡初尚㣲故惡未著二拔茅而及茹茹謂初以其𦳢是初與二三同類承五也初四失位變之正則猶可亨故曰貞吉亨否初言亨者否隂消之卦隂消成坤坤至柔而動也剛天地盈虛與時消息故否初獨言亨也　二正至否亨　二得位故二正承五五苞桑故為五所苞也苞二承五故曰苞承乾鑿度遘初為小人觀遘皆消卦故觀初亦為小人否之小人指初也荀氏以二為小人案二得位故乾鑿度以𨔵二為君子茍氏非也或𫝊寫之訛耳初惡未著辨之早故吉大人者君人五號之一故謂五否不虞義也否亨言不亨也乾坤分體以下荀義也乾陽坤隂分隂分陽故云分體天地不交故云否隔凡乾與坤交則稱亨否隔之世三隂雖同類承五五不下應故大人否亨　否成至苞羞　隂消至三成否故云否成於三坤為恥虞義也廣雅曰羞恥也故云坤恥為羞三不正為上所苞以陽苞隂是苞羞也孟子曰無羞惡之心非人也故彖以三為匪人　𢐉類至福矣　此九家義也説文雲𢐉古文疇虞書帝曰𢐉咨又鄭氏尚書酒誥曰若𢐉圻父今皆讀為疇漢書律歴志曰疇人子弟分散李竒雲同類之人是疇為類也坤彖𫝊曰乃與類行繋上曰方以類聚此卦曰𦳢曰𢐉皆以三隂為類矣説卦曰離者麗也故云離麗九家謂離附也麗為附著其義同也四近五受五命以據三隂故無咎九家謂無命而據則有咎也繋下曰二與四同功謂同是隂位鄭氏易例乾四初震爻五二坎爻上三艮爻也坤四初巽爻五二離爻上三兌爻也初與二三同類承五四變應之故與二同功二離爻故同類三爻皆麗乾福矣　隂欲至吉也　此九家義也否者消卦故隂欲消陽以九居五故處和居正休者止息否者閉隔故以否絶之謂之休否乾坤異體猶分體也乾上升坤下降故云升降殊隔否七月萬物已成乾坤位定卑不犯尊故大人吉也盛明之世小人當逺大人利見今小人以志君為吉大人以休否為吉此義唯施諸於否家葢不如是則君臣之道息矣　消四至可亡　荀氏曰隂欲消陽由四及五故曰其亡其亡巽為桑虞義也桑者喪也漢書五行志文尚書大𫝊曰武丁時桑榖生於朝祖乙曰桑穀野草也野草生於朝亡乎是桑者喪亡之象坤喪於乙故為喪否內坤外乾故曰坤繫於乾凡言繋者皆隂繋於陽隂繋於陽為陽所苞故曰繋於苞桑亡者保其存者也五為陽位處和居正坤繋於乾故不能消乾使亡也荀氏謂苞者乾坤相苞者參同契文文言曰天𤣥而地黃攷工記畫繪之事有五色天曰𤣥地曰黃言桑之色象乾坤也繋上曰天尊地卑乾坤定矣荀彼注云謂否卦也乾坤各得其位定矣是相苞以正故不可亡也　否終至後喜　髙誘注淮南曰傾猶下也上反初故曰傾否否終必傾虞據𫝊釋經也卦體下為先上為後應在三否成於三故先否益自否來故云下反於初成益體震民説無疆説有喜意故後喜此虞義也〉
　　䷌〈離宮歸䰟卦消息七月〉
　　同人於野亨注坤五之乾與師旁通天在上火炎上是其性同也巽為同乾為人為野坤五之乾柔得位得中而應乎乾故同人於野同性則同徳同徳則同心同心則同志故亨𫝊曰同人親也利涉大川注四上失位變而體坎故利涉大川利君子貞注君子謂二五疏〈坤五至親也　蜀才謂自夬來案無一隂五陽之例當是坤六五降居乾二成同人如坤二變之乾成師也與師旁通虞義也乾陽上升火性炎上故其性同此鄭氏服䖍義也巽為同乾為人為野皆虞義巽風同聲相應故為同乾西北之卦故為野坤五之乾得位得中而應乎乾故云同人於野同性則同徳同徳則同心同心則同志晉語文彼文同性作同姓古文通天在上火炎上是性同也文明以健是徳同也中正而應二人同心是心同也通天下之志是志同也經凡言亨皆謂乾與坤交同人之家以同徳合義為亨故引晉語以明之義詳見下也𫝊曰已下雜卦𫝊文引之以證同姓之為親也　四上至大川　此虞義也坎為大川四上變五體坎二往應之故利涉大川　君子謂二五　知君子謂二五者乾為君子繋辭釋九五爻義曰君子之道或出或處二五得正故稱君子彖𫝊曰君子正也〉
　　初九同人於門無咎注乾為門謂同於四四變應初故無咎六二同人於宗吝注乾為宗二五同性故為宗合義不合姓合姓吝也坎曰同人於宗吝九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興注巽為草莽離為戎謂四變時三在坎中隠伏自蔵故伏戎於莽也巽為髙震為陵以巽股升其髙陵乾為嵗興起也師震為興三至上歴三爻故三嵗不興也九四乗其庸弗克攻吉注巽為庸四在巽上故乗其庸與初敵應變而承五應初故弗克攻吉九五同人先號咷而後笑大師克相遇注應在二巽為號咷乾為先故先號咷師震在下故後笑乾為大同人反師故大師二至五體遘遇故相遇上九同人於郊無悔注乾為郊失位無應當有悔同心之家故無悔疏〈乾為至無咎　此虞義也繋下曰乾坤其易之門邪參同契曰乾坤者易之門戶衆卦之父母故云乾為門四體乾初應四故同於四四初敵剛困而反則故變應初無咎也　乾為至宗吝　乾為宗虞義也二五同姓已下許慎義也慎字叔重東漢汝南召陵人太尉南閣祭酒其所撰五經異義曰易曰同人於宗吝言同姓相取吝道也王逸楚辭注曰同姓為宗性與姓通五陽二隂二五相應有昬冓之道以在同人家有同姓之義故繋上釋九五曰同心之言其臭如蘭㐮八年春秋𫝊曰季武子謂晉君曰今辟於草木寡君在君君之臭味也又二十二年鄭公孫僑曰敝邑邇在晉國辟諸草木吾臭味也皆謂同姓為臭味是以晉語胥臣曰異姓則異徳異徳則異類異類雖近男女相及以生民也同姓則同徳同徳則同心同心則同志同志雖逺男女不相及畏黷敬也黷則生怨怨亂毓災災毓滅姓是故取妻辟其同姓畏亂災也故異徳合姓同徳合義必知同人為同姓者雜卦曰同人親也同姓為親此卦象𫝊雲君子以類族辨物族族姓物姓之同異辨別也郊特牲曰取於異姓所以附逺厚別男女有別然後父子親父子親然後義生故異徳合姓同徳合義同姓故同徳同徳故同心故繋上以二五為同心比之臭味猶同姓也宗者廟門內西牆也主祭宗子取義焉殷法在五世以後始通昬二五同姓在五宗之內當合義而成事不當合姓而成昬若同徳合姓則有災毓滅姓之事故吝也　巽為至興也　此虞義也巽為草莽亦虞義虞此注謂震為草莽義並通也離為甲冑為戈兵故為戎四上失位當變之正故四變三體坎坎為隠伏是伏戎於莽應在上上剛敵應故有是象也巽為髙説卦文又説卦雲震為反生虞作阪雲陵阪也故震為陵巽為股故以巽股升其髙陵嵗三百六十合乾坤之筴陽統隂故乾為嵗興起也釋詁文雜卦曰震起也興起同義故震為興三至上歴三乾師震在下故三嵗不興言上不應三三亦不能興也　巽為至攻吉　此虞義也虞氏注易廣逸象二百二十八皆説卦所無如巽為庸之類今仍其説不敢強通廟中之牆亦謂之庸尚書大𫝊曰天子賁庸鄭彼注云賁大也牆謂之庸大牆正直之牆庸今作墉尚書杍材曰既勤垣墉馬融注云卑曰垣髙曰墉釋宮曰牆謂之墉義並同也巽為庸四在巽上故乗其庸欲攻初也四與初皆陽故敵應初得位四無攻初之義變而承五應初故弗克攻吉也　應在至相遇　此虞義也五正應二故應在二巽申命行事號告之象故為號咷乾陽先唱故為先震為復為笑故後笑師震在下謂旁通也同人與師旁通而稱反師者猶否泰反其類故云反也晉語胥臣曰昔少典取於有蟜氏生黃帝炎帝黃帝以姬水成炎帝以姜水成成而異徳故黃帝為姬炎帝為姜二帝用師以相濟也異徳之故也三與上敵四欲攻初是在同人家而異徳所謂同生而異性也故五用師克之五與二同性故相遇也遘彖𫝊及雜卦曰遘遇也故云二至五體遘遇據互體　乾為至無悔　此虞義也乾位西北之郊故為郊九居上為失位與三敵剛故無應虞氏謂與乾上九同義當有悔也變而體坎三得應上利涉大川在同心之家故無悔也〉
　　䷍〈乾宮歸䰟卦消息內卦四月外卦五月〉
　　大有元亨注乾五變之坤成大有與比旁通柔得尊位大中應天而時行故元亨疏〈此虞義也虞例無一隂五陽之例故云乾五變之坤成大有文王書經系庖犧於乾五五動之離有天地日月之象乾坤坎離反復不衰天道助順人道助信故自天右之吉無不利其義備於上九爻也〉
　　初九無交害匪咎艱則無咎注害謂四初四敵應故無交害害在四故匪咎四變應初故艱則無咎九二大轝以載有攸往無咎注比坤為大轝乾來積上故大轝以載往謂之五二失位得正應五故有攸往無咎九三公用亨於天子小人弗克注三公位也天子謂五小人謂四二變體鼎象故公用亨於天子四折鼎足覆公餗故小人弗克九四匪其尩無咎注尩體行不正四失位折震足故尩變而得正故無咎尩或作彭旁聲字之誤六五厥孚交如威如吉注孚信也𤼵而孚二故交如乾稱威𤼵得位故威如吉上九自天右之吉無不利注謂乾也右助也大有通比坤為自乾為天兌為右故自天右之比坤為順乾為信天之所助者順人之所助者信履信思順又以尚賢故自天右之吉無不利疏〈害謂至無咎　此虞義也虞雲四離火為惡人謂離九四為惡人故害謂四虞氏又謂比坤為害葢取義於四取象於坤也隂陽相應為交初四敵應不相與故無交害虞據従旁通變以比初動震為交坤為害也匪非也害始於四非初之咎故曰匪咎艱難也虞以比初動成屯難四變得位應初故艱則無咎也　比坤至無咎　此虞義也虞彖𫝊注云比初動成震至二成兌至三成乾故云乾來積上乾積坤上為坤所載也自內稱往故往謂之五二失位故有咎變之正應五故有攸往無咎矣　三公至弗克　此虞義也爻例三為三公故云三公位也五為天子故天子謂五四不正故曰小人鼎彖𫝊曰大亨以養聖賢三賢人二變體鼎養賢之象故云公用亨於天子僖二十四年春秋𫝊卜偃説此卦雲天子降心以逆公五履信思順又以尚賢故有降心逆公之事三應上上為宗廟天子亨諸侯必於祖廟也虞注鼎九四雲四變震為足二折入兌故鼎折足覆公餗是小人不克當天子之亨也　尩體至之誤　此虞義也説文曰尩跛曲脛也従大象偏曲之形足尩故體行不正四失位體兌折震足故足尩也變而得正故云匪其尩無咎本今作彭子夏作旁干寳雲彭亨驕滿貌姚信雲彭旁是皆讀彭為旁彭尩音相近故云字之誤　孚信至如吉　此虞義也四變坎為孚孚信也釋詁文二五失位二變應五五𤼵而孚二故交如也乾陽剛武故稱威五變醴乾𤼵得位故威如吉荀子彊國篇曰威有三有道徳之威者有暴察之威者有狂妄之威者此三威者不可不熟察也呂刑曰徳威維畏及此經威如之吉皆道徳之威也　謂乾至不利　此虞義也乾五之坤故謂乾也天之所助以下上繋文賢謂三天道助順人道助信五履信思順三亨於天子故又以尚賢宜為天之所右故吉且和也〉


　　周易述卷二
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷三　　　　　　　元和惠棟撰
　　周易上經
　　䷎〈兌宮五世卦消息十二月〉
　　嗛亨注乾上九來之坤嗛謙也上九亢龍盈不可久虧之坤三故為嗛天道下濟故亨虞氏曰彭城蔡景君説剝上來之三君子有終注君子謂三艮終萬物故君子有終疏〈乾上至之三　乾上九來之坤虞義也用九之義乾上九當之坤三嗛謙也子夏義也卦名嗛者正以上九一爻亢極失位天道盈而不溢虧之坤三致恭以存其位故以嗛名卦盈者嗛之反上之三盈為嗛在人為謙故曰嗛謙也天道下濟故亨虞義也乾為天道來之坤故下濟以乾通坤故亨蔡景君𫝊易先師景君言剝上來之三剝之上九即乾也以消息言之故云剝上來之三案虞論之卦無剝復夬遘之例景君之説虞所不用也　君子至有終　三於三才為人道故君子謂三説卦曰終萬物始萬物者莫盛乎艮三體艮故艮終萬物三秉勞謙終當升五故君子有終也〉
　　初六嗛嗛君子用涉大川吉注變之正在下故嗛嗛君子謂陽三體坎為大川歴三應四故用涉大川吉六二鳴嗛貞吉注三體震為善鳴故鳴嗛三居五二正應之故貞吉九三勞嗛君子有終吉注體坎為勞故曰勞嗛嗛尊而光卑而不可踰君子之終故吉也六四無不利撝嗛注撝舉也四得位處正家性為嗛故無不利隂欲撝三使上居五故曰撝嗛六五不富以其鄰利用侵伐無不利注鄰謂四上自四以上乘陽失實故皆不富五虛無君利三來侵伐無敢不利之者上六鳴嗛利用行師征邑國注應在震故鳴嗛體師象震為行坤為邑國五之正已得従征故利用行師征邑國疏〈變之至川吉　初失位故變之正茍雲初最在下為嗛上之三嗛也初之正而在下又嗛焉故曰嗛嗛初正陽位故曰君子坎為大川歴三應四故利涉大川吉也　三體至貞吉　説卦曰震為善鳴夏小正曰雉震呴𫝊曰震也者鳴也呴也者鼓其翼也是震為鳴也卦凡言嗛者皆謂陽居下位二以隂承陽蒙三之義故曰鳴嗛此姚信義也三上居五二正應之中心相得故貞吉也　體坎至吉也　説卦曰勞乎坎三體坎故曰勞嗛此荀義也成卦之義在於九三彖辭君子有終正指三也𫝊言嗛尊而光卑而不可踰正謂三上升五君子之終故吉也　撝舉至撝嗛　此荀義也撝以手舉亦従手故云撝舉也太元八十一家各有剛柔之性故稱家性六十四卦亦然以六居四故得位處正而在嗛家家性為嗛故無不利也衆隂皆欲三居五而撝之者四故曰撝嗛　鄰謂至之者　此荀義也四上為五之鄰故鄰謂四上自四以上皆乗三陽故曰乗陽泰六四曰偏偏不富皆失實也故知不富為失實五離爻離為甲冑為戈兵故云侵伐五虛無君三來侵伐坤之邑國衆隂同志承陽故云無敢不利之者坤為用也　應在至邑國　此虞義也上應三三體震故曰鳴嗛二至上有師象師二居五與嗛三同義三來之五上得従征故利用行師征邑國也〉
　　䷏〈震宮一世卦消息內卦二月外卦三月〉
　　豫利建侯行師注復初之四與小畜旁通豫樂也震為諸侯初至五體比象四利復初故利建侯三至上體師象故行師疏〈此虞鄭義也一隂五陽一陽五隂之卦皆自乾坤來師嗛大有同人是也此卦復四之初乃従繋辭兩象易之例非乾坤往來也晉語司空季子解此經雲豫樂也故太𤣥準之以樂鄭氏謂喜豫悅樂是也卦之取義於豫者有三焉漢書五行志雲雷以二月出其卦曰豫言萬物隨雷出地皆逸豫一也取象制樂樂者樂也薦之神祗祖考與天地同和二也震上坤下母老子彊居樂出威三也故曰豫樂也震為諸侯初至五體比象比建萬國親諸侯二欲四復初初為建故利建侯卦體本坤四之初坤象半見故體師象利行師也虞注晉上九曰動體師象例與此同半象之説易例詳矣〉
　　初六鳴豫凶注應震善鳴失位故鳴豫凶六二介於石不終日貞吉注介纎也與四為艮艮為石故介於石應在五終變成離離為日二得位欲四急復初已得休之故不終日貞吉六三盱豫悔遲有悔注盱睢盱視上而不正故有悔變之正遲則有悔也九四由豫大有得勿疑朋盍戠注由自也大有得得羣隂也坎為疑據有五隂坤以衆順故勿疑小畜兌為朋坤為盍盍藂合也坎為藂坤為衆衆隂並應故朋盍戠戠舊讀作撍作宗也六五貞疾恆不死注恆常也坎為疾應在坤坤為死震為反生位在震中與坤體絶故貞疾恆不死也上六冥豫成有渝無咎注冥讀為瞑應在三坤為冥冥豫瀆也渝變也三失位無應多凶變乃得正體艮成故成有渝無咎疏〈應震至豫凶此虞義也夏小正曰震也者鳴也四體震震為善鳴初獨應四意得而鳴失位不當故凶也　介纎至貞吉　此虞義也繫上曰憂悔吝者存乎介謂纎介也介謂初石謂四二在艮體艮為石故介於石二應小畜五伏陽故應在五豫體震震特變故終變成離離為日二以隂居隂故得位四復初體復復六二曰休復吉欲四復初故巳得休之也二得位得中上交不諂下交不瀆欲四復初是不諂也已得休之是不瀆也二五無應四為卦主故𤼵其義於此爻也　盱睢至悔也　向秀注云盱睢盱小人喜悅佞媚之貌説文曰盱張目也睢仰目也應在上三張目仰視視上之顔色為佞媚所謂上交諂也三位不正故有是象變之正則無悔下經所云成有渝無咎是也爻之失位猶人之有過過以速改為善故四不終日貞吉三遲有悔遲速之間吉凶判焉孔子曰不善不能改是吾憂也　由自至宗也　此虞義也由自也釋詁文卦唯一陽五隂皆為陽所得故云大有得得羣隂也坎為心為加憂故為疑也乾九四文言曰或之者疑之也豫四失位與乾四同故云疑然一陽據五隂坤以衆而順従其志得行故勿疑也小畜兌為朋者據旁通兌兩口相對有似朋友講習之象故曰朋盍與闔同闔戶謂之坤故坤為盍釋詁雲盍合也九家説卦曰坎為藂棘故為藂坤為合故曰戠藂合也戠猶埴也鄭氏禹貢曰厥土赤戠墳今本作埴考工記用土為瓦謂之搏埴之工弓人云凡昵之類不能方先鄭雲故書昵作樴杜子春雲樴讀為不義不昵之昵或為䵑䵑黏也鄭氏謂樴脂膏敗䐈之䐈䐈亦黏也説文引春秋𫝊曰不義不䵒䵒猶昵也故先鄭讀膱為昵若然樴讀為戠䐈讀為埴易作戠書作埴考工作樴訓為䐈字異而音義皆同易為王弼所亂都無戠字説文戠字下缺鄭氏古文尚書又亡考工故書偏傍有異故戠字之義學者莫能詳焉以土合水為培謂之搏埴坤為土坎為水一陽倡而衆隂應若水土之相黏著故云朋盍戠京房作撍茍氏作宗故云舊讀作撍作宗王弼従京氏之本又訛為簪後人不識字訓為固冠之簪爻辭作於殷末已有秦漢之制異乎吾所聞也恆常至死也　此虞義也恆常也釋詁文坎為多眚為心病故為疾下體坤故應在坤月滅蔵於癸為既死𩲸故為死震為反生説卦文一陽在下故曰反生五體震故位在震中坤體在下故與坤體絶震三日生𩲸又於四正為春春生於左故貞疾恆不死也冥讀至無咎　瞑古眠字説文冥従冖故讀為瞑説文曰翕目曰瞑知瞑即今之瞑也應在三坤為冥虞義也釋言曰晦冥也坤三十日故為晦也説文冥従日従六冖聲日數十十六日而月始虧幽也納甲之義退辛消艮入坤故坤為冥上應在三冥豫極樂是下交瀆也渝變也以下皆虞義也渝變釋言文三失位兩隂無應又多凶故云失位無應多凶三變之正下體成艮艮萬物之所成終而所成始故云變乃得正體艮成也三之正上交不諂下交不瀆故得無咎也〉
　　䷐〈震宮歸䰟卦消息二月〉
　　隨元亨利貞無咎注否上之初二係初三係四上係五隂隨陽故名隨三四易位成既濟故元亨利貞無咎疏〈卦自否來従三陽三隂之例否上爻之坤初卦名隨者爻辭六二係小子小子謂初是二係初也六三係丈夫丈夫謂四是三係四也上六拘係之乃従維之乾鑿度謂上六欲待九五拘繫之維持之是上係五也三隂係於三陽虞氏謂隨家隂隨陽故名隨太𤣥準為従其辭曰日嬪月隨亦隂隨陽也隂係陽猶婦係夫曲禮曰大夫曰孺人鄭彼注云孺之言屬言其繋屬人也又曰女子許嫁纓亦謂婦人質弱不能自固必有繋屬故許嫁時繋纓也故鄭注內則雲婦人有纓示繋屬也杜預釋例曰婦人無外於禮當繋夫之諡以明所屬皆是婦繋夫之事故初九九四九五比之小子大夫也隨家隂隨陽夫婦之道故九五孚於嘉吉𫝊曰君子以嚮晦入宴息夫婦之道而以既濟言者夫婦者君臣父子之本正家而天下定故中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地是言既濟之事也〉
　　初九官有渝貞吉出門交有功注水以土為官渝變也陽來居初以震變坤故官有渝上之初得正故貞吉震為出為交為開門交謂乾坤交也上係於五五多功隂往之上亦不失正故出門交有功六二係小子失大夫注小子謂初丈夫謂五五體大過老夫故稱大夫六三係大夫失小子隨有求得利居貞注三之上無應上係於四失初小子故係大夫失小子艮為居為求三隨四為四所求而得故隨有求得三四失位故利居貞九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎注獲獲三也失位相據在大過死象故貞凶孚謂五初震為道三已之正四變應初得位在離故有孚在道以明何咎也九五孚於嘉吉注坎為孚乾為嘉嘉禮所以親成男女隨之時義也故云孚於嘉吉上六拘係之乃従維之注易説謂二月之時隨徳施行藩決難解萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繫之維持之明被陽化而隂欲隨之是其義也王用亨於西山注否乾為王謂五也有觀象故亨兌為西艮為山故王用亨於西山禮器曰因名山升中於天既濟告成之事也疏〈水以至有功　此九家虞義也官官鬼也參同契曰水以土為鬼土鎮水不起京房謂世應官鬼福徳之説皆始於文王火珠林亦云故九家易曰震為子得土之位故曰官是也卦自否來震初庚子水得否坤乙未土之位水以土為官以震易坤故官有渝也上來居初得正故貞吉九家之義亦然也帝出乎震故震為出初爻交坤故為交震方伯之卦當春分春分在卯説文曰戼象開門之形二月為天門故震為開門否天地不交初上易位是乾坤交鄭氏謂震當春分隂陽之所交義亦通也上六拘係之是隂往之上而係於五也凡言功者皆指五五多功隂往居上係於五而得位故交有功也小子至丈夫　陽大隂小易之例也今謂初陽為小者繋下雲復小而辯於物虞彼注云陽始見故小〉
　　〈是小子謂初也二至上體大過大過九二雲老夫得其女妻虞彼注云乾老故稱老夫丈夫猶老夫也四五本乾故稱丈夫二係於初初陽尚小故係小子不兼與五故失丈夫也　三之至居貞　三上皆隂故云無應四在三上故上係於四而不與初故失初小子艮為宮室故為居艮兌同氣相求故為求巳上皆虞義也三係於四是三隨四也下經雲隨有獲獲猶得也故知為四所求而得也三雖係四而皆失位非隂陽之正利變之正故利居貞內體為貞也　獲謂至咎也　此虞義也隂為陽得稱獲稱禽儀禮鄉射禮曰獲者坐而獲鄭彼注云射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中為獲詩舍拔則獲射中禽獸亦曰獲比五田有禽此經隨有獲皆隂為陽得故云獲獲三也鄭氏謂大過之象上六在己巳當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父棺槨之象三四在大過中故云死象貞凶之義也五孚於嘉故孚謂五震為大塗故為道三利居貞是已之正四變則與初應得位體離離為明故有孚在道以明何咎五為卦主三四易位成既濟故歸其功於五也　坎為至嘉吉　坎為孚虞義也乾為嘉虞義也嘉屬五禮周禮大宗伯以嘉禮親萬民以昬冠之禮親成男女隨之時義隂係於陽合於嘉禮故云孚於嘉吉五為卦主故總論一卦之義也文二年公羊𫝊曰娶者大吉也非常吉也娶必告廟故云吉孚於嘉吉兼二禮也唐虞三禮至周始有五禮周公作周禮其法於易乎　易説至義也　易説者乾鑿度文也隨於消息為二月卦故云二月之時雲隨徳施行藩決難解者案鄭彼注云大壯九三爻主正月隂氣猶在故羝羊觸藩而羸其角也至於九四主二月故藩決不羸也言二月之時陽氣已壯施生萬物而隂氣漸微不能為難以障閉陽氣故曰藩決難解也萬物當二月之時隨陽而出故上六欲待九五拘繋之維持之言係而又言維者虞氏雲兩係稱維三四易位則五維二初維四六爻皆正中和之化行既濟之功成矣虞氏又謂隨家隂隨陽是被陽化而隂欲隨之彖𫝊所云大亨貞無咎而天下隨之是也　否乾至事也　王謂夏商之王乾鑿度謂文王非也詳見升卦卦自否來否之九五本乾也乾為君故為王二至五體觀觀卦辭雲觀盥而不觀薦虞彼注云盥沃盥薦羞牲沃盥羞牲皆亨帝亨親之事故云亨也體兌互艮兌為西艮為山故云西山乾鑿度曰崇至徳顯中和之美當此之時仁恩所加靡不隨従咸説其徳得用道之王故言王用亨於西山也已上皆虞義也禮器因名山升中於天是言太平封禪之事三四易位成既濟定亦是太平功成故云既濟告成之事也盧植注禮器雲封太山告太平升中和之氣於天王者致中和天地位萬物育故升其氣於天亦是既濟之事也盧氏言封太山太山在東而經雲西山者禮器言名山不言太山周頌之般班固亦以為封禪之詩其詩云於皇時周陟其髙山毛𫝊雲髙山曰𡽺也是四𡽺名山皆可封禪不必専指太山且古大太字無別則大山猶名山也封禪非常之典其説自古莫能詳其言太山者唯見管子莊子諸書經𫝊無文非義據也〉
　　䷑〈巽宮歸䰟卦消息三月〉
　　蠱元亨注泰初之上與隨旁通蠱者事也尚書𫝊曰乃命五史以書五帝之蠱事剛上柔下乾坤交故元亨利涉大川注二失位動而之坎故利涉大川先甲三日後甲三日注先甲三日巽也在乾之先故曰先甲後甲三日兌也在乾之後故曰後甲虞氏謂初變成乾乾為甲至三成離離為日謂乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四體離至五成乾乾三爻在後故後甲三日無妄時也疏〈泰初至元亨　卦自泰來亦従三陽三隂之例初九之上上六之初與隨旁通此虞義也蠱者事也序卦文尚書𫝊者伏生書大𫝊文上古結繩而治五帝以後時既漸澆物情惑亂事業因之而起故昭元年春秋𫝊曰於文皿蟲為蠱坤器為皿之初成巽巽為風風動蟲生故為蠱卦二五不正初上失位以巽女而惑艮男以巽風而落艮果故昭元年春秋𫝊曰女惑男風落山謂之蠱皆同物也剛上柔下以下虞義也二失至大川　此虞義也二失位當之五動成坎故云動而之坎謂涉坎也坎為大川故利涉大川言利之五而得正位也　先甲至後甲　甲謂乾也乾納甲泰內卦本乾乾三爻故三日先甲三日辛也巽納辛故云巽也坤上之初成巽在乾之先故先甲也後甲三日丁也兌納丁故云兊也四體兊在乾之後故後甲也虞以卦體巽而互震震雷巽風雷風無形故卦特變初變體乾乾納甲變至三體離離為日成山火賁內卦為先乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四有離象至五體乾成天雷無妄外卦為後故後甲三日無妄時也〉
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉注幹正蠱事也泰乾為父坤為事故幹父之蠱初上易位艮為子父死大過稱考故有子考變而得正故無咎厲終吉也九二幹母之蠱不可貞注應在五泰坤為母故幹母之蠱失位故不可貞九三幹父之蠱小有悔無大咎注兌為小無應故有悔得位故無大咎六四裕父之蠱往見吝注裕不能爭也四隂體大過本末弱故裕父之蠱兌為見應在初初變應四則吝故往見吝六五幹父之蠱用譽注坤為用譽謂二也二五失位變而得正故用譽上九不事王侯髙尚其事注泰乾為王坤為事應在三震為侯親老歸養故不事王侯不得事君君猶髙尚其所為之事疏〈幹正至吉也　此虞義也師彖𫝊曰貞正也文言𫝊曰貞者事之幹也知幹即正也蠱自泰來故泰乾為父初之上體艮艮為少男故為子曲禮曰生曰父母死曰考妣初至四體大過是父死大過稱考也初本乾也變而得正故無咎厲終吉也　應在至可貞　此虞義也五本坤也故曰泰坤為母應在五故幹母之蠱二五失位故不可貞言當變之正也兊為至大咎　虞氏逸象曰兊為小兊為小女故為小三上皆陽故無應而小有悔也三得位故雖在〉
　　〈大過中而無大咎也　裕不至見吝　此虞義也虞注晉初六曰坤弱為裕孝經孔子曰父有爭子則身不陷於不義四隂柔弱不能爭父之過故云裕不能爭也大過初上皆隂故本木弱雜卦曰兊見故兊為見初本乾也四裕父蠱隂弱不振故初變應四則吝也　坤為至用譽　此虞義也繋下雲二多譽故譽謂二二五皆失位二升居五五降居二是變而得正故用譽也　泰乾至之事　此虞鄭義也泰乾為王坤為事應在三三體震震為侯故有王侯之象此上皆虞義虞氏謂坤象不見故不事王侯也鄭氏雲上九艮爻辰在戌得乾氣父老之象虞謂泰坤為父與鄭異也詩四牡雲王事靡盬不遑將父又雲王事靡盬不遑將母蓼莪序雲刺幽王也民人勞苦孝子不得終養云云若然人臣事君不以家事辭王事故四牡有不遑將父不遑將母之詩至蓼莪之詩不能終養作詩刺王是人臣親老人君有聴其歸養之義故王制載三王養老之事雲八十者一子不從政九十者其家不從政是不事王侯之事也小雅笙詩序雲南陔孝子相戒以養也白華孝子之潔白也是親老歸養乃事之最髙尚者故臣不得事君君猶髙尚其所為之事也此上皆鄭義也〉
　　䷒〈坤宮二世卦消息十二月〉
　　臨元亨利貞注陽息至二與𨔵旁通臨者大也陽稱大二陽升五臨長羣隂故曰臨三動成既濟故元亨利貞至於八月有凶注臨消於𨔵六月卦也於周為八月𨔵弒君父故至於八月有凶疏〈陽息至利貞　臨陽息之卦息初為復至二成臨故云陽息至二與遯旁通此上虞義也臨者大也序卦文陽息稱大坤虛無君二當升五以臨羣隂卦之所以名臨也二升五三動成既濟故云元亨利貞也　臨消至有凶　此虞義也臨與𨔵旁通𨔵者隂消之卦於消息為六月於殷為七月於周為八月故鄭氏注云臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時紂為無道故於是卦為殷家著興衰之戒以見周改殷正之數雲臨自周二月用事訖其七月至八月而遯卦受之是其義也若然周後受命而建子其法於此乎隂消至𨔵艮子弒父至三成否坤臣弒君故云𨔵弒君父遯於周為八月故至於八月有凶也臨言八月復言七日者復陽息之卦故言日臨之八月𨔵也隂消之卦故言月詩豳風一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也皆稱日隂始於已故自夏四月建已以下則稱月與易同也〉
　　初九咸臨貞吉注咸感也得正應四故貞吉九二咸臨吉無不利注陽感至二當升居五羣隂相承故無不利六三甘臨無攸利既憂之無咎注甘謂二也二升五臨三故曰甘臨三失位無應故無攸利坎為憂動成泰故既憂之無咎六四至臨無咎注至下也謂下至初應當位有實故無咎六五知臨大君之宜吉注坤為知五者帝位大君謂二也宜升上居五位吉以乾通坤故曰知臨大君之宜吉也上六敦臨吉無咎應在三上欲因三升二過應於陽敦厚之意故曰敦臨吉無咎疏〈咸感至貞吉　此虞義也咸感也咸彖𫝊文感猶應也卦惟初與四二與五二氣感應故謂之咸初應四故咸臨得位故貞吉也陽感至不利　此荀義也二正應五五虛無君故云陽感至二當升居五也二升五位羣隂承之故無不利也　甘謂至無咎　董子曰甘者中央之味也二居中行和故甘謂二二升五而臨三故曰甘臨三位不當無應於上故無攸利五體坎坎為加憂故為憂董子曰凡人有憂而不知憂者凶有憂而深憂之者吉三知不正息泰得正憂釋咎除故無咎也　至下至無咎　此虞義也至従一一地也初為地在下故云至下也四正應初故謂下至初應初陽為實而又當位故云當位有實而無咎也　坤為至吉也　坤為知虞義也知讀為智中庸曰唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨故曰知臨也五者帝位以下荀義也五為天子故云帝位乾鑿度曰臨者大也陽氣在內中和之盛應於盛位浸大之化行於萬民故言宜處王位施大化為大君矣臣民欲被化之辭也又曰大君者與上行異也鄭彼注云臨之九二有中和美異之行應於五位故曰百姓欲其與上為大君皆言二升五之義故云大君謂二也以乾通坤故曰知臨二居五位而施大化成既濟之功是大君之宜故曰吉也　應在至無咎　此荀義也上本應三兩隂無應二本陽也上欲因三升二故云過應於陽升二而成既濟之功是上敦厚之意鄭注樂記雲敦厚也坤為厚故曰敦臨吉無咎也〉
　　䷓〈乾宮四世卦消息八月〉
　　觀盥而不觀薦注觀五臨也以五陽觀示坤民故稱觀盥沃盥薦羞牲也坎為水坤為器艮手臨坤坎水沃之盥之象也故觀盥而不觀薦馬氏謂盥者進爵灌地以降神也祭祀之盛莫過於初盥及神降薦牲其禮簡略不足觀也故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣有孚顒若注孚信謂五顒顒君徳有威容貌若順也疏〈觀反至之矣　此虞馬義也雜卦曰否泰反其類也卦有反類故復彖𫝊曰剛反動虞彼注云剛従艮入坤従反震是艮為反震也觀六二闚觀利女貞虞注云臨兌為女兌女反成巽是兌為反巽也又虞註明夷曰反㬜也注益曰反損也注漸曰反歸妹也一説復亨剛反復為反剝與此經觀反臨皆卦之反也若荀氏之義其注繫上鼓之舞之以盡神雲鼓者動也舞者行也謂三百八十四爻動行相反其卦所以盡易之薀此謂六十四卦動行相反乃乾坤屯䝉之類非僅反類之謂又否泰之反類則兼旁通唯觀反臨明夷反㬜益反損漸反歸妺復反剝艮反震兌反巽乃反卦非旁通也又虞註上繋同人九五爻辭雲同人反師又以旁通為反卦所未詳也彖𫝊曰中正以觀天下中正為五坤為民故以五陽觀示坤民名為觀也鄭氏謂艮為鬼門又為宮闕地上有木而為鬼門宮闕者天子宗廟之象此取觀象而言釋宮曰觀謂之闕虞義或當然也祭統曰獻之屬莫重於祼字亦作灌義取於坤地之觀周禮鬱人掌祼器凡祼事沃盥故云盥沃盥郊特牲曰既灌然後迎牲迎牲而後獻薦是薦在灌後故云薦羞牲也上之三五體坎故坎為水形而下謂之器故坤為器謂沃盥器也以艮於臨坤器而以坎水沃之故云盥之象也鬱人祼事沃盥故盥與灌通觀灌而不觀薦乃禘禮配天之祭故馬氏謂盥者進爵灌地以降神也配天之禘灌禮最盛古文作祼周監二代而制禮大宗伯以肆獻祼享先王典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客則祼一事有三節肆者實而陳之祼者將而行之獻者奉而進之實以𢑱祼之陳將以瓉祼之行獻以爵祼之成故曰肆祼獻祭天無灌而禘有灌者宣三年公羊𫝊説配天之義雲王者SKchar為必以其祖配自內出者無匹不行自外至者無主不止自內出者無匹不行南郊配天也自外至者無主不止明堂配天也明堂之配天帝異饌亦異其禮故天無灌而祖有灌以灌禮降神推人道以接天所謂自外至者無主不止故云祭祀之盛莫過於初盥也禘行於春夏物未成孰薦禮獨略故云神降薦牲其禮簡略不足觀也引孔子語者論語文穀梁𫝊曰常視曰視非常曰觀灌禮非常薦為常禮故曰觀盥而不觀薦吾不欲觀非不欲觀也所以明灌禮之特盛與此經觀盥而不觀薦同義故虞氏王弼亦皆引以為證孔安國謂魯禘亂昭穆聖人不欲觀失其義矣　孚信至順也　此虞義也坎為孚故孚信謂五虞彖注引詩云顒顒卬卬如珪如璋珪璋祼玉君祼以圭瓉亞祼以璋瓉顒顒溫貌卬卬盛貌祼之儀也鬱人詔之故謂君徳有威容貌若順也釋詁文謂觀君子之徳容而順其化也馬氏雲孚信也顒敬也以下觀上見其至盛之禮萬民信敬故有孚顒若馬以孚信顒敬為萬民信敬即下觀而化之事虞以孚與顒顒屬君若屬民與馬異也〉
　　初六童觀小人無咎君子吝注艮為童以小觀上故童觀初位賤又隂爻故小人無咎君子則吝矣馬氏以為童獨也六二闚觀利女貞注竊觀稱闚二離爻離為目為中女互體艮艮為宮室坤為闔戶女目近戶闚觀之象二隂得正應五故利女貞利不淫視也六三觀我生進退注我謂五臨震為生巽為進退觀於五故進下於四故退象曰未失道也六四觀國之光利用賔於王注坤為國上之三體離離為光故觀國之光王謂五四陽稱賔變坤承五坤為用為臣故利用賔於王九五觀我生君子無咎注大觀在上為羣隂所觀故觀我生五正位處中故君子無咎上九觀其生君子無咎注應在三三體臨震故觀其生君子謂三之三得正故無咎疏〈艮為至獨也　艮少男故為童童觀觀五也呂氏春秋曰上尊下卑則不得以小觀上以小觀上故曰童觀初為元士故位賤又隂爻為小人故無咎陽稱君子故吝此兼虞義初稱獨故馬氏以為童獨也義亦通耳　竊觀至視也　竊觀稱闚虞義也竊觀非正視故曰闚方言曰闚視也凡相竊視南楚謂之闚故知竊觀稱闚説文雲闚閃也閃亦不正之義六二離爻離為目為中女皆説卦文艮為宮室坤為闔戶亦虞義也二以離目窺坤戶闚觀之象二隂為女居中得正上應九五故利女貞曲禮曰母淫視邪視曰淫視利女貞謂不淫視也此兼虞義　我謂至道也此荀虞義也五為卦主爻辭與五同故我謂五虞氏謂坤為我非也震為反生故為生生猶性故京氏謂性行是也巽為進退説卦文三陽位陽主進六隂爻隂主退故有進退之義進觀於五進也退居四下退也故曰觀我生進退進退皆合於道故象曰未失道也　坤為至於王　聘禮記歸大禮之日有請觀之禮呉季札聘魯請觀於周樂晉韓起聘魯觀書於太史氏皆其事鄭氏謂聘於是國欲見宗廟之好百官之富故曰觀國之光謂之觀光者禮樂詩書光於千古威儀辭氣光在一身葢以大觀在上故急欲觀其盛焉此觀光謂朝也上之三體離離為日故為光五本乾也乾為王故王謂正四陽為否四也隂在下故四陽稱賔姤初六不利賔是也隂消乾體坤上承九五故云消乾承五坤為用為臣虞義也觀之言灌大饗有祼賔之禮故典瑞雲祼圭有瓉以肆先王以祼賔客四為三公上公王禮再祼洛誥祼於太室太室者明堂之中央室也而稱王賔則賔於王者惟祼禮為盛故利用賔於王也　大觀至無咎　五以陽居上陽稱大故大觀在上四隂仰五陽是為羣隂所觀故云觀我生也觀隂消之卦乾鑿度剝五為小人消觀成剝則有咎矣今五正位處中故君子無咎也應在至無咎　此虞義也其謂三也上應在三三體臨震謂反臨三體震也震為生故觀其生君子謂三者三失位上之三得正故稱君子無咎也〉
　　䷔〈巽宮五世卦消息十月〉
　　噬嗑亨利用獄注否五之初頤中有物曰噬嗑五之初剛柔交故亨坎為獄艮為手離為明四以不正而係於獄上當之三蔽四成豐折獄致刑故利用獄坤為用也疏〈卦自否來九五之坤初二陽四隂外實中虛頤象也九四以不正問之象頤中有物彖𫝊曰頤中有物曰噬嗑物謂四也噬囓也囓而合之故曰噬嗑乾剛坤柔乾五之坤初坤初之乾五剛柔交故亨也九家説卦曰坎為律為叢𣗥叢𣗥獄也故坎為獄折獄従手故艮為手離為日故為明四體坎以陽居隂而在坎中故係於獄蔽斷也虞注豐彖曰豐三従噬嗑上來之三折四於坎獄中而成豐故君子以折獄致刑噬嗑所謂利用獄者此卦之謂是虞合兩卦以𤼵明折獄之義坤為器故為用此兼虞義也〉
　　初九屨校滅止無咎注屨貫校械止足也坎為械初為止坤初消陽五來滅初故屨校滅止震懼致福故無咎六二噬膚滅鼻無咎注膚脅革肉艮為膚為鼻二無應於上滅坎水中而乗初剛故噬膚滅鼻得正多譽故無咎六三噬㫺肉遇毒小吝無咎注三在膚裏故稱肉離日熯之為㫺坎為毒應在上故噬㫺肉遇毒失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故無咎荀氏以㫺肉謂四也九四噬乾胏得金矢利艱貞吉注肉有骨謂之胏乾為金離為矢四惡人在坎獄中上之三折四故噬乾胏得金矢艱險貞正也坎為險四失位變之正故利艱貞吉六五噬乾肉得黃金貞厲無咎注隂稱肉位當離日中烈故乾肉也黃中厲危也變而得正故無咎上九何校滅耳凶注為五所何故曰何校五體坎為耳上據坎故何校滅耳上以不正隂終消陽故凶疏〈屨貫至無咎　干寳注云屨校貫械也以械為屨故曰屨校漢謂之貫械後漢書李固𫝊雲渤海王調貫械上書是也止與趾同故云足以械為屨足沒械下故云滅止九家説卦曰坎為桎梏故為校校即械也伏義始作八卦近取諸身故此卦之義初為止五為耳卦本否也故坤初消陽乾五之初是滅初五來滅初體震震彖𫝊曰震來虩虩恐致福也震為徴小徴大誡故無咎　膚脅至無咎　爻辭曰膚曰㫺肉曰乾胏曰乾肉故知膚為脅革肉案少牢饋食禮曰雍人倫膚九實於一𪔂又雲膚九而俎亦橫載革順是也艮為膚為鼻九家説卦文二五皆隂故云無應體艮而在坎下故云滅坎水中又乗初剛噬膚滅鼻之象也以隂居二二多譽故云得正多譽而無咎也　三在至四也　此虞義也三體艮艮為膚三在膚裏謂肉在膚理故稱肉也説文曰㫺乾肉也從殘肉日以晞之馬氏曰晞於陽而煬(「旦」改為「𠀇」)於火曰㫺肉故云離日熯之為㫺坎為多眚故為毒周語單子曰厚味實腊毒臘籕文㫺肉久稱㫺味厚者為毒久故噬㫺肉遇毒乾鑿度曰隂陽失位皆為不正其應實而有之皆失義鄭注云隂有陽應陽有隂應實者也既非其應設使得而有之皆為非義而得也三隂上陽此失義之應上辠大惡極而三遇之是遇毒也四亦不正而三承之故小吝上來之三是易位也折四成豐明罰飭法故無咎也荀氏以㫺肉謂四者謂三噬四法當遇罪故遇毒義亦通也　肉有至貞吉　肉有骨謂之胏馬義也離又為乾卦故云乾胏乾為金説卦文離為矢馬王虞義也周禮大司寇禁民訟入束矢禁民獄入鈎金矢取其直不直者入束矢金能見情無情者入鈎金四離火惡人而體坎故在坎獄中而不服罪（⿱艹石）噬有骨之乾胏上來之三折四成豐故得金矢四以陽居隂故失位無應於下而弇於五故利艱貞吉也　隂稱至無咎　五隂也故隂稱肉五正離位故云位當離日中烈為乾肉也五隂居中故為黃位不當故厲變而得正故無咎象曰得當也此兼虞義為五至故凶　何讀為荷上據五故為五所何曰何校此荀義也上為首故五為耳又體坎坎亦為耳茍氏謂據五滅坎故何校滅耳也卦本否也五上不正無徳以休之滅坎體剝隂終消陽惡積而不可弇罪大而不可解故凶魏河南尹李勝以屨校滅趾為去足刖刑若然何校滅耳為大辟之刑義或然也〉
　　䷕〈艮宮一世卦消息八月〉
　　賁亨小利有攸往注泰上之二賁黃白色文章雜也柔來文剛隂陽交故亨小謂五四分乾剛而上飾坤柔兼據二隂故小利有攸往疏〈卦自泰來上六之乾二九二之坤上賁黃白色王肅義也太元曰黃不純范望注云火色黃白故不純引此經雲山下有火黃白色也傅氏曰賁故班字文章貌呂氏春秋曰孔子卜得賁曰不吉子貢曰夫賁亦好矣何謂不吉乎孔子曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎髙誘注云賁色不純也物相雜謂之文京房易𫝊曰五色不成謂之賁文采雜也其後孔子經論六經以垂後代萬世觀人文之化成其賁之徴乎柔來文剛已下虞義也自內曰來上之二柔來文剛乾陽坤隂隂陽交故亨也五四皆隂陽大隂小故小謂五四賁者飾也彖𫝊曰分剛上而文柔故云分乾剛而上飾坤柔也兼據二隂茍義也五四二隂利二上來文柔故小利有攸往〉
　　初九賁其止舍車而徒注初為止坤為車應在坤上之二坤體壊故舍車而徒六二賁其須注須謂五五變應二二上賁之故賁其須九三賁如濡如永貞吉注離文自飾故賁如坎水自潤故濡如體剛履正故永貞吉六四賁如皤如白馬翰如匪寇昬冓注馬作足橫行曰皤四乗剛故賁如皤如震為馬巽為白故白馬翰如坎為寇得位應初故匪寇昬冓六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉注五已正應在二坎為隠坤土為𠀌木果曰園艮山震林賁飾𠀌陵以為園圃隠士之象坤為帛其數十故束帛戔戔委積貌艮為多故戔戔失位故吝之正應二尊道勤賢故終吉上九白賁無咎注巽為白上者賁之成功成於素故曰白賁變而得位故無咎疏〈初為至而徒　王肅曰在下故稱止義見噬嗑坤為車謂泰坤也四體坤故應在坤上之二坤體壊故舍車徒徒步也王肅曰既舍其車又飾其止是徒步也　須謂至其須　説文曰須面毛也爻位近取諸身初為止五當為須故知須謂五五失位故變應二二上賁五是賁其須也　離文至貞吉　此虞義也彖𫝊曰文明以止故離為文離文自飾是賁如也互體坎坎水自潤是濡如也三以陽居陽是體剛履正故永貞吉也馬作至昏冓　馬作足橫行曰皤菙遇義也董讀皤為槃震為馬為作足應在初而乗三剛作足橫行不前故賁如皤如鄭氏謂四欲飾以適初進退未定故皤如義亦同也檀弓曰殷人尚白戎事乗翰鄭彼注云翰白色馬也巽為白故白馬翰如鄭氏謂六四巽爻也三體坎為寇四既得位初又正應雖乗坎剛終當應初故云匪寇昏冓也　五已至終吉　此茍虞王義也五失位無應今已之正故應在二二在坎下坎為隠伏故為隠爾雅釋地曰非人為之邱郭璞雲地自然生説文曰邱土之髙也故云坤土為邱虞氏謂艮為山五半山故稱邱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子曰邱陵學山而不至於山半山為邱義亦通也艮為木果園圃毓草木故云木果為園艮為山震為林隠士在山林故云賁飾邱陵以為園圃隠士之象也坤為帛九家説卦文荘二十二年春秋𫝊曰庭實旅百奉之以玉帛杜注云坤為布帛是也鄭注聘禮曰凡物十曰束坤數十故云束帛呉薛綜解此經雲古招士必以束帛加璧於上戔戔委積貌薛虞謂禮之多也艮為多節故為多五失位故吝變而得正應二茍氏謂五為勤賢之主尊道之君故終吉而有喜是也　巽為至無咎五變體巽故巽為白卦成於上故云上者賁之成考工記曰畫繪之事後素功論語曰繪事後素鄭彼注云素白采也後布之為其易漬汙是功成於素之事也失位不正變而得位故無咎也〉











　　周易述卷三



　　欽定四庫全書
　　周易述卷四　　　　　　　元和惠棟撰
　　周易上經
　　䷖〈乾宮五世卦消息九月〉
　　剝不利有攸往注隂消乾也與夬旁通以柔變剛小人道長上往成坤迷復故不利有攸往疏〈剝本乾也隂消至五成剝故云隂消乾也夬陽決隂剝隂剝陽故與夬旁通柔變剛彖𫝊文小人道長否彖𫝊文此𫝊亦云小人長也隂消之卦大往小來不利有攸往謂上也剝上反初為復復剛長故利有攸往坤為迷上往成坤為迷復小人道長故不利有攸往也此兼虞義〉
　　初六剝牀以足蔑貞凶注動成巽巽木為牀初為足坤消初故剝牀以足蔑無貞正也失位無應故蔑貞凶六二剝牀以辨蔑貞凶注指間稱辨剝二成艮艮為指二在指間故剝牀以辨無應在剝故蔑貞凶也六三剝無咎注衆皆剝陽三獨應上無剝害意故無咎六四剝牀以膚凶注辨上稱膚艮為膚以隂變陽至四乾毀故剝牀以膚凶六五貫魚以宮人寵無不利注剝消觀五巽為魚為繩艮手持繩貫巽故貫魚也艮為宮室人謂乾五以隂代陽五貫乾為寵人隂得麗之故以宮人寵動得正成觀故無不利上九碩果不食注艮為碩果陽道不絶故不食君子徳車小人剝廬注夬乾為君子為徳坤為車乾在坤上故以徳為車小人謂坤艮為廬上變滅艮坤隂迷亂故小人剝廬也疏〈動成至貞凶　説文曰牀安身之坐者也卦本乾也初動成巽巽為木坤西南卦設木於西南之奧乾人藉之牀之象也初在下故為足坤消乾自初始故剝牀以足剝亦取象人身初足二辨四膚故參同契日剝爛肢體消滅其形是也詩大雅板曰喪亂蔑資毛𫝊雲蔑無也初陽在下為貞為坤所滅無應於上故蔑貞凶也此兼虞義　指間至凶也此虞義也辨本作釆説文曰象獸指爪分別也讀若辨古文作□古文尚書辨章辨秩字皆作□魏晉以後亂之讀為平也□在指間分別之象故讀為辨辨亦別也剝二成艮艮為指説卦文二體艮在指間故剝牀以辨鄭氏謂足上稱辨近取諸身初為足二在足上義亦通也隂消至五故無應在剝五陽為正消五故蔑貞凶也　衆皆至無咎　此荀義也周語曰人三為衆自三以上皆曰衆也卦有五隂故衆皆剝陽三雖不正獨與上應故云三獨應上隂陽相應則和故無剝害意而言剝無咎也　辨上至膚凶此虞義也辨在指間不可言膚四在上體故云辨上稱膚隂消之卦自遯至觀體巽故巽為牀至剝皆體艮故艮為膚消至四而乾之上體壊故云以隂變陽至四乾毀也乾為人王肅曰剝牀盡以及人身為敗滋深故曰剝牀以膚凶也　剝消至不利　此虞義也消觀五為剝故云剝消觀五巽謂觀巽也郭璞洞林曰魚者震之廢氣也巽王則震廢故巽為魚又巽多白眼故為魚也巽為繩説卦文艮為手消巽成艮故云艮手持繩貫巽為貫魚也艮為門闕門闕宮象故為宮室乾為人故人謂乾五觀巽為牀牀第不踰閾宮人之象故取義於宮人隂消之卦故以隂代陽隂至於五通於天位故云五貫乾為寵人承君之寵隂得麗之故以宮人寵乾鑿度所謂隂貫魚而欲承君子是也五失位動得正成觀故無不利也　艮為至不食　碩與石同艮為石為果蓏故為碩果此虞義也白虎通曰陽道不絶隂道有絶十月純坤謂之陽月文言釋坤上六曰為其兼於陽此陽道不絶之義也卦本乾也虞氏謂三已復位有頥象頥中無物故不食此解食義也乾為木果謂上九也艮之碩果亦指上也剝之上即復之初窮上反下故在上為木果在下為萌牙乾鑿度曰剝當九月之時陽氣哀消而隂終不能盡陽小人不能決君子此碩果所以不食也　夬乾至廬也　此虞義也夬乾謂旁通也應在三君子謂乾三乾為徳故夬乾為君子為徳坤為大轝故為車本或作轝也禮運曰天子以徳為車乾在坤上乾徳坤車故以徳為車坤消乾小人長故小人謂坤艮為舍乾為野舍在野外廬之象上變則艮滅為純坤坤為迷為亂小人剝廬之象也〉
　　䷗〈坤宮一世卦消息十一月〉
　　復亨注陽息坤與姤旁通剛反交初故亨出入無疾注謂出震成乾入巽成坤坎為疾十二消息不見坎象故出入無疾崩來無咎反復其道注自上下者為崩剝艮反初得正故無咎反復其道有崩道也虞氏作朋來雲兌為朋在內稱來五隂従初初陽正息而成兌故朋來無咎乾成坤反于震陽為道故復其道七日來復注陽稱日消乾六爻為六日至初為七日故七日來復鄭氏謂建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數言之而雲七日也利有攸往注陽息臨成乾君子道長故利有攸往荀氏謂利往居五也疏〈陽息至故亨此虞義也復陽息之卦而自坤來故云陽息坤與姤為旁通一陽自上而反而交於坤初乾坤氣通故亨　謂出至無疾　此虞義也陽出于震至已而乾體就故出震成乾至午入巽至亥成坤出震震也息至二體兌至三成乾入巽巽也消至二體艮至三成坤十二消息謂乾坤十二畫有震有兌有乾有巽有艮有坤獨無坎離故納甲之法坎戊離已居中央王四方參同契曰坎離者乾坤之二用二用無爻位周流行六虛又雲故推消息坎離滅亡是其義也坎為疾十二消息不見坎象故出入無疾也　自上至其道　自上下者為崩京房義也京剝𫝊曰小人剝廬厥妖山崩復𫝊曰崩來無咎自上下者為崩厥應大山之石顛而下陽極於艮艮為石為山剝之上九消艮入坤山崩之象春秋僖十四年沙鹿崩穀梁𫝊曰髙曰崩故知崩自上而下也自上而下者非爻自上反初乃消艮入坤出震耳故虞於彖𫝊注云陽不従上來反初故不言剛自外來知非爻自上反初也若然序卦言剝窮上反下亦云消艮入坤出震也正陽在下為聖人故云剝艮反初得正穀梁𫝊曰沙鹿崩無崩道而崩故志之復卦乾息坤乾為道故云反復其道有崩道也虞氏作朋來兌二陽同類故為朋在外曰往在內曰來初為卦主故五隂従初初得正陽息在二成兌故云初陽息正而成兌朋來無咎也乾成於上坤消自初故云乾成坤滅藏於坤従下反出體震故反出于震乾為道陽即乾也出震成乾故復於道虞以朋來為陽息兌今知不然者下雲七日來復則方及初陽何得先言息二成兌至利有攸往乃可雲息臨成乾虞氏非是當従京氏作崩來也　陽稱至日也七日七月也陽稱日隂稱月詩七月雲一之日觱𤼵二之日栗烈又雲三之日於耜四之日舉趾毛𫝊曰一之日周正月也二之日殷正月三之日夏正月也四之日周四月也此皆陽息之月故謂之日又曰四月秀葽五月鳴蜩五月已下隂消之月故稱月四月亦稱月者以夏四月建已隂生於已故也消乾自午至亥為六月故云消乾六爻為六日至初建子首尾七月故云七日來復也鄭氏據六日七分謂建亥之月純隂用事乃坤卦也至建子之月陽氣始生謂復卦也隔此純隂一卦謂中孚也是以易稽覽圖曰甲子卦氣起中孚六日八十分日之七鄭彼注云六以𠉀也八十分為一日日之七者一卦六日七分也又易是類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗有十二月三百六十五日四分日之一六十而一周尋易緯之義坎離震兌各主一方爻主一氣二十四爻主二十四氣其餘六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者以八十分為日法五日分為四百分四分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦別各得七分是毎卦六日七分也中孚至復六日七分已在七日之限故云舉其成數言之而雲七日也易之剝太元準之以割其辭曰隂氣割物陽形縣殺七日㡬絶七日謂中孚一卦是子雲亦用卦氣六日七分之説　陽息至攸往　此虞義也陽息二成臨至泰成乾泰小往大來故君子道長謂往成乾故利有攸往也　茍氏至五也　利往居五亦謂陽息至五得位得中則君子道長小人道消非謂初居五也陽息至五成夬雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消也知義與虞同也〉
　　初九不逺復無祗悔元吉注有不善未嘗不知知之未嘗復行故不逺復祗辭也震無咎者存乎悔故無祗悔得位應四故元吉六二休復吉注休美也乾為美比初為休復得中下仁故吉六三頻復厲無咎注頻顣也三失位故頻復厲動而之正故無咎一曰頻比也六四中行獨復注中謂初震為行初一陽爻故稱獨四得位應初故曰中行獨復以従道也俗説以四位在五隂之中而獨應復非也四在外體又非內象不在二五何得稱中行六五敦復無悔注過應於初故曰敦復五失位變之正故無悔上六迷復凶有災眚注坤為迷髙而無應故凶五變正時坎為災故有災眚用行師終有大敗以其國君凶注三復位體師故用行師上行師而距於初陽息上升必消羣隂故終有大敗國君謂初也受命復道當従下升今上六行師王誅必加故以其國君凶也至於十年不克征注坤為至為十年坤反君道故不克征疏〈有不至元吉　有不善未嘗不知知之未嘗復行下繋文震無咎者存乎悔上繋文虞彼注云震動也初動得正故無祗悔正應在四中行獨復故元吉　休美至故吉　休美釋詁文乾以美利利天下故乾為美初陽在下為聖人二無應於上而比於初故為休復以柔居中故曰得中象曰休復之吉以下仁也得中下仁故吉也　頻顣至無咎　此虞義也頻古作頻説文曰頻水厓人所賔附頻顣不前而止從頁從涉三以隂居陽故失位無應於上頻顣而復故厲動正成乾故無咎鄭作顰義亦同也　一曰頻比也　頻字古有兩義一見上廣雅曰頻比也三與初二相比而復失位故厲之正故無咎義亦得通故曰頻比也載一説者所以廣字義明二義之外皆俗訓也　中謂至中行　此虞義也二五一卦之中也姤復天地之中也故彖𫝊曰復其見天地之心董子以二至為天地之中雲中者天地之太極三統歴曰太極元氣函三為一一元也極中也即復之初也元為仁故二雲以下仁也極為中故四雲中行獨復皆指初也聖人以復之初九喻顔子顔子擇乎中庸得一善則拳拳服膺一善即復初也初不逺復擇乎中庸之謂也故謂中為初初體震故震為行初㣲謂之獨初即一也一猶獨也故云初一陽爻稱獨四得位應初故曰中行獨復象曰以従道也謂従初俗説已下鄭氏義也鄭氏謂爻處五隂之中度中而行四獨應初故云四位在五陽之中而獨應復復當作初也虞氏以其説非是而駮之曰四在外體外體中者五又非內象內象中者二卦唯二五稱中行既不在二五何得稱中行明易無是例也㝷鄭氏注釋五經為東漢諸儒之冠而於易獨疎者案鄭自序曰黨錮事解注古文尚書毛詩論語為袁譚所逼來至元城乃注周易在軍旅之中匆匆結撰故其注易獨疎於諸經時使之也　過應至無悔初為卦主五在復家而非其應故曰過應敦厚於陽故曰敦復與臨艮上九同義也五以隂居陽故曰失位變之正故無悔也　坤為至災眚　此虞義也坤為迷九家説卦文虞氏謂坤㝠為迷也剝消艮入坤為先迷故為迷五爻皆復上往不反襄二十八年春秋𫝊曰復歸無所是為迷復是也居上故曰髙三上皆隂故無應五之正上體坎坎為災故有災眚也三復至凶也　三復位互體師坤為用震為行故用行師此虞義也上行師已下荀義也荀以坤為衆〉
　　〈故用行師行師自上而為初所距故距於初初乾息坤故陽息上升陽長則隂消故必消羣隂上為終故終有大敗也震為諸侯國君之象故國君謂初虞氏本作邦君君謂姤乾與荀異也震受乾命而復自道易氣従下生自下升上故云受命復道當従下升今上六専君命而擅用師王誅之所必加春秋五十凡曰凡師能左右之曰以臣擅君命是以其國君凶也坤為至克征　説文曰至従髙下至地従一一猶地也坤彖𫝊曰至哉坤元故坤為至也繋上曰天九地十故為十年此上虞義也行師當奉君命上反君道故十年不克征不克者義弗克也〉
　　䷘〈巽宮四世卦消息九月〉
　　無妄無亨利貞其匪正有眚不利有攸往注𨔵上之初妄讀為望言無所望也四已之正成益利用大作三上易位成既濟雲行雨施品物流形故曰元亨利貞其謂三三失位故匪正上動成坎故有眚體屯難故不利有攸往災及邑人天命不右卦之所以為無望也雜卦曰無妄災也疏〈卦自𨔵來𨔵上九一爻來反於初與後世卦變之例不同此虞義也妄讀為望馬鄭義也九四可貞故云四已之正四之正成益益初九利用為大作虞彼注云大作謂耕播耒耨之利葢取諸此三上易位成既濟乾升為雲行坤降為雨施品物流形羣生暢遂此神農既濟之時也故曰元亨利貞卦有既濟之道而名無妄者以三上二爻耳其謂三三以隂居陽失位不正故云其匪正四之正上動成坎坎為多眚故有眚體屯説文曰屯難也象艸木之生屯然而難易曰屯剛柔始交而難生故曰體屯難不利有攸往屯卦辭屯指初此指上也災成於三窮於上三曰邑人之災上曰行有眚彖𫝊雲天命不右行矣哉故云災及邑人天命不右卦之取義於無妄者此也引雜卦者證無妄為災之義也王充論衡曰易無妄之應水旱之至自有期節充雲易無妄者謂易之無妄𫝊也劉逵呉都賦注引易無妄曰災氣有九陽阨五隂阨四合為九一元之中四千六百一十七嵗各以數至漢書律歴志雲易九戹曰初入元百六陽九孟康注云易𫝊也所謂陽九之戹百六之㑹㝷九戹當作無妄即易無妄故孟康以為易𫝊篆無妄與九戹相似故誤従之易無妄𫝊疑七十子之門人所撰如魏文侯之孝經𫝊也律歴志又雲經嵗四千五百六十災嵗五十七故一元之中四千六百一十七嵗所謂易無妄之應也〉
　　初九無妄往吉注謂應四也四變得位承五應初故往吉在外稱往六二不耕穫不菑畬凶則利有攸往注有益耕象遭無妄之世故不耕穫不菑畬凶應五則利故則利有攸往六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災注應在上上動體坎故稱災坤為牛乾為行人坤為邑人牛所以資耕菑也繋而弗用為行人所得故災天子所居曰邑邑人災天下皆災矣九四可貞無咎注動則正故可貞承五應初故無咎九五無妄之疾勿藥有喜注坎為疾君以民為體邑人災君之疾也故曰無妄之疾巽為木艮為石故稱藥得位得正故勿藥有喜陽稱喜也上九無妄行有眚無攸利注動成坎故行有眚乗剛逆命故無攸利天命不右行矣哉疏〈謂應至稱往　此虞義也初正應四兩陽敵應四變之正故得位上承五下應初初往則吉故往吉四在外故云在外稱往在外曰往在內曰來易之例也　有益至攸往有益耕象虞義也謂四之正體益故云有益耕象義見上也釋地曰一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬孫炎注云菑始災殺其草木也新田新成柔田也畬和也田舒緩也凶凶年也遭無妄之世天下雷行物與無妄不能耕而穫不能菑而畬故凶也舊脫凶字故卦義不明禮記坊記有之葢七十子所𫝊當得其實也二正應五故應五則利在外曰往故則利有攸往謂往五也　應在至災矣　三與上應故應在上上動體坎坎為災故稱災坤為牛説卦文乾為人故為行人坤為邑故為邑人已上皆虞義也海內經曰后稷是播百穀稷之孫叔均是始作牛耕郭璞注云始用牛犂故云牛所以資耕菑也孔子弟子冉伯牛名耕新書鄒穆公曰百姓飽牛而耕則牛耕始於三代矣無妄之世故繋而弗用為行人所得不耕不菑故災也夏商天子之居名邑詩殷武曰商邑翼翼四方之極毛𫝊曰商邑京師也是以白虎通曰夏曰夏邑殷曰商邑周曰京師尚書曰率割夏邑謂桀也在商邑謂殷也文王演易據夏商之禮故以天子所居為邑舉邑以槩天下故云邑人災天下皆災矣　動則至無咎　此虞義也　坎為至喜也　坎折坤體故為疾漢書武帝紀曰君者心也民猶支體支體傷則心𢡚怛故云君以民為體邑人災則支體傷故云君之疾也巽為木艮為石故稱藥虞義也説卦曰巽為木艮為小石草木所以治病春秋襄二十三年𫝊曰美疢不如惡石服䖍注云砭石也故知木石為藥九居五故得位得正五乾為先王以茂對時育萬物故勿藥有喜陽稱喜亦虞義也　動成至矣哉　此虞義也四已正故上動成坎坎為多眚故行有眚上柔乗剛逆巽之命故無攸利彖𫝊天命不右行矣哉正謂上也故引以釋行有眚而無妄之義亦可見矣〉
　　䷙〈艮宮二世卦消息八月〉
　　大畜利貞注大壯初之上與萃旁通陽稱大謂艮上也以艮畜乾故曰大畜二五失位故利貞不家食吉注二稱家體頥養居外是不家食吉而養賢利涉大川注二變體坎故利涉大川疏〈大壯至利貞　卦自大壯來初九之上𫝊謂其徳剛上也與萃為旁通此上虞義也卦有小畜大畜隂稱小陽稱大小畜謂四四隂故小大畜謂上上陽故大上體艮艮為止畜者斂聚有止義以艮畜乾謂之大畜也又有畜養之義故取義於畜徳養賢二五失位故利貞亦虞義也　二稱至養賢　二稱家虞義也義見䝉卦體頥養巳下鄭義也三至上體頥頥者養也而在外卦是不家食吉而養賢言人君有大畜積不唯與家人食之而已當與賢者共之故得吉也　二變至大川　此京義也二變有坎象坎為大川涉坎居五故利涉大川〉
　　初九有厲利巳注厲危已止也二變四體坎故有厲應在艮艮為止故利已九二轝説腹注萃坤為轝為腹坤消乾成故轝説腹腹或作輹也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往注乾為良馬逐進也二巳變三在坎中故利艱貞曰讀為日離為日坎為閑習坎為車輿乾人在上震為驚衞講武閑兵故日閑輿衞也往往應上六四童牛之告元吉注艮為童萃坤為牛告謂以木輻其角大畜畜物之家惡其觸害巽為木施木於牛角故曰童牛之告得位承五故元吉六五豶豕之牙吉注豕子曰豶二變坎為豕牙杙也以𣏾繋豕故豶豕之牙動而得位故吉上九何天之衢亨注乾為首首肩之間荷物處乾為天艮為徑路天衢象故何天之衢亨上變坎為亨也疏〈厲危至利已厲危義見乾卦趙岐注孟子曰已止也應在四二變故四體坎坎為疾為災故厲四體艮故應在艮説卦曰艮止也故艮為止以艮畜乾而又在初故利已乾為利也萃坤至輹也　此虞義也旁通萃故萃坤為轝為腹變従旁通故坤消乾成為轝説腹與小畜同義也腹讀為輹腹古文輹今文故云腹或為輹也　乾為至應上　乾為良馬説卦文乾善故良又為馬故為良馬此虞義也逐進京義也應在上上尚賢故三進良馬逐之象也二已變以下虞義也二變三體坎坎為艱三得正故利艱貞曰讀為日虞鄭讀也離為日説卦文馬鄭皆云閑習也坎稱習坎故為閑習尚書大𫝊曰戰鬬不可不習故於搜狩以閑之是也坤為大轝故為車輿二居五故乾人在上震驚百里故為驚衞晉語曰車有震武震為講論故講武閑兵鄭氏謂日習車徒是也三正應上故云往往應上　艮為至元吉　此虞義也蒙六五體艮為童蒙故知艮為童旁通萃故萃坤為牛説文曰告從口以牛牛觸人角著橫木所以告故云告謂以木楅其角也周禮封人曰凡祭祀飾其牛牲設其楅衡鄭彼注云楅設於角詩閟宮曰夏而楅衡毛𫝊雲楅衡設牛角以楅之所謂木楅其角也告俗作牿今従古大畜之家取象牛豕義取畜養豕交獸畜亦有畜義故云畜物之家牛觸觝人故惡其觸害巽為木鄭義也五之正四體巽故施木於牛角防其觸害也四得位上承九五故元吉初利己故不言應初也　豕子至故吉　釋獸曰豕子豬䝐豶麼幼郭璞雲俗呼小豶豬為䝐子最後生者為幺豚故云豕子為豶豶豕猶童牛也坎為豕虞義也牙者畜豕之杙故云牙杙也東齊海岱之間以杙繋豕防其唐突與童牛之告同義也動而得位故吉虞義也五失正動得位故吉　乾為至亨也此鄭虞義也乾為首説卦文何讀為荷首之下肩之上荷物之處六爻初為足上為首故取象於何也乾為天艮為徑路皆説卦文衢者九交之道天有九道天衢之象故云何天之衢也坎為通唯心亨上變體坎故坎為亨象曰道大行也〉
　　䷚〈巽宮游䰟卦消息十一月〉
　　頥貞吉注晉四之初與大過旁通卦互兩坤萬物致養故名頥三之正五上易位故頥貞吉養正則吉也反復不衰與乾坤坎離大過小過中孚同義故不従臨觀四隂二陽之例或以臨二之上觀頥自求口實注離為目故觀頥觀其所養或以卦自觀來故觀頥大過兌為口或以臨兌為口口實頥中物謂其自養疏〈晉四至之上　知晉四之初者初九舍爾靈龜虞彼注云晉離為龜四之初故舍爾靈龜是知卦自晉來與大過旁通也此上虞義也卦自二至五有二坤京氏謂地之氣萃在其中是也説卦曰坤也者地也萬物皆致養焉頥者養也故名頥此鄭義也六爻三五上失正三之正五上易位則六爻皆正故曰頥貞吉𫝊曰養正則吉也須養乃正故不言元亨利貞而六爻之象亦不皆以正言也卦有反復如泰反為否否反為泰故雜卦曰否泰反其類也反復不衰謂反復皆此卦也故繋上曰古之聰明睿知神武而不殺者夫殺讀為衰虞彼注云在坎則聰在離則明神武謂乾睿知謂坤乾坤坎離反復不衰故而不殺者夫四卦之外又有頥大過小過中孚故云反復不衰與乾坤坎離大過小過中孚同義頥與七卦同義故不従臨觀四隂二陽之例臨觀二卦皆四隂二陽也又載或説曰若従是例則自臨二之上成頥也此上皆虞義也　離為至自養　離為目晉離也觀頥觀其所養彖𫝊文此上虞義也頥而言觀故或以卦自觀來亦従四隂二陽之例也大過兌為口已下亦虞義也頥與大過旁通大過體兌故兌為口臨兌亦為口故並著或説也口中之實如頥中有物故云口實頥中物𫝊曰自求口實觀其自養也義詳彖𫝊〉
　　初九舍爾靈龜觀我朵頥凶注晉離為龜四之初故舍爾靈龜我謂上頥下垂為朵上由頥故觀我朵頥求養於上失所養也故凶或説頥本末皆剛象物外骨故云龜六二顛頥〈句〉拂經於丘〈句〉頥征凶注顛謂上拂違也坎為經邱謂五二宜應五過五而養於上故曰顛頥違常於五故拂經於邱往上則凶故頤征凶六三拂頥貞凶十年勿用無攸利注三失位體剝故拂頤不正相應弒父弒君故貞凶坤為十年動無所應故十年勿用無攸利也六四顛頥吉虎眡眈眈其欲浟浟無咎注四得位而養於上故顛頤吉坤為虎離目為視坎為欲虎眂眂上也眈眈視之専也浟浟求而遂也上施而得其欲故無咎六五拂經居貞吉不可涉大川註失位無應故拂經艮為居與上易位故居貞吉坎為大川養道成於上故不可涉大川上九由頥厲吉利涉大川注由自也上為卦主衆隂順承故由頤失位故厲變之正故吉之應歴五故利涉大川疏〈晉離至雲龜　卦自晉來故曰晉離離為龜説卦文四體離離為龜四之初故舍爾靈龜龜稱靈者蓍神為陽龜靈為隂故禇先生據𫝊曰上有擣蓍下有神龜管子曰伏闇能存能亡者蓍龜與龍是也龜生於水𤼵之於火於是為萬物先為禍福正故謂之靈龜也此上虞義也上為卦主故我謂上朵下垂貌震為動觀我朵頤動於欲也龜養於內者初舍之而求養於上失自養之義故凶或説以下廣異義也説卦離為龜取外剛內柔頤初上兩陽而包四隂故云本末皆剛考工記外骨龜屬故取象於龜損二至上益初至五皆有頤象故損之六五益之六二皆言龜義或然也然漢學無有及此者　顛謂至征凶　釋言曰顛頂也郭璞注云頭上廣雅曰顛末也上為頂為末故顛謂上拂違王肅義也字本作咈與拂通坎為經虞義也虞注賁六五曰五體艮艮為山五半山故稱邱王肅亦以邱為六五也二正應五今過五而求養於上故曰顛頥經常也過應於上則違常於五故云拂經於邱矣征行也震為行求養而往則凶故頤征凶也　三失至利也　此虞義也三隂不正故失位二至上體剝違於養道故拂頤三既失正上亦不正故不正相應隂消至二艮子弒父至三成否坤臣弒君故貞凶易凡言貞吉者皆得位或變之正故吉其言貞凶者皆謂不正而凶故荀注巽上九貞凶雲正如其故則凶亦謂上失正不變而凶也俗説雖正亦凶失其義矣坤數十故為十年動而與上敵應故動無所應坤為用故十年勿用無攸利也　四得至無咎　四得位而養於上故顛頤吉不言違常於初者五為天位以隂居之故拂經與上易位則養道之成成於上實成於五二正應五而養於上故亦曰拂經初亦求養於上故四不以不應初為違常也至養道既成六爻皆正各得其應矣故彖𫝊雲養正則吉象𫝊雲大有慶也坤為虎離目為眂坎為欲皆虞義也京房易𫝊曰坤為虎刑髙誘注淮南曰虎土物也坤為土故為虎虎眂眂上者初逺於上故曰觀四近於上故曰眂浟浟虞喜曰浟當為逐是浟為古文逐也虎養於外者眈眈眂之専言求養之専浟浟求而遂言得所欲也四養於上上施之而得其欲故無咎象曰上施光也　失位至大川　五失位與二無應故拂經艮為宮室故為居此上虞義也五上易位謂養正也故居貞吉五之正體坎坎為大川上由頥故養道成於上四隂皆養於上五雖之正養道未成故不可涉大川　由自至大川　此虞義也由自也釋詁文與豫九四同義衆隂四隂也四隂互兩坤有致養之義而主之者上也故為卦主坤為順衆隂承上故由頤也上失位故厲與五易位變之正故吉三五已正五正應二上正應三故利涉大川葢養道至是而始成也〉
　　䷛〈震宮游䰟卦消息十月〉
　　大過棟橈注大壯五之初或兌三之初與頤旁通大謂陽大過陽爻過也棟橈謂三巽為長木稱棟初上隂柔本末弱巽橈萬物故棟橈利有攸往亨注謂二也剛過而中失位無應利變應五之外稱往故利有攸往乃亨疏〈大壯至棟橈　卦自大壯來六五之初又與乾坤坎離同義反復不衰不従四陽二隂之例故云或兌三之初旁通頤也此上虞義也陽大隂小故大謂陽大過陽爻過鄭義也謂二取初五取上三棟橈四有它吝四陽爻皆失之過故名大過虞氏謂大謂二二失位故大者過與鄭異也棟橈謂三已下虞義也九三棟橈故知棟橈謂三巽為長為木故為長木棟屋檼以長木為之故巽為長木稱棟初上隂柔初為本上為末故本末弱説卦曰橈萬物者莫疾乎風是巽橈萬物者故云棟橈橈曲折也謂二至乃亨　此虞義也二失位故利有攸往謂二剛過而中彖𫝊文二失位而與五敵應故失位無應變與五應則利故利變應五之外曰往在內曰來二之五是之外故利有攸往乃亨〉
　　初六藉用白茅無咎注位在下稱藉巽柔白為茅故藉用白茅失位咎也與四易位故無咎九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利注梯謂初𤼵孚也巽為楊乾為老老楊故枯二體乾老稱老夫巽長女生梯為女妻老夫得其女妻得初也過以相與故無不利虞氏以兌上為女謂二過五應上九三棟橈凶注應在上末弱過應初本弱故棟橈凶九四棟隆吉有它吝注巽髙為隆故棟隆初四易位故吉應上非正故有它吝九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽注兌反巽為枯楊柔在上故生華巽為婦乾為老故稱老婦士夫謂五大壯震為夫兌為少故為士夫老婦得其士夫謂上得五也五得位故無咎隂在二多譽今在上故無譽虞氏以巽初為老婦謂五過二應初上六過涉滅頂凶無咎注一為過再為涉三而弗改故滅頂凶上為頂也乗剛咎也得位故無咎疏〈位在至無咎　周禮鄉師雲大祭祀共茅藉鄭興注云祭前藉藉在下故云位在下稱藉以象初也巽之柔爻為草又為白故云巽柔白為茅此上虞義也初失位當有咎也與四易位得正故無咎也　梯謂至應上　梯鄭氏作荑雲木更生梯荑古文通而在下故梯謂初夏小正曰梯𤼵孚也巽為楊九家説卦文兌為澤巽之剛爻為木澤木楊也四月乾已老故乾為老方言曰乾老也義出易郭璞音干失之虞氏謂陽在二臨十二月時周之二月兌為雨澤枯楊得澤復生梯也二體乾故老夫謂二巽為長女而生梯故為女妻二與初比而得初故云老夫得其女妻謂得初也大過之家過以相與女妻有子⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼世承祀故無不利虞氏謂大過之爻得過其應以兌上為少女故曰女妻二過五應上而取上之女妻義亦通也　應在至橈凶　三應在上上柔爻故末弱過上應初初亦柔爻故本弱𫝊曰本末弱正指三所應之爻所應皆弱故凶也　巽髙至它吝　隆髙也巽為髙故云巽髙為隆棟隆之象初四二爻皆失位易位則吉故棟隆吉過應上則橈故有它吝非應稱它也　兌反至應初　虞注觀六二曰臨兌為女兌女反成巽是兌為反巽也故荀注中孚雲兩巽對合大過者中孚兩象易亦得有兩巽也二五體巽乾故皆取象於枯楊柔在初為本故稱梯柔在上為末故稱華巽為婦已下皆虞義虞唯初為老婦為異也二五兩爻之義馬氏荀氏與虞不同馬取一卦之義以初為女妻上為老婦荀以初隂失正當變數六為女妻二陽失正數九為老夫以五陽得正位不變數七為士夫上隂得正數八為老婦㝷六為老隂而稱女妻八為少隂而稱老婦荀氏之説於理有乖故虞氏同之俗説虞以上為梯初為華於卦義亦不足今兼取三家之説而折中焉　一為至無咎　風俗通曰涉始於足足率長十寸十寸則尺一躍三尺法天地人再躍則涉所謂一為過再為涉三而弗改謂至上也案涉従水従步步長六尺以長為深則涉深六尺過涉則水益深故滅頂凶兌澤稱滅者周語太子晉曰澤水之鍾也象𫝊曰澤滅木木尚可滅則有滅頂之義也此上漢趙溫義也頂首也釋言曰顛頂也故知上為頂上乗四剛故有咎以隂居隂得位故無咎此上虞義也虞注過涉滅頂雲大壯震為足兌為水澤震足沒水故過涉也乾為頂頂沒兌水中故滅頂凶虞以五乾為頂而沒上兌水中故滅頂不以上為頂於卦義稍闕也〉
　　䷜〈八純卦象水消息冬至〉
　　習坎有孚注乾二五之坤與離旁通於爻觀上之二習重也孚信謂二五維心亨注坎為心乾二五旁行流坤隂陽㑹合故亨行有尚注行謂二尚謂五二體震為行動得正故行有尚往有功也疏〈乾二至二五此虞義也坎離自乾坤來乾二五之坤成坎與離旁通若従四隂二陽之例則觀之上爻之二故云於爻觀上之二習坎重險故云習重也虞謂習為常於象義不協故易之也孚信釋詁文二五剛中故孚信謂二五虞氏謂水行往來朝宗於海不失其時如月行天故習坎有孚也　坎為至故亨　此虞義也説卦坎為極心故為心乾二五之坤成坎坎水流坤故旁行流坤乾交於坤隂陽㑹合故亨也　行謂至功也　此虞義也行謂二尚與上通二上與五故尚謂五二體震為行謂互震也二失位動得正應五行有尚往有功也彖𫝊文〉
　　初六習坎入於坎窞凶注在重坎之家故曰習坎坎為入坎中小穴稱窞初以隂居下故入於坎窞凶九二坎有險求小得注陽陷隂中故有險隂稱小二據初隂故求小得六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用注在內曰來往來皆坎故來之坎坎枕止也艮為止三失位乗二則險承五隔四故險且枕居上坎之下故入於坎窞勿用者誡上也六四尊酒簋貳用缶內約自牖終無咎注震主祭器故有尊簋坎為酒貳副也禮有副尊坤為缶故貳用缶內入也坎信為約艮為牖薦信於鬼神奠於牖下故內約自牖得位承五故無咎九五坎不盈禔既平無咎注盈溢也艮為止謂水流而不盈坎為平艮止坤安故禔既平得位正中故無咎上六繋用徽纆寘於叢𣗥三嵗不得凶注繋拘也巽為繩坤為黒故為徽纆寘示也坎為叢𣗥艮為門闕門闕之內有叢木是天子外朝左右九棘之象也應在三三體比匪人故縛以徽纆示於叢𣗥而使公卿以下議之害人者加明刑任之以事上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而捨不得者謂不能改而不得出獄艮止坎獄乾為嵗歴三爻故三嵗不得凶疏〈在重至窞凶　卦名習坎故云在重坎之家坎為入坎中小穴稱窞皆虞義也字林曰窞坎中小坎也初本隂爻而又在下隂稱小入於坎窞之象失位無應故凶也　陽陷至小得此虞義也説卦曰坎陷也乾二之坤二是陽陷隂中故有險陽大隂小故隂稱小初隂也二據初隂故求小得謂得初　在內至上也　在外曰往在內曰來易例也言內則有外之辭往來皆坎故來之坎坎人臥以枕薦首則止故云枕止也互艮艮為止三以隂居陽故失位二坎有險故乗二則險陸績雲枕有閡礙之貌三上承五隔於六四故險且枕此上虞義也以坎接坎三居上坎之下故入於坎窞乾鑿度坤三不正為小人小人勿用應在上故誡上勿用也　震主至無咎　此虞義也序卦曰主器者莫若長子謂主祭器故震主祭器尊簋缶皆祭器也祭尚𤣥水坎水為酒貳副也注酒於尊中曰副周禮酒正雲大祭三貳中祭再貳小祭壹貳鄭彼注云貳副益之也弟子職曰周旋而貳故云禮有副尊坤器為缶義見比卦坎為入入內同物故云內入也坎為信約者約信也故坎信為約虞以四隂小故約非其義故易之也隠三年春秋𫝊曰茍有明信澗谿沼沚之芼蘋蘩薀藻之菜可薦於鬼神是薦信於鬼神之事坤為鬼乾為神也詩采蘋曰於以奠之宗室牖下毛𫝊雲奠於牖下是內約自牖之義也四得位上承九五故有是象而無咎也　盈溢至無咎　此虞義也水泛溢為盈故云盈溢也體坎互艮坎流艮止故流而不盈水性平故坎為平京房許慎皆云禔安也坤卦辭雲安貞吉故艮止坤安既安且平水之徳也五得位得中故其象雖不盈而有安平之徳為無咎也　繋拘至得凶　此鄭虞九家義也隨上六曰拘繋之故云繋拘也巽為繩觀巽也坤為黒説卦文虞雲徽纆黒索也巽繩坤黒故云徽纆示寘也者詩鹿鳴曰示我周行鄭箋雲示當為寘禮記中庸曰治國其如示諸掌乎鄭注云示讀如寘之河之干之寘是示寘置三字同物故劉表張璠或作示或作置也坎為叢𣗥九家説卦文艮為門闕説卦文周禮秋官朝士掌建邦外朝之法左九𣗥孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉外朝在臯門之內故云門闕之內有叢木是天子外朝左右九𣗥之象也朝士又雲左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉鄭氏謂罷民邪惡之民也上應在三二動三體比匪人有邪惡之罪故縛以徽纆示於叢𣗥鄭氏謂外朝者所以詢事之處故使公卿以下議之劉表亦云衆議於九棘之下也害人者加明刑已下至下罪一年而舍皆秋官司圜文也鄭彼注云明刑書其罪惡於大方版著其背任之以事若今時罰作舍釋之也司圜又雲其不能改而出圜土者殺故不得者謂不能改而不得出獄艮止坎獄言止於獄也乾為天天數十二嵗有十二月故乾為嵗二之上歴三爻為三嵗三嵗不改則不得出獄出獄則殺故凶也〉
　　䷝〈八純卦象火消息夏至〉
　　離利貞亨畜牝牛吉注坤二五之乾與坎旁通於爻遯初之五四五上失正利出離為坎故利貞亨畜養也坤為牝牛乾二五之坤成坎體頤養故畜牝牛吉疏〈此虞荀義也離自坤來坤二五之乾成離與坎旁通若従四陽二隂之例則遯初爻之五故云於爻遯初之五離外三爻失位利變之正與坎旁通出離為坎則成既濟故利貞亨坤為牝九家説卦文又説卦坤為子母牛故為牝牛與坎旁通乾二五之坤成坎二至上體頤養象故畜牝牛出離為坎重明以麗乎正乃化成天下故吉也〉
　　初九履錯然敬之無咎注初為履履禮也錯置也初得正故履錯然乾為敬與四敵應四㐬如故敬之無咎六二黃離元吉注二在下中故曰黃離五動應二故元吉與坤五同義九三日昊之離不擊缶而歌則大耊之差注三不中故曰日昊艮手為擊坤為缶震為音聲兌為口故不擊缶而歌乾老為耊體大過故大耊之差九四㐬如其來如焚如死如棄如注㐬不順忽出也四震爻失正故㐬如與初敵應故來如離燄宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故焚如體大過死象故死如火息灰損故棄如不孝之罪五刑莫大燒殺棄之不入於兆也六五出涕沱□戚差□吉注五失位出離為坎震為出離為目坎涕出目故出涕沱□坎憂為戚震為聲兌為口故戚差□動得正尊麗陽故吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎注五已正乾為王坤衆為師震為出故王用出征乾上為首兌為折上變體兌折乾應在三故有嘉折首醜類也獲獲四也以上獲四故匪其醜爻皆得正故無咎疏〈初為至無咎　鄭禮記序曰禮者體也履也統之於心曰體踐而行之曰履初為足故為履此經錯字馬氏音七路反序卦曰履者禮也又曰有上下然後禮義有所錯故云錯置也離為火火行禮初得正履有所錯故履錯然乾為敬義見乾卦坤二五之乾初本乾也故乾為敬初四皆陽故敵應四㐬如其來如與初相犯故敬之無咎禮以敬為主也　二在至同義　九家説卦曰坤為黃黃者中之色而在二為下中故曰黃離應在五五失位動應二故元吉坤黃裳元吉亦是降乾二而上承五與離二同義也三不至之差　荀雲初為日出二為日中三為日吳三不中故云昊謂過中也艮坎艮也艮為手故艮手為擊坤器為缶震坎震也震善鳴故為音聲兌上開似口故不擊缶而歌乾為老釋言曰耊老也僖九年春秋𫝊曰以伯舅耊老故知乾老為耊二至五體大過大過死象故云大耊之差差古文嗟釋詁雲𨲠也三為下體之終又艮爻艮終萬物故有是象俗本差下有凶字者衍文也　□不至兆也　此鄭茍許慎如淳義也説文曰云不順忽出也従倒子或従□即古文易突字突猶衝也太𤣥曰衝衝兒遇不肖子也四震爻鄭氏謂震為長子爻失正譬之倒子故云㐬又雲四為巽巽為進退不知其如故□如也自內曰來與初敵應故來如離為火離燄宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故焚如體大過死象故死如火息則灰損當棄之故棄如孝經曰五刑之屬三千而罪莫大於不孝故云不孝之罪五刑莫大焉如淳曰焚如死如棄如者謂不孝子也不畜於父母不容於朋友故燒殺棄之周禮秋官掌戮曰凡殺其親者焚之故鄭氏謂焚如殺其親之刑刑人之喪不居兆域不序昭穆故燒殺棄之不入於兆地説文曰棄捐也従□□逆子也此倉頡制字之義也四所以取義於子者火有養母之法白虎通曰子養父母何法法夏養長木是以荀爽對䇿曰離在地為火在天為日在天者用其精在地者用其形夏則火王其精在天溫暖之氣養生百木是其孝也冬時則廢其形在地酷烈之氣焚燒山林是其不孝也葢其義矣　五失至吉也　此荀虞義也彖𫝊曰柔麗乎中正故亨虞彼注云柔謂五隂中正為五伏陽出在坤中故出離為坎謂離化為坎也帝出乎震故震為出鄭氏雲自目曰涕坎水為涕坎従離出故坎涕出目□古文（⿱艹石）若詞也鄭注尚書金縢雲戚憂也坎為加憂故為戚震聲兌口戚差之象五失位動得正柔麗乎中正尊麗陽故吉也　五已至無咎　五已出離坎五本乾故云五已正乾為王坤為衆説卦文師衆也故坤衆為師震為出故王用出征爻例上為首五正上體乾故云乾上為首兌為毀折故為折上變體兌正應在三為嘉以兌折乾故有嘉折首學記曰比物醜類周語曰況爾小醜韋昭雲醜類也四不順故云獲獲四也爻相應者曰類上非四應故獲非其醜出離為坎爻皆得正故無咎也〉



　　周易述卷四
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷五　　　　　　　元和惠棟撰
　　周易下經
　　䷞〈兌宮三世卦消息五月咸至遘六日七分〉
　　咸亨利貞取女吉注咸感也坤三之上成女乾上之三成男乾坤氣交以相與止而說男下女故通利貞取女吉疏〈此虞義也咸感也彖𫝊文卦自否來否三之上三本坤也故云坤三之上成女成兌女也上本乾也故云乾上之三成男成艮男也否三之上乾坤氣交以相與止艮説兌艮男下兌女故通利貞取女吉謂五取上三取二初四易位初取四也〉
　　初六咸其母注母讀為拇足大指也初足為母坤亦為母四感初故咸其母六二咸其腓凶居吉注腓膊腸也二為腓三感二故咸其腓失五正應故凶艮為居得位居中故居吉九三咸其股執其隨往吝注三為股巽亦為股二感三故咸其股巽為隨艮手稱執故執其隨初四變三歴險故往吝九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思註失位悔也應初動得正故貞吉而悔亡矣憧憧往來貌四之初為來初之四為往故憧憧往來矣兌為朋四於位為心故云思初之四體坎亦為思故朋従爾思也九五咸其脢無悔注脢心之上口之下也五為脢上感五故咸其脢五弇於上宜有悔矣得正故無悔上六咸其輔頰舌注輔頰舌謂上也兌為輔頰為口舌五與上比上不之三故咸其輔頰舌象曰媵口説也疏〈母讀至其母　母古文拇子夏作𧿹與拇同馬鄭虞皆云足大指也伏羲作易近取諸身下經人事首咸故一卦六爻皆取象於人身初為足二為腓三為股四為心五為脢上為輔頰舌是也虞雲坤為拇説卦坤為母母拇同物故云坤亦為母初與四應四感初初為足故咸其母也　腓膊至居吉　腓膊腸鄭義也腳膊次於母上二之象故二為腓三據二故咸其腓二正應五而比於三失五正應故凶以隂居二得位居中故居吉也　三為至往吝　股䏶而次於腓上三之象故三為股巽為股説卦文三體巽故巽亦為股二感三故咸其股二感三而三亦感二彖𫝊所云二氣感應以相與也足行而股隨故巽為隨女隨男亦為隨也艮為手以手執物故為執初四易位四體坎三歴險應上故往吝又三已據二不兼與上也此兼虞義　失位至思也　四失位宜有悔與初易位故應初動得正貞吉而悔亡矣廣雅曰憧憧往來也之內曰來故四之初為來之外曰往故初之四為往憧憧往來之象也咸至姤六日七分隂消之卦與時消息故取義於往來耳兌二口相對為朋四於爻位為心故云思初之四體坎坎亦為思故朋従爾思也此兼虞義　脢心至無悔　脢心之上口之下王弼義也四為心上為口五在其中故云心之上口之下五與上比上感五故咸其脢五陽上隂故五弇於上宜有悔矣得正得中故無悔也　輔頰至説也虞雲耳目之間稱輔頰又説文曰輔頰也㝷輔近口在頰前故淮南子曰靨輔在頰前則好是也耳目之間為權權在輔上故曹植洛神賦雲靨輔承權夬九三壯於頄頄即權也頰所以含物輔所以持口輔頰舌三者並言明各為一物是輔近頰而非頰虞以權為輔説文以輔為頰皆非也上為首故輔頰舌謂上也兌為輔頰九家説卦文五與上比上不之三故咸其輔頰舌徒以言語相感而已𫝊曰媵口説也言徒送口説〉
　　䷟〈震宮三世卦消息內卦六月外卦七月〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往注泰初之四與益旁通恆震世也巽來承之長男在上長女在下隂陽㑹合故通無咎初四二五失位利變之正故利貞之外曰往疏〈泰初之四與益旁通虞義也恆震宮三世卦故云震世一世豫二世解三世而下體巽故云巽來承之內巽外震震長男巽長女故云長男在上長女在下男女㑹合天地交而萬物通故通無咎此上荀義也初四二五四爻失位利變之正故利貞初利往之四二利往之五四五皆在外卦故云之外曰往彖𫝊曰恆久也㝷恆體震巽八卦諸爻唯震巽變故虞註六五及彖𫝊曰終變成益是也六爻皆變不可為恆而名恆者其義有三焉夫婦之道不可以不久恆震夬巽婦隂陽㑹合雜而不厭一也卦唯三上得正上震恆凶則守正者唯九三一爻耳故象𫝊曰君子以立不易方二也終變成益則初四二五皆得位繋下曰易窮則變變則通通則久恆者久也故都其義於五曰恆其徳三也有此三義故名恆也〉
　　初六濬恆貞凶無攸利注隂在初稱濬濬深也四之初故濬恆貞凶無攸利九二悔亡註失位悔也動而得正處中多譽故悔亡九三不恆其徳或承之羞貞吝注三體乾為徳變失位故不恆其徳坤恥為羞變至四體坤故或承之羞三多凶變失位與上敵應故貞吝九四田無禽注田獵也五坤為田四欲獵五五已之正故田無禽六五恆其徳貞婦人吉夫子凶注動正成乾故恆其徳婦人謂巽初終變成益震四復初婦得歸陽従一而終故貞婦人吉也震乾之子而為巽夫故曰夫子震四従巽死於坤中故夫子凶也上六震恆凶注在震上故震恆五動乗陽故凶疏〈隂在至攸利　陽在初為潛為淵皆深也故虞註上繋曰深陽也濬與浚通莊九年公羊𫝊曰浚之者何深之也故云隂在初稱濬濬深也釋言文深為陽本體四隂之初濬而後深故濬恆貞凶無攸利也　失位至悔亡此虞義也二多譽故處中多譽　三體至貞吝三本乾也又互乾乾為徳為久變失位故不恆其徳〉
　　〈爻例無有得位而變者以巽於諸爻特變故云變失位耳羞者恥辱坤為恥故云坤恥為羞終變成益變之四則三體坤故或承之羞三多凶下繋文變至三與上敵應立心勿恆為上所擊故貞吝也　田獵至無禽　田者田獵故曰田獵也坤土為田五本坤也故五坤為田隂陽相比相應隂為陽得稱獲稱得稱禽四與五比而欲獵五二五易位五已之正故田無禽言無所得也　動正至凶也　此虞義也益自否來五本否乾故云動正成乾又凡五之正皆為乾也乾為徳為久故恆其徳初體巽巽為婦故婦人謂巽初終變成益初四得正震四復初初為一巽四従陽故従一而終穀梁𫝊曰婦人以貞為行者故貞婦人吉也震為長子又為夫故云震乾之子為巽夫曰夫子也終變成益則震為巽互乾為坤坤為死震四従巽婦而死於坤中故夫子凶也　在震至故凶　此虞義也虞註説卦曰震內體為専外體為躁震動也在震上處動極故震恆五之正則上乗陽故五動乗陽乗陽不敬故凶也震亦作振古文震振祇三字同物同音只有耆音故説文引易作榰恆也〉
　　䷠〈乾宮二世卦消息六月〉
　　𨔵亨注隂消遘二也艮為山巽為入乾為逺逺山入蔵故𨔵五陽當位正應在二故亨小利貞注隂稱小利正居二與五相應疏〈隂消至故亨　𨔵隂消之卦消遘及二故云隂消遘二也艮為山巽為入乾為逺逺山入蔵故𨔵皆虞義也陽長為進隂消為退𨔵有退義故序卦曰𨔵者退也以陽居五故五陽當位與二正應乾坤交通故亨消至三則天地否隔不能通矣故二利居正與五相應此茍義也〉
　　初六𨔵尾厲勿用有攸往注初為尾尾㣲也故𨔵尾初失位故危之應成坎為災故勿用有攸往六二執之用黃牛之革莫之勝説注艮手稱執坤為黃牛艮為皮故執之用黃牛之革莫無勝能説解也二得中應五固志守正故莫之勝説九三係𨔵有疾厲畜臣妾吉注二係三故係𨔵三多凶四變三體坎為疾故有疾厲𨔵隂剝陽三消成坤與上易位坤為臣兌為妾上來之三據坤應兌故畜臣妾吉九四好𨔵君子吉小人否注乾為好隂得位為君子失位為小人動之初故君子吉消𨔵成否故小人否九五嘉𨔵貞吉注隂陽相應為嘉剛當位應二故嘉𨔵貞吉上九飛𨔵無不利注應在三四變三體離為飛上失位變之正故飛𨔵九師道訓曰𨔵而能飛吉孰大焉故無不利乾為利也疏〈初為至攸往　爻例初為尾上為角説文曰尾㣲也古文通尚書鳥獸孳尾史記作字㣲論語有㣲生髙莊子作尾生㣲猶隠也陽伏𨔵初故云𨔵尾六居初為失位故危應在四初之四體坎坎為災故勿用有攸往也　艮手至勝説二體艮艮為手故艮手稱執坤為黃九家説卦文又為子母牛故為黃牛艮為皮虞義也九家説卦曰艮為膚皮膚同義故執之用黃牛之革考工記攻皮之工五函鮑韗韋裘始拆謂之皮已乾謂之革既熟謂之韋其實一物也莫無勝能説解皆虞義也二得位得中正應在五固志守正無能解説故莫之勝説彖辭小利貞正此義也　二係至妾吉　𨔵成於二二隂三陽二係於三故係𨔵遘初繋二亦是隂係於陽也三多凶故危四變三體坎以下虞義也坎多眚為疾故有疾厲𨔵隂消之卦故𨔵隂剝陽三消成坤與上易位者三互巽特變故従家人漸之例三動上反三故三消成坤與上易位也三消成坤坤為臣與上易位上體兌兌為妾上來之三據下之坤應上之兌故畜臣妾吉茍氏謂潛𨔵之世但可居家畜養臣妾也　乾為至人否　乾為好虞義也賈逵左𫝊註曰好生於陽故乾為好乾鑿度觀四為君子否三為小人故知隂得位為君子失位為小人四失正動之四得位承五故君子吉消𨔵及否三失位為小人故小人否鄭氏讀否為否卦之否也　隂陽至貞吉　文言曰亨者嘉之㑹也昏禮為嘉隂陽相應義同昏冓故為嘉五剛當位正應在二故嘉𨔵貞吉也　應在至利也　三已變上之三故應在三四之初故四變三體離離有飛鳥之象故為飛六居上為失位變之正故飛𨔵謂去而遷也九師道訓淮南王聘明易者九人所作𨔵㣲則厲係則疾飛則吉荀註乾九五曰飛者喻無所拘也上體乾故乾為利也〉
　　䷡〈坤宮四世卦消息二月〉
　　大壯利貞注陽息泰也壯傷也大謂四失位為隂所乘兌為毀折故傷與五易位乃得正故利貞也疏〈此虞義也陽息泰成大壯馬氏亦云壯傷也方言曰凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之䇿或謂之壯郭璞註雲今淮南亦呼壯為傷是也陽大隂小故大謂四以九居四為失位五隂乗之隂氣賊害又體兌兌為毀折故名大壯太𤣥準之以夷夷亦傷也四當升五與五易位則各得其正故利貞也〉
　　初九壯於止征凶有孚注初為止應在四震足亦為止為征初四敵應故壯於止征凶四上之五成坎已得應四故有孚九二貞吉注變得位故貞吉九三小人用壯君子用罔貞厲注應在上也三陽君子小人謂上二變三體離離為罔上乘五故用壯三據二故用罔體乾夕惕故貞厲羝羊觸藩羸其角注兌為羊陽息之卦故云羝藩謂四也羸讀為纍三欲觸四而應上故羸其角角謂上也九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大轝之腹註失位悔也之五得中故貞吉而悔亡矣體夬象故藩決震四上處五則藩毀壊故藩決不羸腹讀為輹坤為大轝為腹四之五折坤故壯於大轝之腹六五喪羊於易無悔注四動成泰坤為喪也乾為易四上之五兌還屬乾故喪羊於易動各得正而處中和故無悔上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉注應在三故羝羊觸藩遂進也變之巽巽為進退故不能退不能遂五動上乗剛故無攸利坎為艱藩決難解得位應三故艱則吉疏〈初為至有孚　爻例初為止應在四四體震震為足為行故震足為止為征初四皆陽敵應無與故壯於止征凶四之五成坎坎為孚初正應四故有孚也此兼虞義　變得至貞吉　此虞義也　三陽至貞厲　此虞義也三正應上三陽君子謂乾三也小人謂上者上得位不得為小人以大壯陽息之卦息至五體夬夬上為小人故雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消也是上為小人也二變三體離包犧作結繩以為罔罟葢取諸離故離為罔五已正上逆乗陽故用壯三得位據二故用罔三多凶體乾三夕惕有危象故貞厲也兌為至上也　三體兌息至五上亦體兌兌為羊故三五上皆有羊象説文曰羝牡羊也陽息之卦故〉
　　〈曰羝馬氏雲藩籬落也四體震震為萑韋為竹木故為藩也羸讀為纍讀従鄭虞故馬氏雲大索也四之五上變體巽巽為繩故為羸四為藩三欲觸四而應上故羸其角爻例上為角也此兼荀義荀唯以角謂五為異也　失位至之腹　此虞義也四失位宜有悔之五得正得中故貞吉而悔亡矣初至五體夬夬者決也故藩決四體震之五則震體壊故藩決不羸古腹輹復字止作復而此經輹字或又作腹故云腹讀為輹五本坤也坤為大轝為輹四之五體坎坎折坤體故壯於大舉之腹也　四動至無悔　此虞義也四失位動成泰外體坤坤喪於乙故為喪也乾以易知故乾為易鄭氏謂易佼易也四上之五體坎坎五乾也故兌還屬乾喪羊於易也四五易位動各得正五處中應和故無悔矣　應在至則吉　此虞義也上應在三而隔於四四為藩故羝羊觸藩遂有進往之義故云進也五已正上變體巽震巽特變故云變也巽為進退説卦文應三隔四故不能退進窮於上故不能遂羸其角之象也乾為利五動正位上乗五剛故無攸利五正上體坎為艱藩決難解乾鑿度文四之五故藩決難解不變之巽得位應三故艱則吉也〉
　　䷢〈乾宮遊䰟卦消息二月〉
　　㬜康侯用錫馬蕃庶晝日三接注觀四之五㬜進也康讀如康周公之康廣也坤為廣四為諸侯觀四賔王四五失位五之正以四錫初初動體屯震為諸侯故康侯坎為馬坤為用故用錫馬艮為多坤為衆故蕃庶離日在上故晝日三隂在下故三接矣疏〈卦自觀來従四隂二陽之例觀六四進居五故曰㬜進也康讀如祭統康周公之康鄭氏註禮引此為證故讀従之又鄭註康侯雲康廣也謂襃廣其車服之賜也坤廣生故曰廣爻例四為諸侯觀之六四利用賔於王故觀四賔王四之五而皆失位五之正以四錫初謂初四易位也初動體屯謂初至五體屯也屯下體震震為侯卦辭曰利建侯四為諸侯以四錫初初震亦為侯康侯之象也坎為馬美脊坤為用故用錫馬錫讀納錫錫貢之錫侯享王之禮覲禮匹馬卓上九馬隨之是其事也蕃多也庶衆也艮為多坤為衆故蕃庶雜卦曰㬜晝也離日在地上故晝日坤三隂在下故三接周禮大行人曰上公之禮廟中將幣三享出入三問三勞諸侯三享再問再勞諸子三享壹問壹勞是天子三接諸侯之禮也此兼虞鄭義一説三接王接諸侯之禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也〉
　　初六㬜如摧如貞吉罔孚裕無咎注㬜進摧退也初進居四故㬜如四退居初故摧如動得位故貞吉罔無也四坎稱孚坤弱為裕五之正成巽初受其命故無咎也六二㬜如愁如貞吉注坎憂為愁應在坎上故愁如五變應之故貞吉受茲介福於其王母注乾為介福艮為手坤為虛故稱受謂五已正中乾為王坤為母故受茲介福於其王母六三衆允悔亡注坤為衆土性信故衆允三失正與上易位故悔亡九四㬜如碩鼠貞厲注四體坎艮艮為碩鼠在坎穴中故㬜如碩鼠失位故貞厲六五悔亡矢得勿恤往吉無不利註失位悔也動之正故悔亡矢古誓字信也勿無恤憂也五變得正坎象不見故誓得勿恤五正二受介福故往吉無不利上九㬜其角維用伐邑厲吉無咎貞吝註上為角坤為邑動體豫利行師故維用伐邑失位故危變之正故厲吉無咎動入冥豫故貞吝疏〈㬜進至咎也　㬜進彖𫝊文何妥曰摧退也初四失位初之四為進故㬜如四之初為退故摧如二爻得位故貞吉罔無馬義也四體坎為孚四之初故罔孚中互兩坤坤弱為裕五之正成巽巽為命初受其命故無咎此兼虞義　坎憂至貞吉　二正應五故㬜如坎為加憂説文曰愁憂也五在坎上二五敵應故愁如五失位變之正與二相應故貞吉此兼虞義乾為至王母　此虞九家義也馬氏雲介大也乾為大為福故為介福艮為手坤隂為虛手虛能受故稱受五已正體乾為王坤為母二受五福故受茲介福於其王母矣　坤為至悔亡　此虞義也釋詁曰允信也坤為衆為土土性信故衆允以六居三為失正與上易位各得其正故悔亡也　四體至貞厲　四體坎互艮艮為碩為鼠故為碩鼠詩碩鼠序曰貪而畏人若大鼠四本三公之位以陽居隂而據坤田有似碩鼠坎窞為坎四體坎虞註説卦曰鼠似狗而小在坎穴中晉九四是也四失位不正而危故貞厲也失位至不利　六居五為失位宜有悔也五之正故悔亡論語夫子矢之孔安國註雲矢誓也矢誓同物同音故知矢為古誓字誓以著信故云信五體坎為憂變得正坎象不見故誓得勿恤五已之正二往應五受介福故往吉無不利乾為利也此兼虞義上為至貞吝　爻例上為角虞氏謂五已變之乾為首位在首上故稱角義亦通也坤土為邑上動體豫豫彖曰利建侯行師行師侵伐故維用伐邑也動入冥豫茍義也豫上六曰冥豫故云動入冥豫兩隂無應故貞吝也〉
　　䷣〈坎宮遊䰟卦消息九月〉
　　明夷注臨二之三而反晉也夷傷也明入地中故傷利艱貞注謂三也三得正體坎為艱故利艱貞疏〈臨二至故傷　此虞義也卦自臨來亦従四隂二陽之例臨九二之三而反晉者易例有卦之反爻之反卦之反反卦也艮反震兌反巽明夷反晉之類是也爻之反旁通也比大有之類是也否泰則旁通而兼反卦者也此不用旁通而用反卦者以上六初登於天為晉時後入於地為明夷時故用反卦與否泰反其類為一例也夷傷也序卦文離滅坤下六五失則九三升五不可疾正故明傷也　謂三至艱貞　彖𫝊謂文王箕子以正人蒙難故利艱貞謂三三陽得正為君子而在坎獄中坎為艱文王蒙難而得身全箕子內難而正其志利艱貞之義也此兼虞義虞唯指五為異也〉
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食注離為飛鳥故曰於飛為坤所抑故垂其翼陽為君子三者陽徳成也震為行離為日晉初動體噬嗑食明夷反晉故曰君子於行三日不食有攸往主人有言注應在四故有攸往四體震為主人為言故主人有言六二明夷睇於左股用抍馬壯吉注旁視為睇離為目陽稱左謂九三也三在辰得巽氣為股二承三故睇於左股震為馬二正應五三與五同功二以中和應天合衆欲升三以壯於五故曰用抍馬壯吉九三明夷於南守得其大首不可疾貞注守獵也離南方卦故曰南守三上獵五乾為大首故得其大首自暗復明當以漸次不可卒正故曰不可疾貞六四入於左腹獲明夷之心於出門庭注左謂三坤為腹四欲上三居五故入於左腹三獲五體坎為心故獲明夷之心震為出晉艮為門庭故於出門庭言三當出門庭升五君位六五其子之明夷利貞注其讀為亥坤終於亥乾出於子故其子之明夷三升五得正故利貞馬君俗儒讀為箕子涉彖𫝊而訛耳上六不明晦初登於天後入於地注應在三離滅坤下故不明晦晉時在上麗乾故登於天今反在下故後入於地疏〈離為至不食　此荀虞義也説卦曰離為雉郭璞洞林曰離為朱雀故為飛鳥明入地中為坤所抑故垂其翼昭五年春秋𫝊曰日之謙當鳥飛不翔垂不峻翼不廣初體離而在坤下故有是象也泰彖𫝊曰君子道長君子謂三陽春秋𫝊曰象日之動故曰君子於行是知陽為君子陽成於三故云三者陽徳成也晉初動體噬嗑雜卦曰噬嗑食也明夷反晉故不食荀氏謂不食者不得食君祿也陽未居五隂暗在上初有明徳恥食其祿故曰君子於行三日不食是其義也　應在至有言　初正應四自內曰往故有攸往震主器故為主人四互震而在坤體躁人之辭多故主人有言也　旁視至壯吉　此鄭九家義也夏小正曰來降燕乃睇𫝊曰睇者眄也説文曰眄衺視也秦語故鄭注內則亦曰睇傾視也離為目故為睇管子宙合曰君立於左臣立於右此君臣之分是左陽右隂故陽稱左周書武順曰天道尚左九三陽爻故為左也爻辰三在辰孝經援神契曰清明後十五日斗指辰為穀雨後十五日斗指巽為立夏是辰近巽巽為股故云得巽氣為股三為左股二承三故睇於左股三體震為馬三升五二正應之故云二正應五三與五同功下繋文三五同功故得升五若然臨泰諸卦二升五以其應也大壯四升五以陽息之卦也義各有取皆以五虛無君而得升也二執中含和上應九五以合衆爻故云二以中和應天合衆拯之言升三升五則二得其應故欲升三以壯於五而曰用抍馬壯五變之正故吉也坎折坤體故曰壯　守獵至疾貞九家曰嵗終田獵名曰守故曰守獵也離南方卦説卦文三體離離南方之卦故曰南守三陽五隂五〉
　　〈虛無君隂為陽得故三上獵五九五為乾乾陽為大為首三上獵五故得其大首明夷之世用晦而明當以漸次不可卒正言不可卒正五位故曰不可疾貞此兼九家義也　左謂至君位　二爻辭左股謂三故知此左亦謂三坤為腹説卦文茍氏謂四得位比三處於順首欲上三居五五體坤為腹故入於左腹三南守獲五體坎坎為心故獲明夷之心説卦曰帝出乎震故震為出又曰艮為門闕莊二十五年春秋傳曰庭實旅百杜預注云艮為門庭是也三居五出在應門之內立於門內之中庭南面故云於出門庭升五君位也此兼茍氏及九家義　其讀至訛耳蜀才従古文作其子今従之其古音亥故讀為亥亦作箕劉向曰今易萁子作荄茲苟爽據以為説葢讀萁子為荄茲古文作萁子其與亥子與茲字異而音義同淮南子曰爨萁燧火髙誘注云箕音該備之該該荄同物故三統歴曰該閡於亥孳萌於子是也五本坤也坤終於亥乾出於子用晦而明明不可息故曰其子之明夷明夷反晉晉畫也明夷晦也以十二辰言之七日來復則當子以十日言之自暗復明則當旦故昭五年春秋𫝊卜楚邱論此卦以為明夷當旦亦此義也五失位三之五得正故利貞馬融俗儒不識七十子𫝊易之大義以彖𫝊有箕子之文遂以箕子當五㝷五為天位箕子臣也而當君位乖於易例逆孰大焉謬説流𫝊兆於西漢西漢博士施讎讀其為箕時有孟喜之髙弟蜀人趙賔述孟氏之學斥言其謬以為箕子明夷隂陽氣無箕子其子者萬物方荄茲也賔據古義以難諸儒諸儒皆屈於是施讎梁㐀賀咸共嫉之讎賀與喜同事田王孫而賀先貴又𫝊子臨従讎問薦讎為博士喜未貴而學獨髙施梁𠀌皆不及喜所𫝊卦氣及易家𠋫隂陽災異書皆𫝊自王孫以授梁人焦延夀者而梁𠀌惡之謂無此事引讎為證且以此語聞於上於是宣帝以喜為改師法不用為博士中梁𠀌之譖也讎賀嫉喜而並及賔班固不通易其作喜𫝊亦用讎賀之單詞皆非實録劉向別録猶循孟學故馬融俗説荀爽獨知其非復賔古義讀其子為荄茲而晉人鄒湛以為漫衍無經致譏荀氏但魏晉巳後經師道喪王肅詆鄭氏而禘郊之義乖袁準毀蔡服而明堂之制亡鄒湛譏苟諝而周易之學晦郢書燕説一倡百和何尤乎後世之紛紜矣　應在至於地　此虞義也三體離上正應三故云應在三坤滅藏於癸坤上離下故離滅坤下坤冥為晦故不明而晦也日月麗乎天晉時在上麗乾故登於天明夷反晉故反在下後入於地也〉
　　䷤〈巽宮二世卦消息五月〉
　　家人利女貞注𨔵四之初女謂離巽二四得正故利女貞疏〈此虞義也卦自𨔵來九四之初二稱家離二正內應在乾乾為人故名家人馬氏謂木生火火以木為家故曰家人義亦通也離中女巽長女故女謂離巽二體離四體巽二四得正故利女貞馬氏雲家人以女為奧主長女中女各得其正故特曰利女貞矣〉
　　初九閑有家悔亡注閑闌也防也隂消至二艮子弒父四來閑初故閑有家悔亡六二無攸遂在中饋貞吉注遂讀如大夫無遂事之遂婦道無成故無攸遂饋饋祭也二在下中故在中饋正應五故貞吉九三家人熇熇悔厲吉婦子喜喜終吝注熇熇盛烈也乾盛故熇熇三多凶故悔厲得位故吉喜喜喜笑也巽為婦動體艮子家人毀壊故婦子喜喜終吝六四富家大吉注三動坤為富四得位應初順五乗三比據三陽故富家大吉九五王假有家勿恤吉注乾為王假大也三變受上五體坎坎為恤五得尊位據四應二以天下為家故王假有家天下正之故勿恤吉上九有孚威如終吉注坎為孚故有孚乾為威自上之坤故威如易而得位故終吉疏〈閑闌至悔亡　閑闌也防也此馬義也卦自𨔵來𨔵隂消二體艮故艮子弒父四來閑初弒逆不行故閑有家悔亡也案虞注訟彖曰𨔵三之二𨔵將成否則子弒父臣弒君三來之二得中弒不得行故中吉義與此同也　遂讀至貞吉　大夫無遂事讀従桓八年公羊𫝊文彼文雲遂者何生事也何休注云生猶造也専事之辭夫子制義婦道無成故無攸遂古文論語曰詠而饋舊注云詠歌饋祭也周禮籩人有饋食儀禮有特牲少牢饋食之禮皆謂薦孰故云饋饋祭也二居下中而有婦道昏禮雲昏者將合二姓之好上以事宗廟是饋祭為婦職二居下體之中故在中饋執中含和正應九五故貞吉也　熇熇至終吝　犍為舍人注爾雅曰熇熇盛烈也乾道威嚴故熇熇三處多凶之地而過於嚴故悔厲以其得位故吉喜喜喜笑鄭義也喜讀為嬉巽為婦動體艮為子故婦子喜喜此虞義也動失位家人毀壊故終吝上之三則終吉也易例爻得位者不言變今三動受上者彖𫝊曰正家而天下定謂既濟也此卦五爻得位所較上爻耳三動受上成既濟則六爻皆正所謂正家而天下定也故虞注漸上九曰三變受成既濟與家人彖同義又雲三已得位又變受上權也桓十一年公羊𫝊曰權者反於經然後有善者也三得位而動反於經也動受上而成既濟所謂反於經然後有善者也是易之變例矣　三動至大吉　三動體坤坤為富者禮運曰天生時而地生財誥志曰地作富坤為地故富也六以隂居四故得位應在初上承五而在三上故云應初順五乘三初三五皆陽故比據三陽陽稱大稱吉故大吉也此兼虞義　乾為至恤吉　此虞陸義也乾為王謂𨔵乾也假大也釋詁文詩商頌那曰湯孫奏假毛𫝊雲假大是也三變受上則五體坎坎為加憂馬氏雲恤憂也故坎憂為恤五為天子故得尊位據四應二羣隂順従王者以天下為家故王大有家正家而天下定故無所憂而吉也　坎為至終吉　此虞義也虞氏謂三已變與上易位成坎坎信為孚故有孚乾為君君徳威嚴故威如自上之坤三上易位而皆得正故終吉也〉
　　䷥〈艮宮四世卦消息十二月〉
　　睽小事吉注大壯上之三在繋葢取無妄二之五也小謂五隂稱小得中應剛故小事吉疏〈此虞義也卦自大壯來上六之三此従四陽二隂之例也雲在繋葢取者繋繋詞也葢取謂十三葢取也繋下曰弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽虞彼注云無妄五之二也彖𫝊謂柔進上行故據繋辭葢取以明之六五隂爻故小謂五陽大隂小故隂稱小五得中而應乾五之伏陽得中應剛故小事吉〉
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎注無應悔也四動得位故悔亡應在坎坎為馬四失位之正入坤坤為喪坎象不見故喪馬震為逐艮為止故勿逐坤為自二至五體復象二動震馬來故勿逐自復也離為見惡人謂四動入坤初四復正故見惡人無咎也九二遇主於巷無咎注二動體震震為主艮為宮為徑路宮中有徑路故稱巷二動五變應之故遇主於巷變得正故無咎六三見輿曳其牛𧤊注離為見坎為與為曳故見輿曳四動坤為牛牛角一俯一卬曰𧤊離上而坎下故其牛𧤊也其人天且劓無初有終注其人謂四惡人也黔額為天割鼻為劓無妄乾為天震二之乾五以隂墨其天乾五之震二毀艮割其鼻也兌為刑人故其人天且劓失位動得正故無初有終九四睽孤遇元夫交孚厲無咎注孤顧也在兩隂間睽五顧三故曰睽孤震為元夫謂二已變動而應震故遇元夫也震為交坎為孚動得正故交孚厲無咎六五悔亡厥宗噬膚往何咎註失位悔也變之正故悔亡乾為宗二動體噬嗑故曰噬四變時艮為膚故厥宗噬膚言與二合也二往應之故往何咎上九睽孤見豕負塗載鬼一車注睽三顧五故曰睽孤離為見坎為豕為雨四變時坤為土土得雨為泥塗四動艮為背豕背有泥故見豕負塗矣坤為鬼坎為輿變在坎上故載鬼一車也先張之弧後説之壺注謂五已變乾為先應在三坎為弓離為矢張弧之象也故先張之弧四動震為後説猶置也兌為口離為大腹坤為器大腹有口坎酒在中壺之象也故後説之壺匪寇昬冓往遇雨則吉注坎為寇之三歴險故匪寇隂陽相應故昏冓三在坎下故遇雨與上易位坎象不見各得其正故則吉也疏〈無應至咎也　此虞義也初四皆陽故曰無應四失正動得位故悔亡四體坎故應在坎説卦曰坎於馬也為美脊故為馬四變入坤坤為喪坎化為坤故喪馬震為奔走故為逐艮為止故勿逐坤為自四已變故二至五體復二動初體震故震馬來勿逐自復之象也喪馬勿逐自復此商法也周監二代而因之故周禮朝士職曰凡獲得貨賄人民六畜者委於朝告於士鄭彼注云委於朝待來識之尚書枈誓曰馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐祇復之是其事也説卦曰相見乎離故離為見四離火不正㐬如來如故惡人謂四四當居坤初故動入坤初此易例也坤初來居四復正故見惡人無咎也　二動至無咎此虞義也震主器二動體震震為主故遇主謂五遇二也釋宮曰宮中巷謂之壺艮為宮為徑路宮中有徑路故稱巷巷亦作衖巷衖同物故又作衖離騷經曰五子用失夫家巷巷讀為衖也隠四年穀梁𫝊曰遇者志相得也二五相應而皆失位二動五變應之故遇主於巷而皆得正故無咎虞唯以震為大塗為異耳俗説以五為主此謬也大夫稱主君故昭卄九年春秋𫝊曰齊侯使髙張來唁公稱主君子家子曰齊卑君矣君祇辱焉知五非主也　離為至𧤊也此虞義也説文曰曳臾曳也束縛捽抴為臾坎為輿多眚故見輿曳卦互離坎牛角有俯有仰離上為〉
　　〈仰坎下為俯故其牛𧤊三不正故有曳𧤊之形象曰位不當也　其人至有終　此虞義也惡人當蒙罪故其人指四惡人馬氏雲剠鑿其額曰天剠與黥同故曰黥額為天鄭氏注周禮司刑曰劓截其鼻也故曰割鼻為劓夏之黥即周之墨乾五為天二隂之五故以隂墨其天無妄二體艮艮為鼻五之二故毀艮割其鼻也兌為刑人五刑有黥劓之法加於四之惡人故其人天且劓也三四失位動得正故無初有終易例爻初失位為無初變得位為有終也　孤顧至無咎矣　此虞義也孤顧劉熙釋名文謂顧望也兩隂謂三五五乗四故睽五四據三故顧三説文雲顧還視也震初為元為夫二變初體震四動而應之故遇元夫遇者志相得初四正應故亦云遇也震初陽始交於坤故為交坎信為孚四交於初故云交孚二爻得正故雖危無咎也　失位至何咎　此虞義也五動體乾宗尊也乾為天天尊故為宗厥宗者二之宗也二動體噬嗑噬嗑者合也四變二體艮艮為膚五來合二故厥宗噬膚二艮為巷五乾為宗巷者宮中之道宗者廟內之牆二五易位五君二臣君為元首臣為股肱本一體之親有肌膚之愛故曰噬膚也二往合五故往何咎自外曰往也　睽三至車也此虞義也三失位故睽三上據五故顧五坎為豕為雨坤為土土得雨為泥塗詩角弓曰如塗塗附毛𫝊雲塗泥是也艮彖曰艮其背故為背豕背有泥故負塗坤為鬼坎為車四變在坎上坤為載故載鬼一車於禮為䰟車既夕薦車鄭彼注云今之䰟車載而往迎而歸如慕如疑乖違之家有是象也　謂五至之壺　此虞義也釋詁曰説舍也郭注云舍放置説舍同義故云説猶置也壺俗作弧今従古阮諶三禮圖曰方壺受一斛腹圜足口方圜壺受一斛腹方足口圜若然壺有口有腹故云兌為口離為大腹昏禮設尊是為壺尊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子太元曰家無壺婦承之姑測曰家無壺無以相承也若然説壺者婦承姑之禮與壺器大腹有口盛坎酒於中故後説之壺也　坎為至吉也　此虞義也坎為寇初失位之三歴險故云寇由後言之故云匪寇也變之正隂陽相應故昏冓始則拒之如外寇終則禮之如內賔始睽終合之象也三在坎下而應上故遇雨三上易位坎象不見隂陽和㑹而得其正故則吉也〉







　　周易述卷五



　　欽定四庫全書
　　周易述卷六　　　　　　　元和惠棟撰
　　周易下經
　　䷦〈兌宮四世卦消息十二月〉
　　寋利西南不利東北注升二之五或説觀上反三與睽旁通西南謂坤東北艮也二往居坤故利西南卦有兩坎坎為險下坎在前直艮東北之地故不利東北虞氏謂五在坤中坎為月月生西南故利西南往得中謂西南得朋也東北謂三也月消於艮喪乙滅癸故不利東北其道窮也則東北喪朋矣利見大人貞吉注大人謂五二得位應五故利見大人五當位正邦故貞吉疏〈升二至朋矣　卦自升來升六五貞吉升階虞氏謂二之五故云升此卦二之五與師二上之五成比同義也或説觀上反三虞義也此従四隂二陽之例矣坤西南卦故西南謂坤艮東北之卦故東北艮也二往居坤得位得中故利西南卦有兩坎兼互體也坎陷為險下坎在前艮東北卦正直其地故不利東北象曰其道窮也此荀義也虞氏據納甲謂五在坤中故曰西南體坎為月出庚見丁故月生西南五往得中故利西南往得中睽兌為朋故西南得朋也三體艮故東北謂三退辛消丙故月消於艮乙東癸北喪乙滅癸當月之晦天道之終故不利東北其道窮也東北喪朋謂五六三十也　大人至貞吉　此虞義也大人天子故謂五五居尊位二正應之故利見大人五當位居正羣隂順従故貞吉也〉
　　初六往寋來譽注譽謂二初失位應隂往歴坎險故往寋變得位比二故來譽六二王臣寋寋匪躬之故注五為王坤為臣為躬坎為寋之應涉坤二五俱坎故王臣寋寋二上折坤得正相應故匪躬之故九三往寋來反注應正歴險故往寋反身據二故來反六四往寋來連注連輦寋難也在兩坎間進則無應故往寋退初介三故來連也九五大寋朋來注當位正邦故大寋睽兌為朋故朋來上六往寋來碩吉利見大人注隂在險上變失位故往寋碩謂三艮為碩退來之三故來碩得位有應故吉也離為見大人謂五故利見大人矣疏〈譽謂至來譽　此虞義也二多譽故譽謂二三體坎坎為寋初失位而應六四之隂往歴坎險故往寋變之正而與二比故來譽也　五為至之故　此虞義也九五乾也故為王坤臣道也故為臣又為身故為躬坎難也寋亦難也故坎為寋五本坤也故之應涉坤三五體坎故王臣寋寋二升五折坤之躬得正相應公耳忘私故匪躬之故虞唯上反三折坤體為異耳　應正至來反此虞義也三正應上而歴五險故往寋反身據二舍應従比故來反即象𫝊所云反身修徳也虞唯以觀上反三為反身異耳　連輦至連也　此虞義也馬雲連難也連古音輦輦亦難也故云連輦寋難也四在兩坎之閒應在初故進則無應介閒也退應初而閒於三故退初介三往來皆難故云往寋來連終得初應故象曰當位實也　當位至朋來　此虞義也五在寋家處中得正當位正邦故大寋旁通睽故睽兌為朋干氏謂比上據四應二衆隂並至故朋來也隂在至大人　此虞義也五坎為險故隂在險上自外曰往故上變稱往變失正故往蹇諸爻以遇坎為寋此爻以失位為寋也三體艮艮為碩故碩謂三退應三故來碩寋終則解得位有應故吉也大人謂五之三歴五故利見大人言應三則吉比五則利也〉
　　䷧〈震宮二世卦消息二月〉
　　解利西南注臨初之四坤西南卦初之四得坤衆故利西南往得衆也無所往其來復吉注謂四本從初之四失位於外而無所應故無所往宜來反初復得正位故其來復吉二往之五四來之初成屯體復象故云復也有攸往夙吉注謂二也夙早也離為日為甲日出甲上故早也二失位早往之五則吉故有攸往夙吉往有功也疏〈臨初至衆也　此虞義也卦自臨來初九之四乾鑿度曰坤位在西南故坤西南卦四體坤坤為衆初之四得坤衆彖𫝊曰利西南往得衆是也　謂四至復吉　此虞義也四以陽居隂而在外卦故失位於外進則無應故無所應失位無應故無所往宜來反初而復正陽之位故其來復吉也二已往之五故四來之初而成屯屯初至四體復象故云復　謂二至功也　此虞義也之外曰往故往謂二夙早釋詁文離為日為甲古文早作□説文曰⿱晨也從日在甲上是也二既失正早往之五則吉解者緩也故言夙五多功二據五解難故有功也〉
　　初六無咎注二巳之五四來復初故無咎九二田獲三狐得黃矢貞吉注臨坤為田田獵也變之正艮為狐坎為弓離為黃矢矢貫狐體二之五歴三爻故田獲三狐得黃矢之正得中故貞吉或説坎為狐六三負且乗注負倍也二變時艮為背謂三以四艮倍五也五來寇三時坤為車三在坤上故負且乗致寇至貞吝注五之二成坎坎為寇盜上嫚五下暴二嫚蔵誨盜故致冦至失位故貞吝九四解而母朋至斯孚注初為四母與初易位故解而母臨兌為朋謂二也二已之五成坎坎為孚故朋至斯孚六五君子維有解吉有孚於小人注隂得位為君子失位為小人兩係稱維謂五與初也五之二初之四故君子維有解變之正故吉小人謂三二四正三出為坎故有孚於小人上六公用射隼於髙庸之上獲之無不利註上應在三公謂三伏陽也離為隼三失位動出成乾貫隼入大過死象巽為髙庸故公用射隼於髙庸之上獲之無不利也疏〈二巳至無咎　二夙吉故云二已之正四來之初成復復崩來無咎義並同也　臨坤至為孤　臨五本坤二上獵五故稱田田者田獵故云田獵也二之五四體艮艮為狐九家説卦文坎為弓輪故為弓離二黃離故為黃馬王注易皆云離為矢三體離四體艮故矢貫狐體二之五歴艮三爻為三狐故田獲三狐二獵五離體壊故得黃矢五得正得中故貞吉此兼虞義九家説卦坎亦為狐卦有兩坎二四正三出又為坎故田獲三狐義亦通也　負倍至且乗　此虞義也負讀為倍與倍同物同音漢書載禹貢倍尾山史記作負尾俗作倍字隨讀變禮記明堂位負斧依負又作倍故云負倍也二變體艮艮為背背讀為倍又通於負故鄭註明堂位曰負之言背古人訓詁音義相兼也三四不正四為艮背五在其後故三以四背五五來寇三者案繋上子曰為易者其知盜乎虞彼注云否上之二成困三暴嫚以隂乗陽二變入宮為萃五之二而奪三成解故云五來寇三時坤為車謂萃坤也若然此注不言自萃來者注従四隂二陽之例故不言自萃來也三不正而乗坤車故負且乗謂小人而乗君子之器也　五之至貞吝　此虞義也萃五之二成坎坎為寇為盜繋上曰上嫚下暴又曰嫚蔵悔盜坎為暴三上嫚五下暴於二坎心為悔坤為蔵嫚蔵悔盜故致寇至失位不變故貞吝也　初為至斯孚　母古文拇而女也初上應四四之母也故云初為四母初係於二四解初係與初易位故解而母也知初係於二者五爻辭言君子維有解兩係稱維故知初係二五亦係四也二陽同類故朋謂二二之五兩係皆解坎信為孚故朋至斯孚也　隂得至小人　鄭注乾鑿度曰三十二君之率陽得正為聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子故知此君子謂五與初也虞注隨上六曰兩係稱維五係四初係二五之二初之四兩係皆解故君子維有解隂係陽而得言解者以在解家故也虞木維作惟讀為思惟之惟今不用也六三負且乗繋上釋此爻雲負也者小人之事也故知小人謂三二四已正三出為坎坎為孚故有孚於小人　上應至利也　此虞義也三失位當變之正上應在三故𤼵其義於上爻三為三公六三陽位下有伏陽故謂三伏陽也釋鳥曰鷹隼醜其飛也翬離為飛鳥故為隼五之二成坎弓離矢三動成乾貫離隼體大過故入大過死庸牆也三動下體成巽巽為髙為庸故公用射隼於髙庸之上虞氏謂三隂小人乗君子器故上觀三出射去隼兩坎象壊故無不利也〉
　　䷨〈艮宮三世卦消息七月〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往注泰初之上損下益上其道上行而失位故名損二坎爻坎為孚故有孚與五易位故元吉無咎上之正故可貞三往之上故利有攸往曷之用二簋可用享注坤為用二體震震為木乾為圓木器而圓簋象也震主祭器故為簋二簋者黍與稷也五離爻離為火火數二故二簋上為宗廟謂二升五為益耒槈之利既成用二簋盛稻粱以享於上上右五益三而成既濟故云二簋可用享也疏〈泰初至攸往　卦自泰來泰初九之上乾道上行而失位序卦曰緩必有所失損者失也故名損二坎爻坎信為孚二失位咎也與五易位各得其正故元吉無咎也上當益三之正故可貞三往居上故利有攸往上爻辭利有攸往正指三也　坤為至享也　坤為用虞義也三體震震春為木説卦曰乾為圓木器而圓簋象鄭義也三禮圖曰簋受斗二升足髙一寸中圓外圓挫其四角漆赤中其飾如簠葢簋以木為之內外皆圓故知木器而圓簋象也荀氏曰簋者宗廟之器震長子主祭器故為簋明堂位曰周之八簋祭義曰八簋之實鄭注云天子之祭八簋簋有八而稱二者三禮圖簠盛稻粱簋盛黍稷故知二簋者舉黍與稷也五離爻故又取象火數以釋二簋上為宗廟二升五成益益者神農葢取以興耒槈之利而成既濟者也故云耒槈之利既成用二簋盛稻與粱以享於上五象𫝊曰六五元吉自上右也五為一卦之主上之三成既濟則五之功成故知上右五益三而成既濟也〉
　　初九已事遄往無咎酌損之注已讀為祀祀謂祭祀坤為事謂二也遄速酌取也二失正初利二速往合志於五已得之應故遄往無咎二居五酌上之剛以益三故酌損之九二利貞征凶弗損益之註失位當之正故利貞征行也震為征失正毀折故不征之五則凶二之五成益小損大益故弗損益之六三三人行則損一人注泰乾三爻為三人震為行故三人行損初之上故則損一人一人行則得其友注一人爻不旅行也兌為友損二之五益上之三各得其應故一人行則得其友天地壹壹萬物化醕言致一也六四損其疾使遄有喜無咎注四謂二也四得位逺應初二速上五已得承之謂二之五三上復坎為疾也陽在五稱喜故損其疾使遄有喜得正承五故無咎六五或益之十朋之龜弗克違元吉注二五已變成益故或益之坤為十兌為朋三上失位三動離為龜十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜故云十朋弗克違不違龜筮也三上易位成既濟故弗克違元吉矣或説二至五有頤象故云龜上九弗損益之無咎貞吉注損極則益故弗損益之謂損上益三也上失正之三得位故無咎貞吉利有攸往得臣無家注謂三往之上故利有攸往二五已動成益坤為臣三變據坤成家人故得臣上動應三成既濟則家人壊故曰無家疏〈已讀至損之　巳讀為祀者古文省故鄭詩譜雲孟仲子子思弟子子思論詩於穆不已孟仲子曰於穆不祀知已與祀通故讀為祀祀祭祀已下虞義也釋詁曰祀祭也上為宗廟經曰二簋可用享謂二居五體觀以二簋享於宗廟故祀謂祭祀遄速釋詁文酌與勺同説文曰挹取也坊記曰上酌民言鄭注云酌猶取也春秋僖八年鄭伯乞盟公羊𫝊曰葢酌之也訓與説文鄭氏同故云酌取也初與四應初利二速往合五已得應四初曰遄往四曰遄喜皆謂二速往五而喜也隂陽得正故無咎二居五取上益三故二與上皆云弗損益之謂益三也酌損上以益三故曰酌損之也　失位至益之　此虞義也二失位當之五得正故利貞征行釋言文震為行故為征二失正體兌兌為毀折故云失正毀折二當之五故云不征之五則凶不征言征猶不如言如郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也二之五體益五辭或益之是也初之上為小損上之三為大益故弗損益之謂成既濟也　泰乾至一人　此虞義也乾為人故泰乾三爻為三人震為行泰陽息之卦三陽並進故三人行損初九而之坤上故損一人　一人至一也一爻為一人三則疑謂旅行也爻不旅行故稱一人非謂止一爻也兌朋友講習故為友損二之五益〉
　　〈上之三則六爻各得其應故云一人行則得其友也天地壹□已下繋下文天地謂泰乾坤也乾坤交而成既濟故萬物化醕一者天地合也故云言致一也四謂至無咎　此虞義也二五為卦主故四謂二四以隂居隂得位應初二祀事遄往故云二速上五四近於五故已得承之二之五三上復體坎坎為疾陽在五稱喜六爻皆正則坎不為害故損其疾使遄有喜也四得正承五故無咎　二五至雲龜　此虞義也在損家而稱益者以二之五成益故云或益之也坤數十兌為朋故云十朋三動體離離為龜馬鄭釋十朋之龜據爾雅釋魚曰一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜故云十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜爾雅之文葢以釋易故引之一説兩貝曰朋朋直二百一十六漢書食貨志曰元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋易十朋者元龜之直義亦通也弗克違不違龜筮者此増虞義不違龜筮表記文二五之正三上易位成既濟人謀既協龜墨又順故弗克違元吉也或説已下義詳頤卦益初至五亦有頤象卦辭皆云龜漢儒無説疑不能明也　損極至貞吉　損極則益王肅義也上者損之極損極則益故弗損益之序卦所云損而不已則益是也損上益三已下虞義也上失正為損咎也之三得位故無咎貞吉　謂三至無家　此虞義也自內曰往三之上故利有攸往二五已動成益中互坤故坤為臣三變則據坤而體家人是得臣也上動應三六爻皆正故成既濟家人體壊故曰無家谷永釋此經雲言王者臣天下無私家也王肅謂得臣則萬方一軌故無家也〉
　　䷩〈巽宮三世卦消息正月〉
　　益利有攸往注否上之初與恆旁通損上益下其道大光二利往應五故利有攸往中正有慶也利涉大川注謂三失正動成坎體渙坎為大川故利涉大川渙舟楫象木道乃行也疏〈否上至慶也　此虞義也否上爻之初成益虞注否上九曰否終必傾下反於初成益是也與恆旁通又兩象易也上之初故損上益下乾為大明以乾照坤故其道大光五乾中正二利往應之故利有攸往乾為慶故中正有慶也　謂三至行也　此虞義也三隂失位動而成坎有渙象坎水為大川乾為利故利涉大川舟楫之利以濟不通葢取諸渙故渙舟楫象巽木得水故木道乃行也〉
　　初九利用為大作元吉無咎注大作謂耕播耒耨之利葢取諸此也坤為用乾為大震為作故利用為大作體復初得正故無吉無咎震三月卦日中星鳥敬授民時故以耕播也六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉注謂上従外來益初也故或益之二得正逺應利三之正已得承之坤數十損兌為朋謂三變離為龜故十朋之龜坤為永上之三得正故永貞吉王用亨於帝吉注震稱帝王謂五否乾為王體觀象祭祀益正月卦王用以郊天故亨於帝得位故吉六三益之用凶事無咎注坤為事三多凶上來益三得正故益用凶事無咎有孚中行告公用圭注公謂三三動體坎故有孚震為行初至四體復故曰中行震為告坤為用乾為圭上之三故告公用圭禮含者執璧將命賵者執圭將命皆西面坐委之宰舉璧與圭此凶事用圭之禮六四中行告公従注體復四故亦云中行三為公震為従三上失位四利三之正已得従初故告公従利用為依遷邦注坤為邦遷徙也三動坤徙故利用為依遷邦春秋𫝊曰我周之東遷晉鄭焉依九五有孚恵心勿問元吉注謂三上也震為問三上易位三五體坎已成既濟坎為心故有孚恵心勿問元吉象曰勿問之矣有孚恵我徳注坤為我乾為徳三之上體坎為孚故恵我徳象曰大徳志也上九莫益之注莫無也自非上無益初者故莫益之或擊之註上不益初則以剝滅乾艮為手故或擊之立心勿恆凶注旁通恆益初體復心上不益初故立心勿恆傷之者至故凶疏〈大作至播也　此虞義也尚書堯典曰平豑東作周語虢文公曰民之大事在農故云大作謂耕播繋下曰斵木為㭒揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益故云耒耨之利取諸此也九家易曰隂者起遘終坤萬物成孰成孰則給用故坤為用震作足故為作乾為利故利用為大作乾鑿度曰坤變初六復曰正陽在下為聖人故體復初得正復崩來無咎初九無祇悔元吉故元吉無咎震四正方伯卦鄭注易通卦驗雲春分於震直初九清明於震直六二穀雨於震直六三故震三月卦日中星鳥敬授民時皆尚書堯典文所以證大作耕播之時也　謂上至貞吉　此虞義也象曰或益之自外來也故云謂上従外來益初也二逺於五而得位正應故得正逺應三失位故利三之正隂利承陽故已得承之繋上雲天九地十故坤數十益不通損而雲損兌者案損六五爻辭與益二略同虞氏彼注云謂二五已變成益故或益之損而不已必益故兼損象言也兌二陽息坤故為朋三變體離離為龜故十朋之龜十朋義見損卦也坤用六利永貞故為永上之三六爻皆正故永貞損六五乾也故云元吉益六二坤也隂承陽則永故云永貞吉也震稱至故吉　帝出乎震故震稱帝否乾為王故王謂五乾以君之故為王也觀禘祭天神之卦二至上有觀象故體觀象祭祀此上虞義也孟喜卦圖益正月之卦易乾鑿度曰孔子曰益者正月之卦也天氣下施萬物皆盛言王者法天地施政教而天下被陽徳蒙王化如美寳莫能違害永貞其道咸受吉化徳施四海能⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼天道也王用亨於帝者言祭天也三王之郊一用夏正天氣三㣲而成一著三著而成一體方此之時天地交萬物通故泰益之卦皆夏之正也此四時之正不易之道也若然王用亨於帝乃郊天之祭故蔡邕明堂月令論曰易正月之卦曰泰其經曰王用亨於帝吉孟春令曰乃擇元日祈穀於上帝是郊天享帝之事也爻辭文王所作所云王者乃夏商之王三王郊用夏正故也後儒據此謂文王郊天事此誤以周公作爻辭而附㑹其説也案虞溥江表𫝊曰嘉禾元年冬羣臣奏議宜修郊祀權曰郊祀當於土中今非其所於何施此重奏曰王者以天下為家昔周文王郊於酆鎬非必土中權曰武王伐紂即阼於鎬京而郊其所也文王未為天子立郊於酆見何經典復奏曰伏見漢書郊祀志匡衡奏従甘泉河東郊於酆權曰文王性謙讓處諸侯之位明未郊也經𫝊無明文匡衡俗儒意説非典籍正義不可用也是言無文王郊天之事而此經王用亨於帝為夏商之王明矣得位故吉亦虞義也享帝而稱吉者不敢以其私䙝事上帝之義也　坤為至無咎　此虞義也坤致役故為事三多凶下繋文彼文又雲其柔危其剛勝邪上來益三得正是以剛稱其位故益用凶事無咎凶事謂喪事喪事有進無退而雲益者以喪禮哀死亡是益之之義也　公謂至之禮　乾鑿度曰三為三公故知公為三坎為孚三動體坎故有孚震為作足故為行復中行獨復中行謂初初至四體復故曰中行震善鳴故為告乾為玉故為圭三為公上之三故告公用圭此上虞義也禮含者執璧將命賵者執圭將命皆西面坐委之宰舉璧與圭者皆雜記文此諸侯相含且賵經雲凶事此凶事用圭之禮故引以為證也　體復至公従　此虞義也復六四中行獨復四體復故云中行閔二年春秋𫝊曰太子奉冡祀故曰冡子君行則守有守則従震長子主器故為従三上失位四利三之正復四象曰中行獨復以従道也故云已得従四三為公故告公従也　坤為至是依　坤為土為民民以土服故為邦遷徙釋詁文謂遷國也三體坤三動坤徙故利用為依遷邦也此上虞義也春秋𫝊曰我周之東遷晉鄭焉依者隠六年𫝊文外𫝊曰晉鄭是依引之以證依遷邦之義也四為諸侯猶周之晉鄭若然告公従猶周之七姓従王也此遷邦當指商書序雲般庚五遷是有遷邦之事也　謂三至之矣　此虞義也五為卦主爻象動內吉凶見外三上易位成既濟之功故九五爻辭謂三上也問言而以言震為言故為問周書諡法曰愛民好與曰恵損上益下故曰恵三上易位體坎成既濟坎為孚在益之家故有孚恵心卜不習吉故勿問元吉象曰勿問之矣所以著元吉之義也　坤為至志也　此虞義也坤為身釋詁曰身我也故為我乾陽為徳民説無疆故有孚恵我徳象曰大徳志也此著既濟之功成也　莫無至益之　此虞義也爻義不言上益三而雲益初者據繋辭専論益自否來也詩殷其靁雲莫敢或皇鄭箋雲無敢或閒暇時故知莫無也損益盛衰之始益自否來否終則傾故上必益初所謂安其身而後動易其心而後語定其交而後求自上下下民説無疆君子修此三者故全也傾否之道自非上無益初者故莫益之否之上九先否後喜所以基益之盛益之上九立心勿恆所以極否之衰損益盈虛與時偕行之義也　上不至擊之　此虞義也上不益初則消四及五成剝故以剝滅乾剝艮為手故或擊之　旁通至故凶　益初至四體復復其見天地之心故體復心恆體震巽震巽特變終變成益九三立不易方變而失位或承之羞故立心勿恆勿網也上不益初民莫之與傷之者至故凶也〉
　　䷪〈坤宮五世卦消息三月〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭注陽決隂息卦也剛決柔與剝旁通揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）越也乾為王剝艮為庭隂爻越其上故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭矣孚號有厲注陽在二五稱孚孚謂五也二失位動體巽巽為號決上者五也危去上六故孚號有厲告自邑不利即戎注陽息動復剛長成夬夬従復升坤逆在上民衆消滅震為告坤為自邑故告自邑二變離為戎故不利即戎所尚乃窮也利有攸往注陽息隂消君子道長故利有攸往剛長乃終也疏〈陽決至庭矣此虞鄭義也五陽決一隂兌為附決故陽決隂復臨泰大壯夬乾皆陽息之卦故云息卦也陽息坤坤為柔乾為剛故剛決柔釋言曰越揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也詩公劉曰干戈戚揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）毛𫝊雲揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）戉也古越鉞皆作戉故云揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）越也乾君為王夬旁通剝故云剝艮為庭上六一隂爻踰於五陽之上故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭矣　陽在至有厲　此虞荀義也陽在二五稱孚易例也坎為信故稱孚此孚指五也二以陽居隂故失位動體巽巽申命為號隂爻越其上五陽皆決上而五為主五息成乾故云決上者五也危去上六不為所弇故孚號有厲象曰其危乃光也陽息至窮也　此虞義也陽息初復亨剛反故陽息動復復利有攸往剛長也故剛長成夬震善鳴為〉
　　〈告坤為自為邑故為自邑陽息自復故夬従復升隂逆不順而乗陽故坤逆在上復時坤有民衆乾來消坤故民衆消滅二變體離離甲冑戈兵故為戎復上六用行師終有大敗故不利即戎卦窮於上故所尚乃窮也　陽息至終也　此虞義也夬陽息隂消之卦陽為君子君子道長故利有攸往剛長成乾上為終故剛長乃終也〉
　　初九壯於前止往不勝為咎注初為止夬變大壯位在前故壯於前止初欲四變已往應之四聞言不信故往不勝為咎九二惕號莫夜有戎勿恤注惕懼莫晚也二失位故惕變成巽故號剝坤為莫夜二動成離離為戎變而得正故有戎無坎象故勿恤九三壯於頄有凶注頄面也謂上三往壯上故有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎注乾為君子三五同功俱欲決上故君子夬夬陽息自復震為獨行息至三與上應為隂所施故遇雨雖為隂所濡能慍不説得無咎也九四臀無膚其行次且註上體之下故曰臀剝艮為膚毀滅不見故臀無膚大壯震為行失位不正不變應初兌為毀折故其行次且牽羊悔亡聞言不信注四體兌為羊初欲牽之故牽羊變應初故悔亡四變坎為聞震為言今四不變故聞言不信坎孚為信也九五莧陸夬夬中行無咎注莧説也讀如夫子莧爾而笑之莧陸讀為睦和睦也震為笑言兌為説故莧陸三夬決上故夬夬大壯震為行五在上中故中行動而得正故中行無咎上六無號終有凶注遘時巽為號復亨剛反巽象伏蔵故無號至夬而乾成剛長乃終故終有凶或説二動三體巽為號三不應上內外體絶故無號位極乗陽故終有凶疏〈初為至為咎爻例初為足足止也故初為止夬變大壯位在前故壯於前止者虞義也大壯陽息隂而成夬故夬變大壯易氣従下生以下為前上為後初位在前故壯於前止初四敵剛初欲四變已往應之四不知變聞言不信初往不勝故有咎也　惕懼至勿恤　此虞義也惕懼廣雅釋詁文詩蟋蟀曰嵗聿其莫薛君章句莫晚也二以陽居隂失位故惕二變成巽巽為申令故號坤喪於乙滅蔵於癸故為暮夜二動體離離為甲冑為戈兵故為戎二變得正故有戎恤憂也坎為加憂九四不變卦無坎象故勿恤也　頄面至有凶此翟元義也翟雲面顴頰閒骨故云面也爻例上為首故頄謂上衆陽決隂三獨壯上故有凶也　乾〉
　　〈為至咎也　此荀義也乾陽為君子三佐五故同功三應上故有壯頄之象其實三與五俱欲決上者故君子夬夬也陽息自復復初體震震為行初一稱獨故為獨行息至三與上應上體兌兌為雨澤為兌所施故遇雨廣雅霑濡同訓為隂所施故濡韓詩車舝曰以慍我心薛君章句雲慍恚也雖為隂所施能慍不説不與上應得無咎也　上體至次且　爻例初在下體之下故象止四在上體之下故象臀艮為膚九家説卦文艮滅兌下故臀無膚大壯四體震震為行四以陽居隂故失位不正不變應初四體兊兊為毀折故其行次且王肅以為行止之礙也　四體至信也　四在兌體兌為羊四應初故初欲牽之虞氏謂二變巽為繩剝艮為手故牽羊四變應初得位故悔亡四變體坎坎耳為聞震為言故聞言四失位不變更無坎象故聞言不信坎孚為信無坎象故不信也　莧説至無咎　此虞義也𫝊曰健而説故云莧説也論語夫子莧爾而笑亦是説子游之以禮樂治民故讀従之今本論語莧作莞字之誤也易亦有作莞陸者陸讀為睦古文通漢唐扶頌嚴舉碑皆以陸為睦𫝊雲決而和故云陸和睦也震為笑言兌為説莧睦之象故云莧睦三五同心決上故夬夬大壯震為行五在上中故曰中行大壯五動得正故無咎也二動至有凶　夬倒遘也遘下體巽巽為號至復而一陽生故復亨剛反巽隂在下伏蔵故無號也陽〉
　　〈息夬而乾體大成坤隂消盡上為終剛長乃終故終有凶也所以取義於夬者若隂陽消息之道倒夬為遘遘九三夬時為九四其詞皆曰臀無膚其行次且四變體坎為豕故遘之初六雲羸豕孚𨅙𨄃是二卦相因之義也或説者以此卦二五相應二動巽為號故一惕號五孚號二動三亦體巽三慍不説故不應上內乾外兌別體體異家氣不相通故無號也位乗乗陽故終有凶虞義位極於上而乗五剛故終有凶也〉
　　䷫〈乾宮一世卦消息五月〉
　　遘女壯注消卦也與復旁通巽長女女壯傷也隂傷陽柔消剛故女壯也勿用取女注一隂承五陽一女當五男茍相遇耳故勿用取女婦人以婉娩為其徳也疏〈消卦至壯也　此虞義也遘始消乾故云消卦也下體巽巽為長女壯傷也故云女壯傷也隂傷陽柔消剛是傷之義故女壯也　一隂至徳也　此鄭義也卦唯一隂在下故一隂承五陽初六巽為女九二九五坎爻坎為中男九三上九艮爻艮為少男九四震爻震為長男故一女當五男桓八年穀梁𫝊曰不期而㑹曰遇𫝊曰遘遇也故茍相遇耳不以義交乃淫女也故勿用取女內則曰女子十年不出姆教婉娩聴従鄭彼注云婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌又鄭注周禮九嬪四徳婦容雲婦容謂婉娩故婦人以婉娩為其徳也〉
　　初六係於金鑈貞吉注鑈謂二乾為金巽木入金鑈之象隂係陽故稱係言初宜係二也初四失位易位乃吉故貞吉有攸往見凶注以隂消陽往謂成坤𨔵子弒父否臣弒君夬時三動離為見故有攸往見凶羸豕孚𨅙𨄃注三夬之四在夬動而體坎坎為豕為孚巽繩操之故稱羸巽為舞為進退操而舞故羸豕孚𨅙𨄃以喻遘女望於五陽如豕𨅙𨄃也九二苞有魚無咎不利賔注巽為魚二下苞之故苞有魚二雖失位隂陽相承故無咎一隂在下五陽為賔遘隂消陽故不利賔九三臀無膚其行次且厲無大咎注夬時三在四為臀艮為膚二折艮體故臀無膚復震為行其象不正故其行次且三得正位雖則危厲無大咎也九四苞無魚起凶注魚謂初四欲應初為二所苞故無魚復震為起四失位故起凶九五以杞苞𤓰含章有隕自天注巽為杞在中稱苞乾圜為𤓰四變體巽故以杞苞𤓰含章謂五五欲使初四易位以隂含陽已得據之故曰含章初之四體兌口故稱含隕落也乾為天謂四隕之初初上承五故有隕自天上九遘其角吝無咎註上稱角失位無應故吝動得正故無咎疏〈鑈謂至貞吉　此虞九家義也鑈説文作檷古文通絡絲趺也趺與跗同趺當謂初而雲鑈謂二者經雲金鑈乾為金二體乾故鑈謂二其趺其上為木巽木入金故曰金檷九家易曰絲係於檷猶女係於男隨卦三隂三陽隂皆係陽故稱係係於金鑈言初係二也此卦初四失位二爻相易各得其正故貞吉也　以隂至見凶　此虞義也隂消陽之卦故云以隂消陽隂消至𨔵成艮至三成否下體為坤故往謂成坤𨔵艮為乾子乾為父𨔵隂消乾故艮子弒父坤臣道乾為君否坤消乾故坤臣弒君遘九四即夬九三故夬時三動成離相見乎離故離為見往成坤𨔵故有攸往見凶矣上雲貞吉此雲見凶者言易位則吉消乾則凶也　三夬至𨄃也　此虞義也夬倒遘也遘三夬時為四故云三夬之四夬四聞言不信則不知變而雲動而體坎者初欲四變牽羊悔亡是四有當變之義故云動體坎坎為豕坎信為孚遘巽為繩巽繩操之故為羸羸索也隂消巽為舞又為進退舞有進退之容故羸豕孚𨅙𨄃𨅙𨄃不靜也隂陽相求故遘女望於五陽如豕𨅙𨄃也　巽為至利賔　巽為魚虞義也魚謂初二下苞之故苞有魚初二失位以陽苞隂以隂承陽隂陽相承故無咎此亦虞義也一隂在下為主故五陽為賔樂本於易五月之律名㽔賔髙氏注月令雲仲夏隂氣萎㽔在下象主人陽氣在上象賔客故參同契曰遘始紀序履霜最先井底寒泉午為㽔賔賔服於隂隂為主人是其義也遘隂消陽成坤𨔵故不利賔此初所以宜係於二也　夬時至咎也　此虞義也易例三無臀象而雲臀者據夬時三在四而為臀也初消二成艮艮為膚二折艮體故臀無膚復震為行三在夬時失位故其象不正其行次且也遘三得正三多凶雖危厲以其得正故無大咎也　魚謂至起凶　初體巽巽為魚四與初雖不當位剛柔相應四欲應初初為二所苞故四無魚也雜卦曰震起也故震為起四失位無魚故起凶也　巽為至自天　此虞義也杞杞柳木名巽木為杞二五在中故皆稱苞乾為圜故乾圜稱𤓰四變五體巽故以杞苞𤓰以隂苞陽為含章含章謂五者以五欲使初四易位四隂含五故以隂含陽四隂承五故五得據之初之四體兌兌為口有含象也隕落釋詁文莊七年穀梁𫝊曰著於下不見於上謂之隕四在乾體乾為天四隕之初嫌不見於上故云自天也　上稱至無咎　爻例上為角上失位無應於下故吝動而得正故無咎此兼虞義也〉
　　䷬〈兌宮二世卦消息八月〉
　　萃王假有廟注觀上之四也觀乾為王假至也艮為廟體觀享祀上之四故假有廟致孝享也利見大人亨利貞注大人謂五三四失位利之正變成離離為見故利見大人亨利貞聚以正也初未變故不言元用大牲吉利有攸往注坤為牛故曰大牲四之三折坤得正故用大牲吉三往之四故利有攸往順天命也疏〈觀上至享也　此下皆虞義也觀上九來之四觀者乾世故觀乾為王假至釋詁文鄭氏謂艮為鬼門又為宮闕鬼門宮闕天子宗廟之象故為廟五至初體觀象觀盥而不薦乃明堂配天之禘故體觀享祀上之四四體艮故假有廟𫝊曰致孝享也陸氏謂王五廟上乾鑿度曰上為宗廟義亦通也　大人至言元　乾五為大人故大人謂五六三九四失位利變之正三四易位體離相見乎離故離為見三五同功四上承五故利見大人三四之五故利貞也𫝊曰聚以正也正以釋利貞之義此上虞義也初為元三四已正初變成既濟當言元亨利貞今初未變故不言元而言亨利貞也　坤為至命也　下體坤為牛説文曰牛大牲也四之三坤體壊離為折故折坤得正坤為用故用大牲吉三往之四自外曰往故利有攸往𫝊曰順天命也〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃注孚謂五也初四易位五坎中故有孚失正當變坤為終故不終萃聚也坤為聚為亂故乃亂乃萃失位不變則相聚為亂故象曰其志亂也若號一握為笑勿恤往無咎注握當讀為夫三為屋之屋巽為號初稱一初動成震震為笑坤三爻稱一屋二引坤衆順説應五故一屋為笑四動成坎坎為恤初之四得正故勿恤往無咎六二引吉無咎注巽為繩艮為手二引坤衆應五故引吉初三失位二中未變故無咎孚乃利用禴注孚謂五禴夏祭也體觀象離為夏故利用禴二孚於五得用薄祭以祀其先不用大牲降於天子也六三萃如差如無攸利往無咎小吝注坤為聚故萃巽為號無應故差如失正故無攸利動得位故往無咎小吝謂往之四九四大吉無咎注以陽居隂宜有咎矣動而得正承五應初故大吉而無咎矣九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡注五得位居中上下皆聚而歸之故萃有位無咎匪孚謂初也四五易位初變之正則六體皆正初為元坤永貞故元永貞悔亡與比彖同義上六齎咨涕洟無咎注自目曰涕自鼻曰洟兩隂無應故齎咨三之四體離坎離為目艮為鼻乗陽不敬坎水流鼻目故涕洟三變應上故無咎疏〈孚謂至亂也　此虞義也陽在二五稱孚故孚謂五初失正應在四與四易位體坎故五在坎中坎為孚故有孚初以隂居陽故失正當變坤代終故為終代終者初當之四今失位不變故不終初在五應外故有是象也坤衆為聚又為亂不變則乃亂乃萃坎為志故象曰其志亂也　握當至無咎握當讀為夫三為屋之屋此鄭讀也案周禮小司徒曰考夫屋鄭彼注云夫三為屋屋三為井又鄭注攷工匠人云三夫為屋屋具一井之地三屋九夫三三相具以出賦稅戰國䇿曰堯無三夫之分三夫為一屋也一屋謂坤三爻若然益六三雲三人行虞彼注云泰乾三爻為三人此不稱三人而稱一屋者乾為人故三爻為三人坤隂無稱人之例故云一屋也巽申命為號故若號初爻稱一初失位動成震震春喜樂為笑六二引吉故二引坤衆順説應五坤利永貞初三變之正故一屋為笑四動體坎坎加憂為恤初四得正故勿恤往無咎矣此皆虞義虞唯讀一握如字與鄭異也　巽為至無咎　巽為繩艮為手虞義釋引字也二在坤體坤為衆二引坤衆應五故引吉也初三失位二居中未變一屋為笑故無咎也孚謂至子也　五坎中故孚謂五爾雅祭名曰夏祭曰礿故云禴夏祭也上至初體觀象觀祭祀之卦四之三體離離於四正為夏故利用禴二正應五故孚於五既濟九五曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭故知禴為薄祭二為大夫故不用大牲降於天子也　坤為至之四　此虞義也三體坤坤為衆故萃如巽為號兩隂無應故嗟如以隂居陽故無攸利動得位應上故往無咎悔吝者言乎其小疵也三不正而之正故小吝謂往之四隂稱小也　以陽至咎矣　此虞義也無咎者善補過也以陽居隂宜有咎動而得正上承五下應初是補過之義故大吉而無咎四承五陽下應初陽故稱大吉也　五得至同義　乾上九文言曰貴而無位易例以隂居隂以陽居陽為有位五得位居中上下五爻聚而歸之故萃有位五弇於上宜有咎矣以其得中故無咎也初失位五為孚初在應外故匪孚謂初初九為元卦辭雲亨利貞不言元則初猶未變也坤利永貞四五易位初變之正則六體皆正故元永貞震無咎者存乎悔故悔亡也比卦辭原筮元永貞亦謂初在應外失位之正五孚及之故原筮元永貞與萃五同義也　自目至無咎自目曰涕自鼻曰洟虞鄭義也鄭雲齎咨嗟歎之辭兩隂無應故三嗟如上齎咨案履六三眇而視虞彼注云視上應也上九視履考詳虞彼注云三先視上故上亦視三亦謂三上有相應之義故其辭同也三之四有離坎象離目艮鼻上六乗五陽為不敬坎水流鼻目離目為涕艮鼻為洟也三變應上故無咎三爻辭亦云往無咎也〉
　　䷭〈震宮四世卦消息十二月〉
　　升元亨注臨初之三又有臨象剛中而應故元亨用見大人勿恤注二當之五為大人離為見坎為恤二之五得正故用見大人勿恤有慶也南征吉注離南方二之五成離故南征吉志行也疏〈臨初至元亨　此以下皆虞義也升従四隂二陽之例故云臨初之三二至上體臨故又有臨象臨卦辭曰元亨彖𫝊雲剛中而應是以大亨與升象略同故亦云元亨也　二當至慶也　坤虛無君故二當之五為大人二之五體離坎故離為見坎為恤二之五得正坤為用故用見大人勿恤有慶陽稱慶也　離南至行也　離方伯南方之卦二之五體離自二升五故南征吉坎為志震為行故志行也茍氏之義以為此本升卦巽當升坤上故六四與衆隂退避當升者荀於需泰二卦言乾體上升坎坤下降㝷升需泰三卦唯需有乾升坎上之象餘所不用也〉
　　初六𡹿升大吉注𡹿進也初變之正進應四故𡹿升二之五初與四合志承五故大吉九二孚乃利用禴無咎注禴夏祭也孚謂二之五成坎為孚離為夏故乃利用禴二升五得位故無咎也九三升虛邑注坤稱邑五虛無君利二上居之故升虛邑無所疑也六四王用亨於岐山吉無咎注王謂二升五也巽為岐艮為山故王用亨於岐山陽稱吉四順承五故吉無咎也以人事明之此王謂夏后氏也岐山冀州之望亨者二升五受命告祭也六五貞吉升階注二升五故貞吉坤為階隂為陽作階使升居五故升階也上六㝠升利於不息之貞注坤性暗昧今升在上故曰㝠升也二升五積小以成髙大故曰不息陽道不息隂之所利故曰利於不息之貞疏〈𡹿進至大吉　説文曰𡹿進也以□□進趣也初失位變之正進與四應故𡹿升陽稱大稱吉二之五初與四合志承五故大吉象曰上合志也禴夏至咎也　此虞義也陽在二五稱孚故孚謂二之五成坎為孚坎陽在二五也離直夏夏祭曰禴故孚乃利用禴二失位宜有咎升五得位故無咎也坤稱至疑也　此茍義也坤土稱邑陽實隂虛故五虛無君三利二陽上居五位故升虛邑謂升坤邑也升五得正故象曰無所疑也　王謂至無咎　乾為王二升五即乾五也故云王謂二升五也巽為股股下岐故為岐二升五下體成艮故艮為山二受命告祭四順承之故吉無咎象曰順事也茍氏之義以巽升坤上體觀享祀上巽為岐下艮為山故王用享於岐山也　以人至祭也　孟喜易章句曰易本乎氣而後以人事明之文王爻辭皆據夏商之制故云此王謂夏后氏也必知為夏后氏者哀六年春秋𫝊仲尼曰夏書曰惟彼陶唐帥彼天常有此冀方服處解誼雲堯居冀州虞夏因之皇甫謐帝王世紀曰夏與堯舜同在河北冀州之城不在河南也故五子歌曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡言禹至太康與唐虞不易都城也謐據偽尚書以為太康若杜預之義滅亡謂夏桀知夏后氏咸都冀州與唐虞同也禹貢曰冀州既載又雲壺口治梁及岐爾雅釋山曰梁山晉望也諸侯三望天子四望梁山為晉望明梁山岐山皆冀州之望故僖三十一年公羊𫝊曰天子有方望之事無所不通知冀州之望得有梁岐故云岐山冀州之望也詩時邁序曰巡守告祭祡望也鄭箋雲巡守告祭者天子巡行邦國至於方嶽之下而封禪也彼言封禪此雲受命者王者受命亦有告祭山川之事今二升五故云受命告祭也二升至階也　此虞荀義也二失正升五得正故貞吉虞註上繋節初九曰坤為階尋坤為土古者土階故坤為階也階所以升者五隂為二陽作階使升居五故有升階之象也　坤性至之貞　上體坤坤喪乙滅癸故性暗昧居上體而在升家故冥升此上茍義案中庸言至誠無息而先言積如天之昭昭地之撮土山之卷石水之一勺所謂積也⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之雲維天之命於穆不已又雲於乎不顯文王之徳之純純亦不已不已即不息二升五積小以成髙大有不息之義升五得正故云不息之貞上比於五五陽不息隂之所利故利於不息之貞也〉











　　周易述卷六
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷七　　　　　　　元和惠棟撰
　　周易下經三
　　䷮〈坎宮四世卦消息九月〉
　　困亨注否上之二剛為隂弇故困上之二乾坤交故亨傳曰困窮而通也貞大人吉無咎注大人謂五在困無應宜靜則無咎故貞大人吉無咎有言不信注乾為信震為言折入兌故有言不信尚口乃窮也荀氏謂隂從二升上成兌為有言失中為不信疏〈否上至通也卦自否來上九之二二五之剛為隂所弇故困否天地不變不能通氣上之二乾坤交故亨𫝊曰困窮而通者繫下文謂陽窮否上變之二成坎坎為通故窮而通也此兼虞義若鄭氏之義謂坎為月互體離離為日兌為暗昧日所入今上弇日月之明猶君子處亂世為小人所不容故謂之困雲兌為暗昧日所入者案古文尚書堯典曰分命和叔宅西曰昧谷鄭彼注云西者隴西之西今人謂之兌山兌西方卦故云日所入尋彖𫝊雲困剛弇也今鄭謂上體之兌弇下體之坎離以釋困字違彖𫝊剛弇之義故不用也大人至無咎　此虞義也乾五為大人故大人謂五五在困家與二敵應故無應正居其所則吉故云宜靜則無咎也案京房易積算曰靜為悔發為貞故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正今以貞大人為宜靜則無咎者師彖𫝊曰貞正也九五處困之家近無所據逺無所應以其體剛得中宜正居五位則吉無咎（⿱艹石）師之貞丈人者謂當升坤五為貞是已正而守正與未正而當正皆謂之貞荀氏之義亦與虞同　乾為至窮也　此虞義也震息成兌故折入兌兌為毀折也乾為信上之二乾體壊故有言不信彖曰尚口乃窮也　荀氏至不信　荀氏據卦自否來坤隂從二升上體兌説卦曰説言乎兌故成兌為有言二五為中二之上失中為不信故有言不信虞氏以震為言與荀異也〉
　　初六臀困於株木注臀謂四乾為老巽為木故為株木初失位應在四四困於三故臀困於株木九家謂三體為木澤中無水兌金傷木故枯為株也入於幽谷三嵗不覿注初動體兌坎水半見出於口故為谷坎為入為三嵗坎陽入隂為隂所弇故入於幽谷三嵗不覿九二困於酒食朱紱方來注坎為酒食二為大夫坤為采地上之二坤為坎故為酒食初變坎體壊故困於酒食以喻采地薄不足已用也乾為朱坤為𥿈朱紱謂五二變應五故朱紱方來利用享祀征凶無咎注二變體觀享祀故利用享祀二失位無應故征凶變之正與五應故無咎象曰中有慶也荀氏謂二升在廟五親奉之故利用享祀六三困於石據於蒺藜注三承四二變體艮為石故困於石春秋𫝊曰往不濟也下乘二剛二體坎為蒺藜非所據而據故據於蒺藜春秋𫝊曰所恃傷也入於其宮不見其妻凶注巽為入二動艮為宮兌為妻三上無應離象毀壊隱在坤中死其將至故不見其妻凶也九四來徐徐困於金轝吝有終注來欲之初徐徐舒遲也見險故來徐徐否坤為轝之應歴險故用於金轝各易得位故吝有終矣九五劓刖困於赤紱注劓刖當為倪㐳不安也赤紱謂二否乾為赤二未變應五故倪㐳困於赤紱乃徐有説利用祭祀注兌為説坤為徐二動應巳故乃徐有説陸氏謂二言享祀此言祭祀經互言耳上六困於葛藟於倪㐳注巽為草莽稱葛藟謂三也三不應上故困於葛藟於倪㐳曰動悔有悔征吉注乘陽故動悔變而失正故有悔三巳變正巳得應之故征吉疏〈臀謂至株也臀謂四九家據易例也否乾為老巽為木木老故為株也初以隂居陽故失位初應在四四困於三故臀困於株木亦九家義也九家亦以三體巽為木上體兌為金兌金傷木故枯為株義亦通也　初動至不覿初動體兌坎水半見謂坎半象也説文谷字下雲泉水出通川為谷從水半見出於口與坎半象同義故亦取象於谷也坎為入為三嵗皆虞義也上之二成坎坎陽入隂而弇於三故入於幽谷三嵗不覿也坎為至方來　需九五需於酒食謂坎也故坎為酒食二為大夫爻例也坤田為采地二之上坤變為坎故為酒食古者分田制祿采地祿所入故乾鑿度曰困於酒食者困於祿也鄭彼注云因其祿薄故無以為酒食雲初變坎體壊故困於酒食以喻采地薄不足已用也者此兼用鄭義鄭説本乾鑿度唯釋酒食以初辰在未未上值天廚酒食象此據爻辰二十八宿所值而言今不用也乾為大赤故為朱坤為紱皆虞義也九家説卦曰坤為帛故為紱乾鑿度曰天子三公九卿朱紱故朱紱謂五二五敵應二變則與五相應故朱紱方來自外曰來也　二變至享祀二變有觀象觀享祀之卦故利用享祀二失位無應故征行則凶變之正與五應則五有慶二受福故無咎也荀氏據卦自否來六二升上上為宗廟故二升在廟五以上為宗廟故親奉之若然利用享祀謂五也　三承至傷也　隂當承陽故三承四石謂四二變四體艮艮為石三為四所困故困於石雲春秋𫝊曰往不濟也者襄卄五年𫝊文自內曰往謂三往承四為四所困故往不濟也若然臀困於株木四為三所困今三又困於石者陸氏所謂六爻迭困是也蒺藜謂二三下乘九二之剛易例隂乘陽陽據隂今三乘剛而雲據失其義故繫下雲非所據而據焉隂當承陽而反據之必為陽所傷故春秋𫝊曰所恃傷也巽為至凶也　此虞義也坎巽皆有入象初體坎故爻辭入於幽谷坎也三體巽故此象入於其宮巽〉
　　〈也九家雲艮為門闕宮之象也故二動艮為宮應在上上體兌兌少女為艮妻故兌為妻三上皆隂故無應二動故離象毀壊三又體坤故隠在坤中坤䘮於乙為既死覇故死其將至也　來欲至終矣　此虞義也應在初故來欲之初徐舒同物同音故云徐徐舒遲也初體坎坎為險見險故來徐徐也兌為金否坤為轝故為金轝四之初歴坎險故困於金轝昏禮諸侯親迎乘金車四與初有昏因之道故以金轝為喻二爻失位故吝各易得正故有終矣　劓刖至赤紱　劓刖當為倪㐳從鄭讀也荀陸王肅本皆作臲𡰈雲不安貌倪與臲㐳與𡰈古今字故云倪㐳不安也九五人君不當有劓刖之象故從鄭讀為倪㐳也四為諸侯諸侯赤紱而雲赤紱謂二者乾鑿度曰其位在二故以大夫言之乾為大赤故為赤二未變應五五無據無應故倪㐳不安為二所困故困於赤紱也　兌為至有説　此虞義也五體兌兌為説坤安舒㤗故為徐二動與五應故乃徐有説所謂貞大人也　陸氏至言耳　九五利用享祀荀氏謂二升在廟五親奉之則二之享祀即五之祭祀故陸績雲互言耳　巽為至倪㐳　此虞義也巽剛爻為木柔爻為草故巽為草莽葛藟延蔓之草故巽為草　稱葛藟三體巽故謂三也三上皆隂故三不應上上為三困故困於葛藟於倪㐳也　乘陽至征吉　此虞義也二之上乘五陽故動悔上變應三則失正故有悔三變應上則各得其正故云三已變正已得應之謂往應三則吉故征吉也〉
　　䷯〈震宮五世卦消息五月〉
　　井注㤗初之五與噬嗑旁通坎為水巽木為桔橰離為瓶兌為泉口桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象改邑不改井注坤為邑乾初之五折坤故改邑初為舊井四應甃之故不改井無䘮無得往來井井注初之五坤象毀壊故無䘮五之初失位無應故無得坎為通故往來井井往謂之五來謂之初汽至亦未繘井注汽㡬謂二也巽繩為繘㡬至初而未及泉故未繘井累其瓶凶注瓶謂初初欲應五為二拘累故凶虞氏謂累鉤羅也艮為手巽為繘離為瓶手繘折其中故累其瓶體兌毀缺故凶矣疏〈泰初至之象　此虞鄭義也卦自泰來初九升五六五降初所以取象於井者以坎為水巽木為桔橰桔橰者莊子所謂鑿木為機後重前輕挈水若抽數如泆湯其名為橰是也互體離兌離外堅中虛瓶也兌為暗澤泉口也雲桔橰引瓶下入泉口汲水而出者是言取象於井之義故云井之象也坤為至改井　此虞義也泰坤為邑乾初之五折坤體故改邑初本乾也乾為舊故初為舊井四井甃故四應甃之四來脩初故不改井也　初之至之初此虞義也坤為䘮故云初之五坤象毀壊故無䘮五以隂居初與四敵應故失位無應無應故無得也〉
　　〈初之五成坎坎為通往來不窮謂之通故往來井井自內曰往故往謂之五自內曰來故來謂之初也汽幾至繘井　此虞義也詩民勞曰汽可小康鄭箋雲汽㡬也釋詁雲𧰙汽也孫炎注云汽近也幾音期訓為近鄭雲繘綆也方言曰闗西謂綆為繘郭璞注云汲水索也巽為繩故巽繩為繘五坎為泉初六井泥本不及泉二㡬至初亦未及泉故未繘井　瓶謂至故凶　此荀義也初二易位初體離為瓶故瓶謂初初二易位故初欲應五五井冽寒泉食有引瓶汲水之象今二不變初為二拘累上不能應五故累其瓶凶也　虞氏至凶矣　虞氏本累作羸雲羸鉤羅也噬嗑艮為手巽為繘艮折巽體故手繘折其中則鉤羅其瓶也互體離兌兌為毀折瓶缺漏故凶九二雍敝漏是也〉
　　初六井泥不食舊井無禽注食用也四坎為泥巽為木果乾為舊在下無廡故井泥不食舊井無禽九二井谷射鮒雍敝漏注兌為谷巽為鮒鮒蝦蟇也離為雍雍瓶毀缺羸其瓶凶故雍敝漏也九三井渫不食為我心惻注乾為清三得正故井渫二累其瓶故不食坤為我坎心為惻故為我心惻可用汲王明並受其福注乾為王為福離為明初二易位成既濟定五來汲三故王明並受其福六四井甃無咎注以瓦甓壘井稱甃坤為土初之五成離離火燒土為瓦故井甃初已正四為脩之故無咎九五井冽寒泉食注冽水清也五坎為泉五月隂氣在下乾為寒故曰寒泉通噬嗑食故冽寒泉食矣上六井收勿幕有孚元吉注幕葢也收謂以鹿盧收繘也坎為車應巽繩為繘故井收勿幕有孚謂五坎初二巳變五正應二故有孚元吉疏〈食用至無禽　井為人用故云食用也坎折坤體虞氏坤土得水為泥故需九三需於泥震九四震遂泥皆謂坎初應在四故四坎為泥古者井樹木果故孟子井上有李禽來食之故云巽為木果初不應四故不食初本乾也故乾為舊在下無應四不汲初故舊井無禽井壊不治故無木果樹於側亦無禽鳥來也若四來脩初旁植樹果禽鳥來食矣此兼虞義尋井與噬嗑旁通噬嗑食也故初三五皆言食初二不變故初三皆云不食初二易位王明受福故五冽寒泉食矣　兌為至漏也　此子夏虞氏義也兌有坎半象故為谷巽蟲為鮒鮒蝦蟇子夏義井五月卦故有蝦蟇鄭雲雍停水器也説文曰汲瓶也二不變應五故雍瓶毀缺卦辭所謂累其瓶是也水下注不汲故雍敝漏也鄭氏之義以鮒為小鮮雲九三艮爻也艮為山山下有井必因谷水水所生無大魚但多鮒魚耳夫感動天地此魚之至大射鮒井谷此魚之至小故以相況鄭據六日七分謂中孚十一月卦卦辭豚魚吉巽為魚巽以風動天故云感動天地此魚之至大井五月卦九二失位不與五應故射鮒井谷言微隂尚未應卦不能動天地故云此魚之至小也　乾為至心惻　乾為天天清明無形故為清三五得正故三稱井渫五稱井冽三井雖渫二不變應五而累其瓶故不食惻傷悼也張璠謂惻然傷道未行也　乾為至其福　此虞荀義也五乾為王為福徳離嚮明故為明可用汲謂五可用汲三也初二失位各易得正成既濟定則五來汲三故王明並受其福謂諸爻受五福也　以瓦至無咎　此虞義也馬融雲甃為瓦裹下達上是以瓦甓壘井也甃以瓦甓故云離火燒土為瓦初舊井無禽變之正與四應四來修初故無咎也　冽水至食矣　説文曰冽水清也五體坎故坎為泉初井泥二井谷三渫井四修井至五而後水清可食井五月卦故五月隂氣在下參同契曰遘始紀序履霜最先井底寒泉五乾為寒故曰寒泉井與噬嗑旁通噬嗑食也故冽寒泉食矣此兼虞義虞唯以初二變體噬嗑食故冽寒泉此取震半象不取旁通今不用也　幕葢至元吉此虞義也幕以覆井故云葢也馬融雲收汲也鹿盧圓轉木所以汲水以鹿盧收繘而汲水故云收也取象坎車故坎為車五應在二故應巽繩為繘鹿盧收繘泉自下出故井收勿幕陽在二五稱孚故有孚謂五坎初二已變成既濟二五相孚故有孚元吉象曰大成也〉
　　䷰〈坎宮四世卦消息三月〉
　　革注𨔵上之初與蒙旁通革改也水火相息而更用事故謂之革已日乃孚元亨利貞悔亡注二體離離象就已為已日孚謂五三以言就五乃者難也故已日乃孚悔亡謂四也四失正動得位故悔亡巳成旣濟乾道變化各正性命保合大和乃利貞故元亨利貞悔亡矣與乾彖同義疏〈𨔵上至之革　此虞鄭義也卦自𨔵來𨔵上九來之初旁通蒙也九四有孚改命吉此卦以四變改命為吉故云革改也息長也謂水火相長而更用事也此卦之取義有四焉水火相息四時更代彖辭天地革而四時成象辭治歴明時一也王者受命改正朔易服色亦謂之革彖辭湯武革命二也鴻範曰從革作辛馬融彼注云金之性從火而更可銷鑠也兌金離火兌從離而革三也鳥獸之毛四時更易故説文解革字義雲獸皮治去其毛初鞏用黃牛之革五上虎變豹變四也卦象兼此四義故云革也　二體至同義　此虞義也二體離為日晦夕朔旦坎象就戊日中則離離象就巳故為巳日陽在二五稱孚故孚謂五三革言三就有孚故以言就五二正應五三孚於五故已日乃孚六爻唯四當革初鞏用黃牛之革象曰不可以有為也二巳日乃革之乃者難也宣八年公羊𫝊文難者重難言尚未可以革也三以言就五人事應而天命未改必至四而後改命吉成既濟定也乾道變化乾坤元也變化亨也各正性命貞也保合大和利也四革之正故元亨利貞悔亡矣乾文言曰乾道乃革謂四體革乾元用九故云同義也〉
　　初九鞏用黃牛之革注鞏固也蒙坤為黃牛艮皮為革得位無應未可以動故鞏用黃牛之革六二已日乃革之徵吉無咎注二體離為巳故已日乃革之四動二應五故征吉無咎九三征凶貞厲注應在上而隔於四故征凶動而失正故貞厲革言三就有孚注蒙震為言歴三爻故革言三就五坎為孚故有孚九四悔亡有孚改命吉注革而當其悔乃亡巽為命四動五坎改巽故改命吉九五大人虎變未占有孚注乾為大人謂五也蒙坤為虎變四巳之正故未占有孚陸氏謂兌為虎上六君子豹變注隂得位為君子蒙艮為豹從乾而更故君子豹變陸氏謂兌之陽爻稱虎隂爻稱豹小人革面征凶居貞吉注面謂上𨔵初為小人之上得正順以從五故革面應在三四未變故征凶上得位故居貞吉蒙艮為居也疏〈鞏固至之革　鞏固釋詁文坤為黃又為子母牛故為黃牛艮為膚故艮皮為革九居初得位與四敵應故無應六爻唯四當革所謂革而當其悔乃亡四不變故初未可以動守之宜固故鞏用黃牛之革也此兼虞干義　二體至無咎　二體離離象就已故離為己乃者難也故已日乃革之四革之正二正應五故征吉無咎象曰巳日革之行有嘉也明四已正二得往應五也　應在至貞厲　三正應上為四所隔四在離為惡人故征凶三逼於四動而失正故貞厲也　蒙震至有孚革道成於四自初至三歴三爻故革言三就謂就五也陽在二五稱孚五坎為孚故有孚尋六二已日乃革之二正應五五為天順乎天也九三革言三就三於三才為人道應乎人也二天應至而人事未盡三人事至而天命未改故象曰革言三就又何之矣言尚未可以革也　革而至命吉　此虞義也彖𫝊革而當其悔乃亡謂四也有孚謂五四體巽四動成坎巽體壊故五坎改巽巽為命故改命吉　乾為至為虎　乾二五稱大人五為大人二升坤五亦為大人故乾為大人謂五也坤為虎刑故蒙坤為虎變變謂毛希革而易新四動改命其命維新故五虎變也五本坎也四動坎為孚故未占有孚此兼虞義陸績以兌西方為白虎五體兌故虎變與虞異也　隂得至稱豹　乾鑿度曰一聖二庸三君子四庸五聖六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子鄭陂注云陽得正為聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子若然一聖復也得正故曰聖人乾鑿度雲正陽在下為聖人是也二庸臨也失正故曰庸人三君子泰也當雲聖人而稱君子者三正而不中故稱君子泰君子道長謂三也四庸大壯也失正故曰庸人五聖夬也得正故曰聖人六庸乾也失正故曰庸人也七小人遘也失正曰小人八君子𨔵也得正故曰君子九小人否也失正故曰小人否小人道長謂三也十君子觀也得正故曰君子十一小人剝也失正故曰小人十二君子坤也得正故曰君子革上六隂得正故為君子蒙艮為豹從乾而更故君子豹變此虞義也艮為黔喙之屬故為豹蒙體艮革互乾故從乾而更豹變之象陸績以虎豹皆為兌陽大稱虎隂小稱豹雲豹虎類而小者也五陽爻故為虎上隂爻故為豹君子小於大人故五稱虎上稱豹也靣謂至居也　靣為上易例也卦自𨔵來𨔵初失正故為小人初之上得正隂順於陽故順以從五𨔵上變故革靣也上應在三三爻辭征凶謂四未變也六以隂居上故居貞吉若然三得正而貞厲者近於四而不相得也上得正而吉者四巳之正革道至上而成故稱吉也〉
　　䷱〈離宮二世卦消息內卦五月外卦六月〉
　　〈缺〉
　　周易述卷七



　　欽定四庫全書
　　周易述卷八　　　　　　　　元和惠棟撰
　　〈全卷闕〉












　　周易述卷八



　　欽定四庫全書
　　周易述卷九　　　　　　　元和惠棟撰
　　彖上𫝊
　　大哉乾元萬物資始乃統天注陽稱大資取統始也大衍之數五十其用四十有九其一元也故六十四卦萬一千五百二十筴皆取始於乾元乾為天天地之始故乃統天一説統本也筴受始於乾猶萬物之生本乎天雲行雨施品物流形注乾二五之坤成坎上坎為雲下坎為雨故雲行雨施乾以雲雨流坤之形萬物化成故品物流形大明終始注乾為大明坤二五之乾成離離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故曰大明終始六位時成注九六之變登降於六體乾息坤消以時而成時乘六龍以御天注乾六爻稱六龍時乘者六龍乘時也御進也言六龍皆當進居天位升降以時不失其正乾道變化各正性命保合大和乃利貞注乾為性巽為命乾變坤化成既濟定剛柔位當故各正性命隂陽合徳故保合大和是利貞之義矣故曰乃利貞首出庶物萬國咸寧注乾為首震為出坤為萬國帝出乎震萬物亦出乎震故首出庶物震元也謂乾元用九而天下治故萬國咸寧疏〈陽稱至乎天　陽大隂小故泰否二卦稱大小往來資取鄭義也小爾雅曰資取也孝經曰資於事父以事君孟子曰居之安則資之深資皆訓為取隱元年公羊𫝊曰何言乎王正月大一統也何休注云統者始也元亦始也王者所以通三統故云統始也大衍之數五十謂日十辰十二星二十八三辰之數凡五十也三辰合於三統三統㑹於一元故三統歴曰太極元氣函三為一一即天地人之始所謂元也乾鑿度曰易始於一謂太極也分於二謂兩儀也通於三謂三才也故三才之道兼之為六畫衍之為大衍合之為太極太極函三為一故一不用其用四十有九也六十四卦萬一千五百二十筴皆取始於乾元荀義也二篇六十四卦萬一千五百二十筴當萬物之數彖𫝊所稱萬物即二篇之筴也説文曰道立於一化生萬物故萬一千五百二十筴皆取始於乾元呂氏春秋曰凡彼萬形得一後成董子以元為萬物之本又以天地人為萬物之本亦此義也何休注公羊曰元者天地之始故乾坤皆言元春秋正月二月三月三代稱元是統天之義一説巳下鄭荀義也荀子君道篇曰四統者俱而天下歸之四統者亡而天下去之又議兵篇曰未有本統統皆訓為本郊特牲曰萬物本乎天故筴受始於乾猶萬物之生本乎天也　乾二至流形此虞義也乾二五之坤成兩坎坎在上為雲雲雷屯是也在下為雨雷雨解是也説文曰品衆庶也坤為形乾流坤形萬物成形皆出於坤故品物流形也乾為至終始　乾為大明虞義也離麗乾離為明陽稱大故為大明上雲乾二五之坤成坎此雲坤二五之乾成離則有日月象離為日已下乾鑿度文彼謂上經始乾坤終坎離乾始坎而終於離坤始離而終於坎故曰日月之道隂陽之經所以終始萬物日月謂坎離坎離為經故曰隂陽之經也　九六至而成九六之變登降於六體三統歴文六位六爻之位又謂之六體九六爻也乾坤十二爻登降於六體乾〉
　　〈息於子成於巳坤消於午成於亥故云以時而成也乾六至其正　經曰見羣龍鄭氏注云六爻皆體乾羣龍之象故知六龍為乾六爻尚書大𫝊龍屬王極王君也乾亦君也説卦曰乾以君之又曰乾為君故九家曰乾者君卦也六爻皆當為君是乾六爻有君象皆當進居天位故曰時乘六龍以御天六龍是君非君所乘故以時乘為六龍乘時合於見羣龍之義也許愼五經異義曰易孟京説天子駕六易時乘六龍以馭天謹案王度記雲天子駕六與易同鄭氏駮雲元之聞也易經時乘六龍者謂隂陽六爻上下耳豈故為禮制王度記雲今天子駕六者自是漢制與古異漢世天子駕六非常法是鄭以時乘六龍為六爻乘時上下非乘六龍也班固幽通賦曰登孔顥而上下兮緯羣龍之所經孔為匹夫隱在乾初故下顥為天子系乾九五故上是羣龍上下之事也蔡邕獨斷曰御進也升降謂乾升坤降也乾升曰御天坤降曰承天升降以時不失其正所以釋乘時之義乾為至利貞　性命於天故乾為性重巽以申命故巽為命巽者坤初乾伏於下命稟於生初故巽為命也一隂一陽之謂道言乾道者兼坤也虞註上繫雲在天為變在地為化故乾言變坤言化乾變坤化成既濟定六爻皆正故剛柔位當是各正性命六爻皆合故隂陽合徳是保合大和和即利也乾不言利故謂之大和皆釋利貞之義故曰乃利貞者也　乾為至咸寧　虞注比象曰坤為萬國坤為地地有九州故曰萬國乾初九震也震為帝故帝出乎震初九乾元萬物資始故萬物亦出乎震晉語曰震雷長也故曰元是震為元帝出乎震即乾元也乾元用九而天下治是萬國咸寧之象也〉
　　至哉坤元萬物資生乃順承天注坤為地至從一一亦地也故曰至哉乾坤相並俱生合於一元故萬一千五百二十筴皆受始於乾由坤而生也天地既分陽升隂降坤為順故順承天坤厚載物徳合無疆注坤為大轝故為載疆竟也乾為徳坤為無疆坤順承天乾徳合坤故徳合無疆含𢎞光大品物咸亨注𢎞含容之大也光大謂乾坤含光大凝乾之元終於坤亥出乾初子天地交萬物通故品物咸亨牝馬地類行地無疆注地用莫如馬故曰地類順而健故曰行地無疆柔順利貞君子攸行注謂坤爻本在柔順隂位利正之乾則陽爻來據之故曰君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶注乾為道坤為常未西南隂類故乃與類行䘮朋從陽故乃終有慶陽稱慶也虞氏謂陽得其類月朔至望從震至乾與時偕行故乃與類行陽䘮滅坤坤終復生謂月三日震象出庚故乃終有慶安貞之吉應地無疆注坤道至靜安於承天之正陽出初震震為應故應地無疆疏〈坤為至承天　地稱一者亦謂天地皆始於一説文曰至從髙下至地從一一猶地也故乾稱大坤稱至乾坤相並俱生乾鑿度文易有太極極即一也是生兩儀兩儀天地也故云相並俱生何休公羊注云元者氣也天地之始也故云合於一元素問曰天氣始於甲地氣始於子甲子初九為乾之元即坤之元也三統歴曰隂陽合徳氣鍾於子化生萬物故萬一千五百二十筴皆受始於乾由坤而生也天地既分而下亦約乾鑿度而為言彼文雲太極分而為二故生天地輕清者上為天濁重者下為地是天地既分之初即具升降之理坤之所以順承天也　坤為至無疆　坤為大轝説卦文轝所以載物坤主載故取義於此疆竟小爾雅文昭元年公羊𫝊曰疆運田者何與莒為竟也何休注亦云疆竟也坤為無疆虞義也上雲乃順承天坤承乾而乾與之合徳故德合無疆也　𢎞含至咸亨　此虞荀義也釋詁曰𢎞大也𢎞有容儀又有廣義故曰含容之大也凝乾之元終於坤亥皆謂坤含乾也出乾初子始交於坤化生萬物萬物棣通故品物咸亨　地用至無疆　地用莫如馬漢書食貨志文馬行於地者故曰地類坤為牝乾為馬牝馬順而健乾坤合徳之象故行地無疆　謂坤至攸行　此九家義也虞注下繫雲乾六爻二四上非正坤六爻初三五非正故言坤爻本當在柔順隂位利居乾之二四上則得正故曰利正之乾乾來居坤初三五之位則六爻皆正矣君子謂陽爻乾來㩀坤故君子有攸往也　乾為至有慶　乾為道虞義也坤為常荀義也坤消乾毀故先迷失道後順於主合於常道故後順得常未本坤之正位故曰隂類郊特牲曰天地合而後萬物興焉衝丑承乾以合於子則十二爻皆和㑹歴家以之合辰樂家以之合聲中和之道行化育之功茂故乃終有慶陽稱慶亦虞義䘮朋從陽故稱慶也虞氏以下據納甲為言陽得其類謂一陽以至三陽成也月朔至望乾體已就終日乾乾與時偕行故乃與類行陽䘮滅坤謂乙癸也坤終復生五六三十終竟復始三日而震象出庚乾之餘慶故乃終有慶也　坤道至無疆　坤靜故安又坤道以承天為正故安於承天之正陽出初震震同聲相應故為應坤為地初爻交坤故應地無疆也〉
　　屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿形注乾剛坤柔乾二五之坤是剛柔始交也成坎險故難生九二降初動乎險中三之正故大亨貞屯者盈也故稱滿坤為形雷動雨施品物流形故滿形俗訛為盈天造草昧宜建侯而不寧注造造生也草草創物也乾始交坤坤㝠為昧故天造草昧震位承乾建侯扶屯三反正成既濟定故曰不寧言寧也疏〈乾剛至為盈　乾剛坤柔雜卦文乾二五之坤是乾始交坤故云剛柔始交也成兩坎天險地險故云坎險坎者陷也陽陷隂中故云難生春秋説題辭曰易者氣之節上經象天下經計歴文言立符象岀期節彖言變化繫設類跡彖言變化故彖𫝊皆言之卦下放此卦自坎九二降初坎險震動故動乎險中中謂二也三變之正成既濟故大亨貞屯者盈也序卦文盈天地之間者唯萬物故云盈也坤為形已下虞義也俗訛為盈盈滿同義滿下不合疊盈字今從虞氏本改為形也　造造至寧也　此荀虞義也屯者物之始生故云造造生也陽造隂化王砅𤣥珠密語曰陽為造生隂為化源是也序卦曰屯物之始生乾始交坤故云草創物坤納乙癸月三十日晦釋言曰晦㝠也晦㝠同義故云坤㝠為昧昧亦㝠也震長子繼世故承乾得正得民是建侯扶屯之事三已正六爻得位萬國咸寧故曰不寧不寧為寧猶言不顯為顯此古訓也〉
　　䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也注險坎止艮卦自艮來三之二為剛中變之正為柔中故以亨行時中中庸曰君子而時中匪我求童䝉童䝉求我志應也五變上動體坎坎為志故曰志應應謂五應二初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也注二以剛居中故告變之正除師禮故不告䝉以養正聖功也注體頤故養二志應五五之正反䝉為聖故曰聖功五多功也疏〈險坎至時中　説卦曰坎險也艮止也注云險坎止艮先言險而後言止者易氣從下生也彖𫝊例皆然下放此時者變動不居之義二有師道剛中謂九居二也又有婦道變之正故曰柔中也二剛則五柔二柔則五剛二五應剛柔接故以亨行時中也引中庸者言執中有權也　五變至應二　坎為志虞義也二體坎五變上動亦體坎坎為志故云志應嫌二求五故云五應二二以至不告　二剛中有師道故告變之正與隂同𩔖當除師學之禮故不告也尚書大𫝊曰散宜生〉
　　〈閎天南宮适三子者相與學訟於太公太公見三子知三子之為賢人遂酌酒切脯除師學之禮約為朋友是除師禮之事也　體頤至功也　此釋利貞也二至上有頤象頤者飬也序卦曰頤養正也虞彼注云謂養三五五之正為功三出坎為聖故由頤養正虞謂與䝉養正聖功同義也洪範休徴曰聖時風若咎徵曰䝉恆風若是䝉與聖反也乾鑿度九五為聖人隂反為陽猶䝉反為聖故曰聖功呂氏春秋曰學者師達而有材吾未知其不為聖人是也五多功下繫文不言二之正者二養正也〉
　　需𩓣也險在前也注險在前故不進剛健而不陷其義不困窮矣注剛健乾也坎為陷乾知險需時而升故不陷陽陷為困需有孚光〈句〉亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也注五多功故往有功疏〈險在至不進　雜卦曰需不進也虞注云險在前也故不進　剛健至為困　大哉乾元剛健中正內體乾故知剛健為乾説卦坎陷也故知坎為陷繫下雲乾天下之至健也德行恆易以知險險在前需時而升故不困窮也大元䎡凖需也其詞曰陽氣能剛能柔能作能休見難而縮是也　五多至有功　五多功下繋文二往居五故往有功〉
　　訟上剛下險險而健訟注險而健謂二四訟有孚〈句〉咥惕〈句〉中吉剛來而得中也注三之二終凶訟不可成也註失位不變故訟成利見大人尚中正也注中正謂五不利渉大川入於淵也注坎在下為淵疏〈險而至二四　所以⿰至支 -- 𦤺訟二四也二體坎故險四體乾故健三之二　卦自遯三之二在內曰來　失位至訟成訟成謂獄訟成也九家曰初二三四皆不正以不正故訟初變不永所事二變無眚三變食舊徳四變〉
　　〈安貞吉以訟不可成利變之正不變則終凶也　中正謂五　五象𫝊曰訟元吉以中正也故知中正謂五　坎在下為淵　此荀義也〉
　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣注坤衆也坎亦為衆故云師衆也二失位變之五為比故能以衆正可以王矣剛中而應行險而順注據卦變以此毒天下而民從之吉又何咎矣注謂二也坎為毒毒治也用師以毒天下羣隂順從吉又何咎也疏〈坤衆至王矣坤衆也説卦文晉語曰坎水也衆也故知坎亦為衆也二失位已下虞義也彖曰貞丈人二中而不正故失位上之五體比得正得中征之為言正也以師正天下故云能以衆正可以王矣　據卦變　蜀才注曰此本剝卦上九降二六二升上是剛中而應行險而順也謂二至咎也　長子帥師故毒天下謂二坎為毒虞義也毒治馬義也凡藥之攻疾者謂之毒藥周禮醫師聚毒藥是也用師旅以除暴猶用藥石以除疾故呂氏春秋論兵曰若用藥者得良藥則活人得惡藥則殺人義兵之為天下良藥也亦大矣是毒天下為治疾之義也上雲能以衆正可以王矣王者天下所歸往二以長子帥師五隂順從故毒天下而民從之吉又何咎矣〉
　　比吉也比輔也下順從也注下謂五隂原筮元永貞無咎以剛中也注剛中謂師二不寧方來上下應也註上謂三四五下謂初後夫凶其道窮也註上為窮疏〈下謂五隂　卦有五隂一在上四在下而皆謂之下者師上體坤繫上曰天尊地卑乾坤定矣是則天尊為上地卑為下故翼奉封事曰上方之情樂也下方之情哀也孟康注謂陽為上隂為下是也此縂卦義故謂五隂為下下𫝊分言之則有上下後夫之殊也剛中謂師二　蜀才注云此木師卦六五降二九二升五案九二剛中而不正故原筮元永貞乃得無咎也　上謂至謂初　據二升五時三四五在上初在下二正五位故上下應也　上為窮　虞氏雲迷失道故其道窮〉
　　小畜柔得位而上下應之曰小畜注柔謂四四為卦主少者為多之所宗故上下應之健而巽剛中而志行乃亨注剛中謂五坎為志乃者難也密雲不雨尚往也自我西郊施未行也注尚往謂初二不雨故施未行疏〈柔謂至應之　卦惟一隂故為卦主京氏謂成卦之主是也少者為多之所宗京房易𫝊文宗主也一隂五陽隂少陽多故隂為陽主王氏謂體無二隂以分其應故上下應之是也㝷初二尚往而言上下應之者畜道至上而成五陽終為隂畜卦所以名小畜也　剛中至難也　一隂劣不能固陽九五剛中四與合志同力畜乾至上而成其志得行乃始亨也坎為志虞義也上變體坎故坎為志乃者難也者宣八年公羊傳曰乃者何難也難猶重難言非剛中而志行不能亨也　尚往至未行　卦自需來需者乾升坎降今上變為巽則一隂為主而衆陽同應之故能以小畜大然初二體乾初復自道二牽復故有尚往之象雲行雨施今不雨故施未行也〉
　　履柔履剛也注柔謂三剛謂二兌彖傳曰剛中而柔外説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨注乾履兌兌説應之故不咥人剛中正履帝位而不疚光明也注剛中正謂五五帝位離為光明以乾履兌五剛中正故履帝位而不疚光明也疏〈柔謂至柔外　虞氏據旁通坤柔乾剛嗛坤籍乾故柔履剛且雲兌為剛鹵非柔以柔為兌三者非是㝷兌之二陽為剛非指三也兌彖傳明言剛中柔外則柔履剛為兌三之柔履二之剛明矣虞氏非也　乾履至咥人　義具履卦　剛中至明也　此一節釋利貞之義二五皆剛中而稱剛中正故知謂五以陽居五故履帝位以上虞義也三體離離為日故云光明以乾履兌兌為虎五在乾體履危之象故云疚以其剛中得正故履帝位而不疚光明也〉
　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也注乾二之坤五坤五降乾二是天地交雲行雨施品物咸亨故萬物通上下交而其志同也注二上交五下交坎為志否巽為同故上下交而其志同內陽而外隂內健而外順注乾陽息內坤隂消外故內陽而外隂乾健居正坤順承天故內健而外順內君子而外小人注君子謂三小人謂五君子道長小人道消也注陽息至三故君子道長至五成夬故小人道消疏〈乾二至物通卦乾下坤上乾天坤地乾二之坤五坤五降乾二成坎離天地以離坎交隂陽故天地交乾升曰雲行坤降曰雨施雲雨澤物品物咸亨故萬物通謂已成既濟也月令孟春曰天氣下降地氣上騰亦説天地交事彼據二五易位之後而言義並通也俗儒謂三陽在下為下降三隂在上為上騰非也　二上至志同上下交有二義二升五為上交五降二為下交此一義二升五五降二二五相應亦是上下交此又一〉
　　〈義二義並通以後義為正解也坎為志否巽為同皆虞義二五易位體坎故其志同　乾陽至外順　九家易曰陽稱息者長也起復成巽萬物盛長也隂言消者起姤終乾萬物成熟成熟則給用給用則分散故隂用特言消也乾陽息內故內陽坤隂消外故外隂九二升五是乾健居正六五降二是坤順承天二在內故內健五在外故外順　君子至謂五　乾鑿度以泰三為君子謂陽得位也剝五為小人以隂失位也泰五失位與剝五同故亦為小人　陽息至道消　陽息至三故君子道長至五成夬故小人道消雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消義並同也〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也注乾上升坤下降故天地不交獨隂不生獨陽不生故萬物不通也上下不交而天下無邦也注三苞羞五休否故上下不交坤為邦坤反君道故無邦內隂而外陽內柔而外剛注立地之道曰柔與剛坤成乾毀故變健順言柔剛矣內小人而外君子小人道長君子道消也注小人謂三君子謂五疏〈乾上至通也　宋衷象傳注曰天氣上升不下降地氣沈下不上升二氣特隔故云否是天地不交之義也月令曰天氣上騰地氣下降天地不通亦此義耳月令舉於孟冬者終言之耳獨陽不生獨隂不生莊二年榖梁傳文乾鑿度曰天地不變不能通氣鄭彼注云否卦是也天地之氣合則能生物不變則不能生物故萬物不通也　三苞至無邦　否成於三故三苞羞為下不上交五休否為上不下交是上下不交也坤為邦虞義也坤反君道以其國君凶故無邦也立地至剛矣　立地之道曰柔與剛説卦文泰彖傳曰內健而外順順者順乎乾今坤消乾坤成則乾毀柔剛屬坤故變健順言柔剛矣　小人至謂五　乾鑿度以否三為小人夬五為聖人故小人謂三君子謂五對小人且承泰傳而言故不言大人也隂消至三故小人道長至五成剝故君子道消也否泰反其𩔖故君子小人互為消長荀子曰君子小人之反是也〉
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人注五之二得位得中而與乾應故曰同人同人曰同人於野亨利渉大川乾行也注四上變乾為坎故曰乾行文明以健中正而應君子正也注謂二五唯君子為能通天下之志注唯獨也四變成坎坎為通為志故能通天下之志疏〈五之至同人　坤六五失位降居乾二是柔得位得中而應乎乾故曰同人乾為人二與五應五體乾故應乎乾二同於五同性同德故曰同人也四上至乾行　同人於野乾為野四上變體坎坎從乾來故曰乾行　謂二五　二體離離為文明五體乾乾為健故曰文明以健二下中五上中故曰中正而應隂陽得位為君子故曰君子正也　唯獨至之志　此虞義也大學曰此謂唯仁人能愛人鄭注云獨仁人能之是唯為獨也坎為通説卦文坎為心故為志四上變成既濟定六爻位正故能通天下之志〉
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有注柔謂五五為尊位陽稱大五為上中故曰大中比初成震震為應乾五變之坤成大有天道助順人道助信故上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨注謂五以日應乾而行於天也時謂四時也比初動成震為春至二成兌為秋至三離為夏坎為冬故曰時行以乾亨坤是以元亨疏〈柔謂至大有　庖犠位乾五五動見離離麗乾故柔得尊位天道助順是上應也人道助信是下應也　謂五至元亨　此虞義也五動見離故五以日應乾而行於天也大有與比旁通比變歴四時故曰時行乾五之坤故以乾亨坤也〉
　　嗛亨天道下濟而光明地道卑而上行注乾上之三故下濟而光明坤三之上故卑而上行天道虧盈而益嗛地道變盈而流嗛鬼神害盈而福嗛人道惡盈而好嗛注盈者嗛之反嗛尊而光卑而不可踰君子之終也注徳成而上疏〈乾上至上行　乾上九之坤三以乾照坤故下濟而光明坤六三之乾上天尊地卑故卑而上行也　盈者嗛之反嗛虛也盈嗛猶盈虛盈滿也荀子仲尼篇曰滿則慮嗛平則慮險安則慮危滿與嗛平與險安與危皆義之相反者故云盈者嗛之反古文謙皆作嗛昭元年春秋傳曰謙不足則嗛與謙同物也虞注云乾盈於上虧之坤三故𧇾盈貴處賤位故云益嗛嗛三以坤變乾盈坎動而潤下水流溼故流嗛鬼謂四神為三坤為鬼害乾為神福故鬼神害盈而福嗛乾為好為人坤為惡故人道惡盈而好嗛是其義也　徳成而上　樂記文韓嬰易傳曰五帝官天下又曰官以傳賢三有嗛徳以升五故尊而光卑而不可踰是徳成而上之事故云君子之終也〉
　　豫剛應而志行順以動豫注剛謂四四為卦主五隂應之其志大行故剛應而志行坎為志也豫順以動故天地如之而況建侯行師乎注小畜乾為天坤為地如之者謂天地亦動以成四時而況建侯行師言其皆應而豫也天地以順動故日月不過而四時不貣注豫變通小畜坤為地動初至三成乾故天地以順動過失度貣差也謂變初至需離為日坎為月皆得其正故日月不過動初時震為春至四兌為秋至五坎為冬離為夏四時為正故四時不貣通變之為事葢此之𩔖聖人以順動則刑罰清而民服注復初為聖人清猶明也動初至四兌為刑至坎為罰坎兌體正故刑罰清坤為民乾為清以乾據坤故民服豫之時義大矣哉注順動天地使日月四時皆不過差刑罰清而民服故義大疏〈剛謂至志也　卦唯一陽故知剛謂四又為卦主統制五隂同心應之象傳所云由豫大有得志大行也故云剛應而志行坤順震動母老子強居樂出威故為豫也　小畜至豫也　此虞義也説文曰如從隨也豫與小畜旁通小畜乾為天豫坤為地卦有中和之徳故豫順以動中和者天地也故天地如之謂天地亦動以成四時如下文所云是也建侯行師羣隂皆應而説樂故云皆應而豫也　豫變至之類　此虞義也豫旁通小畜體巽豫體震震巽特變終變成小畜也坤為地謂豫坤也動初至三下體成乾乾為天故天地以順動續漢書律厯志曰兩儀既定日月始離初行生分積分成度又曰察日月俱𤼵度端日行十九周月行二百五十四周復㑹於端無失度之事故云過失度也月令孟春曰宿離不貸鄭注云離讀如儷偶之儷宿儷謂相與宿偶當審𠉀伺不待過差故云貣差也貣與貸通變初至需謂至五也需離為日豫坎為月日月皆得其正故不過也初動體震震為春至四體兌兌為秋至五體坎坎為冬離為夏此覆述上文也貣者參同契所謂纎介不正悔吝為賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱橫不應漏刻今四時皆正故不貣也通變之謂事上繫文虞彼注云事謂變通趨時以盡利也不過不貣皆以時言故云葢此之𩔖　復初至民服　乾鑿度曰孔子曰坤變初六曰復正陽在下為聖人四利之初復初龍德而隠故為聖人清猶明也以下皆虞義也説文雲清朗也釋言云明朗也清明同訓故云清猶明也兌正秋秋殺於右故為刑晉語以蓐𭣣為天之刑人亦此義也坎為法罰者施法之罪名故為罰五體坎四體兌而皆得正故刑罰清楚語曰命火正黎司地以屬民故坤為民乾為天乾鑿度曰輕清者上為天故乾為清豫下體坤動初至三成乾是乾據坤之象坤為民故民服也　順動至義大　法象莫大乎天地今天地順動矣縣象著明莫大乎日月今日月不過矣變通莫大乎四時今四時不貣矣備物致用莫大乎聖人今聖人以順動刑罰清而民服矣皆義之大者故云義大此上皆虞義也〉
　　隨剛來而下柔動而説隨注否乾上來之坤初故剛來而下柔動震説兌也大亨貞無咎而天下隨之注陽降隂升嫌於有咎三四易位成既濟故天下隨之隨之時義大矣哉注用九用六之法陽唱而隂和男行而女隨故義大疏〈否乾至兌也　此虞義也乾剛坤柔卦自否來否乾上九來之坤初是剛來下柔動震説兌故名隨也　陽降至隨之乾鑿度曰形變之始清輕者上為天濁重者下為地是陽升隂降易之理也今陽來降初隂往升上陽降隂升非理之常故嫌於有咎而雲大亨貞無咎者以三四易位六爻皆正成既濟定雲行雨施而天下平是天下隨之也此兼茍義　用九至義大　用九者用乾之六爻而居五三初之位用六者用坤之六爻而居二四上之位故虞氏注文言曰乾坤六爻成兩既濟是也陽唱而隂和男行而女隨乾鑿度文乾為陽坤為隂乾成男坤成女既濟六爻隂皆承陽女皆隨男隨家有此義故云隨之時義大矣哉〉
　　蠱剛上而柔下巽而止蠱注泰初之上故剛上坤上之初故柔下上艮下巽故巽而止蠱也蠱元亨而天下治也注以乾交坤故元亨爻多失正故不言利貞而諸爻皆有幹正之事故天下治也利渉大川往有事也注二往幹五故有事先甲三日後甲三日終則有始天行也注乾為始坤為終故終則有始乾為天震為行故天行也疏〈泰初至蠱也　此虞義也　以乾至治也　剛上柔下是以乾交坤故元亨也爻之二五初上皆失正故彖不言利貞而初二三五皆有幹正父母之事亦是利貞之義孝經子曰先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨至徳要道出於孝故殷仲文注云窮理之至以一管衆為要然則至德要道即乾元也乾元用九故天下治也　乾為至行也　此虞義也乾納甲故為始坤納癸故為終先甲者在甲前故云終後甲者在甲後故云始甲者乾也乾為天互震為行故天行也因是而知聖人事天之道本乎易也白虎通曰春秋傳曰以正月上辛尚書曰丁巳用牲於郊先甲三日辛也後甲三日丁也皆接事昊天之日故傳曰天行也〉
　　臨剛浸而長注剛謂二浸漸也陽息隂故浸而長説而順剛中而應注説兌順坤也剛中謂二四隂皆應之故曰而應大亨以正天之道也注二升五三動成既濟乾元用九乃見天則故曰天之道至於八月有凶消不久也注陽息則消故消不久疏〈剛謂至而長陽長隂消皆以積漸而成文言曰其所由來者漸矣故云浸漸也隂符經曰天地之道㓎故隂陽勝遯彖傳曰小利貞浸而長也此謂隂浸而長也　説兌至而應　説卦曰坤順也兌説也故云説兌順坤也二以剛居中故知剛中謂二二當升五羣隂應之故剛中而應也　二升至之道　此釋元亨利貞之義凡卦具四德者皆以既濟言之二升五三動成既濟則六爻皆正乾元用九謂用幾而居五三初之位天以中和育萬物易以中和贊化育天之道猶天之則故引文言以明之陽息至不久　陽息不久則消故云消不久天地盈虛與時消息故臨言凶𨔵言亨也〉
　　大觀在上順而巽中正以觀天下注陽稱大九居五故大觀在上順坤也中正謂五五以天之神道觀示天下咸服其化賔於王庭觀盥而不觀薦有孚顒若下觀而化也注巽為進退容止可觀進退可度則下觀其徳而順其化觀天之神道而四時不貣注貣差也神道謂五臨震兌為春秋三上易位坎冬離夏日月象正故四時不貣聖人以神道設教而天下服矣注聖人謂乾退藏於密而齊於巽以神明其徳教故聖人設教坤民順從而天下服矣疏〈陽稱至王庭　陽大隂小故陽稱大大謂九上謂五以九居五故大觀在上順坤也中正謂五虞義也不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞是天下咸服其化六四賔王是賔於王庭也　巽為至其化此虞義也巽為進退説卦文容止可觀進退可度襄三十一年春秋傳文説文引易曰地可觀者莫可觀於木漢書五行志曰説曰木東方也於易地上之木為觀其於王事威儀容貌亦可觀者也九五有人君之徳實貌相應其下畏而愛之則而象之故下觀其徳而順其化也　貣差至不貣　此虞義也貣差也釋見豫彖𫝊五本乾也乾為神為道故神道謂五臨體震兌震為春兌為秋故云臨震兌為春秋三上易位體坎離坎為冬離為夏約象為既濟日月象正故四時不貣也　聖人至服矣　乾鑿度乾九五為聖人故聖人謂乾退藏於密繫上文齊於巽説卦文陽動入巽巽為退伏坤為閉戶故退蔵於密齊者齊戒之義聖人以此齊戒以神明其徳形徳於已而設教於民下體坤坤民順從故天下服矣㝷神道設教謂祭祀也祭義曰宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也因物之精製為之極明命鬼神以為黔首則百衆以畏萬民以服鄭注云合鬼神而祭之聖人之教致之是其義也〉
　　頤中有物曰噬嗑注物謂四噬嗑而亨剛柔分注據自否來動而明雷電合而章注動震明離章明也雷動而威電照而明故雷電合而章柔得中而上行注柔謂初中謂五雖不當位利用獄也注初之五故不當位上之三故利用獄也疏〈物謂四　此虞義也虞謂所噬乾胏也　據自否來乾剛坤柔否乾五降初坤初升五故剛柔分也動震至而章　下震上離故動震明離古文尚書堯〉
　　〈典曰辨章百姓鄭注云章明也説卦曰震為雷離為電晉語司空季子曰車有震武也韋昭雲震威也又雲居樂岀威故知震為威也震動而威電動而明宋𠂻義也電有光明故云電照宋氏又謂用刑之道威明相兼故須雷電並合而噬嗑備尚書呂刑曰徳威維畏徳明維明是用刑在乎威明也　柔謂至謂五初本坤柔故柔謂初初之五故中謂五自下而上故上行也　初之至獄也　初之五以隂居陽故不〉
　　〈當位上之三成豐折獄故刑用獄也〉
　　賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往注自外曰來坤柔從上來居乾之中文餙剛道交於中和故亨也分乾之二居坤之上上餙柔道故小利有攸往天文也注謂五利變之正成巽體離艮為星離日坎月巽為髙五天位離為文明日月星辰髙麗於上故稱天之文也文明以止人文也注人謂三泰乾為人文明離止艮也震動離明五變據四二五分則止文三故以三為人文也觀乎天文以察時變注日月星辰為天文也泰震春兌秋賁坎冬離夏巽為進退日月星辰進退盈縮謂朓側朏也歴象在天成變故以察時變矣觀乎人文以化成天下注乾為人五上動體既濟賁離象重明麗正故以化成天下疏〈自外至攸往　自外曰來虞義也坤柔巳下荀義也賁者餙也泰坤上下居乾二文餙乾剛之道居二得中故云交於中和乾坤交故亨也分者剛柔分也分乾之九二居坤之上上餙坤柔之道小者五四二隂利上來餙坤故小利有攸往　謂五至文也　此虞義也五失位故利變之正兼有巽離故成巽體離艮主鬥鬥建十二辰艮為人鬥合於人統星主斗故艮為星互坎體離離日坎月巽為髙説卦文五虛無君故為天位下雲文明以止文明謂離日月星辰皆麗於天故為天之文也　人謂至大也　三於三才為人道故人謂三卦自泰來故云泰乾人象乾徳而生故乾為人互有震故云震動離明五變為陽故據四二五分體五據四二文三故云則止文三以三為人文之象也　日月至變矣　此虞義也體離艮互坎離日坎月艮星故云日月星辰為天文也時四時也泰互震兌故震春兌秋賁有坎離故坎冬離夏巽陽巳進而隂初退故為進退日月星辰有進退盈縮漢書天文志曰陽用事則進隂用事則退早出為盈晚出為縮也朓側朏朏當作匿字之誤也尚書大傳曰晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之側匿鄭彼注云朓條也條達行疾貌側匿猶縮縮行遲貌所謂時變也歴數也象法也攷工記曰天時變故云歴象在天成變所以察時變也　乾為至天下　此虞義也五上體乾故云乾為人二爻皆不正動謂變之正也動成既濟定則賁互兩離離彖傳雲重明以麗乎正乃化成天下虞彼注云兩象故重明正謂五陽陽變之坤來化乾以成萬物謂離日化成天下彼以正為五陽變坤來化乾此以既濟互離則正謂五陽無變坤來化乾之事也〉
　　剝剝也柔變剛也注隂外變五五者至尊為隂所變故曰剝不利有攸往小人長也注小人謂羣隂順而止之觀象也注坤順艮止謂五消觀成剝故觀象也君子尚消息盈虛天行也注乾為君子乾息為盈坤消為虛故君子尚消息盈虛天行也疏〈隂外至曰剝此荀義也隂消乾至外卦而及五故曰隂外變五䘮服𫝊曰君至尊也五為天子故曰至尊五為隂所變乾鑿度雲剝之六五言盛殺萬物皆剝墮落故云剝也　小人謂羣隂　羣隂在內一陽在外陽往則隂來故不利有攸往謂小人長也　乾為至行也　此虞義也消息者乾坤也先儒據易曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息若然自有八卦便有消息史記歴書謂黃帝起消息義或然也卦有十二實乾坤十二畫也復臨泰大壯夬乾皆息卦也而皆乾故乾為息姤遯否觀剝坤皆消卦也而皆坤故坤為消乾盈於甲故乾為盈陽實隂虛故坤為虛觀消為剝剝消為坤觀不得不變為剝剝不得不變為坤天之道即消息盈虛之道故曰天行也〉
　　復亨剛反動而以順行注剛從艮入坤從反震故曰反動坤順震行故而以順行陽不從上來反初故不言剛自外來是以明不逺之復入坤出震義也是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也注天行謂自午至子利有攸往剛長也注剛道浸長復其見天地之心乎注冬至復加坎坎為極心乾坤合於一元故見天地之心心猶中也董子以二至為天地之中是也疏〈剛從至義也　此虞義也剛謂剝上九上九體艮消艮入坤故云剛從艮入坤滅出復震故從反震艮者震之反也坤為順震為行故而以順行彖傳多言適變而此言消息故云陽不從上來反初若上來反初則當雲剛自外來今不雲來明不從適變之例也若然泰之小往大來亦據消息而雲來者否泰反其𩔖彼對否大往小來亦是消息非適變也從上反初則逺今入坤出震七日來復正明復之不逺故云是以明不逺之復入坤出震義也　天行至至子　天行謂消息坤消自午陽息於子故云自午至子謂七日也　冬至至是也　易緯是𩔖謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌魏書律歴志推四正卦術曰因冬至大小餘即坎卦用事日求次卦加坎大餘六小餘五千五百二十九小分十四微分滿五從小分小分滿氣法從小餘小餘滿蔀法從大餘命以紀算外即復卦用事日大壯加震姤加離觀加兌如復加坎冬至復加坎是其義也茍氏説卦曰坎為極心注云極中也繫上曰易有太極是生兩儀虞氏注云兩儀謂乾坤也太極生兩儀故乾鑿度曰乾坤相並俱生彖傳曰大哉乾元又曰至哉坤元故云乾坤合於一元乾為天坤為地冬至天地之中故云天地之心心即中也知天地之心即天地之中者以成十三年春秋傳曰民受天地之中以生所謂命也天地之中即乾坤之元萬物資始乾元資生坤元所謂民受之以生故知天地之心即天地之中不曰中而曰心者陽尚潛藏故曰心也董子謂二至為天地之中者見春秋繁露其文曰陽之行始於北方之中而止於南方之中隂之行始於南方之中而止於北方之中隂陽之道不同至於盛而皆止於中其所始皆必於中中者天地之太極是以二至為天地之中也荀氏注此雲復者冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先故曰見天地之心義亦同也〉
　　無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應註上之初故自外來震為主故為主於內剛中謂五應應二大亨以正天之命也注乾為天巽為命三上易位乾坤交而成既濟故大亨以正合於天地之中故曰天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不右行矣哉注體屯難故無所之右助也災成於三窮於上故天命不右馬氏謂天命不右行非也疏〈上之至應二　上在外卦故自外來震上器上之初二在內故為主於內動震健乾五以剛居中故知剛中謂五二利有攸往五之正應也故應謂應二乾為至命也　此言既濟之事四巳正三上易位乾坤交故大亨六爻皆正故以正也五為天中二為地中天地之中民所受以生者所謂命也故曰天之命也　體屯至非也　四已正上動成坎故體屯難屯卦辭曰不利有攸往故無所之右助鄭義也三匪正故災成於三上傳曰窮之災也故云窮於上乾為天巽為命虞氏謂上動逆巽命故天命不右行矣哉言不可行也馬氏已下虞駁馬義也右讀為佑馬如字屬下讀雲天左旋不右行非傳義故虞駁之尋馬氏之義謂天左旋不右行右行為反天命故災義亦得通也〉
　　大畜剛健篤實煇光日新注剛健謂乾篤實謂艮二之五體離離為日故煇光日新其徳剛上而尚賢注乾為徳初之上故其德剛上賢謂三上變合三故尚賢能健止大正也注健乾止艮也二五易位故大正舊讀言能止健誤也不家食吉飬賢也注賢謂二三至上有頤象二升五故飬賢利渉大川應乎天也注五天位故應乎天疏〈剛健至日新　此虞義也剛健篤實謂兩象也故剛健謂乾篤實謂艮煇光日新謂二五易也離為日為光故煇光日新管輅曰朝旦為煇日中為光也日新俗讀屬下失之乾為至尚賢　乾為龍徳故為德初之上故其德剛上虞義也初剛居上故其徳剛上也乾為賢人上〉
　　〈應三故賢謂三三上敵應故上變合三而尚賢傳曰上合志也　健乾至誤也　此虞義也易氣從下生故彖傳之例先下而上傳曰能健止故知健謂乾止謂艮二五失正上下易位故大正舊讀言能止健不合彖例故云誤也　賢謂至飬賢　乾為賢人二稱家故知賢謂二二不正而稱賢者中和為聖賢二不正升五為聖賢又三至上體頤頤者飬也二升五故飬賢孟子所謂王公之尊賢是也　五天至乎天此京義也二升五五降二而應之五為天位故云應乎天俗謂六五應九二非也〉
　　頤貞吉養正則吉也注爻不正故養正則吉觀頤觀其所養也注所養謂三五上自求口實觀其自飬也注自飬謂三之正五上易位天地飬萬物注天地位萬物育故天地飬萬物聖人飬賢以及萬民注乾為聖人坤隂為民飬成賢能使長治萬民是飬賢以及萬民也頤之時大矣哉注飬正則吉成既濟定故頤之時大矣哉疏〈爻不至則吉　爻不正以歸於正謂之養正䝉二五䝉以飬正及頤飬正則吉是也　所飬至五上　三五上不正所當飬者故云所飬謂三五上虞注雜卦頤飬正也下雲謂飬三五而不及上以上由頤故也但五上易位言三五則上可知巳　自飬至易位　頤者飬也自飬則吉求飬則凶三五上不正故以自飬為義所謂飬正則吉也飬正則為聖賢故䝉言聖功頤言飬賢周禮鄉大夫三年大比考其徳行道蓻是觀其自飬之事　天地至萬物　天地位謂爻得正也萬物育謂既濟定也乾為至民也　乾為聖人謂大過乾也坤隂為民此上虞義周禮鄉大夫使民興賢出使長之使民興〉
　　〈能入使治之是飬成賢能使長治萬民所謂飬賢以及萬民也　飬正至矣哉　三五上飬正則六爻皆正成既濟定是飬之大者故云大矣哉〉
　　大過大者過也注謂四陽爻皆失之過棟橈本末弱也注本末謂初上剛過而中巽而説行利有攸往乃亨注二失位過也處二中也説兌也震為行大壯五之初故巽而説行大過之時大矣哉注䘮事取諸大過送死當大事故大矣哉疏〈謂四至之過　四陽爻皆失之過故名大過若然初六過愼上六過渉亦有過義而不言者隂以陽為主也　本末至初上　繫下曰其初難知其上易知本末也初上皆柔故知本末謂初上所以取義於本末者説文曰木下曰本從木一在其下木上曰末從木一在其上故取義於本末也　二失至説行　二剛失位故云過而在下中故云中巽巽也説兌也卦自大壯來大壯體震震為行故云巽而説行也　䘮事至矣哉　繫下曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不𣗳䘮期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過葢後世聖人易古葬䘮之禮有衣衾有棺槨有封有𣗳有䘮期是䘮事取諸大過也孟子曰飬生者不足以當大事唯送死可以當大事趙岐注云送終如禮則為能奉大事䘮事取諸大過故大矣哉虞氏謂國之大事在祀與戌藉用白茅女妻有子繼世承祀故大矣哉義亦通也〉
　　習坎重險也注兩象也天險地險故曰重險水流而不盈注謂五也行險而不失其信注謂二也震為行謂陽來為險而不失中中稱信也維心亨乃以剛中也注剛中謂二五行有尚往有功也注功謂五二動應五故往有功天險不可升也注五為天位五從乾來體屯難故天險不可升也地險山川𠀌陵也注坤為地乾二之坤故曰地險艮為山坎為川半山稱邱邱下稱陵故曰地險山川邱陵王公設險以守其邦注王公謂二五坤為邦乾二五之坤成坎險震為守有屯難象故王公設險以守其邦險之時用大矣哉注用險以時故曰時用疏〈兩象至重險　此虞義也習重也重險謂內外兩象乾鑿度曰三畫以下為地四畫以上為天天險地險故曰重險也　謂五也　乾五之坤五故水流謂流坤也陽陷隂中故不盈九五坎不盈虞氏謂水流而不盈故知謂五也　謂二至信也　此虞茍義也九二坎有險故知行謂二二體震為行乾二之坤陽來為險而在二故而不失中卦有中孚孚信在中故云中稱信也　剛中謂二五　義見本卦　功謂至有功此虞義也五多功故功謂五　五為至升也　此虞義也需彖傳曰位乎天位大壯四之五位乎天位故知五為天位乾鑿度曰五為天子也乾五之坤五故五從乾來乾又為天二至上體屯説文曰屯難也故體屯難震為足艮為止震足止於下故不可升也坤為至陵也　此虞義也坤為地説卦文乾二之坤成坎險故曰地險互艮體坎故為山川邱髙半於山故曰半山稱邱大阜曰陵爾雅溴梁河墳備八陵之數知陵又下於邱故曰邱下稱陵皆地之險故曰地險山川邱陵也　王公至其邦　此虞義也五乾為王二大夫而稱公者二體屯初建侯扶屯古者王室多故諸侯入為三公共和王室故二得稱公也爻例三為三公公不謂三者三失正繫於徽纆故也坤為土為民民以土服故坤為邦乾二五之坤成坎險故王公設險震守宗廟社稷故為守守其邦邦舊作國㝷邦與升陵韻漢避諱改為國虞氏本正作邦也用險至時用　艮為時坤為用王弼謂非用之常用有時也言險有時而用不可為常故吳起曰在德不在險坎當合離為既濟也〉
　　離麗也注隂麗於陽故曰麗也日月麗乎天注乾五之坤成坎為月離為日日月麗天也百榖草木麗乎地注震為百榖巽為草木坤為地乾二五之坤成坎震體屯屯者盈也盈天地之間唯萬物萬物出震故百榖草木麗乎地重明以麗乎正乃化成天下注兩象故重明麗乎正謂旁通坎也坎上離下嚮明而治故乃化成天下坤為化也柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也注柔謂五隂中正謂五伏陽出在坤中故亨疏〈隂麗至麗也　此荀義也麗者附麗坤二五之乾故隂麗乎陽也　震為至乎地　此虞義也震為百為稼故為百榖巽剛爻為木柔爻為草卦自坤來故坤為地與坎旁通乾二五之坤成坎震坎互震也雲雷屯故體屯屯者盈也盈天地之間唯萬物皆序卦文雷雨之動滿形故屯者盈也萬盈數也故盈天地之間唯萬物萬物出震説卦文舉天地者坎離為乾坤二用所以明既濟之功下乃言化成天下也兩象至化也　兩象故重明虞義也説卦曰離也者明也兩象皆離故曰重明離外三爻不正故麗乎正謂旁通坎也出離為坎坎上離下成既濟定説卦曰聖人南靣而聽天下嚮明而治聖人謂坎五離南方之卦故南面而聽天下嚮明而治謂行明堂月令之法而天下治故乃化成天下坤化成物故坤為化也柔謂至故亨　此虞義也六五隂不正故柔謂五隂坎伏離下故中正謂五伏陽坎外三爻皆正也六〉
　　〈五為坤中出離為坎故出在坤中乾坤交故亨虞氏謂出在坤中畜牝牛是以畜牝牛吉也〉












　　周易述卷九
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十　　　　　　　元和惠棟撰
　　彖下傳
　　咸感也注隂始感陽柔上而剛下二氣感應以相與注三之上故柔上上之三故剛下二氣謂乾坤乾坤交而成咸故感應以相與與猶親也止而説男下女是以亨利貞取女吉也注止艮説兌艮男兌女男先於女故男下女天地感而萬物化生注有天地然後有萬物故天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平注乾為聖人初四易位成既濟坎為心為平故聖人感人心而天下和平此保合太和品物流形也觀其所感而天地萬物之情可見矣注謂四之初以離日見天坎月見地縣象著明萬物見離故天地萬物之情可見矣疏〈隂始感陽　咸至姤六日七分當夏至隂始生故云隂始感陽卦之名咸以此故云咸感也咸感古今字耳　三之至親也據自否來乾剛坤柔坤三之上故柔上乾上之三故剛下太極分而為二故二氣謂乾坤乾坤交而成咸故感應以相與以起下取女吉也與猶親鄭義也止艮至下女　艮少男兌少女故云艮男兌女案士昬禮壻御婦車授綏御輪三周先𠉀於門外皆男下女之事郊特牲曰男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣卦例下為先上為後比九五失前禽前禽謂初是下為先也卦辭雲後夫凶後夫謂上是上為後也易氣從下生故以下為先上為後今艮男在下兌女在上男先於女故曰男下女也　有天至化生　有天地然後有萬物序卦文虞彼注云謂天地否也謂否反成泰天地𡔹□萬物化醕故有萬物是其義也　乾為至形也　此虞義也乾為聖人謂否五也初四易位六爻皆正故成既濟既濟有兩坎象坎為心為平聖人以禮樂化民移風易俗天下皆寧故感人心而天下和平保合太和品物流形皆既濟之事故引以證天下和平之義也　謂四至見也　此虞義也四之初體離坎故云離日坎月乾天也坤地也坤之乾成離故以離日見天乾之坤成坎故坎月見地此天地之情可見也縣象著明莫大於日月離者明也萬物皆相見故萬物見離此萬物之情可見也〉
　　恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆注初九升四故剛上六四降初故柔下震雷巽風同聲相應故相與動震也剛柔皆應雜而不厭故可久恆亨無咎利貞久於其道也注變之正故久於其道乾為道為久也天地之道恆久而不已也注泰乾坤為天地利有攸往終則有始也注終變成益益上為終初變成乾乾為始故終則有始日月得天而能久照注動初成乾為天至二離為日至三坎為月故日月得天而能久照四時變化而能久成注春夏為變秋冬為化變至二離夏至三兌秋至四震春至五坎冬至故四時變化而能久成謂乾坤成物也聖人久於其道而天下化成注聖人謂乾乾為道初二已正四五復位成既濟定乾道變化各正性命有兩離象重明麗正化成天下也觀其所恆而天地萬物之情可見矣注與咸同義疏〈初九至可久　乾剛坤柔乾初九升四是剛上也坤六四降初是柔下也此蜀才義説卦曰震為雷巽為風故云震雷巽風文言曰同聲相應虞彼注云謂震巽也相應猶相與與猶親也巽而動動震也九家謂初四二五雖不正而剛柔皆應繫下曰恆雜而不厭雜錯雜也荀氏謂夫婦雖錯居不厭之道卦之所以名恆也變之至久也　久於其道正以釋利貞之義四爻失正變之正故久於其道亦恆義也　泰坤至天地此虞義也即天地以明卦義　終變至有始　震巽卦特變故終變成益在益上上為終初變成乾乾為始變至四體復復初亦為始故終則有始也　動初至久照　此虞義也諸卦旁通則從旁通卦變故虞注小畜初九復自道雲從豫四之初成復卦九三雲至三成乾注大有彖傳雲比初動成震為春至二兌為秋至三離為夏坎為冬故曰時行是也恆與益旁通則從恆變以震巽卦特變故也動初成乾乾為天大壯時也至二體離離為日豐時也至三成坎坎為月震時也以乾照坤故日月得天而能久照也　春夏至物也　此虞義也陽變隂化春夏陽也故為變秋冬隂也故為化四時謂四正易是𩔖謀曰夏至日在離故變至二離夏至秋分日在兌故至三兌秋春分日在震故至四震春冬至日在坎故至五坎冬至兩儀生四象四時乃乾坤所生乾知大始坤化成物故乾坤成物也　聖人至下也　此虞義也聖人謂乾指乾五也乾道變化故乾為道初二巳正四五復位則六爻皆正故成既濟定乾道變化各正性命所謂久於其道也既濟互兩離重明麗正化成天下亦是既濟之事明天下化成為既濟也　與咸同義此虞義也虞謂以離日照乾坎月照坤萬物出震故天地萬物之情可見矣是與咸同義也〉
　　𨔵亨𨔵而亨也剛當位而應與時行也注剛謂五而應二艮為時故與時行矣小利貞浸而長也注浸而長則將消陽故利貞𨔵之時義大矣哉注唯聖者能之故時義大疏〈剛謂至行矣　此虞義也以九居五為當故剛謂五五正應二故而應二艮動靜不失其時故為時　浸而至利貞　此荀義也浸而長則將消陽謂消𨔵及否也二固志守正𨔵不為否利貞之義也　唯聖至義大　中庸曰君子依乎中庸𨔵世不見知而不悔唯聖者能之過則素隱行怪不及則半塗而廢故曰唯聖者能之古唯伊尹太公之流乃足當之艮為時坤為義故時義大〉
　　大壯大者壯也剛以動故壯注剛乾動震大壯利貞大者正也注謂四進之五乃得正故大者正也正大而天地之情可見矣注正大謂四之五成需以離日見天坎月見地故天地之情可見也矣疏〈剛乾動震以乾之剛加震之動而為隂所弇又體兌毀折宜其傷也故壯釋所以傷之故　謂四至正也　此虞義也　正大至也矣　此虞義也正謂五大謂陽四之五以陽居正成需需自大壯來也需體離坎故離日見天坎月見地利貞者情性故正大而天地之情可見也矣〉
　　㬜進也明出地上順而麗乎大明注離為明順坤麗離也乾為大明離麗乾故麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也注柔謂四觀四之五故進而上行疏〈離為至大明　説卦曰離也者明也虞彼注云離為日為火故明坤麗乾為麗乾藏坤為坎離日坎月日月得天而能久照日月之明皆天之明也陽稱大故乾為大明縣象著明莫大乎日月故日月亦為大明觀五本乾觀四之五離麗乾故麗乎大明　柔謂至上行　四隂為柔四之五故柔進而上行四之五以隂居陽故不言進得位利變之正以四錫初故有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也〉
　　明入地中明夷內文明而外柔順以䝉大難文王以之注文明離也柔順坤也三喻文王大難謂坤三幽坎中故䝉大難似文王之拘羑里利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之注坤為晦離為明應在坤而在內卦故云內難坎為志三得正體坎故能正其志似箕子為奴疏〈文明至羑里　坤為文坤二五之乾成離為日故文明謂離雜卦曰乾剛坤柔序卦曰坤順也故柔順謂坤三喻文王已下虞義也三為三公故喻文王坤為死故大難謂坤鄭氏雲䝉猶遭也三體坎坎為獄三幽坎獄中故遭大難以從鄭荀讀為似三在獄中似文王為紂所囚拘於羑里故曰文王以之也　坤為至為奴　坤為晦虞義也坤既死魄故為晦離為明而滅坤下故晦其明三應坤而在內卦坤為大難故云內難三體坎坎為志以陽居三得正故能正其志似箕子仁人而為紂所奴故云箕子以之虞氏從俗説謂箕子為五臣居天位失其義矣〉
　　家人女正位乎內男正位乎外注內謂二外謂五男女正天地之大義也注𨔵乾為天三動坤為地男得天正於五女得地正於二故天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也注嚴猶尊也父母謂乾坤乾為嚴為君坤為後後亦君也故曰父母之謂孝經曰親生之膝下以飬父母日嚴父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣注𨔵乾為父艮為子三五位正故父父子子三動時震為兄艮為弟初位正故兄兄弟弟震又為夫巽四為婦初四位正故夫夫婦婦傳曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女天地父母也女正位乎內男正位乎外男女也有男女然後有夫婦夫夫婦婦也有夫婦然後有父子父父子子也有父子然後有君臣嚴君之謂也三動而兄弟具上之三成既濟定故家道正九五王假有家交相愛也謂父子兄弟夫婦各得其正故正家而天下定矣疏〈內謂至謂五　此王弼義也王氏謂家人之義以內為本故先説女此望文為義耳易氣從下生是以彖傳之例皆先內而後外亦以卦名家人故先女而後男如王氏之㫖也二五皆得正故云正位此男女亦是乾坤所成故下雲男女正天地之大義也　𨔵乾至義也　此虞義也卦自𨔵來故據𨔵乾三動體坤故坤為地五於三才為天道故男得天正於五二於三才為地道故女得地正於二乾天坤地故天地之大義也　嚴猶至日嚴鄭注大傳曰嚴猶尊也説卦曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母故父母謂乾坤君道威嚴故乾為嚴説卦曰乾以君之故乾為君泰彖傳曰後以裁成天地之道復彖傳曰後不省方後皆指坤釋詁曰後君也乾父坤母乾坤皆嚴君之義故曰父母之謂孟喜卦圖有十二辟卦即乾坤十二畫辟君也知乾坤皆為君也孝經者聖治章文引之者證母有嚴義不特父也　𨔵乾至定矣　覆述𨔵乾者見一卦備有六戚也五乾為父三艮為子亦謂𨔵艮也父子得正故父父子子三動體震震一索故為兄艮三索故為弟震初得正故兄兄弟弟震一夫之行故為夫四體巽為婦夫婦位正故夫夫婦婦若然上文男女指二五此夫婦指初四者上言天地此言家道義各有取也以上皆虞義傳曰者序卦文漢儒以乾至離為上經天道咸至未濟為下經人道也故序卦自咸恆而下皆敘人事有天地然後有萬物虞彼注云謂天地否也謂否反成泰天地𡔹□萬物化醕故有萬物有萬物然後有男女注云謂泰巳有否否三之上反正成咸艮為男兌為女故有男女家人有嚴君焉父母之謂故曰天地父母也女正位乎內男正位乎外故曰男女也有男女然後有夫婦注云咸反為恆震為夫巽為婦故有夫婦也有夫婦然後有父子注云謂咸上復乾成𨔵乾為父艮為子故有父子家人之父父子子是也有父子然後有君臣家人之嚴君是也三動體震為兄艮為弟故兄弟具所謂兄兄弟弟也是以繫下雲天地之大徳曰生注云天地爻也聖人之大保曰位注云福徳爻也所謂父父子子也何以守位曰人注云専爻也助福徳者故曰守位所謂兄兄弟弟也何以聚人曰財注云財爻也與人同制之爻故曰聚人所謂夫夫婦婦也理財正辭禁民為非曰義注云繫爻也財所生者謂之鬼吏制於福徳與福德為君臣所謂嚴君也一卦六爻備有六戚家人卦具故詳言之三動受上上之三六爻位正故成既濟定所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正也而其義在九五一爻九五王假有家王者以天下為家而父子兄弟夫婦各得其正正家而天下定是言既濟之事也〉
　　睽火動而上澤動而下注二動之五體離故火動而上五動之二體兌故澤動而下二女同居其志不同行注二女離兌也坎為志無妄震為行巽為同艮為居二五易位震巽象壊故二女同居其志不同行也説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉注説兌麗離也明謂乾柔謂五無妄巽為進從二之五故上行剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義天地暌而其事同也注五動乾為天四動坤為地故天地睽坤為事五動體同人故其事同也男女暌而其志通也注四動艮為男兌為女故男女睽坎為志為通故其志通也萬物睽而其事𩔖也注四動萬物出乎震故萬物睽坤為事為𩔖故其事𩔖也睽之時用大矣哉注非義之常故曰時用疏〈二動至而下卦自無妄來二上之五體離離為火故火動而上也五下之二體兌兌為澤故澤動而下也　二女至行也　此虞義也二五易位無妄為睽震為行巽為同震巽體壊故二女同居其志不同行也　説兌至同義　此虞義也乾為大明故明謂乾晉彖傳曰順而麗乎大明此不言大明者虞氏謂麗於晉故不言大明也柔謂五五本二也卦從無妄來二之五故上行乾伏五下六五得中而應乾五之伏陽故云得中而應乎剛必知應乾五伏陽者卦之二五皆失位例變之正若五柔應二剛非法也故云應乾五伏陽五動之乾二變應之隂利承陽故小事吉也　五動至𩔖也　此皆虞義也五動體乾故乾為天四動互坤故坤為地乾上坤下象天地否故曰天地睽否終則傾故其事同也四動艮為男兌為女咸兩象易故男女睽異徳合姓故其志通也五動乾為天四動萬物出乎震象無妄萬物皆死故萬物睽時育萬物故其事𩔖也俗説天地睽為天髙地下男女睽為男外女內萬物睽為殊形各象乃理之常非睽之時用也　非義至時用　天地男女萬物皆有乖違之象非義之常惟盡性之聖人能用以盡人性盡物性而贊化育故曰大也〉
　　寋難也險在前也見險而能止知矣哉注前謂三離為見艮為止故見險而能止知謂坤也坤知阻故知矣哉寋利西南往得中也注二動往居坤五故得中不利東北其道窮也注天道窮於東北利見大人往有功也注二往應五五多功故往有功當位貞吉以正邦也注坤為邦五當尊位正吉羣隂順從故以正邦寋之時用大矣哉注用當其時則濟故大虞氏謂坎月生西南而終東北終而復始以生萬物故用大矣疏〈前謂至矣哉　三在五前又體坎坎為險故險在前乾仁坤知故知謂坤也卦有坎艮地險山川丘陵艮為山陵坎為水坤徳行恆簡以知阻故知矣哉㝷六爻皆有蹇象唯九五當位正邦餘皆利止見險而止之義也　二動至得中　此茍義也自內為往二往居中五為上中故得中　天道至東北　消息艮在亥又東北之卦萬物成終故天道窮於東北二往至有功　此虞義也　坤為至正邦　坤為邦虞義也巳下荀義也　用當至大矣　初象傳曰宜待時也亦以在寋家宜待時而動釋言曰濟成也用當其時則成如二有功而五正邦故大虞氏巳下亦據納甲參同契曰五六三十度度竟復更始故云終而復始也〉
　　解險以動動而免乎險解注險坎動震震出險上故動而免乎險解利西南往得衆也注坤為衆無所往其來復吉乃得中也注中謂二五有攸往夙吉往有功也注五多功據五解難故往有功天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲宅註解二月雷以動之雨以潤之故雷雨作木實曰果皮曰甲根曰宅乾為百果震為草木離為甲艮為宅萬物出震故百果草木皆甲宅荀氏謂解者震世仲春之月草木萌牙故甲宅也俗作甲坼古文宅壊字解之時大矣哉注天地解之時故大疏〈險坎至乎險　此虞義也震為出震動而出坎上故動而免乎險解之義也　坤為衆　謂臨坤也　中謂二五　二巳之五得中故四來成復也　五多至有功　此荀義也荀氏謂五位無君二陽又卑往據之者則吉五多功二據五而解坎難故有功也一説解反寋也二據五而解寋難義亦通也　解二至壊字　解消息在二月漢書五行志曰雷以二月出雷動而雨隨之故雷雨作此虞義也説文曰果木實也宋衷注説卦曰木實謂之果草實謂之蓏馬融謂桃李之屬是也皮在外故云甲根在下故云宅宅居也此上鄭義也乾為百為木果故乾為百果震者木徳又為草莽故為草木甲者孚甲月令孟春其日甲乙鄭注云時萬物皆孚甲因以為日名三統歴曰出甲於甲説文曰甲東方之孟陽氣萌動從木戴孚甲之象是其義也離剛在外故為甲艮為居故為宅萬物出乎震百果草木甲宅之象也解震宮二世卦故荀氏謂解者震世雷以二月出萬物隨之而出故仲春之月草木萌牙也俗本甲宅作甲坼案説文雲宅古文作□故云古文宅壊字猶鄭氏注檀弓雲衣為𪗋壊字也□字壊而為坼作坼者訛也　天地至故大　觧二月卦天地解緩萬物甲宅故云大也〉
　　損損下益上其道上行注乾道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時注時謂春秋也損二之五震二月益正月春也損七月兌八月秋也謂春秋祭祀以時思之艮為時震為應故應有時也損剛益柔有時注謂冬夏也二五已易成益坤為柔損上之剛益三之柔成既濟坎冬離夏故損剛益柔有時損益盈虛與時偕行注乾為盈坤為虛損剛益柔故損益盈虛謂泰初之上損二之五益上之三變通趣時故與時偕行疏〈乾道上行乾謂泰乾也泰初之上乾為道故乾道上行　時謂至時也　此虞義也時謂四時春禘秋嘗故謂春秋也損二之五以二簋享上卦體震兌二之五成益故震二月益正月春也損七月兌八月秋也震兌四正也益損消息也春秋祭祀以時思之孝經文祭義曰春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心春雨露既濡君子履之必有𪫟惕之心如將見之此以時思之之事艮動靜不失其時故為時震同聲相應故為應謂上之三六爻相應也　謂冬至有時　此虞義也冬夏謂既濟也二五已易成益中互坤故坤為柔損上九之剛以益六三之柔而成既濟坎離四正卦既濟坎上離下坎冬時離夏時故損剛益柔有時損先難而後易故經言遄傳又言時疾貞者其義有待者其時也乾為至偕行　此虞義也卜五乾盈甲故乾為盈月虛為晦坤䘮乙滅癸故坤為虛損乾剛以益坤柔故損益盈虛泰初之上成損損二之五成益益上之三成既濟變通趣時故與時偕行也〉
　　益損上益下民説無疆註上之初坤為無疆震為喜笑以貴下賤大得民故説無疆矣自上下下其道大光注乾為大明以乾照坤故其道大光或以上之初離為大光矣利有攸往中正有慶注中正謂五而二應之乾為慶也利渉大川木道乃行注謂三動成渙渙舟楫象巽木得水故木道乃行也益動而巽日進無疆注震三動成離離為日巽為進坤為無疆日與巽俱進故日進無疆天施地生其益無方注乾下之坤震為出生萬物出震故天施地生陽在坤初為無方日進無疆故其益無方矣凡益之道與時偕行註上來益三四時象正艮為時震為行與損同義故與時偕行也疏〈上之至疆矣　此以下皆虞義也坤為地故為無疆上之初體震震春喜樂故為喜笑言啞啞故為笑陽貴隂賤坤為民震初九以貴下賤得坤民故説無疆矣　乾為至先矣　陽稱大離為明故乾為大明坤隂晦㝠乾象盈甲日月雙明以乾照坤故其道大光或以上之三體離乾為大離為光故為大光義亦通也　中正至慶也　五以中居正故中正謂五二正應五故利有攸徃陽稱慶故乾為慶也　謂三至行也　三動成渙舟楫之利葢取諸此故渙舟楫象巽為木坎為水巽木得水而行故木道乃行也　震三至無疆　震三動體離離為日巽為進退故為進坤地為無疆三動有巽離象日與巽俱進故日進無疆也　乾下至方矣　否乾為天坤為地陽主施乾下之坤是天施也帝出乎震故震為出震春生月三日生明故為生坤元萬物資生萬物出震故天施地生也坤為方故陽在坤初為無方日進無疆與其益無方同義也　上來至行也　下雲與損同義益震為春損兌為秋上來益三成坎離象坎冬離夏故四時象具互艮為時震為行損二之五益上之三變通趣時故與損同義損彖傳曰損益盈虛與時偕行是同義也〉
　　夬決也剛決柔也注乾決坤健而説決而和注健乾説兌也以乾陽獲隂之和故決而和揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乘五剛也注一隂乘五陽孚號有厲其危乃光也注二變離為光危去上六陽乃光明告自邑不利即戎所尚乃窮也注窮謂上陽勝隂負故所尚乃窮利有攸往剛長乃終也注乾體大成以決小人終乾之剛故乃終也疏〈乾決坤　此虞義也乾剛坤柔故乾決坤健乾至而和　此虞義也陽為隂施故以乾陽𫉬隂之和九五莧陸夬夬是決而和也　一隂乘五陽　一隂越五陽之上宜決去之故卦名夬也二變至光明　此荀虞義也九五傳曰中行無咎中未光也陽為隂弇必危去上六陽乃光明也　窮謂至乃窮　卦窮於上故窮謂上坤利行師陽息之卦隂道日負故所尚乃窮也　乾體至終也　此虞義也陽息成乾內外體備故乾體大成陽為君子隂為小人雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消故以決小人四月乾成卦終於上終乾之剛故乃終也〉
　　遘遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也注以柔遇剛不期而㑹苛相遇耳故不可與長巽為長天地相遇品物咸章也注乾成於巽而舎於離坤出於離與乾相遇南方離位萬物章明也剛遇中正天下大行也注剛謂二中正謂五乾為天復震為行建午之月陽氣盛大故天下大行遘之時義大矣哉注日長至隂陽爭死生分故時義大疏〈以柔至與長　桓八年榖梁傳曰不期而㑹曰遇以柔遇剛不期而㑹匪以禮接故云茍相遇耳此兼鄭義巽為長而雲不可與長者但遘消乾成坤陽出復震息至夬而隂道消亡説文長從□□倒亡也夬之上六傳雲無號之凶終不可長也至此而倒□為亡故云不可與長也　乾成至明也　此苟義也九家謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成於巽既成轉舍於離萬物皆盛大坤從離出與乾相遇故言天地遇也坤起於離故從離出離為明萬物皆相見故章明也　剛謂至大行　隂消之卦初隂係二二不以失位為嫌故剛謂二五以中居二故中正謂五乾為天復震為行建午之月陽氣盛大用事聖人南面而聽天下向明而治天子當陽諸侯用命故天下大行也　日長至義大　日長至隂陽爭死生分者月令仲夏文夏至畫漏六十五刻夜漏三十五刻故日長至鄭彼注云爭者陽方成隂欲起也蔡氏章句雲感陽氣而長者生感隂氣而成者死故死生分分猶半也言陽氣盛大之時一隂始生於下出陽知生入隂知死㡬微之際唯明君子而後知之故遘之時義大也〉
　　萃聚也順以説剛中而應故聚也注坤為聚順坤説兌五以剛居中二帥衆隂順説而從之故聚也王假有廟致孝享也注享享祀也五至初有觀象謂享坤牛故致孝享矣利見大人亨聚以正也注三四之正故聚以正用大牲吉利有攸往順天命也注坤為順巽為命三往之四故順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣注三四易位成離坎坎月離日日以見天月以見地故天地萬物之情可見矣與大壯咸恆同義疏〈坤為至聚也　坤衆故為聚內順外説故順坤説兌二正應五九五剛中六二引吉帥其衆而應之既順且説故聚也　享享至享矣　此虞義也卦自觀來五至初又有觀象觀盥而不薦明堂禘祀之卦天子大廟即明堂也郊禘用繭栗故享坤牛唯聖人謂能饗帝唯孝子謂能饗親故致孝享矣三四至以正　此虞義也三四失位變之正故聚以正也　坤為至命也　此虞義也三往之四承五〉
　　〈坤為順乾為天巽為命故順天命也　三四至同義此虞義也三四易位有坎離象離日見天坎月見地縣象著明萬物見離故天地萬物之情可見大壯四之五咸四之初恆初二已正四五復位皆有離坎象故云同義也〉
　　柔以時升注柔謂坤五也升謂二坤邑無君二當升五虛震兌為春秋二升坎離為冬夏四時象正故柔以時升也巽而順剛中而應是以大亨注順坤也二以剛居中而應五故能大亨上居尊位也用見大人勿恤有慶也注大人天子謂升居五見為大人坎為恤陽稱慶羣隂有主無所服憂而有慶也南征吉志行也注二之五坎為志震為行故志行也疏〈柔謂至升也　此虞義也乾剛坤柔故柔謂坤五也卦自臨來無柔爻上升之義故升謂二坤稱邑又臣道故坤邑無君陽實隂虛故二當升五虛六五貞吉升階隂為陽作階使二升五位是柔以時升之義也卦互震兌震春兌秋故震兌為春秋二升五體坎離坎冬離夏故二升坎離為冬夏震兌坎離為四正故四時象正升必以時故柔以時升也　順坤至位也　此荀義也説卦坤順也內巽外坤故云巽而順剛中謂二二應在五故二以剛居中而應五二以天徳而居天位故能大亨上居尊位也　大人至慶也　此荀義也王肅曰大人聖人在位之目故大人天子坤為用離為見二升居五為大人故用見大人坎加憂為恤凡言喜慶皆陽爻故陽稱慶坤虛無君二升居五故羣隂有主無所復憂而有慶也　二之至行也　此虞義也二之五體坎故坎為志互體震故震為行〉
　　困剛弇也注謂二五為隂所弇也險以説困而不失其所亨其唯君子乎注險坎説兌此本否卦上之二天地交二之正上下交故困而不失其所亨天地有常行君子有常度故唯君子乎貞大人吉以剛中也注謂五弇於隂近無所據逺無所應體剛得中正居五位則吉無咎也有言不信尚口乃窮也注兌為口上動乘陽故尚口乃窮疏〈謂二至弇也　此荀義也弇古文揜　險坎至子乎　卦自否來否天地上下不交乾上之坤二是天地交也二變之正與五應是上下交也在困家而言亨故云不失其所亨天地不以遭困運而變其常行君子不以遭困世而改其常度君子取法天地故云其唯君子乎　謂五至咎也　此荀義也五為上弇故謂五雖弇於隂四二皆陽爻故近無所據逺無所應以其體剛得中正居五位則吉無咎洪範所謂用靜吉也兌為至乃窮　此荀義也乾變為兌兌為口上九動而乘陽故尚口乃窮卦窮於上故也〉
　　巽乎水而上水井注巽乎水謂隂下為巽也而上水謂陽上為坎也木入水出井之象也井養而不窮也注兌口飲水坎為通往來井井故養不窮也改邑不改井乃以剛中也注初之五以剛居中故以剛中無䘮無得往來井井汽至亦未繘井未有功也注二未變應五故未有功累其瓶是以凶也注初二不變則既濟之功不成故凶疏〈巽乎至象也　此荀義也巽為鹿盧故木入坎為泉故水出兌口至窮也　此虞義也互兌在坎下故兌口飲水初之至剛中　初之五以剛居中釋改邑之義五之初不改井義舉諸此矣　二未至有功　此虞義也五多功二未變應五故未有功　初二至故凶井以養人為功初二變則井洌寒泉食既濟功至傳曰大成也不變則雍漏行惻無王明受福之事故凶也〉
　　革水火相息注息長也離為火兌為水繫曰潤之以風雨風巽雨兌也四革之正坎見故獨於此稱水也二女同居其志不相得曰革注二女離兌體同人象䝉艮為居故二女同居四變體兩坎象二女有志離火志上兌水志下故其志不相得坎為志也已日乃孚革而信之注已日乃革之坎孚為信故革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡注文明謂離説兌也大亨謂乾四動成既濟定故大亨以正革而當位故悔乃亡也天地革而四時成注謂五位成乾為天䝉坤為地震春兌秋四之正坎冬離夏則四時具坤革而成乾故天地革而四時成也湯武革命順乎天而應乎人注湯武謂乾乾為聖人天謂五人謂三四動順五應三故順天應人巽為命也革之時大矣哉注革天地成四時誅二叔除民害天下定武功成故大矣哉疏〈息長至水也　此虞義也息讀為消息之息故云長也兌為坎半象故為水坎為川川雍為澤故為澤雲繋曰潤之以風雨者上繫文昭元年春秋傳曰六氣隂陽風雨晦明也賈逵服䖍以為風東方雨西方兌正西故云風巽雨兌也兌言澤而稱水者卦無坎象四革之正坎兩見故不曰澤而曰水也　二女至志也　此虞義也離中女兌少女故云二女離兌初至五體同人䝉艮為居故二女同居謂同在革家也四變體兩坎象坎為志兩坎為兩志故云二女有志火動而上故離火志上澤動而下故兌水志下二女各有志故其志不相得是水火相息而更用事之義也　已日至信之已日謂二孚謂三二應五已日乃革之順乎天也三孚五革言三就有孚應乎人也五坎孚為信故革〉
　　〈而信之　文明至亡也　此虞義也坤為文離之文坤也離嚮明故文明謂離説謂兌也元大也貞正也四動剛柔正而位當故大亨以正四不當位宜有悔也動得正故云革而當其悔乃亡也　謂五至成也此虞義也五體乾故五位成乾為天蒙體坤故䝉坤為地蒙又體震革體兌故震春兌秋四動成坎故〉
　　〈四之正坎冬離夏則四時具也䝉為革故坤革而乾成乾天坤地故云天地革而四時成也　湯武至命也　此虞義也乾為君故湯武謂乾聖人謂乾五陽得位為聖人故乾為聖人二已日乃革之二正應五故天謂五三革言三就故人謂三四動六爻皆正故順五應三謂四順五上應三也或謂皆指上革道成於上彖傳順以從君是順五之事義亦得通〉
　　周易述卷十



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十一　　　　　　　元和惠棟撰
　　象上𫝊
　　天行健君子以自強不息注消息之卦故曰天行乾健也故曰天行健君子謂三乾健故強天一日一夜過周一度君子莊敬日強故自強不息子路問強子曰南方之強與北方之強與抑而強與而強即自強也易備三才至誠無息所以參天地與疏〈剝彖傳曰君子尚消息盈虛天行也乾坤消息之卦故曰天行乾健説卦文以天之運行為言故不曰乾而曰健雲也乾鑿度有一聖二庸三君子之目一聖初九也得正故聖人二庸九二也失正故庸人三君子九三也得正故君子也虞注説卦雲精剛自勝動行不休故健乾健故強太𤣥凖之以強強亦健也天一日一夜過周一度此虞義也周天三百六十五度四分度之一在天成度在歴成日天一日一夜過周一度日亦一日一夜起度端終度端在天為不及一度是天為健樂記曰著不息者天也君子法天之行莊敬日強故自強不息也引中庸者證自強之合於中和也子路問強夫子反詰之曰抑而強與而女也因告之曰故君子和而不流強哉矯中立而不倚強哉矯是強有中和之義君子法天之健合於中和即至誠之無息也故又取三才之説以申之乾坤諸卦之祖而象皆稱君子者以君子備三才故荀子王制篇曰天地者生之始也禮義者治之始也君子者禮義之始也為之貫之積重之致好之君子之始也故天地生君子君子理天地君子天地之參也孟子曰夫君子所過者化所存者神上下與天地同流皆言君子參天地之事趙岐注云君子通於聖人是也〉
　　潛龍勿用陽在下也注陽在下故勿用見龍在田德施普也注二升坤五臨長羣隂徳施於下無所不徧終日乾乾反復道也注反復天道原始反終或躍在淵進無咎也注陽道樂進故進無咎飛龍在天大人造也注造作也天者首事造制大人造作見居天位聖人作而萬物覩是其義也忼龍有悔盈不可久也注乾為盈忼極失位降為三公天道虧盈故不可久用九天徳不可為首也注天徳乾元也萬物之始莫能先之故不可為首疏〈陽在至勿用　陽謂龍下謂潛以象言之曰潛龍以消息言之曰陽在下也陽尚在下故曰勿用　二升至不徧此荀義也益彖𫝊曰天施地生是陽主施晉語曰臨長晉國韋昭注云臨監也長帥也二升坤五為君臨長羣隂體純能施徳博而化故德施普普徧也　反復至反終　此干寳義也卦有反復如反泰為否反否為泰之𩔖是也唯乾坤坎離反復不哀故云反復天道經曰終日乾乾夕惕若夤文言曰知至至之知終終之是通乎晝夜之道而知者故云原始反終陽道至無咎　此荀義也乾鑿度曰陽動而進故樂進居五得中故無咎也　造作至義也　此茍義也釋詁曰作造為也是造作同義聖人製作皆本於天故天者首事造制大人造法所以效天也五為天位文言曰聖人作而萬物覩作謂造作八卦故曰大人造也萬物覩是利見大人也　乾為至可久　剝彖傳曰君子尚消息盈虛乾息坤消乾盈坤虛又納甲十五乾盈甲故乾為盈乾鑿度曰三為三公丄失位當下居坤三故云降為三公董子曰君不能奉天之命則廢而為公王者之後是也後世刲先代之後為公其取法於此與天道虧盈嗛彖傳文虞彼注云乾盈上虧之坤三故虧盈是其義也　天徳至為首乾為首釋詁曰元首也文言曰乾元用九故知天徳為乾元也萬物之始已下宋𮕵義也乾為先乾元萬物資始故云萬物之始莫能先之陽唱而隂和男行而女隨此乾坤二用之大義也〉
　　地𫝑坤君子以厚德載物注地有高下故稱𫝑君子謂二坤為厚乾為徳坤轝為載故以厚德載物中庸稱至誠曰博厚所以載物也虞氏謂𫝑力也疏〈地有高下楚語文漢書敘贊曰坤作墜𫝑高下九則是也髙下者地之勢也白虎通曰地有三形髙下平卦有兩坤故以勢言之乾鑿度六二為君子坤主二故君子謂二坤為地地廣厚故為厚與乾旁通故乾為德坤為大轝轝所以載故以厚徳載物引中庸至誠者所以備三才也虞氏訓𫝑為力案鬼穀子論捭闔之義雲以陽求隂苞以德也以隂結陽施以力也是言地以𫝑力疑乾義亦通也〉
　　履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也注馴順也乾為道履霜者隂凝陽之始也順陽之命至十月而堅冰至矣六二之動直以方也不習無不利地道光也注陽動而隂應之故直以方也坤主二稱地道二離爻離麗乾故曰光含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也注𤼵得正故以時𤼵三終乾事故知光大也括囊無咎愼不害也注坤為害四愼承五故不害黃裳元吉文在中也注坤為文降居乾二處中應五故曰文在中龍戰於野其道窮也注隂道窮於上用六永貞以大終也注陽稱大地道代終故以大終疏〈馴順至至矣　馴順也九家義古文馴順通文言曰葢言順也義與此同乾為道虞義也坤凝乾自初始至上六而與乾接矣故初曰隂始凝上曰隂疑於陽必戰也初順乾命乾為道故曰馴致其道月令孟冬之月水始冰地始凍乾為寒為冰故十月而堅冰至亦謂隂順陽之性而成堅冰也　陽動至曰光　荀氏雲二應五五下動之則應陽出直是六二之動為五動而二應故直以方也乾坤二卦惟乾五坤二為天地之中故五稱天徳二稱地道離麗乾亦虞義也坤之乾成離離者麗也故離麗乾二離爻離為光故地道光也　𤼵得至大也　京房曰靜為悔𤼵為貞𤼵者變動之義故文言曰六爻𤼵揮説卦曰𤼵揮於剛柔而生爻𤼵為動揮為變象辭言𤼵者皆謂𤼵得正也變動有時故以時𤼵知謂坤光大謂乾三之上終乾事故知光大也　坤為至不害　虞注嗛彖傳曰坤為害隂消至四謹愼承五繫於苞桑故不害説苑曰愼勝害是也　坤為至在中　坤為文説卦文楚語曰地事文韋昭雲地質柔順故文五降乾二柔順處中上應九五故曰文在中謂下中也王肅曰五在中非也　隂道窮於上　後漢書朱穆奏記曰易經龍戰之㑹其文曰龍戰於野其道窮也謂陽道將勝而隂道負也隂窮於上故云負陽復於下故云勝終亥出子之義也　陽稱至大終　坤承乾乾為大地道無成而代有終故以大終〉
　　雲雷屯君子以經論注三陽為君子謂文王也經論大經以立中和之本而贊化育也中庸曰唯天下至誠為能經論天下之大經立天下之大本知天地之化育三之正成既濟是其事矣疏〈乾鑿度曰乾三為君子君子謂陽三巳正故云三陽為君子繫下曰易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪虞彼注云謂文王書易六爻之辭也末世乾上盛德乾三故知三謂文王也經論大經謂文王演易也白虎通曰文王所以演易何也文王時受王不率仁義之道失為人法矣己之調和隂陽尚微故演易使我得卒至於大平日月之光明如易矣是文王經論大經為既濟也九五屯膏以喻受徳初九建侯以喻文王三動反正為既濟是其事矣中和之本者中和謂二五本謂乾元也乾元用九坎上離下六爻得正二五為中和聖人致中和天地位萬物育故能贊化育也中庸唯天下至誠已下是言孔子論譔六經之事孔子當春秋之世有天徳而無天位故刪詩述書定禮理樂製作春秋贊明易道戴宏春秋觧疑論所云聖人不空生受命而製作所以生斯民覺後生也其孫子思知孔子之道在萬世故作中庸以𫐠祖徳雲仲尼祖𫐠堯舜憲章文武極而至於天地之覆載四時之錯行日月之代明言其製作可以配天地繼乃舉至聖至誠以明之至聖堯舜文武也至誠仲尼也大經六經也大本中也化育和也以無天位曰立曰知而其本已裕也以經論象雲雷者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰雷震乎天風薄乎山雲徂乎方雨流乎淵其事矣乎李軌注云言此皆天之事矣人不得無事也天事雷風雲雨人事詩書禮樂也故以經論象雲雷也必知經論大經為既濟者隠元年公羊傳曰所見異辭所聞異辭所傳聞異辭何休注云所見者謂昭定哀時事也所聞者謂文宣成襄時事也所傳聞者謂隠桓莊閔僖時事也於所傳聞之世見治起於衰亂之中用心尚麤觕故內其國而外諸夏先詳內而後治外録大略小內小惡書外小惡不書大國有大夫小國略稱人內離㑹書外離㑹不書是也於所聞之世見治昇平內諸夏而外夷狄書外離㑹小國有大夫宣十一年秋晉侯㑹狄於攢函襄二十三年邾婁𨞳我來奔是也至所見之世著治太平春秋進至於爵天下逺近小大若一用心尤深而詳故崇仁義譏二名晉魏曼多仲孫何忌是也是言孔子作春秋亦如伏羲神農黃帝堯舜禹湯有既濟之功故以所傳聞之世見治起於衰亂之中所聞之世見治昇平所見之世著治太平為既濟也孟子言一治一亂以治屬禹周公孔子子思作中庸謂堯舜文武之既濟人知之仲尼之既濟人不知之故曰茍不固聰明聖知達天德者其孰能知之言非至聖如堯舜文武不能知至誠之孔子故鄭氏據公羊傳亦以為堯舜之知君子也何氏於定六年注云春秋定哀之間文致太平即是此傳君子以經論成既濟中庸經論大經贊化育之事何氏傳先師之説知孔子作春秋文致太平後儒無師法不能通其義也〉
　　雖般桓志行正也以貴下賤大得民也注坎為志震為行退居正故云雖般桓志行正也陽貴隂賤故云以貴下賤大得民也坤為民六二之難承剛也十年乃字反常也注反從正應故反常即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也注禽鳥獸之縂名上為窮求而往明也注體離故明屯其膏施未光也注為上弇故施未光泣血㦁如何可長也注隂承陽故不可長疏〈坎為至為民　般桓退也居初是居正也陽貴隂賤荀義也董子曰陽貴而隂賤茍子君子篇曰爵當賢則貴不當賢則賤二以陽居初建侯當位而下坤民故云以貴下賤宣十二年春秋傳曰其君能下人必能信用其民矣故云大得民也坤為民虞義也　反從至反常　二正應五反從正應是反歸常道故云反常二體震為反也　禽鳥至為窮　白虎通曰禽鳥獸之縂名為人所禽制也比九五曰王用三驅失前禽周禮大司馬曰大獸公之小禽私之又大宗伯雲以禽作六摯卿執羔大夫執鴈曲禮曰猩猩能言不離禽獸月令戮禽祭禽禽皆是獸是禽獸通名也若別而言之則釋鳥雲二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸也卦窮於上故謂窮為上三應上上不應三故云往吝窮也　體離故明　此虞義也三變初體離離為明昏禮先納幣而後親迎納幣求也親迎往也故云求而往明也言明於禮　為上至未光　陽為隂弇陽主施屯其膏故施未光也　隂乘至可長上不應三而乘五馬是乘陽也用六利用貞隂承陽則永乘陽故不可長〉
　　山下出泉䝉注泉之始出者曰䝉君子以果行育徳注君子謂二艮為果震為行育養也體頤養故以果行育德也疏〈泉之至曰䝉　禮斗威儀曰君乘土而王其政太平則䝉水出於山宋均注云䝉小水也出可為灌注無不植也小水可以灌注猶童䝉可以作聖此實象也　君子至徳也　此虞義也乾鑿度九二為庸人今九居二而稱君子者二以亨行時中變之正六居二為君子故謂君子為二也艮為果蓏故為果育養也釋詁文二至上體頤頤者養也彖傳曰䝉以養正米行育德養正之義也〉
　　利用刑人以正法也注坎為法初𤼵之正故正法也子克家剛柔接也注剛柔謂二五勿用娶女行不順也注震為行坤為順坤體壊故行不順困䝉之吝獨逺實也注陽稱實童䝉之吉順以巽也注五體坤動而成巽故順以巽利用禦宼上下順也注自上禦下故順疏〈坎為至法也　此虞義也九家説卦曰坎為律釋言曰坎律銓也樊光雲坎卦水水性平律亦平銓亦平也坎為水故古刑法議𤅊之字皆從水法律同義故坎為法也初失位𤼵得正故以正法　剛柔謂二五　焦氏易林曰剛柔相呼二姓為家變之正五剛二柔故云接接際也　震為至不順　説見上　陽稱實　陽實隂虛故陽稱實柔之為道不利逺者四獨逺陽故困也　五體至以巽　五動體巽故云動而成巽此虞義也　自上至故順　此虞義也上禦三是自上禦下虞氏謂巽為髙艮為山登山備下順有師象是也三不順上禦之則順矣五以應二為順上以禦三為順其義一也〉
　　雲上於天需注雲上於天須時而降君子以飲食宴樂注君子謂二坎為飲食五需二衍在中故以飲食宴樂陽在內稱宴疏〈雲上至而降　此宋𮕵義也六四出於穴是雲上於天也上六入於穴是須時而降也　君子至稱宴　九二陽不正需時升五故稱君子序卦曰需者飲食之道也茍氏謂坎在需家為酒食故坎為飲食五象曰需於酒食是五以酒食需二二需於𣲓衍在上中故謂宴樂為二陽在內稱宴虞義也〉
　　需於郊不犯難行也利用恆未失常也注坎為難常猶恆也初變失位上居四故未失常需於𣲓衍在中也注衍讀為延在後詔侑曰延五需二故衍在中雖小有言以吉終也　需於泥災在外也注外謂坎自我致戎敬愼不敗也注五離為戎坎為多眚故敗三不取四故敬愼不敗乾為敬也需於血順以聽也注雲雖升天終當入穴順以聽五五為天也酒食貞吉以中正也注謂乾二當升五正位者也不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也註上降居三雖不當位承陽有實故無大失疏〈坎為至失常　初應四四坎為難初不取四故不犯難行初變失位上居四為得位故未失常恆本訓常故下經恆卦太𤣥凖之以常永常猶恆也反覆相訓　衍讀至在中　周禮大祝九祭二曰衍祭鄭注云衍當為延讀從主人延客祭之延古文衍延同物也特牲饋食禮曰祝延屍鄭彼注云延進在後詔侑曰延五需二五在二後自後詔二延登居二故衍在中雖隔於六四之險終當升上故以吉終　外謂坎　坎為災在外卦故云災在外也　五離至敬也　離為戎虞義也三至上有坎離象坎為寇離為戎故經言寇傳言戎説卦曰坎其於輿也為多眚虞注云眚敗也三體乾乾為敬不取於四故敬愼不敗也　雲雖至天也　此九家義也象曰順以聽也四隂故順坎為耳耳主聽故順以聽五五指乾二升五乾為天嫌謂坎五故云五為天也　謂乾至者也　此九家義也上降至大失　此荀義也六居三為失位故云不當位上降承乾故承陽有實失謂不當位未大失以〉
　　〈其承陽也〉
　　天與水違行訟注水違天猶子違父臣違君故訟君子以作事謀始注君子謂乾三來變坤為作事坎為謀初為始二據初剛柔易故以作事謀始疏〈水違至故訟　坎者乾再索而得有子道坤有臣道下三爻皆失位故云猶子違父臣違君而成訟也　君子至謀始　此虞義也坤謂遯坤坤為事三來變坤故為作事洪範謀屬水坎為水為心故為謀卦自下生故初為始三來之二據初剛柔易謂二與初易位初不永所事謀始之義也〉
　　不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也注初辯之早故其辯明不克訟歸逋竄也自下訟上患至惙也註上謂乾惙憂也食舊德從上吉也注從順復即命渝安貞不失也注變得正故不失訟元吉以中正也以訟受服亦不足敬也注服謂槃𢄔乾象毀壊故
　　不足敬疏〈初辯至辯明　坤消隂自初始變之正辯之早矣二變應五三食舊德體離離為明故其辯明矣　上謂乾惙憂也　二訟四四體乾故上為乾惙憂鄭義也詩曰憂心惙惙俗作掇今從古從順　三失位變從上故吉此上亦謂乾也從訓順者昭五年春秋傳曰使亂大從服䖍解誼雲使亂〉
　　〈大和順之道故知從為順也　變得正故不失　失謂失位　服謂至足敬　此虞義也槃𢄔祭服故服謂槃𢄔遯三體乾乾為衣故云服也三食舊徳四變食乾故乾體壊乾為敬乾體壊故不足敬也〉
　　地中有水師注坎在坤內故曰地中有水師衆也坤中衆者莫過於水君子以容民畜衆注君子謂二坤為民坎為衆容寛也畜養也二升五寛以居之故以容民五降二萬物致養故以畜衆疏〈坎在至於水　此宋𮕵義也坎為水坤為地坎在坤內是水行地中之象楊泉物理論曰水浮天載地者也故地之衆者莫過於水以況人之衆者莫過於師衆有二訓周語曰人三為衆一也釋詁曰𥠖庶烝多師旅衆也又曰洋觀裒衆那多也是庶多亦曰衆二也坤坎所以取象於師以衆多為名也　君子至畜衆　此虞義也二為庸人而稱君子者以其升五也坤隂故為民容寛也洪範五行傳文詩日月曰畜我不卒毛傳雲畜養也卦自乾來文言乾九二寛以居之亦謂二升五居上以寛是容民之義也萬物致養説卦文五體坤坤隂廣博含養萬物五降二萬物致養是畜衆之義也〉
　　師出以律失律凶也注初失位故曰失律在師中吉承天龍也王三錫命懐萬邦也注龍和也二以盛徳行中和衆隂承之故承天龍居王位而行錫命衆隂歸之故懐萬邦坤為萬邦師或輿屍大無功也注三五同功三多凶故大無功左次無咎未失常也注得位承五故未失常長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也注震為行居中故曰中行三失位故不當五巳正使不當故貞凶大君有命以正功也小人勿用必亂邦也注五多功五動正位故以正功坤為亂疏〈初失至失律　爻例失位曰失又曰不當師初二三五皆失位故初曰失三曰不當二五易位故曰貞丈人又曰以正功也　龍和至萬邦　詩長𤼵曰何天之龍毛傳雲龍和也二當升五五為天以盛徳行中和衆隂承之故承天和錫命者開國承家皆當有錫命之事居王位而行錫命衆隂歸之故懐萬邦禮器曰物無不懐仁周語曰無所依懐鄭韋皆訓懐為歸坤為萬邦虞義也　三五至無功　師勝敵稱功周禮大司馬曰若師有功愷樂獻於社若師不功則厭而奉主車鄭注云功勝也三五同功五多功三賤多凶故大無功也　得位至失常　四得位故云未失二升五而四承之隂承陽為常道故曰未失常也　震為至貞凶　二升居五故曰中行已正五位而用失位之三是使不當故貞凶也　五多至為亂　此虞義也〉
　　地上有水比注地得水而柔水得地而流故曰比先王以建萬國親諸侯注先王謂五初陽已復震為建為諸侯坤為萬國比四月卦也比輔也輔成五服故以建萬國比比也有孚盈𦈢故以親諸侯疏〈地得至曰比　此子夏義也傳又雲夫凶者生於乖爭今既親比故云比吉也杜林曰比者言性不相害但爻之相比不相害而相親故曰比也　先王至諸侯　先王謂夏先王也五為天子故先王謂五初變之正體震震為建侯初剛難㧞故云建震為諸侯義見屯卦坤為地地有九州夏時九州有萬國故坤為萬國此上虞義也比四月卦據消息孟喜卦氣圖曰十一月未濟蹇頤中孚復十二月屯嗛睽升臨正月小過䝉益漸泰二月需隨晉解大壯三月豫訟蠱革夬四月旅比小畜乾五月大有家人井咸姤六月𪔂豐渙履遯七月恆節同人損否八月巽萃大畜賁觀九月歸妹無妄明夷困剝十月艮既濟噬嗑大過坤是也古文尚書臯陶謨曰𨚍成五服至於五千州有十二師外薄四海咸建五長鄭彼注云敷土既畢廣輔五服而成之靣方各五千里四靣相距為方萬里師長也九州州立十二人為諸侯師以佐其牧外則五國立長使各守其職堯初制五服服各五百里要服之內方四千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受地記書崑崙山東南地方五千里名曰神州者禹𨚍五服之殘數亦毎服者合五百里故有萬里之界萬國之封春秋傳曰禹朝羣臣於會稽執玉帛者萬國言執玉帛者則九州之內諸侯也其制特置牧以諸侯賢者為之師葢百國一師州十有二師則州千二百國也八州凡九千六百國其餘四百國在圻內此禹時建萬國之事也四月以建萬國者明堂月令曰立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反賞封諸侯葢夏殷法也白虎通曰封諸侯以夏何陽氣盛養故封諸侯盛養賢也㐮卄六年春秋傳曰賞以春夏刑以秋冬是慶賞封建皆以夏也王肅聖證論亦同此説禹𨚍成五服𨚍與比同説文曰𨚍輔信也輔成五服此建萬國之象比比也序卦文九五孚信之德盈滿中國四海㑹同逺人賔服此親諸侯之象也〉
　　比之初六有它吉也注信及非應然後吉比之自內不自失也注得位故不自失比之匪人不亦傷乎注爻失其正辰體隂賊故傷外比於賢以從上也註上謂五顯比之吉位正中也注謂離象明正上中也舎逆取順失前禽也注背上六故舎逆據三隂故取順不及初故失前禽邑人不戒上使中也　比之無首無所終也注坤道代終比之無首故無所終疏〈信及至後吉此荀義也案五爻辭雲失前禽謂初也三四五所據也二五所應也初在應外故失前禽前禽雖失初六終來盈缶之孚也王者之徳不及殊俗則未至故信及非應然後吉也　得位至自失　桓十七年榖梁傳曰蔡季自陳歸於蔡自陳陳有奉焉爾二得位自內比初而外應五正而後行事故不自失也　爻失至故傷　此干寳義也翼奉封事曰東方之情怒也怒行隂賊亥卯主之孟康注云本生於亥盛於卯木性受水氣而生貫地而出以隂氣賊害土故為隂賊坤為土六三乙夘坤之鬼吏草木怒生而賊害土故云傷也　上謂五　繫上曰可大則賢人之徳可久則賢人之業姚信注云上賢人謂乾五下賢人謂坤二乾五之坤成坎坎五猶乾五故稱賢二比初四不比三者三匪人故不比也　謂離至中也　此虞義也初三已變體重明故謂離象明五在上得位居中故正□中也　背上至前禽　此虞義也上六逆乘陽故稱逆而在五後故稱背四三二皆順承陽而五據之故云取順初在應外五不及初故失前禽邑人不戒上使　也義見上經　坤道至所終　上為終坤承乾而代終以乾為首故也今比之無首則是無所終也〉
　　風行天上小畜注風者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之象君子以懿文徳注懿美也豫坤為文乾為徳卦以柔畜剛君子法之故修美文徳積久而施自行疏〈風者至之象　此九家義也巽為風巽彖傳曰重巽以申命故云風者天之命令也今風行天上則是令未行於下畜道未成故畜而未下以小畜大謂之小畜也懿美至自行　説文曰懿専久而美也豫坤為文據旁通也乾有四徳故為徳此上虞義也四為柔故〉
　　〈雲以柔畜剛君子欲懐柔天下不以武功而以文徳故云修美文徳彖傳曰施未行也巽柔善入積之久而徳施於物物無不化故云施自行〉
　　復自道其義吉也注陽為吉牽復在中亦不自失也註失位變應五故不自失亦者亦初也夫妻反目不能正室也注妻當在內夫當在外今妻乘夫而出在外故不能正室有孚惕出上合志也註上謂五坎為志有孚攣如不獨富也　既雨既處得積載也君子征凶有所疑也注積猶畜也坎為疑疏〈陽為至初也陽吉隂凶初變為陽是由凶而趣於吉故其義吉也二從旁通變故失位今變應五故不自失初既得位二亦不失故云亦者亦初也　妻當至正室　桓十八年春秋傳曰女有家男有室是夫以妻為室也白虎通曰一大一婦成一室義亦通也男正位乎外女正位乎內天地之大義今陽在內隂在外反其居室之道故不能正室夫謂豫震妻謂小畜即巽也　上謂五坎為志彖傳曰剛中而志行乃亨剛中謂五四五合志乃能畜乾故上謂五坎為志虞義也　積猶至為疑　畜道至上而成得積載者畜道成也畜有積義故云積猶畜也坎為疑虞義也〉
　　上天下澤履君子以辯上下定民志注君子謂乾天髙地下萬物散殊而禮制行故以辯上下定民志疏〈此樂記文乾為天兊為澤禮以地制澤又卑於地故君子法之以制禮天髙地下禮者天地之別也故以辯上下萬物散殊而未定禮節民心故以定民志漢書敘傳曰上天下澤春雷奮作先王觀象爰制禮樂是説君子法履以制禮之事〉
　　素履之往獨行願也注初微謂之獨震為行使四變而已應之故獨行願幽人貞吉中不自亂也注變之正居中應五故不自亂𦕈而視不足以有明也注兩離稱明跛而履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也注剛謂乾坎為志愬愬終吉志行也注應在初故志行夬履貞厲位正當也注位正當故不疚元吉在上大有慶也疏〈初微至行願　初為隠為微隠微於人為獨故中庸曰莫見乎隠莫顯乎微故君子愼其獨也初應四四體乾乾為誠素質之始也質誠也欲正其心者先誠其意不誠則不能獨故素履之往獨行願也　變之至自亂　貞吉者變之正而𫉬吉也坎在坤中坤為亂之正應正故不自亂　兩離稱明虞注𪔂彖傳曰有兩坎兩離乃稱聰明眇而視不足以有明一離故也　剛謂至為志　三變應乾故志剛　應在至志行　應在初初震為行坎為志故志行　位正至不疚　乾履兌兌為虎五在乾體故厲以剛中正故不疚與彖傳互相明也〉
　　天地交泰注交謂二五後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民注坤稱後坤富稱財輔以隂輔陽相贊也震為左兌為右坤為民言後資財用以成教贊天地之化育以左右其民也書曰予欲左右有民疏〈交謂二五　天地交而成既濟故云交謂二五　坤稱至有民　釋詁曰後君也坤臣道而稱後者泰消息為辟卦得稱後也坤富稱財又化成物故曰財成卦有比比輔也故以隂輔陽也相者贊相故曰相贊也震春為左兌秋為右坤衆為民富之教之所謂資財用以成教皆贊化育為既濟之事也書曰者尚書臯陶謨文是虞夏既濟時事故引之也〉
　　拔茅征吉志在外也注外謂四苞巟得尚於中行以光大也注升五體離嚮明而治故以光大無平不陂天地際也注位在乾極應在坤極天地之際偏偏不富皆失實也注坤虛故皆失實不戒以孚中心願也注中謂五坎為心隂性慾承故中心願以祉元吉中以行願也注中下中城復於堭其命亂也注初吉終亂疏〈外謂西　此虞義也　升五至光大　既濟五互離故云升五體離説卦曰離也者明也聖人南靣而聴天下嚮明而治葢取諸此謂取離象為明堂也二升五為聖人故乾鑿度以夬五為聖人離為光乾為大故以光大也　位在至之際　此宋𠂻義也位在三故云乾極應在上故云坤極小爾雅曰際接也天與地接猶泰與否接故云天地際也　坤虛至失實　陽實隂虛坤三爻故皆失實也　中謂至心願中謂五五爻之義𤼵於四爻者上體以五為主也説卦曰坎為極心中心猶極心也隂性慾承乾鑿度〉
　　〈文九家易曰乾升坤五各得其正隂得承陽皆隂心之所欲是也　中下中　五降下故中謂下中震為行故中以行願上願謂二欲升五下願謂五欲降二也　初吉終亂　既濟彖曰初吉終亂傳謂終止則亂其道窮也上為終坤為亂巽為命故其命亂也〉
　　天地不交否注天氣上升地氣沈下二氣特隔故云否君子以儉德辟難不可營以祿注君子謂伏乾坤吝嗇為儉乾為徳隂消至否坤臣弒君故以儉徳辟難坤為營乾為祿坤消乾故不可營以祿也疏〈天氣至雲否此宋𠂻義也董子曰隂猶沈也故地氣沈下天上升不下降地沈下不上升是二氣特隔故云否也　君子至祿也　否下體坤乾伏坤下乾三為君子故君子謂伏乾說卦曰坤為吝嗇吝嗇故儉隂消至否坤臣弒君故為難虞氏亦謂弒君之難也乾伏坤下隠伏之象故以儉徳辟難文言曰天地閉賢人隠是其義也坤為營虞義也説卦曰坤為旬旬十日也經營須日故旬營同物詩江漢曰來旬來宣鄭箋雲旬當為營知旬營同物也乾為福説文雲祿福也故乾為祿坤消乾祿故不可營以祿此兼用虞義虞氏又雲營或作榮儉或作險〉
　　㧞茅貞吉志在君也注四變體坎為志君謂五大人否亨不亂羣也注物三稱羣謂坤三為亂大人不從故不亂羣也苞羞位不當也注三上失位有命無咎志行也注志行於羣隂大人之吉位正當也注位正當故隂不能消乾使亡否終則傾何可長也注以隂剝陽故不可久疏〈四變至謂五　應在四四變應初故體坎坎為志初與二三同類承五故志在君初在應外而雲承五者坤性承乾故初曰以其𦳢四曰□離祉是三爻皆有承乾之象故初得承五也　物三至羣也　此虞義也周語曰獸三為羣坤三爻故云羣六三為亂大人中正以否絶之故云不亂羣五不亂羣故不亡也　三上失位　上苞三二爻皆失位故云位不當也　志行至羣隂　此荀義也四以五命據三隂隂皆麗乾之福是志行於羣隂也　位正至使亡　荀注文言曰存謂五為陽位亡謂上為隂位以九居五得正得中隂繫於陽故不能消乾使亡也　以隂至可久　此虞義也隂剝於上則陽復於下故不可久〉
　　天與火同人君子以𩔖族辯物注族姓辯別物性之同異也君子謂乾乾為族天火同性二五相應男女辯姓故以𩔖族辯物疏〈族姓者戰國䇿曰昔者曾子處費費人有與曾子同名族者注云族姓也襄三十一年春秋傳曰辯於大夫之族姓班位故知族為姓也辯別虞義也同姓則同徳異姓則異徳故云物姓之同異也君子謂乾乾為族虞義也族有九九者乾陽之數故知乾為族𩔖聚九族而辯姓之同異以厚別也所以然者以卦名同人天火同性性姓同物二隂五陽有昏冓之道同徳合義不合姓故以𩔖族辯姓也男女辯姓襄二十八年春秋傳文〉
　　出門同人又誰咎也　同人於宗吝道也注取同姓犯誅絶之罪故吝道伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也注與上敵應故敵剛上不應三故安行乘其庸義弗克也其吉則困而反則也注初得正故義弗克則法也變之正是困而反則也同人之先以中直也大師相遇言相剋也注中直謂五二五同心故相剋同人於郊志未得也注坎為志失位故志未得疏〈取同至吝道　此許愼義也愼又雲言五屬之內禽獸行乃當絶也　與上至安行　三上皆剛故曰敵剛釋詁曰敵應當也敵剛謂所應者剛故伏戎於莽也艮彖傳曰上下敵應兩陽兩隂稱為敵應或謂敵剛為敵五非也楚語曰自敵以下則有讎韋昭雲敵敵體五為君不可為敵且五非應也三上敵剛上不應三三無所往故云安行也　初得至則也　四欲攻初初正而四不正故云義弗克春秋文十四年穀梁傳曰弗克納弗克其義也范寗注云非力不足義不可勝與傳義合則法也釋詁文韋昭注晉語曰謀不中為困四欲攻初以不義而止故困變之正承五應初是困而反歸於法故吉文言曰乾元用九乃見天則六爻皆正為天則故爻不正而反於正謂之反則也　中直至相剋　五得中又體乾乾為直故中直謂五繫上釋此爻曰同心之言其𦤀如蘭乾為言二五同徳同徳合義故相剋也　坎為至未得　上失位不與三同志故志未得也〉
　　火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命注君子謂二遏絶揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉也乾為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善坤為遏惡為順以乾滅坤體夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭故遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善乾為天為休二變時巽為命故順天休命疏〈此虞義也二失位變之正隂得位為君子故君子謂二初至五體夬夬本坤世乾為善坤為惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭以乾滅坤故遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善乾為美休美也故乾為休二變體巽巽為命坤為順故順天休命也〉
　　大有初九無交害也　大轝以載積中不敗也注中謂二車僨曰敗公用享於天子小人害也　匪其尩無咎明辯折也注折之離故明辯折厥孚交如信以發志也注乾為信四上變坎為志五發孚二故信以發志威如之吉易而無備也注離為備二五易位離體壊乾威鎮物故無備大有上吉自天右也注吉吉禮疏〈中謂至曰敗　二下中故中謂二比坤為大轝乾來積上二為中故積中不敗僖九年春秋傳曰渉河侯車敗隠三年春秋傳曰鄭伯之車僨於濟故知車僨曰敗五降二坤厚載物故不敗也　折之至辯折　此虞義也變體離説卦雲離為折上槁故云折之離離為明故明辯折也折本今作晢從日折聲古文通折音制與志恊也　乾為至𤼵志　漢書杜欽對䇿曰天道貴信二升五體乾故乾為信四上變五體坎故坎為志𤼵者變動五失位𤼵而孚二故信以𤼵志也　離為至無備　備謂戰備也離為甲冑為戈兵故為備以備為戰備者經曰威如傳曰無備昭二十三年春秋傳曰去備薄威尉繚子曰兵有去備徹威而勝者以有法故知備為戰備也五之威道徳之威也鹽鐡論文學曰徳盛則備寡故無備董子曰冠之在首𤣥武之象也𤣥武者貌之最嚴有威者也其象在後其服反居首武之至而不用矣夫執介冑而後能拒敵者非聖人之所貴也君子顯之於服而勇武者消其志於貌也矣威如之吉易而無備亦此義也易音亦　吉吉禮　上為宗廟祭禮稱吉故云吉吉禮〉




　　周易述卷十一
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十二　　　　　　元和恵棟撰
　　象上傳
　　地中有山嗛君子以捊多益寡稱物平施注君子謂三捊取也艮為多坤為寡乾為物為施坎為平乾盈益嗛故以捊多益寡稱物平施疏〈此虞義也彖辭君子指三故知君子為三説文曰捊引取也鄭荀董遇蜀才皆訓為取故云捊取也俗作裒釋詁曰裒多也裒訓多不得雲裒多俗本訛耳上九艮爻艮為多節故云多坤隂小故為寡乾純粹精故為物陽主施故為施坎為水水性平故為平以乾之上九益嗛故云乾盈益嗛捊艮之多以益坤寡故云捊多益寡稱物平施也〉
　　嗛嗛君子卑以自牧也注牧養也養成嗛徳鳴嗛貞吉中心得也注三升五體坎亟心與二相得勞嗛君子萬民服也註上居五位羣隂順陽故萬民服無不利撝嗛不違則也注隂撝上陽不違法則利用侵伐征不服也注不服謂五鳴嗛志未得也可用行師征邑國也注三升五故志未得唯可從征耳疏〈牧養至嗛徳　牧養九家義也三之五初體坤故為卑變之正體頤為養凡爻失位皆須學問以養成之而在嗛家故云嗛徳韓嬰曰夫易有一道焉大足以治天下中足以安家國近足以守其身者其唯嗛徳乎是其義也　三升至相得　二在下中而正應五三升五五為上中體坎亟心亟中也與二相得故中心得也　上居至民服　此荀義也人道惡盈而好嗛三居五位克當民心坤為民故萬民服荀氏謂衆隂皆欲撝陽上居五位是羣隂順陽之事也　隂撝至法則此九家義也凡爻之正而得位者皆曰則故文言曰乾元用九乃見天則同人九四曰其吉則困而反則是也衆隂皆欲撝三陽上居五得正得中故云不違法則　不服謂五　此茍義也五失位故知不服謂五征之為言正也三侵伐以正五故云征不服也　三升至征耳上應三三升五而上乘之故志未得幾家謂雖應不承是也三來征坤之邑國而上從之則利故云唯〉
　　〈可從征耳〉
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考注奮動也雷動於地上萬物乃豫也崇充殷盛薦進也上帝天也以配祖禘郊也以配考祖宗也豫消息在卯中和之象先王建之作樂以充其徳用盛樂薦上帝以配祖考而降神也疏〈周頌時邁曰薄言振之薛君章句雲振猶奮也振與震通説卦雲震動也震有奮義故云奮動雷動於地上養長華實𤼵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）隠伏萬物莫不被盛陽之德故云萬物乃豫也崇充釋詁文儀禮鄉飲酒禮雲崇酒尚書酒誥雲崇飲鄭氏皆訓為充故云崇充也説文曰殷作樂之盛稱尚書洛誥肇稱殷禮亦謂盛禮故知殷為盛文二年公羊𫝊雲五年而再殷祭禘大祭故稱殷祭魯禘不配天亦稱殷祭者得用禘禮禘樂故也周禮庖人曰與其薦羞之物鄭注云薦亦進也此殷薦者謂薦盛樂非薦羞也知上帝為天者孝經孔子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝鄭稱注云上帝者天之別名也神無二主故異其處避后稷是上帝為天也以上皆鄭義也以配祖謂如嚳逺祖稷始祖故云禘郊也以配考謂如祖文王宗武王故云祖宗也祭法髙祖以下皆稱考故知文王亦䝉考之名也禘郊祖宗皆配天之祭郊於南郊禘祖宗皆於明堂其禮始於虞三代因之而不易𫝊謂先王葢夏商之王也孟喜卦氣圖豫消息在二月中故云在卯三統歴曰春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成事舉其中禮取其和故曰中和之象漢兒寛曰唯天子建中和之極兼總條貫金聲而玉振之故云先王建之謂建中和之極作樂以充其徳即謂中和之徳也禘及郊宗石室郊及百神祖宗之祀四海助祭又謂之大饗皆推祖以配天禮之極盛者故云用盛樂薦上帝雲以配祖考而降神者如周禮大司樂郊樂六變而天神降社樂八變而地祇出禘樂九變而人鬼可得而禮是也以虞義言之動初至三乾為先王為崇徳震為音為樂故以作樂崇德震為帝而在乾天上故稱上帝坤為死小畜乾伏坤下稱祖考故殷薦之上帝以配祖考其薦上帝而配祖考也離為南乾為郊南郊之象離嚮明而治為明堂四復初十一月郊時也小畜四月禘時也〉
　　初六鳴豫志窮凶也注初在豫家而獨應四樂不可極故志窮凶不終日貞吉以中正也注中謂二正謂四復初旴豫有悔位不當也注變之正則無咎由豫大有得志大行也注陽稱大坎為志震為行故志大行六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也注乘剛故疾五為陽位故中未亡冥豫在上何可長也注利三之正疏〈初在至窮凶　傳凡言窮皆指上豫之窮凶不在上而反在初者以初在逸樂之家獨與四應志得而鳴極豫盡樂故志窮凶也樂不可極曲禮文　中謂至復初　二得位得中故中謂二四不正復初得正故正謂四四復初而二休之故中正謂兩爻　變之至無咎　上六成有渝無咎指三以三不當位故有悔變之正則無咎也　陽稱至大行　四陽爻故稱大四體坎坎為志又體震震為行故志大行彖傳剛應而志行是也　乘剛至未亡　五乘坎剛坎為疾故貞疾文言曰知存而不知亡荀注云存謂五為陽位亡謂上為隂位五陽位又居中故云中未亡也利三之正　冥豫在上無應而下交瀆也故不可長三之正上得所應則可長矣〉
　　澤中有雷隨君子以鄉晦入宴息注君子謂乾上宴安息止也坤為晦為安巽為入艮為止上來入坤故以鄉晦入宴息疏〈乾鑿度乾上九為庸人今雲君子者以其居初得位故稱君子宴與燕通詩北山曰或燕燕居息毛傳雲燕燕安息貌故知宴為安也陽在內稱宴息者休息與止同義故云息止也坤為晦為安巽為入艮為止義具上經疏以乾居坤故鄉晦互有巽艮故入宴息也㝷此卦之義隂隨陽婦係夫有燕私之象尚書大傳曰古者後夫人將侍於君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然後入御於君是鄉晦入宴息之事故太𤣥準為從其初一詞曰日幽嬪月冥隨之是也有夫婦然後有父子有父子然後有君臣故太𤣥曰晝以好之夜以醜之一晝一夜隂陽分索夜道極隂晝道極陽牝牡羣貞則君臣父子夫婦之道辯矣是以傳言鄉晦入宴息經言元亨利貞其義一也〉
　　官有渝從正吉也出門交有功不失也註上居初得正故從正吉隂往居上而係於五故不失係小子弗兼與也注已係於初不兼與五係丈夫志舎下也注下謂初隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也注死在大過故凶功謂五三四之正離為明故明功孚於嘉吉位正中也注位正中故能成既濟之功中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地拘係之上窮也注係於五則不窮疏〈上居至不失　上失位之初得正故從正吉初隂升上而係於五隂居上得位故不失也　巳係至與五　此虞義也虞惟以五為四為誤耳　下謂初　五坎為志初在下故知下謂初也　死在至明功　此虞義也大過棺槨之象故云死在大過五多功故功謂五三四之正體離離為日故為明明五之功五為主故也　位正至天地　位正中故為一卦之主而行中和成既濟引中庸者隂之隨陽猶婦之隨夫夫夫婦婦而家道正正家而天下定即是既濟之事故造端乎夫婦而極於天地也　係於至不窮　無應在上故窮係於五五為既濟之主窮變通久故不窮也〉
　　山下有風蠱君子以振民育徳注君子謂泰乾也坤為民初上撫坤故振民乾稱徳體頤養故以育徳疏〈此虞義也泰君子道長故君子謂泰乾坤為民亦謂泰坤也初之坤上故撫坤謂振撫坤民也乾為龍徳故稱徳育養也四至上體頤頤者養也故以育徳也〉
　　幹父之蠱意承考也注承二也二坎爻坎為意故意承考幹母之蠱得中道也注變而得正故貞而得中道幹父之蠱終無咎也註上為終無應而得位故終無咎裕父之蠱往未得也注四隂柔故往未得幹父用譽承以徳也注變二使承五故承以徳二乾爻故稱徳不事王侯志可則也注三體坎為志則法也疏〈承二至承考　二乾爻乾為父故知承者二也初幹父蠱而承考意幹蠱之善者此考之所以無咎也　變而至中道　此虞義也二失位故不可貞今變而得正是貞而得中道經以失位言故云不可貞傳以得正言故云得中道也　上為至無咎　爻終於上故上為終以三得位故雖無應於上而終無咎也　四隂至未得　四應在初初意承考四裕父蠱是隂柔不可與共事也故初變往四則未得言初與四不相得也　變二至稱徳　此虞義也五巳正故變二使承五不承以事而承以徳亦幹蠱之善者乾為徳二乾爻故稱徳經言譽傳言徳皆謂變二承五與二升五同也　三體至法也　應在三三體坎坎為志則法也釋詁文君髙尚其事者以其志之可則亦謂上變應三而合於則也〉
　　澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆注君子謂二震為言兌口講習二升五坎為思剛浸而長故以教思無窮容寛也震為寛仁坤為民故容保民無疆矣疏〈乾鑿度九二為庸人今以君子謂二者二當升五得位故稱君子也震為言兌口講習教之義也坎心為思剛浸而長有無窮之義故以教思無窮説文雲容受也容則能受寛大之象故曰容寛也互體震震春寛大行仁故為寛仁坤為民以二撫坤故容保民無疆此兼虞義也〉
　　咸臨貞吉志行正也注二升五四體坎為志初正應四故志行正咸臨吉無不利未順命也注坤為順𨔵巽為命陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命甘臨位不當也既憂之咎不長也註失位故不當動而成泰故咎不長至臨無咎當位實也注初陽為實四正應初故當位實大君之宜行中之謂也注二者處中行升居五五亦處中故行中之謂敦臨之吉志在內也注志在升二也隂以陽為主故志在內疏〈二升至行正　二升五則四體坎坎為志初四俱正而又相應其志得行故志行正也　坤為至順命　四隂互兩坤故坤為順遯巽為命據旁通也陽當居五以下茍義也陽居五則四隂順從今陽息在二隂猶用事故未順命葢既濟之功猶未成也　失位至不長　三失位無應故有憂陽息成泰天地交故咎不長咎不長則吉猶消不久則凶也　初陽至位實　京房易傳曰陽實隂虛故初陽為實四正故當　應初故云實也　二者至之謂　此荀義也二五中也以二升五故曰行中之謂初四皆正故曰行正二五皆中故曰行中也以義言之知臨而言行中者舜之大知用其中於民是其義也　志在至在內　此九家義也二因三升五坎為志故志在升二隂無主以陽為主故上得過其應因三以升五二在內故曰志在內也〉
　　風行地上觀先王以省方觀民設教注先王謂乾廵守曰省坤為方為民以乾照坤故以省方觀民設教疏〈京房易積笇曰易含萬象彖言明堂禘祭此又言省方觀民要而言之則一也古者聽朔朝廟頒政令朝諸侯皆於明堂彖詞觀盥而不觀薦是尊祖以配天之事彖傳神道設教是法天以治民之事天子廵守則為宮三百歩壇十有二尋加方明其上方明者放乎明堂之制也孟子齊有泰山明堂荀子曰築明堂於塞外而朝諸侯皆方明之𩔖後世以其制如明堂而名之明堂祀六天上下四方月令謂之天宗虞謂之六宗故堯典舜禋六宗而覲四岳羣牧覲禮周祀方明而覲公侯伯子男其義一也艮為宮闕有明堂方明之象故既取𩔖於禘祭又比義於廵方乾為先為王故為先王淮南子曰禹南省方髙誘注云廵守為省省視四方也坤為方九家説卦文乾為大明以乾照坤省方之象故以省方觀民設教也〉
　　初六童觀小人道也注隂消之卦故小人道闚觀女貞亦可醜也注坤為醜觀我生進退未失道也注三欲進觀於五四既在前而三故退未失道也觀國之光尚賔也注助祭尚賔觀我生觀民也注為民所觀觀其生志未平也注坎為志為平上來之三故志未平疏〈隂消至人道　初失位而經言小人無咎者以觀為隂消之卦小人道長故云小人道也　坤為醜此虞義也太𤣥曰晝以好之夜以醜之詩墻有茨雲中冓之言不可道也所可道也言之醜也薛君章〉
　　〈句雲中冓中夜也乾為晝故為好坤為夜故為醜女子以貞為行而闚觀故云亦可醜也　三欲至道也此荀義也隂當承陽故進觀於五四近於五而在三前三故退進退皆得故未失道乾為道也　助祭〉
　　〈尚賔　周語祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王韋昭注云皆所以貢助祭於廟孝經所謂四海之內各以其職來祭是助祭尚賔之事虞注據詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其義也　為民所觀　彖𫝊大觀在上中正以觀天下皆是為民所觀又皆指五故此觀民亦為民所觀唯大象觀民設教乃是上觀下之事也　坎為至未平此虞義也坎心為志水為平三失位嫌於有咎上之三補過故志未平〉
　　雷電噬嗑先王以明罰飭法注雷電噬嗑威而明也先王謂乾上離為明坎為罰為法飭正也上之三折獄故以明罰飭法疏〈雷為威電為明雷電合而章是威而明也上本乾也乾為先為王故先王謂乾上體離互坎故離為明坎為罰為法飭古敕字古又作飾雜卦曰蠱則飭也髙誘呂氏春秋注云飾讀為敕敕正也王弼從俗作敕非也上之三得正而折四獄故以明罰飭去也〉
　　屨校滅止不行也注否坤小人以隂消陽其亡其亡故五變滅初坤殺不行也噬膚滅鼻乘剛也注乘初剛遇毒位不當也注不正故遇毒利艱貞吉未光也注為五隂所弇故未光貞厲無咎得當也注變之正故得當何校滅耳聰不明也注坎為聰離為明坎滅則離壊故聰不明疏〈否坤至行也　此虞義也繫下説此爻曰小徵而大誡此小人之福也小人謂否初故云否坤小人否本消陽之卦九五曰其亡其亡謂消四及五今五下滅初坤殺不行故無咎也　乘初剛　二無應於丄而沒坎下又乘初剛凡柔乘剛皆不利以其得正故無咎也　不正故遇毒　遇毒猶遇罪謂悔吝之𩔖參同契曰纎介不正悔吝為賊是也　為五至未光　凡陽為隂弇皆曰未光屯萃之九五是也四弇於五故曰未光　坎為至不明　聰屬耳明屬目故坎為聰離為明上滅坎則離體亦壊故云聰不明鄭氏雲目不明耳不聰是也〉
　　山下有火賁君子以明庶政無敢折獄注君子謂乾離為明坤為庶政故明庶政坎為獄三在獄得正故無敢折獄噬嗑四不正故利用獄也疏〈君子謂乾亦指九三坤謂泰坤也坤為衆故為庶為事為業故為政坤上之乾二體離離為明故以明庶政坎為獄三正體坎故在獄得正無敢折獄謂上無敢來折三也噬嗑四不正故上之三蔽四成豐折獄致刑義見噬嗑也〉
　　舎車而徒義弗乘也注初為士故義弗乘賁其須與上興也注震為興三二同徳五上易位則皆得其應故與丄興永貞之吉終莫之陵也注與二同徳故終莫之陵六四當位疑也匪寇昬冓終無尤也注坎為疑當位承陽故疑守正待應故終無尤六五之吉有喜也注五變之陽故有喜凡言喜慶皆陽爻白賁無咎上得志也註上之正得位體既濟故曰得志坎為志也疏〈初為至弗乘　禮唯大夫不徒行初為士故云義弗乘也尚書大傳曰古之命民能敬長憐孤取捨好讓舉事力者命於其君得命然後得乘飾車駢馬未有命者不得乘乘者有罰若然命士亦得乘飾車駢馬今士未有命故云義弗乘也　震為至上興　震起故為興三二得位故同德五上易位成既濟則三二皆得其應故曰與上興也　與二至之陵此虞義也三與二皆得位而無應二乘初四乘三嫌有陵之者五上易位終𫉬其應故云終莫之陵上為終也　坎為至無尤　六居四為當位四乘三為乘陽四體坎故疑疑於乘陽也然正應在初守正待應故終無尢尤過也四本坤坤代終故云終也　五變至陽爻　此虞義也説文曰吉善也乾元善之長乾吉坤凶故凡爻辭言吉者皆變之陽也虞注損六四曰陽在五稱喜今五變之陽故有喜又注晉睽六五曰乾為慶故云凡言喜慶皆陽爻也　上之至志也　此虞義也上變之正故云得位五上易位故體既濟其志得行故云得志五上變體坎故坎為志也〉
　　山附於地剝上以厚下安宅註上謂乾上艮為厚坤為下為安艮為宅君子徳車民所載故以厚下安宅疏〈上本乾也天尊故謂之上以其失位故不稱君子艮積坤上故為厚坤卑在下故為下隂稱安故為安艮為居故為宅經曰君子徳車象曰民所載也民安則君安是厚下安宅之義也〉
　　剝牀以足以滅下也注陽在下滅於坤故以滅下剝牀以辯未有與也注五失位故未有與剝之無咎失上下也註上下四隂剝牀以膚切近災也注觀五坎爻坎為災消觀及剝四又近之故切近災以宮人寵終無尤也注艮為終變之正故終無尤君子徳車民所載也注坤為民為載小人剝廬終不可用也注坤為用疏〈陽在至滅下　乾初九象傳曰潛龍勿用陽在下也陽在下為坤所滅故以滅下　五失至有與　隂陽相得為與故鄭注咸彖傳曰與猶親也二應五五蔑貞是失位也兩隂無應故未有與也　上下四隂　上謂四五下謂初二剝不得言無咎四隂皆欲剝陽三獨應上此剝之所以無咎由與上下四隂違失故也　觀五至近災　凡言災者坎也觀五坎爻故為災繫下雲四多懼近也近之謂近於五故云切近災也　艮為至無尤　艮成始成終故為終五失位動成觀是變之正故終無尤尤過也　坤為民為載　坤為民説卦文坤為地地萬物載焉又為大轝轝所以載物故為載荀子曰馬駭輿則君子不安輿庶民駭政則君子不安位民載於徳車厚下安宅君民俱安故曰民所載也　坤為用　消艮為坤故坤為用小人勿用故終不可用〉
　　雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方注先王謂乾初至日冬至之日坤闔為閉闗巽為商旅為近利市三倍遘巽伏初故商旅不行遘象曰後以施命誥四方今隠復下故後不省方復為陽始遘則隂始天地之始隂陽之首已言先王又更言後後君也六十四卦唯此重耳疏〈此虞義也乾息於初乾為先為王故先王謂乾初復十一月卦故云至日冬至之日闔戶謂之坤故坤為閉闗謂復坤也巽為遘巽也考工記曰通四方之珍異以資之謂之商旅虞於兊九四注云巽為近利市三倍故稱商為近利市三倍説卦文復震在上故遘巽伏初㢲為商旅而伏震初故商旅不行夏至之日後以施命誥四方今遘巽隠在下故後不省方也復一陽生故為陽始遘一隂生故為隂始復一陽乾也遘一隂坤也乾為天坤為地故云天地之始首亦始也故云隂陽之首後君也釋詁文乾坤消息之卦消息君也故已言先王又更言後六十四卦言先王則不言後言後則不言先王故云唯此重耳〉
　　不逺之復以修身也注坤為身以乾通坤故以修身休復之吉以下仁也注初為仁謂下於初頻復之厲義無咎也　中行獨復以從道也注震為從乾初為道敦復無悔中以自考也注五為中考成也變之正體艮成故中以自考迷復之凶反君道也注臣行君事故反君道疏〈坤為至修身　坤為身虞義也乾息初故以乾通坤初為本身亦為本故以乾通坤謂之修身也　初為至於初　初為元文言曰元者善之長也又曰君子體仁足以長人故知初為仁初體震震春亦為仁也二休復為下於初初為仁故以下仁也　震為至為道　震為從義見前乾息初故曰乾初初復自道故為道初體震震為大塗亦為道四獨應初故以從道謂從初也　五為至自考五為上中故為中考成釋詁文鄭義也五失位變之正體艮説卦曰成言乎艮故體艮成也　臣行至〉
　　〈君道　上體坤為臣君謂初也臣奉君命而行事順君道也專君命而行事是臣行君事故云反君道也〉
　　天下雷行物與無妄注天下雷行無雲而雷京氏以為大旱之卦萬物皆死無所復望故云物與無妄先王以茂對〈句〉時育萬物注先王謂乾乾盈為茂對配也艮為時體頤養為育四之正三上易位天地位萬物育故以茂對時育萬物湯遭七年之旱終成既濟禮記王制鄭氏以為殷法也其言曰冡宰以三十年之通制國用量入以為出三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色是其事矣疏〈天下至無妄　天下雷行是無雲而雷詩雲漢所謂薀隆蟲蟲隆隆而雷非雨雷也四已正上動體屯九五屯膏雨不下施故京氏以為大旱之卦百榖草木咸就枯槁故萬物皆死無所復望漢書谷永曰遭無妄之卦運應劭曰天必先雲而後雷雷而後雨而今無雲而雷無妄者無所望也萬物無所望於天災異之大者也先王至事矣　乾為先為王故先王謂乾乾盈為茂虞義也十五乾盈甲茂者盈盛故云乾盈為茂對配馬義也詩皇矣雲帝作邦作對毛傳雲對配也茂對者徳盛配天地也艮為時虞義也初至四體頤頤者飬也故云體頤飬為育育亦飬也四之正三上易位成既濟則中和之化行天地位謂二五得位所謂中也萬物育謂六爻相應所謂和也以人事明之先王當指湯湯遭七年之旱以六事自責言未己而天大雨故云終成既濟諡法雲行雨施曰湯雲行雨施既濟之事而以為諡明湯當既濟也禮記王制一篇不與周官合故鄭氏注王者之祿爵雲此地殷所因夏爵三等之制是王制一篇皆殷法故云鄭氏以為殷法也冡宰以三十年之通制國用量入以為出至民無菜色皆王制文鄭彼注云通三十年之率當有九年之蓄出謂諸當給為三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食大率四分留一以三十年之通則有九年之蓄故云雖有凶旱水溢民無菜色鄭彼注云菜色食菜之色民無食菜之飢色即是時育萬物之事故云是其事矣〉
　　無妄之往得志也注四變應初故往得志不耕穫未富也注四動坤虛故未富有無妄然後可畜也行人得牛邑人災也　可貞無咎固有之也注巳事故云固有之無妄之藥不可試也注坎為多眚故藥不可試無妄之行窮之災也注動而有眚故災與乾上九同義疏〈四變至得志　此虞義也上動四體坎坎為志初往應之故往得志　四動至畜也　四動體坤坤虛故未富此虞義也有無妄然後可畜序卦文王制曰國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也坤虛未富謂無蓄也有無妄然後可畜謂三年六年九年之蓄也　已事至有之　四已之正故云已事固有之亦謂已事也　坎為至可試　此虞義也　動而至同義　易緯曰陽無徳則旱郎顗曰陽無徳者人君恩澤不施於上也上動體屯膏澤不下坎為多眚為災上為窮故云窮之災乾上九忼龍動而有悔故云同義〉
　　天在山中大畜君子以多志前言往行以畜其徳注君子謂乾三艮為多坎為志乾為言震為行乾知大始震在乾前故多志前言往行乾為徳有頤養象故以畜其徳疏〈此虞義也乾鑿度乾三為君子艮為多節故為多坎為心故為志志古文識也乾為言九家説卦文乾為古説文曰古從十口識前言者也震為足故為行乾知大始繫上文大始乾初也震初即乾初故震在乾前乾初為積善自一乾以至三乾成積善成徳故乾為徳三之上有頤象頤者養也畜養同義故多志前言往行以畜其徳也天在山中而取義於畜徳者徳者積累而成中庸論積曰今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物載焉又曰今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉鄭彼注云天之髙明本生昭昭山之廣大本起卷石皆合少成多自小致大為至誠者亦如是乎是言畜徳之事與易合也〉
　　有厲利己不犯災也注坎稱災轝説腹中無尤也注得中得正故無尤利有攸往上合志也注五已變上動成坎坎為志故三往與上合志六四元吉有喜也注喜謂五六五之吉有慶也注五變得正故有慶何天之衢道大行也注乾為道震為行故道大行疏〈坎稱災此虞義也二變四體坎坎為多眚故稱災四利己故不犯災　得中至無尤　二中而不正變之正故得中得正無咎者善補過故無尤也　五已至合志此虞義也三應在上五變上動成坎為志三往應之剛上而尚賢故與上合志也　喜謂五　此虞義也陽稱喜五之正四上承之故有喜　五變至有慶此虞義也五失位變得正陽稱慶故有慶也　乾為至大行　此虞義也象曰天衢傳曰道道謂天衢也彼注云乾為天艮為徑路天衢象今不取象於艮者衢者九交之道天有九行亦得稱天衢不言艮者略之也〉
　　山下有雷頤君子以愼言語節飲食注君子謂三巳正艮為愼震為言語故愼言語坎水為飲兌為口實艮為止故節飲食疏〈三失位為小人今已養正故稱君子也艮為愼震為言語皆虞義也艮吉人之辭寡故愼言語坎為水故為飲虞氏謂兌為口實口實者頤中物故為食艮為止節有止義故以節飲食也〉
　　觀我朶頤亦不足貴也注陽為貴飲食之人則人賤之矣故不足貴六二征凶行失𩔖也注震為行𩔖謂五十年勿用道大悖也注弒父弒君故大悖顚頤之吉上施光也注陽主施離為光居貞之吉順以從上也注坤為順由頥厲吉大有慶也注變陽得位故大有慶疏〈陽為至足貴　易例陽為貴隂為賤初陽而雲不足貴者以其求養於上飲食之人養其小者故人賤之而言不足貴也　震為至謂五　二體震為行二正應五五二之𩔖也二養於上而失五故行失𩔖謂五為𩔖者文言論二五相應之理雲亦各從其𩔖故二與五為𩔖也　弒父至大悖　此虞義也陽主至為光　上陽爻陽主施離謂晉離也或以三五之正四體離義亦通耳四求養於上而得所欲〉
　　〈由上施之而下皆得其欲離為光故上施光也　坤為順　五體坤為順五養於上與上易位故順以從上䝉六五順以巽亦是二五易位之事義並同也變陽至有慶　此虞義也五上易位三五皆正故云變陽得位養道既成六爻皆正故大有慶隂以陽為主陽稱大稱慶也〉
　　澤滅木大過君子以獨立不懼𨔵世無悶注君子謂乾初陽伏巽中體復一爻潛龍之徳故稱獨立不懼憂則違之乾初同義故𨔵世無悶疏〈此虞義也傳言獨立不懼初稱獨故君子謂乾初初本巽也巽其究為躁卦故陽㐲巽下乾之初九即復也入坤出震故云體復一爻乾初九潛龍勿用故云潛龍之徳龍徳而隠故獨立不懼隠藏坤中坤亂於上憂則違之𨔵世無悶皆乾初文言傳文故云乾初同義君子處大過之時過不失中亦有此義也〉
　　藉用白茅柔在下也注柔在下非其正老夫女妻過以相與也注二過與初故過以相與虞氏謂二過初與五五過上與二獨大過之爻得過其應故過以相與棟橈之凶不可以有輔也注輔之益橈故不可以有輔陽以隂為輔也棟隆之吉不橈乎下也注初為下與四易位故不橈枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也注乾為久華在上故不可久頤坤為醜虞氏謂婦體遘滛故可醜過渉之凶不可咎也注得位而凶故不可咎以喻伏節死義之臣疏〈柔在至其上柔在下失位故非其正與四易位則無咎也　二過至相與　二已老故過而與初初梯尚少故云過以相與虞氏謂二過過二也初與五初過二與五也五過過五也上與二上過五與二也易乾鑿度初與四二與五三與上謂之應今初應五上應二故云獨大過之爻得過其應若然比初有它吉臨上敦臨復五敦復亦是過應以非例之常故稱它稱敦其違常而過應者如頤九二拂經於丘中孚初九有它不燕及此經有它吝之𩔖皆以過應而著其失也　輔之至輔也　此虞義也輔之謂初上初上皆弱故輔之益橈比彖傳曰比輔也下順從也是隂比陽而謂之輔故云陽以隂為輔也　初為至不橈　易例初為下初弱故橈與四易位故不橈也　乾為至可醜　乾為天天行不息故久兊反巽㢲為楊楊枯於下華𤼵於上故不久頥坤謂旁通也坤為夜太𤣥曰夜以醜之故為醜詩墻有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之醜也薛君章句雲中冓中夜也虞氏以初為老婦初體遘遘女壯鄭氏謂壯健以滛故婦體遘滛亦可醜也　得位至之臣　上得位而稱凶者君子濡跡以救時過渉猶濡跡志在救時誰得而咎以喻伏節死義之臣行雖過而有濟也〉
　　水洊至習坎君子以常徳行習教事注洊再也君子謂乾五在乾稱大人在坎為君子坎為習為常乾為徳震為行巽為教令坤為事故以常徳行習教事疏〈洊再也釋言文君子以下虞義也三繫徽纆故君子謂乾五乾二五之坤成坎二五在乾稱大人而在坎稱君子者五坎不盈徳盛而業未大故稱君子坎稱習坎水性有常故坎為習為常巽謂觀巽也巽申令故為教令水之洊至不舍晝夜君子進徳修業亦如之故以常德行習教事也〉
　　習坎入坎失道凶也註上無其應初二失正故失道凶求小得未出中也注變應五則出今據初故未出中來之坎坎終無功也注三失位不與五同功故終無功尊酒簋剛柔際也注乾剛坤柔震為交故曰剛柔際坎不盈中未大也注五為大中陽陷隂中故未大上六失道凶三嵗也注三應在上故云上六失道疏〈上無至失道　此虞義也初與四敵應故無其應言初而及二者坎內三爻失正象言失道指此三爻二據初故兼言之也　變應至出中　二變應五往有功則出險今求小得而據初是未變也故虞注既濟彖傳未出中謂二未變而在坎中是也　三失至無功　三五同功三失位不與五同功上為終終無功言當繫徽纆也　乾剛至柔際　此虞義也屯𫝊傳曰剛柔始交而難生謂乾剛坤柔交而成坎也際接也四體震為交上與五接故剛柔際俗本尊酒簋下羨貳字此誤從王弼讀耳簋與缶牖韻不當有貳字五為至未大　陽稱大五陽位而居中故為大中乾五之坤陽陷隂中故未大經言禔既平美其徳也〉
　　〈傳言中未大舉其象也　三應至失道　三失道而雲上六者三應在上凶禍至上而成故云上六失道凶在三年之後故云凶三嵗也俗以失道謂上非易例也〉
　　明兩作離注兩謂日與月也乾五之坤成坎坤二之乾成離離坎日月之象故明兩作離作成也日月在天動成萬物故稱作矣或以日與火為明兩作也大人以繼明照於四方注陽氣稱大人則乾五大人也乾二五之光繼日之明坤為方二五之乾震東兊西離南坎北故曰照於四方書曰照臨四方曰明疏〈兩謂至作也此虞義也嫌謂二日故云兩謂日與月也乾五之坤成坎坎為月坤二之乾成離離為日故云離坎日月之象明兩作之義也繫上曰坤化成物姚信雲化當為作故云作成也日月在天動成萬物亦是既濟之事也或以日與火為明兩作者離為日為火故以日與火為明兩作也孟子曰天無二日俗説以明兩作皆指日者非其義故竝著之　陽氣至曰明　此虞義也陽氣稱大人謂五伏陽故云則乾五大人也乾二五之坤為坎坎月為光日月代明以月繼日故云繼日之明坤為方荀九家説卦文乾二五之坤成震坎坤二五之乾成離兊故云震東兊西離南坎北照於四方也俗以日繼日為繼明者非也書曰者周書諡法也〉
　　履錯之敬以辟咎也注咎謂四春秋傳曰原屏咎之徒也黃離元吉得中道也注中謂二乾為道日𣅳之離何可久也注日中則𣅳故不可久突如其來如無所容也注不容於內六五之吉離王公也注王謂五公謂三王用出征以正邦也注坤為邦五之坤故以正邦疏〈咎謂至徒也　四來犯初故咎謂四春秋𫝊者宣十二年左𫝊文彼謂咎為彘子彘子小人以喻四爻　中謂至為道　五變二上承之故得中道二得中故中謂二上承乾五故乾為道　日中至可久　日中則昃豐彖𫝊文日之中前中後皆日昃逸周書曰日之中也昃周禮司市朝市於東昃市於中夕市於西日中正在天心之一線未及一線已過一線謂之昳中則日之正中頃刻而已呂氏春秋雲趙襄子曰日中不須㬰故云日昃之離何可久也　不容於內　説文曰突如其來如不孝子突出不容於內也四與初敵應初辟四咎而在內卦故不容於內震為容也　王謂至謂三　五為王位三為三公五上易位麗五應三故離王公離讀為麗也　坤為至正邦　離自坤來故坤為邦征之為言正也出離為坎五來之坤得正故以正邦也〉






　　周易述卷十二



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十三　　　　　　元和惠棟撰
　　象下傳
　　山上有澤咸君子以虛受人注君子謂否乾乾為人坤為虛艮為手謂坤虛三受上故以虛受人艮山在地上為嗛在澤下為虛疏〈此虞義也乾三為君子乾丄之三故君子謂否乾乾為人坤為虛亦謂否乾反坤也受以手故艮為手三本坤也坤為虛上之三是虛三受上故以虛受人也嗛咸二卦皆乾上之三嗛指乾上虧盈之義虛指坤三虛受之義故艮山在地下為嗛在澤下為虛也〉
　　咸其母志在外也注外謂四失位逺應之四得正故志在外雖凶居吉順不害也注坤為順為害二本坤也故順上之三坤體壞故順不害咸其股亦不處也志在隨人所執下也注㢲為處女男已下女故不處也凡士與女未用皆稱處矣志在於二故所執下也貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也注坤為害初四易位故未感害初往弇三故未光四來居初故未大咸其脢志末也注末謂上五比上故志末咸其輔頰舌媵口說也注媵送也不得之三故媵口說疏〈外謂至在外　此虞義也四在外卦故外謂四六居初而應又逺故失位逺應之四得正謂與四易位則皆得其正初利之四故志在外也　坤為至不害　坤順説卦文坤為害虞義也坤柔順承天故順陰體賊害故又為害也二在否家體坤故本坤也順於三故順乾上之三坤體壞故不害也凡爻之情近而不相得逺而不相應者則言害咸家取女吉二氣感應以相與故二曰順不害四曰未感害也　㢲為至下也此虞義也㢲陽藏室故為處為長女故為處女女未嫁稱處荀子曰處女莫不願得以為士今男已下女故不處也士未見於君亦稱處士故士與女未用皆稱處矣二隨人者也三志在二故志在隨人二又在下故所執下也　坤為至未大　初四不當位而相應乾鑿度謂之失義失義則有害悔且吝是也初四易位爻皆得正貞吉而悔亡故未感害也初往弇三三為四弇故未光四來居初初陽尚小故未大也末謂至志末　爻例初為本上為末五比上上為末故志末坎為志也　媵送至口説　此虞義也媵送釋言文媵讀為騰燕禮曰媵觚於賔鄭彼注云媵送也今文媵皆作騰是媵為古文騰也淮南子曰子産騰辭上與五比而不應三故云不得之三鄭氏謂徒送口語相感而巳故媵口説本今作滕釋詁曰媵虛也言以虛辭相感義亦得通〉
　　雷風恆君子以立不易方注君子謂乾三坤為方初四二五復位三正不動故立不易方疏〈三本乾也故君子謂乾三坤為方謂益互坤也方其義也終變成益則初四二五復位三正不動故立不易方若然九三言不恆其德易其方矣而象言不易者震㢲特變故三不恆君子贊化肓故不易不易則成既濟定也此兼虞義虞以乾初之坤四三不易方義稍乖耳〉
　　濬恆之凶始求深也注初為始深謂陽四之初故始求深九二悔亡能久中也注乾為久變之正故能久行中和不恆其德無所容也注諸爻皆正三獨失位故無所容久非其位安得禽也注四五皆失位故非其位五已之正故不得禽婦人貞吉從一而終也注一謂初終變成益以㢲應初震故從一而終夫子制義從婦凶也注㢲為制坤為義震沒從㢲入坤故從婦凶震恆在上大無功也注終在益上乗五逺應故大無功疏〈初為至求深　爻在初為始深謂陽虞義也虞謂乾初為淵故深太𤣥曰夫一一所以摹始而測深知深亦謂初矣四陰之初非深而求深故云始求深也　乾為至中和　此茍虞義也天行不息故乾為久二失位變之正乃能久行中和之道久猶恆也　諸爻至所容　虞雲終變成益則初四二五皆得正故諸爻皆正三變失位為匪人故無所容四五至得禽　四五在恆家稱久而皆失位故久非其位非謂常久失位也五已之正四當變承之故云安得禽也　一謂至而終　此虞義也初九為元元即一也故一謂初終變成益㢲四正應震初故云以㢲應初震郊特牲曰壹與之齊終身不改故夫死不嫁是從一而終之義所謂恆也　㢲為至婦凶㢲德之制故為制管子曰天仁地義乾鑿度曰地靜而理曰義故坤為義以乾制坤是制義也終變成益震變為㢲故震沒從㢲中互坤故入坤坤為死故從婦凶㢲為婦也　終在至無功　此虞義也終變成益故終在益上五多功五動上乗五逺應在三故大無功也〉
　　天下有山𨔵君子以逺小人不惡而嚴注乾三為君子為逺為嚴坤為惡消陽及三為小人故以逺小人不惡而嚴也疏〈𨔵三為君子卦本乾也故曰乾三乾為逺為嚴虞義也否三為小人𨔵隂消陽及三君子道消小人道長天地閉賢人隠故以逺小人不惡而嚴也〉
　　𨔵尾之厲不往何災也注坎為災艮體宜靜若不往於四則無災也執用黃牛固志也注固者貞固坎為志故曰固志係𨔵之厲有疾備也注備讀為憊畜臣妾吉不可大事也注三動入坤陽稱大坤為事故不可大事也君子好𨔵小人否也　嘉𨔵貞吉以正志也注三已變上來之三成坎故曰以正志飛𨔵無不利無所疑也注坎心為疑疏〈坎為至災也　此虞義也艮止故靜𨔵者退也故不往於四則無災也　固者至固志　釋詁雲鞏固也彖辭小利貞正指二文言曰貞固足以幹事故固者貞固坎心為志二志固故𨔵不為否也　備讀為憊讀從公羊嘻甚矣憊之憊鄭注云備困也故讀從之　三動至事也　此虞義也陽稱大坤陰小故不可大事荀氏謂但可畜養臣妾不可任國家之大事也　三已至正志　四之初三已變上又之三則五體坎坎心為志五正應二故以正志也　坎心為疑上之三體坎故坎心為疑〉
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履注夬履兩象易體夬故非禮初為履四之正應初故非禮弗履疏〈夬履兩象易虞義也澤天為夬天澤為履故兩象易初至五體夬柔乘剛故非禮履者禮也初足為履四之正應初得所履矣故非禮弗履〉
　　壯於止其孚窮也注應在乾終故其孚窮九二貞吉以中也注中而不正之正則吉小人用壯君子罔也藩決不羸尚往也注尚往者謂上之五喪羊於易位不當也注四五失位故不當不能退不能遂不詳也注乾善為詳不得三應故不詳也艱則吉咎不長也注㢲為長動失位為咎不變之㢲故咎不長疏〈應在至孚窮　此虞義也卦有兩乾故應乾四為乾之終故其孚窮也　中而至則吉　謂九二中而不正其言貞吉者以其變之正故吉也乾鑿度曰九二陽不正是也　尚往至之五　此虞義也尚與上通　四五至不當　四五皆失位故不當四之五動各得正故無悔也　乾善至詳也　此虞義也詳古文祥釋詁雲詳善也乾元善之長一乾以至三乾成為積善故云乾善為詳上隔於四不得三應故不詳三體乾也㢲為至不長　此虞義也㢲為長説卦文上動失位故為咎藩決難解守正應三不變之㢲故咎不長也〉
　　明出地上㬜君子以自照明德注君子謂觀乾乾為德坤為自離為明乾五動以離日自照故以自照明德也疏〈此虞義也觀九五觀我生君子無咎故君子謂觀乾乾為照五動體離以離日自照故以自照明德〉
　　㬜如摧如獨行正也注初一稱獨動體震為行故獨行正裕無咎未受命也注五未之㢲故未受命受茲介福以中正也注五動得正中故二受大福矣衆允之志上行也注坎為志三之上成震故曰上行碩鼠貞厲位不當也　矢得勿恤往有慶也注二往應五陽稱慶維用伐邑道未光也注乾為道離為光動入㝠豫故道未光疏〈初一至行正　此虞義也初即一也故曰初一一即獨也方言曰一蜀也南楚謂之獨郭注云蜀猶獨也初為微為隠隠微獨也故初一稱獨四之初體震震為行故獨行正言變之正也　五未至受命　此虞義也四之五五體㢲㢲為命五未之㢲故初未受命卦辭言錫初言未受命者命錫自上五未之正故初未受命也　五動至福矣　此九家義也二受介福於五故中正謂五坎為至上行　此虞義也　二往至稱慶　二往應五故云往五正陽位故往有慶　乾為至未光　上體乾為道離日為光豫上曰㝠豫動入㝠豫乾離象毀故道未光此兼荀義〉
　　明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明注君子謂三蒞臨也坤為衆為晦離為明三上蒞坤故以蒞衆用晦而明疏〈君子謂三虞義也蒞俗字説文作䇐臨也臨者以上臨下臨卦取象於二升五以臨衆陰坤為衆三升五是蒞衆也坤為晦離為明三體離而上臨坤其子之貞明不可息是用晦而明也言而明者宣八年公羊傳曰而者何難也明夷之世不可疾貞故言用晦而明也〉
　　君子於行義不食也注暗昧在上有明德者義不食祿六二之吉順以則也注坤為順二得位應五故順以則南守之志乃大得也注三居五據有羣陰故大得入於左腹𫉬心意也注坎為亟心其子之貞明不可息也註明謂乾陽道不絶故不可息初登於天照四國也後入於地失則也注離日為照坤為四國坤五失位不可疾貞故失則疏〈暗昧至食祿　此荀義也暗昧謂坤明德謂離坤二之乾乾為德離為明初得位故有明德也　坤為至以則　應在坤故坤為順三上居五二得位應五而行中和故順以則凡爻得位皆稱則也　三居至大得　陽稱大三陽居五據有羣陰故云乃大得也言乃者宣八年公羊傳曰乃難乎而亦不可疾貞之義也　坎為亟心　坎為亟心説卦文荀氏雲亟中也三升五居中坎為中心故𫉬心意也　明謂至可息乾為大明故明謂乾不言離而言乾者其子之貞謂乾也陽道不絶白虎通文雜卦曰明夷誅也馬融注云誅滅也鄭注中庸雲息猶滅也陽道不滅息而復明故云明不可息也　離日至失則　離日為照虞義也離象傳曰大人以繼明照於四方故為照也坤為國乾鑿度曰陽三陰四故坤為四國離日在上故照四國明夷反晉坤五失位九三升五不可卒正故失則謂爻失正也〉
　　風自火出家人君子以言有物而行有恆注君子謂乾三三動震為言為行乾為物恆常也三動上反身故以言有物而行有恆疏〈遯三本乾故君子謂乾三三動體震震為言為行乾純粹精故為物恆常也釋詁文三動上反身身修而後家齊故言有物而行有恆也〉
　　閑有家志未變也注坎為志剛來閑初故志未變六二之吉順以㢲也注㢲順於五家人熇熇未失也婦子喜喜失家節也注得位故未失動失正故失家節富家大吉順在位也注順於五王假有家交相㤅也注震為交乾為愛三動受上六爻和㑹故交相愛威如之吉反身之謂也注謂三動坤為身上之三成既濟定故反身之謂此家道正正家而天下定矣疏〈坎為至未變　應在四四體坎為志四剛閑初初志未變故悔亡易傳所謂正其本是也　㢲順於五　此九家義也九家謂二居貞㢲順於五故吉矣　得位至家節三雖嚴而得位故未失動失正家人體壞故失家節上來之三則終吉矣　順於五　此虞義也四得位而順於五故云順在位也　震為至相愛　震為交乾為愛皆虞義也三動受上六爻和㑹而父子兄弟夫婦各得其正人人親其親長其長而天下平是交相愛之義也　謂三至定矣　此虞義也三動體坤為身上之三言物行恆成既濟定故反身之謂寋觀上反三亦云反身也上反三身正而正人故云此家道正正家而天下定矣皆是既濟之事也〉
　　上火下澤睽君子以同而異注君子謂初㢲為同二五易位故以同而異疏〈初得位故君子謂初㢲為同謂無妄㢲也二五易位無妄為睽故以同而異也〉
　　見惡人以辟咎也注四復正故見惡人以辟咎遇主於巷未失道也注動得正故未失道見輿曳位不當也注三失位故不當無初有終遇剛也注動正成乾故遇剛交孚無咎志行也注坎動成震故志行厥宗噬膚往有慶也注乾為慶五變成乾故二往有慶遇雨之吉羣疑亡也注物三稱羣坎為疑三變坎敗故羣疑亡疏〈四復至辟咎　此虞義也初應在四四復正初得無咎無咎者善補過亦得兼四言也動得至失道　此虞義也二失位動得正故未失道廣雅曰巷道也故經言巷傳言道　三失至不當曰曳曰𧤊皆不正之象三失位故云位不當也　動正至遇剛　此以下皆虞義也動正成乾乾為剛故遇剛謂與上易位上遇三也　坎動至志行　坎為志震為行坎動成震故志行也　乾為至有慶　虞以五變為往其義未備故足成之　物三至疑亡物事也物三稱羣謂見豕載鬼張弧三事也坎心為疑三變之正坎象敗壞故羣疑亡言睽終則合也〉
　　山上有水寋君子以反身修德注君子謂三坤為身五乾為徳三往寋來反故反身修德陽在三進德修業故以反身修德虞氏謂觀上反三故反身陸氏謂水在山上終應反下故反身也疏〈三得位故君子謂三升坤為身坎五本乾故乾為德三往應上則歴坎險故往寋反上據二故反身乾三進德修業故以反身修德三在寋家修德以待時也虞氏以卦自觀來觀上反三故反身陸績以水在山上失流通之性水無不下終應反下故反身虞説與彖傳不合陸説近之亦未得也〉
　　往寋來譽宜待時也注艮為時謂變之正以待四也王臣寋寋終無尤也注尤過也二自五降退思補過故終無尤往寋來反內喜之也注內謂二陽稱喜往寋來連當位實也注陽稱實應在初初之正故當位實大寋朋來以中節也注五中和故中節往寋來碩志在內也利見大人以從貴也注坎為志內謂三五乾為貴疏〈艮為至四也　此虞義也艮動靜不失其時故為時初往寋變之正以待四之應故宜待時也俗本脫時　尤過至無尤　尤過釋言文彼文作郵古文通退思補過孝經文升五降二故云退降二得位繫上曰無咎者善補過也故終無尤　內謂至稱善　內謂二虞義也二在內卦三陽稱喜三反據二近而相得故內喜之也　陽稱至位實易積算曰陽實陰虛故陽稱實四應在初而三間之初變之正終得其應故當位實　五中至中節　鄭氏曰中和也中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和五居中行和故中節五中節故可以正邦也　坎為至為貴　上體坎坎為志三內卦故志在內虞注繫上曰乾髙貴五故乾五為貴三利見五故以從貴〉
　　雷雨作解君子以赦過宥罪注君子謂三伏陽出成大過坎為罪入則大過象壞故以赦過二四失位皆在坎獄中三出體乾兩坎不見震喜兌説罪人皆出故以宥罪謂三入則赦過出則宥罪公用射隼以解悖是其義也疏〈此虞義也據三伏陽當出故稱君子三出體乾成大過卦有兩坎坎為罪坎有入義入則大過象壞故以赦過二四失位皆在坎獄中三出成乾兩坎象壞外體本震故震喜互體為兌故兌說罪人出獄之象故以宥罪六爻之義出乾入坤三入而大過毀故赦過三出而坎象毀故宥罪卦有赦過而無宥罪之象故引上六爻辭以證三出坎毀之象故云是其義也又案卦本名解解者緩也月令挺重囚挺有緩義故以赦過宥罪也〉
　　剛柔之際義無咎也注體屯初震剛柔始交故無咎也九二貞吉得中道也注動得正故得中道負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也注臨坤為醜小人而乗君子之器故可醜坤為自我以離兵伐三轉寇為戎艮手招盜故誰咎也解而母未當位也注初四失位君子有解小人退也注陰爻皆正故小人退公用射隼以解悖也注坎為悖三出成乾而坎象壞故解悖疏〈體屯至咎也　此虞義也復初體屯屯彖傳曰剛柔始交謂乾始交坤故無咎也　動得至中道　　此虞義也五乾為道二上之五動得正而居中故云得中道也　臨坤至咎也　此虞義也坤為醜義見上乾為君子坤為車乾在坤上稱君子德車三陰乘坤是小人而乘君子之器故可醜也坤為自我義亦見上説卦曰離為甲冑為戈兵故為戎坎寇離戎經雲寇傳言戎五以離兵伐三故轉寇為戎變體艮艮為手以艮手招盜故誰咎言無所歸咎也　初四失位初四失正故未當位四解初母則當位矣　陰爻至人退　五三初皆陰爻五初之正三出解悖陰爻皆正故小人退言小人化為君子也　坎為至解悖此虞義也坎為獄為罪有罪入獄以其悖也故坎為悖三出射隼而去之兩坎象毀故云以解悖象傳〉
　　〈赦過宥罪之𩔖是也〉
　　山下有澤損君子以徵忿懫欲注君子謂泰乾乾陽剛武為忿坤陰吝嗇為欲損乾之初成兌說故徵忿懫止也初上據坤艮為止故懫欲疏〈此虞鄭劉義也乾為君子故君子謂泰乾楚語曰天事武韋昭雲乾稱剛健故武剛武之象有似於忿故云乾陽剛武為忿説卦曰坤為吝嗇説文曰欲貪欲也吝嗇之義近於貪欲故云坤陰吝嗇為欲徵讀為懲古文也震為懲損乾之初下體成兊兊説也故徵忿鄭劉皆云懫止也乾初據坤體艮艮止也故懫欲繫下曰損德之修也故以徵忿懫欲也〉
　　祀事遄往上合志也注終成既濟謂二上合志於五也九二利貞中以為志也注動體離中故中以為志一人行三則疑也注坎為疑疑則不一故云三則疑損其疾亦可喜也注疾不為害故可喜六五元吉自上右也注兊為右上右五益三故自上右弗損益之大得志也注離坎體正故大得志疏〈終成至五也　此虞義也益上之三故終成既濟坎為志二上合志於五初亦得其應矣動體至為志　此虞義也二本坎爻動體離而居中故中以為志　坎為至則疑　坎心為疑三人旅行則不一故三則疑　疾不至可喜　繫下曰損以逺害三上復為疾六爻得位正陽在上疾不為害故可喜也　兊為至上右　兊為右右助也五以二簋享上上右五益三成既濟太平之化行故自上右也離坎至得志　此虞義也離上三爻不正坎下三爻不正既濟坎上離下離坎體正坎為志故大得志也〉
　　風雷益君子以見善則遷有過則改注君子謂乾也上之三離為見乾為善坤為過三進之乾四故見善則遷乾上之坤初改坤之過體復象復以自知故有過則改也疏〈此虞義也乾謂否乾陽為君子故君子謂乾也相見乎離上失位之三得正體離故離為見乾元善之長故乾為善坤積不善故為過四本坤三上之初則三進之乾四故見善則遷初本坤也乾上之初坤體壞故改坤之過初至四體復復初有不善未嘗不知知之未嘗復行故有過則改也〉
　　元吉無咎下不厚事也注坤為厚事下謂初上之初損上益下故下不厚事或益之自外來也注乾上稱外來益初也益用凶事固有之矣注三上失正當變是固有之告公從以益志也注坎為志三之正有兩坎象故以益志有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也註上之三成既濟定故大得志與損上九同義莫益之徧辭也注徧周帀也民所不與故云徧辭或擊之自外來也注剝艮在上故自外來疏〈坤為至厚事坤厚德載物故為厚陽在下故下謂初上之初損上之惠以益下故下不厚事也　乾上至初也　此虞義也繫下雲爻象動乎內吉凶見乎外虞彼注云外謂上故云乾上稱外謂否乾也自外曰來故云來益初也　三上至有之　此虞義也三本陽位以柔居之則危而凶上之三其剛勝故云是固有之　坎為至益志　此虞義也坎心為志三之正成既濟故有兩坎象同心共濟故以益志也　上之至得志　卦成於五上有惠心下惠我徳孚信著於上下既濟之功成故大得志也　徧周至徧辭　徧周帀也者孟氏義也虞氏傳五世孟氏之易義與之同上不之初坤民否閉同辭不與故云徧辭　剝艮至外來　陰消至五為剝剝體艮艮在上故自外來〉
　　澤上於天夬注水氣上天決降成雨故曰夬君子以施祿及下居德則忌注君子謂乾乾為施祿下謂剝坤坤為衆臣以乾應坤故施祿及下乾為德剝艮為居故居德則忌陽極隂生謂陽忌隂疏〈水氣至曰夬　此陸績義也兊為澤兊體坎象半見坎為水故水氣上天兊澤在上故決降成雨以陽決陰故曰夬也　君子至忌陰　此虞義也乾陽為君子天施地生故乾為施乾為福故為祿旁通剝剝伏夬下故謂剝坤坤為衆為臣以乾應坤謂應剝坤祿所以逮衆臣者是施祿及下也乾為龍德故為德艮為居故居德剛長乃終陽極於上則遘陰生於下故陽極陰生德不久居陽當忌陰故居德則忌也〉
　　不勝而往咎也注往失位應陽故咎也有戎勿恤得中道也注動得正應五故得中道君子夬夬終無咎也註上為終能慍不說故終無咎其行次且位不當也聞言不信聰不明也注以陽居陰故位不當四變坎為聰離為明不變應初故聰不明也中行無咎中未光也注為上所弇故未光與屯五萃五同義無號之凶終不可長也注遘時㢲為長至此陰道消滅倒長為亡故終不可長疏〈往失至咎也　此虞義也初四敵剛初往應四是失位應陽故有咎也　動得至中道　此虞義也四失位動得正應五二五為中故得中道乾為道也　上為至無咎應在上故上為終三能慍不説不與上應故終無咎也　以陽至明也　四變有坎離象故坎為聰離〉
　　〈為明不變無坎象故聰不明言聽不聰則視亦不明也　為上至同義　五弇於上陽為隂弇故未光五所以未光者三五同決上三有慍故有凶而終無咎五莧陸雖無咎而中未光三體乾五體兊故也屯五萃五亦皆為陰所弇故同義也　遘時至可長　𨔵彖傳曰勿用取女不可與長也但遘時㢲始用事消丙滅坤至復出震㢲始無號息至夬陰道消滅終不可長與遘不可與長相應説文長從□□倒亡也遘時㢲為長夬反遘也至此消亡故云倒長為亡也〉
　　天下有風遘後以施命誥四方注後繼體之君遘陰在下故稱後乾為施㢲為命為誥復震二月東方遘五月南方㢲八月西方復十一月北方皆總在初故以誥四方疏〈此虞義也後繼體之君謂夏后氏也陽稱先王稱君子陰稱後泰坤女主故稱後此遘陰在下故亦稱後也乾陽為施巽中命為命為誥震方伯卦在二月故東方消息遘五月卦故南方巽八月卦故西方復十一月故北方震謂復震巽謂遘巽故總在初虞氏謂孔子行夏之時經用周家之月夫子傳彖象以下皆用夏家月是故復為十一月遘為五月矣誥鄭作詰雲止也漢司徒魯㳟釋此傳雲言君以夏至之日施命令止四方行者所以助㣲陰也此言助微陰與易例有違今不用也尋復象傳曰先王以至日閉關商旅不行後不省方遘傳雲後以施命誥四方但復陽息之卦遘陰消之卦復閉闗不省方所以助微陽之息也遘施命誥四方所以布盛陽之德也其諸易之例與〉
　　係於金鑈柔道牽也注陰道柔㢲為繩牽於二也苞有魚義不及賔也注義讀曰宜初係於二宜不及賔也其行次且行未牽也注在夬失位故牽羊在遘得正故未牽也無魚之凶逺民也注復坤為民乾為逺遘時坤伏乾下故逺民九五含章中正也有隕自天志不捨命也注中謂五正謂四㢲為命欲初之四承巳故不捨命遘其角上窮吝也注位極於上無應於下故上窮吝也疏〈陰道至二也　此虞義也初陰為柔為二所牽故云柔道牽也　義讀至賔也　中庸曰義者宜也義宜同物同音故義讀曰宜初係於二隂不消陽故云義不及賔也　在夬至牽也　此虞義也三在夬為四故失位為初所牽故牽羊在遘得正故行未牽也　復坤至逺民　旁通復復坤為民坤伏乾下失位無應民衆不與故逺民也　中謂至捨命　九正得中故中謂五初之四得正故正謂四五欲初之四承已故不捨命初體㢲為命也此兼虞義　位極至吝也　九居上故位極於上三上敵剛無應於下故上窮吝也〉
　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞注君子謂五除修戎兵也詩曰修爾車馬弓矢戎兵陽在三四為修坤為器三四之正離為戎兵甲冑飛矢坎為弓弧㢲為繩艮為石謂敹甲冑鍛厲矛矢故除戎器戒備也坎為寇初坤為亂故戒不虞也疏〈此虞義也卦唯五陽得正故君子謂五案虞注卦辭雲乾五為王謂觀乾也又虞注坎象傳雲在乾為大人在坎為君子今以乾五為君子者但三四易位五在坎中故以君子謂五也姚信陸績王肅皆云除猶修治故云除修戎兵也詩曰修爾車馬弓矢戎兵者大雅抑篇文證治軍實亦云修也乾之九三九四皆云進德修業故云陽在三四為修乾三不中四不正故云修萃之三四當之正故亦云修也坤形為器三四之正體離離為甲冑為戎兵又為飛為矢故為戎兵甲冑飛矢坎為弓故為弓弧㢲為繩直故為繩艮為小石故為石尚書枈誓曰善敹乃甲冑又曰鍜乃戈矛厲乃鋒刃故為敹甲鍜厲矛矢也鄭氏彼注云糓謂穿徹之謂甲繩有斷絶當使糓理穿治之謂離之甲冑以㢲繩穿治之故㢲為繩矛矢以離火鍜之以艮石厲之故艮為石皆是修治之義故除戎器也戒備方言文坎為盜故為寇初乃亂乃萃坤反君道為亂故以戒不虞虞度也〉
　　乃亂乃萃其志亂也注坎為志初不之四故其志亂也引吉無咎中未變也注二得正故不變也往無咎上㢲也注動之四故上㢲大吉無咎位不當也注以陽居陰故位不當萃有位志未光也注為上所弇故未光齎咨涕洟未安上也注乘剛逺應故未安上疏〈坎為至亂也　此虞義也初應在四三之四體坎為志初失位不變故不之四相聚為亂故其志亂也　二得至變也　此虞義也初三失位二獨得正居中應五故不變也　動之至上㢲　此虞義也四在㢲體三動之四故上㢲也　以陽至不當　此虞義也凡言無咎者皆宜有咎也四以陽居陰故位不當動之正故大吉而無咎也　為上至未光　四以下皆承五上獨乘剛三之四體離為光五為上弇故未光與屯五夬五同義也　乘剛至安上　此虞義也以陰乘陽故乘剛三上敵應故逺應乘應皆失故未安上也〉
　　地中生木升注地謂坤木謂㢲地中生木以微至著升之象君子以慎德積小以成髙大注君子謂三小謂陽息復時復小為德之本至二成臨臨者大也臨初之三㢲為高二之五艮為慎坤為積故慎德積小以成高大疏〈地謂至象也　此荀義也枚乘曰十圍之木始生如櫱又曰種樹畜養不見其益有時而大乾鑿度曰天道三微而成著故云地中生木以微至著升之象也　君子至高大　此虞義也三在巽體三陽為君子故君子謂三升自臨來臨息於復故云小謂陽息復時繫下曰復小而辨於物又雲復德之本也故云復小為德之本陽息初至二成臨臨者大也序卦文臨初之三成升體㢲故㢲為髙二之五下體艮艮為慎上體坤故坤為積地中生木以微至著故慎德積小以成高大也中庸言至誠無息始於積雲天地之道可壹言而盡也其為物不貳則其生物不測不貳者一也故荀子曰並一而不貳所以為積也其下敘積義雲今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不息今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉鄭氏彼注云此言天之高明本生昭昭地之博厚本由撮土山之廣大本起卷石水之不測本從一勺皆合少成多積小至大為至誠者亦如此乎又曰詩云惟天之命於穆不已葢曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純葢曰文王之所以為文也純亦不巳鄭彼注云天所以為天文王所以為文皆由行之無巳為之不止如天地山川之雲也易曰君子以慎德積小以成髙大是與葢天道與聖人始於一所謂不貳也漸於積所謂昭昭撮土卷石一勺也成於不息所謂於穆不已純亦不已也上六雲利於不息之貞二升五積小以成髙大故云不息之貞此皆聖人微言七十子之大義也〉
　　𡹿升大吉上合志也註上謂五二升五坎為志初變應四同心承五故上合志也九二之孚有喜也注升五得位故有喜升虛邑無所疑也注坎為疑二上得中故無所疑王用亨於岐山順事也注坤為順事五受命告祭四以陰承陽故曰順事也貞吉升階大得志也注陽稱大坎為志五下降二與陽相應故大得志𠖇升在上消不富也注陰升失實故消不富疏〈上謂至志也　五居尊位故上謂五二升五體坎為志初變之正進與四應同心承五故上合志也　升五至有喜　此虞義也陽稱喜二升五得位故有喜也坎為至疑也　此虞義也坎心為疑二上得中位乎天位故無所疑也　坤為至事也　坤順也又為事故為順事五享於岐山受命告祭四體坤為臣道承事五陽故順事也　陽稱至得志　陽大陰小故陽稱大五下降二二上居五二正應五故與陽相應二五得正故大得志也此兼荀義　陰升至不富　此荀義也荀雲陽用事為息陰用事為消陽實陰虛陰升失實故消不富也〉
　　周易述卷十三
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十四　　　　　　元和惠棟撰
　　象下傳二
　　澤無水困注水在澤下故無水君子以致命遂志注君子謂三伏陽也否坤為致巽為命坎為志三入陰中故致命遂志也疏〈水在至無水　此王弼義也　君子至志也　此虞義也三陽為君子故君子謂三伏陽三陽入陰中故致命遂志六三既辱且危此君子小人之別也故曰困德之辨也〉
　　入於幽谷幽不明也注為陰所弇故不明困於酒食中有慶也注陽稱慶中謂五二變應五故中有慶據於蒺藜乘剛也注經言據傳言乘正名之義入於其宮不見其妻不詳也注乾為詳應在上二之上乾體壞故不詳來徐徐志在下也注下謂初坎為志雖不當位有與也注初四失位故不當易而得位故有與劓刖志未得也注坎為志無據無應故志未得乃徐有説以中直也注中謂二五乾為直書曰平康正直利用祭祀受福也注乾為福二受五福故受福傳曰祭則受福困於葛藟未當也注謂三未當位應上動悔有悔吉行也注謂三變乃得當位之應故吉行者也疏〈為陰至不明　此荀義也　陽稱至有慶　陽稱慶慶謂五也二在下中故中謂二二變受五福故中有慶也　經言至之義　易例陰在下為陽所據稱據陽在下為陰所乘稱乘今三陰乘二陽稱據非所據也故傳曰乘剛扶陽抑陰故曰正名之義也乾為至不詳　乾善為詳三應上上本乾也二之上乾體壞故不詳　下謂至為志　初在下故下謂初初體坎故坎為志　初四至有與　初四皆失位故不當易而得位陰陽相與故有與也　坎為至未得坎為志虞義也無據無應而倪㐳不安故志未得此陸義也　中謂至正直　二變應五故中謂二五乾五為直中直猶中正書曰者鴻範文證二五為中正也　乾為至受福　乾為福德故乾為福謂五也二言享祀五言祭祀是五主祭而二受福故云二受五福𫝊曰者闕　文　謂三至應上　此虞義也應在三三失位故謂三未當位應上　謂三至者也此虞義也上乘陽故動悔變應三故有悔唯三變得當位之應故吉行而無咎也〉
　　木上有水井注木上有水上水之象君子以勞民勸相注君子謂泰乾也坤為民初上成坎為勞故勞民勸相相助也謂以陽助坤疏〈木上至之象　此王弼義也㢲乎水而上水故云上水之象　君子至助坤　此虞義也泰乾三君子道長故君子謂泰乾也泰五虛無君初之五故以陽助坤矣〉
　　井泥不食下也舊井無禽時舍也注下謂初時舍於初非其位也與乾二同義井谷射鮒無與也注五不應二故無與井渫不食行惻也求王明受福也注噬嗑震為行艮為求井甃無咎修井也注修治也四來修初故修井寒泉之食中正也注中正謂二五元吉在上大成也注初二已變成既濟定故大成也疏〈下謂至同義　在下無應故不食初失位當與二易位故云時舍於初非其位也乾九二亦失位當升九五時舍於二故云同義也此兼虞義　五不至無與　陰陽相感應曰與二五皆陽五不應二故無與物細微不能動天地爻失正不能相感應故云井谷射鮒無與也噬嗑至為求　據旁通也　修治至修井　修治虞義也虞謂坤為上離火燒土為甃治象初為舊井四來修初故云修井也　中正至二五　二已與初易位得中得正故中正謂二五二五相應井為人用故云寒泉之食中正也　初二至成也　此虞義也既濟之功至上而成故云元吉在上大成也〉
　　澤中有火革君子以治歴明時注君子遯乾也歴象謂日月星辰也離為明坎為月離為日䝉艮為星四動成坎離日月得正天地革而四時成故君子以治歴明時疏〈此虞義也𨔵九三君子故君子謂𨔵乾尚書堯典曰乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授民時故云歴象謂日月星辰也四動成既濟有兩坎兩離象故云四動成坎離䝉艮為時乾為治天地革而四時成故君子以治歴明時尋彖辭言湯武革命改正朔亦革命之一事故取義於治歴明時也〉
　　鞏用黃牛不可以有為也注動而必凶故不可以有為已日革之行有嘉也注嘉謂五乾為嘉四動二正應五故有嘉革言三就又何之矣注言尚未可革也改命之吉信志也注四動成坎故信志也大人虎變其文炳也注乾為大明四動成離故其文炳也君子豹變其文蔚也注蔚蔇也兊小故其文蔚也小人革面順以從君也注䝉坤為順五乾為君初之上順從五故順以從君疏〈動而至有為　此虞義也初得位無應四未之正故動而必凶言革而未當故未可以有為也　嘉謂至有嘉　乾文言曰亨者嘉之㑹也又雲嘉㑹足以合禮故乾為嘉傳不言乃革之明四已之正四動二正應五隂陽相應為嘉二往應五故行有嘉也　言尚至革也　二已日乃革之天道應矣三革言三就人事至矣然改命之吉在四一爻此時尚未可以革故云又何之矣　四動至志也　此虞義也四動成坎坎孚為信為志故信志也　乾為至炳也　此虞義也說文曰炳明也五體乾故乾為大明四動體離離為文明故其文炳也蔚蔇至尉也　此虞義也倉頡篇曰蔚草木盛貌廣雅曰茂也説文曰蔇草多貌蔚與蔇皆取茂盛之義故云蔚蔇也九五陽稱大故其文炳上體兊兊小故其文蔚　䝉坤至從君　五陽上陰陰當順五故順以從君虞氏謂四變順五以四為小人尋四變陰得位為君子而雲小人非也〉













　　周易述卷十四



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十五　　　　　　元和惠棟撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑君臣定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣注天地既分乾升坤降故乾坤定矣卑坤高乾也乾二升五坤五降二列貴賤者存乎位故貴賤位矣斷分矣乾剛常動坤柔常靜分陰分陽故剛柔斷矣坤為方西南坤𩔖故以𩔖聚乾為物物三稱羣乾三爻別於坤故以羣分乾生故吉坤殺故凶則吉凶生矣天有八卦之象地有八卦之形在天為變在地為化故變化見矣此天地之別也是故剛柔相摩八卦相蕩鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤化成物注旋轉稱摩摩薄也蕩動也乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽離兌故剛柔相摩八卦相蕩鼓動潤澤也雷震霆艮風巽雨兌日離月坎寒乾暑坤也男震坎艮女巽離兌大始元也復以自知故知大始坤稱化承乾而成物故化成物此天地之合也乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業注隺然無為曰易閲藏萬物曰簡從謂從陽坤二承乾故有親乾五據坤故有功陰承陽故可久陽據陰故可大上賢人謂乾五下賢人謂坤二也乾以日新為德坤以富有為業此天地之德也易説易一名而含三義易也變易也不易也易者以言其德也通精無門藏神無內光明四通佼易立節虛無感動至誠專密此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣五行迭終四時更廢此其變易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也易簡而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣注易簡所以立中和之本故天下之理得矣易謂坎離陽成位於五五為上中隂成位於二二為下中故易成位乎其中矣此天地之中和也傳首陳三義而終之以既濟易之大義舉矣疏〈天地至別也　廣雅曰太初氣之始也生於酉仲清濁未分也太始形之始也生於戌仲清者為精濁者為形也太素質之始也生於亥仲已有素樸而未散也三氣相接至於子仲剖判分離輕清者上為天濁重者下為地傳首言天尊地卑是天地既分之後輕清者上為天故乾升也濁重者下為地故坤降也乾鑿度曰乾坤相並俱生天地既分乾升坤降故乾坤定矣卑坤高乾者下傳雲崇效天卑法地故知卑謂坤髙謂乾坤自上降乾自下升故先言卑而後言髙也虞注云乾髙貴五故乾二升五坤卑賤二故坤五降二下傳雲列貴賤者存乎位故貴賤位矣必知乾二升五坤五降二者案乾鑿度曰陽爻者制於天也隂爻者繋於地也天動而施曰仁地靜而理曰義仁成而上義成而下上者專制下者順從故荀虞説易乾二例升五坤五例降二也若然乾升坤降為天地之合而雲別者卑高陳貴賤位仍是天地之別也斷分虞義也乾剛坤柔乾動坤靜故乾剛常動坤柔常靜動為陽靜為隂動靜有常分陰分陽故剛柔斷矣坤為方説卦文西南得朋乃與𩔖行故西南坤𩔖方以𩔖聚也乾純粹精故為物物三稱羣虞義也乾三爻皆陽物而與坤別物以羣分也乾生故吉坤殺故凶亦虞義也陽生隂殺陽吉隂凶故乾為生為吉坤為殺為凶也天有八卦之象者虞氏謂日月在天成八卦象震象出庚兊象見丁乾象盈甲㢲象伏辛艮象消丙坤象䘮乙坎象流戊離象就已故在天成象也地有八卦之形者九家義也虞氏謂震竹巽木坎水離火艮山兌澤乾金坤土故在地成形也震雷巽風皆在天者離傳曰百榖草木麗於地故震舉竹巽舉木也周禮考工曰天時變故在天為變下傳曰坤化成物故在地為化此亦虞義也樂記樂禮章引此傳曰天地之別也是言尊卑貴賤動靜𩔖聚羣分在天在地之別異先王法之以制禮故云天地之別也　旋轉至合也　剛柔謂乾坤十二爻乾左旋坤右轉故云旋轉稱摩鄭注樂記雲摩猶迫也薄有迫義故云摩薄一雲薄入也謂陰陽相薄也鄭注樂記雲蕩猶動也月令曰諸生蕩是也乾以二五摩坤成坎而互震艮故云成震坎艮坤以二五摩乾成離而互巽兌故云成巽離兌二五相摩而成八卦故剛柔相摩八卦相蕩也蕩俗作盈六經無盪字葢始於後漢韓伯以為推盪俗訓也鼔者鼔動潤者潤澤震為雷艮為廷廷與霆通巽為風兌為雨謂兌澤為雨祭義雲天時雨澤是也知兌為雨者昭元年春秋傳曰天有六氣降生五味六氣陰陽風雨晦明也賈服之義以雨屬西方兌正秋西方之卦虞注小畜自我西郊雲兌為西雨生於西故知兌為雨也離為日坎為月乾為寒坤為暑鼓之潤之日月往來寒暑相推皆八卦相蕩之義此上虞義也荀氏雲男謂乾初適坤為震二適坤為坎三適坤為艮以成三男也女謂坤初適乾為巽二適乾為離三適乾為兌以成三女也八卦相摩而成者變化之義天之道也相索而得者父母之義人之道也乾彖傳曰大哉乾元萬物資始釋詁雲元始也董子對䇿曰謂一為元者視大始而欲正本故知大始元也元初九也繋下曰復以自知故知大始大戴禮天圓雲曽子曰吐氣者施而含氣者化陽施而隂化故知坤稱化謂遘時也地道無成而代有終承乾而成物故化成物也樂記雲地氣上齊天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉葢據此傳為言而雲天地之和也先王法之以作樂天地訢合故知為天地之合也　確然至易也　繫下曰夫乾確然示人易矣虞彼注云陽在初弗用確然無為不易世不成名故示人易矣是確然無為故以易知也廣雅曰簡閲也桓六年春秋傳曰大閲簡車馬也是簡閱同義又高誘注淮南雲閱總也越語范子曰唯地能包萬物以為一説卦雲坤以藏之是閲藏萬物故以簡能也陽用陰精故曰知隂用其形故曰能也陽唱隂和故從謂從陽隠以之顯故易知靜而從陽故易從親謂隂陽相應乾易知則坤來承乾故有親五多功坤易從故乾五據坤則有功隂承陽則順故可久坤用六利永貞是也陽據隂則盛故可大陽稱大也乾鑿度坤二為君子乾五為聖人今皆稱賢人者乾二升坤五坤五降乾二由不正而變之正故稱賢人也乾以日新為德坤以富有為業姚信義也繫下雲富有之謂大業日新之謂盛德彼注云乾為德兼坤則盛矣坤為業承乾則大矣窮神知化謂之盛德陽吉隂凶謂之大業而皆屬之二五故云賢人之德賢人之業也天地之德謂易簡也易説者乾鑿度文一名者一字也古曰名今曰字鄭易贊曰易一名而含三義易簡一也變易二也不易三也易者易簡也變易者天地之合也不易者天地之別也易簡天地之德故云易者以言其德也精精微也無門言尚渾淪未有門可出也下傳雲藏諸用翼奉解雲露之則不神故藏神藏於內無內言小也光明虛無也道無不通故光明四通佼健也乾健而易故佼易立節也無思元為感而遂通天下之故是虛無感動也誠者天之道故至誠乾其靜也專坤退藏於密是專密之義皆易簡之德故云此其易也太易者未見氣也太初者氣之始也故云變易者其氣乾二五之坤坤二五之乾始而亨也亨者通也故天氣不變不能通氣五行謂五氣也迭更也更相終始故云迭終五行休王論曰立春乾廢立夏艮廢主秋巽廢立冬坤廢故四時更廢也此變易之義也不易者其位謂隂陽貴賤之位天在上地在下此隂陽之位也君南靣臣北靣父坐子伏此貴賤之位也皆不易之義是易有此三義也　易簡至舉矣　易簡一也亦中也以一持萬故立中和之本天下之理得之為德也易謂坎離參同契文謂坎五離二也陽成位於五五為上中隂成位於二二為下中荀義也一即中也坎離天地之心二五天地之中坎五離二成位於上下之中故云而易成位乎其中矣二五為中相應為和故云天地之中和中庸曰致中和天地位焉萬物育焉此既濟之事三義謂天地之別天地之合天地之德也首陳三義而終之以既濟既濟即天地之中和此皆易之大義故云易之大義舉矣〉
　　聖人設卦注聖人謂庖犧觀象繫辭焉而明吉凶悔吝注謂文王也八卦以象告故觀象而繫辭剛柔相推而生變化注六爻之剛柔也一往一來曰推剛推柔生變柔推剛生化是故吉凶者失得之象也注吉則象得凶則象失悔吝者憂虞之象也注悔則象憂吝則象虞變化者進退之象也注陽變為進隂化為退剛柔者晝夜之象也注乾剛為晝坤柔為夜六爻之動三極之道也注極中也三極謂天地人民受天地之中以生故稱三極六爻兼三才而兩之者故六爻之動三極之道是故君子所居而安者易之象也注君子謂文王謂乾五之坤成坎月離日日月為象大有通比比艮為居坤為安故居而安者易之象也舊讀象誤作厚或作序非也所變而翫者爻之辭也注爻者言乎變者也翫習也謂乾五之坤坤五動則觀其變舊作樂字之誤是故君子居則觀其象而翫其辭注謂乾五動成大有以離之目觀天之象兌口翫習所繫之辭故翫其辭動則觀其變而翫其占注謂觀爻動也以動者尚其變占事知來故翫其占是以自天右之吉無不利注謂乾五變之坤成大有有天地日月之象文王則庖犧亦與天地合德日月合明天道助順人道助信履信思順故自天右之吉無不利也〈聖人謂庖犧　庖犧作八卦故聖人謂庖犧謂文王繫辭　繫下曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪帝王世紀曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易八卦以象告下繫文觀卦之象而繫之辭謂六十四卦之辭也俗本脫悔吝今從虞氏　六爻至生化上言象謂三才之象此言剛柔相推發揮於剛柔而生爻故知六爻之剛柔也一往一來曰推何休義也繫下曰日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉故知一往一來曰推也陽稱變隂稱化陽來隂往則剛推柔生變隂來陽往則柔推剛生化也此虞義也文王觀爻之變化而繫之辭亦謂吉凶悔吝之辭也吉則至象失　此虞義也失得謂得位失位也　悔則至象虞　此虞義也悔者憂之象既憂之則悔亡矣吝者虞之象不虞度則吝主矣　陽變至為退此荀義也乾鑿度曰陽動而進隂動而退故陽變為進隂化為退也　乾剛至為夜　此荀義也乾剛坤柔雜卦文乾陽為晝坤隂為夜在納甲十五乾盈甲為晝三十陽滅藏為夜在消息復至乾為晝姤至坤為夜也　極中至之道　鴻範曰建用王極周禮設官分職以為民極鄭氏皆訓為中三極鄭陸謂三才故云天地人也知三極為天地人者周書小開武曰三極一維天九星二維地九州三維人四虞亦以三極為三才也民受天地之中以生成十三年春秋傳文以五行言則五六為天地之中以遘復言則二至為天地之中以四時言則春秋為天地之中以爻位言則二五為天地之中民受之以生故稱三極天有三才以地兩之為六畫故云六爻兼三才而兩之者也陸績曰天有隂陽二氣地有剛柔二性人有仁義二行故六爻之動三極之道此據説卦為言義亦同也　君子至非也　此虞義也君子通於聖人文王演易故君子謂文王乾五變之坤成大有大有通比有坎離象故坎月離日日月在天成八卦象故日月為象文王演易而繋象辭故居而安者易之象也舊讀象作厚厚字無説俗本作序虞皆不用故云非也爻者至之誤　此虞義也爻謂九六九六相變故爻者言乎變者也謂三百八十四爻之辭也説文曰〉
　　〈翫習厭也故云翫習也乾五之坤失位當變故坤五動則觀其變舉一爻而三百八十四爻之辭可知也俗本變作樂虞所不用故云字之誤也　謂乾至其辭　此虞義也乾五之坤成大有大有上離下乾離為目乾為天故以離目觀天之象謂天三爻之象五又體兌兌為口又兌以朋友講習故以兌口翫習所繫之辭也　謂觀至其占　此虞義也乾五之坤坤五動故謂觀爻動也九六發動揮變故以動者尚其變乾以知來乾動成離占事知來故翫其占謂翫三百六十四爻吉凶悔吝之占辭也　謂乾至利也此虞義也乾五之坤成大有大有乾為天離為日比坤為地坎為月故有天地日月之象文王則庖犧亦有聰明睿知神武之德故與天地合德日月合明乾坤坎離反復不衰故自天右之吉無不利天道助順以下上繫文也〉
　　彖者言乎象者也注在天成象彖説三才故言乎象者也爻者言乎變者也注爻有六畫謂九六相變故言乎變者也吉凶者言乎其失得也注得正言吉失正言凶悔吝者言乎其小疵也注疵瑕也小猶介也無咎者善補過也註失位為咎變之正故善補過孔子曰退思補過是故列貴賤者存乎位注五貴二賤齊小大者存乎卦注齊猶正也陽卦大隂卦小卦列則小大分故曰齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭注辯別也陽吉隂凶繫辭焉而明吉凶故辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介注介纎也纎介不正悔吝為賊故憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔注震動也有不善未嘗不知知之未嘗復行無咎者善補過故震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之注陽易指天隂險指地聖人之情見乎辭故各指其所之疏〈在天至者也　此虞義也彖説三才謂天三爻　爻有至者也此虞義也六畫稱爻爻之九六隂陽相變故言乎變　得正至吉凶　此虞義也　疵瑕至介也　疵〉
　　〈瑕馬義也下雲憂悔吝者存乎介介纎介故云小猶介也疵雖小猶當慎之故云悔吝者憂虞之象也失位至補過　此虞義也王弼略例曰凡言無咎者本皆有咎者也防得其道故得無咎咎在失位故云失位為咎變而之正猶過而能改故云善補過孔子曰退思補過孝經及宣十二年春秋傳文　五貴二賤　上傳卑高以陳貴賤位矣虞注云乾高貴五坤卑賤二謂九五六二也貴賤之義不一若陽貴隂賤則爻在下者亦得言貴如屯初九傳曰以貴下賤大得民也謂初得坤民是以陽爻為貴也若陽而無德雖居正位翻䝉賤稱故頥初九傳曰觀我朶頥亦不足貴是也若本皆陽位則上貴下賤如三為下體之君對五而言亦為賤故下傳雲三多凶五多功貴賤之等是也今傳雲存乎位則不專指爻之貴賤但卦以二五為主五陽為貴又在君位二隂為賤又在臣位故云五貴二賤也　齊猶至乎卦　此王肅義也詩小宛曰人之齊聖毛傳雲齊正也陽大隂小故陽卦大隂卦小陳列卦象有小有大以六十四卦言之則陽息為大隂消為小如臨陽息之卦臨者大也是臨為大卦也𨔵隂消之卦遯小利貞是𨔵為小卦也泰小往大來泰為大卦否大往小來否為小卦如此之𩔖不可悉舉又小畜大畜小過大過大有大壯諸卦皆以大為陽小為隂正其小大截然不紊故云齊小大者存乎卦也　辯別至乎辭　辯別虞董姚義也陽生故吉隂殺故凶聖人繫辭於各爻之下以明吉凶故云辯吉凶者存乎辭也　介纎至乎介　介纎虞義也纎介不正悔吝為賊參同契文彼正用傳義故引之　震動至乎悔　此虞義也復時坤亂於上故有不善復以自知故未嘗不知知之未嘗復行也　陽易至所之　此虞義也卦有大小承上齊大小者存乎卦言也辭有險易承上辯吉凶者存乎辭言也京氏雲易善也險惡也乾為善故陽易指天坤為惡故隂險指地聖人之情見乎辭下傳文太元曰辭以覩乎情謂善惡之辭也之謂升降往來指天辭易指地辭險故各指其所之也〉
　　易與天地準故能彌綸天下之道注準同也彌大綸絡也謂易在天下包絡萬物以言乎天地之間則備矣故與天地準也仰以觀於天文俯以察於地理注陽動於上以成天文隂動於下以成地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變注幽明雌雄也雄生酉仲雌生戌仲始謂乾初終謂坤上原者元也原始反終謂隨天地終始也死命生性説舍也精氣生舍遊魂死舍此鬼神之本也是故知鬼神之情狀與天地相似故不違注乾神似天坤鬼似地聖人與天地合德鬼神合吉凶故不違知周乎萬物而道濟天下故不過注坤為知謂上爰稼穯萬物致養德博而化食榖者知惠而巧故知周乎萬物乾為道乾制坤化陽升隂降成既濟定故道濟天下六爻皆正故不過也旁行而不留注旁行周六十四卦月主五卦爻主一日歳既周而復始故不留也樂天知命故不憂注震為樂乾為天巽為命謂從復至遘也坎為憂出乾入坤不見坎象故不憂安土敦乎仁故能愛注坤為安為土乾為仁為愛謂從遘至復也以坤厚乾仁道博施故能愛範圍天地之化而不過注範法也圍周也言乾坤消息法周天地而不過十二辰也辰日月所㑹之宿謂諏訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾壽星大火析木星紀元枵之屬是也曲成萬物而不遺注二篇之筴萬有一千五百二十曲成萬物無遺失也通乎晝夜之道而知注晝乾夜坤也通於乾坤之道無所不知也故神無方而易無體注乾為神為易坤為方為體乾在坤初故無方隠初入微故無體疏〈準同至準也　此虞義也京雲準等也等有同義故云準同也京雲彌徧也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子解難曰天麗且彌故云彌大也解難又雲宓犧氏之作易也緜絡天地經以八卦故云綸絡也乾鑿度曰易為道苞籥故云易在天下包絡萬物以言乎天地之間則備矣下傳文易之為書廣大悉備言該備三才故云備矣是與天地凖之義也陽動至地理　吳君髙越紐文也陽動於上謂乾三畫也隂動於下謂坤三畫也乾三畫成天文坤三畫成地理呂氏春秋曰隂陽變化一上一下合而成章章即天文地理也　幽明至本也　幽明雌雄也三朝記文彼文雲虞史伯夷曰明孟也幽幼也明幽雌雄也詩推度災及乾鑿度曰雄生酉仲號曰太初雌生戌仲號曰太始雄生物魂號曰太素俱行三節宋均注云節猶氣也俱行自酉戌行至亥雌雄俱行故能含物魂而生物也推度災又曰陽本為雄隂本為雌物本為魂宋均注云本即原也變隂陽為雄雌魂也乾知大始故始謂乾初坤道代終故終謂坤上元原同義故云原者元也隨天地為終始董子繁露文彼文雲元者原也其義隨天地為終始也死命生性呂氏春秋恃君覽文性者生之始命者人之終故死生為性命太𤣥曰一生一死性命瑩矣又曰察性知命原始見終説舍宋衷義也説讀為稅故云舍越紐録曰神主生氣之精魂主死氣之舍故云精氣生舍遊魂死舍虞氏雲乾純睟精故主為物夏小正曰魂者動也乾流坤體變成萬物故遊魂為變鄭氏雲精氣謂七八遊魂謂九六七八木火之數九六金水之數水火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰遊魂為變義並同也雲此鬼神之本者鬼神之本即易之本易之本即道之本也史記賈生傳曰孝文帝方受釐坐宣室上因感鬼神事而問鬼神之本賈生具道所以然之狀至夜半文帝前席既罷曰吾久不見賈生自以為過之今不及也何休案禮天子為卿前席大夫興席士式幾賈生大夫也孝文以卿禮禮之重其言也漢之賈生董子能明道本故劉向別錄稱此兩人有王佐之才雖伊呂無以加筦晏之屬相者之佐殆不及也其言甚當使文武二君能用賈董漢家治道必無襍覇之譏子歆及曾孫龔猥以向言為過豈為篤論乎　乾坤至不違　此虞義也乾為神為天故乾神似天坤為鬼為地故坤鬼似地聖人即大人也故王肅曰大人聖人在位之目是也與天合德謂居五與地合德謂居二乾神合吉坤鬼合凶故與鬼神合吉凶天且弗違而況於鬼神是不違之義也　坤為至過也　坤為知虞義也坤為土故土爰稼穯稼穯所以養人故萬物致養越紐錄曰地生長五榖持養萬物功盈德博故德博而化謂坤受乾施養物故德博也食榖者知惠而巧大戴禮易本命文坤以五榖養萬物食榖者知故知周乎萬物也乾為道亦虞義也陽道制命坤化成物故乾制坤化乾二升坤坤五降乾陽升隂降成既濟定故道濟天下也過過失六爻皆正而無過失故不過也旁行至留也　此九家義也消息六十卦合四正為六十四卦謂如十一月未濟蹇頥中孚復是月主五卦也一卦六日七分七分閏餘是爻主一日也六十而一周六六三百六十日故云歳既周而復始不留者運不止也俗本流今從京氏　震為至不憂荀雲坤下有伏乾為樂天謂乾伏坤初為震震為樂初九乾也故乾為天是樂天也苟又雲乾下有伏巽為知命謂巽伏乾初巽為命故知命乾初出子復時也巽隂消乾謂遘時故云謂從復至遘也坎加憂故為憂出乾為復入坤為遘十二消息無坎象故不憂猶言出入無疾也　坤為至能愛　坤隂為安故月令仲夏稱晏隂當遘時遘坤消之月故云土復乾息之卦故云仁敦厚也以坤厚乾故云敦仁乾仁博施故能愛也　範法至是也　此九家義也釋詁雲法範常也法範同訓故云範法也圍古作凵見己酉戌命彛説文曰囗回也象回帀之形故云周也乾坤消息謂消息十二爻十二爻而朞一歳故法周天地十二爻主十二辰故不過十二辰也昭七年春秋傳曰日月之㑹是謂辰杜預雲一歳日月十二㑹所㑹謂之辰皇甫謐帝王世紀曰自危十七度至奎四度曰諏訾之次於辰在亥謂之大淵獻斗建在寅自奎五度至胃六度日降婁之次於辰在戌謂之閹茂斗建在卯自胃七度至畢十一度曰大梁之次於辰在酉謂之作蘁斗建在辰自畢十二度至東井十五度曰實沈之次於辰在甲謂之涒灘斗建在已自井十六度至柳八度曰鶉首之次於辰在未謂之葉洽斗建在午自柳九度至張十七度曰鶉火之次於辰在午謂之敦牂斗建在未自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次於辰在巳謂之大荒落斗建在申自軫十二度至氐四度曰壽星之次於辰在辰謂之執徐斗建在酉自氐五度至尾九度曰大火之次於辰在卯謂之單閼斗建在戌自尾十度至斗十度曰析木之次於辰在寅謂之攝提格鬥建在亥自斗十一度至婺女七度曰星紀之次於辰在丑謂之赤奮若斗建在子自婺女八度至危十六度曰𤣥枵之次於辰在子謂之困敦斗建在丑凡天有十二次日月之所躔鄭氏謂辰與建交錯貿處如表裏然漢書律歴志曰玉衡杓建天之綱也日月初𨇠星之紀也綱紀之交以原始造設合樂用焉案斗柄所建十二辰而左旋日體十二月與月合宿而右轉表裏言合也即合辰合聲之法也子丑之等十二辰在地娵訾之等十二次在天此言天地之化故舉十二次也　二篇至失也此荀義也二篇謂上下經六十四卦之筴共萬有一千五百二十當萬物之數曲成萬物謂易曲成之無遺失也易即道也越紐錄曰道者天地先生不知老曲成萬物不名巧故謂之道是也　畫乾至知也此荀義也乾陽為晝坤隂為夜故云晝乾夜坤兼知天地則契道之全故云通於乾坤之道無所不知也　乾為至無體　坤與易皆謂乾初方方隅也乾神圓故無方太𤣥曰終始連屬上下無隅是無方之義也乾鑿度曰三微而成著三著而成體易隠初入微故無體也〉
　　一隂一陽之謂道注易説一隂一陽合於十五之謂道七八九六合天地之數乃謂之道繼之者善也成之者性也注乾為善三氣相成合於一元元者善之長也故繼之者善也坤合乾性養化成之故成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道尟矣注乾為仁坤為知乾為百坤為姓見仁見知賢知之過日用而不知愚不肖之不及也知仁合乃為君子之道顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉注乾為仁離日麗乾故顯諸仁坤為用巽陽藏室故藏諸用萬物出乎震震為鼔故鼓萬物乾五為聖人體坎為憂震初獨行故不與聖人同憂乾為德兼坤則盛矣坤為業承乾則大矣窮神知化謂之盛德陽吉隂凶謂之大業至哉坤元故至矣哉疏〈易説至之道　易説者乾鑿度文彼文雲陽以七隂以八易一隂一陽合於十五之謂道陽變七之八隂變八之六亦合於十五參同契曰七八數十五九六亦相應四十合三十陽氣索滅藏又曰日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始三統歴曰十一而天地之數畢十一者五六也五六三十而天地之數畢故云七八九六合天地之數乃謂之道太𤣥曰隂陽該極乃道之合是也　乾為至性也　乾為善乃乾元也三統歴曰太極元氣函三為一三謂酉戌亥故云三氣相承合於一元謂太初太始太素之氣也三統歴又雲元者善之長也共養三德為善孟康漢書注云謂三統之微氣也當施育萬物故謂之德三統歴又雲元體之長合三體而為之原故曰元三統合於一元是其義也坤合乾性以下虞義也乾為性坤化成物故云坤合乾性養化成之天生之而地成之坤成乾性故云成之者性也　乾為至之道中庸曰子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也乾為仁仁者見之謂之仁是過乎仁也坤為知知者見之謂之知是過乎知也故曰賢知之過也百姓日用而不知是不及仁不及知者故曰愚不肖之不及也日用而不知猶飲食鮮知其味也一隂一陽者道之全也仁陽知隂仁知合乃為君子之道故大戴禮誥志曰子曰知仁合而天地成天地成而庶物生是也尟與鮮同説文曰尟是少也尟俱存也從是少賈侍中説　乾為至矣哉　必知顯為離者比九五曰顯比虞彼注云初三以變體重明故顯比謂顯諸仁故知顯為離也古文顯作㬎說文曰從日中視絲離為日坤二五之乾為離故云離日麗乾顯諸仁也巽一索而得坤初坤為用初陽伏巽下故巽陽藏室藏諸用也翼奉引此傳雲露之則不神獨行則自然是也萬物出乎震震雷為鼓動萬物者莫疾乎雷故鼔萬物乾五為聖人五坎爻故體坎為憂震初為道本初微獨行樂則行之故不與聖人同憂一隂一陽乃道之全故陽不兼坤則微兼坤則盛矣謂二升五也隂不承乾則小承乾則大矣謂五降二也以坤變乾謂之窮神以乾通坤謂之知化窮神知化德之盛故謂之盛德天道有吉而有凶聖人順天而製作故謂之大業而盛德大業之本則藏於坤之元中庸引詩所謂上天之載無聲無臭至矣是也此論道之全而並舉坎離震巽者易謂坎離坎離者既濟也震巽者既濟之本也乾初一陽震也震伏巽下藏諸用所謂誠也誠不可揜故出乎震而鼔萬物顯諸仁而同民患盛德大業本乎元故至矣哉此聖人微言也故荀子曰積微月不勝日時不勝月歳不勝時凡人好敖慢小事大事至然後興之務之如是則常不勝夫敦比於小事者矣是何也則小事之至也數其縣日也博其為積也大大事之至也希其縣日也淺其為積也小故善日者王善時者霸補漏者危大𮎰者亡故王者敬日霸者敬時僅存之國危而戚之霸者之善著可以時託也王者之功名不可勝日誌也財物貨寶以大為重政教功名反是能積微者速成詩曰德輶如毛民鮮克舉之此之謂也此言盛德大業本於元之義也〉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾爻法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神注此四十六字後師所訓坤為富一消一息萬物豐殖故謂之大業乾五動之坤成離離為日以坤變乾以乾化坤窮神知化故謂之盛德易謂太極太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故生生之謂易三才成八卦之象故成象之謂乾效三才為六畫故爻法之謂坤極六畫之數占事知來故謂之占變通趣時以盡利天下之民謂之事業故謂之事隂陽在初深不可測故謂之神疏〈此一章皆聖人微言上義已盡故知此下四十六字後師所訓也上雲盛德大業故云富有之謂大業日新之謂盛德上雲所居而安者易之象也故云成象之謂乾所變而翫者爻之辭也故云爻法之謂坤上雲動則觀其變而翫其占故云極數知來之謂占通變之謂事上雲神無方而易無體故云生生之謂易隂陽不測之謂神〉
　　夫易廣矣大矣注乾象動直故大坤形動闢故廣以言乎逺則不禦注禦止也逺謂乾天高不禦也以言乎邇則靜而正注邇謂坤坤至靜而德方故正也以言乎天地之間則備矣注謂易廣大悉備有天地人道焉故稱備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉注專謂初直謂二二動升坤五直方大是以大生焉夫坤其靜也脅其動也辟是以廣生焉注脅閉謂上也以坤脅乾閉塞而成冬故其靜也脅辟開謂五也動降乾二坤道廣布是以廣生焉廣大配天地注乾天坤地故配天地變通配四時注變通趣時謂十二消息也泰大壯夬配春乾遘遯配夏否觀剝配秋坤復臨配冬謂十二消息相變通而周於四時也隂陽之義配日月注復七日來復陽之義配日臨八月有凶隂之義配月荀氏謂乾舍於離配日而居坤舍於坎配月而居也易簡之善配至德注易簡元也於人為至德坤為至乾為德故以配至德疏〈乾象至故廣此虞義也在天成象故曰乾象在地成形故曰坤形義見下也禦止至禦也　此虞義也釋言曰禦禁也禁有止義故曰止也虞注嗛彖曰天道逺故逺謂乾天形穹隆其色蒼蒼故云天髙不禦也　邇謂至正也　此虞義也邇古文邇近也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰聖人之言逺如天賢人之言近如地地卑故邇謂坤至靜而德方即下靜翕而動闢隂開為方辨方正位故正也　謂易至備矣　此虞義也易有三才故云天地之間樂記樂禮章曰樂著大始而禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一靜者天地之間也鄭彼注云間謂百物是天地之間謂人物也雲易廣大悉備有天地人道焉者虞約下繫文言之以證天地之間為三才也易備三才故云備矣　專謂至生焉　説卦曰震為專虞彼注云陽在初隠靜未出觸坤故專則乾靜也專是專謂初也坤六二直方大虞彼注云謂二陽稱直乾其動也直故曰直是直謂二也乾二敬以直內而升坤五敬義立而德不孤是以大生也　脅閉至生焉　脅古文翕脅閉宋衷義也坤義以方外故知脅謂上也坤上六消乾至亥故以坤脅乾月令孟冬曰天地不通閉塞而成冬故其靜也脅辟古文闢虞注坤六二雲方謂辟隂開為方五降乾二以乾闢坤其道廣布是以廣生也　乾天至天地　乾大坤廣乾為天坤為地易與天地準故配天地也　變通至時也　下繫雲變通者趣時者也時謂四時變通謂乾坤通變十二消息即十二辟卦也泰大壯夬春時卦故配春乾遘𨔵夏時卦故配夏否觀剝秋時卦故配秋坤復臨冬時卦故配冬以卦氣言之四正為四時震主春離主夏兌主秋坎主冬故十二消息相變通而周於四時也　復七至居也　陽息稱日隂消稱月詩七月一之日二之日三之日四之日皆陽息之月故稱日五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在戶皆隂消之月故稱月復七日來復陽息稱日臨八月有凶八月謂𨔵隂消稱月故隂陽之義配日月也荀氏據鬼易乾歸合離故云乾舍於離離為日故配日而居坤歸合坎故云坤舍於坎坎為月故配月而居也　易簡至至德　乾以易知坤以簡能皆謂乾坤之元故云易簡元也在天為至道在人為至德故禮運曰天道至教聖人至德中庸曰茍不至德至道不凝焉是也坤為至乾為德虞義也自至德以凝至道故易簡之善配至德也〉
　　子曰易其至矣乎注易謂坎離坎上離下六爻得位而行中和故其至矣乎子曰中庸其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也注崇高也乾為崇坤為廣乾二居五為崇德坤五居二為廣業知崇體卑崇效天卑法地注乾以易知故知崇正位居體故體卑崇效天五卑法地二天地設位而易行乎其中矣注位謂六畫之位乾坤各三爻故天地設位易出乾入坤上下無常周流六虛故易行乎其中矣成性存存道義之門注成之者性故曰成性成性存存謂久於中正而弗失也乾坤易之門易出乾為道門入坤為義門故道義之門疏〈易謂至矣乎　易謂坎離謂既濟也既濟剛柔正而位當故坎上離下六爻得位二五為中和故行中和周禮師氏曰至德以為道本鄭彼注云至德中和之德覆燾持載含容者也子曰中庸其至矣乎亦謂中和為至德故鄭注周禮引此為證也　崇高至廣業　崇高釋詁文鬼穀子曰與陽言者依崇高與隂言者依卑小故云乾為崇坤廣生故為廣乾為德故乾二居坤五為崇德坤為業故坤五居乾二為廣業乾五坎也坤二離也易謂坎離故聖人以崇德廣業爻在二五為中故曰崇廣在三四為不中故曰進修　乾以至地二　知讀如字乾以易知積善成德故知崇坤為體二正隂位而居下體故體卑四畫以上為天故崇效天五三畫以下為地故卑法地二　位謂至中矣　此虞義也參同契曰天地者乾坤之象也設位者列隂陽配合之位即六畫之位也乾天坤地乾坤各三爻故天地設位參同契又曰易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常魏伯陽釋此傳皆易先師之義故虞氏用其説出乾為息入坤為消乾坤六爻獨無坎離故無爻位坎戊離巳居中央王四方故易行乎其中也　成之至之門　成之者性故曰成性虞義也成性性之合於中和者也中庸曰中庸其至矣乎民鮮能久矣鄭氏謂人罕能久行又曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣是久於中正而弗失存存之義也乾坤易之門下傳文乾為道門坤為義門亦虞義出乾為道門入坤為義門言道義從乾坤出也〉
　　聖人有以見天下之賾而儗諸其形容注乾稱聖人謂庖犧也賾謂初自上儗下稱儗形容謂隂在地成形者也象其物宜是故謂之象注物宜謂陽逺取諸物在天成象故象其物宜謂三才八卦在天也庖犧重為六畫也聖人有以見天下之動注重言聖人謂文王也動謂六爻而觀其㑹通以行其等禮注六爻發揮乾坤交而亨亨者通也亨者嘉之㑹也故觀其㑹通嘉㑹足以合禮故以行其等禮禮立言曰聖人等之以禮春秋傳曰講禮於等繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻注辨吉凶者存乎辭故繫辭焉以斷其吉凶定之以吉凶所以斷也言天下之至賾而不可惡也注惡讀為亞亞次也至賾無情故不可次言天下之至賾而不可亂也注賾當為動亂治也至動故不可治儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化注初辭儗之問焉而以言故儗之而後言儀度也將舉事必先於此儀之故儀之而後動儗儀者變化之所由出也故以成其變化疏〈乾稱至者也　此虞義也乾五為聖人文王書經繫庖犧於九五故謂庖犧也下傳曰探𧷤索隱虞彼注云𧷤初也初隠未見故探𧷤太𤣥曰隂陽所以抽𧷤𧷤情也京氏訓同易之屯太𤣥凖為礥初一曰黃純於潛測曰化在𧷤也范望注云陽氣潛在地下養萬物之根荄故云化在𧷤若然𧷤訓為情乃情之未動者故知𧷤謂初乾上坤下以乾儗坤故云自上儗下稱儗易之大義上經終坎離下經終既濟未濟上繫終乾坤下繫終六子則上下經與上下繫相表裏上經象陽下經法隂復為陽初姤為隂初六日七分之法陽起中孚隂起咸乾元坤元天地之心為易之本故上繫七爻起於中孚鳴鶴在隂下繫十一爻起於咸憧憧往來此傳發端言聖人見天下之𧷤謂中孚咸也易彰往而察來而微顯闡幽故儗諸其形容也以乾儗坤隂在地成形地形有高下故稱容周禮函人曰凡為甲必先為容鄭衆注云容謂象式甲有大小長短猶地形有高下故云形容謂隂在地成形者也　物宜至畫也　此虞義也物宜為陽陽即乾也下傳雲逺取諸物乾為逺為物象謂三才在天成象故象其物宜日月在天成八卦象謂天三爻故云三才八卦在天也以地兩之為六畫故云庖犧重為六畫也　重言至六爻　此虞義也庖犧畫卦文王書經傳兩稱聖人故知庖犧及文王也上言象謂三才八卦之象此言爻道有變動故曰爻知動謂六爻也六爻至於等　動謂六爻之動則㑹通乃六爻發動揮變也乾坤交而亨天地交而萬物通也亨者通子夏義也隂陽相應為嘉故亨者嘉之㑹也嘉屬五禮嘉㑹禮通故以行其等禮鄭注樂記雲等階級也爻有等如禮之有階級故曰等禮禮立言者大戴記立言篇也春秋傳者昭十三年傳文晉語曰從其等禮也韋昭雲從尊卑之等謂之禮是等禮之義也惡讀至可次　惡讀為亞荀義也古惡亞字通説文曰亞醜也是亞即惡也又雲賈侍中以為次第也故釋言云亞次也尚書大傳曰王升舟入水鼔鐘惡觀臺惡將舟惡鄭彼注云惡讀為亞亞訓次次猶仲也漢時有玉印曰周惡父印識者以為條侯亞父條侯為勃少子故稱亞魯文公子惡衛臣有石惡皆讀為亞伯仲之稱也史記盧綰孫他之封惡谷侯漢書作亞知惡亞同物惡訓為次京房曰𧷤情也賈逵注左傳曰𧷤至也至𧷤無情情之未動如喜怒哀樂之未發其道微妙故不可次儗之其形容象其物宜所以次之也　𧷤當至可治　𧷤當為動鄭義也虞夲作動雲舊誤作𧷤也亂治釋詁文論語曰予有亂十人馬融注云亂治也六爻發揮變動不拘故不可治觀其㑹通以行其等禮繋辭焉以斷其吉凶所以治之也故下繫雲極天下之𧷤者存乎卦鼔天下之動者存乎辭　初辭至變化　初辭儗之下繫文問焉而以言謂問於易而後言以言者尚其辭故儗之而後言儀度許慎義也鄭注尚書大傳曰射王極之度也射人將發矢必先於此儀之發矢則必中於彼矣君將出政亦先於朝廷度之出則應於民心射其象者也以易為度先於此儀之而後舉事則動無不中故儀之而後動儗之儀之變化從此而出故以成其變化通志成務之謂也〉鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室注二變體復君子謂復初隂消入坤艮為居巽陽隠室故居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎注復初出震震為出為言元者善之長故曰善坤數十震為百里十之千里也外謂震巽同聲同聲者相應故千里之外應之邇謂坤坤為順二變順初故況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎注坤初為不善消二成遯弒父弒君故千里之外違之況其邇者乎上繫首中孚陽之始也聖人慎其幾故以善不善言之下繫首咸隂之始也聖人知其化故以屈信往來言之言出乎身加乎民注震為出為言坤為身為民也行發乎邇見乎逺注震為行坤為邇乾為逺兌為見謂二發應五則千里之外故行發乎邇見乎逺也言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也注震為春門故為樞又為動故為機陽息為榮隂消為辱震為主故榮辱之主言行君子之所以動天地也可不慎乎注巽以風動天震以雷動地艮為慎故可不慎乎易曰正其始萬物理君子慎始差以毫𨤲繆以千里此之謂也疏〈二變至其室　君子謂陽中孚二失位變體復故君子謂復初復自坤來隂消剝上入坤剝艮為居坤初巽爻陽復巽初巽陽隠室故居其室言微陽應卦中孚時也　復初至者乎　復之初震也故震為出為言復初元也元者善之長也故出其言善坤數十以下虞義也天九地十故坤數十震驚百里十之故千里巽反震故言外震雷巽風同聲相應故千里之外應之坤為近故邇謂二變醴坤而順於初故況其邇者乎　坤初至言之　文言曰積不善之家必有餘殃虞彼注云坤積不善故知坤初為不善謂遘時也遘消二成遯艮子弒父至三成否坤臣弒君故千里之外違之況其邇者乎陽稱幾慎其幾謂隠惡而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善辯之早也隂稱化知其化謂窮神知化德之盛也淮南齊俗曰唯聖人知其化高誘注云其化視隂入陽從陽入隂唯聖人知之也震為至逺也　此虞義也陽自下升而臨坤故加乎民二發應五據中孚二五相應言言出乎身行言發乎邇者大戴禮曾子疾病篇曰言不逺身言之主也行不逺身行之本也是其義也　震為至之主　鄭注云樞戶樞也機弩牙也震為卯卯為開門故為樞鄭注大學曰機發動所由震為動故為機此荀義也荀以艮為門今不用也乾陽息卦乾初積善有餘慶故陽息為榮坤隂消卦坤初積不善有飾殃故隂消為辱震主器故榮辱之主　巽以至謂也　巽為風乾為天巽伏乾初故以風動天震為雷坤為地震伏坤初故以雷動地此上虞義也虞唯以五體巽為風動天今不用也呂氏春秋曰今室閉戶牖動天地一室也言一室脩德可以動天地中孚互艮艮為慎故可不慎乎易曰以下十翼之逸文始謂初也正陽在下為聖人故正其始萬物理陽息則正謂復初隂消則不正謂遘初故君子慎始毫𨤲謂纎介也不正在纎介之問而違之在千里之外故云繆以千里也參同契述此義雲君子居其室出其言善則千里之外應之謂萬乘之主處九重之位發號出令順隂陽節藏器俟時勿違卦月謹𠉀日辰審察消息纎介不正悔吝為賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱橫不應漏刻水旱相伐風雨不節蝗蟲湧沸羣異旁出言卦氣不效也董子亦云君人者國之元發言動作萬物之樞機樞機之發榮辱之端失之毫𨤲駟不及追故為人君者謹本詳始敬小慎微皆發明此傳之義也〉同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語注乾為道為君子故稱君子之道同人反師震為出為語坤為黙巽為處故或出或處或黙或語也二人同心其利斷金注乾為人二人謂二五坎為心巽為同故二人同心巽為利乾為金以離斷金故其利斷金同心之言其臭如蘭注臭氣也蘭香草震為言巽為蘭離日燥之故其臭如蘭二五同姓故言臭春秋傳曰辟諸草木吾臭味也疏〈乾為至語也　此虞義也同人卦辭曰利君子貞注云君子謂二五二五得正乾為道為君子故云君子之道虞注同人云旁通師卦而稱反師者否泰反其𩔖亦得言反也同人反師師震為出為語鬼穀子曰捭之者開也言也陽也闔之者閉也黙也隂也故坤為默二體巽為處巽陽藏室故為處也　乾為至斷金　卦名同人同人體乾故乾為人五正應二故二人謂二五坎為心巽為同二五同性同性則同德同德則同心故二人同心巽近利市故為利乾為金二體離以離火斷金故其利斷金此虞義也虞以二人為夫婦震為夫巽為婦今不用也　臭氣至味也　説卦曰巽為臭虞彼注云臭氣也風至知氣巽二入艮鼻故為臭引此傳為証故知𦤀氣指巽也詩溱洧曰方秉蕑兮毛傳雲蕑蘭也陸璣疏雲蕑即蘭香草也荀子宥坐篇曰芷蘭生於深林非以無人而不芳故云蘭香草巽柔爻為草又為臭故為蘭燥萬物者莫熯乎火離日燥之芳臭發越故其臭如蘭此上虞義也同人天在上火炎上其性同故二五同姓春秋傳者襄二十二年傳文彼鄭公孫僑對晉君語晉鄭同姓故云辟諸草木吾𦤀味也同姓則同德同德合義異德合姓二五同姓合義不合姓故比諸臭味也〉初六藉用白茅無咎注其初難知隂又失正故獨舉初六子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也注苟或錯置也頥坤為地故茍錯諸地初為四藉與四易位故藉之用茅何咎之有頥艮為慎坤為至故慎之至也夫茅之為物薄而用可重也注隂道柔賤故薄香潔可貴故可重慎斯術也以往其無所失矣注術道也乾為道初往四下體成乾故慎斯術也以往得位故無所失矣疏〈其初至初六　此虞義也其初難知隂陽之微故難知六居初為失位上繫七爻下繫十一爻獨此舉初六者言當辯之早也　茍或至至也　初在下故言地旁通頥頥坤為地錯諸地則安故苟錯諸地而可矣此上虞義也初以柔藉四故初為四藉初四失正與四易位則無咎故藉之用茅何咎之有頥艮為慎坤為至君子慎始初變之正故慎之至也　隂道至可重　此虞義也隂為柔為賤故隂道柔賤用以藉四與四易位則可以薦鬼神羞王公故云香潔可貴也　術道至失矣　説文曰術邑中道也故云術道也艮為慎初往居四四來居初則下體成乾故云慎斯術也以往隂陽得位故云其無所失矣〉勞嗛君子有終吉子曰勞而不伐有功而不置厚之至也注坎為勞五多功置當為德乾為德以上之貴下居三賤故勞而不伐有功而不德艮為厚坤為至故厚之至也語以其功下人者也注震為語五多功下居三故以其功下人者也德言盛禮言㳟嗛也者致恭以存其位者也注乾為盛德旁通履履者禮也嗛以制禮三從上來體坎坎折坤體故恭震為言故德言盛禮言㳟上無位知存而不知亡降之三得位故致恭以存其位者也疏〈坎為至至也　此虞鄭義也三互坎坎勞卦故為勞上據五故五多功置古文德字從直心傳寫訛為置故云置當為德上本乾故乾為德上九貴而無位三多凶貴賤之等故云以上之貴下居三賤三體艮艮為厚應在坤坤為至故厚之至也　震為至者也　此虞義也三自上降故曰下人　乾為至者也　乾三積善成德虞注下繋雲盛德乾三故乾為盛德嗛以制禮下繫文虞彼注云隂稱禮嗛三以一陽制五隂萬民服故以制禮鴻範曰貌曰恭三從上來互體坎坎折坤體磬折之容故云恭三互震為言故德言盛禮言恭也乾上以陽居隂故無位陽為存隂為亡上知存而不知亡之三得位謂以陽居陽故致㳟以存其位者也〉忼龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也注義具文言傳不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階注節本泰卦坤為亂震為生為言語坤稱階故亂之所生則言語為之階也君不密則失臣臣不密則失身注泰乾為君坤為臣為閉故稱密乾三之坤五君臣毀賊故君不密則失臣坤五之乾三坤體毀壊故臣不密則失身坤為身也幾事不密則害成注幾初也二已變成坤坤為事初不密動體剝故幾事不密初辭擬之卒成之終故害成也是以君子慎密而不出也注君子謂初二動坤為密故君子慎密初利居貞故不出也疏〈節本至階也　此虞義也節泰三之五故云節本泰卦坤反君道故為亂震春為生震善鳴故為言語坤土故為階也　泰乾至身也　此虞義也乾以君之故乾為君隂臣道故坤為臣鄭注云密靜也坤靜也翕又為闔戶故為閉退藏於密故為密也三之五乾坤體壊故君臣毀賊五之乾坤體壞故失身坤躬為身也幾初至成也　鄭注云幾微也幾者動之微故幾謂初二失位變互坤臣道知事故坤為事初利居貞動體剝故幾事不密初辭擬之卒成之終坤為害故害成此兼虞義也　君子至出也　此虞義也初得位故君子謂初二動互坤坤為密艮為慎故君子慎密初利居貞而應四故不出也〉子曰為易者其知盜乎注為易者謂文王否上之二成困三暴嫚以隂乘陽二變入宮為萃五之二奪之成解坎為盜故為易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也注隂稱小人坤為事以賤倍貴違禮悖義故小人之事也乘也者君子之器也注君子謂五器坤也坤為大轝故乘君子之器小人而乘君子之器盜思奪之矣注小人謂三既違禮倍五復乘其車五來之二成坎坎為盜思奪之矣為易者其知盜乎此之謂也上嫚下暴盜思伐之矣注三倍五上嫚乾君而乘其器下暴於二二藏於坤五來冦三以離戈兵故稱伐之坎為暴也嫚藏悔盜野容悔淫注坎心為悔坤為藏兌為見故嫚藏三動成乾為野坎水為淫二變藏坤則五奪之故嫚藏悔盜野容悔淫易曰負且乘致冦至盜之招也注二藏坤時艮手招盜故盜之招疏〈為易至盜乎此虞義也釋解三爻辭故知為易者謂文王虞注困卦曰否二之上故云否上之二成困困三不正上嫚於五下暴於二故三暴嫚困三傳曰據於蒺藜乘剛也故以隂乘陽經雲入於其宮虞彼注云二動艮為宮故二變入宮為萃萃五之二奪三成解五之二體坎坎為盜故為易者其知盜乎案虞注萃卦雲觀上之四註解卦雲臨初之四今言萃自困來解自萃來者彼從四隂二陽之例此從爻例故也　隂稱至事也　此虞義也下註雲小人謂三此小人亦謂困三而雲隂稱小人者以對下君子言陽稱君子故隂稱小人也負讀為倍三以四艮倍五故云以賤倍貴賤倍貴猶下倍上故云違禮悖義小人之事也　君子至之器　五謂困五五得正稱君子坤形而下者故云器坤也坤為大車三在坤上故乘君子之器　小人至謂也　此虞義也三失位故小人謂三三違事君之禮而倍五乾在坤上稱君子德車三乘其車非其人也五之二成解解二體坎坎為盜為思故盜思奪之矣五之二失正若然乘君子之器者盜也奪之者亦盜也故云為易者其知盜乎此之謂也　三倍至暴也　此虞義也上謂五下謂二三倍五上嫚乾五之君而竊乘其器下乘剛而暴於二故上嫚下暴二變入宮體坤坤以藏之故藏於坤五之二冦三故云五來冦三解互離故以離戈兵聲罪致討故稱伐之三傳曰自我致戎虞氏謂以離兵伐三故轉冦言戎以成三惡坎盜故為暴也　坎心至悔淫　此虞義也二體坎坎心為悔困萃皆有兌象故兌為見藏而見是嫚藏也野容鄭氏謂飾其容而見於外曰野謂婦人出無擁蔽猶野處也列女傳載華孟姬曰車奔姬墮使侍御者舒幃以自幛蔽曰妾聞野處則幃裳擁蔽所以正心一意自歛制也頌曰孟姬好禮執節甚公避嫌逺別終不野容是其義也三動成乾乾為野坎為欲為水故云坎水為淫二變藏坤則五來奪之奪之謂奪三三為盜為淫而為五所奪故嫚藏悔盜野容悔淫王弼本野作冶悔作誨非虞義也　二藏至之招此虞義也二謂萃二二藏坤時四體艮艮為手艮手招盜故盜之招也〉



　　周易述卷十五
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十六　　　　　　元和惠棟撰
　　繫辭上傳
　　大衍之數五十其用四十有九注衍演也合天地之數演而用之故曰大衍書曰占用二衍貣衍數所以立卦天地之數五十有五五行也而五為虛故大衍之數五十三才也太極元氣函三為一故一不用其用四十有九三才五行備焉分而為二以象兩注太極生兩儀故分而為二以象兩掛一以象三注易有三才故掛一以象三揲之以四以象四時注易説文王推爻四乃術數故揲之以四播五行於四時故以象四時歸奇於扐以象閏注奇所掛一筴扐所揲之餘不一則二不三則四也取奇以歸扐則以閏月定四時成歲故歸奇於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛注一掛兩揲兩扐為五歳再閏再扐之後然後別起一掛故再阞而後掛疏〈衍演至備焉　此章言聖人創大衍四象以作八卦之事太元曰夫作者貴其有循而體自然聖人幽贊於神明而生蓍因創為大衍四象之法以作八卦循四象以立卦皆體自然而不虛造也衍演鄭義也周語伯陽父曰夫水土演而民用也韋昭注云水土氣通為演演則生物民得用之彼據傳文而雲水土氣通其隂陽二氣之通亦得為演衍演同物故云衍演也天地之數五十有五演而用之故曰大衍書曰占用二衍貣者尚書鴻範文鄭彼注云卦象多變故言衍貣下傳雲十有八變而成卦故衍數所以立卦繫下雲易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉説卦曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義故卦有三才大衍之數即天地之數天地之數五十有五而大衍之數五十者明堂月令曰春其數八夏其數七秋其數九冬其數六中央土其數五一水二火三木四金五土水火木金得土而成故一二三四得五為六七八九土生數五成數五五五為十故有地十故太元曰一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土天地之數五十有五而五在地十之中故大衍之數五十五為虛也五五為十而五為虛故伏羲衍易數止五十五五為十而十為虛故箕子陳範數止於九易乾鑿度曰大衍之數五十日十辰十二星二十八凡五十京氏於此傳之注亦云五十者謂十日十二辰二十八宿據乾鑿度先師之法也星主斗三統歴曰日合於天統月合於地統鬥合於人統故大衍之數五十三才也三統歴又曰太極元氣函三為一一太極也京氏雲其一不用者天之主氣將欲以虛來實故用四十九天之主氣謂北辰也故馬氏雲北辰居位不動其餘四十九轉運而用但天地之數虛五而數可演大衍之數虛一而蓍可用虛者道之舍也故三統歴曰道據其一必知數備三才五行者天有三才地有五行下傳雲分而為二以象兩掛一以象三是備有三才也揲之以四以象四時是備有五行也衍數所以立卦故云三才五行備焉若然大衍合三才五行則兼有合義故干寶注云衍合也　太極至象兩此馬義也兩儀天地以四十九筴分置左右兩手左象天右象地是象兩也　易有至象三　三才天地人掛猶縣也就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才虞氏謂掛左手之小指若然則於右手之中掛其一於左手小指也　易説至四時易説者乾鑿度文天有四時地有四方人有四德無非四也推爻之法亦以四求之故揲之以四播五行於四時禮運文大衍五行之數播散水火木金土之氣於春夏秋冬之四時故播五行於四時謂分揲其蓍皆以四四為數以象四時也　竒所至象閏　此虞義也竒與扐為二事竒所掛之一也故云所掛一筴扐左右手四揲之餘也王制曰祭用數之扐又曰喪用三年之仂皆謂數之餘也故云所揲之餘既數兩手之筴則其四四之後必有零數或一或二或三或四故云不一則二不三則四也取所掛之一而歸之兩手所揲之餘故云取竒以歸扐以閏月定四時成歳堯典文素問曰日行一度月行十三度而有竒焉故大小月三百六十五日而成歳積氣餘而盈閏矣立端於始表正於中推餘於終而天度畢故以閏月定四時成歳積餘分而成閏月故歸竒於扐以象閏也　一掛至後掛　凡前後閏相去大較三十二月在五歳之中此掛一揲四歸竒之法亦一變之間凡一掛兩揲兩扐合為五者故五歳再閏五者之中凡有再仂以象再閏然後置前掛扐之筴復以見存之筴分二掛一而為第二變矣虞注參五以變曰五歳再閏再扐而後掛以成一爻之變葢參其五而後成一爻也〉天數五地數五五位相得而各有合注天數五謂一三五七九地數五謂二四六八十五位五行之位相得謂一得五為六二得五為七三得五為八四得五為九五得五為十有合謂一與二合丁壬也三與十合甲己也五與六合戊癸也七與四合丙辛也九與八合乙庚也天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也注一三五七九故二十有五也二四六八十故三十也天二十有五地三十故五十有五也五五為十故有地十而大衍之數五十故所以成變化而行鬼神也疏〈天數至庚也　下傳雲天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一三五七九竒也故天數五二四六八十偶也故地數五鄭氏曰天地之氣各有五行故五位謂五行之位此上虞義也昭八年春秋傳曰妃以五成皇侃以為金木水火得土而成太元曰一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土又雲一與六共宗二與七共朋三與八成友四與九同道五與五相守天地之數止有天五而雲五與五相守者五五十也故五得五為十也春秋傳又曰火水妃也妃即合也隂陽書有五行妃合之説甲乙木也丙丁火也戊己土也庚辛金也壬癸水也木克土土克水水克火火克金金克木火畏水以丁為壬妃故一與二合丁壬也土畏木以已為甲妃故三與十合甲己也水畏土以癸為戊妃故五與六合戊癸也金畏火以辛為丙妃故七與四合丙辛也木畏金以乙為庚妃故九與八合乙庚也其一與二三與十五與六七與四九與八相合之義則昭十七年春秋傳曰水火之牡也劉歆説雲水以天一為火二牡木以天三為土十牡土以天五為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽竒為牡隂偶為妃故曰水火之牡也又曰火水妃也是以鄭注鴻範星有好風星有好雨雲中央土氣為風東方木氣為雨箕屬東方木木克土是土十為木三妃尚妃之所好故箕星好風也西方金氣為隂克東方木木八為金九妃畢屬西方尚妃之所好故好雨推此而往南宮好暘北宮好燠中宮四季好寒是由己所克而得其妃從其妃之所好是天地五行相合之義也　一三至神也一三五七九竒數之積二十有五二四六八十偶數之積三十也合天地之數故五十有五也此上虞〉
　　〈義也太元曰五五為上五五十也故有地十而五為虛故大衍之數五十蓍數卦爻皆於此衍焉故所以成變化而行鬼神也〉乾之筴二百一十有六坤之筴百四十有四注陽爻之筴三十有六乾六爻皆陽三六一百八十六六三十六合二百一十有六也隂爻之筴二十有四坤六爻皆隂二六一百二十四六二十四合一百四十有四也陽爻九合四時四九三十六隂爻六合二十四氣四六二十四是其義也凡三百有六十當期之日注易説二卦十二爻而期一歳故云當期之日又雲歴以三百六十五日四分度之一為一歳易以三百六十㭊當期之日此律歴數也五歳再閏故再扐而後掛以應律歴之數二篇之筴萬有一千五百二十當萬物之數也注二篇上下經共六十四卦三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二一爻三十六筴合六千九百一十二筴隂爻一百九十二一爻二十四筴合四千六百八筴故二篇之筴萬一千五百二十易以𩔖萬物之情故當萬物之數也疏〈陽爻至義也　此茍義也葢據乾坤九六之筴雲爾其七八之數亦然四七二十八六爻一百六十有八四八三十二六爻一百九十有二三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也二百一十有六百四十有四凡三百有六十當期之日百六十有八百九十有二凡三百有六十亦當期之日二篇之筴萬一千五百二十七八之數四七二十有八凡一百九十二爻為五千三百七十六筴四八三十有二凡一百九十二爻為六千一百四十四筴二篇之筴合之亦萬有一千五百二十當萬物之數言九六而七八舉矣　易説至之數　皆乾鑿度文二卦十二爻而期一歳即上乾坤之筴也其消息之月亦十二爻而期一歳歴以三百六十五日四分度之一為一歳易以三百六十㭊當期之日舉大數而言而揲蓍之法有扐數以象閏故五歳再閏故再扐而後掛也消息則以七分為閏餘矣　二篇至數也　乾鑿度孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分而為上下陽道純而竒故上篇三十隂道不純而偶故下篇三十四乾坤者隂陽之本始故為上篇之始坎離終始萬物故為上篇之終也咸恆者男女之始故為下篇之始既濟未濟為最終是上下二篇文王所定故知二篇為上下經也繫下雲庖犧始作八卦以𩔖萬物之情九家注云六十四卦凡有萬一千五百二十筴筴𩔖一物故曰𩔖萬物之情説苑孔子曰察變之動莫著於五星天之五星運氣於五行其初猶發於隂陽而化極於萬一千五百二十葢萬物之精上為列星故天有萬一千五百二十星地有萬一千五百二十物聖人仰觀俯察幽贊於神明而生蓍觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻故卦爻之筴亦萬有一千五百二十乾元萬物⿱㳄貝始坤元萬物資生乾為天坤為地艮為人艮主星星主鬥鬥合於人統三才之義天之五星運氣於五行而化極於萬一千五百二十大衍之數五十三才五行之合得有此數也〉是故四營而成易注四營謂分二掛一揲四歸竒也易變而為一故四營而成易謂成一變也言易者象氣變十有八變而成卦八卦而小成注一變而為七七變而為九九者氣變之究乃復變而為一則三揲蓍而成一爻也六爻三變十有八變具而成卦八卦而小成則觀變於隂陽而立卦也引而信之觸𩔖而長之注引謂庖犧引信三才兼而兩之為六畫觸動也謂六畫以成六十四卦故引而信之觸𩔖而長之則發揮於剛柔而生爻也天下之能事畢矣注觸長爻筴至萬一千五百二十聖人成能故天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與右神矣注道大極也分為兩儀故顯道德行人也列為三才故神德行酬酢往來也變而為四時故可與酬酢神謂天神大一也助天神變化故可與右神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎注在陽稱變乾二之坤在隂稱化坤五之乾隂陽不測之謂神知變化之道者故知神之所為諸儒皆上子曰為章首而荀馬又從之甚非者矣疏〈四營至氣變　陸績曰分而為二以象兩一營也掛一以象三二營也揲之以四以象四時三營也歸竒於扐以象閏四營也易變而為一乾鑿度文易有太易有太初有太始有太素易變而為一當太初時易無形畔太易者未見氣太初者氣之始寒溫始生故云易也三變成爻四營者止一變耳而雲易者易本乎氣故不言變而言易象天地之始故云象氣變也若鄭氏之義以文王推爻四乃術數則以四營為七八九六單則七也拆則八也重則九也交則六也四營而成由是而生四七四八四九四六之數如是備為一爻七八九六皆三變而成故十有八變而成卦八卦而小成也　一變至卦也　一變而為七七變而為九九者氣變之究乃復變而為一者皆乾鑿度文物有始有壯有究一始也七壯也九究也一七九三氣相承太極元氣函三為一故乃復變而為一則三揲蓍而成一爻也六爻三變巳下虞義也乾鑿度曰三畫而成乾乾坤相並俱生鄭彼注云夫陽則言乾成隂則言坤成可知謂乾坤各三爻故云六爻三六十八故十有八變而成卦乾坤與六子俱名八卦而小成謂天三爻故云小成也陽變成震坎艮隂變成巽離兌故云觀變於隂陽而立卦也　引謂至爻也　此虞義也上雲十有八變而成卦八卦而小成止據三才庖犧引信三才謂兼三才而兩之乾坤各三爻而成六畫之數是重卦之義觸動謂六爻變動以成六十四卦故引而信之觸𩔖而長之也發動揮變變剛生柔爻變柔生剛爻以三為六是發揮於剛柔而生爻也　觸長至畢矣　此陸績義也陸氏謂引信八卦重為六十四則有三百八十四爻故云觸長爻筴至萬一千五百二十天地設位聖人成能故天下之能事畢矣言易義已備也　道大至神矣　太極一也道據其一故道謂太極也一尚微太極生兩儀剖判分離故顯也虞注引下傳雲黙而成不言而信存乎德行易簡之善配至德故云德行人也掛一以象三列為三才神而明之存乎其人故神德行也九家曰陽往曰酬隂來曰酢故曰酬酢往來也此申易四象之義不言閏者從可知也神謂天神太一者天之主氣即其一不用者是也右助也言易四象之作能右太一之神而助其變化故可與右神矣右荀作侑謂如祭祀而侑神也　在陽至者矣　此虞義也子曰已下孔子歎美大衍四象之作也陽變之坤五故云在陽稱變乾二之坤隂化降乾二故云在隂稱化坤五之乾一隂一陽變化無窮故不測説卦曰神也者妙萬物而為言者也又曰然後能變化既成萬物也變化神也故云知變化之道者其知神之所為乎先儒以此為下章之首荀馬皆然故虞氏駮之案虞別傳雲仲翔奏上易注曰經之大者莫過於易自漢初以來其讀易者解之率少至孝靈之際潁川荀諝號為知易臣得其注有愈俗儒至所謂西南得朋東北喪朋顛倒反覆了不可知孔子歎易曰知變化之道其知神之所為乎以美大衍四象之作而上為章首尤可怪笑又南郡太守馬融名有俊才其所解復不及諝孔子曰可與共學未可與適道豈不其然是其事矣爽一名諝〉
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭注聖人之情見乎辭繫辭焉以盡言也動者尚其變注謂爻之變儀之而後動故尚其變制器者尚其象注十二葢取之𩔖是卜筮者尚其占注乾蓍稱筮動離為龜龜稱卜動則玩其占故尚其占是故君子將有為也將有行也問焉而以言注有為謂建侯有行謂行師凡應九筮之法則筮之謂問於蓍龜以言其吉凶爻象動內吉凶見外蓍德圓神卦德方知故史擬神知以斷吉凶也其受命也如嚮注不言善應故受命如嚮無有逺近幽深遂知來物注逺謂天近謂地幽謂隂深謂陽神以知來故遂知來物謂幽贊神明而生蓍也非天下之至精其孰能與於此注至精謂乾純粹精也參五以變錯綜其數注逆上曰錯綜理也謂五歳再閏再扐而後掛以成一爻之變而倚六畫之數卦從下升故錯綜其數則參天兩地而𠋣數也通其變遂成天地之文注變而通之觀變隂陽始立卦乾坤相親故成天地之文物相襍故曰文極其數遂定天下之象注數謂六畫之數六爻之動三極之道故定天下吉凶之象也非天下之至變其孰能與於此注謂參五以變故能成六爻之義六爻之義易以工也易無思也無為也注天下何思何慮同歸而殊塗一致而百慮故無所為謂其靜也專寂然不動注謂隠藏坤初機息矣專故不動者也感而遂通天下之故注感動也以陽變隂通天下之故謂發揮剛柔而生爻者也非天下之至神其孰能與於此注至神謂易隠初入微知幾其神乎夫易聖人之所以極深而揅機也注極深謂幽贊神明機當為幾幾微也揅幾謂參五以成一爻之變也唯深也故能通天下之志注無有逺近幽深遂知來物故通天下之志謂蓍也唯機也故能成天下之務注務事也謂易揅幾開物故成天下之務謂卦者也唯神也故不疾而速不行而至注神謂易也謂日月斗在天日行一度月行十三度從天西轉故不疾而速星寂然不動隨天右周感而遂通故不行而至者也子曰易有聖人之道四焉者此之謂也疏〈聖人至言也　此虞義也太元曰辭以睹乎情故聖人之情見乎辭繫辭謂彖象九六之辭書不盡言故繫辭焉以盡其言儗之而後言故尚其辭也　謂爻至其變　此陸績義也動謂爻也爻者言乎變者故變謂爻之變以易為度先於此儀之而後舉事則動無不中是儀之而後動故尚其變也　十二至𩔖是　荀氏謂結繩為罔𦊙葢取諸離乃指十二葢取為言是尚其象也　乾蓍至其占此虞義也白虎通引禮襍記曰蓍陽之老也蓍數百乾為百蓍所以筮者故乾蓍為筮乾五動體離離〉
　　〈為龜龜所以卜故龜稱卜占事知來動則翫其占故尚其占也　有為至凶也　此虞義也屯豫諸卦皆云利建侯故有為謂建侯卦有師嗛豫諸卦皆有行師之象故有行謂行師周禮春官筮人掌三易以辨九筮之名一曰筮更二曰筮咸三曰筮式四曰筮目五曰筮易六曰筮比七曰筮祠八曰筮參九曰筮環故云凡應九筮之法則筮之謂應此九筮則加之筮也上雲卜筮故謂問於蓍龜言謂吉凶之辭故云以言其吉凶內謂初外謂上陽象動內則吉見外隂爻動內則凶見外故云爻象動內吉凶見外蓍德圓神卦德方知此節專言蓍而兼及卦者以卦由蓍而成也史謂筮史筮史儗蓍卦之神知以斷吉凶也　不言至如嚮　此虞義也命謂命蓍命龜之辭蓍龜不言而示諸占兆故云不言善應虞氏謂不疾而𨒪不行而至故受命如嚮也　逺謂至蓍也　此虞義也乾為逺故逺謂天坤為近故近謂地幽謂坤深謂乾釋言曰幽深也幽深同訓以屬坤者為幽屬乾者為深故幽謂隂深謂陽也不言乾坤而言天地隂陽者謂幽贊神明而生蓍之時未有乾坤之象也物謂乾乾神知來故遂知來物此為下蓍之德張本故云幽贊神明而生蓍也　至精至精也　此虞義也繫下雲定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龜太元曰抽天下之蔓蔓散天下之混混者非至精其孰能之故云非天下之至精其孰能與於此乾為蓍乾伏坤初精微而無形故云至精謂乾純粹精也　逆上至數也　此虞義也上下為順下上為逆故曰逆上稱錯易以順性命之理八卦而小成即有隂陽剛柔仁義之分故曰綜理也參讀為三一掛兩揲兩扐為五歳再閏再扐而後掛凡三變而成一爻言三其五以成一爻之變也分天象為三才以地兩之故云而𠋣六畫之數易氣從下生以下爻為始故云卦從下升乾鑿度曰易始於一分於二通於三缺於四盛於五終於上是從下升故錯綜其數錯為六畫綜為三才六畫數之所𠋣故云則參天兩地而𠋣數者也缺於四於上闕或作壯於四　變而至曰文　此虞義也化而裁之謂之變推而行之謂之通通其變謂變而之通也卦謂八卦陽變成震坎艮隂變成巽離兌故觀變隂陽始立卦也純乾純坤之時未有文章乾坤相親故成天地之文隂陽錯居稱襍陽物入坤隂物入乾更相襍成六十四卦乃有文章故曰文也數謂至象也　此虞義也數即參兩所𠋣之數故云六畫之數六爻兼三才而兩之者故云三極之道〉
　　〈八卦定吉凶故定天下吉凶之象也　謂參至工也此虞義也六畫稱爻爻從變始參其五以成一爻之變參重三才故能成六爻之義引而信之觸𩔖而長之則變之至者也六爻之義易以工工讀為功義見下也　天下至也專　此虞義也天下何思何慮同歸而殊塗一致而百慮者皆下繫文何思何慮謂乾伏坤初時塗雖殊其歸則同故曰同歸而殊塗慮雖百其致則一故一致而百慮荀子天論篇曰大巧在所不為大智在所不慮故無思也無為也乾伏坤初藏神無內故其靜也專　謂隠至者也　此虞義也乾隠藏坤初佼易立節寂然無為之時故其機息矣其靜也專故不動者也　感動至者也　此虞義也乾鑿度曰虛無感動鄭氏謂惟虛無也故能感天下之動乾出坤初以陽變隂清淨炤哲故能通天下之故發動也揮變也變剛生柔爻變柔生剛爻以三為六則發揮剛柔而生爻者也　至神至神乎　此虞義也易隠初入微謂無思無為時也乾初稱幾幾者動之微君子知微故知幾其神也　極深至變也極深謂幽贊神明虞義也繫下雲精義入神姚信注云隂陽在初深不可測故謂之神隂陽在初故曰〉
　　〈深幽贊神明極深之義也機當為幾鄭義也古文作機鄭讀為幾幾謂初爻初爻尚微故曰幾徴也聖人參五以成一爻之變是揅㡬之義也　無有至蓍也此虞義也聖人幽贊於神明而生蓍蓍之德圓而神神以知來故無有逺近幽深遂知來物此承上至變以起下蓍之德也　務事至者也　務事謂事業以陽闢坤是揅幾開物以隂翕乾故能成天下之務卦之德方以知故云謂卦者也　神謂至者也　此虞義也乾鑿度曰易者以言其德也藏神無內天下之至神即無思無為之易也故云神謂易也易有天道焉有地道焉有人道焉日合於天統月合於地統鬥合於人統六爻之動三極之道故日月斗以言神之用也賈逵論歴曰五紀論日月循黃道南至牽牛北至東井率日日行一度月行十三度十九分度七也周書武順曰天道尚左日月西移故從天西轉續漢書律歴志曰天之動也一畫一夜而運過周日之所行與運周日月相推日舒月速案漢法天一日一夜過周一度日亦一日一夜起度端終度端月又速於日故不疾而速也星寂然不動謂斗也太元曰斗振天而進范望注云振動也斗衝隨天左回故言進又曰斗之南左行而右還故隨天右周也漢書天文志曰斗為帝車運於中央臨制四海分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗故感而遂通不行而至也〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十注一二三四得五為六七八九十者二五也五為虛故大衍之數五十聖人用蓍之數以作八卦蓍為七卦為八爻為九六九六與七八相應二者合三十而天地之數畢矣子曰夫易何為者也注問易何為取天地之數也開物成務冐天下之道如斯而已者也注以陽辟隂謂之開物以隂脅乾謂之成務冐觸也觸𩔖而長之如此也是故聖人以通天下之志注聖人謂庖犧開物故以通天下之志以定天下之業注成務故以定天下之業以斷天下之疑注三百八十四爻冐天下之道觸𩔖而長之故以斷天下之疑是故蓍之德圓而神注蓍數七七七四十九乾為蓍為圓為神故蓍之德圓而神所以通天下之志也卦之德方以知注卦數八八八六十四坤為方為知故卦之德方以知所以定天下之業也六爻之義易以工注六爻九六相變工讀為功功業見乎變故六爻之義易以工所以斷天下之疑也聖人以此先心退藏於密吉凶與民同患注以蓍神知來故先心陽動入巽巽為退伏坤為閉戶故藏密謂齊於巽以神明其德陽吉隂凶坤為民故吉凶與民同患神以知來知以藏往注乾神知來坤知藏往來謂先心往謂藏密也其孰能與此哉注謂誰能為此哉謂古之聰明睿知之君也古之聰明睿知神武而不殺者夫注謂大人也庖犧在乾五動而之坤與天地合聰明在坎為聰在離為明神武謂乾睿知謂坤乾坤坎離反復不衰故而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故注乾五之坤以離日照天故明天之道以坎月照坤故察民之故是興神物以前民用注震為興乾為神物坤為民用神物謂蓍龜為萬物先故前民用聖人以此齊戒以神明其德夫注巽為齊乾為神明為德聖人幽贊於神明而生蓍故以此齊戒以神明其德夫是故盍戶謂之坤辟戶謂之乾注盍閉翕也謂從巽之坤坤柔象夜故以閉戶辟開也謂震之乾乾剛象晝故以開戶一盍一辟謂之變注陽變盍隂隂變辟陽剛柔相推而生變化也往來不窮謂之通注十二消息隂陽往來無窮已推而行之故謂之通也見乃謂之象形乃謂之器注在天成象天垂象見吉凶故見乃謂之象在地成形形而下者謂之器故形乃謂之器制而用之謂之法注陽道制命隂道致用故致而用之爻法之謂坤故謂之法利用出入民咸用之謂之神注乾為利坤為用出乾入坤故利用出入坤為民乾為神乾伏坤中息震消巽鼓之舞之故謂之神也疏〈一二至畢矣　水火木金得土而成故一二三四得五為六七八九土生數五成數五二五為十故有地十十者二五也天地之數五十有五而天五為虛故大衍之數止有五十五十又虛一聖人用以作八卦七七四十九故蓍為七八八六十四故卦為八六十四卦有三百八十四爻九六相變故爻為九六九六者十五也七與八亦合於十五故九六與七八相應合二者為三十五六三十三統歴所云十一而天地之數畢是也天地之數盡於七八九六易之所取以此故先陳此數下傳乃發問也　問易至數也　此虞義也上陳天地之數葢欲明七八九六取法於天地而先發問以起義故云問易何為取天地之數也　以陽至此也　此虞義也　乾為物其動也闢以陽闢隂故謂之開物務事也坤為事其靜也翕以隂翕乾故謂之成務周語曰宜觸冐人故云冐觸也觸動也觸𩔖而長之以成六十四卦天下之能事畢矣故如斯而已者也　聖人至之疑此言庖犧創立用蓍之法以立卦生爻故知聖人謂庖犧上雲通天下之志注云謂蓍也成天下之務注云謂卦者也聖人幽贊於神明而生蓍是開物之義故云開物謂通天下之志也八卦定吉凶吉凶生大業故成務謂定天下之業三百八十四爻皆觸𩔖而成冐與觸同義觸𩔖而長之發揮於剛柔而生爻故以斷天下之疑也　蓍數至志也　大衍之數五十其用四十有九故蓍數七七七四十九也乾為百蓍數百故為蓍天道曰圓故曰圓下雲神以知來故蓍之德圓而神也鄭氏謂蓍形圓可以主變化之數故謂之神也　卦數至業也　四營而成易十有八變而成卦八卦而小成故卦數八八八六十四也陽三隂四隂開為方故坤為方下雲知以藏往故卦之德方以知鬼穀子曰未見形圓以道之既形方以事之是圓與方之義也　六爻至疑也　蓍七卦八爻者言乎變者也故云六爻九六相變謂陽變七之九隂變八之六陰陽相易故相變也周禮肆師雲凡師不功則助牽主車鄭彼注云故書功為工鄭司農雲工讀為功古者工與功同字隂陽相變功業乃成故六爻之義易以工也韓伯俗本作貢　以蓍至同患此虞義也此聖人亦謂庖犧祭義曰昔者聖人建隂陽天地之情立以為易易抱龜南面天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉示不敢專以尊天也是聖人以此先心之義下雲神以知來故云以蓍神知來也先王肅韓伯讀為洗謂洗濯萬物之心尋古洗濯字皆作灑無作洗者蔡邕石經及京荀虞董遇張璠蜀才並作先心當從之陽動入巽謂乾初入隂襍卦曰兌見而巽伏巽象退辛故為退伏盍戶之謂坤故坤為閉戶伏閉者藏密之象也巽為齊巽陽藏室神明在內故齊於巽以神明其德也乾陽為吉坤隂為凶聖人先知吉凶興利逺害故與民同患也乾神至密也　此虞義也蓍之德圓而神故乾神知來卦之德方以知故坤知藏往聖人取此七八九六天地之數知來而藏往以此先心故來謂先心退藏於密故往謂藏密易之例以未來者屬乾已往者屬坤也　謂誰至君也　此虞義也孰誰也　謂大至者夫　此虞義也大人謂九五之大人也文王書經繫庖犧於九五故庖犧在乾五聖人心通乎造化故動而之神乾為天坤為地故與天地合聰明也乾動之坤成大有大有坎為聰大有通比比離為明乾為神乾陽剛武故神武謂乾說文曰叡深明也古文作睿陽伏坤下深不可測乾鑿度以中央為知故睿知謂坤殺讀為衰士冠禮曰以官爵人德之殺也鄭彼注云殺猶衰也卦有反復如㤗反為否否反為㤗故襍卦雲否㤗反其𩔖也乾坤坎離反復不衰謂反復皆此卦也荀子王制篇曰以𩔖行襍以一行萬始則終終則始若環之無端也舍是而天下以衰矣又成相篇曰精神相反一而不二為聖人皆反復不衰之義也故而不殺者夫陸績韓伯讀殺如字失其義矣先儒馬鄭王肅干寳皆讀所戒反也　乾五至之故此虞義也乾為天道乾五之坤成坎坤五之乾成離以離日照天故明天之道坤為民以坎月照坤故察民之故繫下曰又明於憂患與故虞彼注云知以藏往故知事故是其義也　震為至民用　興起也震起故為興乾為神為物故為神物坤為民為用故為民用下傳雲天生神物亦謂蓍龜故神物謂蓍龜管子曰能存能亡者蓍龜與龍也為萬物先為禍福正為萬物先故前民用也　巽為至德夫　説卦曰齊乎巽故巽為齊乾為神為大明故為神明聖人興神物以前民用創卜筮之法以通神明之德是幽贊於神明之事也　盍閉至開戶　此虞義也此下至往來不窮謂之通皆據消息言也月令孟冬之月閉塞而成冬坤其靜也翕故云盍閉翕也從巽之坤謂從午至亥也剛柔者晝夜之道故坤柔象夜閉戶之義也坤其動也辟故云辟開也從震之乾謂從子至巳也乾剛為晝故象晝開戶之義也　陽變至化也此虞義也陽變為隂故盍隂隂變為陽故辟陽剛推柔生變柔推剛生化故剛柔相推而生變化也十二至通也　此虞義也復臨㤗大壯夬乾陽息之卦遘𨔵否觀剝坤隂消之卦是為十二消息即乾坤十二畫也否大往小來泰小往大來故隂陽往來無窮已一往一來推而行之故謂之通也　在天至之器　天有八卦之象故在天成象天垂象見吉凶故見乃謂之象地有八卦之形故在地成形地形而下者坤為器故形乃謂之器也　陽道至之法　陽道制命董子繁露文陽剛故制命坤為用故隂道致用制而用之爻法之謂坤效三才為六畫法象莫大乎天地故謂之法也　乾為至神也　乾以美利利天下故為利出乾為復時入坤為遘時也民咸用之者坤也乾伏坤中神在中也陽息震為鼓隂消巽為舞鼓之舞之不見其事而見其功故謂之神也〉是故易有大極是生兩儀注大極大一也分為天地故生兩儀儀匹也隂陽氣交人生其中三才具焉兩儀生四象注四象謂分二掛一揲四歸竒也兩儀為四象之一而雲生四象者四象由分二而生也言四象故不言掛一歸竒也一説四象七八九六也鄭氏謂布六於北方以象水布七於南方以象火布八於東方以象木布九於西方以象金四營而成由是而生四六四七四八四九之數大衍之數五十三才五行之合也舉兩儀而三才在其中舉四象而土在其中四象生八卦注四營而成易十有八變而成卦是生八卦而小成也八卦定吉凶注引信三才通為六十四卦觸類而長之陽生則吉隂殺則凶定之以吉凶所以斷也吉凶生大業注一消一息萬物豐殖富有之謂大業唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮吉為先凶次之賔軍嘉諸禮次第布之謂之大業也是故法象莫大乎天地注法象乾坤也仰觀象於天俯觀法於地故法象莫大乎天地也變通莫大乎四時注變通配四時故莫大乎四時唐虞三代建官法天地四時順時行令其政詳於明堂月令縣象著明莫大乎日月注謂日月縣天成八卦象三日暮震象出庚八日兌象見丁十五日乾象盈甲十七日旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象滅乙晦夕朔旦坎象流戊日中則離離象就己戊已土位象見於中日月相推而明生焉故縣象著明莫大乎日月王者向明而治縣六官之象於象魏重明麗正化成天下是其事矣崇髙莫大乎富貴注乾正位於五五貴坤富以乾通坤故高大富貴也中庸説雖有其德茍無其位不敢作禮樂焉鄭氏謂作禮樂者必聖人在天子之位故富貴稱大也備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人注神農黃帝堯舜也民多否閉取乾之坤謂之備物以坤之乾謂之致用乾為物坤為器用否四之初耕稼之利否五之初市井之利否二之四舟檝之利否上之初牛馬之利謂十二葢取以利天下聖人作而萬物覩故莫大乎聖人也探嘖索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龜注探取也嘖初也初隠未見故探嘖索隠則幽贊於神明而生蓍初深故曰鈎深致逺謂乾乾生知吉坤殺知凶故定天下之吉凶娓娓者隂陽之微能存能亡乾為蓍離為龜月生震初故成天下之娓娓者莫善乎蓍龜隂陽之微乾坤之元故稱善也是故天生神物聖人則之注神物謂蓍龜蓍龜定天下之吉凶成天下之娓娓者聖人則之知存知亡而不失其正也天地變化聖人效之注春夏為變秋冬為化聖人南靣而聽天下順時布令是效天地之變化天垂象見吉凶聖人象之注天有八卦之象乾象盈甲是吉也坤象喪乙是凶也見乃謂之象故見吉凶乾為德坤為刑聖人在上象天製作故云聖人象之也河出圖洛出書聖人則之注天不愛其道故河出圖地不愛其寶故洛出書聖人則之體信以逹順遂致太平也易有四象所以示也注覆述大衍四象也四象生八卦卦者掛也掛示萬物故所以示也繫辭焉所以告也注繫彖象之辭八卦以象告故所以告也定之以吉凶所以斷也注繫辭焉以斷其吉凶八卦定吉凶以斷天下之疑也易曰自天右之吉無不利子曰右者助也注大有兌為口口助稱右天之所助者順也注乾為天比坤為順人之所助者信也注乾為人為信履信思乎順有以尚賢也注五履信應二故思乎順賢謂三乾為賢人三享於天子禮行之宗廟故以尚賢是以自天右之吉無不利也注聖人明天道察民故𫉬天人之助故吉無不利也疏〈太極至具焉　太極太一者馬氏雲易有太極謂北辰也乾鑿度曰大一取七八九六之數以行九宮鄭彼注云太一者北辰之神名也居其所曰太一主氣之神京氏注大衍之數雲其一不用者天之主氣將欲以虛來實故用四十九禮運曰夫禮必本於太一分而為天地呂氏春秋曰太一出兩儀太一者極大曰太未分曰一太極者極中也未分曰一故謂之太一未發為中故謂之太極在人為皇極其實一也兩儀天地也分而為天地故生兩儀此上虞義也儀匹也釋詁文天地相匹故稱兩儀乾鑿度曰易始於一分於二通於三鄭氏謂隂陽氣交人生其中故為三才太極函三為一相並俱生故太極生兩儀三才具焉即上傳所云分而為二以象兩掛一以象三義具下也　四象至其中　四象謂大衍四象分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏故謂之四象也兩儀為四象之一則在四象之中而雲生四象者由分二而生此四象故云兩儀生四象也掛一歸竒在四象之中言四象故不言掛一歸竒也一説四象七八九六也者此先儒之説也鄭氏已下言揲蓍之法六在北方象水故布六於北方以象水七在南方象火故布七於南方以象火八在東方象木故布八於東方以象木九在西方象金故布九於西方以象金文王推爻四乃術數故四營而成由是而生四六四七四八四九之數四六二十四交也四七二十八單也四八三十二圻也四九三十六重也鄭氏以交單坼重為四象為少異也太衍揲蓍之法中函三才五行故云三才五行之合義見上也此言兩儀而不言三才言四象水火木金而不言上太極函有三五故云舉兩儀而三才在其中舉四象而土在其中也　四營至成也　分二掛一揲四歸奇為四象經此四者而成一變故四營而成易三揲蓍而成一爻六爻三變十有八變而成卦乾坤與六子俱名八卦而小成是四象生八卦若鄭氏之義四營為七八九六四營而成一爻七八九六皆三變而成故十有八變而成卦八卦而小成也　引信至斷也　三才八卦之象引而信之故引信三才八八六十四故通為六十四卦觸長爻筴至三百八十四爻故觸𩔖而長之陽生則趨于吉隂殺則趨於凶定之以吉凶以斷天下之疑故所以斷也一消至業也　乾息為吉坤消為凶春夏生物秋冬成物故一消一息萬物豐殖消息盈虛無所不備故云富有之謂大業此上虞義也臯陶謨曰有能典朕三禮張衡雲三禮天地人之禮也鄭六藝論雲唐虞有三禮至周分為五禮（⿱艹石）然唐虞止有三禮無五禮之名故鄭注堯典脩五禮雲公侯伯子男之禮其吉凶賔軍嘉之禮則始於周唐虞三禮秩宗掌之周之五禮大宗伯掌之故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮其五禮之次首吉禮次凶禮次賔禮次軍禮次嘉禮故云吉為先凶次之賔軍嘉諸禮次第布之也安上治民莫善於禮故謂之大業葢八卦定吉凶之後備有六十四卦三百八十四爻之義故上傳雲聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其等禮繫辭以斷其吉凶是故謂之爻彼文行等禮此言生大業其義一也　法象至地也　成象之謂乾爻法之謂坤故云法象乾坤也乾為天坤為地天有八卦之象故仰觀象於天地有八卦之形故俯觀法於地庖犧作八卦先觀法象故云法象莫大乎天地也　變通至月令　變通趨時故配四時荀氏謂四時相變終而復始故莫大乎四時也唐虞建官羲和掌天地仲叔已下掌四時四時之官分宅四方謂之四岳位在稷契之上堯舜求禪命官則咨之周官六篇亦分天地四時夏書甘誓乃召六卿曲禮載殷之官制曰天子建天官先六大次五官次六府六大司天五官司地六府主四時故知唐虞三代建官法天地四時也順時行令月令之事行之明堂故云其政詳於明堂月令此承上吉凶生大業而言故歴引唐虞三代之法以明之也　謂日至事矣　日月之晦朔弦朢有八卦象故謂日月縣天成八卦象三日震象出庚八日兌象見丁十五日乾象盈甲皆在暮也十七日巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象滅乙皆在旦也二十九日三十日為晦夕一日為朔旦晝為日中故坎象盈戊離象就已戊已中央土故象見於中參同契所謂晦朔之間合符行中此天地襍保太和日月戰隂陽合德之時也明兩作日月相推而明生故縣象著明莫大乎日月此上虞義也庖犧畫八卦以贊化育其道在明堂月令説卦言之詳矣離為明堂故王者向明而治周禮太宰雲正月之吉始和布治於邦國都鄙乃縣治象之法於象魏使萬民觀治象浹日而歛之六官皆縣象故云六官之象先鄭司農雲象魏闕也坎月離日二五正中故重明麗正成既濟定天地位萬物育故化成天下是縣象著明取義於日月故云是其事矣　乾正至大也　五乾也故乾正位於五五天位坤為富故五貴坤富以五之貴據坤之富以乾通坤故莫大乎富貴此上虞義也中庸言雖有其德茍無其位不敢作禮樂者乾元為天德乾五為天位有天德而居天位所謂聖人在天子之位然後可以制禮作樂成既濟定故富貴稱大中庸言大德必得其位必得其祿荀子亦言仁之所亡無富貴是直以富貴屬諸聖人故云大也　神農至人也　此虞義也庖犧始作八卦神農黃帝堯舜繼作皆有既濟之功故知聖人謂神農已下也中古之世未知興利逺害不行禮義故民多否閉謂其象為否天地不交也乾為物取乾之坤故謂之備物坤為用以坤之乾故謂之致用牛馬為物故乾為物耒耨舟檝為器故坤為器益否四之而利用大作故云耕稼之利噬嗑否五之初日中為市故云市井之利風俗通曰謹案古者二十畝為一井因為市交易故稱市升也渙否二之四挎木為舟掞木為檝故云舟檝之利隨否上之初服牛乘馬故云牛馬之利十二葢取謂自離己下凡十二也耕稼市井舟檝牛馬皆利天下之事故云以利天下神農已下聖人皆有製作聖人作而萬物覩天下之所利見故莫大乎聖人中庸所謂雖有其位茍無其德不敢作禮樂聖人有其德故稱大也　探取至善也　此虞荀義也探取釋詁文嘖初謂乾初也索亦取也初情未動隠而未見故探嘖索隠則幽贊於神明而生蓍乾為神明為蓍乾伏坤初故幽贊於神明而生蓍陽在初為潛為淵皆深也初深故曰鈎深説文曰鉤曲也陽曲初致曲以取之故曰鉤深也乾為逺故致逺謂乾乾陽生物故乾生知吉坤隂殺物故坤殺知凶是定天下之吉凶也娓從尾尾微同物同音王弼曰娓娓微妙之意故云隂陽之微管子曰麤濁蹇能存而不能亡者也伏闇能存而能亡者蓍龜與龍是也存故定天下之吉凶亡故成天下之娓娓乾為蓍者蓍數百乾爻三十六三爻一百八略其奇五故乾為百數與蓍合故乾為蓍乾五變之坤成大有體離離為龜月生震初初尚微故成天下之娓娓者白虎通曰聖人獨見先睹必問蓍龜何或曰清微無端緒非聖人所及聖人亦疑之尚書曰女則有疑謂武王也是成天下娓娓之事也上皆言大此獨稱善者隂陽之微即乾坤之元元者善之長故莫善乎蓍龜也娓娓鄭氏作斖斖雲猶沒沒也凡天下之善惡及沒沒之衆事皆成定之言其廣大無不𮎛也訓斖斖為沒沒者釋詁曰斖斖蠠沒勉也郭氏雲蠠沒猶黽勉尋黽勉古作密勿詩黽勉從事韓詩作密勿密蠠沒勿古今字斖沒同訓故云斖斖猶沒沒也　神物至正也　上雲莫善乎蓍龜故神物謂蓍龜蓍龜能存能亡故定吉凶成娓娓為禍福正為萬物先聖人則之有盛德有大業知存知亡而不失其正也　春夏至變化　春夏為變秋冬為化荀義也乾鑿度雲八卦成列大地之道立雷風水火山澤之象定其布散用事也震生物於東方巽散之於東南方離長之於南方坤養之於西南方兌取之於西方乾制之於西北方坎藏之於北方艮終始之於東北方八卦之氣終則四正四維之分明生長収藏之道備聖人法之以立明堂離在南方故南面而聽天下明堂月令順時布令所以效天地之變化故云聖人效之也　天有至之也　天有八卦之象謂納甲也十五日乾象盈甲陽息則吉也三十日坤象喪乙隂消則凶也乾為龍德故為德坤為虎刑故為刑聖人在上亦用刑德故臯陶謨曰天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉是象天製作之事故云聖人象之論語曰為政以德辟如北辰居其所而衆星共之是德象也堯典曰象以典刑臯陶謨曰方施象刑維明周官大司冦縣刑象之法於象魏是刑象也　天不至平也天不愛其道地不愛其寶禮運文鄭氏易注據春秋緯雲河以通乾出天苞是天不愛其道故河出圖也又雲洛以流坤吐地符是地不愛其寶故洛出書也河圖洛書為帝王受命之符聖人則象天地以順人情故體信以達順而致太平為既濟定也　覆述至示也　此覆述大衍四象而及吉凶為下聖人𫉬天人之助張本也大衍之數象兩象三象四時象閏故謂大衍四象四營而成一變十有八變而成卦故四象生八卦卦者掛也掛示萬物者乾鑿度文縣掛物象以示於人故云所以示也四象鄭氏謂七八九六義具上也　繋彖至告也　此虞義也彖象之辭文王所作彖辭象辭也八卦以象告下繫文虞彼注云在天成象乾二五之坤則八卦象成兌口震言故以象告也　繫辭至疑也　此虞義也繫辭為繫九六之辭辨吉凶者存乎辭故繫辭焉斷其吉凶陽吉隂凶故八卦定吉凶易以斷天下之疑故所以斷也大有至稱右　此虞義也大有上九爻辭五體兌兌為口説文曰右手口相助也故曰口助稱右　乾為至為順　大有體乾乾為天二五相應故順謂二五隂降二大有與比旁通故比坤為順　乾為人為信　三於三才為人道故為人二陽升五故信謂五得正體乾體信足以長人故乾為信　五履至尚賢五正位體信故履信應在二二為順故思乎順三得正故賢謂三三體乾故乾為賢人天子謂五三為三公公用享於天子上宗廟爻故禮行於宗廟尚賢之象宗廟於天子為明堂也　聖人至利也　聖人明於天之道察於民之故合天人者也故𫉬天人之助此結通篇之義繫上下凡三引大有上九爻辭以見列聖用易皆𫉬天人之助致既濟之功是所謂易之道也〉
　　子曰書不盡言言不盡意注謂書易之動九六之變不足以盡易之所言言之不足以盡庖犧之意也然則聖人之意其不可見乎注設詞而問子曰聖人立象以盡意注易道在天三爻足矣故以盡意設卦以盡情偽注情陽偽隂也陳設六十四卦而情偽盡在其中矣繫辭焉以盡其言注觀象繫辭而明吉凶悔吝故以盡其言也變而通之以盡利注變三百八十四爻使相交通以盡天下之利鼓之舞之以盡神注神易也陽息震為鼓隂消巽為舞故鼓之舞之以盡神荀氏雲鼓者動也舞者行也謂三百八十四爻動行相反其卦所以盡易之神乾坤其易之緼邪注緼藏也易麗乾藏坤故為易之緼乾坤成列而易立乎其中矣注乾息坤消六位時成故成列坎月離日居中央王四方故易立乎其中矣乾坤毀則無以見易注乾成則坤毀謂四月也坤成則乾毀謂十月也乾坤毀則無以見易謂六日七分也易不可見則乾坤或幾乎息矣注幾近息生也謂中孚至復咸至遘也是故形而上者謂之道形而下者謂之器注易説易無形畔易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一一者形變之始清輕者上為天故形而上者謂之道濁重者下為地故形而下者謂之器也化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業注乾六爻二四上不正坤六爻初三五不正故化而裁之謂之變唯變所適故推而行之謂之通通變之謂事通其變使民不倦六爻皆正成既濟定故舉而措之天下之民謂之事業也是故夫象聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其等禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之嘖者存乎卦鼓天下之動者存乎辭注言卦象極天下之深情爻辭鼓天下之至動覆述上以見聖人幽贊之功化而裁之存乎變推而行之存乎通注易窮則變變則通故存乎變存乎通也神而明之存乎其人注聖人幽贊於神明而生蓍故神而明之存乎其人荀氏謂茍非其人道不虛行也黙而成不言而信存乎德行注坤為黙黙而成獨也震為言乾為信不言而信信在言前也易簡之善配至德乾為德震為行故存乎德行九家謂黙而成隂陽相處也不言而信隂陽相應也德者有實行者相應也疏〈謂書至意也　此虞義也下傳雲易之為書也故知書為書易動謂爻也書易所載六爻之動九六相變不足以盡易之所言即言之亦不足以盡庖犧為易之意也　設詞而問　設疑詞而問欲明立象設卦可以盡聖人之言與意也　易道至盡意易道在天三爻足矣虞義也謂納甲之法五六三十十一而天地之數畢故以盡意也　情陽至中矣情陽偽隂虞義也襄十八年春秋傳曰左實右偽情偽猶虛實也陽實陰虛故知情陽偽陰也設陳也陳設六十四卦而易之情偽盡在其中故以盡情偽也　觀象至言也　立象設卦皆危犧時事繫解焉巳下乃文王也庖犧立象設卦文王觀六十四卦之象而繫之辭吉凶悔吝無所不有故盡其言也　變三至之利　此陸績義也六十四卦卦有六爻共三百八十四爻變動使相交通所謂六爻𤼵揮旁通情也變通趣時故盡利也　神易至之神　上傳雲易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此故謂神馮易也揚子曰鼔舞萬物者其雷風乎鼓震也舞㢲也故知震為鼔㢲為舞陽息震為鼓復時也陰消㢲為舞遘時也故鼔之舞之以盡神謂盡易之神也此上虞義也荀氏之義以鼓舞為反卦三百六十四爻動行相反其卦如否反泰觀反臨之類王氏略例曰卦有反對是也言卦及反對始盡易之神　緼藏至之緼　此虞義也論語曰韞匱而藏諸馬融雲韞藏也韞與緼古今字耳通作薀方言曰薀包也包藏同義易謂坎離離麗乾坎藏坤為乾坤二用故為易之緼　乾息至中矣復臨泰大壯夬乾陽息之卦遘𨔵否觀剝坤陰消之卦復已上乾之六位遘已上坤之六位列貴賤者存乎位故成列也消息無坎離坎為月晦夕朔旦坎象流戊日中則離離象就己戊巳土位象見於中故居中央參同契日土王四季羅絡始終青赤黒白各居一方皆稟中宮戊巳之功故王四方也　乾成至分也　乾坤無毀道釋詁曰虧壊毀也天道虧盈故言毀謂消息也陽息陰故乾成則坤毀乾成於己故謂四月隂消陽故坤成則乾毀坤成干亥故謂十月坎離為乾坤二用四月無坤十月無乾乾坤毀故無以見易六日七分謂中孚咸也　幾近至遘也　幾近釋詁文乾息坤消而皆謂之息者息生也陽生於子陰生於午故皆云生也中孚至復則陽生咸至遘則陰生故近乎息矣　易説至器也　此承上乾坤近乎息而言易説易無形畔易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一一者形變之始者皆乾鑿度文易無形畔者謂太易也易變而為一者謂太初也一變而為七者七主南方謂太始也七變而為九者九主西方謂太素也九者氣變之究也者鄭氏謂西方陽氣所終究之始也乃復變而為一者鄭氏謂此一則元氣形見而未分者一者形變之始者即乾之初也清輕者上為天濁重者下為地亦乾鑿度文乾息至二則升坤五故清輕者上為天乾為道故形而上者謂之道坤消至五則降乾二故濁重者下為地坤為器故形而下者謂之器也　乾六至業也　乾六爻三四上不正坤六爻初三五不正虞義也變之正故化而裁之謂之變陽變陰化變化互言也唯變所適下繫文適之也謂乾之坤坤之乾也乾坤氣通故推而行之謂之通事業皆從通變而出故通變之謂事化裁推行六爻皆正君臣上下內外各得其位成既濟定舉而措之天下之民民安物阜故謂之事業也　言卦至之功　嘖情之未動者也在初為深故曰深情聖人見其嘖而擬諸其形容象其物宜而情始見故咸恆萃諸彖傳雲觀其所感所恆所聚而天地萬物之情可見矣大壯傳雲正大而天地之情可見矣是卦象極天下之深情也吉凶悔吝者生乎動三百八十四爻吉凶悔吝之辭皆所謂鼓天下之至動也上言不可亞不可治比言極之鼓之是以言盡為易之意也下傳神而明之是聖人幽贊之事覆述以起下也　易窮至通也　此亦覆述上傳而歸功於其人易窮則變變則通亦是黃帝堯舜通變之事也　聖人至行也　幽贊於神明而生蓍聖人作易之本也管子曰獨則明明則神由明而神賢人之學反之者也神而明之聖人之徳性之者也其人謂聖人也荀氏謂苟非其人道不虛行謂待其人而後行也　坤為至應也　乾伏坤初故坤為黙不誠則不能獨成天下之娓娓者故云黙而成獨也乾初震也故震為言乾為信而伏坤初故不言而信中庸曰故君子不動而敬不言而信詩曰奏假無言時靡有爭信在言前故不言而人信之陰陽之微乾坤之元即易簡也在人為至德故易簡之善配至德存乎德行有至德以凝至道易之所以重三才也九家謂黙而成陰陽相處也者謂姤時復時也不言而信陰陽相應也者謂初應四二應五三應上也陰陽相處是徳也陰陽相應是行也故云徳者有實行者相應也〉









　　周易述卷十六
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十七　　　　　　元和惠棟撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣注象謂三才成八卦之象乾坤列東艮兌列南震巽列西坎離在中故八卦成列則象在其中矣天垂象見吉凶聖人象之是也因而重之爻在其中矣注謂參重三牙為六爻發揮剛柔則爻在其中六畫稱爻六爻之動三極之道也剛柔相推變在其中矣注謂十二消息九六相變剛柔相推而生變化故變在其中矣繫辭焉而明之動在其中矣注謂繫彖象九六之辭而明其情故動在其中鼓天下之動者存乎辭也明或作命謂命吉凶吉凶悔吝者生乎動者也注動謂爻也爻也者效天下之動者也爻象動內吉凶見外吉凶生而悔各著故生乎動者也剛柔者立本者也注乾剛坤柔為六子父母乾天稱父坤地稱母本天親上本地親下故立本者也變通者趣時者也注變通配四時故趣時者也吉凶者貞勝者也注貞正也勝讀為稱稱好也陽吉隂凶為禍福正故吉凶者貞稱者也天地之道貞觀者也注天地謂二五二五中正以觀天下故天地之道貞觀者也日月之道貞明者也注日月謂坎離未濟當晦既濟當望日月雙明故日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也注一謂乾元爻之動一則正兩則惑故天下之動貞夫一者也夫乾寉然示人易矣注陽在初弗用寉然無為潛龍時也不易世不成名故示人易者也夫坤退然示人簡矣注隂動而退故曰退然簡閱也坤以簡能閱內萬物故示人簡者也爻也者效此者也象也者象此者也注此謂易簡易簡一也天下之動貞夫一故效此者也三才合於一元故象此者也爻象動乎內吉凶見乎外注內初外上也陽象動內則吉見外隂爻動內則凶見外也功業見乎變注吉凶生大業故功業見乎變變謂所動之一爻聖人之情見乎辭注乾為聖人爻彖以情言辭以覩乎情故聖人之情見乎辭天地之大德曰生注天地爻也乾天稱父坤地稱母乾為大德為生天降感而生聖人故天地之大德曰生聖人之大保曰位注福德爻也亦曰寶爻淮南王說母生子曰保乾為聖人陽稱大乾為金為玉故為大保位謂乾五何以守位曰仁注專爻也震為守乾為仁專爻助福德者故曰守位何以聚人曰財注財爻也與人同制之爻故以聚人坤為聚為財乾為人故聚人曰財理財正辭禁民為非曰義注繫爻也坤為理財乾為正辭坤為民為義坤隂為非以乾制坤故禁民為非曰義繫爻財所生者靈寶經說下克上曰伐猶民為非當禁之禁之者保爻聖人在上位詰姧慝刑暴亂是也天地福德父子也專爻兄弟也財爻夫婦保繫二爻君臣也是為六戚家人一卦義備矣疏〈象謂至是也此虞義也在天成象聖人則天之象分為三才觀變於隂陽而立卦故謂三才成八卦之象甲乙在東故乾坤列東丙丁在南故艮兌列南庚辛在西故震巽列西戊巳居中故坎離在中此八卦之象故云八卦成列象在其中矣　謂參至道也　此虞義也分天象為三才以地兩之為六畫故云參重三才為六爻參重即參兩也立地之道曰柔與剛發動揮變變剛生柔爻變柔生剛爻故發揮剛柔則爻在其中以三為六故六畫稱爻六畫乃兼三才而兩之者故云六爻之動三極之道也　謂十至中矣　此庚義也乾坤各六爻乾息坤消故謂十二消息九六相變二往一來曰推剛推柔生變柔推剛生化故剛柔相推而生變化言爻之變在其中矣　謂繫至吉凶　此虞義也謂文王繫六十四卦三百八十四爻之辭爻彖以情言因其動而明其情故動在其中矣陽息震為鼓故鼓天下之動者存乎辭也明或作命者謂今本有作命者命吉凶周書召誥文下雲吉凶悔吝生乎動故以命之也　動謂至者也　此虞義也道有變動故曰爻故動謂爻也動發也兩三才為六畫則發揮剛柔而生爻故爻也者效天下之動者也爻象動內吉凶見外古凶由動而生悔吝由動而著故吉凶生而悔吝著也　乾剛至者也　此虞義也乾陽金堅故剛坤隂和順故柔六子索於乾坤而得者故為六子父母乾天稱父坤地稱母約說卦文震坎艮皆出乎乾而與乾親故曰本天親上巽離兌皆出乎坤而與坤親故曰本地親下天尊故上地卑故下此亦約文言而言乾坤立六子之本故立本者也　變通至者也此虞義也謂泰大壯夬配春乾遘𨔵配夏否觀剝配秋坤復臨配冬十二消息相變通而周於四時故趣時者也　貞正至者也　貞正師彖𫝊文勝讀為稱姚信義也古勝與稱通攷工記曰角不勝幹幹不勝筯謂之不參注云故書勝或作稱晉語曰中不勝貌韋昭雲勝當為稱是古文通也稱好也釋言文陽吉隂凶道之常也管子論蓍龜曰為萬物先為禍福正吉凶以貞為稱故貞稱者也孟子曰莫非命也順受其正曾子曰吾得正而斃焉斯已矣知進退存亡而不失其正是貞稱之義也　天地至者也　乾五為天坤二為地故天地謂二五二五得正得中故中正以觀天下是貞觀之義也　日月至者也　坎月離日故日月謂坎離未濟月晦虞義也未濟主月晦則既濟主月朢也故荀氏曰離為日日中之時正當離位然後明也月者坎也坎正位衝離衝謂十五日月當日衝正值坎位亦大圓明故曰日月之道貞明者也參同契曰十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與月兔日月氣雙明是貞明之義也　一謂至者也　一謂乾元虞義也繫下曰天地壹壹萬物化醕男女覯精萬物化生言致一也故爻之發動所之之卦一則正兩則惑京氏筮法一爻變者為九六二爻以上變者為八故晉語重耳得貞屯悔豫皆八乃三爻變不稱屯之豫而稱八左傳穆姜遇艮之八乃五爻變不稱艮之隨而稱八皆是貞夫一之義也又左傳莊廿二年遇觀之否閔元年眧七年遇屯之比又閔二年遇大有之乾僖十五年遇歸妹之睽廿五年遇大有之睽襄廿五年遇困之大過昭五年遇明夷之嗛十二年遇坤之比幾九占皆一爻變其蔡墨所稱乾之遘等乃隨舉各爻之辭猶言初九初六之類非謂乾變遘學者當共審也　陽在至者也　此虞義也乾初九潛龍勿用故在初弗用文言曰寉乎其不可拔潛龍也故曰隺然無為潛龍時也坤亂於上故不易世行而未成故不成名是示人易者也　隂動至者也退馬氏作隤陸董姚作妥音相近故有異同孟喜作退今從之隂動而退乾鑿度文隂體卑柔故動而〉
　　〈退退然之象臣道也簡閲也以下虞義也簡閲也廣雅文桓六年春秋傳曰大閲簡車馬也簡閲同義故云簡閲也坤以藏之故閲藏萬物示人簡者也　此謂至者也　此陳易簡而及爻象故知效此象此為易簡也易簡即乾坤之元故云一也爻之動貞夫一故云效此者也聖人則天之象分為三才八卦是也太極元氣函三為一三才合於一元故云象此者也內初至外也　此虞義也內謂初爻外謂上爻其初難知其上易知陽為吉故陽象動內則吉見外隂為凶故隂象動內則凶見外也　吉凶至一爻　上言吉凶此言功業是吉凶生大業荀氏謂隂陽相變功業乃成是也天下之動貞夫一動亦變也故變謂所動之一爻　乾為至乎辭　乾為聖人虞義也乾六爻發揮變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦全體為彖析體為爻乾坤旁通而天地之情可見故爻彖以情言辭以睹乎情太元文辭也者各指其所之故情見乎辭也　天地至是也　此章皆言爻之變動是節兼言爻物下傳雲道有變動故曰爻爻有等故曰物于氏謂六親九族福德衆形萬象皆來發於爻故曰物京房易積筭法曰孔子曰八卦鬼為繫爻財為制爻天地為義爻福德為寶爻同氣為專爻陸績注云天地即父母也故云乾天稱父坤地稱母天帝在太微之中降感以生聖人商詩𤣥鳥曰天命𤣥鳥降而生商周詩生民曰復帝武敏歆是其事也天感生聖人而兼言地者聖人謂乾五有君而為之貳則坤二是也詩崧高雲維岳降神生甫及申故兼言地也聖人之大保曰位福德為寶爻保與寶通抱朴子引靈寶經曰支幹上生下曰寶甲午乙巳是也淮南王説者在天文篇若然天地所生當是專爻而雲福德者八純宗廟為太祖天之感生猶商之契周之后稷故以福德為乾五專爻為助福德守位者也淮南天文雲子母相得曰專靈寶經曰上下同日故曰專爻震守器故曰守乾五為仁兄弟同氣助福德而守位者故云守位曰仁也八卦財為制爻淮南天文曰母勝子曰制如火為水妃之類是也與兄弟同制之爻故以聚人也淮南天文曰子勝母曰因鬼為繫爻鬼者鬼吏也繫即困也坤為理為財故為理財擊下曰初帥其辭而揆其方虞彼注云帥正也謂修辭立誠方謂坤也以乾通坤故初帥其辭而揆其方亦是乾正坤之義故曰乾為正辭乾謂五也坤積惡故坤隂為非繫下雲辨是與非虞彼注云非謂隂是也承上財爻而言故云繫爻財所生者靈寶經曰下克上曰伐是也靈寶經者葛洪所據先秦之書也伐亦作罰故趙曄吳越春秋范蠡據玉門第一篇謂戊寅為罰日也下之克上猶民犯上為非為上者當治財而正上下之辭而禁其非聖人在大保之位故曰禁之者保爻謂福德能制鬼吏也詰姦慝刑暴亂周禮大司寇文以義正民故曰義也　天地至備矣一卦備有六戚謂父子兄弟夫婦君臣也天地父母爻福德子爻故云天地福德父子也同氣為兄弟故云專爻兄弟也五行以受制者為其妃故云財爻夫婦福德為君鬼爻為吏故云保繫二爻君臣也卦家合是四者為六戚即六親也序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣家人一卦𨔵乾為父艮為子是父子也三動震為兄艮為弟是兄弟也震為夫巽為婦是夫婦也故彖傳曰家人有嚴君焉父母之謂也是君臣也又曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣但父子兄弟夫婦君臣各得其正所謂既濟定也此一卦所以取義於六戚具於家人卦中故云家人一卦義備矣〉
　　古者庖犧氏之王天下也注庖犧古文作伏戲伏服也戲化也伏戲畫八卦以治天下天下服而化之故稱伏戲伏戲太昊氏以木德王天下位乎乾五五動見離離南方卦南面而聽天下嚮明而治也仰則觀象於天注天有八卦之象俯則觀法於地注地有八卦之形觀鳥獸之文注謂朱鳥白虎蒼龍元武四方二十八宿經緯之文與地之宜注謂四方四維八卦之位山澤高卑五土之宜近取諸身注坤為近為身故近取諸身逺取諸物注乾為逺為物故逺取諸物於是始作八卦以通神明之德注幽贊於神明而生蓍演之為數三才五行備焉顯道神德行可與酬酢可與右神故以通神明之德以類萬物之情注六十四卦凡萬有一千五百二十筴筴類一物故以類萬物之情疏〈庖犧至治也　此孟京虞義也庖犧孟京作伏戲許慎以易孟氏為古文故知古文作伏戲伏讀為服戲讀為化古訓音與義並舉故云伏服也戲化也伏戲為太昊有天下之號伏戲畫八卦以治天下始於幽贊終於贊化育故天下伏而化之説卦曰帝出乎震故知太昊氏以木德王天下虞氏謂文王書經系庖犧於乾五故位乎乾五昭廿九年蔡墨稱周易曰在乾之大有曰飛龍在天大有體離説卦曰相見乎離故五動見離離南方卦南面而朝諸侯天子當陽諸侯用命故南面而聽天下嚮明而治也其後神農因之遂立明堂為歴世治天下之大法也　天有至之情　此虞陸績九家等義也在天成象故天有八卦之象謂震象出庚兌象見丁之類是也在地成形故地有八卦之形謂震竹巽木之類是也法象莫大乎天地故天稱象地稱法也南方朱鳥西方白虎東方蒼龍北方元武每方七宿分主春秋冬夏故四方二十八宿五星為緯二十八宿為經故云經緯之文坎離震兌為四方乾坤艮巽為四維故云八卦之位山林川澤為山澤丘陵墳衍原隰為高卑周禮大司徒以土㑹之法辨五地之物生故云五土之宜也法言曰近如地故坤為近坤為自為我為躬釋詁曰身我也乂曰躬身也故坤為身虞注嗛彖傅曰天道逺故乾為逺乾純粹精精氣為物故為物上陳天地此言人物乃三才也觀鳥獸之文與地之宜乃五行也合三才五行而大衍之數備矣故於是始作八卦也伏戲用蓍而作八卦蓍者聖人幽贊於神明而生伏戲演其數為五十太極者道也分為兩儀故顯道德行者人也列為三才故神德行酬酢往來也變而為四時故可與酬酢作八卦以助天神變化故可與右神是通神明之德之事也二篇之筴當萬物之數九家易曰聖人有以見天下之冊而擬諸其形容象其物宜冊古文筴故云筴類一物也〉作結繩而為罟以田以魚葢取諸離注罟讀為網古離為目巽為繩目之重者唯古故結繩為網古坤二五之乾成離巽為魚坤二稱田以古取獸曰田取魚曰魚故取諸離疏〈此以下十二葢取皆制器尚象之事上傳雲備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人聖人謂庖犧以下也罟讀為網古者古文二字併故誤也鍾鼎文皆然離為目以下虞義也説文曰罟䋄也罟多目故云日之重者唯罟田讀為畋魚讀為漁故以罟取獸曰田取魚曰魚〉庖犧氏沒神農氏作注沒終作造也神農以火德王火生土故知土則利民播種號神農氏也斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益注否四之初也巽為木為入艮為手乾為金手持金以入木故斲木為耜耜止所踰因名曰耜艮為小木手以橈之故揉木為耒耒耜䒵器也巽為號令乾為天故以教天下坤為田巽為股進退震足動耜艮手持耒進退田中耕之象也益萬物者莫若雷風故法風雷而作耒耜疏〈沒終至氏也　此虞義也沒木作歾説文曰歾終也經傳通用沒大學曰沒世而不妄是也作造釋言文樂記曰作者之謂聖文言曰聖人作而萬物覩皆謂造作後人不識古訓改作為起妄易虞義今不從也　否四至耒耜　此虞義也案益卦虞彼注云否上之初此雲四之初誤也卦互艮乾謂否乾也攷工匠人曰耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺鄭彼注云古者耜一金兩人併發之京氏曰耜耒下耓三倉曰耒頭鐵也若然耜為耒金金廣五寸耒面謂之庛鄭氏讀𣗥刺之刺刺耒下前曲接耜者説文㭒從木故斲木為耜庇隨耜入地攷工車人云車人為耒庛長尺有一寸自其庇縁其外以至於首以弦其內六尺有六寸與歩相中歩六尺耒與歩相中亦六尺故云耜止所踰因名曰耜耒有直者有句者中地之耒倨句磬折皆須揉木為之艮為小木手以橈之故揉木為耒䒵與芓同詩大田曰或芸或芓班固謂芓附根每耨輙附根皆用耒耜為之故云耒耜䒵器也上之初利用為大作虞彼注云大作謂耕播故耒耨之利取諸此也震雷巽風損上益下民説無疆故云益萬物者莫若雷風法風雷而作耒耜也〉日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑注否五之初也離象正上故稱日中否巽近市故為市艮為徑路震為足又為大塗否乾為天坤為氏故致天下之民坎水艮山羣珍所出坤為聚為化故聚天下之貨震為交乾為易否巽為退故交易而退各得其所噬嗑食也市井交易飲食之道故取諸此也疏〈此虞氏翟元義也離為日居五故離象正上日之中也日有三時朝市於東𠩡市於中夕市於西舉日中以見朝夕也巽近利市三倍故為市中庸曰今夫山及其廣大寳藏興焉今夫水及其不測貨財殖焉故云坎水艮山羣珍所出坤西南方以類聚故為聚坤化成物故為化古貨字止作化書臯陶謨曰懋遷有無化居是也鄭注儀禮雲天地所化生取積而能化之義震初交神故為交乾易知故為易巽為進退故為退噬嗑頥中有物故為食也尋耕市皆始於神農故詐行為神農之言有並耕一價之説如楊朱之託於黃帝墨子之託於禹皆他技也〉神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦注乾為變坤為民聖人南面而治天下改正朔易服色與民變革故通其變使民不倦神而化之使民宜之注神謂乾化謂坤乾動之坤化成萬物以利天下坤為民故使民宜之詩曰宜民宜人受祿於天易窮則變變則通通則久是以自天右之吉無不利注化而裁之存乎變故窮則變推而行之存乎通故變則通與天終始則可久故通則久王者通三統立三正若循連環周則復始窮則反本是其義也黃帝堯舜亦位乾五五動之大有故自天右之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤注乾為衣坤為裳取乾坤用九用六之義以治天下而君臣上下各得其正故天下治世本作曰黃帝臣伯余作衣裳葢法始於伏戲而成於堯舜舜曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采章施於五色作服女明衣用㑹裳用繡凡十二章是取象乾坤之事易者象也古人之象謂易象也春秋傳曰見易象疏〈乾為至不倦　乾變坤化故乾為變聖人南面而治天下改正朔易服色與民變革者禮記大傳文漢書元朔元年詔曰朕聞天地不變不成施化隂陽不變物不暢茂引此傳通其變使民不倦為證是其義也神謂至於天　此虞義也　化而至不利　與天終始則可久此陸績義也王者通三統立三正若循〉
　　〈連環周則復始窮則反本者書傳略説文黃帝堯舜繼伏羲神農有天下者故亦位乾五五動之坤成大有有天地日月之象古之聰明睿知神武反復而不衰者故自天右之吉無不利也　乾為至易象　乾為衣坤為裳九家説卦文文言傳曰乾元用九天下治也乾用九坤用六成兩既濟故君臣上下各得其正而天下治也世本十五篇其一曰作篇言製作之事彼文雲伯余作衣裳宋𠂻注云黃帝臣也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰法始於伏羲而成於堯黃帝作衣裳衣裳之製取諸乾坤故云法始於伏羲而成於堯舜堯舜之治天下與伏羲同禹湯文武皆然故茍子曰文武之道同伏羲也舜曰已下至女明尚書臯陶謨文鄭彼注云㑹讀為繪宗彛宗廟之鬱鬯尊也虞夏以上葢取虎彛蜼彛而已粉米白米也絺讀為黹黹紩也凡畫者為繪刺者為繡此繡與繪各六衣用繪裳用繍性曰采施曰色此十二章為五服天子備有焉以飾祭服乾為衣坤為裳乾坤各六畫繡與繪亦各六乾坤十二爻衣裳亦十二章是取象乾坤之事八卦成列象在其中故曰易者象也謂今之易古之象也伏羲作八卦而名象故五帝之書皆䝉象名堯典歴象日月星辰此歴書也又曰象以典刑臯陶謨曰方施象刑惟明此刑書也古人之象此易書也聖人因天故治天下之書皆名象周禮六官稱六象縣於象魏故哀三年春秋傳曰命藏象魏曰舊章不可亡也是古名書為象之事春秋傳曰見易象昭二年傳文引之以騐彼時猶襲古名稱為易象也〉挎木為舟掞木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙注否四之二也木在水上乘風舟楫之象挎判也掞銳也巽為長木艮為手乾為金艮手持金故挎木為舟掞木為楫也否時天地不通四之二坎為通故以濟不通乾為逺為利故致逺以利天下葢取諸渙也疏〈此虞九家義也虞氏謂神農黃帝堯舜之時民多否閉故聖人有作取乾之坤以坤之乾備物致用立成器以為天下利也渙自否來九四之二體巽坎巽為木為風坎為水木在水上乘風舟楫之象也挎判説文文掞鋭字林文艮互艮乾否乾也否時天地閉故不通四之二成坎坎為通故以濟不通也〉犕牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨注否上之初也否乾為馬為逺坤為牛為重坤初之上為引重乾上之初為致逺巽為繩繩束縛物在牛背上故服牛艮為背巽為股在馬上故乘馬出否之隨引重致逺以利天下故取諸隨疏〈此虞義也犕古服字孟喜作犕今從之春秋僖廿四年傳王使伯服史記作伯犕後漢書皇甫嵩傳董卓謂嵩曰義真犕未乎義作服字亦作備史記趙世家武靈王雲騎射之備戰國䇿備作服特牲饋食禮雲備荅拜焉鄭彼注云古備為復説文絥車絥也或作鞴古音通也否上九之坤初為隨艮巽皆據互體否上之初故云出否之隨也〉重門擊𣝔以待虣客葢取諸豫注復四之初也下有艮象從外示之震復為艮兩艮對合重門之象也艮為手震為木初巽爻也應在四皆木也手持二木以相敲是為擊𣝔擊𣝔為守備警戒也四體坎坎為盜五離爻為甲冑戈兵盜持兵是暴客也震為足為行坤為夜手持𣝔木夜行之象其卦為豫備豫不虞故取諸豫也疏〈此虞鄭九家義也復六四之初為豫豫互艮外體震震反艮也故云從外示之震復為艮示古視字也艮為門闕故云兩艮對合重門之象荀氏解中孚曰兩巽對合外實中虛九家主荀此説當出於荀氏耳上古明堂之法外戶而不閉盜竊亂賊不作今有重門者豈黃帝堯舜之時大道有時而隠乎虞註上繫雲坎為暴坎盜持兵是暴客也〉斷木為杵闕地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過注晉上之三也艮為小木上來之三斷艮故斷木為杵坤為地艮手持木以闕坤三故闕地為臼艮止於下臼之象也震動而上杵之象也震出巽入艮手持杵出入臼中春之象也坤為萬民故萬民以濟葢取諸小過也本無乾象故不言以利天下疏〈此虞義也艮為小其於木也為堅多節故為小木晉三體艮上之三斷艮木故為杵世本曰雍父作杵臼宋𠂻雲黃帝臣古者闕地故云艮手持木以闕坤三後世始穿木石為之也乾為天下為利小過無乾象故不雲以利天下也〉弦木為弧掞木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽注無妄五之二也巽為繩為木坎為弧離為矢故弦木為弧乾為金艮為小木五之二以金掞艮故掞木為矢乾為威五之二故以威天下弓發矢應而坎雨集故取諸睽也疏〈此虞義也無妄六二之乾五為睽坎為弓故為弧説文曰弧木工也故弦木為弧坎為雨矢集如雨故坎雨集也〉上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯注無妄兩象易也無妄乾在上故稱上古艮為穴居乾為野巽為處無妄乾人在路故穴居野處震為後世乾為聖人後世聖人謂黃帝也艮為宮室變成大壯乾人入宮故易以宮室艮為待巽為風兌為雨乾為高巽為長木反在上為棟震雷動起為上棟宇謂屋邊也兌澤動下為下宇無妄之大壯巽風不見兌雨隔震與乾絶體故上棟下宇以待風雨葢取諸大壯者也疏〈此虞義也傳先言上古下言易之故取兩象易之例謂一卦上下兩象易也無妄與大壯兩象易故云無妄兩象易也無妄外乾乾為上為古故稱上古乾稱古者乾為天周書周祝曰天為古古文尚書堯典曰粵若稽古帝堯鄭彼注云稽同也古天也言能順天而行與之同功詩商頌𤣥鳥曰古帝命武湯鄭箋雲古帝天也故知乾為古也艮山為穴艮又為居故為穴居乾位西北故為野巽陽藏室故為處無妄乾為行人故云乾人在路震長子繼世故為後為世乾五為聖人取諸乾坤以下凡有九事案皇甫謐帝王世紀載此九事皆為黃帝之功故後世聖人謂黃帝也艮為山山有圍繞之象爾雅釋山曰大山宮小山霍故艮為宮爾雅釋宮曰宮謂之室室謂之宮故宮室連言也無妄體艮變成大壯乾體在下是乾人入宮之象故易以宮室艮止故為待兌澤為雨崇效天故乾為高巽為長木大壯外象震震反巽也故反在上雜卦曰震起也無妄震陽在下動起成大壯故丄棟宇屋邊也説文文倉頡篇曰邊也大壯體兌兌澤動下故下宇無妄體巽變之大壯故巽風不見大壯五互兌四體震乾別體在下故兌兩隔震與乾絶體也〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過注中孚上下象易也本無乾象故不言上古大過乾在中故但言古者巽為薪艮為厚乾為衣為野乾象在中故厚衣之以薪葬之中野穿土稱封封古窆字也聚土為樹中孚無坤坎象故不封不樹坤為喪期謂從斬衰至緦麻日月之期數無坎離日月坤象故喪期無數無妄之大過初在巽體巽為木上六位在己巳當巽位巽又為木二木夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父是棺歛之象中孚艮為山邱巽木在裏棺藏山陵槨之象也故取諸大過疏〈此虞鄭義也大過與中孚上下兩象易也中孚無乾象故不言上古大過乾在中乾為古故但言古者巽柔爻為草故為薪艮止坤上坤厚載物故為厚乾為衣大過乾在中巽在下故厚衣之以薪葬之中野葬有作藏者檀弓曰葬也者藏也欲人之弗得見古葬藏同音故有作藏也周禮冢人曰以爵等為邱封之度與其樹數鄭彼注云別尊卑也王公曰邱諸臣曰封邱者邱隧故王公曰邱封者葬下棺故諸臣曰封檀弓曰縣棺而封鄭彼注云封當為窆窆下棺也周禮遂人曰及窆陳役先鄭司農雲窆謂下棺時禮記謂之封春秋謂之塴皆葬下棺也聲相似説文曰堋葬下土也從土朋聲春秋傳曰朝而堋禮記謂之封周官謂之窆是封與窆同物故云穿土稱封封古窆字也檀弓曰衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於棺反壤樹之哉故云聚土為樹穿土象坎聚土象坤中孚無坤坎象故不封不樹坤喪於乙故為喪喪服斬衰齊衰大功小功緦從斬衰至緦麻喪多而服止五也其期數斬衰三年齊衰有三年者有期者有三月者其大功以下則以九月五月三月為數也日謂三日而歛三日而食粥及祥禫之日也月謂三月而沐期十三月而練冠三年而祥中月而禫之月數也若然古者喪期無數當是心喪終身者後世淳樸漸虧故聖人為之立中制節耳坤為喪坎為月離為日中孚無坎離日月坤象故喪期無數也大過初體巽故初在巽體上六爻辰位在已巽四月卦故已當巽位本末皆巽故云二木四陽在內故夾四陽中互二乾上乾為君下乾為父故為君為父釋名曰衣屍棺曰歛歛藏不復見故云二木夾君父棺歛之象王公曰邱故艮為山邱荀氏注中孚曰兩巽對合故巽木在裏漢時天子所葬曰山陵故云棺藏山陵槨之象也〉上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬注履上下象易也乾象在上故復言上古上古無文字結繩為約事大大其繩事小小其繩各執以相考亦足以治巽為繩乾為治故結繩而治後世聖人謂黃帝堯舜也契刻也書之於木刻其側為契各持其一以相考合夬本坤世坤為書乾金為契故易之以書契乾為百剝艮為官坤為衆臣為萬民為迷暗乾為治反剝以乾照坤故百官以治萬民以察乾金決竹木為書契故取諸夬也疏〈此虞鄭九家義也履與夬上下易履乾在上故復雲上古春秋桓三年曰夏齊侯衛侯胥命於蒲公羊傳雲古者不盟結言而退榖梁傳雲胥之為言猶相也相命而信諭謹書而退以是為近古也荀子大略曰春秋善胥命若然結言猶有文字當在結繩以後故范𡩋注云古謂五帝時也九家謂結之多少隨物衆寡各執以相考亦足以相治故云結繩而治也列子曰宋人有遊於道得人遺契者密數其齒張湛注云刻處似齒故云契刻也書契猶周禮小宰之質劑鄭氏謂兩書一札同而別之故云各持其一以相考合夬坤五世卦故云坤世坤為文故為書刻之於木刻以刀故云乾金為契虞氏謂兌為契義亦通也夬旁通剝故云剝艮為官坤為地為民民生於地上故為萬民坤先迷又為𡨋為晦故為迷暗夬剝亦為反其類故反剝以乾照坤大壯震為竹木乾為金進而成夬夬決也故乾金決竹木為書契也〉
　　是故易者象也注今之易古之象象也者象也注象天製作彖者才也注彖説三才則三分天象以為三才謂天地人道也爻也者效天下之動者也注動發也謂兩三才為六畫則發揮於剛柔而生爻也是故吉凶生而悔吝著也注爻象動內則吉凶見外吉凶悔吝者生乎動者也故曰著疏〈今之至之象　舜曰予欲觀古人之象象即今易書故云今之易古之象　象天製作　古之所以名象者正以在天成象聖人造爻象以象天卦象天製作故云象者象也　彖説至道也　此虞義也此承象來繫上雲彖者言乎象者也謂天象三才故云彖説三才下傳雲易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉故云三分天象為三才謂天地人道也虞氏述道士之言謂易象在天三爻足矣是也　動發至爻也　此虞義也九六爻之變動者故云動發也分天象為三才以地兩之為六畫故云兩三才為六畫以三為六因而重之爻在其中故發揮於剛柔而生爻也　爻象至曰著　此虞義也義見上〉
　　陽卦多隂隂卦多陽注陽卦一陽而二隂故多隂隂卦一隂而二陽故多陽其故何也陽卦奇隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也注陽奇隂耦道之常也故曰陽卦奇隂卦耦德行謂人以人道言之陽為君隂為臣陽卦一陽而二隂在人為一君而二民二民共事一君故君子之道隂卦一隂而二陽在人為二君而一民一民兼事二君故小人之道春秋傳曰諺曰臣一主二疏〈陽卦至多陽　此明陽為君子隂為小人之義自乾來者曰陽卦皆一陽二隂故多隂自坤來者曰隂卦皆一隂二陽故多陽　陽奇至主二　設問以起下意故云其故何也但陽為竒隂為耦六耦承奇隂陽得正故云道之常也繫上曰顯道神德行又雲黙而成不言而信存乎德行皆指人道故德行謂人鄭注益卦雲隂陽之義陽稱為君隂稱為臣故知陽為君隂為臣也二民共事一君是純臣之義故云君子之道一民兼事二君是懐二心於君者故云小人之道春秋傳者昭十三年子服惠伯之言彼謂主不能撫其臣故有是語實非事君之正也〉
　　易曰憧憧往來朋從爾思注咸九四爻辭六日七分時也子曰天下何思何慮注易無思也既濟定六位得正故何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮注遘巽為同震為塗故同歸而殊塗乾為百坎為慮復初為一故一致而百慮言神化之事非思慮所及日往則月來注謂咸初往之四與五成離離為日與二成坎坎為月月來謂震也三日月出震八日兌見丁皆在暮故日往則月來月往則日來注初變之四與上成坎故月往四變之初與三成離故日來月往謂巽也十六日巽退辛二十三日艮消丙皆在旦故月往則日來日月相推而明生焉注一往一來曰推五六三十和而後月生故明生虞氏謂既濟體兩離坎象故明生焉寒往則暑來注乾為寒坤為暑謂隂息陽消從遘至否故寒往則暑來暑往則寒來注隂詘陽信從復至泰故暑往則寒來寒暑相推而歳成焉注消息十二爻而期一歳故歳成往者詘也來者信也詘信相感而利生焉注利和也詘信謂復遘時也復遘元也相感亨也咸感象故相感天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平各正性命保合太和故利生焉尺蠖之詘以求信也注遘初體巽巽蟲為尺蠖詘謂復時也巽伏震下故詘信謂遘時也巽為進退故尺蠖之詘以求信也龍虵之蟄以存身也注蟄潛藏也龍潛而虵藏陽息初震為龍隂息初巽為虵十月坤成十一月復生遘巽在下龍虵俱蟄初坤為身故龍虵之蟄以存身也精義入神以致用也注陽稱精隂為義入在初也隂陽在初深不可測故謂之神變為遘復故曰致用初坤為致用也利用安身以崇德也注乾為利坤為用為安身隂道用事謂遘時也隂升上究則乾伏坤中安身黙處也乾為崇德時既潛藏故利用安身以崇德謂復時也崇德體卑而德高過此以往未之或知也注此謂中孚咸也出此之外未能有知也窮神知化德之盛也注以坤變乾謂之窮神以乾通坤謂之知化乾為盛德故德之盛疏〈咸九至時也　易通卦騐曰甲子卦氣起中孚案孟喜卦氣中孚至復六日七分咸至遘亦六日七分故云六日七分時也　易無至何慮　此虞義也乾為易隠藏坤初其靜也專故無思也虞注咸彖傳曰初四易位成既濟故既濟定既濟剛柔正而位當故六位得正乾元用九而天下治故何思何慮也　遘巽至所及　上繫七爻首中孚下繫十一爻首咸皆復遘時也故兼震巽言之震巽同聲相應故巽為同震為大塗故為塗乾三爻三十六略其奇五故百咸初變之四體坎故坎為慮復初元也故為一乾為神坤為化從隂入陽從陽入隂神化之事唯聖人能知之非思慮所及也謂咸至月來　咸卦初四易位成既濟故云初往之四四與五皆體離故與五成離離為日初往之四〉
　　〈二體坎故與二成坎坎為月此上虞義也三日月出震在庚八日兌見丁皆於暮見之日暮而月生故日往則月來也　初變至日來　初變之四有坎象坎為月故月往四變之初有離象離為日故日來此上虞義也月三五而闕故月往謂巽參同契曰十六轉受統巽辛見平明艮直於丙南下弦二十三平明謂旦故十六日巽退辛二十三日艮消丙皆在旦也坎陽離隂坎月離日震出庚兌見丁乾盈甲為七八巽退辛艮消丙坤滅乙為九六一月之往來亦如歳也一往至生焉　一往一來曰推何休説也上雲往來此雲相推故知一往一來曰推也參同契曰七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏是言一月之數周語曰天六地五數之常也三統歴曰夫五六者天地之中合而民所受生故日有六甲辰有五子十一而天地之道畢言終而復始參同契又雲坤乙三十日東北喪其朋節盡相禪與繼體復生明所謂終而復始也十一即五六五六三十而月一周天故云天地之道畢禮運曰播五行於四時和而後月生也是以三五而盈三五而闕謂日月戰天地雜保太和隂陽合德之時故云和而後月生虞氏謂既濟體兩離坎象者謂初往之四成既濟既濟當望有兩離坎象日月雙明故明生義亦通也　乾為至暑來　此虞義也　隂詘至寒來　此虞義也　消息至歳成　虞上注云隂息陽消從遘至否隂詘陽信從復至泰此言寒暑往來故止據內卦其坤消乾當從遘至剝乾息坤當從復至夬乾鑿度曰乾坤二卦十二爻而朞一歳乾息坤消故消息十二爻而朞一歳孟喜章句曰自冬至初中孚用事一月之筴九六七八是為三十而卦以地六候以天五五六相承消息一變十有十二變而歳復初是其義也孟唯以五六為天五地六非漢法疑唐時僧一行之徒飾成之學者所當審也　利和至生焉　利和子夏義也隂消陽從遘陽息隂從復故詘信謂復遘時也復遘乾坤之初故云元也息初至二乾坤交故云相感亨也咸感象以下虞義也咸感也故相感天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平者案虞彖傳注云乾為聖人初四易位成既濟坎為心為平故聖人感人心而天下和平既濟六爻皆正故各正性命六爻皆應故保合太和剛柔正而位當故利貞是言咸初四易位成既濟之事也　遘初至信也　説卦曰巽為雞九家易雲應八風也二九十八主風大戴禮易本命曰二九十八八主風風主蟲故蟲八日而化王充論衡曰夫蟲風氣所生倉頡知之故凡蟲為風之字取氣於風故八日而化生遘內體巽故遘初體巽巽為風風主蟲故巽蟲為尺蠖説文雲尺蠖詘信蟲也方言云蠀𧑙謂之尺蠖郭注云即踧二音蠖烏郭反又呼步屈尺蠖先詘而後信故云尺蠖之詘復時剛反震在上巽在下故詘遘時巽在上故信也巽為進退似尺蠖之詘信故尺蠖之詘以求信也　蟄潛至身也　此虞義也月令孟春曰其蟲鱗鄭氏謂龍虵之屬又曰蟄蟲始振則十一月時龍虵皆蟄至正月而始振也説文曰蟄藏也文言曰潛龍勿用陽氣潛藏龍亦得稱藏今言龍潛而蛇藏者説卦曰坤以藏之繫上曰藏諸用謂巽陽藏室故陽言潛隂言藏也巽四月卦值已故隂息初巽為虵震為龍故陽息初震為龍坤成於亥故十月坤成陽息於子故十一月復生復時震潛初巽又伏震下故遘巽在下龍虵俱蟄之時也遘初為坤故初坤為身陽為存故龍虵之蟄以存身也　陽稱至用也　此姚信義也乾純粹精故陽稱精周書曰地道曰義乾鑿度曰地靜而理曰義故隂為義巽為入入在初謂中孚咸時也初為深隂陽不測之謂神故云隂陽在初深不可測故謂之神也六日七分中孚至復咸至遘故變為遘復坤為致為用故坤初為致用據時咸至遘故專言致用也　乾為至德高　此虞九家義也咸至遘六日七分故云隂道用事謂遘時也乾鑿度曰物有始有壯有究坤消至上故隂升上究戌亥乾之都故乾伏坤中繫上曰黙而成九家雲謂隂陽相處故知安身黙處也繫上又雲夫易聖人所以崇德而廣業知崇體卑崇效天卑法地陽伏坤中坤為體故體卑滅出復震故德高此因遘初消乾而究言之也　此謂至知也　尺蠖之詘以下皆申明中孚咸之義故知此者謂中孚咸也知者知此而已而又非思慮所及過此以往變為遘復乾坤致用天何言哉四時行焉百物生焉故未能有知也　以坤至之盛　此虞義也乾為神故以坤變乾謂之窮神坤為化故以乾通坤謂之知化變為遘復富有日新盛德大業皆於此出陽統隂功故止言盛德也〉易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱注困本鹹鹹三入宮以陽之隂則二制坤故以次咸為四所困四失位惡人故非所困而困焉陽稱名隂為辱以陽之隂下故名必辱非所據而據焉身必危注謂據二二失位故非所據而據焉二變時坤為身二折坤體故身必危既辱且危死其將至妻其可得見邪注三隠坤中坤為死兌為妻三上無應故死其將至妻其可得見邪疏〈困本至必辱　此虞義也虞注困卦謂否二之上今雲困本咸者此承咸來據爻變所值之卦也咸下體艮艮為宮咸三之二入艮宮三陽爻而居二隂位故云以陽之隂三之二成坎制坤制猶折也古文通論語子曰片言可以折獄者鄭氏注云魯讀折為制是也咸三之二為困故以次咸三之二為四所困四以陽居隂為失位虞氏以四為惡人故云四失位惡人咸三得位非四所困今之二失位故非所困而困焉陽成於三為成名故陽稱名隂賤故為辱三之二故以陽之隂下名必辱也　謂據至必危　此虞義也陽據隂隂承陽易之大義也三二失位三以隂據陽故非所據而據焉二變入宮為萃萃下體坤坤為身二困時折坤體故身必危也　三隠至見邪　二變入宮三隠坤中坤䘮於乙為既死霸故為死兌少女為艮妻三上俱隂兩隂無應故死其將至妻其可得見邪陸績謂三從困辱之家變之大過為棺槨死喪之象故死其將至妻不可得而見義亦通也〉易曰公用射隼於高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也注離為隼故稱禽言其行野容如禽獸焉弓矢者器也注離為矢坎為弓坤為器射之者人也注人賢人也謂乾三伏陽出而成乾故曰射之者人人則公三應上故上令三出而射隼也君子藏器於身待時而動何不利之有注三伏陽為君子二變時坤為身為藏器謂藏弓矢以待射隼艮為待為時三待五來之二弓張矢發動出成乾貫隼入大過死兩坎象壊故何不利之有傳曰以解悖三隂小人乗君子器故上觀三出射去隼也動而不栝是以出而有獲語成器而動者也注不讀曰拊古柎不同字故誤作不拊栝猶省栝也震為語乾五之坤二成坎弓離矢動以貫隼故語成器而動者也疏〈離為至獸焉此虞義也釋鳥曰二足而羽謂之禽故曰隼者禽也繫上曰野容悔淫謂解三也管子曰道路無行禽三有鳥獸行故云其行野容如禽獸焉　離為至為器　此虞義也射禮有射器謂弓矢決拾旌中籌楅豐故曰弓矢者器也　人賢至隼也　此虞義也乾為賢人故曰人賢人也六三匪人故曰禽下有伏陽出而成乾謂與二成乾乾為人故曰射之者人三為三公而與上應故云人則公三應上上令三射隼也　三伏至隼也此虞義也三伏陽陽為君子二變成坤坤以藏之在地成形形乃謂之器故云二變時坤為身為藏器艮為待為時爻以時而動故待時而動五失位當之二故三待五來之二二上之五三發得正與五成乾體大過棺槨死象卦本有兩坎五來之二三出成乾故兩坎象壊坎為悖故以解悖乾鑿度曰二隂之精射三陽當卦是埽知隂陽動出皆為射也　不讀至者也　詩常棣曰鄂不韡韡鄭氏讀不為拊柎與拊相似故誤為不括本作栝説文曰矢栝築弦處禮記緇衣引太甲曰若虞機張往省栝於厥度則釋鄭氏注云弩已張從機閒視栝與所射參相得乃後釋弦發矢故云拊栝猶省栝也震為語以下虞義也〉子曰小人不恥不仁不畏不義注謂否也以坤滅乾為不仁不義坤為恥為義乾為仁為畏者也不見利不動不威不徵注否乾為威為利巽為近利謂否五之初成噬嗑市離日見乾為見利震為動故不見利不動五之初以乾威坤故不威不徵震為徵也小徵而大誡此小人之福也注艮為小乾為大五下威初坤殺不行震懼虩虩故小徵大誡坤為小人乾為福以陽下隂民説無疆故小人之福也易曰屨校滅止無咎此之謂也疏〈謂否至者也　此以下皆虞義也噬嗑否五之初否小人道長故小人謂否也否消卦故以坤滅乾為不仁不義坤辱為恥畏與威通乾為威故為畏也　否乾至徵也　乾為君君道威嚴故為威利四德之一乾以美利利天下故為利巽近利市三倍利者義之和後世不以義為利而以利為利否坤小人之見利巽之近利市三倍皆以利為利者也神農日中為市取諸噬嗑故成噬嗑市離為日相見乎離乾五之初外體離故離日見乾為見利説卦曰震動也動萬物者莫疾乎雷故震為動樂緯動聲儀曰風雨動魚龍仁義動君子財色動小人故不見利不動俗本動作勸非也徵古文懲震恐懼虩虩故為懲也　艮為至福也　艮為少男故為小陽稱大故乾為大五之初體震故坤殺不行坤為虎刑春生秋殺故坤為殺震來虩虩又恐懼脩省故震懼虩虩否五之初巽象半見有益象故以陽下隂民説無疆震恐懼致福故小人之福也〉善不積不足以成名惡不積不足以滅身注乾為積善陽稱名坤為積惡為身以乾滅坤故滅身者也小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也注小善謂復初小惡謂遘初故惡積而不可弇辠大而不可解注謂隂息遘至𨔵子弒其父故惡積而不可弇息𨔵成否以臣弒君故辠大而不可解易曰何校滅耳凶疏〈乾為至者也此以下皆虞義也噬嗑自否來否隂消陽弒父弒君噬嗑明罰敕法之家五來滅初小徵大誡所以絶惡於未萌而起教於微眇上六迷復辠大惡積故發其義於上九爻也乾為善自一乾以至三乾成故為積善初不成名陽立於三故成名也坤為惡坤初消乾成𨔵及否故為積惡坤消至上窮上反下乾來滅坤故滅身者也小善至遘初　陽始見尚小故小善謂復初遘初消陽故小惡謂遘初易大傳逸篇曰正其本萬事理君子慎始差以毫釐謬以千里小善弗為小惡弗去由辨之不早辨也　謂隂至可解　隂生亦稱息息遘至𨔵艮子弒父其初難知息遘及𨔵則著矣誠中形外故惡積而不可弇也息𨔵成否坤臣弒君故辠大而不可解乾為君為父內體為父外體為君艮消乾三坤消乾五艮子道坤臣道故有此象也〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也注否上為危坤為安為亡為亂乾為治陽為存否泰反其類故危者安其位亡者保其存亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂注君子大人謂否五也安者危之漸存者亡之機治者亂之萌唯君子知之故不忘也是以身安而國家可保也注坤為身為否反為泰君定位於內而臣忠於外故身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑疏〈否上至者也　否上為危虞義也上九以陽居隂體乾亢龍盈不可久故危文言曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎荀氏注云存謂五為陽位故知陽為存泰反為否否反為泰故反其類　君子至忘也　君子大人謂否五虞義也九五休否大人吉故云君子大人謂否五陸績謂五在否家雖得中正常自懼以危亡之事是不忘之義也坤為至保也　此虞義也否終則傾故否反成泰君定位於內則國可保臣忠於外則家可保也下繫十一爻首鹹鹹至遘六日七分隂始消陽陸績謂自此以上皆否隂滅陽之卦舉之以示慎始之義也〉子曰德薄而位尊注鼎四也離九四凶惡小人故德薄四在乾位故位尊知少而謀大注兌為少知乾為大謀四在乾體故謀大力少而任重注五至初體大過本末弱故力少乾為仁故任重以為己任不亦重乎尟不及矣注尟少也及及於刑易曰鼎折足覆公餗其刑屋凶言不勝其任也疏〈鼎四至位尊　此以下皆虞義也鼎四爻辭故云鼎四也四體離離四□如其來如不孝子□出不容於內故為凶惡小人二至四體乾乾為徳繫上曰天尊地卑乾坤定矣虞彼注云天貴故尊四在乾位乾體不正故德薄而位尊也　兌為至謀大　兌為少女故為少坤為知本地親下故兌為少知乾為大坎為謀本天親上故乾為大謀　五至至重乎　論語曰仁以為己任不亦重乎禮表記曰子曰仁之為器重舉者莫能勝也又曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰德輶如毛民鮮克舉之我儀圖之惟仲山甫舉之愛莫助之毛萇詩傳雲愛隠也言隠微之間人莫能助故大學謂之誠荀子謂之獨乾元為仁隠在初徳輕而莫舉故曰重也　尟少至於刑　尟亦作尠釋詁曰尠寡也郭注云謂少故云少也俗作鮮刑謂屋中之刑周禮之屋誅也義詳鼎卦〉子曰知幾其神乎注幾謂陽也陽在復初稱幾此謂豫四也惡鼎四折足故以此次言豫四知幾而反復初也君子上交不諂下交不瀆其知幾乎注震為交為笑言笑言諂也坎為瀆三盱豫上交諂也上㝠豫下交瀆也二欲四復初得正元吉故其知幾乎幾者動之微吉之先見者也注陽見初成震故動之微復初元吉吉之先見者也君子見幾而作不竢終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣注小畜離為見震為作艮待為竢故見幾而作不竢終日坤為用終變成離離為日憂悔吝者存乎介能識小疵故介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知章知柔知剛萬夫之望注微謂初隠以之顯故知微知章柔謂豫初剛謂豫四四當之初故知柔知剛坤為萬震為夫四之初以一持萬乾元用九而天下治故萬夫之望疏〈幾謂至初也此虞義也豫二爻辭二欲四復初故云此謂豫四四與初應鼎四不知幾故折足豫四知幾而反初故以此次言也　震為至幾乎　二欲四復初是不諂也己得休之是不瀆也論語曰巧言令色足恭孟子曰脅肩諂笑故云笑言諂也坎為溝瀆故為瀆三諂上瀆唯知幾之君子不諂不瀆復初元吉四之初得正元吉故其知幾乎　陽見至者也　此虞義也陽見初成震震為動故動之微初即一也一即元也呂氏春秋曰元者吉之始也古文一與𡔹通天地𡔹㚃𡔹從壺吉天𡔹地㚃天先而地後陽稱幾故幾有吉而無凶復初九雲不逺復無祗悔元吉故吉之先見者也　小畜至識矣　豫旁通小畜小畜體離離為見震為作足故為作釋言曰竢待也艮為待故艮待為竢俗作俟也豫體震小畜體巽震巽特變故終變成離謂變小畜也　微謂至之望　初尚微故微謂初漢書贊曰司馬遷稱易本隠以之顯易氣從下生自微及著隠以之顯誠不可弇故知微知章豫初隂不正四陽不正四之初剛柔相易各得其正故知柔知剛以一持萬荀子文復初乾元也元一也一以貫之故以一持萬乾元用九成既濟定故天下治乃萬夫之望也〉子曰顔氏之子其殆庶幾乎注幾者神妙也顔子知微故殆庶幾孔子曰回也其庶幾也有不善未嘗不知知之未嘗復行也注復以自知謂顔回不遷怒不貳過克己復禮天下歸仁易曰不逺復無祗悔元吉疏〈幾者至幾也　此以下皆虞義也上曰知幾其神乎説卦曰神也者妙萬物而為言者也故云幾者神妙也幾者動之微顔子知幾故殆庶幾乎言庶乎知幾微之道也孔子曰回也其庶幾也者論語文今論語無幾字也作乎葢虞所見本異也復以至歸仁　卦本純坤坤積不善復亨剛反窮上反下知不善而反於善故復以自知復初乾也乾知大始故云知也顔淵不遷怒不貳過者論語文遷怒貳過皆不善之事中庸曰子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而不失之矣復之初中也即一善也得而守之即是不遷怒不貳過之事克己復禮天下歸仁者亦論語文説文曰克之象肩也其義任也曾子曰仁以為己任詩敬之曰佛時仔肩毛傳雲仔肩克也鄭箋雲任也克己復禮以身任中道禮中也孟子曰湯武反之也又曰湯武身之也反之者復以自知得善弗失之謂也身之者克己復禮之謂也春秋昭十二年傳雲仲尼曰古也有志克己復禮仁也則古有是言天下歸仁為仁之效也引之以證顔子知幾之事也〉天地𡔹□萬物化醇注謂泰上也先説否否反成泰故不説泰天地之元吉凶未形故曰𡔹□泰初之上成損天地交萬物通故化醇男女覯精萬物化生注艮為男兌為女故男女覯精乾為精損反成益萬物出震故萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也注隂陽合德故致一疏〈謂泰至化醇　泰初之上故謂泰上上説否五故先説否否反成泰否泰反其類故不説泰而説損也此虞義也廣雅曰𡔹□元氣也故云天地之元説文雲壹從壺吉聲又雲□𡔹□也從凶從壺若然天地𡔹□吉凶藏於內故未形魏伯陽以天地𡔹□為復之一爻交坤故參同契曰易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當斯之際天地覯其精日月相撢持雄陽播𤣥施雌隂化黃包混沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀衆夫蹈以出蝡動莫不由是言天地合德萬物化醇化生之義泰初之上以下亦虞義也泰者通也泰初之上乾交於坤故云天地交萬物通　艮為至化生此虞義也乾純粹精故為精管子曰一氣能變曰精葢一則精貳則惑天地𡔹□男女覯精皆有致一之義損反益也故云損反成益益下體震故萬物出震也　隂陽至致一　隂陽合德謂天地雜保太和日月戰之時隂陽合德一也一乃化端故云言致一也〉子曰君子安其身而後動注謂反損成益君子益初也坤為安身震為後動易其心而後語注乾為易益初體復心震為後語定其交而後求注震專為定為交謂剛柔始交艮為求君子脩此三者故全也注否上之初損上益下其道大光自上下下民説無疆故全也危以動則民不與也注謂否上九高而無位故危坤民否閉故不與懼以語則民不應也注否上窮災故懼上不之初故民不應坤為民震為應也無交而求則民不與也註上不交初故無交震為交莫之與則傷之者至矣註上不之初否消滅乾則體剝傷故傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶疏〈謂反至後動　此以下皆虞義也承上損六三來故云損反成益益自否來坤民否閉上來益初得位故稱君子益初脩此三者故全也危以動以下皆指否也　乾為至後語　乾謂否乾益初互復復其見天地之心故體復心也　震專至為求　説卦曰震為專乾其靜也專故為定上之初故云剛柔始交也否上至全也　虞注否上九曰下反於初成益體震故後喜否上之初有此三者損上益下以下益彖傳文釋全義也　謂否至不與　否上與乾上同義故高而無位孝經曰高而不危説文曰危在高而懼也上九高而無位故危天地不交故坤民否閉上九無民故民不與也　否上至應也　文言釋乾上九曰忼龍有悔窮志災也否上義同故懼也　上不至為交　上交初以貴下賤大得民上不交初是無交也故民不與　上不至至矣　益本否卦故上不之初則否消滅乾消四至五體剝剝六四雲剝牀以膚凶故體剝傷傷之者至矣〉











　　周易述卷十七
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十八　　　　　　元和惠棟撰
　　繫辭下傳
　　子曰乾坤其易之門邪注隂陽相易出入乾坤故曰門乾陽物也坤隂物也注陽物天隂物地隂陽合德而剛柔有體注合德謂天地雜保太和日月戰乾剛以體天坤柔以體地以體天地之撰以通神明之德注撰數也天地之數五十有五演之為五十用之為四十九蓍者幽贊於神明而生故以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不𨒋注名謂卦名隂陽雖錯而卦象各有次第不相踰𨒋於稽其類其衰世之意邪注於嗟也稽考也類者雜之反也三稱盛德上稱末世乾終上九動則入坤坤為亂震為世陽出復震入坤出坤故衰世之意邪夫易章往而察來而微顯闡幽開而當名注神以知來知以藏往微者顯之謂從復成乾是察來也闡者幽之謂從遘之坤是章往也陽息出初故開而當名辯物正言斷辭則備矣注復小而辯於物故辯物震為言正陽在下初帥其辭故正言繫辭焉以斷其吉凶故斷辭原始要終故備矣其稱名也小注謂乾坤與六子俱名八卦而小成故小其取類也大注謂乾陽也為天為父觸類而長之故大其旨逺其辭文注逺謂乾文謂坤其言曲而中其事肆而隱注曲詘肆直中得也陽曲初震為言故其言曲而中坤為事隱未見故肆而隱也因貳以濟民行以明失得之報注貳當為弍謂乾與坤也坤為民乾為行行得則乾報以吉行失則坤報以凶也疏〈隂陽至曰門　此虞義也以隂易陽以陽易隂故云隂陽相易陽息震為出隂消㢲為入故云出入乾坤門所以出入者故云易之門也　陽物至物地　此茍義也謂純乾純坤時也　合德至體地此虞義也文言曰夫𤣥黃者天地之雜也謂乾坤合居也乾彖傳曰乾道變化各正性命保合太和乃〉
　　〈利貞六爻皆正為各正性命六爻皆應為保合太和應亦有合義也坎月離日三十日一會於壬虞注師彖傳曰以離日坎月戰隂陽是日月戰也皆隂陽合德之事乾剛坤柔乾天坤地言隂陽同處則合德分之則剛柔各有體也　撰數至之德　撰數九家義也天地之數五十有五而五為虛故演之為五十大衍之數五十而一不用故用之為四十九是體天地之撰也所用四十九蓍也蓍者聖人幽贊於神明而生用以作易者是通神明之德也但隂陽合德之時聖人探賾索隱幽贊於神明於是取天地之數演之為五十用四十有九以作易蓍以七也卦以八也爻以九六也故以體天地之撰以通神明之德也　名謂至踰𨒋　此九家義也周禮太卜三易其經卦皆八其別皆六十四名謂六十四卦之名故云名謂卦名虞注下傳六爻相雜雲隂陽錯居曰雜六十四卦隂陽雖錯各有次序如屯坎二之初蒙艮之二此之卦之次序也如中孚為十一月升為十二月此卦氣之次序也如復為乾世遘為坤世此八宮之次序也如上篇天道下篇人事此二篇之次序也故云卦象各有次第不相踰𨒋也　於嗟至意邪　上雲雜而不越是類也荀子曰以類行雜故云類者雜之反也三稱盛德已下虞義也乾為積德陽成於三故三稱盛德上為末故上稱末世乾盈動傾故乾終上九動則入坤坤反君道故為亂震繼世故為世乾終上九為入坤陽出復震為出坤神農氏繼庖犧而作者神農氏衰而黃帝作少昊氏衰而顓頊作髙辛氏衰而堯舜作黃帝堯舜通其變使民不倦易窮則變通則乆入坤出坤以類行雜皆承衰世之後窮變通乆易之道也故云其衰世之意邪　神以至當名　此虞義也乾神知來坤知藏往復初為微至三成乾隱以之顯故曰微者顯之以乾照坤故謂從復成乾是察來也倉頡篇曰闡開也幽隱也幽者闡之反呂氏春秋曰隱則勝闡是也乾終上九動而入坤故闡者幽之幽謂坤也坤消乾自遘故謂從遘至坤是章往也坤終於亥則乾出於子故陽息出初闢戶謂之乾陽稱名故開而當名也　復小至備矣　辯別也陽出復初尚小始於坤別故復小而辯於物震為言乾鑿度曰坤變初六復正陽在下為聖人初帥其辭下傳文帥亦正也故云正言繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也故斷辭以乾原始以坤要終故備矣謂乾至故小　此虞義也庖犧觀變於隂陽而立卦乾坤各三爻共有六爻陽變成震坎艮隂變成㢲離兌六爻三變三六十八十有八變而成卦名成於三故名八卦而小成三微成著三著成體之時故小也謂乾至故大　此虞義也庖犧引信三才兼而兩之為六畫三才謂乾三爻故乾為天為父觸動也謂〉
　　〈六畫以成六十四卦故觸類而長之陽稱大為天為父故大也　逺謂至謂坤　此虞義也　曲詘至隱也　此虞義也曲詘同義故云曲詘下傳雲失其守者其辭詘虞彼注云巽詰詘陽在初守巽初陽入伏隂下故其辭詘若然陽曲初亦謂陽伏巽下也三倉曰中得也周禮師氏雲掌國中失之事注云故書中為得杜子春雲當為得記君得失史記封禪書康後與王不相中周勃傳勃子勝尚公主不相中皆訓為得呂氏春秋曰禹為司空以中帝心髙誘注云中猶得是中得同義故云中得也陽為得震初得位又為言故其言曲而中樂記曰𨽸直而慈愛故𨽸為直直謂陽也巽初坤也坤為事初隱未見㢲稱而隱故其事肆而隱也　貳當至凶也　此鄭虞義也貳從弍弍為古文二故云貳當為弍大極分而為二故弍謂乾與坤也坤為民天行健故乾為行失謂坤得謂乾乾吉坤凶故行得則乾報以吉行失則坤報以凶也〉
　　易之興也其於中古乎注中古謂文王作易者其有憂患乎注文王蒙大難而演易故作易者其有憂患乎傳曰作者之謂聖是故履德之基也注履二幽人之貞中不自亂四履虎尾虩虩終吉故德之基春秋傳曰郤子無基凡言德皆陽爻嗛德之柄也注坤為柄乾上降三天道下濟故德之柄復德之本也注復初乾之元中行獨復故德之本恆德之固也注立不易方故德之固損德之修也注懲忿窒慾所以修德益德之裕也注見善則遷有過則改德之優裕者也困德之辯也注辯別也遭困之時君子小人之德於是別也井德之地也注改邑不改井故德之地巽德之制也注君子制義故德之制履和而至注嗛與履通嗛坤柔和故履和而至嗛尊而光注九三升五故尊而光復小而辯於物注復初小善故云小辯之早故辯於物恆雜而不厭注乾初之四坤四之初故雜震巽特變震究為蕃鮮巽究為躁卦故不厭損先難而後易注損初之上失正故先難終反成益得位於初故後易易其心而後語益長裕而不設注巽為長益德之裕故長裕設大也攷工記曰中其莖設其後坤三進之乾乾上之坤初遷善改過隂稱小上之初體復小故不設困窮而通注陽窮否上變之坤二成坎坎為通故困窮而通井居其所而遷注井德之地故居其所能遷其施故遷也巽稱而隱注巽德之制故稱巽陽隱初故隱履以和行注禮之用和為貴嗛震為行故以和行嗛以制禮注隂稱禮旁通履履者禮也九三升五以一陽制五隂萬民服故以制禮復以自知注有不善未嘗不知故自知也恆以一德注一謂初終變成益從一而終故以一德損以逺害注坤為害泰以初止坤上故逺害乾為逺益以興利注震為興乾為利上之初利用大作耒耨之利故以興利困以寡怨注坤為怨否弒父與君乾來上折坤二故寡怨坎水性通故不怨也井以辨義注坤為義以乾別坤故辨義也巽以行權注巽制義故行權春秋傳曰權者反於經然後有善者也疏〈中古謂文王　漢書藝文志曰易道深矣人更三聖世歴三古孟康雲伏羲為上古文王為中古孔子為下古故云中古謂文王若虞氏之義以為文王書經系庖犧於乾五乾為古五在乾中故興於中古則庖犧以前為上古今知不然者下傳雲易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪與此傳皆言易之興但易有興有廢庖犧氏沒而易廢神農氏作而易興則神農以前為上古神農氏沒而易廢黃帝堯舜氏作而易興歴夏商周皆然則文王以前為中古春秋之世世衰道微孔子作十翊而易道復興則孔子之時為下古明夷彖傳雲內文明而外柔順以蒙大難文王以之傳謂作易者其有憂患乎正謂文王庖犧之時世尚淳樸不得以憂患目之馬氏荀氏鄭氏皆以文王為中古義當然也　文王至謂聖　春秋襄三十年傳雲紂囚文王七年史記周本紀謂西伯囚羑里益易之八卦漢書司馬遷謂西伯拘而演周易尋西伯亦述庖犧之易而雲作者繫上雲庖犧氏沒神農氏作神農氏沒黃帝堯舜氏作神農黃帝堯舜皆述庖犧之易而亦云作樂記曰作者之謂聖庖犧作易文王繫辭今所作二篇是也聖人製作皆云作故亦云作易者也　履二至陽爻　履通嗛嗛之坤土為基文王幽於羑里演易明道文致太平履之九二失位在坎獄中而不失其常終免於難九四變得位履虎尾而虩虩多懼終行其志春秋成十三年傳雲禮人之幹也敬身之基也郤子無基言郤錡不敬故無基明履為德之基也凡言德皆陽爻虞義也乾為德故凡言德皆陽爻言此九卦之德皆指陽爻也　坤為至之柄　此虞義也坤為柄説卦文謙從乾來乾上降坤三乾為天天道下濟致恭以存其位故德之柄也　復初至之本　此虞義也復之初九乾元也即太極也太極為中初九為獨中行獨復故德之本初為本也　立不至之固　此虞義也恆唯九三一爻得正不動故立不易方貞固足以幹事故德之固　懲忿至修德此荀義也懲忿窒慾損象傳文虞氏雲乾陽剛武為忿坤隂吝嗇為欲損乾之初成兌說故懲忿初上據坤艮為山故窒慾懲忿窒慾修德之事故德之修見善至者也　此荀義也見善則遷有過則改益象傳文虞氏雲乾為善坤為過坤三進之乾四故見善則遷乾上之坤初改坤之過故有過則改周語曰布施優裕故為德之優裕若然虞注晉初六曰坤弱曰裕此以裕為美德者韋昭注周語雲裕緩也馬融注蠱六四雲裕寛也文王處憂患之地長裕不設獨行自然故以裕為美德也　辯別至別也　此鄭義也九二困而不失其所其唯君子六三困於石據於蒺藜失其所矣故云君子小人之德於是別也　改邑至之地　經曰改邑不改井虞彼注云乾初之五折坤故改邑初為舊非四應甃之故不改井井法也下傳雲井居其所為不改其井之法故德之地坤為地也　君子至之制　説文製作利雲裁也從刀從未未物成有滋味可裁斷是制為裁斷也成八年傳雲大國制義下傳雲㢲稱而隱又雲㢲以行權是制義之事故德之制　嗛與至而至　此虞義也嗛與履旁通嗛體坤坤至柔又為和順故嗛坤柔和坤為至故履和而至　九三至而光　嗛彖傳雲嗛尊而光謂三升五尊位故尊而光也　復初至於物　上傳曰小人以小善為無益而弗為也虞彼注云小善謂復初故云復初小善故云小乾陽物為善辨之早坤隂物為不善由辨之不早辨也有不善未嘗不知辨之早故辨於物也　乾初至不厭　恆自泰來故云乾初之四坤四之初虞下注云隂陽錯居稱雜故云雜也震雷㢲風故特變震究為㢲巽為白故為蕃鮮㢲究為震震為決躁故為躁卦是不厭之義也　損初至後語　此虞義也損泰初之上以陽居隂失正故先難損極則益故終反成益益初得正故後易易其心而後語上傳文虞彼注云乾為易益初體復心震為後語也　巽為至不設　設大也至設其後鄭義也攷工記桃氏曰中其莖設其後鄭彼注云從中以郤稍大之也從大則於把易制知設訓為大坤三進之乾為遷善乾上之坤初為改過初至四體復象陽息復時尚小故不設　陽窮至而通　此虞義也困否二之上否時陽窮於上故變之坤二彼經雲困亨否上之二體坎乾坤交故窮而通也　井徳至遷也　改邑不改井故德之地居其所不遷也井養不窮是遷其施也　㢲德至故隱　孟子曰權然後知輕重趙岐注云權銓衡也所以稱輕重巽德之制故為稱也乾伏巽初龍德而隱故為隱也　禮之至和行　此虞義也禮之用和為貴論語文履者禮也論語又雲有所不行知和而和不以禮節之亦不行也履以和行謂以禮節之而行也履旁通嗛嗛震為行故以和行也　隂稱至制禮　此虞義也坤隂為禮樂記曰大樂必易大禮必簡又雲樂由天作禮以地制故云隂稱禮也　有不至知也　此虞義也　一謂至一德　此虞義也恆六五傳曰從一而終虞彼注云一謂初終變成益以㢲應初震故從而終恆德之固故一德也　坤為至為逺　此虞義也坤隂為害泰初之上體艮艮為止故以初止坤上以乾止坤乾為逺故逺害也　震為至興利　震起為興否上之初初九利用為大作虞彼注云大作謂耕播耒耨之利萬民以濟故興利也　坤為至怨也　此虞義也坤隂為怨困自否來否三弒父與君乾上之二折坤體怨黷不作故寡怨上之坤體坎坎水性通困窮而通故不怨也　坤為至義也　此虞義也坤為地地道曰義故為義辨別也井自泰來泰初之五以乾別坤故辨義也　巽制至者也　㢲德之制故以制義巽稱而隱鄭注月令雲稱錘曰權故以行權權者反於經然後有善者也公羊桓十一年傳文九家所引以釋行權之義也〉
　　易之為書也不可逺注法象在內故不逺為道也婁遷注遷徙也日月周流上下無常故婁遷變動不居周流六虛注變易動行六虛六位也日月周流終則復始故周流六虛謂甲子之旬辰已虛坎戊為月離己為日入在中宮其處空虛故稱六虛五甲如次者也上下無常剛柔相易註上謂乾二坤初及三也下謂坤五乾四及上也相易謂二與五初與四三與上乾剛坤柔相易得位也不可為典要唯變所適注典要道也上下無常故不可為典要適乾為晝適坤為夜其出入以度外內使知懼注出乾為外入坤為內日行一度故出入以度出陽知生入隂懼死故使知懼也又明於憂患與故注神以知來故明憂患知以藏往故知事故無有師保如臨父母注隂陽之初萬物之始故無有師保乾為父坤為母乾坤之元故如臨父母初帥其辭而揆其方注初始下也帥正也謂修辭立誠方謂坤也以乾通坤故初帥其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行注其出入以度故有典常曲禮曰假尒泰龜有常假尒泰筮有常今文尚書曰假尒元龜網敢知吉是無典常也茍誠也其人謂乾為賢人神而明之存乎其人不言而信存乎德行中庸曰待其人而後行故不虛行也疏〈法象至不逺　法象在內故不逺大戴禮文王官人文法象莫大乎天地成象之謂乾效法之謂坤易麗乾藏坤故不逺　遷徙至婁遷　此虞義也遷徙釋詁文日月謂坎離坎離為乾坤二用周流行於六位之中故婁遷也　變易至者也　此虞義也六虛謂六爻之位故云六位也參同契曰日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始故云日月周流終而復始六位謂之六虛者六甲孤虛法也天有六甲地有五子日辰不全故有孤虛裴駰曰甲子旬中無戌亥戌亥為孤辰已為虛坎納戊離納己參同契曰天地設位而易行乎其中矣易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常幽潛淪匿變化於中包囊萬物為道紀綱以無制有器用者空故推消息坎離滅亡又雲坎戊月精離己日光日月為易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤黑白各居一方皆稟中宮戊巳之功故云入在中宮其處空虛故稱六虛也五甲如次者謂甲戌旬中無申酉申酉為孤寅卯為虛甲申旬中無午未午未為孤子丑為虛甲午旬中無辰巳辰巳為孤戌亥為虛甲辰旬中無寅卯寅卯為孤申酉為虛甲寅旬中無子丑子丑為孤午未為虛故云五甲如次者也　上謂至位也　上言坎離周流於六虛此兼言六爻升降易位之事乾二居坤五坤初居乾四坤三居乾上故上謂乾二坤初及三也或如謙大壯之三四升坤五或如需之上六舉坎以降陽故無常也乾二坤五二五相易也乾初坤四初四相易也乾上坤三三上相易也故云相易謂二與五初與四三與上也或有二爻相比而相易或有爻變受成而相易也乾剛坤柔以剛易柔以柔易剛各得其位故剛柔相易也　典要至為夜此虞義也釋言曰典經也下傳雲既有典常故云典要道也其為道也婁遷故不可為典要鄭注大學雲之適也如乾五動是乾之大有也坤五動是坤之比也又震巽特變如豫終變成小畜恆終變成益也故云唯變所適剛柔者晝夜之道故云適乾為晝適坤為夜柔變剛適乾也剛化柔適坤也　出乾至懼也此虞義也三日出震為出乾十六日退巽為入坤以出入為外內也日一日一夜而周一度乾為日坤為夜出乾入坤故出入以度陽主生隂主死故出陽知生入隂懼死知生懼死辨之早也　神以至事故此虞義也聖人以此先心故神以知來先知吉凶興利逺害故明憂患故謂往故坤智藏往故知事故隂陽至父母　師保生成皆後起之事隂陽之初萬物之始故無有師保物之始生受之以蒙乃有師保也乾坤之元中孚咸時也中孚至復咸至遘隱以之顯乾坤致用故如臨父母戒慎恐懼之時也　初始至其方　此虞義也初始謂初九也陽在下故云下也正陽在下故初帥其辭息至二當升五二陽不正故脩辭立誠二本隂位故以乾通坤乾當居坤初三五之位故揆其方也　其出至行也　此虞義也日行一度度有經常故有典常曲禮雲者證易之有常也今文尚書者伏生尚書西伯𢦟黎文今作格人俗儒改假為格訛尒為人失其義矣神以知來故吉凶可知網敢知吉是無典常也郭璞三倉解詁曰茍誠也九二升坤五故為賢人聖人幽贊於神明而生蓍故神而明之存乎其人信在言前故不言而信易簡之善配至德故存乎德行中庸雲者證非其人則既濟之功不行也〉
　　易之為書也原始要終以為質也注質本也以乾原始以坤要終謂原始及終以知死生之説六爻相雜唯其時物也注隂陽錯居稱雜時陽則陽時隂則隂故唯其時物乾陽物坤隂物其初難知其上易知本末也注本末初上也初尚微故難知爻象動內吉凶見外故易知初辭儗之卒成之終注初帥其辭儗之而後言故初辭儗之卦成於上上為終故卒成之終若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備注撰德謂乾辯別也是謂陽非謂隂也中正也乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正故非其中爻不備道有變動故曰爻也噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣注存亡吉凶所謂要終者也居辭也彖辭卦辭卦辭觕舉六爻之義故思過半矣二與四同功而異位注乾五為功二應五四承五故同功二為大夫四為諸侯故異位其善不同二多譽四多懼近也注乾為善二正應五故多譽四近承五故多懼傳曰近而不相得則凶柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也注柔當承剛故不利逺傳曰困蒙之吝獨逺實也柔中謂六二三與五同功而異位注三有佐五之功故同功三為三公五為天子故異位三多凶五多功貴賤之等也注三過中故多凶功歸於五故五多功五貴三賤爻有等故云貴賤之等其柔危其剛勝邪注謂三勝稱也疏〈質本至之說此虞義也廣雅曰素本也質素同義故云質本也乾元萬物資始故以乾原始坤用六以大終故以坤要終原始及終以知死生之説上繫文乾知生坤知死故原始及終以知死生之説說讀為舍也　隂陽至隂物　此虞義也六爻隂陽錯居故云雜爻之變化有時故云時陽則陽時隂則隂乾陽物坤隂物上傳文　本末至易知　大過彖傳曰棟橈本末弱也謂初上二爻故知本末謂初上也天道三微而成著故初尚微吉凶未定故難知也爻象動內吉凶見外上傳文內謂初外謂上爻至上而吉凶始見故易知也　初帥至之終初稱儗儗之而後言儗者未定之辭故初辭儗之一卦吉凶存亡之義至上而具故卦成於上上者一〉
　　〈卦之終故卒成之終　撰德至爻也　此虞義也承上六爻相雜來雜物即六爻相雜唯其時物是也乾為德故撰德謂乾鄭氏曰撰算也是非猶善惡故是謂陽非謂隂也六爻不皆中故中謂正也乾六爻二四上失位故非正坤六爻初三五失位故非正乾鑿度曰隂陽失位皆為不正鄭彼注云初六隂不正九二陽不正是也若然乾二居坤五乾四居坤初乾上居坤三坤五居乾二坤初居乾四坤三居乾上則六爻得位成兩既濟天地人之道備故非其中則爻辭不備也道有變動故曰爻下傳文　存亡至半矣此申要終之義也居音基居辭鄭王肅義也陽為存隂為亡乾為吉坤為凶乾吉則存坤凶則亡知存知亡故居可知矣彖辭卦辭馬義也卦辭觕舉一卦六爻之義言不一一舉故云觕舉如屯卦辭不利有攸往利建侯謂初也蒙卦辭匪我求童蒙童蒙求我我謂二童蒙謂五初筮告再三瀆瀆則不告初筮謂初再三謂三四屯重既濟以初九為一卦之主故止舉一爻蒙則兼舉五爻故云思過半矣他卦卦辭皆放此　乾五至異位　此下陳二四三五爻之義亦所謂要終者也六爻以二五為中和卦二五兩爻又以五爻為主乾五為功故凡言功皆指五或以二四同在隂位三五同在陽位故同功非易之例也二為大夫四為諸侯乾鑿度文言二四皆有承五之功而位則異也　乾為至則凶　乾為善亦謂五也二四皆承五二居中而應五故多譽四不中而近五故多懼凡卦相比而不相害則吉近而不相得則凶故引下傳以為證也　柔當至六二　此申二多譽之義柔利承陽逺則不利蒙六四之吝逺於陽也二逺於五所以多譽而無咎者以其用柔居中而應五也其要者亦要終之義也　三有至異位　功者五之功而三佐之故同功三為三公五為天子亦乾鑿度文三過至之等　揚雄論乾六爻之義雲過中則惕三過中故多凶也六爻之功皆歸於五故五多功易之例陽貴隂賤今三陽而稱賤者三多凶陽吉隂凶故謂之賤且三對五言不得雲貴繫上雲卑高以陳貴賤位矣又雲列貴賤者存乎位又雲崇髙莫大乎富貴貴皆謂五故五在三不得言貴也若據隂爻亦得言貴屯初九𫝊雲以貴下賤大得民是也若爻不善亦不得言貴頤初九傳雲觀我朶頤亦不足貴是也爻有等下傳文乾為善三多凶故不言其善也　謂三勝稱也　下傳雲其辭危虞彼注云危謂三故知其柔其剛皆謂三也勝稱同物故云勝稱也上雲非其中爻不備故此傳論二爻之義雲其要無咎其用柔中也論三爻之義雲其柔危其剛勝邪以陽居陽故稱也〉
　　易之為書也廣大悉備注有天地人之道故悉備以言乎天地之間則備矣有天道焉有人道焉有地道焉注道謂隂陽剛柔仁義之道所謂性命之理也兼三才而兩之故六注參天兩地為六畫故六也六者非它也三才之道也注六爻之動三極之道故三才之道也道有變動故曰爻注爻也者效天下之動者也爻有等故曰物注聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮故爻有等乾陽物坤隂物故為物物相雜故曰文注純乾純坤之時未有文章陽物入坤隂物入乾更相雜成六十四卦乃有文章故曰文文不當故吉凶生焉注不當謂不當位當則生吉不當則生凶故吉凶生也疏〈有天至備矣　繫上曰夫易廣矣大矣荀彼注云以隂易陽謂之廣以陽易隂謂之大下雲以言乎天地之間則備矣天天道也地地道也天地之間人道也大衍之數備三才故廣大悉備也　道謂至理也　説卦曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義六者原本於性命故云性命之理下雲兼三才而兩之是順性命之理也　參天至六也説卦雲兼三才而兩之故易六畫而成卦虞彼注云謂參天兩地乾坤各三爻而成六畫之數也　六爻至道也　六爻之動三極之道上繫文三極謂天地人即三才故云三才之道也　爻也至者也　道即三才之道爻也者效天下之動者也上傳文虞彼注云動變也謂兩三才為六畫則發揮於剛柔而生爻也　聖人至為物　聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮上繫文道有變動故曰爻乾坤交而通故觀其會通以行其等禮禮之有降殺本於爻之有等級故曰等禮乾陽物坤隂物上傳文言爻之隂陽自乾坤來也　純乾至曰文　此虞義也純乾純坤謂乾坤各三爻也其時未有文章鄭語曰物一無文是也乾坤交通故陽物入坤隂物入乾而成六子八卦更相錯而成六十四卦柔文剛剛文柔如五色相雜而成文章故曰文也　不當至生也　陽居隂隂居陽為不當位乾鑿度曰陽失位為庸人隂失位為小人也吉凶者言乎其得失也故得位則生吉失位則生凶〉
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪注謂文王書易六爻之辭也末世乾上盛德乾三也是故其辭危注危謂乾三夕惕若夤厲無咎故辭危也危者使平注平謂三天地際故平文王則庖犧合德乾五故危者使平也易者使傾注乾為易傾謂上乾盈動傾故使傾謂紂也其道甚大百物不廢注大謂乾道乾三爻三十六物略其竒五故百物反復不衰故不廢也懼以終始其要無咎此之謂易之道也注乾稱易道知至至之可與幾也故懼以始知終終之可與存義也故懼以終終日乾乾故無咎危者使平易者使傾惡盈福嗛故易之道者也疏〈謂文至三也　此虞義也大道之行天下為公選賢與能故庖犧作易創二五升降之法以天德居天位夏商以後大道既隱天下為家大人世及以為禮至殷之末世紂為無道故文王演易昌明大道書易六爻之辭而明吉凶悔吝易道廢而復興屯之六三君子以經論是文王演易文致太平之事故曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪上九忼龍有悔故末世乾上謂紂也陽成於三九三終日乾乾夕惕若夤窮神知化德之盛故盛德乾三也　危謂至危也　此虞義也承上周之盛德故知危謂乾三三多凶夕惕若夤厲無咎乾九三爻辭文言云雖危無咎故辭危也　平謂至平也　泰九三爻辭曰無平不陂虞彼注云平謂三傳曰天地際也三處天地之會故平也虞上繫注云文王則庖犧亦與天地合德庖犧德合乾五文王則之故德亦合乾五幽而演易文致太平故危者使平也　乾為至紂也　乾以易知故乾為易承殷之末世言故傾謂上上九忼龍盈不可乆故乾盈動傾紂無道滅亡故易者使傾也大謂至廢也　此虞義也陽稱大乾道變化故大謂乾道乾陽爻九四九三十六三爻一百八略其竒〉
　　〈數故百物乾純粹精故為物也終日乾乾反復道故反復不衰是不廢之義也　乾稱至者也　此虞義也乾為易為道故乾稱易道知至至之至謂初知終終之終謂上此文言傳釋九三義也九三知始知終雖危無咎與此傳懼以終始其要無咎同義故引以為證天道福謙故危者使平地道變盈人道惡盈故易者使傾謙自乾來上九降三乾為易道故易之道者也〉
　　夫乾天下之至健也德行恆易以知險注險謂坎也謂乾二五之坤成坎離日月麗天天險不可升故知險者也夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻注阻險阻也謂坤二五之乾艮為山陵坎為水巽髙兌下地險山川丘陵故以知阻也能説諸心能揅諸侯之慮注乾五之坤坎為心兌為説故能說諸心坎心為慮乾初之坤為震震為諸侯故能揅諸侯之慮定天下之吉凶成天下之娓娓者注謂乾二五之坤成離日坎月則八卦象具八卦定吉凶故能定天下之吉凶娓娓者隂陽之微月生震初故成天下之娓娓者是故變化云為吉事有祥注祥善也吉之先見者也陽出變化云為吉事為祥謂復初乾元者也象事知器占事知來注象事謂坤坤為器乾五之坤成象故象事知器占事謂乾以知來乾五動成離則翫其占故知來天地設位聖人成能注天尊五地卑二故設位乾為聖人能說諸心能揅諸侯之慮故成能也人謀鬼謀百姓與能注乾為人坤為鬼乾二五之坤坎為謀乾為百坤為姓故人謀鬼謀百姓與能疏〈險謂至者也此虞義也坎為險故云險謂坎也乾二五之坤成坎乾二五變之坤成離故云乾二五之坤成坎離坎月離日故日月麗天論語曰仲尼日月也無得而踰焉又雲夫子之不可及也猶天之不可階而升也故云天險不可升也是知險之義也天險不可升也坎彖傳文　阻險至阻也　此虞義也坤二五之乾成離坤二五動之乾成坎互體艮為山陵坎為水㢲為髙澤動而下故兌為下坤為地地險山川邱陵亦坎彖傳文地險山川邱陵地險而阻故知阻者也　乾五至之慮　此虞義也兌媵口説説從坎心說之深也震初獨行不與聖人同憂揅慮從震揅之微也能説諸心故能定天下之吉凶能揅諸侯之慮故能成天下之娓娓所謂聖人成能也　謂乾至娓者　此虞荀義也乾二五之坤坤二五之乾成離日坎月互有艮㢲故八卦象具陽息則吉隂消則凶故八卦定吉凶娓微同物故云娓娓者隂陽之微三日月出震故月生震初上傳雲定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龜是也知險知阻其以此耳　祥善至者也　此虞義也乾初為善故云祥善也吉之先見者故吉事有祥陽出變化云為成復初初為元元亦善也故復初乾元者也　象事至知來　此虞義也坤為事為器乾五之坤成坎月離日日月為象故象事知器乾神知來乾五動之坤成離以離目玩其占極數知來之謂占故占事知來也　天尊至能也　此虞義也天尊五謂乾五地卑二謂坤二列貴賤者存乎位故設位乾五為聖人謂庖犧也説心揅慮唯聖者能之故成能也　乾為至與能　此虞義也人謀謂謀及乃心也鬼謀謂謀及卜筮也百姓謂謀及卿士也朱仰之以百姓為謀及庶人非也聖人成能故百姓與能也〉八卦以象告注在天成象乾二五之坤則八卦象成兌口震言故以象告也爻彖以情言注聖人之情見乎辭故爻彖以情言震為言剛柔雜居而吉凶可見矣注乾二之坤成坎坤五之乾成離故剛柔雜居艮為居離有㢲兌坎有震艮八卦體備故吉凶可見也變動以利言注乾變之坤成震乾為利變而通之以盡利震為言故變動以利言吉凶以情遷注乾吉坤凶六爻發揮旁通情也故以情遷是故㤅惡相攻而吉凶生注攻摩也乾為愛坤為惡謂剛柔相摩以愛攻惡生吉以惡攻愛生凶故吉凶生逺近相取而悔吝生注逺陽謂乾近隂謂坤陽取隂生悔隂取陽生吝悔吝言小疵情偽相感而利害生注情陽偽隂也情感偽生利偽感情生害乾為利坤為害凡易之情近而不相得則凶〈句〉或害之悔且吝注坤為近為害以隂居陽以陽居隂為悔且吝也將叛者其辭慙注坎人之辭也坎為隱伏將叛坎為心故慙也中心疑者其辭枝注離人之辭也火性枝分故枝疑也吉人之辭寡注艮人之辭也艮其輔言有序故辭寡躁人之辭多注震人之辭也震為決躁笑言啞啞故辭多誣善之人其辭游注兌人之辭也兌為口舌誣乾乾為善人也失其守者其辭詘注㢲人之辭也㢲詰詘陽在初守巽初陽入伏隂下故其辭詘此六子也離上坎下震起艮止兌見巽伏止經終坎離則下經終既濟未濟上繫終乾坤則下繫終六子此易之大義者也疏〈在天至告也　此虞義也日月在天成八卦象乾二五之坤成震坎艮坤二五之乾成巽離兌故八卦象成兌為口震言為告故以象告也　聖人至情言　乾為聖人乾坤旁通而天地萬物之情可見辭以覩乎情故聖人之情見乎辭全體為彖析體為爻上傳雲知者觀其彖辭則思過半矣乾文言曰六爻發揮旁通情也故爻彖以情言也　乾二至見也　此虞義也乾二升五故乾二之坤成坎坤五降二故坤五之乾成離乾剛坤柔故剛柔雜居坤二五之乾成離互有㢲兌乾二五之坤成坎互有震艮八卦而小成故八卦體備八卦定吉凶故吉凶可見也　乾變至利言　此虞義也利者義之和也變動則有所適如利見大人利有攸往之類是也變通所以盡利故以利言也　乾吉至情遷　此虞義也遷運徙也乾坤旁通成六十四卦故以情遷也　攻摩至凶生　此虞義也攻有摩義故云攻摩也乾長人故為愛惡道屬隂故為惡乾剛坤柔剛柔相摩故愛惡相攻以愛攻惡陽生故吉生以惡攻愛隂消故凶生也　逺陽至小疵　此虞義也本謂爻位之逺近而雲逺陽近隂者隂逺於陽則稱逺陽近於隂則稱近故逺謂陽近謂隂乾為逺故逺陽謂乾坤為近故近隂謂坤陽居隂位故陽取隂生悔隂居陽位故隂取陽生吝纎介不正悔吝為賊故悔吝言小疵　情陽至為害　此虞義也陽實為情隂虛為偽太𤣥曰離乎情者必著乎偽離乎偽者必著乎情故知情陽偽隂也乾為利故情感偽生利坤為害故偽感情生害也　坤為至吝也　此虞義也凡二爻相比而不相得者皆為隂陽失位而凶雖不當位而剛柔相應近爻猶有害之者乃悔吝小疵矣乾鑿度所云其應實而有之皆失義也　坎人至慙也　此虞義也六子稱人者乾鑿度十二辟卦皆稱表鄭彼注謂表者人形體之章識也故復表日角臨表龍顔稱復人臨人知六子亦稱人也以下敘六子之辭此為坎人之辭也坎為隱伏將叛之象也慙從心坎心為慙也　離人至疑也　此虞義也離為火火性枝分者太𤣥應凖離初一曰六幹羅如五枝離如故知火性枝分也枝分不一故枝疑也　艮人至辭寡　此虞義也　震人至辭多　此虞義也㢲究為躁卦謂震也震剛在下而動故為決躁震為笑言笑言啞啞故辭多也　兌人至人也　兌為巫為口舌氣與乾通故口舌誣乾乾為善人故誣善也兌為金太𤣥曰四九為金為譖是誣善之義也　㢲人至者也　此虞義也上傳雲其言曲而中虞彼注云曲詘陽曲初㢲詰詘亦謂曲也乾初在下故陽在初守㢲陽伏㢲下故其辭詘將叛者已下皆謂六子之辭故云此六子也離上坎下震起艮止兌見巽伏皆雜卦文離火枝分故上坎隱伏故下震決躁故起兌誣乾故見㢲詰詘故伏乾鑿度曰離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎離為終既濟未濟亦坎離也故上經終坎離則下經終既濟未濟也上繫乾坤其易之緼邪已下皆敘乾坤六子乾坤所成故上繫終乾坤則下繫終六子此皆七十子所傳大義故云此易之大義者也〉






　　周易述卷十八



　　欽定四庫全書
　　周易述卷十九　　　　　　元和惠棟撰
　　文言傳注文言乾坤卦爻辭也文王所制故謂之文言孔子為之傳疏〈文言一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義故云卦爻辭也梁武帝雲文言是文王所制案元者善之長也一節魯穆姜引之在孔子前故以為文王所制然則初九以下著答問而稱子曰豈亦文王所制耶是知文言者指卦爻辭也以卦爻辭為文王制故謂之文言孔子為之傳故謂之文言傳乃十翼之一也〉
　　元者善之長也注乾為善始息於子故曰善之長外傳曰震雷長也故曰元亨者嘉之會也注以陽通隂義同昏冓故曰嘉之會利者義之和也注隂陽相和各得其宜故曰義之和貞者事之幹也注隂陽正而位當則可以幹舉萬事君子體仁足以長人注易有三才故舉君子初九仁也長君也元為體之長君子體仁故為人之長故書作體信嘉會足以合禮注嘉屬五禮故嘉會足以合禮繫曰觀其會通以行其等禮利物足以和義注中和所以育萬物故曰利物外傳曰言義必及利貞固足以幹事注剛柔皆正物莫能傾故足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞注四者道也人行之則為德君子中庸故能行此四者以贊化育與天地合德也疏〈乾為至曰元　乾為善虞義也初乾為積善故云善始息於子謂初九甲子也外傳者晉語文震為長子稱元故曰元也韓詩曰元長也　以陽至之會　亨通也六十四卦隂陽相應經文多以昏冓言者故云義同昏冓昏禮稱嘉故曰嘉之會周禮媒氏雲仲春令會男女是也　隂陽至之和　此茍義也利和也義宜也荀子王制篇曰義以分則和和則一故序四時裁萬物兼利天下無他故焉得之分義也隂陽相和各得其宜亦是分義義分則和故云義之和也利從禾説文説禾雲二月始生八月而熟得時之中是利有中和之義故云隂陽相和各得其宜然後利矣　陰陽至萬事　此荀義也貞正也六爻得正是隂陽正而位當也正其本萬事理可以幹舉萬事鄭注説卦離為幹卦雲陽在外能幹正是幹有正義廣雅及薛君韓詩章句曰幹正也故云貞者事之幹　易有至之長　太極者三才之合也大衍者三才之數也六畫者三才之兼也是易有三才故舉君子以備三才之道也初九震也乾鑿度曰震東方之卦陽氣始生故東方為仁復六二以下仁謂下於初故知初九仁也周語太子晉曰古之長民者韋昭註長猶君也襄九年春秋傳曰元者體之長也元首也故為體之長震為諸侯為人之長君子體仁故足以長人也　嘉屬至等禮　五禮吉凶軍賓嘉也唐虞三禮至周始有五禮嘉禮之別有六昏冠其一故大宗伯以嘉禮親萬民以昏冠之禮親成男女有天地然後有萬物有萬物然後有男女天地不交而萬物不興故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地謂之嘉禮案月令正義據世本伏羲制以儷皮嫁娶之禮則嘉禮始於伏羲也繫曰者上繫文爻者言乎其變者也天地不交不能通氣亨者通也故觀其會通以行其等禮禮有等威故曰等禮昭十三年春秋傳曰講禮於等是也　中和至及利　利貞者中和也中庸曰致中和天地位焉萬物育焉中和以育萬物即是利貞之義也外傳者周語文韋昭註雲能利人然後為義呂氏春秋曰義之大者莫大於利人故利言利物也　剛柔至幹事　貞者剛柔皆正也物莫能傾釋固義也荀子儒效篇曰萬物莫足以傾之之謂固居正不傾動無廢事故足以幹事也　四者至德也　一隂一陽之謂道元亨利貞皆道也中庸曰茍不至德至道不凝焉故云人行之則為德中庸即中和也易尚中和君子之德合於中和故能行此四者以贊化育與天地合德也〉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也注乾為龍德隱而未見故隱者也不易世不成名注震為世初剛難拔故不易世行而未成故不成名𨔵世無悶不見是而無悶注乾陽隱初故𨔵世坤亂於上故不見是震為樂故無悶樂則行之憂則違之注陽出初震為樂為行故樂則行之坤死稱憂隱在坤中𨔵世無悶故憂則違之初辯於物故言違寉乎其不可拔潛龍也注寉堅剛貌初為本堅樹在始故不可拔潛龍之志也疏〈乾為至者也　述文言而稱答問者所以起意也京房易傳曰乾為龍德龍以見為功今尚隱藏故隱者也中庸曰君子依乎中庸𨔵世不見知而不悔唯聖者能之揚子曰聖人隱也乾鑿度曰正陽在下為聖人故曰聖人隱也　震為至成名　震為世虞義也震為長子長子繼世故為世初剛難拔虞屯彖傳義也乾為善善不積不足以成名陽成於三立於七初尚微故不成名也　乾陽至無悶　初龍德而隱者也隱𨔵同義震為世陽隱初故𨔵世坤謂復坤坤反君道故稱亂此虞義也京房易傳曰潛龍勿用衆逆同志至德乃潛五隂亂於上一陽潛於下故不見是震為樂亦虞義也震春也春秋繁露曰春蠢也蠢蠢然喜樂之貌故為樂説文曰悶懣也煩懣之意震為樂故無悶也　陽出至言違　此虞義也復初體震故陽出初震韋昭註國語曰震為作足故為行震為樂為行故樂則行之月滅於坤為既死魄昭二十六年春秋傳曰死惡物也故曰坤死稱憂陽隠坤中遯世無悶故憂則違之初體復復小而辯於物一陽不亂於五隂是辯於物也寉堅至志也　虞雲寉剛貌鄭雲堅髙之貌故云堅剛也六爻初為本上為末本弱則撓剛則不拔此初六初九之辨也堅樹在始晉語文彼文雲堅樹在始始不固本終必槁落韋昭曰樹木也始本根也九龍初潛堅剛不拔故虞氏以為潛龍之志也〉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也注九二陽不正上升坤五故曰正中庸言之信庸行之謹注庸用也乾為言為信震為行處和應坤故曰信二非其位故曰謹二者皆用中之義中庸曰庸德之行庸言之謹閑邪存其誠注閑防也乾為誠二失位故以閑邪言之能處中和故以存誠言之善世而不伐注陽升坤五始以美德利天下不言所利故曰不伐德博而化注處五據坤故德博羣隂順從故物化易曰見龍在田利見大人君德也注傳別於經故稱易曰有天德而後可居天位故曰君德疏〈九二至正中　乾鑿度曰隂陽失位皆為不正鄭注云初六隂不正九二陽不正蓋九二中而不正今升坤五故曰正中謂正上中也隨九五象傳曰孚於嘉吉位正中也虞註雲凡五言中正中正皆陽得其正以此為例是也　庸用至之謹　鄭氏三禮目録曰名中庸者以其記中和之可用也庸用也乾為言九家説卦文乾為信虞義也上雲體信足以長人故乾為信處和應坤謂處中和之位而應坤二二五相孚是庸言之信也此荀義也九居二為非其位易者寡過之書也處非其位則悔吝隨之二升坤五復於無過是庸行之謹也此九家義也二者皆用中之義故引中庸以為證耳　閑防至言之　此宋衷義也説文曰閑闌也廣雅曰闌閑也閑有防闌之義故云防也乾天也中庸曰誠者天之道也故乾為誠二不正升五居正是閑邪也中和謂五揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子太𤣥曰中和莫尚於五是也二處中和是存誠也　陽升至不伐　此九家義也乾為善震為世故曰善世以不言所利為不伐者九家曰不言所利即是不伐也　處五至物化此荀義也乾為徳處五據坤坤道廣博故徳博也坤承乾施化成萬物故物化也　傳別至君德　孔〉
　　〈子十翊與上下經別卷王弼始以文言附乾坤二卦後遂失古意也二升坤五然必有聖人之德而後可居天子之位言君德者兼德位言之〉
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎何謂也子曰君子進德修業注乾為德坤為業以乾通坤謂為進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也注忠信謂五乾為言三不中故修辭誠謂二三艮爻艮為居故居業知至至之可與幾也知終終之可與存義也注至謂初陽在初稱幾幾者動之㣲知㣲知彰故曰可與幾終謂上隂稱義知存知亡故曰可與存義是故居上位而不驕在下位而不憂注下卦之上故曰上位知終終之故不驕居三承五故曰下位知至至之故不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣注終日乾乾以陽動也夕惕若夤以隂息也因日以動因夜以息故云因其時疏〈乾為至修業　此虞義也繫上曰夫易聖人所以崇德而廣業也知崇體卑崇效天卑法地故知德屬乾業屬坤也三體泰泰內乾外坤德業者乾坤相輔而成故以乾通坤謂為進德修業虞氏曰陽在三四為修三過中四不及中故皆言進德修業也　忠信至居業　五以陽居中故曰忠信凡言進言修者皆謂不中以求中三不中故修辭二存誠故誠謂二立誠所以求中也三艮爻鄭義也艮為居虞義也五陽二隂故法五以進德法二以居業也　至謂至存義　至從一一地也故謂初繫下曰知幾其神乎虞註雲幾謂陽也陽在復初稱幾初尚㣲故曰動之微君子知微知彰故可與幾也上為一卦之終故終謂上乾鑿度曰地靜而理曰義故隂稱義亡者保其存者也知存知亡故可與存義也　下卦至不憂　筍註九三曰三居下體之終而為之君是上位也居上位而不如上九之亢故不驕荀又雲三臣於五是下位也在下位而亦如初之無悶故不憂也　終曰至其時　此淮南義也班固曰淮南王安聘明易者九人號九師法其書今亡而鴻烈所述者其緒餘也彼文雲夕惕若厲葢今文脫夤字而以厲屬上讀也古文厲屬下讀故傳雲雖危無咎漢書多有作若厲者皆據今文也〉
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業及時故無咎注或躍為上在淵為下進謂居五退謂居初二四不正故皆言邪三四不中故皆言時及時所以求中也中庸曰君子而時中疏〈或之者疑之也無常無恆是釋或義進謂居五退謂居初此荀義也二中而不正故言邪三正而不中故言時四不中不正故兼言之時中者易之大要也孔子於彖傳言時者二十四卦言中者三十六卦於象傳言中者三十九卦言時者六卦蓋時者舉一卦所取之義而言之也中者舉一爻所適之位而言之也時無定而位有定故象多言中少言時子思作中庸述夫子之意曰君子而時中時中之義深矣故文言申用九之義曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎是時中之義也王弼本欲及時也今從古〉
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應注謂震巽也庖犧觀變而放八卦雷風相薄故相應同氣相求注謂艮兌也山澤通氣故相求水流濕火就燥注謂坎離也離上而坎下水火不相射雲從龍風從虎注謂乾坤也乾為龍雲生天故從龍坤為虎風生地故從虎聖人作而萬物覩注聖人謂庖犧合德乾五造作八卦故聖人作覩見也四變五體離離為見故萬物覩萬物皆相見利見之象也本乎天者親上本乎地者親下注震坎艮皆出乎乾故曰本乎天而與乾親故曰親上巽離兌皆出乎坤故曰本乎地而與坤親故曰親下天尊故上地卑故下也則各從其類也注二五相應如物類之相感故下之應上猶子之於父母各從其類疏〈謂震至從虎　此虞義也傳因二五相應而廣其義明八卦隂陽本有是相應之理也庖犧觀變於隂陽而立八卦震雷巽風相薄而不相悖故同聲相應艮山兌澤髙下氣通故同氣相求坎水離火相逮而不相射射厭也內經曰雲出天氣風出地氣乾為龍坤為虎故雲從龍風從虎鴻範曰曰風鄭注云風土氣也凡氣非風不行猶金木水火非土不處故土氣為風虎土物也坤為土是風從虎亦是從其類也　聖人至象也　此虞義也聖人即大人也文王書辭系庖犧於九五故聖人謂庖犧也庖犧全體中和故合德乾五始作八卦是聖人作樂記曰作者之謂聖是也説卦曰相見乎離故離為見聖人作而萬物共覩即利見大人之義也　震坎至下也　此虞義也乾道成男故震坎艮皆本乎天而皆陽類故親上坤道成女故巽離兊皆本乎坤而皆隂類故親下天尊地卑故有上下之別表記亦云父尊而不親母親而不尊也　二五至其類　此總結上義也物類相感如聲氣之類是也下應上謂聖人作而萬物覩也言二之應五如子之親上親下以類相從所以釋利見之義也〉
　　上九曰忼龍有悔何謂也子曰貴而無位注天尊故貴以陽居隂故無位高而無民注坤為民驕亢失位故無民賢人在下位而無輔註上應三三陽徳正故曰賢人別體在下故曰在下位兩陽無應故無輔是以動而有悔也注動於上不應於下故有悔疏〈天尊至無位此虞義也上於三才為天道是天尊故貴也上本隂位以陽居之故無位無位猶失位荀雲在上故貴失位故無位亦此義也　坤為至無民　廣雅曰亢髙也越語曰天道盈而不溢盛而不驕上九驕亢又處非其位民不與之故無民也　上應至無輔　此荀義也知賢人為九三者上傳雲在下位而不憂故知三也乾鑿度有一聖二庸三君子之目謂復初陽正為聖人臨二陽不正為庸人泰三陽正為君子乾為賢人故又稱賢人也三在下卦故云別體三上敵應故無輔也　動於至有悔　此淮南義見繆稱篇也〉
　　潛龍勿用下也注下謂初見龍在田時舍也注暫舍於二以時升坤五終日乾乾行事也注坤為事以乾通坤故行事或躍在淵自試也注求陽正位而居之故自試飛龍在天上治也注畫八卦以治下故曰上治忼龍有悔窮之災也注卦窮於上知進忘退故災乾元用九天下治也注正元以成化故天下治疏〈下謂至下治　易氣從下生故謂下為初二非其位故云暫舍虞氏亦云非王位時暫舍也以時升坤五故經雲見龍在田田謂坤非謂舍於田也坤為事謂泰坤震為行以乾通坤故曰行事進德修業是也四非上居五則當下居初或之故云自試也白虎通曰伏戲仰觀俯察畫八卦以治下下服而化之故謂之伏戲孟喜章句曰伏服也戲化也是畫卦治下之事上對下言故云上治也王肅註上九曰知進忘退故悔蓋卦窮於上當退之三上不知退亢極災至故曰災也春秋元命包曰天不深正其元不能成其化九者變化之義以元用九六爻皆正王者體元建極一以貫之而君臣上下各得其位故天下治也〉
　　潛龍勿用陽氣潛藏注陽息初震下有伏㢲故曰潛藏見龍在田天下文明注二升坤五坤為文坤五降二體離離為明故天下文明終日乾乾與時偕行注震為行因時而惕故與時偕行書曰時之徙也勤以行或躍在淵乾道乃革注二上變體革故乾道乃革飛龍在天乃位乎天德注體元居正故位乎天德書曰其惟王位在德元忼龍有悔與時偕極注陽將負其極弱故與時偕極乾元用九乃見天則注六爻皆正天之法也在人則為王度易説易六位正王度見矣疏〈陽息至潛藏　繫下曰龍虵之蟄以存身也虞彼註雲蟄潛藏也龍潛而虵藏十一月陽息初震為龍㢲為虵故曰潛藏也　二升至文明　二升坤五觀乎人文以化成天下坤離皆指在下而言故云天下文明　震為至以行　息至三體震震為行書曰者周書周祝文孔晁注云謂與時偕行也　二上至乃革　二升坤五上降坤三是二上變也乾二上變其象為革故體革而雲四體革者革之既濟較九四一爻耳四變成既濟革彖雲元亨利貞與乾用九同故發其義於九四爻而雲乾道乃革耳　體元至德元易有天位天德天位九五也天德乾元也中庸曰雖有其位茍無其德不敢作禮樂焉雖有其德茍無〉
　　〈其位亦不敢作禮樂焉鄭注云言作禮樂者必聖人在天子之位體元居正者以乾元之德而居九五之位故云位乎天德也書洛誥文引之者證天德之為乾元也　陽將至偕極　陽窮於上則隂復於下故云陽將負伏生鴻範五行傳曰王之不極是謂不建厥咎瞀厥罰恆陰厥極弱鄭彼注云天為剛德剛氣失故於人為弱易説亢龍之行曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔此之謂弱劉歆説曰君有南面之尊而亡一人之助故其極弱也廣雅曰亢極也蔡邕月令章句曰極者至而還之辭陽道窮剛反為弱即與時偕極之義也　六爻至見矣　六爻皆正謂既濟也剛柔正而位當行事皆合於天故曰天之法參同契曰用九翩翩為道規矩是也易説者乾鑿度文案鴻範五行傳射屬王極鄭氏註雲射王極之度也射人將發矢必先於此儀之發矢則必中於彼矣君將出政亦先於朝廷度之出則應於民心故云王度見矣〉
　　乾元者始而亨者也注乾始開通以陽通隂故始通利貞者情性也注推情合性乾始而以美利利天下不言所利大矣哉注乾始元也美利謂雲行雨施品物流形故利天下天何言哉四時行焉百物生焉故利之大者也大哉乾乎剛健中正純睟精也注剛者天德也健者天行也中謂居五正謂居初與三也純兼統隂爻也睟不雜也一氣能變曰精繫曰精氣為物六爻發揮旁通情也注發動揮變也乾六爻發揮變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦吉凶以情遷故曰旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也注言乾六爻乗時以居天位坤下承之成既濟定隂陽和均而得其正故天下平疏〈乾始至始通此虞義也始即元也乾知大始故亦曰始天地不變不能通氣乾始交於坤以陽通隂故始通也　推情合性　此魏伯陽義也爻不正以歸於正故曰利貞性中也情者性之發也發而中節是推情合性謂之和也易尚中和故曰利貞者情性聖人體中和天地位萬物育既濟之効也　乾始至大也　大哉乾元萬物資始故知乾始元也美利以下虞義也始而亨故雲行雨施品物流形是利天下之事也尋繫下述咸至遘六日七分之義曰過此以往未之或知也始而亨成既濟化育之功天不言而歲功成故天何言哉四時行焉百物生焉所利者大故利者大也俗本作能以今從古也　剛者至為物　文五年春秋傳曰天為剛德故云剛者天徳也象曰天行健故云健者天行也若然大有彖傳曰其德剛健則健亦德也而雲天行者乾剛坤柔剛柔者立本者也健者運行故曰天行乾六爻唯五為中初三為正二中而不正例居坤五故云中謂居五四上不正四例居坤初上例居坤三故云正謂居初與三也乾鑿度曰乾道純而竒鄭彼註雲陽道專斷兼統隂事故曰純純全也陽畫三隂畫六乾兼坤則九故云全也乾太元凖之以睟荀子非相曰睟而能容雜劉淵林吳都賦註雲不雜曰睟雜者睟之反故云睟不雜也管子心術曰一氣能變曰精一事能變曰智精者清也天輕清而上者故董子曰氣之清者為精繫上曰精氣為物亦謂乾也　發動至情也　虞註説卦雲發動揮變乾六爻以下陸義也乾精粹氣純故能發揮變動旁通於坤坤者乾之反也震與㢲坎與離艮與兌及六十四卦皆然故云坤來入乾以成六十四卦各卦有旁通法言或問行曰旁通厥德李軌註雲應萬變而不失其正者唯旁通乎若然旁通與用九用六同義乾坤純故用九六餘卦六爻相雜謂之旁通也吉凶以情遷下繫文各卦旁通有吉有凶吉凶者易之情故云旁通情也言乾至下平　義見乾卦及彖傳隂陽和均以下荀義也〉
　　君子以成德為行日可見之行也注初善也積善成德震為行故以為行終日乾乾行事也故日可見之行潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也注陽見於二成於三今隱初故未見震為行行而未成是以弗用疏〈初善至之行　初元也元者善之長故云善也積善成德勸學篇文虞注坤文言曰初乾為積善善積於初成於三故漢議郎元賔碑雲乾乾積善三終日乾乾積善成德之象故曰日可見之行也德必三而成者乾鑿度曰易始於一分於二通於三至三而天地人之道備故董子曰天地與人三而成德天之大經也　陽見至弗用九二見龍故云陽見於二春秋元命包曰陽起於一成於三今陽在初故隱而未見體震震為行行而未成謂德未成成十八年古文春秋傳曰服讒蒐慝以誣成德服䖍曰成德成就之德初德未成故弗用也此專釋潛義故云潛之為言〉
　　君子學以聚之問以辯之注二陽在二兌為口震為言為講論臨坤為文故學以聚之問以辯之兌象君子以朋友講習寛以居之仁以行之注震為寛仁為行居謂居五謂寛以居上而行仁德也易曰見龍在田利見大人君德也注德成而上故曰君德疏〈二陽至講習此虞義也乾自坤來陽在初為震在二為兌故兌為口震為言為講論臨坤為文者博學於文故也兌象朋友講習者虞於彼注云兌兩口相對故朋友講習漢博陵太守孔彪碑曰龍德而學學問所以成君德也周書本典曰王在東宮召周公曰朕聞武考不知乃問不得乃學俾資不肖永無惑是人君有學問之事也　震為至德也　震為寛仁虞義也漢書五行志曰傳曰思之不䜭是謂不聖䜭寛也孔子曰居上不寛吾何以觀之哉言上不寛大包容臣下則不能居聖位也　德成至君德　德成而上樂記文皇偘註雲上謂堂也德成謂人君禮樂德成則為君故居堂上南面尊之也二德成而升坤五故云德成而上謂德已成而居君位故云君德也〉
　　九三重剛而不中上不在天下不在田注重剛謂乾天謂乾五田謂坤田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣注過中則惕疏〈重剛至坤田　乾剛坤柔內外皆乾故曰重剛虞註雲以乾接乾故重剛位非二五故不中謂上不居乾五而下不居坤田二居坤田龍德而正中者也　過中則惕　此揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄義也法言曰立政鼓衆莫尚於中和又雲甄陶天下其在和乎龍之潛亢不獲其中矣是以過則惕不及中則躍其近於中乎言三四求中故云近於中〉
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人注人謂三故或之或之者疑之也故無咎注坎為疑非其位故疑之也疏〈人謂三　在人而稱中者繫上曰六爻之動三極之道極中也三不中以三於三才為人道得稱中也三猶得正故云中不在人　非其至之也　二四變體坎坎心為疑以九居四故曰非其位豫九四亦非其位以一陽據五隂卦之所由以豫者也故曰勿疑與此異也〉
　　夫大人者注聖明德備曰大人與天地合其德注與天合德謂居五與地合德謂居二與日月合其明注坤五之乾二成離離為日乾二之坤五為坎坎為月與四時合其序注十二消息復加坎大壯加震姤加離觀加兌故與四時合其序與鬼神合其吉凶注乾神合吉坤鬼合凶以乾之坤故與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時注乾九二在先故曰先天而居坤五故天弗違坤六五在後故曰後天降居乾二故奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎注人謂三知鬼神之情狀與天地相似故不違疏〈聖明至大人　此易孟京説及乾鑿度文大人謂二五執中含和而成既濟之功者也故淮南泰族曰大人者與天地合德日月合明鬼神合靈四時合信故聖人懷天氣抱天心執中含和不下廟堂而衍四海變習萬物民化而遷善若性諸已能以神化是言既濟之事也與天至居二　此荀義也二五皆稱大人故兼舉之三才之道五為天二為地也　坤五至為月　此荀義也　十二消息至合其序　十二消息乾坤十二畫也四時四正坎離震兌也劉洪乾象歴曰中孚加坎解加震咸加離賁加兌求次卦復加坎大壯加震姤加離觀加兌卦氣起中孚故以復為坎卦也乾神至吉凶　此虞義也乾陽坤隂陽為神隂為鬼故以神屬乾鬼屬坤也乾神坤鬼以乾之坤故與鬼神合其吉凶　乾九至天時　內外皆乾乾天也內為先九二在內故曰先天而居五五為天位故天弗違外為後六五在外故曰後天而居二二承天時行故奉天時也　人謂至不違　中庸論君子之道曰建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑質諸鬼神而無疑知天也百世以俟聖人而不惑知人也鄭彼注云鬼神從天地者也易曰故知鬼神之情狀與天地相似聖人則百世同道但不悖於天地斯能質鬼神俟後聖故云而況於人乎況於鬼神乎易學在孔氏故中庸所論與文言一也〉
　　忼之為言也知進而不知退注陽位在五今乃在上故曰知進而不知退知存而不知亡注在上當隂今反為陽故曰知存而不知亡知得而不知喪注得謂陽䘮謂隂疏〈陽位至謂隂　此荀義也爻自下而上為進自上而下為退九本陽爻當居陽位陽位在五今反在上是知進而不知退也陽為存隂為亡上宜隂爻今九居之是知存而不知亡也乾陽為得坤隂為䘮知九之為陽而不知上之為䘮是知得而不知䘮也此專釋亢義故云亢之為言〉
　　其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎注進謂居五退謂居二存謂五為陽位亡謂上為隂位再言聖人者上聖人謂五下聖人謂二也此申用九之義而用六之義亦在其中矣疏〈進謂至二也此荀義也豫六五曰貞疾恆不死象曰中未亡也五中陽位故云中未亡五為存則上為亡又上為宗廟故云亡謂上也九五生知之聖故首曰聖人九二學知之聖以時升坤五故云知進退存亡而不失其正言學而後至於聖也　此申至中矣　曰進曰存用九之義曰退曰亡用六之義此兼釋之故坤文言不再申也〉
　　坤至柔而動也剛注純隂至順故柔隂動生陽故動也剛至靜而德方注其靜也翕故至靜其動也闢故德方虞氏謂隂開為方也後得主而有常注初動成震陽為先隂為後後順得常故後得主而有常含萬物而化光注坤承乾施含𢎞光大品物咸亨故化光坤稱化也坤道其順乎承天而時行注順者順於乾坤承乾故稱道貞於六月未間時而治六辰故承天而時行也疏〈純隂至故柔　此荀義也雜卦曰乾剛坤柔虞彼註雲坤隂和順故柔與荀同義隂動至也剛　此九家義也隂動生陽謂初三五也説卦曰立地之道曰柔與剛義同於此　其靜至方也　繫上曰其靜也翕翕則靜之至者故云至靜其動也闢闢開也隂動闢而廣生方猶廣也坤六二直方大虞註雲方謂闢隂開為方故云德方坤承乾故云德也　初動至有常　陽先乎隂猶天先乎地男先乎女故云陽為先隂為後也　坤承至化也　乾天也天施地生故曰乾施坤道承天故承乾施繫上曰坤化成物故坤稱化也　順者至行也　説卦曰坤順也虞注云純柔承天時行故順是順者順於乾也乾稱道坤承乾故亦稱道繫上坤道成女亦謂承乾而稱道也貞於六月木間時而治六辰者乾鑿度文彼文雲乾貞於十一月子左行陽時六坤貞於六月未右行隂時六以奉順成其嵗即承天時行之義也〉
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃注初乾為積善以坤牝陽滅出復震為餘慶坤積不善以乾通坤極姤生㢲為餘殃臣弒其君子弒其父注坤消至二艮子弒父至三成否坤臣弒君上下不交天下無邦故子弒父臣弒君非一朝一夕之故其所由來者漸矣注剛爻為朝柔爻為夕漸積也陽息成泰君子道長隂消成否小人道長皆非一朝一夕之故由積漸使然故君子慎所積易曰正其本萬物理君子慎始差若毫釐繆以千里謂此爻也由辯之不早辯也注辯別也初動成震體復則別之早矣繫曰復小而辯於物易曰履霜堅冰至蓋言順也注順猶馴也惡惡疾其始疏〈初乾至餘殃　此虞義也乾為善自一乾以至三乾成故為積善乾坤之牡也故云以坤牝陽䘮滅於乙至三日而復出震彖曰乃終有慶故曰餘慶陽稱慶也坤為惡故積不善以乾通坤至十六日為姤㢲象見辛故云極姤生㢲㢲者坤一索所得之女故曰餘殃此據納甲也書曰三載考績三考黜陟幽明伏生書傳曰積善至於明五福以類升故陟之積不善至於幽六極以類降故黜之考績者日計月計嵗計至於三載極而至於三考九載亦言積也五福六極餘慶餘殃之謂鄭注禮運曰殃禍惡也家謂乾家坤家也　坤消至弒君　此虞義也坤本乾也說卦曰乾為君為父上乾為君下乾為父坤消至二體艮艮子道至三乾下體滅故子弒父至三成否體坤坤臣道消至五乾上體壞故臣弒君上下不交天下無邦否彖傳文否之匪人無父無君是禽獸也故引彖傳以明之　剛爻至爻也　剛爻為朝柔爻為夕此虞義也虞本繫上曰晝夜者剛柔之象也故以朝夕屬剛柔王逸注楚辭曰稍積曰漸何休注公羊曰漸者物事之端先見之辭故云積漸也乾積善成泰故君子道長坤積惡成否故小人道長一朝謂初乾一夕謂初坤積之乆而泰否成故君子慎所積易曰者易傳十翊之逸篇也初爻為本又謂之元董子對策曰謂一為元者視大始而欲正本是也初正則萬事舉故曰正其本萬物理君子慎始亦謂初爻初最微故曰豪𣯛詩曰德輶如毛謂初九也初九積善成名初六積惡滅身故曰差以豪𣯛繆以千里史記太史公自敘曰春秋弒君三十六亡國五十二察其所以皆失其本已故易曰差以豪𣯛繆以千里故曰臣弒君子弒父非一旦一夕之故其漸乆矣蓋古文周易太史公猶見其全而大小戴禮察保傅經解及易通卦驗亦引之或遂以為緯書之文非也　辯別至於物　辯別也鄭氏義穀梁傳曰滅而不自知由別之而不別是辯與別同義也坤別之不早別故惡積而不可弇罪大而不可解復初九不逺復是別之早矣有不善未嘗不知知之未嘗復行是辯於物也物謂陽物隂物　順猶至其始　象曰馴致其道與順同義皆謂隂順陽之性而成堅冰也管子七法曰漸也順也靡也乆也服也習也謂之化上言漸下言順象言馴中孚言靡恆彖言乆皆謂服習積貫而化其義一也惡惡疾其始僖十七年穀梁傳文易著戒於初爻是疾其始〉
　　直其正也方其義也注正當為敬字之誤也乾為敬故直其敬也坤為義故方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤注乾二在內故直內而居五是敬立也坤五在外故方外而居二是義立也五動二應隂陽合德故德不孤易曰直方大不習無不利則不疑其所行也注得位得中故不疑其所行疏〈正當至義也　下雲敬以直內故知正當為敬乾為敬虞義也坤為義義見上也　乾二至不孤　立猶見也五自二往在內故直內進居五是敬之發於外者故敬立也二自五來在外故方外退居二是義之裁於中者故義立也二五相應乾升坤降成既濟定故德不孤也　得位至所行　隂居隂是得位也六居二是得中也得位得中爻之最善者故不疑其所行〉
　　隂雖有美含之注陽稱美以從王事弗敢成也地道也注坤為地妻道也注繫曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十水一火二木三金四土五妃以五成故水六火七木八金九土十水以天一為火二牡木以天三為土十牡土以天五為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽竒為牡陰耦為妃故曰妻道春秋傳曰水火之牡也又曰火水妃也臣道也注天尊地卑乾為君故坤為臣虞氏以坤為臣也地道無成而代有終也注坤化成物實終乾事疏〈陽稱美　陽稱美虞義也三下有伏陽故有美含之　繫曰至土十　繫曰者上繫文妃以五成昭九年春秋傳文皇侃禮記義疏曰金木水火得土而成土數五故妃以五成也　水以至妻道此皆劉氏三統歴文也鄭注鴻範雲木克土為妻金克木為妻與此義同也陽竒為牡者牡雄也隂耦〉
　　〈為妃者妃配也隂陽之書有五行妃合之説木畏金乙為庚妃金畏火辛為丙妃火畏水丁為壬妃水畏土癸為戊妃土畏木已為甲妃是陽為牡隂為妃也春秋至妃也　水火之牡也昭十七年春秋傳文火水妃也昭九年傳文所以證妃牡之義　天尊至臣也　乾六爻皆有君象說卦曰乾以君之故知乾為君坤與乾絶體故知坤為臣虞氏註𨔵九三寋六二損上九小過六二皆云坤為臣也　坤化至乾事坤化成物上繫文周語單襄公曰成德之終也是成與終同義物始於乾而成於坤今坤曰弗敢成曰〉
　　〈無成者坤奉乾道而成物代乾終事不居其名董子所謂昌力而辭功是也〉
　　天地變化草木蕃注在天為變在地為化乾息坤成泰天地交而萬物通故草木蕃天地閉賢人隱注泰反成否乾三稱賢人隱藏坤中以儉德避難不可營以祿故賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也注謹猶慎也疏〈在天至木蕃　此虞義也陽變隂化故在天為變在地為化坤與乾旁通從旁通變故乾息坤成泰泰彖傳曰天地交而萬物通萬物出震震為草木故草木蕃也　泰反至人隱　此虞義也否泰反其類故泰反成否漢樊毅修西嶽廟記雲泰氣推否是也乾文言曰賢人在下位而無輔註謂九三故知乾三稱賢人也六三含章是隱藏坤中否象君子亦謂三也　謹猶慎也　象曰慎不害也故曰謹猶也〉慎
　　君子黃中通理正位居體注地色黃坤為理五之下中故曰黃中乾來通坤故稱通理正位居體者謂九正陽位而六居下體也一説上體儀禮䘮服傳曰正體於上美在其中而暢於四支發於事業美之至也注九正陽位故美在其中四支謂股肱書曰臣作朕股肱六居下體故暢於四支坤為事為業故發於事業中美能黃上美為元下美則裳故曰美之至也乾為美坤承乾故為美疏〈地色至於上　地色黃坤為理虞義也乾鑿度曰天動而施曰仁地靜而理曰義故知坤為理也地色黃而居中是下中也乾來通坤故稱通理亦虞義乾來通坤謂乾二居五虞又雲五正陽位故曰正位孟子曰立天下之正位趙岐雲正位謂男子純乾正陽之位也蓋二升坤五故曰五正陽位坤五降二故居下體九六者謂九二六五也二升五故虞謂五一説上體謂居五上體體指五也引䘮服傳證體謂五　九正至為美乾為美二居上中故美在其中四支謂兩股兩肱周書武順曰左右手各握五左右足各履五曰四枝引書者虞夏書臯陶謨文也坤為臣為乾之股肱而居下體故暢於四支坤為事為業虞義也中美能黃上美為元下美則裳昭十三年春秋傳文二中也故曰中美能黃元乾元二居五故曰上美為元五降二故曰下美則裳三美盡備故曰美之至也美謂乾而雲坤者坤承乾故也〉
　　隂凝於陽必戰注初始凝陽至十月而與乾接為其兼於陽也故稱龍焉注隂陽合居故曰兼陽爾雅曰十月為陽俗作嫌於無陽今從古猶未離其類也故稱血焉注坤十月卦故曰未離其類夫𤣥黃者天地之襍也天𤣥而地黃注乾坤氣合戌亥故曰雜天者陽始於東北色𤣥地者隂始於西南色黃疏〈初始至乾接　隂凝陽自午始故象曰履霜堅冰隂始凝也戰者接也建亥之月乾之本位故十月而與乾接也今本疑於陽荀虞姚蜀才本皆作凝故從之　隂陽至從古　消息坤在亥亥乾之位也故曰隂陽合居此荀義也爾雅者釋天文詩杕杜曰日月陽止亦謂十月為陽月俗作謂王弼作也荀鄭虞陸董皆云兼於陽鄭本費氏故云古也　坤十月至其類　據消息　乾坤至色黃　乾坤氣合戌亥乾鑿度文消息戌亥為坤之月亥乾本位乾鑿度曰乾漸九月故云氣合戌亥陸績註京易傳曰乾坤併處天地之氣雜稱𤣥黃也天者陽以下荀義也鄉飲酒義曰天地溫厚之氣始於東北而盛於東南故云天者陽始於東北東北天位故色𤣥説文曰黑而有赤色者為𤣥鄉飲酒義曰天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北故云地者隂始於西南西南坤位故色黃考王記曰天謂之𤣥地謂之黃〉


　　周易述卷十九
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷二十　　　　　　元和惠棟撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也注聖人謂庖犧幽贊於神明而生蓍注幽陰贊助也乾為神明為蓍謂乾伏坤初聖人作易探賾索隱鈎深致逺無有逺近幽深遂知來物是幽贊於神明而生蓍也參天兩地而倚數注參三倚立也謂分天象為三才以地兩之立六畫之數故倚數也觀變於隂陽而立卦注謂立天之道曰隂與陽乾坤剛柔立本者卦謂六爻陽變成震坎艮隂變成㢲離兌故立卦六爻三變三六十八則十有八變而成卦八卦而小成是也繫曰陽一君二民隂二君一民不道乾坤者也發揮於剛柔而生爻注謂立地之道曰柔與剛發動揮變也變剛生柔爻變柔生剛爻以三為六也因而重之爻在其中故生爻和順於道德而理於義注謂立人之道曰仁與義和順謂坤道德謂乾以乾通坤謂之理義也窮理盡性以至於命注以乾推坤謂之窮理以坤變乾謂之盡性性盡理窮故至於命㢲為命昔者聖人之作易也注重言昔者明謂庖犧將以順性命之理注謂乾道變化各正性命以陽順性以隂順命隂與陽柔與剛仁與義所謂理也是以立天之道曰隂與陽注隂謂坤陽謂乾立地之道曰柔與剛注柔謂隂爻剛謂陽爻立人之道曰仁與義注乾為仁坤為義兼三才而兩之故易六畫而成卦注謂參天兩地乾坤各三爻而成六畫之數也分隂分陽迭用柔剛故易六畫而成章注隂陽位也柔剛爻也迭遞也章謂文理乾三畫成天文坤三畫成地理疏〈聖人謂庖犧　庖犧始作八卦故聖人謂庖犧聖人作故不言庖犧而言聖人也庖犧時未有易名而稱作易者據後言也猶太卜三易矣　幽隂至蓍也　此虞義也幽隂謂坤初太𤣥曰幽遇神范望注云一稱幽是也中庸曰可以贊天地之化育鄭彼注云贊助也乾為神明乾伏坤初太𤣥曰昆侖天地而産蓍在昆侖之中故曰幽贊以通神明之德故幽贊於神明荀子勸學曰無冥冥之志者無昭昭之明説文曰冥幽也是幽贊之義也聖人作易探嘖索隱鈎深致逺者嘖初也初隱未見故探嘖索隱初深故曰鈎深致逺謂乾無有逺近幽深遂知來物者逺謂天近謂地幽謂隂深謂陽乾為物神以知來故知來物褚先生據傳曰天下和平王道得而蓍莖長大其叢生滿百莖是幽贊為贊化育之本庖犧幽贊於神明而生蓍創為揲蓍之法四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引信三才觸長爻筴至萬一千五百二十所謂以通神明之德以類萬物之情也太衍之數五十其用四卜有九其　太極以一持萬其初幽贊於神明其極至於贊化育參天地皆是物也　參三至數也　此虞義也參讀為三故云參三也倚立廣雅文虞注繫上極其數雲數謂六畫之數揲蓍之法分而為二以象兩掛一以象三足分天象為三才也五嵗再閏再扐而後掛以成一爻之變耦以承竒故云以地兩之立六畫之數謂乾坤各三爻為六畫也參兩之説諸儒不同馬融王肅等據天數五地數五五位相得而各有合雲五位相合以隂從陽天得三合謂一三與五也地得兩合謂二與四也一三五凡三參之而九二四凡二兩之而六謂參天兩地而立九六之數也鄭氏雲天地之數備於十三之以天兩之以地而倚託大衍之數五十是諸説不同也　謂立至者也此虞義也三畫稱卦卦有隂陽故云立天之道曰隂與陽下繫雲剛柔者立本者也虞彼注云乾剛坤柔為六子父母乾天稱父坤地稱母本天親上本地親下故立本者也乾坤各三爻合為六爻而成六子故卦謂六爻陽變成震坎艮謂之陽卦隂變成㢲離兌謂之隂卦故觀變於隂陽而立卦也震坎艮乾三索而得㢲離兌坤三索而得故六爻三變三六十八所云十有八變而成卦也乾坤與六子俱名八卦而小成謂天三爻故云小成也陽一君二民謂震坎艮隂二君一民謂㢲離兌揲蓍之時尚未有畫止稱隂陽故云不道乾坤者也若然天有八卦之象聖人因天製作震㢲已下六子亦從從名之也　謂立至生爻此虞義也六畫稱爻爻有剛柔故云立地之道曰柔與剛道有變動故曰爻故云發動揮變也剛柔相推變在其中謂九六相變故云變剛生柔爻變柔生剛爻參重三才以為六爻故云以三為六謂六畫以成六十四卦爻在重卦之中故生爻也　謂立至義也　此虞義也乾鑿度曰易始於一分於二通於三大衍之數五十三才之合效三才為六畫爻辭有仁義故立人之道曰仁與義隂陽相應為和坤順也故和順謂坤乾為道為德故道德謂乾以坤順乾是和順於道德乾鑿度曰天動而施曰仁地靜而理曰義以乾通坤故謂之理義也　以乾至為命　此虞義也坤為理以乾推坤故謂之窮理乾為性以坤變乾故謂之盡性乾伏坤初㢲為命性盡理窮故至於命謂贊天地之化育也繫上曰易簡而天下之理得矣天下之理得而易成位於其中矣虞彼注云乾坤變通窮理以盡性故天下之理得天下之理得而易成位乎其中天地位萬物育此既濟之事蓋為下陳明堂大道張本也　重言至庖犧　此虞義也　謂乾至理也　坤下有伏乾所謂性也乾下有伏㢲所謂命也乾變坤化參天兩地六耦承竒是各正性命乾為性故以陽順性㢲為命故以隂順命此上虞義也韓非子曰理者方圓短長麤靡堅脆之分也立天之道曰隂與陽不言隂陽而言隂與陽是隂陽之理立地之道曰柔與剛是柔剛之理也立人之道曰仁與義是仁義之理也隂陽柔剛仁義原本於性命所謂性命之理下雲兼三才而兩之是順性命之理也隂謂至為義　隂謂坤陽謂乾者謂坤三畫為隂乾三畫為陽也柔謂隂爻剛謂陽爻者謂以三為六二四上為隂爻初三五為陽爻也管子曰天仁地義故乾為仁坤為義　謂參至數也　此虞義也上雲參天兩地而倚數是天地本有兼才之理聖人設卦因而重之以地兩三而成六畫所謂順性命之理也隂陽至地理　位有隂陽故云隂陽位也爻有剛柔故云剛柔爻也迭遞也已下虞義也釋言曰遞迭也遞迭同訓故云迭遞也剛柔更用事故云迭用柔剛繫上曰仰以觀於天文俯以察於地理故章謂文理文理者間雜之義昭廿五年春秋𫝊曰五章杜預注云青與赤謂之文亦與白謂之章白與黑謂之黼黒與青謂之黻五色備謂之繡所謂五章是也韓非子曰理者成物之文也天地人各有隂陽剛柔仁義即上文性命之理也〉
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯注此明二篇之次也天地定位乾坤泰否也山澤通氣雷風相薄咸恆損益也水火不相射坎離既未濟也薄入也射厭也所陳凡八卦相錯而成上下二篇也易説陽道純而竒故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也上經象陽故以乾為首坤為次先泰而後否下經法隂故以咸為始恆為次先損而後益又曰離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎離為終既濟未濟為下篇終者所以明戒慎而全王道數往者順知來者逆是故易逆數也注坤為數往乾為知來坤消從午至亥上下故順乾息從子至巳下上故逆易氣從下生故云易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之注晅乾也乾坤三索而得六子六子自下生六子既成各任生物之功乾為之君坤受而藏之以成十二辟卦也疏〈此明至王道　此承參兩來釋文王分上下二經乾坤泰否坎離咸恆損益既未濟終始相次之義而六十四卦之序亦可知矣故云二篇之次也天地定位天地乾坤也乾下坤上為泰坤下乾上為否故云乾坤泰否也山澤通氣雷風相薄山上有澤咸山下有澤損雷風恆風雷益故云咸恆損益也水火不相射水火坎離也水在火上既濟火在水上未濟故云坎離既未濟也薄入馬鄭義射厭虞陸義也射厭釋詁文以上所陳凡八卦耳因參重三才之後故相錯雜而成六十四卦為上下二篇也易説者乾鑿度文所以釋二篇諸卦之次正與此合故引之彼文雲陽三隂四位之正也故易六十四分而為上下象隂陽也陽道純而竒者鄭注謂陽道專斷兼統隂事故曰純也三法天故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶者隂制於陽故不純四法地故下篇三十四所以法隂也上篇象陽乾陽坤隂故乾為首坤為次乾鑿度又雲乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇始者尊之也泰陽息卦否隂消卦故先泰而後否鄭注謂先尊而後卑先通而後止者所以類陽事也下篇法隂鄭注謂咸則男下女恆則陽上而隂下故以咸為始恆為次先隂而後陽者以取類隂事也乾鑿度曰損者隂用事益者陽用事故先損而後益鄭注謂損象陽用事之時隂宜自損以奉陽者所以戒隂道以執其順者也益當隂用事之時陽宜自損以益隂者所以戒陽道以𢎞其化者也鄭知然者損自泰來故象陽用事之時隂自損以奉陽益自否來故當陰用事之時陽當自損以益陰也日月之道陰陽之經所以終始萬物者五六三十乃天地之數故曰陰陽之經乾彖傳曰大明終始荀注云乾起坎而終於離坤起離而終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故終始萬物是上篇終坎離之義也雲既濟未濟為下篇終者所以明戒慎而全王道者上篇天道下篇人事王者體中和贊化育而成既濟定既濟象𫝊曰君子以思患而豫防之荀注云六爻既正必當復亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂故云所以戒慎而全王道序卦曰物不可窮也故受之以未濟終焉是下篇終既未濟之義也坤為至數也　繫上曰神以知來知以藏往虞彼注云乾神知來坤知藏往故坤為數往乾為知來坤消已下虞義也坤消自午右行至亥從上而下故順乾息自子左行至巳從下而上故逆易氣從下生乾鑿度文鄭彼注云易本無形自微及著氣從下生以下爻為始故十二辰之法坤雖自上而下然消遘及𨔵亦自下生故云易逆數也　晅乾至卦也　晅乾京義也乾道成男一索再索三索而得震坎艮坤道成女一索再索三索而得㢲離兌皆自下而上以明易之為逆數也九家雲乾坤交索既生六子各任其才往生物故云六子既成各任生物之功謂動之散之之類是也乾為之君謂息卦自子至巳坤受而藏之謂消卦自午至亥是謂十二辟卦著此者為下陳明堂十二月之法也〉
　　帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮注帝上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下故四時之序五德相次聖人法之以立明堂為治天下之大法也神農曰天府黃帝曰合宮唐曰五府虞曰總章夏曰世室殷曰重屋周曰明堂明堂者有五室四堂二九四七五三六一八四正四維皆合於十五室以祭天堂以布政王者承天統物合於其方以聽事謂之明堂月令虞夏商周四代行之今所傳月令是也古之聖人生有配天之業沒有配天之祭故太皥以下歴代所禘太皥以木德炎帝以火德黃帝以土德少昊以金德顓頊以水德王者行大享之禮於明堂謂之禘祖宗其郊則行之於南郊禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者禘其祖之所自出故也一帝配天功臣從祀故禘禮上遡逺祖旁及毀廟下逮功臣聖人居天子之位以一德貫三才行配天之祭推人道以接天天神降地示出人鬼格夫然而隂陽和風雨時五穀熟草木茂民無鄙惡物無疵厲羣生咸遂各盡其氣威厲不試刑措不用風俗純美四夷賓服諸福之物可致之詳無不畢至所謂既濟定也庖犧畫八卦以贊化育其道如此萬物出乎震震東方也注出生也東方者青陽太廟也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之絜齊也注東南者東青陽個南明堂個也㢲陽藏室故絜齊離也者明也萬物皆相見南方之卦也注離為日為火故明日出照物以日相見故萬物皆相見南方者明堂太廟也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也注負斧扆南面而立故南面而聽天下聽聽朔也乾為治天子當陽故嚮明而治蓋取諸此者言明堂之法取諸此也蔡氏謂人君之位莫正於此故雖有五名而主以明堂也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤注坤位未而王四季故用事於西南而居中央西總章個南明堂個中央太廟太室也明堂月令中央土土爰稼穡故萬物皆致養役事也坤為事王者四時迎氣於四郊其中央之帝乃方澤也合圜丘之帝為六天兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊注兊主酉故正秋總章太廟也兊為雨澤故說萬物震為言震二動成兌言從口出故說言也戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也注西北者西總章個北𤣥堂個也坤十月卦乾消剝入坤故隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎注正北方者𤣥堂太廟也勞動也水性動而不舍故曰勞卦歸藏也艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮注東北者東青陽個也故曰成始北𤣥堂個也故曰成終神也者妙萬物而為言者也注神謂易即一也妙微也聖人飭明堂以一偶萬明者以為法微者以是行不見其事而見其功故妙萬物而為言動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮注四時分而效職故水火相逮雷風不相悖山澤通氣注六子合而成物然後能變化既成萬物也注變化謂乾坤乾道變化各正性命成既濟定故既成萬物矣不言乾坤而言變化者以見神之所為疏〈帝上至如此　此陳明堂之法六子成而生物之功備十二消息具而乾坤之用宏夫然而既濟之治可得而言矣帝即五帝五帝稱上帝者孝經曰周公宗祀文王於明堂以配上帝周以木德謂配木徳之帝是五德之帝皆稱上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下者此何休義也劉歆七略曰王者師天地體天而行是以明堂之制內有太室象紫微南出明堂象太微援神契亦謂五精之神實在太微故知五帝在太微之中乾彖傳曰大哉乾元萬物資始乃統天郊特牲曰萬物本乎天聖人而為天子尤天所篤生者故云迭生子孫更王天下如下所云五德相次是也四時之序木火土金水五行之德用事者王所生相故王廢勝王囚王所勝死故云五德相次家語孔子曰天有五行木火金水土分時化育以成萬物其神謂之五帝又曰五行用事先起於木木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而首以木德王天下其次則以所生之行轉相承也大戴禮盛德雲明堂天法故聖人法之以立明堂謂庖犧作八卦聖人法之故宇文愷據黃圖曰堂方百四十四尺法坤之筴也方象地屋圓⿰木睂 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楣徑二百一十六尺法乾之筴也圓象天室九宮法九州太室方六丈法隂之變也十二堂法十二月三十六戶法極隂之變數七十二牖法五行所行日數八達象八風法八卦通天臺徑九尺法乾以九覆六髙八十一尺法黃鍾九九之數二十八柱象二十八宿堂髙三尺土階三等法三統堂四向五色法四時五行水四周於外象四海圓法陽也水濶二十四丈象二十四氣水內徑三丈應覲禮經是言所法之事蔡氏明堂月令論其説略同尋明堂之制備於冬官冬官亡故黃圖月令論所稱不盡與古合為袁準所駮然其取法於易則同也又先儒戴徳戴聖韓嬰孔牢馬宮劉歆賈逵許慎服䖍盧植穎容蔡雍髙誘諸人皆以明堂上有靈臺下有辟雍四門有太學故蔡氏論雲謹承天順時之令昭令徳宗祀之禮明前功百辟之勞起養老敬長之義順教幼誨稚之學明諸侯選造士於其中以明制度生者乘其能而至死者論其功而祭故為大教之宮周書大匡曰明堂所以明道明道惟法是言治天下之大法也大戴禮盛德曰明堂者古有之也盧辯注云案淮南子言神農之世祀於明堂明堂有蓋四方蓋始於此尸子曰黃帝曰合宮有虞曰總章周人曰明堂皆所以明休其善又曰欲觀黃帝之行於合宮觀堯舜之行於總章故知黃帝曰合宮虞曰總章尚書帝命驗曰帝者承天立五府以尊天重象注云象五精之神也天有五帝集居太微降精以生聖人故帝者承天立五帝之府是為天府桓譚新論曰明堂堯謂之五府府聚也言五帝之神聚於此古文尚書堯典曰正月上日受終於文祖鄭彼注云文祖五府之大名如周之明堂故知唐曰五府皆明堂異名也考工記曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂是三代明堂亦異名也五室謂中太室東青陽南明堂西總章北𤣥堂四堂各有室兼中央為五故有五室四堂也二九四七五三六一八者大戴禮盛德文坤二離九㢲四故云二九四兊七中央五震三故云七五三乾六坎一艮八故云六一八凡九謂之九宮一二三四得五為六七八九故乾鑿度曰太一取其數以行九宮四正四維皆合於十五鄭彼注云太一主氣之神四正四維以八卦神所居故亦名之曰宮太一下行猶天子出巡狩省方岳之事每卒則復太一下行八卦之宮每四乃還於中央中央者北辰之所居故因謂之九宮始坎次坤次震次㢲次中央次乾次兊次艮次離行則周矣乃反於紫宮出從中男入從中女亦因隂陽男女之偶為終始雲坎離震兌為四正乾坤艮㢲為四維一九六四二八七三乘五皆為十五故云皆合於十五室以祭天堂以布政者後魏封軌明堂議文軌又雲依行而祭故室不過五依時布政故堂不踰四是也王者承天統物各於其方以聽事者禮記明堂隂陽録文彼文雲明堂之制周旋以水水左旋以象天內有太室象紫垣南出明堂象太微西出總章象五潢北出𤣥堂象營室東出青陽象天市上帝四時各治其室故王者法之也統物統萬物也蔡氏章句曰月令所以順隂陽奉四時效氣物行王政也成法具備各從時月藏之明堂所以示承祖考神明明不敢泄瀆之義故以明堂冠月令虞夏商周四代行之故禮記明堂位兼陳四代之服器其文在周書五十三大戴采以為明堂月令馬氏附月令於小戴而刪明堂字故止謂之月令也中庸言唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也下雲凡有血氣者莫不尊親故曰配天是生有配天之業也古文尚書伊訓篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀於先王誕資有牧方明劉歆釋之曰言太甲雖有成湯太丁外丙之服以冬至越茀祀先王於方明以配上帝方明者放明堂之制太甲行吉禘之禮宗祀成湯於明堂以配上帝是沒有配天之祭也夏少康中興伍員亦云祀夏配天三代受命中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭禹湯文武受命之主也夏之少康周之宣王中興之主也殷之三宗周之成康繼世有德之君也雲太皥以下歴代所禘者禮運雲大道之行也天下為公鄭注祭法雲有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓氏代之禮運所謂大道既隱天下為家禹湯文武成王周公由此其選言禹湯以下雖用明堂之法而大道稍隠也若然太皥炎帝當亦黃帝以下所禘其黃帝以下乃四代所禘見於魯語及祭法也蔡氏獨斷曰易曰帝出乎震震者木也言宓犧氏始以木德王天下也木生火故宓犧氏沒神農氏又以火德繼之火生土故神農氏沒黃帝以土德繼之土生金故黃帝氏沒少昊氏以金德繼之金生水故少昊氏沒顓頊氏以水德繼之是言五德相次自太皥以下也獨斷又雲水生木故顓頊氏沒帝嚳以木德繼之木生火故帝嚳氏沒帝堯以火德繼之火生土故帝舜氏以土德繼之土生金故夏禹氏以金徳繼之金生水故殷湯氏以水德繼之亦皆五德相次故帝嚳雖不列五帝商周以下禘之堯舜禹湯文武咸列祖宗之祭也若明堂月令以太皥相次者蓋唐虞已前之制其實歴代皆有損益也禮器曰大饗其王事與三牲魚臘四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也內金示和也束帛加璧尊德也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共則也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也禮器雲大饗其王事大饗者明堂之大禘也王者行大饗之禮於明堂謂之禘祖宗禘者圜丘之大禘與春夏之時禘及䘮畢之吉禘也祖者如周之祖文王也宗者如周之宗武王也皆配天之祭又皆蒙禘之名謂禘其祖之所自出故也后稷之祀在南郊郊特牲曰兆於南郊就陽位也又雲於郊故謂之郊故云唯郊行之於南郊其三大祭皆在明堂也爾雅祭名曰禘大祭也禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者楚語禘郊郊也鄭注大傳不王不禘及詩長發大禘箋皆云郊祀天是郊稱禘也周頌雝序雲禘大祖也鄭箋雲大祖謂文王是祖稱禘也劉歆雲大禘則終王是宗稱禘也禘者禘其祖之所自出董子曰天地者先祖之所出也故四大祭皆蒙禘之名也般庚曰茲予大享於先王爾祖其從與享之故云一帝配天功臣從祀禘禮上遡逺祖者謂如周始祖之上又有逺祖嚳虞喜曰終禘及郊宗石室是也旁及毀廟者謂四廟二祧之外又及毀廟皆升合食序昭穆故韓詩內傳曰禘取毀廟之主皆升合食於太祖是也下逮功臣者謂功臣從祀周書大匡曰勇如害上不登於明堂髙堂隆釋之雲謂有勇而無義死不登堂而配食故蔡氏據禮記太學志曰善人祭於明堂其無位者祭於太學是言禘祭下逮功臣之事也聖人居天子之位謂如文言所云飛龍在天乃位乎天德有天德而居天位者也説文曰董仲舒雲古之造文者三畫而連其中謂之王三者天地人也而參通之者王也孔子曰一貫三為王故云以一徳貫三才行配天之祭者謂上四大祭也天道逺故推人道以接天禘禮之灌是也以孫格祖以祖格天故天神降地示出人鬼格即大司樂所云若樂六變則天神皆降八變則地示皆出九變則人鬼可得而禮是也夫然而隂陽和以下既濟之事也民皆仁厚故無鄙惡緇衣所謂禹立三年百姓以仁遂焉是也六沴不作故物無疵厲鴻範五行傳所謂五福乃降用章於下是也羣生咸遂各盡其氣者謂畢其夀命之氣也諸福之物可致之祥無不畢至者此皆董子對策文諸福之物謂如鳳皇麒麟皆在郊棷龜龍在宮沼之類是也可致之祥謂如天降甘露地出醴泉山出器車河出馬圖之類是也既濟則各正性命保合太和中庸曰致中和天地位焉萬物育焉言明堂之大道本於易故云伏羲畫八卦以贊化育其道如此也　出生至廟也出生虞義也廣雅曰生出也此下言明堂之序首稱萬物出乎震者明堂所以贊化育月令記時候則及草木鳥獸蟲魚之類故下屢言萬物也震東方者青陽太廟在東故曰東方也以下八卦四正四維當明堂十二室知者以鴻範五行傳雲孟春之月御青陽左個索祀於艮隅仲春之月御青陽正室索祀於震正季春之月御青陽右個索祀於㢲隅孟夏之月御明堂左個索祀於㢲隅仲夏之月御明堂正室索祀於離正季夏之月御明堂右個索祀於坤隅中央之極自崑崙中至太室之野土王之日迎中氣於中室孟秋之月御總章左個索祀於坤隅仲秋之月御總章正室索祀於兊正季秋之月御總章右個索祀於乾隅孟冬之月御𤣥堂左個索祀於乾隅仲冬之月御𤣥堂正室索祀於坎正季冬之月御𤣥堂右個索祀於艮隅隅角也髙誘注淮南雲四角為維是四正四維當十二室之事也今唯坤當太廟太室其左明堂個兊當總章太廟其左總章個為異耳　東南至絜齊　㢲言東南者㢲之東震也其南離也故曰東青陽個南明堂個也㢲陽藏室故絜齊虞義也陽伏㢲初故㢲陽藏室古人齊戒必於寢而後會於太廟齊之言齊也齊不齊以致齊者也㢲陽蔵室神明之德在內故繫上雲聖人以此齊戒以神明其德祭統亦云專致其精明之德盡性以盡物性故云萬物之絜齊也　離為至廟也　離為日為火火日外景故明離明照於四方故日出照物以日相見故萬物皆相見此上虞義也離言南方者明堂在南故云明堂太廟也　負斧至堂也　負斧扆南面立周書明堂文其文曰明堂之位天子之位負斧依南面立羣公卿士侍於左右是南面之事也雲聽聽朔也者周禮太宰雲正月之吉始和布治於邦國都鄙乃縣治象之法於象魏使萬民觀治象浹日而歛之干寶注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣案玉藻雲天子聽朔於南門之外謂明堂南門之外天子受朔於南郊還於明堂告時帝配祖考縣六象之法於象魏退而居太廟及左右個閏月居門故周禮春官太史雲頒告朔於邦國閏月詔王居門終月聽朔之禮當在冬官匠人職冬官亡故明堂之制不詳諸儒鄭元等咸有異説惟二戴馬宮孔牢賈逵盧植潁容許慎服䖍蔡雍髙誘諸儒知有此制而蔡氏之説尤備具於月令章句今依用之乾為治虞義也天子當陽文四年春秋傳文彼謂諸侯朝正於王亦是明堂班朔之事天子當陽諸侯用命所謂嚮明而治也言八卦九宮之法明堂太廟正值離位故云蓋取諸此也引蔡氏者明堂月令論也彼文引此傳為證言人君四時所居之位莫正於明堂故雖有青陽等五名而以明堂為主因謂之明堂也　坤位至六天乾鑿度曰坤位在未參同契曰土王四季羅絡始終青黒赤白各居一方皆稟中宮戊巳之功未在西南彖𫝊曰西南得朋故川事於西南青黑赤白皆稟中中故居中央白虎通謂土王四季居中央不名時也明堂月令中央土當季夏故用事於西南而居中央也坤西南卦故西為總章個南為明堂個明堂月令中央土天子居太廟太室故云中央太廟太室也鴻範曰土爰稼穡稼穡所以養人者故萬物皆致養焉僖十五年春秋傳曰此一役也杜預訓役為事坤為事故曰役事也王者四時迎氣於郊謂迎蒼帝赤帝白帝黑帝也其黃帝則中央之帝即周禮之方澤也周禮大司樂以日夏至降神於方澤故月令無中央迎氣之文必知中央為太室者鴻範五行傳曰中央之極自崑崙中至太室之野帝黃帝神后土司之太室之野即中央之土降神於方澤迎之於太廟太室故稱方澤為太室之野也繫上曰大衍之數五十其用四十有九京氏章句雲其一不用者天之主氣鄭注乾鑿度雲太一主氣之神太一即北辰北辰即皇天大帝與五帝為六故明堂有六天謂四郊中央合圜丘之帝為六天也其神謂之六宗覲禮謂之方明即下傳神也者妙萬物而為言月令其神勾芒等是也周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天謂上帝也以黃琮禮地謂中央帝也以青圭禮東方蒼帝也以赤璋禮南方赤帝也以白琥禮西方白帝也以𤣥璜禮北方黒帝也皆有牲幣各放其器之色此六天也其神謂之六宗古文尚書虞夏書曰禋於六宗伏生馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏禋於六宗此之謂也覲禮曰諸侯覲於天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黃設六玉與周禮同方明者放乎明堂之制也王者覲諸侯或巡狩四岳則有方明亦謂之明堂荀子所謂築明堂於塞外以朝諸侯是也塞外境外戰國時齊有泰山明堂即方明也周書朝諸侯則於明堂儀禮覲諸侯則設方明故虞禋六宗而覲四岳羣牧周禮方明而覲公侯伯子男六宗方明即明堂六天之神鄭氏謂天之司盟非也其制詳於冬官冬官亡而明堂之制不詳禘禮亦廢鄭氏知圜丘方澤之為禘而不知為明堂六帝王肅又誤據春秋魯禘改禘為宗廟之祭無配天之事故魏明帝謂漢氏四百餘年廢無禘祀也但禘禮行於明堂明堂之法本於易明堂之法亡而後之人遂不知以易贊化育矣　兊主至言也　兊四正卦辰在酉故正秋於明堂為總章太廟也兊為雨澤以下虞義也兊為凙坎象半見故為雨澤震為言陽息震成兊兊為口言從口出兊又為説故説言也　西北至薄也　言西北者乾之西兌也其北坎也故曰西總章個北𤣥堂個也坤十月卦以下虞義也薄入也乾位在亥消息坤亦在亥故十月卦乾消剝上入坤故隂陽相入陽言出隂言入不言隂陽相出入者據乾入坤故言入也　正北至藏也　坎位正北故云正北方之卦於明堂為𤣥堂太廟也坎太𤣥準之以動故云勞動水性動而不舍謂不舍晝夜也鄭氏謂水性勞而不倦義亦同也歸藏虞義也月令言天地閉藏故云歸藏也　東北至成終　艮之東震也故曰青陽個其北坎也故曰元堂個也坎者萬物之所歸故曰成終萬物出乎震故曰成始也　神謂至為言　神謂易虞義也繫上曰非天下之至神其孰能與於此虞注云至神謂易隠初入微太𤣥曰生神莫先乎一呂氏春秋曰知精則知神知神之謂得一凡彼萬形得一後成下雲既成萬物乃神之所為故云即一也茍悅申鑒曰理微謂之妙字亦作眇曹大家注幽通賦雲眇微也眇妙同物耳呂氏春秋曰妙而難見荀子曰精微而無形則微妙亦同義耳聖王飭明堂大戴禮盛德文彼文為飾飾古文飭其言曰聖王之盛德人氏不疾六畜不疫五穀不災諸侯無兵而正小民無形而治蠻夷懷服明堂者古有之凡九室一室有四戶八牖以茅葢上圓下方外水白辟雍赤綴戶白綴牖堂髙三尺東西九仭南北七筵其宮方三百步幾人民疾六畜疫五穀災生於天道不順天道不順生於明堂不飾故有天災則飾明堂是也以一偶萬太𤣥文董子對策曰一者萬物之所從始也故為人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方所謂以一偶萬即論語吾道一以貫之之義也明者以為法微者以是行越語文范蠡曰天道皇皇日月以為常明者以為法微者以是行聖人建明堂取諸離離者明也大戴盛德曰明堂天法故明者以為法上文所陳是也微謂獨行時若日月之晦夕朔旦也荀子曰執一如天地行微如日月日月之行人所不見似乎細微無怠止之時猶至誠之無息故微者以是行不見其事而見其功荀子文中庸曰不見而章不動而變無為而成不見不動無為不見其事也章變動者見其功也荀子謂之神故云妙萬物而為言也　四時至成物　承上明堂大法而言六子循四時之序而效職所謂明者以為法也水火雷風山澤一隂一陽合而成物所謂微者以是行也　變化至所為　乾變坤化故變化謂乾坤乾道變化各正性命成既濟定故既成萬物此虞義也四時分而效職六子合而成物皆是乾變坤化之事一隂一陽變化不測子曰知變化之道者其知神之所為故不言乾坤而言變化者以見神之所為也此言既濟之功既濟之功始於一造於微成於變化所謂大道也孔子三朝記曰孔子曰所謂聖人者知通乎大道應變而不窮能測萬物之情性者也大道者所以變化而凝成萬物者也情性也者所以理然否取捨者也故其事大配乎天地參乎日月雜於風雲總要萬物穆穆純純其莫之能循若天之司莫之能職百姓淡然不知其善是其事也易之微言盡於是矣以下皆後師所益也〉
　　乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兊說也注自此而下皆易後師所益此訓彖傳神明之德也乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手兊為口注訓近取諸身外傳曰平八索以成人故春秋時或名易為八索乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊注訓逺取諸物王弼本誤刋乾為首上今從古乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女注訓乾道成男坤道成女及易逆數之義索數也乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駮馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為旬為子母牛為大𨏮為文為衆為柄其於地也為黑震為雷為駹為𤣥黃為專為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為宣髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯揉為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為極心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為折上槀艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為拘為鼠為黔喙之屬其於木也為多節兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羔注訓二篇卦爻之象九家乾後有四為龍為直為衣為言坤後有八為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿震後有三為王為鵠為鼓巽後有二為楊為鸛坎後有八為宮為律為可為楝為叢棘為狐為蒺藜為桎梏離後有一為牝牛艮後有三為鼻為虎為狐兌後有二為常為輔頰虞氏逸象又備焉易者象也其是之謂與疏〈自此至德也説卦先說蓍數卦爻重卦之義二篇之次及消息六子以明易之為逆數然後敘明堂之法而終之以既濟聖人作易以贊化育其義已盡故自乾健也已下皆後師所益後師者七十子之徒是也必知非孔子所作者乾健也已下或訓彖傳或訓繫辭或訓上下篇卦爻之象皆為訓詁之體且上陳大道下厠義訓其文不次又如歸藏易亦云乾為天為君為父為天赤為辟為卿為馬為禾為血卦之類亦是訓卦爻之象與此略同故知非孔子作也雲訓彖傳八卦之德者泰彖傳曰內健而外順健順是乾坤也屯𫝊動乎險中動是震也需傳剛健而不陷陷是坎也離𫝊重明以麗乎正柔麗乎中正晉𫝊順而麗乎大明麗是離也蒙傳險而止止是艮也履𫝊說而應乎乾説是兌也獨巽卦之義彖傳不易其文其訓入者唯見於序卦則巽有入義故不雲巽巽也坎或訓險離或訓明易含萬象言豈一端其所訓之義則虞注云精剛自勝動行不休故健純柔承天時行故順動者陽出動行入者乾初入隂陷者陽陷隂中麗者日麗乾剛陽位在上故止震為大笑陽息震成兊震言出口故說也　訓近至八索　繫下雲庖犧氏近取諸身逺取諸物於是始作八卦乾為首已下皆近取諸身也故乾鑿度孔子曰八卦之序成立則五氣變形故人生而應八卦之體得五氣以為五常是也周書武順曰元首曰末首謂上也乾陽唱故乾上為首腹謂四也坤為富釋名曰腹富也其中多品似富者也足謂初也震在下能動故為足股謂二也下開似股耳謂五也鴻範坎北方屬聽故為耳目亦謂五也鴻範南方屬視故為目淮南精神曰耳目者日月也離日坎月離目坎耳故云耳目者日月也手謂三也艮為拘以手拘物故為手口謂上也鄭雲上開似口外𫝊者鄭語文韋昭雲八索謂八體以應八卦昭十二年春秋傳曰左史倚相能讀三墳五典八索九丘馬融注云八索八卦是當時名易為八索也　訓逺至從古　鴻範五行𫝊曰王之不極時則有馬禍鄭彼注云天行健馬畜之疾行者也屬王極乾為王馬屬王極故為馬又曰思之不容時則有牛禍鄭注云牛畜之任重者也屬皇極坤為土思心曰土牛屬皇極故坤為牛震為龍者震初九也鴻範五行𫝊曰王之不極時則有龍虵之㜸鄭注云龍蟲之生於淵行於無形游於天者屬天乾為龍乾息自初初九潛龍勿用乾初即震初故震為龍一曰震東方嵗星木木為青龍故為龍也㢲為雞者㢲為木五行傳雞屬木九家據易生人曰㢲應八風也風應節而變變不失時雞時至而鳴與風相應也二九十八主風精為雞故雞十八日剖而成雛二九順陽歴故雞知時而鳴也坎為豕者坎為耳主聽五行𫝊曰聽之不聰時則有豕禍鄭注云豕畜之居閑衞而聽者也屬聽九家曰豕汚辱卑下也六九五十四主時精為豕豕懷胎四月而生宣時理節是其義也離為雉者劉向五行傳說曰書序髙宗祭成湯有蜚雉登鼎耳而雊雉雊鳴者以赤色為主於易離為雉雉南方近赤祥也劉歆視𫝊以為羽蟲之㜸又離為文明雉有文章故離為雉艮為狗者鄭氏雲艮卦在丑艮為止以能吠守止人則屬艮九家雲艮數三七九六十三三主鬥鬥為犬故犬懷胎三月而生斗運行十三時日出故犬十三日而開目斗屈故犬臥屈也斗運行四帀犬亦夜繞室也犬之精畏水不敢飲但舌䑛水耳犬鬬以水灌之則解也斗近奎星故犬滛當路不避人者也兊為羊者兊正秋也易是類謀曰太山失金雞西嶽亡玉羊羊是西方之畜故兊為羊又兊為剛鹵鄭氏謂其畜好剛鹵也此一節王氏誤川乾為首上今從鄭氏古文也　訓乾至數也　繫上曰乾道成男坤道成女荀氏雲男謂乾初適坤為震二適坤為坎三適坤為艮以成三男也女謂坤初適乾為㢲二適乾為離三適乾為兊以成三女也三男即長男中男少男也三女即長女中女少女也是訓乾道成男坤道成女之義也震㢲一索坎離再索艮兌三索皆自下而上是又訓易逆數之義也索數馬義也　訓二至謂與　訓二篇六十四卦三百八十四爻之象卦爻皆取象於八卦故分屬之八卦也乾為天者乾健也天行健故乾為天為圜者大戴禮天圓曰夫子曰天道曰圓地道曰方考工記曰蓋之圜也以象天也呂氏春秋曰何以説天道之圜也精氣一上一下圜周復匝無所稽留故曰天道圜為君者虞氏雲貴而嚴也為父者虞氏雲成三男其取類大故為父也為玉為金者玉取其剛金取其明鼎上九鼎玉鉉六五金鉉皆謂乾也為寒為冰者乾位西北西北寒氷之地也為大赤者虞氏雲天陽為赤釋名曰赤者赫也太陽之色白虎通謂赤者盛陽之氣故周為天正色尚赤也為良馬者乾為馬虞氏雲乾善故良也為老馬者四月乾已老也為瘠馬者鄭氏雲凡骨為陽肉為隂乾陽皆骨故為瘠馬也為駮馬者宋衷雲天有五行之色故為駮馬案考工記畫繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之𤣥地謂之黃凡五而目有六者𤣥與黒同而異也五方之色單而天之𤣥乃全乎五方之色故云天有五行之色也為木果者宋衷雲羣星著天似果實著木故為木果　坤為地者虞雲柔道靜也為母者荀雲隂位之尊虞雲成三女能致養故為母也為布者虞雲坤道廣布不止一方也為釡者取其化成物也為吝嗇者陽吉隂凶以隂化陽吉趨於凶故吝也嗇者鄙也啚與鄙同乾為仁仁主施坤為鄙鄙主歛故為嗇也太𤣥曰圜則杌棿方則嗇𠫤是也一曰坤田為嗇説文雲嗇愛濇也從來從㐭來者㐭而藏之故田夫謂之嗇夫古文作□從田故坤為嗇義亦通也為旬者説文雲十日為旬坤數十故為旬釋言曰旬均也今易亦有作均者當讀為旬也為子母牛者昭四年春秋傳曰純離為牛離坤之子也坤離皆牛故為子母牛也為大𨏮者取其載物許慎曰輿地道也漢世有輿地圖其取諸此與為文者九家雲萬物相雜故為文楚語左史倚相曰地事文逸禮三正記曰質法天文法地白虎通曰天為質地受而化之養而成之故為文也為衆者虞雲物三稱羣隂為民三隂相隨故為衆也為柄者虞氏曰柄本也一說柄當從古文作枋枋與方通乾為圜故坤為方彖傳曰至靜而德方是也其於地也為黑者據消息十月北方之色至十一月一陽生則為𤣥故説文曰黑而有赤色曰𤣥也　震為雷者虞雲太陽火得水有聲故為雷也為駹者虞雲駹蒼色震東方故為駹舊讀作龍上已為龍非也案今本作龍鄭讀為尨雲取日出時色雜也為𤣥黃者虞雲天𤣥地黃震天地之雜物故為𤣥黃為尃者虞雲陽在初隱靜未出觸坤故尃則乾靜也尃延叔堅說以專為尃大布非也案尃古布字故云大布今本作旉干寳注云花之通名鋪為花兒謂之𧀮義亦通也為大塗者鄭雲國中三道曰塗上值房心塗而大者取房有三塗焉案王制雲道路男子由右婦人由左車從中央是道有三也震在卯卯上值房心鴻範五行傳曰出入不節鄭注云房有三道出入之象三塗即三道也王廙雲大塗萬物所出也為長子者虞雲乾一索故為長子也為決躁者變至三體兊兊為決震外體為躁故為決躁也為蒼筤竹者九家雲蒼筤青也震陽在下根長堅剛隂爻在中使外蒼筤也為萑葦者鄭雲竹類其於馬也為善鳴者乾為馬震得乾之初虞云為雷故善鳴也為馵足者虞雲馬白後左足為馵震為左為足初陽白故為馵足為作足者作起也震足起故為作足王劭雲馬行先作弄四足也為旳顙者虞雲旳白顙額也震反生以初為顙初陽白故為旳顙其於稼也為反生者宋雲隂在上陽在下故為反生謂枲豆之類戴甲而生一曰震春為生乾陽反初故曰反生也其究為健為蕃鮮者虞雲震㢲相薄變而至三則下象究與四成乾故其究為健為蕃鮮㢲究為躁卦躁卦則震震雷㢲風無形故卦特變耳案變至三則成㢲故云下象究二至四體乾故與四成乾乾健也蕃鮮白也㢲為白故云耳㢲為木者柔爻為草剛爻為木震為蒼筤竹為萑葦為稼皆柔爻也㢲為木謂剛爻也為風者陸雲風土氣也㢲坤之所生故為風亦取靜於本而動於末也為長女者荀雲柔在初為繩直者翟元雲上二陽共正一隂使不得邪辟如繩之直也為工者荀雲以繩木故為工為白者虞雲乾陽在上故白也為長為髙者虞雲乾陽在上長故髙為進退者二陽為進初隂為退㢲為木說文引易曰地可觀者莫可觀於木木於五事屬貌容止可觀進退可度是其義也為不果者㢲兌之反也兌為決故㢲為不果為臭者虞雲臭氣也風至知氣㢲二入艮鼻故為臭其於人也為宣髪者鄭雲頭髪顥落曰宣取四月靡草死髮在人體猶靡草在地虞云為白故宣髮馬君以宣為寡髪非也案古宣鮮字皆讀為斯詩瓠葉雲有兔斯首鄭箋雲斯白也今俗斯白之字作鮮齊魯之間聲近斯宣二年春秋傳雲於思於思賈逵曰頭白貌思斯同音宣讀如斯故訓為白也為廣顙者虞雲變至三坤為廣四動成乾為顙故為廣顙為多白眼者虞云為白離目上向則白眼見故多白眼為近利市三倍者虞雲變至三成坤坤為近四動成乾乾為利至五成噬嗑故稱市乾三爻為三倍故為近利市三倍其究為躁卦者虞雲震內體為專外體為躁變至五成噬嗑動上成震故其究為躁卦八卦諸爻惟震㢲變耳坎為水者說文曰□準也北方之行象衆水並流中有微陽之氣也為溝瀆者虞雲以陽闢坤水性流通故為溝瀆也為隱伏者虞雲陽藏隂中故為隱伏也為矯揉者宋雲使曲者更直為矯直者更曲為揉水流有曲直故為矯揉也為弓輪者虞雲可矯揉故為弓輪坎為月月在庚為弓在甲象輪故為弓輪也案虞據納甲為言又坎在丁上弦在丙下弦故參同契曰上弦兊數八下弦艮亦八賈誼新書曰古之為路輿三十輻以象月是也其於人也為加憂者虞雲兩隂失心為多眚故加憂案兩隂謂三初也為心病者虞云為勞而加憂故心病亦以坎二折坤為心病也為耳痛者坎為耳為疾故為耳痛也為血卦者血隂類坎流坤故為血卦為赤者白虎通曰十一月之時陽氣始養根株黃泉之下萬物皆赤故為赤也其於馬也為美脊者宋雲陽在中央美脊之象為極心者荀雲極中也乾為馬坎中爻乾也故為極心為下首者乾為首陽陷坤中故為下首為薄蹄者蹄震也薄迫也陽不在初行則迫地故為薄蹄為曵者初足不正故為曵也其於輿也為多眚者虞雲眚敗也坤為大𨏮坎折坤體故為車多眚也為通者坎為大川為溝瀆以達於川故為通也為月者虞雲坤為夜以坎陽光坤故為月也為盜者虞雲水行潛竊故為盜也其於木也為堅多心者虞雲陽剛在中故堅多心棘屬也　離為火者説文曰火燬也南方之行炎而上也為日者荀雲陽外光也為電者鄭雲取火明也多明似日暫明似電也為中女者荀雲柔在中也為甲冑者虞雲外剛故為甲乾為首㢲繩貫甲而在首上故為冑冑兠鍪也為戈兵者虞雲乾為金離火斷乾燥而煉之故為戈兵也其於人也為大腹者虞雲象日常滿如妊身婦故為大腹乾為大坤為腹也為乾卦者虞雲火日熯燥物故為乾卦鄭雲乾當為幹陽在外能幹正也董遇作幹列子曰木葉幹殻張湛讀為乾若然乾幹同物故讀從之為鼈為蟹為蠃為蚌為龜者虞雲此五者皆取外剛內柔也鄭雲皆骨在外其於木也為折上槀者虞雲㢲木在離中體大過死㢲蟲食心則蠧蟲食木故上槀或以離火燒㢲故折槀案㢲蟲者㢲為風易本命曰二九十八八主風主蟲故蟲八日化王充論衡曰夫蟲風氣所生倉頡知之故凡蟲為風之字取氣於風故云㢲蟲也　艮為山者周語曰山土之聚也坤為土陽止坤上故為山為徑路者虞雲山中徑路震陽在初則為大塗艮陽小故為徑路鄭雲田間之道曰徑路艮為之者取山間鹿兎之蹊為小石者陸雲剛卦之小故為小石也為門闕者虞雲乾為門艮陽在門外故為門闕兩小山闕之象也為果蓏者果上也蓏二隂也宋雲木實謂之果草實謂之蓏梅李𤓰瓞之屬皆出山谷也為閽寺者宋雲閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌禁止者也為指者虞雲艮手多節故為指為拘者虞雲指屈信制物故為拘拘舊作狗上已為狗字之誤為鼠者虞雲似狗而小在坎穴中故為鼠晉九四是也為黔喙之屬者馬雲黔喙肉食之獸謂豺狼之屬黔黑也陽元俱前鄭雲取其為山獸其於木也為多節者虞雲陽剛在外故多節松柏之屬　兌為澤者虞雲坎水半見故為澤為少女者虞雲坤三索位在末故少也為巫者乾為神兌為通與神通氣女故為巫案山澤通氣故兌為通也為口舌者虞雲兌得震聲故為口舌為毀折者虞雲二折震足故為毀折為附決者虞雲乾體末圜故附決則果蓏之屬也其於地也為剛鹵者虞雲乾二陽在下故剛澤水潤下故鹹為妾者虞雲三少女位賤故為妾為羔者虞雲羔女使皆取位賤故為羔舊讀羔為羊非也鄭本作陽雲此陽讀為養無家女行賃炊㸑今時有之賤於妾也　以上八卦取象猶未備故又取九家及虞氏以該易之象焉九家所載乃説卦之逸象乾六爻稱六龍故為龍其動也直故為直黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤上曰衣下曰裳故乾為衣坤為裳震為言謂乾初也陰陽之義辟諸雌雄牝以合牡猶坤以配乾故坤為牝經利牝馬之貞是其義也坤先迷故為迷上已為枋傳寫訛為柄故重出方也六四括囊故為囊天元而地黃故為黃荘二十二年春秋𫝊曰庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉杜預注云乾為玉坤為帛是為帛也酒主陽漿主隂坤隂故為漿帝出乎震今之王古之帝故震為王鵠聲之逺聞者故為鵠考工記曰凡冐鼓必於啓蟄之曰鄭彼注云蟄蟲好聞雷聲而動所以取象太元雲三八為木為東方為春為鼓注云如雷聲也震為雷故為鼓大過體㢲九二枯楊生梯㢲為木故為楊㢲為風鸛水鳥知風雨者故為鸛坎十一月律中黃鍾黃鍾為宮為聲調之始故坎為宮釋言曰坎律銓也樊光注云坎卦水水性平律亦平銓亦平也六律為萬事根本黃鍾又為六律之本故為律為可者可河字磨滅之餘又石鼓文河作可蓋古文也坎為大川故為河為楝未詳或雲當為棟大過棟橈謂坎也案虞氏注大過以㢲木為棟疑不能明也為叢棘者坎於木為堅多心故為叢棘坎上六示於叢棘是也坎為鬼說文曰狐者鬼所乘故為狐子夏曰坎為小狐干寶亦云坎為狐也疾藜棘類困六三據於蒺藜虞氏亦云坎也蒙初六曰用說桎梏虞注云坎為穿木震足艮手互與坎連故為桎梏昭四年春秋傳曰純離為牛坤為牝坤二五之乾成離故為牝牛艮為鼻者管寧曰鼻者艮天中之山裝松之案相書謂鼻之所在為天中鼻有山象故曰天中之山噬嗑六二噬膚滅鼻鼻謂艮也為虎者艮無虎象虎當為膚字之誤也虞氏亦云艮為膚也為狐者未濟卦辭曰小狐訖齊虞注云否艮為狐僖十四年春秋傳曰其卦遇蠱曰獲其雄狐蠱上體艮為狐也坎為狐取其形之隱也艮為狐取其喙之黔也兌為常者九家注云常西方之神也輔頰者兌上也咸上曰咸其輔頰舌故為輔頰也以上逸象凡三十一訛一羨一實三十也　虞氏傳其家五世孟氏之學八卦逸象十倍於九家如乾逸象六十一為王為神為人為聖人為賢人為君子為善人為武人為行人為物為敬為威為嚴為道為德為信為善為良為愛為忿為生為慶為祥為嘉為福為祿為積善為介福為先為始為知為大為盈為肥為好為施為利為清為治為髙為宗為甲為舊為乆為古為畏為大明為晝為逺為郊為野為門為大謀為道門為百為嵗為朱為頂為圭為蓍坤象八十一為妣為民為刑人為小人為鬼為屍為形為自為我為躬為身為拇為至為安為康為富為財為積為重為厚為基為致為用為包為寡為徐為營為下為裕為虛為書為永為邇為近為思為黙為惡為禮為義為事為類為閉為密為恥為欲為過為醜為惡為怨為害為終為䘮為死為殺為亂為䘮期為積惡為㝠為晦為夜為暑為乙為年為十年為盍為戶為闔戶為庶政為大業為土為田為邑為國為邦為大邦為鬼方為器為缶為輻為虎為黃牛震象四十九為帝為主為諸侯為人為行人為士為兄為夫為元夫為行為征為出為逐為作為興為奔為奔走為驚衞為百為言為講為議為問為語為告為響為音為應為交為懲為後為世為從為守為左為生為緩為寛仁為樂為笑為大笑為陵為祭為鬯為草莽為百榖為䴢鹿為筐為趾坎象四十七為雲為元雲為大川為志為謀為惕為疑為恤為逖為悔為涕洟為疾為災為破為罪為悖為欲為淫為獄為暴為毒為虛為瀆為孚為平為則為經為法為藂為聚為習為美為後為入為納為臀為腰為膏為隂夜為嵗為三嵗為酒為鬼為校為穿木為弧為弓彈艮象三十七為弟為小子為賢人為童為童僕為官為友為道為時為小狐為狼為碩為碩果為慎為順為待為執為厚為求為篤實為穴居為城為宮為庭為廬為牖為居為舍為宗廟為社稷為星為斗為沫為肱為背為尾為皮㢲象二十為命為誥為號為隨為處為利為商為同為歸為交為白茅為草莽為草木為薪為帛為墉為牀為桑為虵為魚離象十九為黃為見為飛為明為光為甲為孕為戎為刀為斧為資斧為矢為黃矢為罔為鸖為鳥為飛鳥為甕為瓶兌象九為友為朋為刑為刑人為小為密為見為右為少知以上逸象共三百二十三義備疏中不復訓也〉















　　周易述卷二十



　　欽定四庫全書
　　周易述卷二十一　　　　　元和惠棟撰
　　〈全卷闕〉












　　周易述卷二十一
<經部,易類,周易述>



　　欽定四庫全書
　　周易述卷二十二　　　　　元和恵棟撰
　　易微言上
　　元
　　易上經曰乾元亨利貞述曰元始也乾初為道本故曰元六爻發揮旁通於坤故亨利貞者六爻皆正成既濟定也
　　彖𫝊曰大哉乾元萬物資始乃統天述雲資取綂本也大衍之數五十其用四十有九其一元也故六十四卦萬一千五百二十筴皆取始於乾元筴取始於乾猶萬物之生本乎天
　　又曰至哉坤元萬物資生乃順承天述雲乾坤相竝俱生合於一元故萬一千五百二十筴皆受始於乾由坤而生也天地既分陽升隂降坤為順故順承天
　　文言曰元者善之長也述雲始息於子故曰善之長外傳曰震雷長也故曰元
　　尚書召誥曰其維王位在德元
　　公羊元年春王正月元年者何君之始年也何休注云變一為元元者氣也無形以起有形以分造起天地天地之始也疏雲春秋説雲元者端也氣泉注云元為氣之始如水之有泉泉流之原無形以起有形以分窺之不見聽之不聞宋氏雲無形以起在天成象有形以分在地成形也　疏又雲春秋説雲王不上奉天文以立號則道術無原故先陳春後言王天不深正其元則不能成其化故先起元然後陳春矣是以推元在春上春在王上矣〈文選注引元命包曰元年者何元宜為一謂之元何曰君之始年也〉
　　公何以不言即位何休注云即位者一國之始政莫大於正始故春秋以元之氣正天之端〈春秋以下皆元命包文〉以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸侯之即位正竟內之治諸侯不上奉王之政則不得即位故先言正月而後言即位政不由王出則不得為政故先言王而後言正月也王者不承天以制號令則無法故先言春而後言王天不深正其元則不能成其化故先言元而後言春五者同日竝見相須成體乃天人之大本萬物之所繫不可不察也疏雲元年春者天之本王正月公即位者人之本故曰天人之大本也
　　呂氏春秋名類曰黃帝曰芒芒昧昧因天之威〈一作道〉與元同氣〈芒芒昧昧廣大之貌天之威無不敬也非同氣不協〉故曰同氣賢於同義同義賢於同力同力賢於同居同居賢於同名帝者同氣〈同元氣也〉王者同義〈同仁義也〉霸者同力〈同武力也〉勤者同居則薄矣〈同居於世〉亡者同名同名則觕矣〈同名不仁不義觕惡也〉其智彌觕者其所同彌觕其智彌精者其所同彌精〈精微妙也〉故凡用意不可不精夫精五帝三王之所以成也
　　又名類曰元者吉之始也案此與幾者動之微吉之先見者也同義
　　易通卦騐曰天皇之先與乾曜合元
　　莊子大宗師曰伏戲得之以襲氣母司馬彪雲襲入也氣母元氣之母也崔譔雲取元氣之本
　　通典魏侍中繆襲議曰元者一也首也氣之初也是以周文演易以冠四德仲尼作春秋以綂三正
　　春秋命歴序曰元氣正則天地八卦孳也〈文選注一〉
　　元命包曰水者五行始焉元氣之所湊液也〈同上〉
　　說題辭曰元清氣以為天渾沌無形體宋均注云言元氣之初如此也渾沌未分也言氣在易為元在老為道義不殊也〈文選注卅四〉
　　説文無字下雲竒字無通於元者案竒字衞宏所撰古文竒字也
　　老子道經曰道可道非常道河上公注云夫道者一元之至理有經術政教之道有自然長生之道常道當以無為養神無事安民含光藏曜滅跡匿端不可稱道董子繁露曰惟聖人能屬萬物於一而繫之元也故不及本所從來而承之不能遂其功是以春秋變一謂之元元猶原也其義以隨天地終始也〈繫上曰原始反終〉故人惟有終始也而生死必應四時之變〈原始反終故知死生之説説舍也〉故元者為萬物之本而人之元在焉
　　禮統曰天地者元氣之所生萬物之祖〈後漢書班固𫝊注及莊子釋文元即太極太極生兩儀故云天地者元氣之所生〉
　　三綂歴曰太極元氣函三為一極中也元始也又曰隂陽合德氣鍾於子化生萬物者也又曰元典歴始曰元傳曰元善之長也共養三德為善〈孟康注云謂三綂之微氣也當施育萬物故謂之德〉又曰元體之長也合三體而為之原故曰元於春三月每月書王元之三統也三統合於一元故因元而九三之以為法又曰經元一以綂始易太極之首也何休公羊成八年注云王者號也德合元者稱皇孔子曰皇象元逍遙術無文字德明謚德合天者稱帝河洛受瑞可放仁義合者稱王符瑞應天下歸往疏雲謂元氣是總三氣之名〈三氣謂天地人三統歴曰太極元氣函三為一　三氣謂酉戌亥〉是故其德與之相合者謂之皇皇者美大之名孔子曰至明謚皆春秋説文宋氏雲〈宋均注〉言皇之德象合元矣逍遙猶勤動行其德術未有文字之教其德盛明者為其謚矣天者二儀分散以後之稱〈子仲〉故其德與之相合者謂之帝帝者諦也言審諦如天矣當爾之時河出圖洛出書可以受而行之則施於天下故曰河洛受瑞可放耳二儀既分人乃生焉人之行也正直為本〈正直即中行〉行合於仁義者謂之王行合人道者符瑞應之而為天下所歸往耳是以王字通於三才得為歸往之義
　　白虎通曰皇君也美也大也天之總美大稱也時質故總之也號之為皇者煌煌人莫違也煩一夫擾一士以勞天下不為皇也不擾匹夫匹婦故為皇虛無寥廓與天地通靈也
　　又曰德合天地者稱帝仁義合者稱王別優劣也禮記謚法曰德象天地稱帝仁義所生稱王帝者天號王者五行之稱也
　　淮南泰族曰黃帝曰芒芒昧昧因天之威與元同氣故同氣者帝同義者王同力者霸無一焉者亡
　　易乾鑿度曰易一元以為元紀鄭注云天地之元萬物所紀
　　河圖曰元氣闓陽為天〈後漢方術𫝊序雲其流又有風角遁甲七政元氣注元氣謂開闢隂陽之書也〉
　　體元
　　文言曰元者善之長也君子體仁足以長人述雲乾為善始息於子故曰善之長外傳曰震雷長也故曰元易有三才故舉君子初九仁也元為體之長君子體仁故為人之長
　　又曰乾元用九天下治也述雲正元以成化故天下治疏雲春秋元命包曰天不深正其元不能成其化九者變化之義以元用九六爻皆正王者體元建極而君臣上下各得其位故天下治也
　　又曰飛龍在天乃位乎天德述雲體元居正故位乎天德
　　又曰乾元用九乃見天則述雲六爻皆正天之法也在人則為王度易説易六位正王度見矣
　　書曰其惟王位在德元小民乃惟刑用於天下越王顯晉語悼公言於諸大夫曰抑人之有元君將稟命焉若稟而棄之是焚穀也〈穀善也〉二三子為令之不從故求元君而訪焉孤之不元廢也其誰怨元而以虐奉之二三子之制也若欲奉元以濟大義將在今日若欲暴虐以離百姓反易民常亦在今日
　　無
　　中庸子曰聲色之於以化民末也〈聲色德之顯者故曰末也〉詩曰德輶如毛〈德輶如毛德之微者故詩云民鮮克舉〉毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣
　　孔子閒居孔子曰以致五至而行三無子夏曰敢問何謂三無孔子曰無聲之樂無體之禮無服之䘮此之謂三無子夏曰三無既得略而聞之矣敢問何詩近之孔子曰夙夜其命宥密無聲之樂也威儀棣棣不可選也無體之禮也凡民有喪匍匐救之無服之䘮也
　　六經無有以無言道者唯中庸引詩上天之載無聲無臭及孔子閒居論三無此以無言道也說文無字下引王育説曰天闕西北為無乾西北之卦西北乾元也天不足西北故言無又引古文竒字曰無通於元者若然則無與元同義也繫上曰易有太極北史梁武帝問李業興雲易有太極極是有無業興對曰所傳太極是有愚謂太極即乾之初九又謂之元故不可言無無通於元故元為道之本三綂歴曰道據其一一即元也知元之為道本則後世先天無極之説皆可不用也
　　隱元年公羊傳曰元年者何君之始年也何休注云變一為元元者氣也無形以起有形以分造起天地天地之始也疏雲春秋説雲元者端也氣泉注云元為氣之始如水之有泉泉流之原無形以起有形以分窺之不見聽之不聞宋氏雲無形以起在天成象有形以分在地成形也然則有形與無形皆生乎元氣而來故言造起天地天地之始也
　　劉巘周易義曰自無出有曰生〈文選六〉
　　老子道經曰視之不見名曰夷聽之不聞名曰希王弼注云無象無聲無響無所不通無所不往又曰搏之不得名曰微河上公注云無色曰夷無聲曰希無形曰微又曰此三者不可致詰故混而為一河上注云混合也故合於三名之而為一
　　德經曰天下萬物生於有有生於無河上注云萬物皆從天地生天地有形位故言生於有也天地神明蜎飛蠕動皆從道生道無形故言生於無
　　淮南説山曰有形出於無形未有天地能生天地者也至深微廣大矣髙誘注云未有天地生天地故無形生有形也
　　孫綽遊天台山賦曰太虛遼廓而無閡運自然之妙有李善注云妙有謂一也言大道運彼自然之妙一而生萬物也謂之為妙有者欲言有不見其形則非有故謂之妙欲言其無物由之而生則非無故謂之有也斯乃無中之有謂之妙有也〈文選十一〉
　　又曰忽即有而得𤣥注云王弼以凡有皆以無為本無以有為功將欲寤無必資於有故云即有而得𤣥也〈同前〉繫辭曰一隂一陽之謂道韓伯注云道者何無之稱也〈詳見本書〉
　　王弼老子注云凡有皆始於無又曰有之所始以無為本又曰𤣥㝠嘿無有也〈文選十一〉
　　世説文學篇曰王輔嗣弱冠詣裴徽徽問曰夫無者誠萬物之所資聖人莫肯致言而老子申之無已何耶弼曰聖人體無無又不可以訓故言必及有老莊未免於有恆訓其所不足〈何劭為弼傳曰老子是有者也故恆言無所不足　文章敘録曰自儒者論以老子非聖人絶禮棄學何晏説與聖人同著論行於世〉
　　北史梁武帝問李業興雲易有太極極是有無業興對曰所傳太極是有　案繫辭言易有太極不可言無
　　潛
　　乾初九曰潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也文言曰龍德而隱者也又曰潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　中庸曰詩云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內省不疚無惡於志君子之所不可及者其惟人之所不見乎釋言曰潛深也潛深測也郭注云測亦水深之別名法言問神篇曰或問神曰心請聞之曰潛天而天潛地而地天地神明而不測者也心之潛也猶將測之況於人乎況於事倫乎　案潛天而天潛地而地所謂知情天地即神也心之潛也猶將測之所謂形不測也天地神明不測而心能測之伏羲文王孔子是也知情天地形不測人與事倫不足言矣
　　又曰敢問潛心於聖曰昔仲尼潛心於文王矣達之顔淵亦潛心於仲尼矣未達一聞〈當作間〉耳神在所潛而已矣天神天明照知四方天精天粹萬物作類人心其神矣乎操則存舍則亡能常操而存者其惟聖人乎聖人存神索至〈至誠如神〉成天下之大順致天下之大利〈大和〉和同天人之際〈天地位萬物育〉使之而無間者也〈此既濟之功能〉
　　隱
　　文言曰初九潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也〈潛陽隱初故隱者也〉又曰潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也〈初隱二見故隱而未見〉
　　繫上曰易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此虞注云寂然不動謂隱藏坤初故不動者也至神謂易隱初入微知幾其神乎
　　又曰探嘖索隱虞注云探取嘖初也初隱未見故探嘖索隱則幽贊神明而生蓍
　　中庸曰莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也〈言隱必見微必顯誠中形外故君子慎獨〉
　　又曰是故君子不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞詩曰不顯維德百辟其刑之　案不顯謂隱也
　　詩烝民曰人亦有言德輶如毛民鮮克舉之我儀圖之維仲山甫舉之愛莫助之毛傳曰愛隱也　案如毛猶微也民鮮克舉言慎獨者少毛訓愛為隱謂隱微也隱微之間非人所能助故愛莫助之荀子曰能積微者速成詩曰德輶如毛民鮮克舉此之謂也荀子毛公之師也故其説與荀同鄭箋不識聖人微言訓愛為惜失之遠矣
　　表記曰子言之歸乎君子隱而顯不矜而莊不厲而威不言而信　案歸乎君子讀歸乎由成子之義言人當以君子為法也篇名表記而先言隱而顯由內而達外也君子從事於慎獨之功誠中形外故隱而顯誠則不矜而莊不厲而威不言而信也
　　漢書司馬相如贊曰司馬遷稱春秋推見至隱〈推見至隱故亂臣賊子懼〉易本隱以之顯李竒注云隱猶微也
　　初九初六從下而生自微及著如初潛龍隱也九二見龍則顯矣所謂本隱以之顯也初乾為積善積善成德故初為龍德而隱二為龍德而正中中庸言夫微之顯又雲知微之顯繫下雲知微之彰皆是義也
　　揚子太𤣥曰𤣥者神之魁也〈魁首也猶言始〉天以不見為𤣥地以不形𤣥玄人以心腹為𤣥天奧西北鬱化精也地奧黃泉隱魄榮也人奧思慮含至精也
　　荀子勸學曰昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽伯牙鼓琴而六馬仰秣故聲無小而不聞行無隱而不形玉在山而草木潤淵生珠而岸不枯為善不積邪安有不聞者乎說文雲幽隱也從山中𢆶〈𢆶微也〉
　　老子德經曰道隱無名注云道潛隱使人無能指名也〈文言初九曰不成名〉
　　愛字義〈附〉
　　烝民詩曰愛莫助之毛傳曰愛隱也言隱微之際己所獨制人莫能助也詩靜女曰愛而不見韓詩曰愛隱也釋言曰愛隠也毛韓義本此郭氏不識字改為薆
　　微
　　繫下曰幾者動之微吉之先見者也虞注云陽見初成震故動之微復初元吉吉之先見者也　幾即一也一古文作壹説文壹從壺吉即吉之先見之義朱子據劉向傳作吉凶之先見失其義矣
　　又曰君子知微知彰姚信注云二下交初故曰知微上交於三故曰知彰
　　又曰子曰顔氏之子其殆庶幾乎虞注云幾微也顔子知微故殆庶幾孔子曰回也其庶幾乎
　　又曰夫易章往而察來而微顯闡幽虞注云神以知來知以藏往微者顯之謂從復成乾是察來也闡者幽之謂從姤之坤是章往也
　　又曰其初難知侯果注云初則事㣲故難知
　　又曰能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者荀注曰亹亹者隂陽之微可成可敗也〈王弼曰亹亹微妙之意也〉
　　中庸曰莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也〈在易隱微為乾坤之初爻〉
　　又曰夫微之顯誠之不可揜如此夫〈誠則形故不可揜〉
　　又曰致廣大而盡精微〈荀子賦篇曰精微而無形〉
　　又曰知微之顯可與入德矣〈夫微之顯誠者天之道也知微之顯誠之者人之道也〉
　　又曰子曰聲色之於以化民末也〈對本故言末〉詩曰德輶如毛　案毛猶微也
　　經解曰絜靜精微易教也　案絜靜坤也精微乾也乾元絜靜坤元精微故云易教也
　　易乾鑿度曰孔子曰乾坤隂陽之主也陽始於亥形於丑乾位在西北陽祖微據始也
　　又雲易氣從下生鄭注云易本無形自微及著故氣從下生以下爻為始也
　　又曰天氣三微而成著三著而成體鄭注云五日為一微十五日為一著故五日有一候十五日成一氣也冬至陽始生積十五日至小寒為一著至大寒為二著至立春為三著凡四十五日而成一節故曰三著而成體
　　也正月則泰卦用事故曰成體而郊也
　　淮南齊俗曰易曰履霜堅冰至聖人之見終始微言呂覽有始曰天地有始天微以成地塞以形髙注云始初也天陽也虛而能施故微以生萬物地隂也實而能受故塞以成形兆也
　　後漢書魯恭傳恭議奏曰孝章皇帝深惟古人之道助三正之微定律著令注三正三微也前書音義曰言陽氣始施萬物微而未著故曰微
　　荀子勸學曰春秋之微也　案春秋推見至隱故云微越語曰天道皇皇日月以為常〈皇皇著明也常象也〉明者以為法微者則是行陽至而隂隂至而陽日困而還月盈而匡〈困窮也匡虧也〉
　　荀子曰行微如日月微謂晦夕朔旦至謂二至　説文曰徵召也從微省壬為徵行於微而文達者即徵之荀子曰行微如日月忠誠盛於內賁於外形於四海所謂行於微而文達者也
　　荀子彊國篇曰積微月不勝日時不勝月歲不勝時〈言積微從日始〉財物貨寶以大為重政教功名反是能積微者速成詩曰德輶如毛〈毛猶微也〉民鮮克舉此之謂也
　　又解蔽篇曰處一之危其榮滿側〈韋昭注晉語曰榮者有色貌也〉養一之微榮矣而未知〈危謂戒懼處心之危有形故其榮滿側可知也養心之微無形故雖榮而未知　大學曰富潤屋德潤身此養一之榮也〉故道經曰人心之危道心之微危㣲之幾惟明君子而後能知之〈荀子成相曰思之精志乃榮好而一之神以成精神相反一而不二為聖人〉
　　又曰空石之中有人焉其名曰觙其為人也善射以好思耳目之欲接則敗其思蚊䖟之聲聞則挫其精是以闢耳目之欲而逺蚊䖟之聲閑居靜思則通思仁若是可謂微乎〈言靜思仁如空石之人思射則可謂微乎假設問之詞也〉孟子惡敗而出妻可謂能自彊矣有子惡臥而焠掌可謂能自忍矣未及好也〈未及善射好思〉闢耳目之欲蚊䖟之聲聞則挫其精可謂危矣未可謂微也〈愚謂危如乾之九三微如乾之初九〉夫微者至人也至人也〈至人即中庸之至誠〉何彊何忍何危故濁明外景〈愚謂火為濁明水為內景〉清明內景聖人縱其欲兼其情而制焉者理矣〈兼猶盡也縱欲盡情而不過制猶縱心所欲不踰矩〉夫何彊何忍何危故仁者之行道也無為也聖人之行道也無彊也仁者之思也恭聖人之思也樂〈恭謂乾乾夕惕也樂謂性與天道無所不適也〉
　　説文曰危在高而懼也
　　戰國䇿蘇子謂秦王曰語曰識乎微之為著者強大略篇曰雨水漢故潛〈漢溢為潛自小至大〉人盡小者大積微者著德至者色澤洽〈澤洽榮也楊注謂德潤身〉行盡而聲聞逺
　　董子繁露曰春秋至意有二端小大微著之分也夫覽求微細於無端之處誠知小之為大也微之將為著也吉凶未形聖人所獨立也〈不見不聞故曰獨立〉雖欲從之末由也己〈德輶如毛民鮮克舉〉此之謂也故王者受命改正朔不順數而往必迎〈迎讀為逆〉來而受之者授受之義也故聖人能繫心於微而致之者也是故春秋之道以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之位五者俱正而化大行
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子太𤣥曰思心乎一又雲生神莫先乎一夫一者思之微也注云思始於內故微也
　　後漢書章帝紀元和二年詔曰春秋於春每月書王者重三正慎三微也〈郎顗七事曰君子逺覽防微慮萌〉
　　周書曰慎微以始而敬終乃不困
　　論語撰攷讖曰子夏等七十二人共撰仲尼微言〈文選注四十三〉
　　淮南子修務曰書傳之微者惟聖人能論之注云微妙論敘也
　　韓非子難言曰總微說約
　　漢書藝文志曰昔仲尼沒而微言絶七十子䘮而大義乖李竒注云隠微不顯之言也師古曰精微要妙之言耳　案精微要妙與隠微不顯義同唐人不識字更立一義
　　又春秋家有左氏微鐸氏微張氏微虞氏微傳師古曰微謂釋其微指
　　後漢方術傳秦密曰董扶襃秋豪之善貶纖介之惡〈謝承書曰李咸奏曰春秋之義貶纖介之惡采毫末之善〉
　　法言問明篇曰或問明曰微或曰微何如其明也曰微而見之明其誖乎聰明其至矣乎〈宋咸雲言窮微乃聰明至極之美也　子雲識微字〉敢問大聰明〈咸曰既知微義復問大者〉曰眩眩乎惟天為聰惟天為明〈眩眩幽深也〉夫能髙其目而下其耳者匪天也夫太𤣥曰一也者思之微也
　　老子道經曰搏之不得名曰微〈無形曰微言一無形體〉
　　孫子曰微乎微微至於無形〈言其微妙所不可見〉神乎神神至於無聲
　　韓詩外傳曰至精而妙乎天地之間者德也詩曰德輶如毛民鮮克舉之
　　慎子曰夫德清〈疑作精〉微而不見聰明而不發是故外物不累其內〈文選注〉
　　淮南本經曰夫至大天地弗能含也至微神明弗能領也注云領理也
　　范子計然曰見微知著〈文選四十二〉
　　鶡冠子曰精微者天地之始也又曰逺之近顯乎隱大乎小衆乎少莫不從微始
　　説苑敬慎篇曰韓平子問於叔向曰剛與柔孰堅對曰臣年八十矣齒再墮而舌尚存老𥅆有言曰天下之至柔馳騁天下之至堅又曰人之生也柔弱其死也剛強萬物草木之生也柔脆其死也枯槁因此觀之柔弱者生之徒也剛強者死之徒也夫生者毀而必復死者破而愈亡吾是以知柔之堅於剛也平子曰善哉然則子之行何從叔向曰臣亦柔耳何以剛為平子曰柔無乃脆乎叔向曰柔者紐而不折亷而不缺何為脆也天下之道微者勝是以兩軍相加而柔者克之兩仇爭利而弱者得焉
　　三統歴曰𫝊曰元善之長也共養三德為善孟康注云謂三統之微氣也當施育萬物故謂之德
　　趙岐孟子注云微小也髙誘呂覽注云微要眇覩未萌之萌也
　　説文曰尾微也易以下為尾上為角
　　説文曰微隱行也春秋傳曰白公其徒微之
　　又曰𣁋妙也從人從攴豈省聲然則微妙之微當作𣁋荀子致仕篇曰知微而論可以為師
　　詩烝民曰人亦有言德輶如毛民鮮克舉之我儀圖之維仲山甫舉之愛莫助之〈毛傳曰愛隱也　隱微之地故人莫能助〉
　　中庸曰是故君子篤恭而天下平詩云予懷明德不大聲以色子曰聲色之於以化民末也詩曰德輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣
　　禮器曰禮有以少為貴者以其內心也德産之致也精微觀天下之物無可以稱其德者如此則得不以少為貴乎是故君子慎其獨也　案德産之致也精微所謂德輶如毛也觀天下之物無可以稱其德者故民鮮克舉之也君子慎其獨故愛莫助之也
　　管子白心曰道之大如天其廣如地其重如石其輕如羽
　　荀子不茍曰操而得之則輕〈詩曰德輶如毛〉輕則獨行〈愛莫助之〉莊子齊物曰天下莫大於秋豪之末而太山為小淮南原道曰神托於秋豪之末〈髙注言微妙也〉而大與宇宙之總〈髙注宇宙諭天地總合也〉又曰貴虛者以豪末為宅也〈髙注虛者情無所念慮也以豪末為宅者言精微也〉
　　俶真曰夫秋豪之末淪於無間而復歸於大矣髙誘注云秋豪微妙故能入於無間間孔言道無形以豪末比道猶復為大也
　　意林引太公金匱曰〈武王問五帝之戒〉太公曰道自微而生禍自微而成慎終與始完如金城
　　三微〈附〉
　　易乾鑿度曰天氣三微而成著三著而成體鄭注云五日為一微十五日為一著故五日有一候十五日成一氣也冬至陽始生積十五日至小寒為一著至大寒為二著至立春為三著凡四十五日而成一節故曰三著而成體也正月則泰卦用事故曰成體而郊也
　　後漢書魯恭傳恭議奏曰孝章皇帝深惟古人之道助三正之微定律著令注云三正三微也前書音義曰言陽氣始施萬物微而未著故曰微
　　陳寵傳漢舊事斷獄報重常盡三冬之月是時帝始改用冬初〈孝章〉十月而已元和二年長水校尉賈宗上言以為斷獄不盡三冬故隂氣微弱陽氣發泄招致災旱事在於此帝以其言下公卿議寵奏曰夫冬至之節陽氣始萌故十一月有蘭射干芸荔之應〈易通卦驗曰十一月廣莫風至則蘭夜干生〉時令曰諸生蕩安形體〈仲冬一陽爻生草木皆欲萌動〉天以為正周以為春〈正春皆始也十一月萬物微而未著天以為正而周以為歲首〉十二月陽氣上通雉雊雞乳地以為正殷以為春〈十二月二陽爻生陽氣上通〉十三月陽氣已至天地已交萬物皆出蟄蟲始振人以為正夏以為春〈十三月今正月也萬物皆出於地人始初見故曰人以為正〉三微成著以通三統〈綂者統一歲之事棟案何休公羊注云統者始也〉周以天元殷以地元夏以人元若以此時行刑則殷周歲首皆當流血不合人心不稽天意月令曰孟冬之月〈孟冬當作季秋〉趣獄刑無留罪明大刑畢在立冬也秦為虐政四時行刑聖漢初興改從簡易蕭何草律季秋論因俱避立春之月而不計天地之正二王之春實頗有違〈言蕭何不論天地之正及殷周之春實乖正道〉陛下探幽析微允執其中革百載之失建永年之功上有迎承之敬下有奉微之惠〈三正之月不用斷獄敬承天意奉順三微也〉稽春秋之文〈春秋於春每月書王所以統三統〉當月令之意聖功美業不宜中疑書奏帝納之〈白虎通述三微與此略同〉
　　白虎通曰正朔有三何本天有三統謂三微之月也明王者當奉順而承之故受命各統一正也敬始重本也朔者蘇也革也言萬物革更於是故統焉
　　漢書劉向傳向疏曰王者必通三統明天命所授者博非獨一姓也應劭曰二王之後與己為三綂也孟康曰天地人之始也
　　知微之顯
　　中庸曰莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也又雲知微之顯可與入德矣太史公史記贊曰易本隱以之顯愚謂隱者乾初九也至二則顯矣故云隱以之顯文言釋九二雲閑邪存其誠二陽不正故曰閑邪存誠謂慎獨也荀子曰不誠則不能獨獨則形隱猶曲也中庸曰其次致曲曲能有誠誠則形形則著孝經緯天道三微而成著皆是義也唯天下至誠謂九五也其次致曲謂九二也〈唯天下至誠誠者也其次致曲誠之者也　致曲即孟子思誠〉二升坤五所謂及其成功一也　乾善九五坤善六二乾二中而不正三正而不中四不中不正二養正三求中兼之四也以中庸言之二三學知利行者也四困知勉行者也五生知安行者也及其知之及其成功則一也
　　幾
　　虞書臯陶謨曰兢兢業業一日二日萬幾注云幾微也言當戒懼萬事之微
　　又曰安女止惟幾惟康注云念慮幾微以保其安又曰帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾注云奉正天命以臨民惟在順時惟在慎微
　　顧命王曰思夫人自亂於威儀爾無以釗冒貢於非幾㡬者吉之先見非㡬不善也
　　繫上曰夫易聖人之所以極深而研機也鄭注云機當為幾幾微也〈包咸注論語雲幾者微也説文同〉
　　又曰子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日虞注云幾謂陽也陽在復初稱幾　王弼曰幾者去無入有易正義曰幾者去無入有有理而未形之時文言曰知至至之可與幾也述雲至謂初幾者動之微知微知章故可與幾
　　尚書臯陶謨曰無教佚欲有邦兢兢業業一日二日萬幾偽孔氏注云幾微也言當戒懼萬事之微〈荀子云善日者王又雲王者敬日與書義同〉
　　尚書大傳曰在旋機玉衡以齊七政〈玉衡斗也〉旋機者何也傳曰旋者還也機者幾也微也其變幾微而所動者大謂之旋機是故旋機謂之北極
　　説文曰幾微也殆也從𢆶〈説文𢆶微也從二幺〉從戍戍兵守也𢆶而兵守者危也〈荀子人心之危與幾同義〉
　　邵子擊壤集詩云何者謂之機天根理極微今年初盡處明日起頭時此際易得意其間難下辭人能知此義何事不能知
　　孝經鈎命決曰道機合者稱皇〈文選注一〉
　　荀子解蔽篇曰道經曰人心之危道心之微危微之幾惟明君子而後能知之注云幾萌兆也與機同
　　虛
　　咸彖傳曰山上有澤咸君子以虛受人
　　祭義曰孝子將祭慮事不可以不豫比時具物不可以不備虛中以治之
　　管子心術篇曰虛無無形謂之道又曰虛之與人也無閒唯聖人得虛道注云虛能貫穿人形故曰無閒又曰天之道虛地之道靜虛則不屈靜則不變又曰虛者萬物之始也注云有形生於無形也
　　賈子新書道術曰道者所從接物也其本者謂之虛其末者謂之術虛者言其精微也平素而無設施也術也者所從制萬物也動靜之數也凡此皆道也
　　韓非子外儲説鄭長者有言曰夫虛靜無為而無見也太史公自序曰虛者道之常也
　　荀子解蔽篇曰人何以知道曰心心何以知曰虛壹而靜心未嘗不臧也〈臧讀為藏〉然而有所謂虛心未嘗不滿也〈滿讀為兩〉然而有所謂一心未嘗不動也然而有所謂靜人生而有知知而有志志也者臧〈藏〉也然而有所謂虛不以所已臧害所將受謂之虛心生而有知知而有異異也者同時兼知之同時兼知之兩也然而有所謂一夫不以一害此一謂之壹心臥則夢偷則自行使之則謀故心未嘗不動也然而有所謂靜不以夢劇亂知謂之靜未得道而求道者謂之虛壹而靜知道察知道行體道者也虛壹而靜謂之大清明
　　獨
　　易履初九素履〈素始也〉往無咎象曰素履之往獨行願也述曰初微謂之獨震為行使四變而已應之故獨行願疏雲初為隱為微隱微於人為獨
　　觀初六曰童觀馬融注云童猶獨也
　　復六四曰中行獨復虞注云中謂初震為行初一陽爻故稱獨
　　大過象曰君子以獨立不懼虞注云君子謂乾初陽伏㢲中體復一爻潛龍之德故稱獨立不懼疏雲初為獨晉初六晉如摧如貞吉象曰晉如摧如獨行正也虞注云失位故摧如動得位故貞吉初動震為行初一稱獨也〈方言曰一蜀也南楚謂之獨郭注云蜀猶獨也是獨即一故云初一稱獨〉
　　詩思齊曰不顯亦臨無射亦保朱子曰言文王雖居幽隱亦常若有臨之者雖無厭射亦常有所守焉其純亦不已如是
　　詩烝民曰人亦有言德輶如毛民鮮克舉之我儀圖之維仲山甫舉之愛莫助之毛傳曰儀宜也愛隱也正義雲毛以為德輶如毛民寡能舉行之者我以人之此言實得其宜乃圖謀之觀誰能行德維仲山甫獨能舉此德而行之其德深逺而隱莫有能助行之者山甫既無人助獨行之耳　棟謂德輶如毛言微也民鮮克舉言慎獨者少唯仲山甫能慎獨故克舉之隱微之中神明獨運非人所能助故云愛莫助之　荀子曰能積微者速成引此詩為證又曰操之則得之舍之則失之操而得之則輕輕則獨行獨行而不舍則濟矣棟謂德輶如毛故操而得之則輕愛莫助之故云輕則獨行行而不舍則至誠也故云則濟矣毛公用師説故訓愛為隱鄭氏不明古義改訓為惜七十子䘮而大義乖康成大儒猶未免也
　　禮器曰禮之以少為貴者以其內心也〈鄭注內心用心於內其德在內〉德産之致也精微〈鄭注致緻密也盧注天地之德所生至精至微也〉觀天下之物無可以稱其德者如此則得不以少為貴乎故君子慎其獨也〈獨則象天〉
　　中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也
　　大學曰欲正其心者先誠其意所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善人之視已如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也曾子曰十目所視十手所指其嚴乎富潤屋德潤身心廣體胖故君子必誠其意〈鄭注云嚴乎言可畏敬也胖猶大也三者言實於內顯見於外〉
　　大學中庸皆言慎獨荀子曰不誠則不能獨〈大學釋誠意則言慎獨不誠則不能獨此大學義疏也〉誠實也獨中外一也大學曰此謂誠於中形於外中庸曰誠則形堯舜率天下以仁而民從之桀紂率天下以暴而民從之皆獨之效也故曰其所令反其所好而民不從〈初疑桀紂之民從暴語及觀王莽魏閹時而其言始驗〉
　　荀子不茍篇曰君子養心莫善於誠〈即正心先誠意之義〉致誠則無他事矣唯仁之為守唯義之為行誠心守仁則形形則神神則能化矣誠心行義則理理則明明則能變矣變化代興謂之天德天不言而人推髙焉地不言而人推厚焉四時不言而百姓期焉夫此有常以至其誠者也君子至德嘿然而喻未施而親不怒而威夫此順命〈天命〉以慎其獨者也善之為道者不誠則不獨〈不誠則欺安能獨〉不獨則不形〈誠則形〉不形〈信不由中〉則雖作於心見於色出於言民猶若未從〈其所令反其所好而民不從〉雖從必疑天地為大矣不誠則不能化萬物聖人為知矣不誠則不能化萬民父子為親矣不誠則疏君上為尊矣不誠則卑夫誠者君子之所守也而政事之本也
　　韓非子揚權曰道無雙故曰一是故明君貴獨道之容淮南繆稱曰獨專之意樂哉忽乎日滔滔以自新忘老之及已也始乎叔季歸乎伯孟必此積也〈自少至長〉不身遁斯亦不遁人〈遁隱〉故若行獨梁〈一木之水橋〉不為無人不競其容故使人信己者易而蒙衣自信者難
　　莊子庚桑曰為不善乎顯明之中者人得而誅之為不善乎幽閒之中者鬼得而誅之明乎人明乎鬼者然後能獨行〈注云幽顯無愧於心則獨行而不懼〉
　　法言修身篇曰天下有三門由於情慾入自禽門由於禮義入自人門由於獨智入自聖門〈司馬光曰生而知之獨運明智極深研幾非常人所能逮〉
　　問神篇曰龍蟠於泥蚖其肆矣〈龍蟠於泥獨也以況君子肆恣也蚖其肆不慎獨也以況小人間居為不善也〉蚖哉蚖哉惡覩龍之志也歟〈確乎不拔潛龍之志〉孝至篇曰或曰何以處偽曰有人則作之無人則輟之之謂偽〈注云道不可須臾離所以君子慎其獨〉
　　韓非子揚權曰道無雙故曰一是故明君貴獨道之容注云道以獨為容　案獨道之容即獨也大戴禮武王踐祚帶之銘雲火滅脩容劉子新論雲顔回不以夜浴改容所謂獨道之容
　　揚子太𤣥曰隂不極則陽不生亂不極則德不形君子修德以俟時不先時而起不後時而縮動止微章不失其法者其唯君子乎注云君子謂陽也修德於黃泉候春而興　案修德於黃泉即獨也君子慎獨有隱德者必陽報故莫見乎隱莫顯乎微
　　老子道經曰有物混成先天地生寂兮寞兮獨立而不改河上公注云獨立者無匹雙不改者化有常　案獨即一也道獨行故君子慎獨道不改故不可須臾離淮南原道曰所謂無形者一之謂也所謂一者無匹合於天下者也卓然獨立塊然獨處上通九天下貫九野
　　蜀獨同義
　　爾雅釋山獨者蜀注云蜀亦孤獨　方言一蜀也南楚謂之獨管子云抱蜀不言而廟堂既修　半農人云抱蜀即老子抱一
　　始
　　恆初六浚恆貞凶無攸利象曰浚恆之凶始求深也虞注云乾為始故曰始求深也
　　乾彖傳曰大哉乾元萬物資始荀注云謂分為六十四卦萬一千五百二十筴皆受始於乾也
　　繫上曰原始反終故知死生之説〈説舍也〉
　　大學曰物有本末事有終始
　　乾鑿度曰乾漸九月乾者天也終而為萬物始北方萬物所始也故乾位在於十月注云乾御戌亥在於十月而漸九月也
　　又雲乾位在西北陽祖微據始也
　　又雲太初者氣之始也太始者形之始也〈鄭注云形見也天象形見之所本始也　案太始生於戌仲〉太素者質之始也
　　周書周祝曰天為古地為乆察彼萬物名於始
　　爾雅釋詁曰初哉首基肇祖元胎俶落權輿始也老子道經曰無名天地之始注云無名者謂道道無形故不可名也始者道本也吐氣布化出於虛無為天地本始也
　　吳子曰夫道者所以反本復始〈呉起曾申弟子傳左氏春秋〉
　　呂覽召類曰元者吉之始也
　　揚雄羽獵賦雲於是𤣥冬季月天地隆烈萬物權輿於內徂落於外注爾雅曰權輿始也
　　昬義曰夫禮始於冠本於昬鄭注云始猶根也本猶幹也
　　素
　　乾鑿度曰太素者質之始也鄭注云地質之所本始也又雲太素有質始形也〈案太素生於亥仲〉
　　文選注方言曰素本也
　　履初九曰素履往無咎述雲初為履始故云素疏雲乾鑿度曰太索者質之始鄭注尚書大傳雲素猶始也初為履始故云素素亦始也
　　象上傳曰素履之往獨行願也述雲初微謂之獨張衡靈憲注曰太素之前幽清𤣥靜寂寞冥黙不可為象厥中惟靈厥外惟無如是者永乆焉斯為冥莖〈一作涬〉蓋乃道根道根既建由無生有太素始萌萌而未兆並體同色坤屯不分〈原注云坤屯音渾沌　御覽一〉
　　深
　　恆初六浚恆貞凶象曰浚恆之凶始求深也虞注云浚深也〈莊九年公羊傳曰浚之者何深之也〉初下稱浚故曰浚恆乾初為淵故深矣失位變之正乾為始故曰始求深也〈乾為始亦據初初為始為元大哉乾元萬物資始故乾為始也〉
　　繫上曰無有逺近幽深虞注云逺謂天近謂地深謂陽幽謂隂　又曰夫易聖人之所以極深而研幾也　又曰鉤深致逺虞注云初深故曰鉤深致逺謂乾　又曰精義入神姚信注云入在初也隂陽在初深不可測故謂之神
　　論語子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞已矣何晏注云性者人之所受以生也天道者元亨日新之道深微故不可得而聞之
　　後漢陳忠傳自順帝即位盜賊並起郡縣更相飾匿莫肯糾發〈更相文飾隱匿盜賊〉忠上疏曰臣聞輕者重之端小者大之源故隄潰蟻孔氣洩鍼芒〈揚雄語〉是以明者慎微智者識幾書曰小不可不殺〈康誥〉詩云無縱詭隨以謹無良〈大雅〉蓋所以崇本絶末鉤深之慮也〈棟案慮之初故曰鉤深此與仲翔義合〉老子道經曰古之善為士者微妙𤣥通深不可識德經曰𤣥德深矣逺矣
　　莊子天地曰視乎冥冥聽乎無聲冥冥之中獨見曉焉無聲之中獨聞和焉故深之又深而能物焉〈窮其原而後能物物〉神之又神而能精焉
　　繕性曰當時命而大行乎天下則反一無跡不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待此存身之道也繫下曰龍蛇之蟄以存身也虞注云潛藏也龍潛而蛇藏隂息初㢲為蛇陽息初震為龍十月坤成十一月復生遘巽在下龍蛇俱蟄初坤為身故龍蛇之蟄以存身莊子言存身之義通於易
　　天下曰以深為根注云理根為太初之極不可謂之淺也
　　釋言曰潛深也〈初為深易潛龍勿用亦在初〉
　　太𤣥曰夫一一所以摹始而測深也
　　初
　　易上經曰初九潛龍勿用述雲易氣從下生故以下爻為始乾為龍潛藏在下故曰潛龍其初難知故稱勿用太衍之數虛一不用謂此爻也
　　又曰初六履霜堅冰至
　　繫上曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
　　繫下曰小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也虞注云小善謂復初小惡謂遘初
　　公羊隱五年傳雲初者何始也
　　參同契曰元精雲布因氣託初
　　乾鑿度曰太初者氣之始也鄭注云元氣之所本始太易既是寂然無物矣焉能生此太初哉則太初者亦忽然而自生又曰太初之氣寒溫始生也　案太初生於酉仲
　　京房雜試對〈後漢律歴志〉曰宓犧作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鍾為宮大簇為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮蕤賔為變徵此聲氣之元五音之正也
　　淮南俶真曰聖人之學也欲以反性於初髙誘注云人受天地之中以生孟子曰性無不善而情慾害之故聖人能反其性於初
　　本
　　易大過棟橈彖傳曰棟橈本末弱也虞注云初上隂柔本末弱故棟橈也
　　繫下曰復德之本也虞注云復初乾之元故德之本也又曰其初難知其上易知本末也侯果注云本末初上也
　　周禮師氏以三德教國子一曰至德以為道本鄭注云至德中和之德覆燾持載含容者也孔子曰中庸之為德其至矣乎
　　詩簡兮曰執轡如組毛傳曰組織組也御衆有文章言能治衆動於近成於逺也正義曰御者執轡於此使馬騁於彼織組者總紕於此而成文於彼皆動於近成於逺〈呂覽先已曰百仭之松本傷於下而末槁於上商因之困謀失於胸令困於彼詩曰執轡如組孔子曰審此言也可以為天下子貢曰何其躁也孔子曰非謂其躁也謂其為之於此而成文於彼也聖人組修其身而成文於天下矣髙誘曰胸猶內彼亦外也〉
　　大戴禮保傅曰易曰正其本萬物理〈本謂初〉
　　大學曰物有本末事有終始知所先後則近道矣古之欲明明德於天下者先治其國〈虞夏書堯典曰克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍由本達末原始及終一以貫之之道也〉欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意〈荀子曰養心莫善於誠〉欲誠其意者先致其知〈鄭注云知謂知善惡吉凶之所終始也〉致知在格物〈倉頡篇曰格量度之也棟案此謂知所先〉物格而後知至知至而後意誠意誠而後心正心正而後身修身修而後家齊家齊而後國治國治而後天下平〈棟案此謂知所後〉自天子以至於庶人壹是皆以修身為本〈朱子曰正心以上皆所以修身也〉其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚木之有也此謂知本此謂知之至也〈棟案物有本木事有終始格物之事也知所先後致知之事也此謂知本物格知止之事也〉孟子曰人有恆言皆曰天下國家天下之本在國國之本在家家之本在身
　　又曰徐子曰仲尼亟稱於水曰水哉水哉何取於水也孟子曰原泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之取爾苟為無本七八月之閒雨集溝澮皆盈其涸也可立而待也故聲聞過情君子恥之　又曰有大人者正已而物正者也
　　仲舒對策曰臣謹案春秋謂一元之意一者萬物之所從始也元者辭之所謂大也謂一為元者視大始而欲正本也春秋探其本而反自貴者始故為人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方四方正逺近莫敢不壹於正而亡有邪氣奸其閒者
　　呂覽孝行曰凡為天下治國家必務本而後末〈詹何曰身治而國不治者未之有也故曰必務本〉所謂本者非耕耘種植之謂務其人也〈務猶求也〉務其人非貧而富之寡而衆之〈衆多也〉務其本也務本莫貴於孝〈孝為行之本故聖人貴之〉夫孝三皇五帝之本務而萬事之紀也〈紀猶貫也〉夫執一術而百善至百邪去天下從者其惟孝也〈一術孝術〉故論人必先以所親而後及所疏〈先本後末先近後逺〉必先所重而後及所輕〈所重謂其親所輕謂他人〉今有人於此行於親重而不簡慢於輕疏〈孝於親以及人之親〉則是篤謹孝道〈厚慎孝道〉先王之所以治天下也〈先王以孝治天下〉故愛其親不敢惡人敬其親不敢慢人愛敬盡於事親光耀加於百姓〈加施也〉究於四海此天子之孝也　此孝經義疏也聖治章曰聖人因嚴以教敬因親以教愛聖人之教不肅而成其政不嚴而治其所因者本也注本謂孝也呂覽執一曰楚王問為國於詹子〈詹何隱者〉詹子對曰何聞為身不聞為國詹子豈以國可無為哉以為為國之本在於為身身為而家為家為而國為國為而天下為故曰以身為家以家為國以國為天下此四者異位同本故聖人之事廣之則極宇宙窮日月〈窮亦極也〉約之則無出乎身者也
　　老子德經曰善建者不拔〈文言初九曰確乎其不可拔屯初九曰利建侯虞仲翔引老子為證〉又曰修之於身其德乃真　淮南道應曰楚莊王問詹何曰治國奈何對曰何明於治身而不明於治國楚王曰寡人得立宗廟社稷願學所以守之對曰臣未嘗聞身治而國亂者也未嘗聞身亂而國治者也故本任於身不敢對以末楚王曰善故老子曰修之身其德乃真也
　　徐幹修本篇曰孔子之制春秋也詳內而略外急已而寛人故於魯也小惡必書於衆國也大惡始筆夫見人而不自見者謂之矇聞人而不自聞者謂之瞶慮人而不自慮者謂之瞀故明莫大乎自見聰莫大乎自聞睿莫大乎自慮此三者舉之甚輕行之甚邇而莫之知也故知者舉甚輕之事以任天下之重行甚邇之路以窮天下之逺故徳彌髙而基彌固勝彌衆而愛彌廣易曰復亨出入無疾朋來無咎其斯之謂歟
　　法言吾子曰請問本曰黃鍾以生之中正以平之確乎鄭衛不能入也〈以樂喻本堅樹在始故云確乎〉
　　法言先知曰或曰齊得夷吾而霸仲尼曰小器請問大器曰大器其猶規矩凖繩乎先自治而後治人之謂大器〈吳祕注云規矩先自方圓凖繩先自平直然後能為器器出於是大器者也管子不知禮安能以禮正國哉〉堯舜性之也湯武身之也此先自治而後治人者也五霸假之也故器小此王霸之辨也以大學言之誠意正心修身規矩準繩也所謂先自治也齊家治國平天下所謂治人也先誠意正心修身而後齊家治國平天下所謂先自治而後治人也由本達末原始反終一以貫之之道也
　　莊子天地曰以本為精以物為粗〈闗尹老𥅆之學〉
　　至
　　坤文言曰至哉坤元萬物資生乃順承天〈晉語曰民之疾心固皆至矣韋昭雲至深也〉
　　繫辭上曰顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉　又曰易其至矣乎
　　襄二十九年春秋傳曰季札觀樂見舞韶樂者曰德至矣哉云云
　　大學曰在止於至善
　　表記曰道有至至道以王
　　孔子閒居孔子曰以致五至而行三無子夏曰敢問何謂五至孔子曰志之所至詩亦至焉詩之所至禮亦至焉禮之所至樂亦至焉樂之所至哀亦至焉哀樂相生是故正明目而視之不可得而見也頃耳而聽之不可得而聞也志氣塞乎天地此之謂五至
　　賈誼新書修政語曰帝顓頊曰至道不可過也至義不可易也
　　孝經子曰先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨注云孝者德之至道之要也
　　周禮師氏以三德教國子一曰至德以為道本鄭注云至德中和之德覆燾持載含容者也孔子曰中庸之為德其至矣乎
　　論語子曰中庸之為德其至矣乎民鮮乆矣〈中庸曰子曰中庸具至矣乎民鮮能乆矣〉　中庸曰茍不至德至道不凝焉
　　荀子君道曰至道大形百姓易俗小人變心姦怪之屬莫不反慤夫是之謂政教之極故天子不視而見不聽而聰不慮而知不動而功塊然獨坐而天下從之如一體如四支之從心夫是之謂大形
　　司馬法有虞氏不賞不罰而民可用至德也
　　要
　　孝經子曰先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨殷仲文注云窮理之至以一管衆為要
　　老子道經曰常無欲以觀其妙河上公注云妙要也人常無欲則可以觀道之要妙
　　莊子大宗師曰道可傳而不可受可得而不可見狶韋氏得之以挈天地司馬彪注云挈要也得天地要也
　　約
　　論語子曰君子博學於文約之以禮
　　又顔淵曰夫子循循然善誘人博我以文約我以禮〈孔安國注云言夫子既以文章開博我又以禮節節約我〉
　　孟子曰博學而詳説之將以反説約也〈趙岐注云博廣詳悉也廣學悉其微言而説之者將以約説其要意不盡知則不能要言之也章指言廣尋道意詳説其事要約至義還反於樸説之美者也〉
　　荀子王霸曰人主者守至約而詳事至佚而功垂衣裳不下簟席之上而海內之人莫不願得以為帝王夫是之謂至約
　　韓非子難言曰總微説約
　　後漢范升曰夫學而不約必叛道也顔淵曰博我以文約我以禮孔子謂知教顔淵可謂善學矣老子曰學道日損損猶約也
　　極
　　列子黃帝曰機發於踵注郭象曰常在極上起
　　阮籍通老論曰道者法自然而為化侯王能守之萬物將自化易謂之太極春秋謂之元老子謂之道
　　一
　　一在易為太極在爻為初凡物皆有對一者至善不參以惡參以惡則二矣又為獨獨者至誠也不誠則不能獨獨者隱也愛莫助之故稱獨　一則貫二則亂故云其為物不貳得一善則拳拳服膺並一而不貳所以為積也
　　恆六五象傳曰婦人貞吉從一而終也虞注云一謂初繫下曰天下之動貞夫一者也虞注云一謂乾元萬物之動各資天一陽氣以生故天下之動貞夫一者也又曰天下同歸而殊途一致而百慮　又曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　左傳襄廿一年臧武仲曰夏書曰念茲在茲釋茲在莊名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功將謂由己壹也信由己壹而後功可念也　案茲此也壹即一念釋名言允出皆在於此故云由己壹也
　　詩曹風雲鳲鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結兮　大戴禮引此詩云君子其結於一也
　　中庸曰天下之達道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達德也所以行之者一也〈朱子曰一則誠而已矣〉
　　又曰凡為天下國家有九經所以行之者一也〈朱子曰一者誠也〉
　　又曰天地之道可壹言而盡也其為物不貳則其生物不測〈荀子曰並一而不貳所以為積也〉
　　孟子曰梁襄王曰天下惡乎定吾對曰定於一孰能一之對曰不嗜殺人者能一之趙岐注云孟子謂仁政為一也又曰章指言定天下者一道而已不貪殺人則歸之是故文王視民如傷此之謂也　不嗜殺人仁也仁即一也故曰不嗜殺人者能一之
　　禮器曰禮有大有小有顯有微大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也故經禮三百曲禮三千其致一也〈鄭注致之言至也一謂誠也〉未有入室而不由戶也〈鄭注三百三千皆由誠也〉
　　正義曰其致一也者致至也一誠也雖三千三百之多而行之者皆須至誠故云一也若損大益小揜顯大微皆失至誠也
　　孟子曰滕文公為世子將之楚過宋而見孟子孟子道性善言必稱堯舜世子自楚反復見孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣
　　荀子儒效曰道出乎一曷謂一曰執神而固曷謂神曰盡善浹洽之謂神萬物莫足以傾之之謂固神固之謂聖人
　　乾鑿度曰易變而為一鄭注云一主北方氣漸生之始此即太初之氣所生也
　　又曰易始於一鄭注云易本無體炁變而為一故氣從下生也
　　春秋元命包曰陽數起於一成於三　又曰元年者何元宜為一謂之元何曰君之始年也〈文選注〉
　　揚子太𤣥曰生神莫先乎一注云𤣥始於一𤣥道生神故生神無先一也
　　揚子太𤣥曰常初一戴神墨履靈武以一耦萬終不稷測曰戴神墨體一形也　案稷側也一中也以一耦萬故不偏側
　　老子道經曰少則得多則惑是以聖人抱一為天下式老子德經曰道生一王弼注云一數之始而物之極也又曰一生二二生三三生萬物髙誘淮南注云一謂道也三者和氣也或説一者元氣也生二者乾坤也二生三三生萬物天地設位隂陽流通萬物乃生〈愚謂一太一天也二隂陽也太一分為兩儀故一生二二與一為三故二生三三合然後生故三生萬物〉
　　說文曰惟初太始道立於一造分天地化成萬物又丙部雲隂氣初起陽氣將虧從一入冂一者陽也　又甘部雲從口含一一道也
　　三統歴曰太極元氣含三為一〈後漢書郅惲曰含元包一〉又曰始於一而三之又曰十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一又曰經元一以統始易太極之首也春秋二以目歲易兩儀之中也於春每月書王易三極之統也於四時雖亡事必書時月易四象之節也是故元始有象一也春秋二也三綂三也四時四也合而為十成五體以五乗十大衍之數也而道據其一其餘四十九所當用也
　　家語本命解曰分於道謂之命形於一謂之性
　　呂覽論人曰游意於無窮之次事心於自然之塗若此則無以害其天矣無以害其天則知精知精則知神知神之謂得一凡彼萬形得一後成髙注云天身也一道也道生萬物萬物得一乃後成也
　　淮南原道曰道者一立而萬物生矣是故一之理施四海一之解〈達也〉際天地〈至也〉　又天文曰道曰規始於一一而不生故分而為隂陽隂陽合和而萬物生　又精神曰一生二二生三三生萬物髙誘曰一謂道也二曰神明三曰和氣也或説一者無氣也生二者乾坤也二生三三生萬物天地設位隂陽通流萬物乃生　又曰心志專於內通達耦於一〈一者道也〉　又詮言曰一也者萬物之本也無敵之道也〈文子敵作適後人訓為主一者無他適失之〉
　　春秋無命包曰隂陽之性以一起人副天道故生一子春秋保乾圖曰陽起於一天帝為北辰
　　韓非子揚權曰用一之道以名為首名正物定名倚物徙〈倚偏倚〉故聖人執一而靜又曰道無雙故曰一
　　荀子勸學曰螾無爪牙之利筋骨之彊上食埃土下飲黃泉用心一也蟹六跪而二螯非虵蟺之穴無所寄託者用心躁也是故無冥冥之志者無昭昭之明無惽惽之事者無赫赫之功行衢道者不至事兩君者不容目不能兩視而明耳不能兩聽而聰螣蛇無足而飛梧鼠五技而窮詩曰鳲鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結兮故君子結於一也
　　又解蔽曰故好書者衆矣而倉頡獨傳者一也好稼者衆矣而后稷獨傳者一也好樂者衆矣而䕫獨傳者一也好義者衆矣而舜獨傳者一也倕作弓浮游作矢而羿精於射奚仲作車乗杜作乗馬而造父精於御自古及今未嘗有兩而能精者也〈荀子言一而後精後出古文雲惟精惟一先精後一非古義也〉
　　管子兵法曰明一者王察道者帝通德者王
　　仲舒對策曰春秋大一統者天地之常經古今之通誼也師古曰一統者萬物之綂皆歸於一也
　　班固述律歴志曰元元本本數始於一産氣黃鍾造計秒忽張晏曰數之元本起於初九之一也
　　老子道經曰聖人抱一為天下式河上公注云抱守也守一乃知萬事故能為天下法式王弼注云一少之極也式猶則也〈文選注〉
　　呂覽大樂曰道也者至精也〈精微〉不可為形不可為名彊為之謂之太一故一也者制令兩也者從聽〈從聽聽從〉先聖擇〈擇讀為釋〉兩法一〈擇棄也法用也〉是以知萬物之情故能以一聽政者樂君臣和逺近説黔首合宗親能以一治其身者免於災終其夀全其天〈天身〉能以一治其國者姦邪去賢者至成大化能以一治天下者寒暑適風雨時為聖人故知一則明明兩則狂
　　管子內業曰一物能化謂之神一事能變謂之智化不易氣變不易智惟執一之君子能為此乎執一不失能君萬物
　　莊子天地曰泰初有無無有無名一之所起有一而未形〈注云一者有之初至妙者也至妙故未有物理之形耳夫一之所起起於至一非起於無也然莊子之所以屢稱無於初者何哉初者未生而得生得生之難而猶上不資於無下不待於知突然而自得此生矣〉物得以生謂之德〈天地之大德曰生〉未形者有分且然無閒謂之命留動而生物物成生理謂之形形體保神各有儀則謂之性〈注云夫德形性命因變立名其於自爾一也〉性脩反德德至同於初〈謂復於初〉
　　繕性曰古之人在混芒之中〈崔譔雲混混芒芒未分時也〉與一世而得澹漠焉當是時也隂陽和靜鬼神不擾四時得節萬物不傷羣生不夭人雖有知無所用之此之謂至一當是時也莫之為而常自然
　　天下曰聖有所生王有所成皆原於一注云使物各得其根抱一而已無飾於外斯聖王所以生成也
　　又曰以本為精以物為粗以有積為不足澹然獨與神明居古之道術有在於是者闗尹老聃聞其風而悅之建之以常無有主之以太一
　　又曰至大無外謂之大一至小無內謂之小一司馬彪注云無外不可一無內不可分故謂之一也
　　説文甘字下雲美也從口含一一道也
　　老子德經曰昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞王弼注云一者數之始物之極也各是一物所以為生也各以其一致此清寧貞〈天地之一即乾坤之元也清輕清上升也寧安貞也神亦乾也谷亦坤也萬物資始於乾元資生於坤元故得一以生侯王得一以為天下貞乾元用九而天下治也〉
　　春秋元命包曰常一不易玉衡正〈爻選注九〉
　　文子曰一也者無適之道也　案適讀為敵一者道之本故云無適論語曰君子之於天下也無適也荀子君子曰天子四海之內無客禮告無適也適皆讀為敵後儒有主一無適之語讀適如字訓為之殊非古義〈淮南詮言曰一者萬物之本也無敵之道也義與文子同〉
　　一亦作壹古壹字從壺吉一之初幾也幾者動之微吉之先見者也以此見性之初有善而無惡惡者善之反不與善對故云無敵亦曰獨君子慎獨無惡於志也〈惡讀如字〉　幾有善而無惡周子言幾善惡非也
　　鬼谷子隂符曰道者天地之始一其紀也又曰道者神明之源一其化端
　　鶡冠子曰有一而有氣陸佃注云一者無氣之始六韜武王問太公曰兵道何如太公曰凡兵之道莫過乎一一者能獨往獨來黃帝曰一者階於道幾於神用之在於幾顯之在於勢成之在於君故聖王號兵為兇器不得已而用之
　　致一〈附〉
　　易林補遺引京房占變一爻動則變亂動則不變補遺所據當在火珠林易曰三人行則損一人一人行則得其友繫辭曰言致一也又天下之動貞夫一者也故左傳占卦皆一爻變
　　貫
　　離騷經曰貫薜荔之落蘂王逸注云貫累也左傳宣六年中行桓子曰使疾其民以盈其貫〈以盈其貫是其貫將滿所謂惡積而不可弇罪大而不可解也〉韓非子曰是其貫將滿也貫皆有積義道積於一論語子謂曾參曰吾道一以貫之釋詁雲貫習也習者重習亦有積義荀子曰服習積貫又曰貫日而治詳之
　　一貫
　　一貫之道三尺童子皆知之百歲老人行不得宋儒謂唯顔子曾子子貢得聞一貫非也　吾道一以貫之自本達末原始及終老子所謂甚易知甚易行天下莫能知莫能行也〈下雲言有宗事有君即一也〉　忠即一也恕而行之即一以貫之也韋昭注周語帥意能忠曰循己之意恕而行之為忠
　　論語子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣〈以忠行恕謂之一貫〉繫下曰天下之動貞夫一者也虞注云一謂乾元論語子貢問曰有一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎己所不欲勿施於人〈以忠恕之道終身行之以絜矩之道平天下所謂一以貫之也大學言平天下而雲明明德中庸言至誠盡性而可以贊化育皆所謂一以貫之者也〉
　　中庸曰忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人子曰君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也
　　大學曰所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上所惡於前毋以先後所惡於後毋以從前所惡於右毋以交於左所惡於左毋以交於右此之謂絜矩之道〈荀子曰五寸之矩盡天下之方也〉
　　右申忠恕之義
　　堯典曰克明俊德以親九族九族既睦平章百姓〈孔注百姓百官〉百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍
　　大學曰知止而後有定定而後能靜靜而後能安安而後能慮慮而後能得物有本末事有終始知所先後則近道矣〈釋格物〉古之欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知〈致知即中庸之明善〉致知在格物〈蒼頡篇格量度之也〉物格而後知至知至而後意誠意誠而後心正心正而後身修身修而後家齊家齊而後國治國治而後天下平自天子以至於庶人壹是皆以修身為本〈天下之動貞夫一〉其本亂而末治者否矣〈不明俊德而欲親九族〉其所厚者薄而其所薄者厚〈不親九族而欲平章百姓〉未之有也此謂知本此謂知之至也〈釋致知〉
　　右申一貫之道
　　堯典之克明俊德大學之欲明明德即一也明俊德以及九族百姓萬邦黎民明明德以修身齊家治國平天下即一以貫之也一即本也故云壹是皆以修身為本物有本末事有終始由本達末原始及終一貫之義也忠一也以忠行恕即一以貫之也以忠行恕即中庸大學所陳是也
　　繫下曰天下之動貞夫一者也虞注云一謂乾元萬物之動各資天一陽氣以生故天下之動貞夫一者也又曰易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮〈劉熙曰慮旅也旅衆也一致百慮慮及衆物以一定之也〉天下何思何慮〈韓伯注云夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖百其致不二茍識其要不在博求一以貫之不慮而盡矣〉
　　子曰賜也女以予為多學而識之者與對曰然〈多原於一故曰然〉非與〈一以貫多故曰非〉曰非也〈蒙上非與〉予一以貫之〈何晏曰善有元事有會天下殊途而同歸百慮而一致知其元則衆善舉矣〉
　　孟子曰博學而詳説之將以反説約也
　　孝經仲尼曰先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨殷仲文注云〈孝經疏〉窮理之至以一管衆為要荀子不茍曰君子位尊而志恭心小而道大所聽視者近而所聞見者逺是何耶是操術然也故千人萬人之情一人之情是也〈是以君子有絜矩之道〉天地始者今日是也百王之道後王是也君子審後王之道而論於百王之前若端拜而議〈百王謂堯舜禹湯後王謂文武端無端朝服也〉推禮義之統〈統本〉分是非之分總天下之要治海內之衆若使一人故操彌約〈約要〉而事彌大五寸之矩盡天下之方也〈大學絜矩義疏〉故君子不下室堂〈堂明堂〉而海內之情舉積此者則操術然也非相曰以近知逺以一知萬以微知明
　　儒效曰道出乎一曷謂一曰執神而固曷謂神曰盡善浹洽之謂神萬物莫足以傾之之謂固神固之謂聖人聖人也者道之管也天下之道管是矣百王之道一是矣
　　又曰以淺持博以古持今〈注云當作以今持古〉以一持萬云云是大儒者也
　　莊子天地曰記曰通於一而萬事畢無心得而鬼神服郭注云一無為而羣理都舉記書名也雲老子所作案此論一貫與宋儒同與孔子異道家以一為終故莊子曰得其一而萬事畢聖人以一為始故夫子曰吾道一以貫之此儒與道之別也
　　後漢書范升傳升奏曰孔子曰博學約之弗叛矣夫夫學而不約必叛道也顔淵曰博我以文約我以禮孔子可謂知教顔淵可謂善學矣老子曰學道日損損猶約也又曰絶學無憂絶末學也
　　又曰天下之事所以異者以不一本也易曰天下之動貞夫一也又曰正其本萬事理五經之本自孔子始説文士字下雲數始於一終於十從一從十孔子曰推十合一為士　案一道也一以貫之故推十得合一也法言吾子曰多聞則守之以約多見則守之以卓寡聞則無約也寡見則無卓也〈此論語義疏即顔子之一貫也〉
　　春秋繁露曰古之造文者三畫而連其中謂之王三畫者天地與人也而連其中通其道也取天地與人之中以為貫而參通之非王者孰能當是
　　淮南俶真曰夫道有經紀條貫得一之道連千枝萬葉高誘注云一者道之本也得其根本故能連千枝萬葉以少正多也
　　子
　　易上經曰乾初九潛龍勿用馬融曰初九建子之月陽氣始動於黃泉故曰潛龍
　　明夷六五曰其子之明夷利貞象曰其子之貞明不可息也述曰其讀曰亥坤終於亥乾出於子故明不可息參同契曰含元虛危播精於子
　　廣雅釋天曰太初氣之始也生於酉仲清濁未分也太始形之始也生於戌仲〈八月酉仲為太初屬雄九月戌仲為太始屬雌〉清者為精濁者為形太素質之始也生於亥仲已有素樸而未散也三氣相接至於子仲剖判分離輕清者上為天重濁者下為地中和為萬物
　　説文包字下雲元氣起於子子人所生也
　　三統歴曰太極元氣含三為一孟康曰元氣起於子未分之時天地人混合為一故子數獨一也
　　又曰隂陽合德氣鍾於子化生萬物〈虞注易曰隂陽合德謂天地雜保太和日月戰〉
　　又曰天統之正始施於子半蘇林曰子之西亥之東其中間也〈案子半猶子仲也〉
　　易緯稽覽圖曰甲子卦氣起中孚六日八十分日之七鄭注云六以候也八十分為一日日之七者一卦六日七分也
　　乾鑿度曰中孚為陽貞於十一月子
　　藏
　　繫上曰坤以簡能虞注云隂藏為簡簡閲也坤閲藏物故以簡能矣
　　又曰顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
　　又曰聖人以此洗心退藏於密虞注云陽動入㢲㢲為退伏坤為閉戶故藏密謂齊於巽以神明其德
　　又曰神以知來知以藏往虞注云乾神知來坤知藏往來謂洗心往謂藏密也
　　說卦曰坤以藏之
　　漢書翼奉對曰詩之為學情性而已五性不相害六情更興廢觀性以歴〈性五行歴甲巳之數〉觀情以律〈情六情律十二律〉明主所宜獨用難與二人共也故曰顯諸仁藏諸用露之則不神獨行則自然矣〈易之用在坎離而其本在震巽〉
　　説卦曰齊乎巽齊也者言萬物之絜齊也虞注云巽陽藏室故絜齊
　　列子黃帝曰聖人藏於天注郭象曰不闚性分之外故曰藏也
　　乾鑿度曰易者以言其德也通精無門藏神無內也〈神在內故藏神無內有內不可言藏　內易正義作穴〉鄭注云俲易無為故天下之性莫不自得也〈俲古文佼鄭氏雲佼易也〉
　　韓詩外傳曰子夏讀詩已畢夫子問曰爾亦何大於詩矣子夏對曰詩之於事也昭昭乎若日月之光明燎燎乎如星辰之錯行上有堯舜之道下有三王之義〈尚書大𫝊作論書事為是〉弟子不敢忘雖居蓬戶之中彈琴以詠先王之風有人亦樂之無人亦樂之亦可以發憤忘食矣詩曰衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以樂饑夫子造然變容曰嘻吾子始可以言詩已矣然子已見其表未見其裏〈顯諸仁見其表也藏諸用故未見其裏也〉顔淵曰其表已見其裏又何有哉孔子曰窺其門不入其中安知其奧藏之所在乎然藏又非難也丘嘗悉心盡志已入其中前有高岸後有深谷泠泠然如此既立而已矣不能見其裏未謂精微者也〈藏神無內可謂精微〉
　　老子德經曰道者萬物之奧注云奧藏也道為萬物之藏無所不容也〈文選注引蒼頡篇曰奧藏也〉
　　心
　　復彖傳曰復其見天地之心乎〈荀注云復者冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先故曰見天地之心〉
　　説卦曰坎為亟心
　　乾鑿度曰易歴曰陽紀天心〈陽當作昜〉
　　參同契曰天符有進退詘伸以應時故易統天心復卦建始萌
　　詩桑柔曰君子實維秉心無競鄭箋雲君子謂諸侯及卿大夫也其執心不彊於善而好以力爭〈春秋傳師曠曰臣不心競而力爭〉
　　大學曰欲修其身先正其心又曰所謂修身云云孟子曰惟大人為能格君心之非君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正一正君而國定矣
　　趙岐孟子盡心篇章指曰盡心者人之有心為精氣主思慮可否然後行之猶人法天天之執持綱維以正二十八舍者北辰也論語曰北辰居其所而衆星拱之心者人之北辰也茍存其心養其性所以事天也
　　仲舒對策曰為人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方四方正逺近莫敢不一於正而亡有邪氣奸其間者
　　説苑辨物曰易曰仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故夫天文地理人情之效存於心則聖智之府
　　法言問神曰或問神曰心請聞之〈聞當作問〉曰潛天而天〈乾元〉潛地而地〈坤元〉天地神明而不測者也心之潛也猶將測之況於人乎況於事倫乎〈心之潛即神也天地神明而不測潛天而天潛地而地是與天地合德者也故曰猶將測之人與事倫不足言矣伏羲文王孔子其人也〉
　　莊子庚桑曰萬惡不可內於靈臺司馬彪注云心為神靈之臺也
　　養心
　　大學曰欲正其心者先誠其意故荀子曰養心莫善於誠大學釋誠意而歸於慎獨故荀子曰不誠則不獨不獨則不形此大學誠於中形於外中庸誠則形之義也荀子所言見不茍篇七十子之徒所傳之大義與宋儒㫖趣不同　孟子言存心故云養心莫善於寡慾荀子言慎獨故云養心莫善於誠或據孟子以駮荀子之非是駮大學也


　　周易述卷二十二



　　欽定四庫全書
　　周易述卷二十三　　　　　　元和恵棟撰
　　易微言下
　　道
　　繫上曰一隂一陽之謂道
　　越紐錄范子曰道者天地先生不知老曲成萬物不名巧故謂之道道生氣氣生隂隂生陽陽生天地天地立然後寒暑燥濕日月星辰四時而萬物備術者天意也淮南天文曰道曰規始於一一而不生故分而為隂陽隂陽合和而萬物生
　　韓非子主道曰道者萬物之始是非之紀也是故明君守始以知萬物之源治紀以知善敗之端故虛靜以待令令名自命也令事自定也虛則知實之情靜則知動者正
　　解老曰道者萬物之所然也
　　鄭長者曰體道無為無見也〈漢書藝文志鄭長者二篇在道家〉
　　管子四時曰道生天地
　　管子白心曰道者一人用之不聞有餘天下行之不聞不足此謂道矣〈注云多少皆足者道也〉
　　正篇曰隂陽同度曰道
　　內業曰夫道者所以充形也而人不能固其往不復其來不舍謀乎莫聞其音卒乎乃在於心冥冥乎不見其形淫淫乎與我俱生不見其形不聞其聲而序其成謂之道〈注云雖無形聲常依序而成故謂之道〉
　　文選注引管子曰虛而無形謂之道
　　形勢解曰道者扶持衆物使得生育而各終其性命者也
　　韓非子揚權曰夫道者𢎞大而無形德者覈理而普至至於羣生斟酌用之　又曰道無雙故曰一是故明君貴獨道之容　又曰虛靜無為道之情也參伍比物事之形也參之以比物伍之以合虛喜之則多事惡之則生怨故去喜去惡虛心以為道舍
　　又曰道者萬物之所然也萬理之所稽也理者成物之文也道者萬物之所成也故曰道理之者也物有理不可以相薄故理之為物之制萬物各異理萬物各異理而道盡稽萬物之理故不得不化不得不化故無常操是以生死氣稟焉萬智斟酌焉萬事廢興焉天得之以髙地得之以藏維斗得之以成其威日月得之以恆其光五常得之以常其位列星得之以端其行四時得之以御其變氣軒轅得之以擅四方赤松得之與天地統聖人得之以成文章道與堯舜俱智與接輿俱狂與桀紂俱滅與湯武俱昌以為近乎遊於四極以為逺乎常在吾側以為暗乎其光昭昭以為明乎其物冥冥而功成天地和光雷霆宇內之物恃之以成凡道之情不制不形柔弱隨時與理相應萬物得之以死得之以生萬物得之以敗得之以成道譬諸若水溺者多飲之即死渴者適飲之即生譬之若劒㦸愚人以行忿則禍生聖人以誅暴則福成故得之以死得之以生得之以敗得之以成
　　莊子天地曰夫子曰夫道覆載萬物者也洋洋乎大哉賈子新書道術曰道者所從接物也其本者謂之虛其末者謂之術虛者言其精微也平素而無設施也術也者所從制物也動靜之數也凡此皆道也
　　又道德説曰道　疑而為德神載於德德者道之澤也道雖神必載於德
　　阮籍通老子論曰道者自然易謂之太極春秋謂之元老子謂之道〈文選十一〉
　　逺
　　虞注易曰乾為逺
　　老子德經曰𤣥德深矣逺矣
　　𤣥
　　文言曰夫𤣥黃者天地之襍也天𤣥而地黃
　　説卦曰震為𤣥黃虞注云天𤣥地黃震天地之雜物故為𤣥黃
　　考工記曰天謂之𤣥地謂之黃〈廣雅曰乾𤣥天也〉
　　月令曰季冬天子居𤣥堂右個蔡邕章句曰𤣥黑也其堂尚𤣥〈文選注八〉
　　越語曰至於𤣥月王召范蠡而問焉韋昭注云謂魯哀十六年九月
　　爾雅月名曰九月為𤣥〈乾鑿度曰乾漸九月注云乾御戌亥在於十月而漸九月天謂之𤣥故九月為𤣥〉
　　夏小正傳曰𤣥也者黑也
　　説文曰𤣥幽逺也黑而有赤色者為𤣥象幽而入覆之也　漢書郊祀志年始冬十月色外黑內赤服䖍曰十月隂氣在外故外黑陽氣尚伏在地故內赤也　朱氏震曰坎北方也其色𤣥者赤黑也赤者乾陽也黑者坤隂也棟謂乾御戌亥戌亥之月乾坤合居故赤黑為𤣥章懷張衡傳注云𤣥深也
　　考工記鍾氏曰三入為纁五入為緅七入為緇鄭注云染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又再染以黑乃成緇矣凡𤣥色者在緅緇之間其六入者與賈疏雲以緅入黑汁即為𤣥六入為𤣥但無正文故此注與士冠禮注皆云𤣥則六入與更以此𤣥入黑汁則名七入為緇矣
　　文選注引鍾會注老子曰幽冥晦昧故稱為𤣥　王弼曰𤣥㝠嘿無有也〈文選十一〉
　　桓譚新論曰揚雄作𤣥書以為𤣥者天也道也言聖賢製法作事皆引天道以為本綂而因附續萬類王政人事法度故宓犧氏謂之易老子謂之道孔子謂之元而揚雄謂之𤣥　解嘲曰知𤣥知黙守道之極
　　老子道經曰無名天地之始有名萬物之母故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼〈小也〉此兩者同出而異名〈同出於道　王弼注云兩者謂始與母也同出於𤣥也異名所施不同也在首則謂之始終則謂之母也訓暢令盡也〉同謂之𤣥〈𤣥天也〉𤣥之𤣥玄〈上天之載無聲無臭〉衆妙之門〈徼亦妙也故曰衆妙〉　又曰生而不有為而不恃長而不宰是謂𤣥德〈王弼注云𤣥徳者皆有德不知其至出於幽冥者也　王弼注俱見文選注中〉
　　淮南原道曰舜執𤣥德於心而化馳若神髙注云𤣥天也馳行也
　　又覽冥曰夫物類之相感𤣥妙深微　案陽在地下稱𤣥坤上六其血𤣥黃是妙古文眇眇小也猶微也陽在下故言深
　　太𤣥曰天以不見為𤣥地以不形為𤣥人以心腹為𤣥天奧西北鬱化精也地奧黃泉隱魄榮也人奧思慮含至精也
　　張衡𤣥圖曰𤣥者無形之類自然之根作於太始莫之與先包含道德搆掩乾坤橐籥元氣稟受無原〈御覽一〉老子道經曰古之善為士者微妙𤣥通河上公注云𤣥天也言其節志精微與天通也〈文選注精微今作𤣥妙〉
　　神
　　繫上曰神無方而易無體〈變化故無方自微及著故無體〉　又曰隂陽不測之謂神〈神無方故不測〉　又曰知變化之道者其知神之所為乎〈虞注云在陽稱變乾五之坤在隂稱化坤二之乾隂陽不測之謂神知變化之道故知神之所為〉　又曰易無思也無為也〈虞注云天下何思何慮同歸而殊途一致而百慮故無為謂其靜也專〉寂然不動〈謂隱藏坤初機息矣專故不敢動者也〉感而遂通天下之故〈感動也以陽變隂通天下之故謂發揮剛柔而生爻者也〉非天下之至神其孰能與於此〈至神謂易隱初入微知幾其神乎〉　又曰唯神也故不疾而速不行而至〈神謂易也謂日月斗在天日行一度月行十三度從天西轉故不疾而速是寂然不動隨天右周感而遂通故不行而至者也〉　又曰利用出入民咸用之謂之神　又曰鼓之舞之以盡神〈虞注云神易也陽息震為鼓隂消㢲為舞故鼓之舞之以盡神〉
　　繫下曰於是始作八卦以通神明之德　漢書贊曰易本隱以之顯張揖曰作八卦以通神明之德是本隱也有天道焉有地道焉有人道焉以類萬物之情是之顯也
　　又曰精義入神以致用也〈姚信曰陽稱精隂為義入在初也陰陽在初深不可測故謂之神變為姤復故曰致用也〉
　　説卦曰神也者妙萬物而為言者也〈説文神字下雲天神引出萬物者也妙萬物者引出萬物也〉
　　孟子曰大而化之謂聖聖而不可知之謂神〈莊子外物曰聖人之所以駴天下神人未嘗過而問焉郭注云神人即聖人也聖言其外神言其內〉
　　又曰所存者神
　　大戴禮哀公問孔子曰所謂聖人者知通乎大道應變而不窮能測萬物之情性者也大道者所以變化而凝成萬物者也情性也者所以理然不取捨者也
　　呂覽君守曰至神逍遙倏忽而不見其容至聖變習移俗而莫知其所從
　　荀子儒效曰道出乎一曷為一曰執神而固曷謂神曰盡善浹洽之謂神萬物莫足以傾之之謂固神固之謂聖人
　　又天論曰萬物各得其和以生各得其養以成不見其事而見其功夫是之謂神
　　大戴禮勸學曰神莫大於化道
　　史記律書曰氣始於冬至周而復生神生於無形〈精微故無形〉成於有形〈正義曰天地既分二儀已質萬物之形成於天地之間神在其中〉然後數形而成聲〈正義曰數謂天數也聲謂五聲也言天數形則能成其五聲也〉故曰神使氣氣就形形理如類有可類或未形而未類或同形而同類類而可班〈班別也義與辨同〉類而可識聖人知天地識之別故從有以至未有〈正義曰從有萬物形質也未有謂天地未形也〉以得細若氣微若聲〈正義曰氣謂大易之氣聲謂五聲之聲〉然聖人因神而存之〈囚神而存之故謂之神〉雖妙必効〈妙微眇効猶見也〉情核其華道者明矣〈華榮華有色貌也道心之微故曰榮道〉非其聖心以乗聰明孰能存天地之神而成形之情哉〈情核其華道者明故成形之情〉神者物受之而不能知〈日用而不知〉及其去來〈夫微之顯故有去來〉故聖人畏而欲存之〈誠不可掩故畏而欲存之〉唯欲存之神之亦存〈神其神故神存〉其欲存之者故莫貴焉〈積微月不勝日時不勝月歲不勝時故莫貴焉孟子曰所存者神　管子曰神者至貴也〉詩汜歴樞曰卯酉為革政午亥為革命神在天門出入候聽宋均注云神陽氣君象也天門戌亥之間乾所據者〈郎顗傳〉
　　墨子公輸曰治干神者衆人不知其功爭於明者衆人知之
　　法言問神曰或問神曰心請問之〈不知神在心故復問〉曰潛天而天潛地而地〈如乾之初九〉天地神明而不測者也心之潛也猶將測之況於人乎況於事倫乎敢問潛心於聖曰昔仲尼潛心於文王矣達之顔淵亦潛心於仲尼矣未達一間耳神在所潛而已矣天神天明照知四方天精天粹萬物作類〈乾元用九而天下治〉人心其神矣乎操則存捨則亡〈中庸其至矣乎民鮮能乆〉能常操而存者其惟聖人乎〈至誠無息〉聖人存神索至〈注云存其精神探幽索微〉成天下之大順致天下之大利和同天人之際使之而無間者也
　　先知曰先知其幾於神乎〈注云神以知來先知近於神〉
　　揚雄解嘲曰爰清爰靜游神之庭
　　班固賓戲曰銳思於豪芒之內潛神黙記恆以年歲〈師古曰豪芒喻纖微也〉
　　管子心術曰去欲則宣〈宣通也〉宣則靜靜則精精則獨立矣獨則明明則神矣神者至貴也故舘不辟除則貴人不舍焉故曰不潔則神不處
　　內業曰一物能化謂之神一事能變謂之智化不易氣變不易智
　　荀子不茍曰誠信生神注中庸曰至誠如神
　　淮南泰族曰故大人者與天地合德日月合明鬼神合靈與四時合信故聖人懷天氣抱天心執中含和不下廟堂而衍四海變習易俗民化而遷善若性諸己能以神化也
　　後漢書李固上疏曰臣聞氣之清者為神人之清者為賢
　　幽贊
　　樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神聖人作易其始也幽贊於神明其終也明贊於天地幽贊一也贊天地之化育與天地參一貫三也
　　幽明〈附〉
　　繫辭曰知幽明之故幽北方也坎也明南方也離也尚書堯典宅南郊曰明都宅朔方曰幽都檀弓曰葬於北方北首之幽之故也説卦曰離也者明也南方之卦也此幽明之故也
　　妙
　　理微謂之妙妙猶眇也自廣雅訓妙為好而其義始晦
　　繫下曰子曰顔氏之子其殆庶幾乎虞注云幾者神妙也顔子知幾故殆庶幾案妙古文眇眇小也猶微也荀悅申鑒曰理微謂之妙〈章懷後漢書訓妙為美此俗訓〉
　　說卦曰神也者妙萬物而為言者也董遇本妙作眇眇小也繫曰非天下之至神其孰能與於此又曰知幾其神乎虞注云至神謂易隱初入微又雲陽在復初稱幾隱初入微隂陽不測故神也者妙萬物而為言者也〈師古漢書昭帝紀注曰眇微也〉
　　中庸曰故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉朱子注云其大無外其小無內　案淮南精神曰無外之外至大也無內之內至貴也高誘注云言天無有垠外而能為之外諭極大也無內言其小小無內而能為之內道尚微妙故曰至貴又曰能知大貴何往而不遂髙誘注云大貴謂無內之內言道至微能出入於無間
　　老子道經曰常無欲以觀其妙注云妙要也人常能無欲則可以觀道之要要謂一也鍾會注云〈文選注〉妙者極之微也
　　莊子庚桑曰夫全其形生之人藏其身也不厭深眇而已矣
　　淮南時則曰仲夏之月日長至隂陽爭死生分高誘曰至極也陽盡午中而微隂妙重淵矣此陽隂爭辨之際漢書張敞𫝊敞上封事曰夫心之精微口不能言也言之微眇書不能文也
　　揚雄解難曰抗辭幽説閎意眇指〈師古曰眇讀為妙曹大家幽通賦注云眇微也〉
　　又曰聲之眇者不可同於衆人之耳〈注同前〉
　　淮南齊俗曰樸至大者無形狀道至眇者無度量呂氏春秋謹聽曰賢者之道牟而難知妙而難見高誘雲牟猶大也賢者之道磥落不凡惟義所在非不肖所及故難知也其仁愛物本於中心精妙幽微亦非不肖所及故難見也
　　呂覽用兵曰有巨有微髙誘曰巨觕略微要妙覩未萌之萌也
　　誠
　　文言曰閑邪存其誠又曰修辭立其誠虞注云乾為誠大學曰欲正其心者先誠其意又曰所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善人之視已如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也
　　中庸曰子曰鬼神之為德其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠之不可揜如此夫
　　又曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也
　　又曰自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣
　　又曰唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣又曰故至誠無息不息則乆久則徵徵則悠逺悠逺則博厚博厚則高明
　　又曰唯天下至誠為能經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天
　　荀子曰養心莫善於誠又曰不誠則不獨大學言誠意而歸之慎獨則誠猶獨也易乾鑿度論易之義雲移物致耀至誠專密鄭注云移動也天確爾至誠故物得以自動寂然專宻故物得以自耀也若然則存誠猶慎獨獨即至誠也
　　乾鑿度曰孔子曰易者易也變易也不易也易者以言其德也虛無感動清靜炤哲移物致耀至誠專宻漢書孔光傳光對䇿曰書曰天既付命正厥德言正德以順天也又曰天棐諶辭〈諶誠也諶辭至誠之辭也〉言有誠道天輔之也明承順天道在於崇德博施加精緻誠孳孳而已孟子曰居下位而不獲於上民不可得而治也獲於上有道不信於友弗獲於上矣信於友有道事親弗悅弗信於友矣悅親有道反身不誠不悅於親矣誠身有道不明乎善不誠其身矣是故誠者天之道也思誠者人之道也〈此上述其師子思之語〉至誠而不動者未之有也不誠未有能動者也
　　韓詩外傳曰唐虞之法可得而考也其喻人心不可及矣詩曰上天之載無聲無臭其孰能及之
　　又曰勇士一呼而三軍皆避士之誠也昔者楚熊渠子夜行寢石以為伏虎彎弓而射之沒金飲羽下視知其為石石為之開而況人乎夫倡而不和動而不僨中心有不全者矣夫不降席而匡天下者求之已也孔子曰其身正不令而行其身不正雖令不從先王之所以拱揖指麾而四海來賔者誠德之至也色以形於外也詩曰王猷允塞徐方既來
　　呂覽精通曰人或謂兔絲無根兔絲非無根也其根不屬也伏苓是〈屬連也〉慈石召鐵或引之也〈石鐵之母也以有慈石故能引之石之不慈者亦不能引也〉樹相近而靡或軵之也聖人南面而立以愛利民為心〈心在利民〉號令未出而天下皆延頸舉踵矣則精通乎民也〈精誠通洞於民使之然也〉夫賊害於人人亦然今夫攻者砥厲五兵發且有日矣所被攻者不樂非或聞之也神者先告也〈非聞將見攻也神先告之令其志意愁戚不樂〉身在乎秦所親愛在於齊死而志氣不安精或往來也德也者萬民之宰也〈宰主也〉月者羣隂之本也月望則蚌蛤實羣隂盈月晦則蚌蛤虛羣隂虧夫月形乎天而羣隂化乎淵聖人形德乎已而四荒咸飭乎仁〈所謂誠乎此而諭乎彼〉養由基射虎中石矢乃飲羽誠乎虎也伯樂學相馬所見無非馬者誠乎馬也宋之包丁好解牛所見無非死牛者三年而不見生牛用刀十九年刃若新□硏〈□砥也〉順乎理誠乎牛也故君子誠乎此而諭乎彼感乎已而發乎人莊子漁父曰孔子愀然曰〈問漁父〉請問何謂真客曰真者精誠之至也不精不誠不能動人故強哭者雖悲不哀強怒者雖嚴不威強親者雖笑不和真悲無聲而哀真怒未發而威真親未笑而和真在內者神動於外是所以貴真也真者所以受於天也〈真即誠也誠者天之道故真亦受於天〉自然不可易也
　　呂覽具備曰三月嬰兒軒冕在前弗知欲也斧鉞在後弗知惡也慈母之愛諭焉誠也故誠有〈又〉誠乃合於情〈當作精〉精有〈又〉精乃通於天乃通於天水木石之性皆可動也〈中孚信及豚魚呂梁忠信亦爾〉　又況有血氣者乎故凡説與治之務莫若誠〈以誠説則信著之以誠治則化行之〉聽言哀者不若見其哭也聽言怒者不若見其鬭也説與治不誠其動人心不神
　　淮南泰族曰夫蛟龍伏寢於淵而卵割於陵螣蛇雄鳴於上風雌鳴於下風而化成形精之至也故聖人養心莫善於誠至誠而能動化矣又曰聖主在上位廓然無形寂然無聲官府若無事朝廷若無人無隱人無軼民無勞役無寃刑四海之內莫不仰上之德象主之指夷狄之國重譯而至非戸辨而家説之也推其誠心施之天下而已矣詩曰惠此中國以綏四方內順而外寧矣班固幽通賦曰精通靈而感物兮神動氣而入微〈曹大家注云言人參於天地有生之最神靈也誠能致其精誠則通於神靈感物動氣而入微者矣〉養流睇而猿號兮李虎發而石開〈養由基李廣〉非精誠其焉通兮茍無實其孰信操末技猶必然兮矧耽〈躭〉躬於道真〈師古曰躬親也射者微技猶能精誠感於猿石況立身種德親躭大道而不倦者乎〉
　　仁〈附〉
　　子曰水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也此語合於易理仁乃乾之初生之道也故未見蹈仁而死極其變如求仁得仁殺身成仁乃全而歸之之義不可言死〈禮記君子曰終小人曰死〉
　　中〈甲子卦氣起中孚大𤣥凖之為中〉
　　大舜執其兩端用其中於民周公設官分職以為民極極中也虞周皆既濟之世贊化育之功同也
　　復彖曰復其見天地之心乎　案冬至復加坎坎為亟心亟古文極中也然則天地之心即天地之中也董子繁露曰陽之行始於北方之中而止於南方之中隂之行始於南方之中而止於北方之中隂陽之道不同至於盛而皆止於中其所起皆必於中中者天地之太極也日月之所至而郤也長短之隆不得過中天地之制也如董子之言則天地之心兼二至也〈象至日閉闗兼二至〉繫上曰易簡而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣荀爽注云易謂坎離陽位成於五五為上中隂位成於二二為下中故易成位乎其中　案易簡即天地之中也
　　成十三年左傳劉子曰吾聞之民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也
　　明道程子曰民受天地之中以生天命之謂性也荀爽對䇿曰昔者聖人建天地之中而制禮
　　中庸曰天命之謂性又曰喜怒哀樂之未發謂之中又曰中也者天下之大本也又曰立天下之大本
　　周語曰王將鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制〈考合也謂合中和之聲而量度之以制樂也〉度律均鍾百官軌儀紀之以三〈天地人〉平之以六〈六律〉成於十二〈律呂〉天之道也夫六中之色也故名之曰黃鍾〈十一月曰黃鍾乾初九也六者天地之中天有六氣降生五味天有六甲地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六呂而成天道黃鍾初九六律之首故以六律正色為黃鍾之名重元正始之義也〉所以宣養六氣九德也〈六氣隂陽風雨晦明也九德九功之德水火金木土榖正德利用厚生也十一月陽伏於下物始萌於五聲為宮含元處中所以徧養六氣九德之本〉
　　三綂歴曰四分月法以其一乗章月是為中法朔不得中是為閏月言隂陽雖交不得中不生〈獨隂不生獨陽不生獨天不生天者中也三合然後生故云不得中不生〉
　　論語堯曰咨爾舜天之歴數在爾躬允執其中四海困窮天祿永終舜亦以命禹
　　孟子曰湯執中
　　善
　　文言曰元者善之長也　又曰積善之家必有餘慶虞注云初乾為積善
　　繫上曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也又曰子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祇悔元吉虞注云復以自知
　　中庸曰子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣〈一善謂乾初即復初也復初為中行故云擇乎中庸得一善與繫辭相發明〉大戴禮勸學曰積善成德〈案初為善三為成德故文言曰君子以成德為行漢議郎元賓碑雲乾之積善謂乾三也陽成於三積善成德至三而成〉
　　晉語𡩋莊子曰善德之建也〈積善成德故為德之建〉
　　純
　　文言曰大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　中庸曰詩曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已〈朱子曰純純一不雜也〉







　　周易述卷二十三

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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