周易集註 (四庫全書本)/全覽

周易集註　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易集註　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易集註十六卷明來知徳撰知徳字矣鮮梁山人嘉靖壬子舉人萬歴三十年總督王象乾巡撫郭子章薦授翰林待詔知徳以老疾辭詔以所授官至任事跡具明史儒林傳知徳自鄉舉之後即移居萬縣深山中精思易理自隆慶庚午至萬歴戊戌閲二十九年而成此書其立説專取繫辭中錯綜其數以論易象而以雜卦治之錯者隂陽對錯如先天圓圖乾錯坤坎錯離八卦相錯是也綜者一上一下如屯𫎇之𩔖本是一卦在下為屯在上為𫎇載之文王序卦是也其論錯有四正錯有四隅錯論綜有四正綜有四隅綜有以正綜隅有以隅綜正其論象有卦情之𧰼有卦畫之𧰼有大𧰼之𧰼有中爻之𧰼有錯卦之𧰼有綜卦之𧰼有爻變之𧰼有占中之𧰼其註皆先釋𧰼義字義及錯綜義然後訓本卦本爻正義皆由冥心力索得其端倪因而叅互旁通自成一説當時推為絶學然上下經各十八卦本稅與權之舊説而所説中爻之𧰼亦即漢以來互體之法特知徳縱橫推闡專明斯義較先儒為詳盡耳其自序乃髙自位置至謂孔子沒後而易亡二千年有如長夜豈非伏處村塾不盡覩遺文秘籍之傳不盡聞老師宿儒之論師心自悟偶有所得遽夜郎自大哉故百餘年來信其説者頗多攻其説者亦不少然易道淵深包羅衆𧰼隨得一隙而入皆能宛轉闗通有所闡𤼵亦不必盡以支離繁碎斥也乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀














　　周易集註原序
　　乾坤者萬物之男女也男女者一物之乾坤也故上經首乾坤下經首男女乾坤男女相為對待氣行乎其間有往有來有進有退有常有變有吉有凶不可為典要此易所由名也盈天地間莫非男女則盈天地間莫非易矣伏羲象男女之形以畫卦文王繋卦下之辭又序六十四卦其中有錯有綜以眀隂陽變化之理錯者交錯對待之名陽左而隂右隂左而陽右也綜者髙低織綜之名陽上而隂下隂上而陽下也雖六十四卦止乾坤坎離大過頥小過中孚八卦相錯其餘五十六卦皆相綜而為二十八卦並相錯八卦共三十六卦如屯蒙之𩔖雖屯綜乎離𫎇綜乎坎本是二卦然一上一下皆二陽四隂之卦乃一卦也故孔子雜卦曰屯見而不失其居𫎇雜而著是也故上經止十八卦下經止十八卦周公立爻辭雖曰兼三才而兩之故六亦以隂陽之氣皆極干六天地間窮上反下循環無端者不過此六而已此立六爻之意也孔子見男女有象即有數有數即有理其中之理神妙莫測立言不一而足故所繋之辭多於前聖孔子沒後儒不知文王周公立象皆藏於序卦錯綜之中止以序卦為上下篇之次序乃將説卦執圗求駿自王弼掃象以後註易諸儒皆以象失其𫝊不言其象止言其理而易中取象之㫖遂塵埋於後世本朝纂修易經性理大全雖㑹諸儒衆註成書然不過以理言之而已均不知其象不知文王序卦不知孔子雜卦不知後儒卦變之非於此四者既不知則易不得其門而入不得其門而入則其註疏之所言者乃門外之粗淺非門內之奧妙是自孔子沒而易已亡至今日矣四聖之易如長夜者二千餘年不其可長歎也哉夫易者象也象也者像也此孔子之言也曰像者乃事理之彷彿近似可以想像者也非真有實事也非真有實理也若以事論金豈可為車玉豈可為若以理論虎尾豈可左腹豈可入易與諸經不同者全在於此如禹謨曰恵廸吉從逆凶惟影響是真有此理也如泰誓曰惟十有三年春大㑹於孟津是真有此事也若易則無此事無此理惟有此象而巳有象則大小逺近精粗千蹊萬徑之理咸寓乎其中方可彌綸天地無象則所言者止一理而已何以彌綸故象猶鏡也有鏡則萬物畢照若舍其鏡是無鏡而索照矣不知其象易不註可也又如以某卦自某卦變者此虞翻之説也後儒信而從之如訟卦剛來而得中乃以為自遯卦來不知乃綜卦也需訟相綜乃坎之陽爻來於內而得中也孔子賛其為天下之至變正在於此蓋乾所屬綜乎坤坎所屬綜乎離艮所屬綜乎巽震所屬綜乎兌乃伏羲之八卦一順一逆自然之對待也非文王之安排也惟需訟相綜故雜卦曰需不進也訟不親也若遯則綜大壯故雜卦曰大壯則止遯則退也見於孔子雜卦𫝊昭昭如此而乃曰訟自遯來失之千里矣此所以謂四聖之易如長夜者此也〈徳〉生去孔子二千餘年且賦性愚劣又居僻地無人傳授因父母病侍飬未仕乃取易讀於釡山草堂六年不能窺其毫髪遂逺客萬縣求溪深山之中沉潛反復忘寢忘食有年思之思之神通之數年而悟伏羲文王周公之象又數年而悟文王序卦孔子雜卦又數年而悟卦變之非始於隆慶四年庚午終於萬厯二十六年戊戌二十九年而後成書正所謂困而知之也既悟之後始知易非前聖安排穿鑿乃造化自然之妙一隂一陽內之外之橫之縱之順之逆之莫非易也始知至精者易也至變者易也至神者易也始知繋辭所謂所居而安者易之序也錯綜其數非中爻不備二與四同功三與五同功數語及作説卦序卦雜卦於十翼之末孔子教後之學易者亦眀白親切但人自不察惟篤信諸儒之註而不留心詳審孔子十翼之言宜乎長夜至今日也註既成乃僣於伏羲文王圓圗之前新畫一圗以見聖人作易之原又畫八卦變六十四卦圗又畫八卦所屬相錯圗又畫八卦六爻變自相錯圗又畫八卦次序自相綜圗又畫八卦所屬自相綜文王序卦正綜圗又畫八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圗又發眀八卦正位及上下經篇義並各字義又發眀六十四卦啓䝉又考定繋辭上下𫝊又𥙷定説卦𫝊以廣八卦之象又改正集註分卷又發眀孔子十翼其註先訓釋象義字義及錯綜義後加一圈方訓釋本卦本爻正意象數言於前義理言於後其百家註易諸儒雖不知其象不知序卦雜卦及卦變之非止言其理若於言理之中間有不悖於經者雖一字半句亦必採而集之名曰周易集註庶讀易者開卷豁然可以少窺四聖宗廟百官於萬一矣孔子曰蓋有不知而作之者我無是也孟子曰予豈好辯哉予不得已也聖賢立言不容不自任𩔖如此〈徳〉因四聖之易千載長夜乃將纂修性理大全去取於其間更附以數年所悟之象數以成眀時一代之書是以忘其愚陋改正先儒註疏之僭妄未暇論及雲瞿塘來知徳𢰅



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷首上
　　眀　來知徳　𢰅
　　上下經篇義
　　上經首乾坤者隂陽之定位萬物之男女也易之數也對待不移者也自乾坤厯屯蒙需訟師比小畜十卦隂陽各三十畫則六十矣陽極於六隂極於六至此乾坤變矣故坤綜乾而為泰乾綜坤而為否泰否者乾坤上下相綜之卦也乾坤既迭相否泰則其間萬物吉凶消長進退存亡不可悉紀自同人以下至大畜無非否泰之相推無否無泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也體也無水火則乾坤為死物故必山澤通氣雷風相薄而後乾坤之水火可交頥大過者山澤雷風之卦也頥有離象大過有坎象故上經首乾坤必乾坤厯否泰至頥大過而後終之以坎離下經首咸恆者隂陽之交感一物之乾坤也易之氣也流行不巳者也自咸恆厯遯大壯晉眀夷家人暌蹇解十卦隂陽各三十畫則六十矣陽極於六隂極於六至此男女變矣故咸之男女綜而為損恆之男女綜而為益損益者男女上下相綜之卦也男女既迭相損益則其間萬事吉㐫消長進退存亡不可悉紀自夬以下至節無非損益之相推無損無益非易矣既濟未濟者男女所交之事皆人道也用也無既濟未濟則男女為死物故必山澤通氣雷風相薄而後男女之水火可交中孚小過者山澤雷風之卦也中孚有離象小過有坎象故下經首咸恆必咸恆厯損益至中孚小過而後終之以既濟未濟要之天道之體雖以否泰為主未必無人道人道之用雖以損益為主而未必無天道上下經之篇義藴蓄其妙至此若以卦爻言之上經陽爻八十六隂爻九十四隂多於陽者凢八下經陽爻一百有六隂爻九十有八陽多於隂者亦八上經隂多於陽下經陽多於隂皆同八焉是卦爻之隂陽均平也若以綜卦兩卦作一卦論之上經十八卦成三十卦陽爻五十二隂爻五十六隂多於陽者凡四下經十八卦成三十四卦陽爻五十六隂爻五十二陽多於隂者亦四上經隂多於陽下經陽多於隂皆同四焉是綜卦之隂陽均平也上下經之篇義卦爻其精至此孔子賛其至精至變至神厥有由矣











　　易經字義
　　象
　　卦中立象有不拘説卦乾馬坤牛乾首坤腹之𩔖者有自卦情而立象者如乾卦本馬而言龍以乾道變化龍乃變化之物故以龍言之朱子語録或問卦之象朱子曰便是理㑹不得如乾為馬而説龍如此之𩔖皆不通殊不知以卦情立象也且荀九家亦有乾為龍又如咸卦艮為少男兊為少女男女相感之情莫如年之少者故周公立爻象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰輔頰舌一身皆感焉蓋艮止則感之専兊悅則應之至是以四體百骸從拇而上自舌而下無往而非感矣此則以男女相感之至情而立象也又如豚魚知風鶴知秋雞知旦三物皆有信故中孚取之亦以卦情立象也又如漸取鴻者以鴻至有時而羣有序不失其時不失其序於漸之義為切且鴻又不再偶於文王卦辭女歸之義為切此亦以卦情立象也有以卦畫之形取象者如剝言宅言牀言廬者因五隂在下列於兩旁一陽覆於其上如宅如牀如廬此以畫之形立象也𪔂與小過亦然又有卦體大象之象凡陽在上者皆象艮巽陽在下者皆象震兊陽在上下者皆象離隂在上下者皆象坎如益象離故言龜大過象坎故言棟頥亦象離故亦言龜也又如中孚君子以議獄緩死亦取噬嗑火雷之意以中孚大象離而中爻則雷也故凡陽在下者動之象在中者䧟之象在上者止之象凡隂在下者入之象在中者麗之象在上者説之象又有以中爻取象者如漸卦九三婦孕不育以中爻二四合坎中滿也九五三嵗不孕以中爻三五合離中虛也有將錯卦立象者如卦言虎以下卦兊錯艮也有因綜卦立象者如井與困相綜巽為市邑在困為兊在井為巽則改為邑矣有即隂陽而取象者如乾為馬本象也坎與震皆得乾之一畫亦言馬坤為牛本象也離得坤之一畫亦言牛皆其𩔖也有相因而取象者如革卦九五言虎者以兊錯艮艮為虎也上六即以豹言之豹次於虎故相因而言豹也故其象多是無此事此理而止立其象如金車玊之𩔖金豈可為車玊豈可為蓋雖無此事此理而爻內有此象也朱子語録雲卦要㸔得親切須是兼象㸔但象失其𫝊了殊不知聖人立象有卦情之象有卦畫之象有大象之象有中爻之象有錯卦之象有綜卦之象有爻變之象有占中之象正如釋卦名義有以卦徳釋者有以卦象釋者有以卦體釋者有以卦綜釋者即此意也所以説擬諸其形容象其物宜但形容物宜可擬可象即是象矣自王弼不知文王序卦之妙掃除其象後儒泥滯説卦所以説象失其傳而不知未失其傳也善乎蔡氏曰聖人擬諸其形容而立象至纎至悉無所不有所謂其道甚大百物不廢者此也其在上古尚此以制器其在中古觀此以繋辭而後世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切為魚兎筌蹄殆非聖人作易前民用以教天下之意矣此言蓋有所而發也
　　錯
　　錯者陰與陽相對也父與母錯長男與長女錯中男與中女錯少男與少女錯八卦相錯六十四卦皆不外此錯也天地造化之理獨隂獨陽不能生成故有剛必有柔有男必有女所以八卦相錯八卦既相錯所以象即寓於錯之中如乾錯坤乾為馬坤即利牝馬之貞卦兊錯艮艮為虎文王即以虎言之革卦上體乃兌周公九五爻亦以虎言之又睽卦上九純用錯卦師卦王三錫命純用天火同人之錯皆其證也又有以中爻之錯言者如小畜言雲因中爻離錯坎故也六四言血者坎為血也言惕者坎為加憂也又如艮卦九三中爻坎爻辭曰薰心坎水安得薰心以錯離有火煙也
　　綜〈子宋切〉
　　綜字之義即織布帛之綜或上或下顛之倒之者也如乾坤坎離四正之卦則或上或下㢲兊艮震四隅之卦則㢲即為兊艮即為震其卦名則不同如屯𫎇相綜在屯則為雷在𫎇則為山是也如小畜相綜在則為澤在小畜則為風是也如損益相綜損之六五即益之六二特倒轉耳故其象皆十朋之龜夬姤相綜夬之九四即姤之九三故其象皆臀無膚綜卦之妙如此非山中研窮三十年安能知之宜乎諸儒以象失其𫝊也然文王序卦有正綜有雜綜如乾初爻變姤坤逆行五爻變央與姤相綜所以姤綜夬遯綜大壯否綜泰觀綜臨剝綜復所謂乾坤之正綜也八卦通是初與五綜二與四綜三與上綜雖一定之數不容安排然陽順行而陰逆行與之相綜造化之𤣥妙可見矣文王之序卦不其神哉即陽木順行生亥死午隂木逆行生午死亥之意若乾坤所屬尾二卦晉大有需比之𩔖乃術家所謂逰魂歸魂出於乾坤之外者非乾坤五爻之正變故謂之雜綜然乾坤水火四正之卦四正與四正相綜艮㢲震兌四隅之卦四隅與四隅相綜雖雜亦不雜也八卦既相綜所以象即寓於綜之中如噬嗑利用獄賁乃相綜之卦亦以獄言之旅豐二卦亦以獄言者皆以其相綜也有以上六下初而綜者剛自外來而為主於內是也有以二五而綜者柔得中而上行是也蓋易以道隂陽隂陽之理流行不常原非死物膠固一定者故顛之倒之可上可下者以其流行不常耳故讀易者不能悟文王序卦之妙則易不得其門而入既不入門而宮墻外望則改邑不改井之𤣥辭其人天且劓之險語不知何自而來也噫文王不其繼伏羲而神哉
　　變
　　變者陽變隂隂變陽也如乾卦初變即為姤是就於本卦變之宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦本是一卦向上成一卦向下成一卦詳見前伏羲文王錯綜圗如訟之剛來而得中乃卦綜也非卦變也以為自遯卦變來非矣如姤方是變卦變𤣥之又𤣥妙之又妙蓋爻一動即變如漸卦九三以三為夫以坎中滿為婦孕及三爻一變則陽死成坤離絶夫位故有夫征不復之象既成坤則並坎中滿通不見矣故有婦孕不育之象又如歸妹九四中爻坎月離日期之象也四一變則純坤而日月不見矣故愆期豈不𤣥妙
　　中爻
　　中爻者二三四五所合之卦也繋辭第九章孔子言甚詳矣大抵錯者隂陽橫相對也綜者隂陽上下相顛倒也變者陽變隂隂變陽也中爻者隂陽內外相連屬也周公作爻辭不過此錯綜變中爻四者而已如離卦居三同人曰三嵗未濟曰三年既濟曰三年明夷曰三日皆以本卦三言也若坎之三嵗困之三嵗解之三品皆離之錯也漸之三嵗巽之三品皆以中爻合離也豐之三嵗以上六變而為離也即離而諸爻用四者可知矣孔子韋編三絶於隂陽之理悅心研慮已久故於圎圗㸔出錯字於序卦㸔出綜字所以説錯綜其數又𢙢後人將序卦一連不知有錯綜二體故雜亂其卦惟令二體之卦相連如乾剛坤柔比樂師憂是也又説出中爻宋儒不知乎此將孔子繋辭所居而安者文王之序卦所樂而玩者周公之爻辭認序字為卦爻所著事理當然之次第故自孔子沒而易巳亡至今日矣













　　周易集註改正分卷圗
　　上經分卷
　　共十八卦相綜者兩卦止作一卦相錯者一卦自為一卦　此即文王序卦
　　一卷　乾　　　　坤
　　二卷　屯𫎇　　　需訟
　　三卷　師比　　　〈小畜〉　　　泰否
　　四卷　〈同人大有〉　　　謙豫　　　隨蠱
　　五卷　臨觀　　　〈噬嗑賁〉　　　剝復
　　六卷　〈無妄大畜〉　　　頥　大過　坎　　離
　　下經分卷
　　共十八卦　此即文王序卦
　　七卷　咸恆　　　〈遯　　　　晉大壯　　　明夷〉
　　八卷　〈家人睽〉　　　蹇解　　　損益
　　九卷　夬姤　　　萃升　　　困井
　　十卷　革𪔂　　　震艮
　　十一卷　〈漸　歸妹〉　　　豐旅　　　巽兊
　　十二卷　渙節　中孚　小過　既濟未濟右舊分卷前儒不知文王立序卦之意止以為上下篇之次序取其多寡均平乃以屯附坤需附𫎇小畜附比泰附復謙附大有隨附豫噬嗑附觀剝附賁頥附大畜坎附大過遯附恆晉附井震附𪔂深失文王立序卦之意矣今依孔子雜卦𫝊改正
　　十三卷　繋辭上𫝊
　　十四卷　繋辭下𫝊
　　十五卷　説卦𫝊　序卦𫝊　雜卦𫝊
　　十六卷　考定繋辭上下𫝊　補定説卦傳
　　來　曰大哉乾元至哉坤元此賛乾坤之一翼也知　曰屯剛柔始交而難生此解卦辭之二翼也徳　象曰天行健地𫝑坤此教人學易之大象三翼也發　潛龍勿用陽在下也此解爻辭之小象四翼也眀　文言五翼也
　　孔　上繋六翼也
　　子　下繋七翼也
　　十　説卦八翼也
　　翼　序卦九翼也
　　圗　雜卦十翼也
　　此之謂十翼









　　易註雜説諸圗總目
　　梁山來知徳圎圗
　　伏羲六十四卦圎圗
　　伏羲八卦方位
　　文王八卦方位
　　伏羲文王錯綜圗
　　孔子太極生兩儀四象八卦圗
　　來知徳八卦變六十四卦圗
　　來知徳八卦所屬相錯圗
　　來知徳八卦六爻變自相錯圗
　　來知徳八卦次序自相綜圗
　　來知徳八卦所屬相綜文王序卦正綜圗
　　來知徳八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圗來知徳八卦正位圗
　　來知徳上下經篇義
　　來知徳易經字義　〈象　錯　綜　變　中爻〉來知徳易學六十四卦啟𫎇
　　來知徳考定繋辭上下𫝊補定説卦𫝊
　　來知徳周易集註改正分卷圗
　　來知徳發眀孔子十翼圗





















　　此聖人作易之原也理氣象數隂陽老少往來進退常變吉凶皆尚乎其中孔子繫易首章至易簡而天下之理得及一隂一陽之謂道易有太極形上形下數篇以至幽贊於神明一章卒歸於義命皆不外此圗神而眀之一部易經不在四聖而在我矣或曰伏羲文王有圖矣而復有此圖何耶〈徳〉曰不然伏羲有圖文王之圖不同於伏羲豈伏羲之圖差耶蓋伏羲之圖易之對待文王之圖易之流行而〈徳〉之圖不立

　　文字以天地間理氣象數不過如此此則兼對待流行主宰之理而圗之也故圗於伏羲文王之前














<經部,易類,周易集註,卷首上>








　　此伏羲之易也易之數也對待不移者也故伏義圓圖皆相錯以其對待也所以上經首乾坤乾坤之兩列者對待也孔子繫辭天尊地卑一條蓋本諸此














　　此文王之易也易之氣也流行不已者也自震而離而兊而坎春夏秋冬一氣而已故文王序卦一上一下相綜者以其流行而不已也所以下經首咸恆咸恆之交感者流行也孔子繫辭剛柔相摩一條蓋本諸此蓋有對待其氣運必流行而不巳有流行其象數必對待而不移故男女相對待其氣必相摩盪若不相摩盪則男女乃死物矣此處安得有先後故不分先天後天

　　伏義文王錯綜圗
　　伏義圎圗相錯圗　　文王序卦相綜圗
　　圎圗一左一右相錯　　序卦一上一下相綜
　　左右𨳩列於後　　　　上下𨳩列於後












<經部,易類,周易集註,卷首上>
　　右文王序卦六十四
　　卦除乾坤坎離大過
　　頥小過中孚八箇卦
　　相錯其餘五十六卦
　　皆相綜雖四正之卦
　　如否泰既濟未齊四
　　卦四隅之卦如歸妹
　　漸隨蠱四卦比八卦
　　可錯可綜然文王皆
　　以為綜也故五十六
　　卦止有二十八卦向
　　上成一卦向下成一
　　卦共相錯之卦三十
　　六卦所以上經分十
　　八卦下經分十八卦
　　其相綜自然而然之
　　妙亦如伏羲圎圗相
　　錯自然而然之妙皆
　　不假安排穿鑿所以
　　孔子贊其為天下之
　　至變者以此漢儒至
　　宋儒止以為上下篇
　　之次序不知𦂳要與
　　圎圗同諸象皆蔵於
　　二圗錯綜之中惟其
　　不知序卦𦂳要之妙
　　則易不得其門而入
　　矣因此將二圗並列
　　之







　　因有此相錯圗所以不用伏羲圎圗











<經部,易類,周易集註,卷首上>

　　八　　乾一☰　　大陽上加一陽為乾
　　兊二☱　　大陽上加一隂為兊離三☲　　少隂上加一陽為離
　　卦　　震四☳　　少隂上加一隂為震
　　巽五☴　　少陽上加一陽為巽坎六☵　　少陽上加一隂為坎
　　圗　　艮七☶　　大隂上加一陽為艮
　　坤八☷　　大隂上加一隂為坤







　　八卦變六十四卦圗
　　䷀乾一變
　　姤䷫　　初爻變
　　遯䷠　　二爻變
　　否䷋　　三爻變
　　觀䷓　　四爻變
　　剝䷖　　五爻變
　　晉䷢　　復還四爻變
　　〈大有〉䷍　　　歸本卦
　　乾尾二卦言火離尾二卦言天皆自然之數
　　䷹兊二變
　　困䷮　　初爻變
　　萃䷬　　二爻變
　　咸䷞　　三爻變
　　蹇䷦　　四爻變
　　謙䷎　　五爻變
　　〈小過〉䷽　　　復還四爻變
　　〈歸妹〉䷵　　　歸本卦
　　兊尾二卦言雷震尾二卦言澤皆自然之數
　　䷝離三變
　　旅䷷　　初爻變
　　𪔂䷱　　二爻變
　　〈未濟〉䷿　　三爻變
　　𫎇䷃　　四爻變
　　渙䷺　　五爻變
　　訟䷅　　復還四爻變
　　〈同人〉䷠　　歸本卦
　　離尾二卦言天乾尾二卦言火皆自然之數
　　䷲震四變
　　豫䷏　　初爻變
　　解䷧　　二爻變
　　恆䷟　　三爻變
　　升䷭　　四爻變
　　井䷯　　五爻變
　　〈大過〉䷛　　復還四爻變
　　隨䷐　　歸本卦
　　震尾二卦言澤兊尾二卦言雷皆自然之數
　　䷸巽五變
　　〈小畜〉䷈　　初爻變
　　〈家人〉䷤　　二爻變
　　益䷓　　三爻變
　　〈無妄〉䷋　　四爻變
　　〈噬嗑〉䷔　　五爻變
　　頥䷚　　復還四爻變
　　蠱䷑　　歸本卦
　　巽尾二卦言山艮尾二卦言風皆自然之數
　　䷜坎六變
　　節䷻　　初爻變
　　屯䷂　　二爻變
　　〈既濟〉䷾　　三爻變
　　革䷰　　四爻變
　　豐䷶　　五爻變
　　〈明夷〉䷣　　復還四爻變
　　師䷆　　歸本卦
　　坎尾二卦言地坤尾二卦言水皆自然之數
　　䷳艮七變
　　賁䷕　　初爻變
　　〈大畜〉䷙　　二爻變
　　損䷨　　三爻變
　　睽䷥　　四爻變
　　䷉　　五爻變
　　〈中孚〉䷼　　復還四爻變
　　漸䷴　　歸本卦
　　艮尾二卦言風巽尾二卦言山皆自然之數
　　䷁坤八變
　　復䷗　　初爻變
　　臨䷒　　二爻變
　　泰䷊　　三爻變
　　〈大壯〉䷡　　四爻變
　　夬䷪　　五爻變
　　需䷄　　復還四爻變
　　比䷇　　歸本卦
　　坤尾二卦言水坎尾二卦言地皆自然之數
　　右八卦不過加太極兩儀四象八卦是也六十四卦不過變即繫辭所謂八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣變在其中者如乾為陽剛乾下變一隂之巽二隂之艮三隂之坤坤為隂柔坤下變一陽之震二陽之兊三陽之乾是剛柔相推也蓋三畫卦若不重成六畫則不能變六十四惟六畫則即變六十四矣所以毎一卦六變即歸本卦下爻盡變為七變連本卦成八卦以八加八即成六十四卦古之聖人見天地隂陽變化之妙原是如此所以以易名之若依宋儒說一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四是一直死數何以為易且通不成卦惟以八加八方見陰陽自然造化










<經部,易類,周易集註,卷首上>
<經部,易類,周易集註,卷首上>
　　六爻變自相錯圖
　　乾　夬　〈大　小有　畜〉　履　〈同人〉　姤

　　因乾坤相錯故六爻變亦相錯


　　坤　剝　比　豫　謙　師　復
　　兌　履　〈歸妹〉　節　夬　隨　困


　　因兌艮相錯故六爻變亦相錯


　　艮　謙　漸　旅　剝　蠱　賁
　　離　豐　〈同人〉　賁　〈噬　大嗑　有〉　旅


　　因離坎相錯故六爻變亦相錯


　　坎　渙　師　困　井　比　節
　　震　〈噬嗑〉　隨　復　豐　〈歸妺〉　豫


　　因震巽相錯故六爻變亦相錯


　　巽　井　蠱　姤　渙　漸　〈小畜〉
　　八卦次序自相綜圗
　　乾四正之卦
　　乾一　　乾
　　兊二　　天澤履　　綜　　風天小畜
　　離三　　天火同人　綜　　火天大有
　　震四　　天雷無妄　綜　　山天大畜
　　巽五　　天風姤　　綜　　澤天夬
　　坎六　　天水訟　　綜　　水天需
　　艮七　　天山遯　　綜　　雷天大壯
　　坤八　　天地否　　綜　　地天泰
　　坤四正之卦
　　乾一　　地天泰　　綜　　天地否
　　兊二　　地澤臨　　綜　　風地觀
　　離三　　地火明夷　綜　　火地晉
　　震四　　地雷復　　綜　　山地剝
　　巽五　　地風升　　綜　　澤地萃
　　坎六　　地水師　　綜　　水地比
　　艮七　　地山謙　　綜　　雷地豫
　　坤八　　坤
　　離四正之卦
　　乾一　　火天大有　綜　　天火同人
　　兊二　　火澤睽　　綜　　風火家人
　　離三　　離
　　震四　　火雷噬嗑　綜　　山火賁
　　巽五　　火風鼎　　綜　　澤火革
　　坎六　　火水未濟　綜　　水火既濟
　　艮七　　火山旅　　綜　　雷火豐
　　坤八　　火地晉　　綜　　地火眀夷
　　坎四正之卦
　　乾一　　水天需　　綜　　天水訟
　　兊二　　水澤節　　綜　　風水渙
　　離三　　水火既濟　綜　　火水未濟
　　震四　　水雷屯　　綜　　山水蒙
　　巽五　　水風井　　綜　　澤水困
　　坎六　　坎
　　艮七　　水山蹇　　綜　　雷水解
　　坤八　　水地比　　綜　　地水師
　　兊四隅之卦
　　乾一　　澤天夬　　綜　　天風姤
　　兊二　　兊
　　離三　　澤火革　　綜　　火風鼎
　　震四　　澤雷隨　　綜　　山風蠱
　　巽五　　澤風大過　綜　　山雷頥
　　坎六　　澤水困　　綜　　水風井
　　艮七　　澤山咸　　綜　　雷風恆
　　坤八　　澤地萃　　綜　　地風升
　　艮四隅之卦
　　乾一　　山天大畜　綜　　天雷無無
　　兊二　　山澤損　　綜　　風雷益
　　離三　　山火賁　　綜　　火雷噬嗑
　　震四　　山雷頥　　綜　　澤風大過
　　巽五　　山風蠱　　綜　　澤雷隨
　　坎六　　山水蒙　　綜　　水雷屯
　　艮七　　艮
　　坤八　　山地剝　　　　　地雷復
　　震四隅之卦
　　乾一　　雷天大壯　綜　　天山遯
　　兌二　　雷澤歸妹　綜　　風山漸
　　離三　　雷火豐　　綜　　火山旅
　　震四　　震
　　巽五　　雷風恆　　綜　　澤山咸
　　坎六　　雷水解　　綜　　水山蹇
　　艮七　　雷山小過　綜　　風澤中孚
　　坤八　　雷地豫　　綜　　地山謙
　　巽四隅之卦
　　乾一　　風天小畜　綜　　天澤履
　　兊二　　風澤中孚　綜　　雷山小過
　　離三　　風火家人　綜　　火澤睽
　　震四　　風雷益　　綜　　山澤損
　　巽五　　巽
　　坎六　　風水渙　　綜　　水澤節
　　艮七　　風山漸　　綜　　雷澤歸妹
　　坤八　　風地觀　　綜　　地澤臨
　　右乾坤水火之正之卦故天在上則天在下如天澤履綜風天小畜是也地在上則地在下如地天泰綜天地否是也水火亦然其相綜皆自然也山澤雷風四隅之卦一陽在上一陽在下則山與雷綜如山天大畜綜天雷無妄是也一隂在上一隂在下則風與澤綜如風天小畜綜天澤履是也故山在上則雷在下風在上則澤在下雷上山下澤上風下亦然其相綜皆自然也
　　八卦所屬自相綜圗　　　　　乾之屬自姤至
　　剝順行與坤所
　　文　乾之屬　姤　夬　　　　　屬相綜
　　王　　　　　遯　〈壯大〉
　　序　　　　　否　泰
　　卦　　　　　觀　臨
　　正　　　　　剝　復屬之坤　屬相綜
　　綜　　　　　　　　　　　　　夬逆行與乾所
　　坤之屬自復至
　　姤綜夬　遯綜〈大壯〉　否綜泰觀綜臨　　剝綜復
　　坎之屬自節至
　　文　坎之屬　節　　渙　　　　　豐順行與離所
　　王　　　　　屯　　蒙　　　　　屬相綜
　　序　　　　　〈既　　濟濟　　未〉
　　卦　　　　　革　　鼎　　　　　屬相綜
　　正　　　　　豐　　旅屬之離　渙逆行與坎所
　　綜　　　　　　　　　　　　　　渙逆行與坎所
　　離之屬自旅至
　　節綜渙　屯綜蒙　〈既濟〉綜〈未濟〉　革綜鼎　豐綜旅
　　艮之屬自賁至
　　文　艮之屬　賁　　〈嗑噬〉　　　　　履順行與巽所
　　王　　　　　〈大　　妄畜　　無〉　　　　　屬相綜
　　序　　　　　損　　益
　　卦　　　　　睽　　〈人家〉
　　正　　　　　履　　〈畜小〉　屬之巽　屬相綜
　　綜　　　　　　　　　　　　　　〈噬嗑〉逆行與艮所
　　巽之屬自〈小畜〉至
　　賁綜〈噬　大嗑　畜〉綜〈無妄〉　損綜益　睽綜〈家人〉　履綜〈小畜〉
　　震之屬自豫至
　　文　震之屬　豫　　謙　　　　　井順行與兊所
　　王　　　　　解　　蹇　　　　　屬相綜
　　序　　　　　恆　　咸
　　卦　　　　　升　萃
　　正　　　　　井　困　屬之兊　屬相綜
　　綜　　　　　　　　　　　　　謙逆行與震所
　　兊之屬自困至
　　豫綜謙　解綜蹇　恆綜咸　升綜萃　井綜困











　　八卦四正綜四正臨尾二卦圗
　　乾　晉　綜坎之〈明夷〉
　　文　　　　〈大有〉　綜離之〈同人〉　乾　　四
　　王　　坤　需　綜離之訟　坤　　正
　　序　　　　比　綜坎之師　綜坤　與
　　卦　　　　　　　　　　　坎乾　四
　　雜　　坎　〈明夷〉　綜乾之晉　雜綜　正
　　綜　　　　師　綜坤之比　　離　相
　　離　訟　綜坤之需　　坎　綜
　　〈同人〉　綜乾之〈大有〉
　　八卦四隅綜四隅臨尾二卦圗
　　艮　〈中孚〉　錯兊之〈小過〉
　　文　　　　漸　綜兊之〈歸妹〉　艮　　四
　　王　　巽　頥　錯震之〈大過〉　巽　　隅
　　序　　　　蠱　綜震之隨　綜巽　與
　　卦　　　　　　　　　　　震艮　四
　　雜　　震　〈大過〉　錯巽之頥　兊綜　隅
　　綜　　　　隨　綜巽之蠱　　兊　相
　　兊　〈小過〉　錯艮之〈中孚〉　　震　綜
　　〈歸妹〉　綜艮之漸












　　來知徳八卦正位圗
　　乾在五　乾屬陽五以陽居陽位故為正位兊在六　兊屬陰六以陰居陰位故為正位離在二　離屬隂二以隂居隂位故為正位震在初　震屬陽初以陽居陽位故為正位巽在四　巽屬隂四以隂居隂位故為正位坎在五　坎屬陽五以陽居陽位故為正位艮在三　艮屬陽三以陽居陽位故為正位坤在二　坤屬陰二以陰居隂位故為正位
　　乾屬陽其位在五惟坎可以同之蓋坎中一畫乃乾也若艮震之五皆隂矣故居三居初此陽卦正位不可移也坤屬隂其位在二惟離可以同之蓋離中一畫乃坤也若巽兊之二皆陽矣故居四居六此隂卦正位不可移也然易惟時而已不可為典要如觀卦下六二乃坤之正位也因本卦利近不利逺故六二止於闚觀知此庶可以識玩易之法















　　周易集註卷首上
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷首下
　　明　來知德　撰
　　乾䷀六畫純陽之卦　上經始於此
　　象
　　錯　　　坤　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　　　　　　　　　　　　　文王序卦〈亦錯〉
　　中爻　　　　　　　　　　　　　孔子繫辭同體

　　情性　情剛性剛　情健性健
　　六爻變
　　初爻變巽〈錯震綜兊〉　成姤〈錯復綜夬〉　中爻〈下乾上乾〉　地位二爻變離〈錯坎〉　成〈同錯師　人綜大有〉中爻〈下巽上乾〉　地位三爻變兊〈錯艮綜巽〉　成履〈錯謙　綜小畜〉中爻〈下離上巽〉　人位四爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈小錯豫畜綜履〉　中爻〈下兊上離〉　人位五爻變離〈錯坎〉　成〈大錯比　有綜同人〉中爻〈下乾上兊〉　天位六爻變兊〈錯艮綜巽〉　成夬〈錯剝綜姤〉　中爻〈下乾上乾〉　天位
　　坤䷁六畫純隂之卦
　　象
　　錯　　　乾　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　　　　　　　　　　　　文王序卦
　　中爻　　　　　　　　　　　　孔子繫辭同體

　　情性　情柔性柔　情順性順
　　六爻變
　　初爻變震〈錯巽綜艮〉　成復〈錯姤綜剝〉　中爻〈下坤上坤〉　地位二爻變坎〈錯離〉　成師〈錯同人綜比〉中爻〈下震上坤〉　地位三爻變艮〈錯兊綜震〉　成謙〈錯履綜豫〉　中爻〈下坎上震〉　人位四爻變震〈錯巽綜艮〉　成豫〈錯小畜綜謙〉中爻〈下艮上坎〉　人位五爻變坎〈錯離〉　成比〈錯大有綜師〉中爻〈下坤上艮〉　天位六爻變艮〈錯兊綜震〉　成剝〈錯夬綜復〉　中爻〈下坤上坤〉　天位
　　屯䷂二陽四隂之卦　屬坎
　　象
　　錯　　鼎　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　䝉〈正綜　　詳見圖觧〉　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈錯乾　三五〉合艮〈錯兊綜震〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○䝉○震觧升○頥○坎
　　〈明夷〉艮○臨十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情險性動
　　六爻變
　　初爻變坤〈錯乾〉　成比〈錯大有綜師〉中爻〈下坤上艮〉　地位二爻變兊〈錯艮綜巽〉　成節〈錯旅綜渙〉　中爻〈下震上艮〉　地位三爻變離〈錯坎〉　成〈既錯未濟濟綜未濟〉中爻〈下坎上離〉　人位四爻變兊〈錯艮綜巽〉　成隨〈錯蠱綜蠱〉　中爻〈下艮上巽〉　人位五爻變坤〈錯乾〉　成復〈錯姤綜剝〉　中爻〈下坤上坤〉　天位六爻變巽〈錯震綜兊〉　成益〈錯恆綜損〉　中爻〈下坤上艮〉　天位
　　䝉䷃二陽四隂之卦　　屬離
　　象
　　錯　　革　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　屯〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈錯巽　三綜艮　五〉合坤〈錯乾〉孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○　○震觧升○頥○坎
　　屯〈明夷〉○艮○臨十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情止性險
　　六爻變
　　初爻變兊〈錯艮綜巽〉　成損〈錯咸綜益〉　中爻〈下震上坤〉　地位二爻變坤〈錯乾〉　成剝〈錯夬綜復〉　中爻〈下坤上坤〉　地位三爻變巽〈錯震綜兊〉　成蠱〈錯隨綜隨〉　中爻〈下兊上震〉　人位四爻變離〈錯坎〉　成〈未錯既濟濟綜既濟〉中爻〈下離上坎〉　人位五爻變巽〈錯震綜兊〉　成渙〈錯豐綜節〉　中爻〈下震上艮〉　天位六爻變坤〈錯乾〉　成師〈錯同人綜比〉中爻〈下震上坤〉　天位
　　需䷄四陽二隂之卦　屬坤
　　象
　　錯　　晉　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　訟〈雜綜　　詳見圖觧〉　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈錯艮　三綜巽　五〉合離〈錯坎〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○革○
　　〈大畜〉睽〈中孚〉○〈大壯〉十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情險性徤
　　六爻變
　　初爻變巽〈錯震綜兊〉　成井〈錯噬嗑綜困〉中爻〈下兊上離〉　地位二爻變離〈錯坎〉　成〈既錯未濟濟綜未濟〉中爻〈下坎上離〉　地位三爻變兊〈錯艮綜巽〉　成節〈錯旅綜渙〉　中爻〈下震上艮〉　人位四爻變兊〈錯艮綜巽〉　成夬〈錯剝綜姤〉　中爻〈下乾上乾〉　人位五爻變坤〈錯乾〉　成泰〈錯否綜否〉　中爻〈下兊上震〉　天位六爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈小錯豫畜綜履〉　中爻〈下兊上離〉　天位
　　訟䷅四陽二隂之卦　屬離
　　象
　　錯　　〈明夷〉　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　需〈雜綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合離〈錯坎　三五〉合巽〈錯震綜兊〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情徤性險
　　六爻變
　　初爻變兊〈錯艮綜巽〉　成履〈錯謙　綜小畜〉中爻〈下離上巽〉　地位二爻變坤〈錯乾〉　成否〈錯泰綜泰〉　中爻〈下艮上巽〉　地位三爻變巽〈錯震綜兊〉　成姤〈錯復綜夬〉　中爻〈下乾上乾〉　人位四爻變巽〈錯震綜兊〉　成渙〈錯豐綜節〉　中爻〈下震上艮〉　人位五爻變離〈錯坎〉　成〈未錯既濟濟綜既濟〉中爻〈下離上坎〉　天位六爻變兊〈錯艮綜巽〉　成困〈錯賁綜井〉　中爻〈下離上巽〉　天位
　　師䷆一陽五隂之卦　屬坎
　　象　　坎
　　錯　　〈同人〉　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　屯〈雜綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈錯巽　三綜艮　五〉合坤〈錯乾〉　孔子繫辭同體　剝○謙○　○豫○　○　　○復比五卦
　　同體
　　情性　情柔性剛　情順性險
　　六爻變
　　初爻變兊〈錯艮綜巽〉　成臨〈錯遯綜觀〉　中爻〈下震上坤〉　地位二爻變坤〈錯乾〉　成坤〈錯乾〉　中爻〈下坤上坤〉　地位三爻變巽〈錯震綜兊〉　成升〈錯無妄綜萃〉中爻〈下兊上震〉　人位四爻變震〈錯巽綜艮〉　成觧〈錯家人綜蹇〉中爻〈下離上坎〉　人位五爻變坎〈錯離〉　成坎〈錯離〉　中爻〈下震上艮〉　天位六爻變艮〈錯兊綜震〉　成䝉〈錯革綜屯〉　中爻〈下震上坤〉　天位
　　比䷇一陽五隂之卦　屬坤
　　象　　坎
　　錯　　〈大有〉　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　師〈雜綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈錯乾　三五〉合艮〈錯兊綜震〉　孔子繫辭同體　剝○謙○　○豫○　○師○　○復五卦
　　同體
　　情性　情剛性柔　情險性順
　　六爻變
　　初爻變震〈錯巽綜艮〉　成屯〈錯鼎綜䝉〉　中爻〈下坤上艮〉　地位二爻變坎〈錯離〉　成坎〈錯離〉　中爻〈下震上艮〉　地位三爻變艮〈錯兊綜震〉　成蹇〈錯睽綜觧〉　中爻〈下坎上離〉　人位四爻變兊〈錯艮綜巽〉　成萃〈錯大畜綜升〉中爻〈下艮上巽〉　人位五爻變坤〈錯乾〉　成坤〈錯乾〉　中爻〈下坤上坤〉　天位六爻變巽〈錯震綜兊〉　成觀〈錯大壯綜臨〉中爻〈下坤上艮〉　天位
　　〈小畜〉䷈五陽一隂之卦　屬巽
　　象　　離
　　錯　　豫　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　履〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈錯艮　三綜巽　五〉合離〈錯坎〉　孔子繫辭同體　姤〈大有〉○　　○〈同人〉○　○　○　○履○夬五
　　卦同體
　　情性　情柔性剛　情入性徤
　　六爻變
　　初爻變巽〈錯震綜兊〉　成巽〈錯震綜兊〉　中爻〈下兊上離〉　地位二爻變離〈錯坎〉　成〈家錯觧人綜睽〉　中爻〈下坎上離〉　地位三爻變兊〈錯艮綜巽〉　成〈中錯小過孚〉中爻〈下震上艮〉　人位四爻變乾〈錯坤〉　成乾〈錯坤〉　中爻〈下乾上乾〉　人位五爻變艮〈錯兊綜震〉　成〈大錯萃　畜綜無妄〉中爻〈下兊上震〉　天位六爻變坎〈錯離〉　成需〈錯晉綜訟〉　中爻〈下兊上離〉　天位
　　履䷉五陽一隂之卦　屬艮
　　象　　離
　　錯　　謙　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈小正綜畜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合離〈錯坎　三五〉合巽〈錯震綜兊〉　孔子繫辭同體　姤〈大有〉○　　○〈同人〉○　○〈小畜〉○　○　○夬五
　　卦同體
　　情性　情剛性柔　情徤性恱
　　六爻變
　　初爻變坎〈錯離〉　成訟〈錯明夷綜需〉中爻〈下離上巽〉　地位二爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈無錯升　妄綜大畜〉中爻〈下艮上巽〉　地位三爻變乾〈錯坤〉　成乾〈錯坤〉　中爻〈下乾上乾〉　人位四爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈中錯小過孚〉中爻〈下震上艮〉　人位五爻變離〈錯故〉　成睽〈錯蹇　綜家人〉中爻〈下離上坎〉　天位六爻變兊〈錯艮綜巽〉　成兊〈錯艮綜巽〉　中爻〈下離上巽〉　天位
　　泰䷊三陽三隂之卦　　屬坤　又正月卦
　　象　　〈震兊〉
　　錯　　否　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　否　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈錯艮　三綜巽　五〉合震〈錯巽綜艮〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱○節〈既濟〉豐○賁損漸○　○十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情順性徤
　　六爻變
　　初爻變巽〈錯震綜兊〉　成升〈錯無妄綜萃〉中爻〈下兊上震〉　地位二爻變離〈錯坎〉　成〈明錯訟夷綜晉〉　中爻〈下坎上震〉　地位三爻變兊〈錯艮綜巽〉　成臨〈錯遯綜觀〉　中爻〈下震上坤〉　人位四爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈大錯觀壯綜遯〉　中爻〈下乾上兊〉　人位五爻變坎〈錯離〉　成需〈錯晉綜訟〉　中爻〈下兊上離〉　天位六爻變艮〈錯兊綜震〉　成〈大錯萃　畜綜無妄〉中爻〈下兊上震〉　天位
　　否䷋三陽三隂之卦　屬乾　又七月卦
　　象　　〈艮巽〉
　　錯　　泰　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　泰　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈錯兊　三綜震　五〉合巽〈錯震綜兊〉　孔子繫辭同體○困咸〈歸妹〉○　旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱○節〈既濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情徤性順
　　六爻變
　　初爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈無錯升　妄綜大畜〉中爻〈下艮上巽〉　地位二爻變坎〈錯離〉　成訟〈錯明夷綜需〉中爻〈下離上巽〉　地位三爻變艮〈錯兊綜震〉　成遯〈錯臨　綜大壯〉中爻〈下巽上乾〉　人位四爻變巽〈錯震綜兊〉　成觀〈錯大壯綜臨〉中爻〈下坤上艮〉　人位五爻變離〈錯坎〉　成晉〈錯需　綜明夷〉中爻〈下艮上坎〉　天位六爻變兊〈錯艮綜巽〉　成萃〈錯大畜綜升〉中爻〈下艮上巽〉　天位
　　〈同人〉䷌五陽一隂之卦　屬離
　　象　　離
　　錯　　師　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈大雜綜有〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈錯震　三綜兊　五〉合乾〈錯坤〉　孔子繫辭同體　姤〈大有〉○　○　○　　○〈小畜〉○○履○夬五
　　卦同體
　　情性　情剛性柔　情健性明
　　六爻變
　　初爻變艮〈錯兊綜震〉　成遯〈錯臨　綜大壯〉中爻〈下巽上乾〉　地位二爻變乾〈錯坤〉　成乾〈錯坤〉　中爻〈下乾上乾〉　地位三爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈無錯升　妄綜大畜〉中爻〈下艮上巽〉　人位四爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈家錯觧人綜睽〉　中爻〈下坎上離〉　人位五爻變離〈錯坎〉　成離〈錯坎〉　中爻〈下巽上兊〉　天位六爻變兊〈錯艮綜巽〉　成革〈錯蒙綜鼎〉　中爻〈下巽上乾〉　天位
　　〈大有〉䷍五陽一隂之卦　屬乾
　　象　　離
　　錯　　比　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈同雜綜人〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合乾〈錯坤　三五〉合兊〈錯艮綜巽〉　孔子繫辭同體　姤○　○〈同人〉○　○〈小畜〉○　○履○夬五卦
　　同體
　　情性　情柔性剛　情明性健
　　六爻變
　　初爻變巽〈錯震綜兊〉　成鼎〈錯屯綜革〉　中爻〈下乾上兊〉　地位二爻變離〈錯坎〉　成離〈錯坎〉　中爻〈下巽上兊〉　地位三爻變兊〈錯艮綜巽〉　成睽〈錯蹇　綜家人〉中爻〈下離上坎〉　人位四爻變艮〈錯兊綜震〉　成〈大錯萃　畜綜無妄〉中爻〈下兊上震〉　人位五爻變乾〈錯坤〉　成乾〈錯坤〉　中爻〈下乾上乾〉　天位六爻變震〈錯巽〉　成〈大錯觀壯綜遯〉　中爻〈下乾上兊〉　天位
　　謙䷎一陽五隂之卦　屬兊
　　象　　坎
　　錯　　履　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　豫〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈錯離　三五〉合震〈錯巽綜艮〉　孔子繫辭同體　剝○　○　○豫○　○師　○復比五
　　卦同體
　　情性　情柔性剛　情順性止
　　六爻變
　　初爻變離〈錯坎〉　成〈明錯訟夷綜晉〉　中爻〈下坎上震〉　地位二爻變巽〈錯震綜兊〉　成升〈錯無妄綜萃〉中爻〈下兊上震〉　地位三爻變坤〈錯乾〉　成坤〈錯乾〉　中爻〈下坤上坤〉　人位四爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈小錯中孚過〉中爻〈下巽上兊〉　人位五爻變坎〈錯離〉　成蹇〈錯睽綜解〉　中爻〈下坎上離〉　天位六爻變艮〈錯兊綜震〉　成艮〈錯兊綜震〉　中爻〈下坎上震〉　天位
　　豫䷏一陽五隂之卦　屬震
　　象　　坎
　　錯　　〈小畜〉　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　謙〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈錯兊　三綜震　五〉合坎〈錯離〉　孔子繫辭同體　剝○謙○　○　○　○師○　○復比五
　　卦同體
　　情性　情剛性柔　情動性順
　　六爻變
　　初爻變震〈錯巽綜艮〉　成震〈錯巽綜艮〉　中爻〈下艮上坎〉　地位二爻變坎〈錯離〉　成解〈錯家人綜蹇〉中爻〈下離上坎〉　地位三爻變艮〈錯兊綜震〉　成〈小錯中孚過〉中爻〈下巽上兊〉　人位四爻變坤〈錯乾〉　成坤〈錯乾〉　中爻〈下坤上坤〉　人位五爻變兊〈錯艮綜巽〉　成萃〈錯大畜綜升〉中爻〈下艮上巽〉　天位六爻變離〈錯坎〉　成晉〈錯需　綜明夷〉中爻〈下艮上坎〉　天位
　　隨䷐三陽三隂之卦　屬震
　　象
　　錯　　蠱　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　蠱〈雜綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈錯兊　三綜震　五〉合巽〈錯震綜兊〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井○益〈噬嗑〉蠱○節〈既濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情悅性動
　　六爻變
　　初爻變坤〈錯乾〉　成萃〈錯大畜綜升〉中爻〈下艮上巽〉　地位二爻變兊〈錯艮綜巽〉　成兊〈錯艮綜巽〉　中爻〈下離上巽〉　地位三爻變離〈錯坎〉　成革〈錯䝉綜鼎〉　中爻〈下巽上乾〉　人位四爻變坎〈錯離〉　成屯〈錯鼎綜䝉〉　中爻〈下坤上艮〉　人位五爻變震〈錯巽綜艮〉　成震〈錯巽綜艮〉　中爻〈下艮上坎〉　天位六爻變乾〈錯坤〉　成〈無錯升　妄綜大畜〉中爻〈下艮上巽〉　天位
　　蠱䷑三陽三隂之卦　屬巽
　　象
　　錯　　隨　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　隨〈雜綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈錯艮　三綜巽　五〉合震〈錯巽綜艮〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉○節〈未濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情止性入
　　六爻變
　　初爻變乾〈錯坤〉　成〈大錯萃　畜綜無妄〉中爻〈下兊上震〉　地位二爻變艮〈錯兊綜震〉　成艮〈錯兊綜震〉　中爻〈下坎上震〉　地位三爻變坎〈錯離〉　成䝉〈錯革綜屯〉　中爻〈下震上坤〉　人位四爻變離〈錯坎〉　成鼎〈錯屯綜革〉　中爻〈下乾上兊〉　人位五爻變巽〈錯震綜兊〉　成巽〈錯震綜兊〉　中爻〈下兊上離〉　天位六爻變坤〈錯乾〉　成升〈錯無妄綜萃〉中爻〈下兊上震〉　天位
　　臨䷒二陽四隂之卦　屬坤　又十二月卦
　　象　　〈震兊〉
　　錯　　遯　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　觀〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈錯巽　三綜艮　五〉合坤〈錯乾〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○䝉○震解升○頥○坎屯
　　〈明夷〉○艮○　○十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情順性恱
　　六爻變
　　初爻變坎〈錯離〉　成師〈錯同人綜比〉中爻〈下震上坤〉　地位二爻變震〈錯巽綜艮〉　成復〈錯姤綜剝〉　中爻〈下坤上坤〉　地位三爻變乾〈錯坤〉　成泰〈錯否綜否〉　中爻〈下兊上震〉　人位四爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈歸錯漸妹綜漸〉　中爻〈下離上坎〉　人位五爻變坎〈錯離〉　成節〈錯旅綜渙〉　中爻〈下震上艮〉　天位六爻變艮〈錯兊綜震〉　成損〈錯咸綜益〉　中爻〈下震上坤〉　天位
　　觀䷓二陽四隂之卦　屬乾　又八月卦
　　象　　巽艮
　　錯　　〈大壯〉　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　臨〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈錯乾　三五〉合艮〈錯兊綜震〉　孔子繫辭同體　晉○萃蹇〈小過〉○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　艮○臨十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情入性順
　　六爻變
　　初爻變震〈錯巽綜艮〉　成益〈錯恆綜損〉　中爻〈下坤上艮〉　地位二爻變坎〈錯離〉　成渙〈錯豐綜節〉　中爻〈下震上艮〉　地位三爻變艮〈錯兊綜震〉　成漸〈錯歸妹綜歸妹〉中爻〈下坎上離〉　人位四爻變乾〈錯坤〉　成否〈錯泰綜泰〉　中爻〈下艮上巽〉　人位五爻變艮〈錯兊綜震〉　成剝〈錯夬綜復〉　中爻〈下坤上坤〉　天位六爻變坎〈錯離〉　成比〈錯大有綜師〉中爻〈下坤上艮〉　天位
　　〈噬嗑〉䷔三陽三隂之卦　屬巽
　　象
　　錯　　井　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　賁〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈三四〉合艮〈錯兊　三綜震　五〉合坎〈錯離〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益蠱○節〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情明性動
　　六爻變
　　初爻變坤〈錯乾〉　成晉〈錯需　綜明夷〉中爻〈下艮上坎〉　地位二爻變兊〈錯艮綜巽〉　成睽〈錯蹇　綜家人〉中爻〈下離上坎〉　地位三爻變離〈錯坎〉　成離〈錯坎〉　中爻〈下巽上兊〉　人位四爻變艮〈錯兊綜震〉　成頥〈錯大過〉中爻〈下坤上坤〉　人位五爻變乾〈錯坤〉　成〈無錯井　妄綜大畜〉中爻〈下艮上巽〉　天位六爻變震〈錯巽綜艮〉　成震〈錯巽綜艮〉　中爻〈下艮上坎〉　天位
　　賁䷕三陽三隂之卦　屬艮
　　象
　　錯　　困　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈噬正綜嗑〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈錯離　三五〉合震〈錯巽綜艮〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱
　　○節〈旣濟〉豐○損漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情止性明
　　六爻變
　　初爻變艮〈錯兊綜震〉　成艮〈錯兊綜震〉　中爻〈下坎上震〉　地位二爻變乾〈錯坤〉　成〈大錯萃　畜綜無妄〉中爻〈下兊上震〉　地位三爻變震〈錯巽綜艮〉　成頣〈錯大過〉中爻〈下坤上坤〉　人位四爻變離〈錯坎〉　成離〈錯坎〉　中爻〈下巽上兊〉　人位五爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈家錯解人綜睽〉　中爻〈下坎上離〉　天位六爻變坤〈錯乾〉　成〈明錯訟夷綜晉〉　中爻〈下坎上震〉　天位
　　剝䷖一陽五隂之卦　屬乾　又九月卦
　　象　　〈巽艮〉
　　錯　　夬　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　復〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈錯乾　三五〉合坤〈錯乾〉　孔子繫辭同體　　○謙○　　○豫　　○師○　○復比
　　五卦同體
　　情性　情剛性柔　情止性順
　　六爻變
　　初爻變震〈錯巽綜艮〉　咸頥〈錯大過〉中爻〈下坤上坤〉　地位二爻變坎〈錯離〉　成蒙〈錯革綜屯〉　中爻〈下震上坤〉　地位三爻變艮〈錯兊綜震〉　成艮〈錯兊綜震〉　中爻〈下坎上震〉　人位四爻變離〈錯坎〉　成晉〈錯需　綜明夷〉中爻〈下艮上坎〉　人位五爻變巽〈錯震綜兊〉　成觀〈錯大壯綜臨〉中爻〈下坤上艮〉　天位六爻變坤〈錯乾〉　成坤〈錯乾〉　中爻〈下坤上坤〉　天位
　　復䷗一陽五隂之卦　屬坤　又十一月卦
　　象　　〈震兊〉
　　錯　　姤　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　剝〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈錯乾　三五〉合坤〈錯乾〉　孔子繫辭同體　剝○謙○　○豫○　○師○　○比五卦
　　同體
　　情性　情柔性剛　情順性動
　　六爻變
　　初爻變坤〈錯乾〉　成坤〈錯乾〉　中爻〈下坤上坤〉　地位二爻變兊〈錯艮綜巽〉　成臨〈錯遯綜觀〉　中爻〈下震上坤〉　地位三爻變離〈錯坎〉　成〈明錯訟夷綜晉〉　中爻〈下坎上震〉　人位四爻變震〈錯巽綜艮〉　成震〈錯巽綜艮〉　中爻〈下艮上坎〉　人位五爻變坎〈錯離〉　成屯〈錯鼎綜蒙〉　中爻〈下坤上艮〉　天位六爻變艮〈錯兊綜震〉　成頥〈錯大過〉中爻〈下坤上坤〉　天位
　　〈無妄〉䷘四陽二隂之卦　屬巽
　　象　　離
　　錯　　升　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈大正綜畜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈錯兊　三綜震　五〉合巽〈錯震綜兊〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○〈大過〉○巽〈家人〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情健性動
　　六爻變
　　初爻變坤〈錯乾〉　成否〈錯泰綜泰〉　中爻〈下艮上巽〉　地位二爻變兊〈錯艮綜巽〉　成履〈錯謙　綜小畜〉中爻〈下離上巽〉　地位三爻變離〈錯坎〉　成〈同錯師　人綜大有〉中爻〈下巽上乾〉　人位四爻變巽〈錯震綜兊〉　成益〈錯恆綜損〉　中爻〈下坤上艮〉　人位五爻變離〈錯坎〉　成〈噬錯井嗑綜賁〉　中爻〈下艮上坎〉　天位六爻變兊〈錯艮綜巽〉　成隨〈錯蠱綜蠱〉　中爻〈下艮上巽〉　天位
　　〈大畜〉䷙四陽二隂之卦　屬艮
　　象　　離
　　錯　　萃　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈無正綜妄〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈錯艮　三綜巽　五〉合震〈錯巽綜艮〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉革○睽〈中孚〉
　　○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情止性健
　　六爻變
　　初爻變巽〈錯震綜兊〉　成蠱〈錯隨綜隨〉　中爻〈下兊上震〉　地位二爻變離〈錯坎〉　成賁〈錯困　綜噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　地位三爻變兊〈錯艮綜巽〉　成損〈錯咸綜益〉　中爻〈下震上坤〉　人位四爻變離〈錯坎〉　成〈大錯比　有綜同人〉中爻〈下乾上兊〉　人位五爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈小錯豫畜綜履〉　中爻〈下兊上離〉　天位六爻變坤〈錯乾〉　成泰〈錯否綜否〉　中爻〈下兊上震〉　天位
　　頥䷚二陽四隂之卦　屬巽
　　象　　離
　　錯　　〈大過〉　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈錯乾　三五〉合坤〈錯乾〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○蒙○震解升○　○坎屯
　　〈明夷〉○艮○臨十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情止性動
　　六爻變
　　初爻變坤〈錯乾〉　成剝〈錯夬綜復〉　中爻〈下坤上坤〉　地位二爻變兊〈錯艮綜巽〉　成損〈錯咸綜益〉　中爻〈下震上坤〉　地位三爻變離〈錯坎〉　成賁〈錯困　綜噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　人位四爻變離〈錯坎〉　成〈噬錯井嗑綜賁〉　中爻〈下艮上坎〉　人位五爻變巽〈錯震綜兊〉　成益〈錯恆綜損〉　中爻〈下坤上艮〉　天位六爻變坤〈錯乾〉　成復〈錯姤綜剝〉　中爻〈下坤上坤〉　天位
　　〈大過〉䷛四陽二隂之卦　屬震
　　象　　坎
　　錯　　頥　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合乾〈錯坤　三五〉合乾〈錯坤〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○　○巽〈家無人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情恱性入
　　六爻變
　　初爻變乾〈錯坤〉　成夬〈錯剝綜姤〉　中爻〈下乾上乾〉　地位二爻變艮〈錯兊綜震〉　成咸〈錯損綜恆〉　中爻〈下巽上乾〉　地位三爻變坎〈錯離〉　成困〈錯賁綜井〉　中爻〈下離上巽〉　人位四爻變坎〈錯離〉　成井〈錯噬嗑綜困〉中爻〈下兊上離〉　人位五爻變震〈錯巽綜艮〉　成恆〈錯益綜咸〉　中爻〈下乾上兊〉　天位六爻變乾〈錯坤〉　成姤〈錯復綜夬〉　中爻〈下乾上乾〉　天位
　　坎䷜二陽四隂之卦
　　象
　　錯　　離　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　　　　　　　　　　　　　文王序卦〈亦錯〉中爻　〈二四〉合震〈錯巽　三綜艮　五〉合艮〈錯兊綜震〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○蒙○震解升○頥○屯〈明夷〉
　　○艮○臨十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情險性險
　　六爻變
　　初爻變兊〈錯艮綜巽〉　成節〈錯旅綜渙〉　中爻〈下震上艮〉　地位二爻變坤〈錯乾〉　成比〈錯大有綜師〉中爻〈下坤上艮〉　地位三爻變巽〈錯震綜兊〉　成井〈錯噬嗑綜困〉中爻〈下兊上離〉　人位四爻變兊〈錯艮綜巽〉　成困〈錯賁綜井〉　中爻〈下離上巽〉　人位五爻變坤〈錯乾〉　成師〈錯同人綜比〉中爻〈下震上坤〉　天位六爻變巽〈錯震綜兊〉　成渙〈錯豐綜節〉　中爻〈下震上艮〉　天位
　　離䷝四陽二隂之卦　上經終於此
　　象
　　錯　　坎　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈錯震　三綜兊　五〉合兊〈錯艮綜巽〉　孔子繫辭同體　遯○兊○鼎訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情明性明
　　六爻變
　　初爻變艮〈錯兊綜震〉　成旅〈錯節綜豐〉　中爻〈下巽上兊〉　地位二爻變乾〈錯坤〉　成〈大錯比　有綜同人〉中爻〈下乾上兊〉　地位三爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈噬錯井嗑綜賁〉　中爻〈下艮上坎〉　人位四爻變艮〈錯兊綜震〉　成賁〈錯困　綜噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　人位五爻變乾〈錯坤〉　成〈同錯師　人綜大有〉中爻〈下巽上乾〉　天位六爻變震〈錯巽綜艮〉　成豐〈錯渙綜旅〉　中爻〈下巽上兊〉　天位
　　咸䷞三陽三隂之卦　屬兊下經始於此
　　象　　坎
　　錯　　損　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　恆〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈錯震　三綜兊　五〉合乾〈錯坤〉　孔子繫辭同體　否○困〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱節
　　〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情恱性止
　　六爻變
　　初爻變離〈錯坎〉　成革〈錯蒙綜鼎〉　中爻〈下巽上乾〉　地位二爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈大錯頥過〉　中爻〈下乾上乾〉　地位三爻變坤〈錯乾〉　成萃〈錯大畜綜升〉中爻〈下艮上巽〉　人位四爻變坎〈錯離〉　成蹇〈錯睽綜解〉　中爻〈下坎上離〉　人位五爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈小錯中孚過〉中爻〈下巽上兊〉　天位六爻變乾〈錯坤〉　成遯〈錯臨　綜大壯〉中爻〈下巽上乾〉　天位
　　恆䷟三陽三隂之卦　屬震
　　象　　坎
　　錯　　益　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　咸〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合乾〈錯坤　三五〉合兊〈錯艮綜巽〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○井隨○益〈噬嗑〉蠱○節〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情動性入
　　六爻變
　　初爻變乾〈錯坤〉　成〈大錯觀壯綜遯〉　中爻〈下乾上兊〉　地位二爻變艮〈錯兊綜震〉　成〈小錯中孚過〉中爻〈下巽上兊〉　地位三爻變坎〈錯離〉　成解〈錯家人綜蹇〉中爻〈下離上坎〉　人位四爻變坤〈錯乾〉　成升〈錯無妄綜萃〉中爻〈下兊上震〉　人位五爻變兊〈錯艮綜巽〉　成〈大錯頥過〉　中爻〈下乾上乾〉　天位六爻變離〈錯坎〉　成鼎〈錯屯綜革〉　中爻〈下乾上兊〉　天位
　　遯䷠四陽二隂之卦　屬乾又六月卦
　　象　　巽
　　錯　　臨　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈大正綜壯〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈錯震　三綜兊　五〉合乾〈錯坤〉　孔子繫辭同體　　○兊○離鼎訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情健性止
　　六爻變
　　初爻變離〈錯坎〉　成〈同錯師　人綜大有〉中爻〈下巽上乾〉　地位二爻變巽〈錯震綜兊〉　成姤〈錯復綜夬〉　中爻〈下乾上乾〉　地位三爻變坤〈錯乾〉　成否〈錯泰綜泰〉　中爻〈下艮上巽〉　人位四爻變巽〈錯震綜兊〉　成漸〈錯歸妹綜歸妹〉中爻〈下坎上離〉　人位五爻變離〈錯坎〉　成旅〈錯節綜豐〉　中爻〈下巽上兊〉　天位六爻變兊〈錯艮綜巽〉　成咸〈錯巽綜恆〉　中爻〈下巽上乾〉　天位
　　〈大壯〉䷡四陽二隂之卦　屬坤又二月卦
　　象　　兊
　　錯　　觀　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　遯〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合乾〈錯坤　三五〉合兊〈錯艮綜巽〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○需十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情動性健
　　六爻變
　　初爻變巽〈錯震綜兊〉　成恆〈錯益綜咸〉　中爻〈下乾上兊〉　地位二爻變離〈錯坎〉　成豐〈錯渙綜旅〉　中爻〈下巽上兊〉　地位三爻變兊〈錯艮綜巽〉　成〈歸錯漸妹綜漸〉　中爻〈下離上坎〉　人位四爻變坤〈錯乾〉　成泰〈錯否綜否〉　中爻〈下兊上震〉　人位五爻變兊〈錯艮綜巽〉　成夬〈錯剝綜姤〉　中爻〈下乾上乾〉　天位六爻變離〈錯坎〉　成〈大錯比　有綜同人〉中爻〈下乾上兊〉　天位
　　晉䷢二陽四隂之卦　屬乾
　　象
　　錯　　需　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈明雜綜夷〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈錯兊　三綜震　五〉合坎〈錯離〉　孔子繫辭同體　觀○萃蹇〈小過〉○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○臨十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情明性順
　　六爻變
　　初爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈噬錯井嗑綜賁〉　中爻〈下艮上坎〉　地位二爻變坎〈錯離〉　成〈未錯旣濟濟綜旣濟〉中爻〈下離上坎〉　地位三爻變艮〈錯兊綜震〉　成旅〈錯節綜豐〉　中爻〈下巽上兊〉　人位四爻變艮〈錯兊綜震〉　成剝〈錯夬綜姤〉　中爻〈下坤下坤〉　人位五爻變乾〈錯坤〉　成否〈錯泰綜泰〉　中爻〈下艮上巽〉　天位六爻變震〈錯巽綜艮〉　成豫〈錯小畜綜謙〉中爻〈下艮上坎〉　天位
　　〈明夷〉䷣二陽四隂之卦　屬坎
　　象
　　錯　　訟　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　晉〈雜綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈錯離　三五〉合震〈錯巽綜艮〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○蒙○震解升○頥○坎屯
　　○艮○臨十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情順性明
　　六爻變
　　初爻變艮〈錯兊綜震〉　成謙〈錯履綜豫〉　中爻〈下坎上震〉　地位二爻變乾〈錯坤〉　成泰〈錯否綜否〉　中爻〈下兊上震〉　地位三爻變震〈錯巽綜艮〉　成復〈錯姤綜剝〉　中爻〈下坤上坤〉　人位四爻變震〈錯巽綜艮〉　成豐〈錯渙綜旅〉　中爻〈下巽上兊〉　人位五爻變坎〈錯離〉　成〈旣錯未濟濟綜未濟〉中爻〈下坎上離〉　天位六爻變艮〈錯兊綜震〉　成賁〈錯困　綜噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　天位
　　〈家人〉䷤四陽二隂之卦　屬巽
　　象
　　錯　　解　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　睽〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈錯離　三五〉合離〈錯坎〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○〈大過〉○巽〈無妄〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情入性明
　　六爻變
　　初爻變艮〈錯兊綜震〉　成漸〈錯歸妹綜歸妹〉中爻〈下坎上離〉　地位二爻變乾〈錯困〉　成〈小錯豫畜綜履〉　中爻〈下兊上離〉　地位三爻變震〈錯巽綜艮〉　成益〈錯恆綜損〉　中爻〈下坤上艮〉　人位四爻變乾〈錯坤〉　成〈同錯師　人綜大有〉中爻〈下巽上乾〉　人位五爻變艮〈錯兊綜震〉　成賁〈錯困　綜噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　天位六爻變坎〈錯離〉　成〈旣錯未濟濟綜未濟〉中爻〈下坎上離〉　天位
　　睽䷥四陽二隂之卦　屬艮
　　象
　　錯　　蹇　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈家正綜人〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合離〈錯坎　三五〉合坎〈錯離〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○革○〈大畜
　　中孚○〉〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情明性恱
　　六爻變
　　初爻變坎〈錯離〉　成〈未錯旣濟濟綜旣濟〉中爻〈下離上坎〉　地位二爻變震〈錯兊綜艮〉　成〈噬錯升嗑綜賁〉　中爻〈下艮上坎〉　地位三爻變乾〈錯坤〉　成〈大錯比　有綜同人〉中爻〈下乾上兊〉　人位四爻變艮〈錯兊綜震〉　成損〈錯咸綜益〉　中爻〈下震上坤〉　人位五爻變乾〈錯坤〉　成履〈錯謙　綜小畜〉中爻〈下離上巽〉　天位六爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈歸錯漸妹綜漸〉　中爻〈下離上坎〉　天位
　　蹇䷦二陽四隂之卦　屬兊
　　象
　　錯　　睽　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　解〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈錯離　三五〉合離〈錯坎〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃〈小過〉○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○臨十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情險性止
　　六爻變
　　初爻變離〈錯坎〉　成〈旣錯未濟濟綜未濟〉中爻〈下坎上離〉　地位二爻變巽〈錯震綜兊〉　成井〈錯噬嗑綜困〉中爻〈下兊上離〉　地位三爻變坤〈錯乾〉　成比〈錯大有綜師〉中爻〈下坤上艮〉　人位四爻變兊〈錯艮綜巽〉　成咸〈錯巽綜恆〉　中爻〈下巽上乾〉　人位五爻變坤〈錯乾〉　成謙〈錯履綜豫〉　中爻〈下坎上震〉　天位六爻變巽〈錯震綜兊〉　成漸〈錯歸妹綜歸妹〉中爻〈下坎上離〉　天位
　　解䷧二陽四隂之卦　屬震
　　象
　　錯　　〈家人〉　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　蹇〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合離〈錯坎　三五〉合坎〈錯離〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○蒙○震升○頥○坎屯〈明夷〉
　　艮○臨十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情動性險
　　六爻變
　　初爻變兊〈錯艮綜巽〉　成〈歸錯漸妹綜漸〉　中爻〈下離上坎〉　地位二爻變坤〈錯乾〉　成豫〈錯小畜綜謙〉中爻〈下艮上坎〉　地位三爻變巽〈錯震綜兊〉　成恆〈錯益綜咸〉　中爻〈下乾上兊〉　人位四爻變坤〈錯乾〉　成師〈錯同人綜比〉中爻〈下震上坤〉　人位五爻變兊〈錯艮綜巽〉　成困〈錯賁綜井〉　中爻〈下離上巽〉　天位六爻變離〈錯坎〉　成〈未錯旣濟濟綜旣濟〉中爻〈下離上坎〉　天位
　　損䷨三陽三隂之卦　屬艮
　　象　　離
　　錯　　咸　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　益〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈錯巽　三綜艮　五〉合坤〈錯乾〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱
　　○節〈旣濟〉豐○賁漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情止性悅
　　六爻變
　　初爻變坎〈錯離〉　成蒙〈錯革綜屯〉　中爻〈下震上坤〉　地位二爻變震〈錯巽綜艮〉　成頥〈錯大過〉中爻〈下坤上坤〉　地位三爻變乾〈錯坤〉　成〈大錯萃　畜綜無妄〉中爻〈下兊上震〉　人位四爻變離〈錯坎〉　成睽〈錯蹇　綜家人〉中爻〈下離上坎〉　人位五爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈中錯小過孚〉中爻〈下震上艮〉　天位六爻變坤〈錯乾〉　成臨〈錯遯綜觀〉　中爻〈下震上坤〉　天位
　　益䷩三陽三隂之卦　屬巽
　　象　　離
　　錯　　恆　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　損〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坤〈錯乾　三五〉合艮〈錯兊綜震〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○〈噬嗑〉蠱○節〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情入性動
　　六爻變
　　初爻變坤〈錯乾〉　成觀〈錯大壯綜臨〉中爻〈下坤上艮〉　地位二爻變兊〈錯艮綜巽〉　成〈中錯小過孚〉中爻〈下震上艮〉　地位三爻變離〈錯坎〉　成〈家錯解人綜睽〉　中爻〈下坎上離〉　人位四爻變乾〈錯坤〉　成〈無錯升　妄綜大畜〉中爻〈下艮上巽〉　人位五爻變艮〈錯兊綜震〉　成頥〈錯大過〉中爻〈下坤上坤〉　天位六爻變坎〈錯離〉　成屯〈錯鼎綜蒙〉　中爻〈下坤上艮〉　天位
　　夬䷪五陽一隂之卦　屬坤　又三月卦
　　象　　震
　　錯　　剝　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　姤〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合乾〈錯坤　三五〉合乾〈錯坤〉　孔子繫辭同體　姤〈大有〉○　○〈同人〉○　○〈小畜〉○　○履五卦同
　　體
　　情性　情柔性剛　情悅性健
　　六爻變
　　初爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈大錯頥過〉　中爻〈下乾上乾〉　地位二爻變離〈錯坎〉　成革〈錯蒙綜鼎〉　中爻〈下巽上乾〉　地位三爻變兊〈錯艮綜巽〉　成兊〈錯艮綜巽〉　中爻〈下離上巽〉　人位四爻變坎〈錯離〉　成需〈錯晉綜訟〉　中爻〈下兊上離〉　人位五爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈大錯觀壯綜遯〉　中爻〈下乾上兊〉　天位六爻變乾〈錯坤〉　成乾〈錯坤〉　中爻〈下乾上乾〉　天位
　　姤䷫五陽一隂之卦　屬乾又五月卦
　　象　　艮
　　錯　　復　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　夬〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合乾〈錯坤　三五〉合乾〈錯坤〉　孔子繫辭同體　〈大有〉○　　○〈同人〉○　○〈小畜〉○　○履○夬五卦
　　同體
　　情性　情剛性柔　情健性入
　　六爻變
　　初爻變乾〈錯坤〉　成乾〈錯坤〉　中爻〈下乾上乾〉　地位二爻變艮〈錯兊鯮震〉　成遯〈錯臨　綜大壯〉中爻〈下巽上乾〉　地位三爻變坎〈錯離〉　成訟〈錯明夷綜需〉中爻〈下離上巽〉　人位四爻變巽〈錯震綜兊〉　成巽〈錯震綜兊〉　中爻〈下兊上離〉　人位五爻變離〈錯坎〉　成鼎〈錯屯綜革〉　中爻〈下乾上兊〉　天位六爻變兊〈錯艮綜巽〉　成〈大錯頥過〉　中爻〈下乾上乾〉　天位
　　萃䷬二陽四隂之卦　屬兊
　　象　　坎
　　錯　　〈大畜〉　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　升〈正綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈錯兊　三綜震　五〉合巽〈錯震綜兊〉　孔子繫辭同體　觀晉○蹇〈小過〉○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○臨十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情悅性順
　　六爻變
　　初爻變震〈錯巽綜艮〉　成隨〈錯蠱綜蠱〉　中爻〈下艮上巽〉　地位二爻變坎〈錯離〉　成困〈錯賁綜井〉　中爻〈下離上巽〉　地位三爻變艮〈錯兊綜震〉　成咸〈錯損綜恆〉　中爻〈下巽上乾〉　人位四爻變坎〈錯離〉　成比〈錯大有綜師〉中爻〈下坤上艮〉　人位五爻變震〈錯巽綜艮〉　成豫〈錯小畜綜謙〉中爻〈下艮上坎〉　天位六爻變乾〈錯坤〉　成否〈錯泰綜泰〉　中爻〈下艮上巽〉　天位
　　升䷭二陽四隂之卦　屬震
　　象　　坎
　　錯　　〈無妄〉　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　萃〈正綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈錯艮　三綜巽　五〉合震〈錯巽綜艮〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○蒙○震解○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○臨十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情順性入
　　六爻變
　　初爻變乾〈錯坤〉　成泰〈錯否綜否〉　中爻〈下兊上震〉　地位二爻變艮〈錯兊綜震〉　成謙〈錯履綜豫〉　中爻〈下坎上震〉　地位三爻變坎〈錯離〉　成師〈錯同人綜比〉中爻〈下震上坤〉　人位四爻變震〈錯巽綜艮〉　成恆〈錯益綜咸〉　中爻〈下乾上兊〉　人位五爻變坎〈錯離〉　成井〈錯噬嗑綜困〉中爻〈下兊上離〉　天位六爻變艮〈錯兊綜震〉　成蠱〈錯隨綜隨〉　中爻〈下兊上震〉　天位
　　困䷮三陽三隂之卦　屬兊
　　象
　　錯　　賁　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　井〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合離〈錯坎　三五〉合巽〈錯震綜兊〉　孔子繫辭同體　否○咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱○節〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情悅性險
　　六爻變
　　初爻變兊〈錯艮綜巽〉　成兊〈錯艮綜巽〉　中爻〈下離上巽〉　地位二爻變坤〈錯乾〉　成萃〈錯大畜綜升〉中爻〈下艮上巽〉　地位三爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈大錯頥過〉　中爻〈下乾上乾〉　人位四爻變坎〈錯離〉　成坎〈錯離〉　中爻〈下震上艮〉　人位五爻變震〈錯巽綜艮〉　成解〈錯家人綜蹇〉中爻〈下離上坎〉　天位六爻變乾〈錯坤〉　成訟〈錯明夷綜需〉中爻〈下離上巽〉　天位
　　井䷯三陽三隂之卦　屬震
　　象
　　錯　　〈噬嗑〉　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　困〈正綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈錯艮　三綜巽　五〉合離〈錯坎〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆隨○益〈噬嗑〉蠱○
　　節○豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情險性入
　　六爻變
　　初爻變乾〈錯坤〉　成需〈錯晉綜訟〉　中爻〈下兊上離〉　地位二爻變艮〈錯兊綜震〉　成蹇〈錯睽綜解〉　中爻〈下坎上離〉　地位三爻變坎〈錯離〉　成坎〈錯離〉　中爻〈下震上艮〉　人位四爻變兊〈錯艮綜巽〉　成〈大錯頥過〉　中爻〈下乾上乾〉　人位五爻變坤〈錯乾〉　成升〈錯無妄綜萃〉中爻〈下兊上震〉　天位六爻變巽〈錯震綜兊〉　成巽〈錯震綜兊〉　中爻〈下兊上離〉　天位
　　革䷰四陽二隂之卦　屬坎
　　象
　　錯　　蒙　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　鼎〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈錯震　三綜兊　五〉合乾〈錯坤〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○　○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情悅性明
　　六爻變
　　初爻變艮〈錯兊綜震〉　成咸〈錯損綜恆〉　中爻〈下巽上乾〉　地位二爻變乾〈錯坤〉　成夬〈錯剝綜姤〉　中爻〈下乾上乾〉　地位三爻變震〈錯巽綜艮〉　成隨〈錯蠱綜蠱〉　中爻〈下艮上巽〉　人位四爻變坎〈錯離〉　成〈旣錯未濟濟綜未濟〉中爻〈下坎上離〉　人位五爻變震〈錯巽綜艮〉　成豐〈錯渙綜旅〉　中爻〈下巽上兊〉　天位六爻變乾〈錯坤〉　成〈同錯師　人綜大有〉中爻〈下巽上乾〉　天位
　　鼎䷱四陽二隂之卦　屬離
　　象
　　錯　　屯　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　革〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合乾〈錯坤　三五〉合兊〈錯艮綜巽〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情明性入
　　六爻變
　　初爻變乾〈錯坤〉　成〈大錯比　有綜同人〉中爻〈下乾上兊〉　地位二爻變艮〈錯兊綜震〉　成旅〈錯節綜豐〉　中爻〈下巽上兊〉　地位三爻變坎〈錯離〉　成〈未錯旣濟濟綜旣濟〉中爻〈下離上坎〉　人位四爻變艮〈錯兊綜震〉　成蠱〈錯隨綜隨〉　中爻〈下兊上震〉　人位五爻變乾〈錯坤〉　成姤〈錯復綜夬〉　中爻〈下乾上乾〉　天位六爻變震〈錯巽綜艮〉　成恆〈錯益綜咸〉　中爻〈下乾上兊〉　天位
　　震䷲二陽四隂之卦
　　象
　　錯　　巽　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　艮〈正綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合艮〈錯兊　三綜震　五〉合坎〈錯離〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○蒙○解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○臨十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情動性動
　　六爻變
　　初爻變坤〈錯乾〉　成豫〈錯小畜綜謙〉中爻〈下艮上坎〉　地位二爻變兊〈錯艮綜巽〉　成〈歸錯漸妹綜漸〉　中爻〈下離上坎〉　地位三爻變離〈錯坎〉　成豐〈錯渙綜旅〉　中爻〈下巽上兊〉　人位四爻變坤〈錯乾〉　成復〈錯姤綜剝〉　中爻〈下坤上坤〉　人位五爻變兊〈錯艮綜巽〉　成隨〈錯蠱綜蠱〉　中爻〈下艮上巽〉　天位六爻變離〈錯坎〉　成〈噬錯井嗑綜賁〉　中爻〈下艮上坎〉　天位
　　艮䷳二陽四隂之卦
　　象
　　錯　　兊　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　震〈正綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈錯離　三五〉合震〈錯巽綜艮〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇〈小過〉○蒙○震解升○頥○坎屯
　　〈明夷〉○　○臨十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情止性止
　　六爻變
　　初爻變離〈錯坎〉　成賁〈錯困　綜噬嗑〉中爻〈下坎上震〉　地位二爻變巽〈錯震綜兊〉　成蠱〈錯隨綜隨〉　中爻〈下兊上震〉　地位三爻變坤〈錯乾〉　成剝〈錯夬綜復〉　中爻〈下坤上坤〉　人位四爻變離〈錯坎〉　成旅〈錯節綜豐〉　中爻〈下巽上兊〉　人位五爻變巽〈錯震綜兊〉　成漸〈錯歸妹綜歸妹〉中爻〈下坎上離〉　天位六爻變坤〈錯乾〉　成謙〈錯履綜豫〉　中爻〈下坎上震〉　天位
　　漸䷴三陽三隂之卦　屬艮
　　象
　　錯　　〈歸妹〉　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈歸雜綜妹〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈錯離　三五〉合離〈錯坎〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱
　　○節〈旣濟〉豐○賁損○泰十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情入性止
　　六爻變
　　初爻變離〈錯坎〉　成〈家錯解人綜睽〉　中爻〈下坎上離〉　地位二爻變巽〈錯震綜兊〉　成巽〈錯震綜兊〉　中爻〈下兊上離〉　地位三爻變坤〈錯乾〉　成觀〈錯大壯綜臨〉中爻〈下坤上艮〉　人位四爻變乾〈錯坤〉　成遯〈錯臨　綜大壯〉中爻〈下巽上乾〉　人位五爻變艮〈錯兊綜震〉　成艮〈錯兊綜震〉　中爻〈下坎上震〉　天位六爻變坎〈錯離〉　成蹇〈錯睽綜解〉　中爻〈下坎上離〉　天位
　　〈歸妹〉䷵三陽三隂之卦　屬兊
　　象
　　錯　　漸　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　漸〈雜綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合離〈錯坎　三五〉合坎〈錯離〉　孔子繫辭同體　否○困咸○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱○
　　節〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情動性悅
　　六爻變
　　初爻變坎〈錯離〉　成解〈錯家人綜蹇〉中爻〈下離上坎〉　地位二爻變震〈錯巽綜艮〉　成震〈錯巽綜艮〉　中爻〈下艮上坎〉　地位三爻變乾〈錯坤〉　成〈大錯觀壯綜遯〉　中爻〈下乾上兊〉　人位四爻變坤〈錯乾〉　成臨〈錯遯綜觀〉　中爻〈下震上坤〉　人位五爻變兊〈錯艮綜巽〉　成兊〈錯艮綜巽〉　中爻〈下離上巽〉　天位六爻變離〈錯坎〉　成睽〈錯蹇　綜家人〉中爻〈下離上坎〉　天位
　　豐䷽三陽三隂之卦　屬坎
　　象
　　錯　　渙　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　旅〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈錯震　三綜兊　五〉合兊〈錯艮綜巽〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱
　　○節〈旣濟〉○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情動性明
　　六爻變
　　初爻變艮〈錯兊綜震〉　成〈小錯中孚過〉中爻〈下巽上兊〉　地位二爻變乾〈錯坤〉　成〈大錯勸壯綜遯〉　中爻〈下乾上兊〉　地位三爻變震〈錯巽綜艮〉　成震〈錯巽綜艮〉　中爻〈下艮上巽〉　人位四爻變坤〈錯乾〉　成〈明錯訟夷綜晉〉　中爻〈下坎上震〉　人位五爻變兊〈錯艮綜巽〉　成革〈錯蒙綜鼎〉　中爻〈下巽上乾〉　天位六爻變離〈錯坎〉　成離〈錯坎〉　中爻〈下巽上兊〉　天位
　　旅䷷三陽三隂之卦　屬離
　　象
　　錯　　節　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　豐〈正綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈錯震　三綜兊　五〉合兊〈錯艮綜巽〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱○
　　節〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情明性止
　　六爻變
　　初爻變離〈錯坎〉　成離〈錯坎〉　中爻〈下巽上兊〉　地位二爻變巽〈錯震綜兊〉　成鼎〈錯屯綜革〉　中爻〈下乾上兊〉　地位三爻變坤〈錯乾〉　成晉〈錯需　綜明夷〉中爻〈下艮上坎〉　人位四爻變艮〈錯兊綜震〉　成艮〈錯兊綜震〉　中爻〈下坎上震〉　人位五爻變乾〈錯坤〉　成遯〈錯臨　綜大壯〉中爻〈下巽上乾〉　天位六爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈小錯中孚過〉中爻〈下巽上兊〉　天位
　　巽䷸四陽二隂之卦
　　象
　　錯　　震　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　兊〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合兊〈錯艮　三綜巽　五〉合離〈錯坎〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○〈大過〉○〈家無人妄〉○革○〈大畜〉睽
　　〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情入性入
　　六爻變
　　初爻變乾〈錯坤〉　成〈小錯豫畜綜履〉　中爻〈下兊上離〉　地位二爻變艮〈錯兊綜震〉　成漸〈錯歸妹綜歸妹〉中爻〈下坎上離〉　地位三爻變坎〈錯離〉　成渙〈錯豐綜節〉　中爻〈下震上艮〉　人位四爻變乾〈錯坤〉　成姤〈錯復綜夬〉　中爻〈下乾上乾〉　人位五爻變艮〈錯兊綜震〉　成蠱〈錯隨綜隨〉　中爻〈下兊上震〉　天位六爻變坎〈錯離〉　成井〈錯噬嗑綜困〉中爻〈下兊上離〉　天位
　　兌䷥四陽二隂之卦
　　象
　　錯　　艮　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　巽〈正綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合離〈錯坎　三五〉合巽〈錯震綜兊〉　孔子繫辭同體　遯○　○離鼎訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽〈中孚〉○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情悅性悅
　　六爻變
　　初爻變坎〈錯離〉　成困〈錯賁綜井〉　中爻〈下離上巽〉　地位二爻變震〈錯巽〉　成隨〈錯蠱綜蠱〉　中爻〈下艮上巽〉　地位三爻變乾〈錯坤〉　成夬〈錯剝綜姤〉　中爻〈下乾上乾〉　人位四爻變坎〈錯離〉　成節〈錯旅綜渙〉　中爻〈下震上艮〉　人位五爻變震〈錯巽綜艮〉　成〈歸錯漸妹綜漸〉　中爻〈下離上坎〉　天位六爻變乾〈錯坤〉　成履〈錯謙　綜小畜〉中爻〈下離上巽〉　天位
　　渙䷺三陽三隂之卦　屬離
　　象
　　錯　　豐　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　節〈正綜〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈錯巽　三綜艮　五〉合艮〈錯兊綜震〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱○
　　節〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情入性險
　　六爻變
　　初爻變兊〈錯艮綜巽〉　成〈中錯小過孚〉中爻〈下震上艮〉　地位二爻變坤〈錯乾〉　成觀〈錯大壯綜臨〉中爻〈下坤上艮〉　地位三爻變巽〈錯震綜兊〉　成巽〈錯震綜兊〉　中爻〈下兊上離〉　人位四爻變乾〈錯坤〉　成訟〈錯明夷綜需〉中爻〈下離上巽〉　人位五爻變艮〈錯兊綜震〉　成蒙〈錯革綜屯〉　中爻〈下震上坤〉　天位六爻變坎〈錯離〉　成坎〈錯離〉　中爻〈下震上艮〉　天位
　　節䷻三陽三陰之卦　屬坎
　　象
　　錯　　旅　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　渙〈正綜〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈錯巽　三綜艮　五〉合艮〈錯兊綜震〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱
　　○〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情險性悅
　　六爻變
　　初爻變坎〈錯離〉　成坎〈錯離〉　中爻〈下震上艮〉　地位二爻變震〈錯巽綜艮〉　成屯〈錯鼎綜蒙〉　中爻〈下坤上艮〉　地位三爻變乾〈錯坤〉　成需〈錯晉綜訟〉　中爻〈下兊上離〉　人位四爻變兊〈錯艮綜巽〉　成兊〈錯艮綜巽〉　中爻〈下離上巽〉　人位五爻變坤〈錯乾〉　成臨〈錯遯綜觀〉　中爻〈下震上坤〉　天位六爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈中錯小過孚〉中爻〈下震上艮〉　天位
　　〈中孚〉䷩四陽二隂之卦　屬艮
　　象　　離
　　錯　　〈小過〉　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合震〈錯巽　三綜艮　五〉合艮〈錯兊綜震〉　孔子繫辭同體　遯○兊○離鼎訟○〈大過〉○巽〈家無人妄〉○革○〈大畜〉
　　睽○〈大壯〉需十四卦同體
　　情性　情柔性柔　情入性悅
　　六爻變
　　初爻變坎〈錯離〉　成渙〈錯豐綜節〉　中爻〈下震上艮〉　地位二爻變震〈錯巽綜艮〉　成益〈錯恆綜損〉　中爻〈下坤上艮〉　地位三爻變乾〈錯坤〉　成〈小錯豫畜綜履〉　中爻〈下兊上離〉　人位四爻變乾〈錯坤〉　成履〈錯謙　綜小畜〉中爻〈下離上巽〉　人位五爻變艮〈錯兊綜震〉　成損〈錯咸綜益〉　中爻〈下震上坤〉　天位六爻變坎〈錯離〉　成節〈錯旅綜渙〉　中爻〈下震上艮〉　天位
　　〈小過〉䷽二陽四隂之卦　屬兊
　　象　　坎
　　錯　　〈中孚〉　　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合巽〈錯震　三綜兊　五〉合兊〈錯艮綜巽〉　孔子繫辭同體　觀晉○萃蹇○蒙○震解升○頥○坎屯〈明夷〉
　　○艮○臨十四卦同體
　　情性　情剛性剛　情動性止
　　六爻變
　　初爻變離〈錯坎〉　成豐〈錯渙綜旅〉　中爻〈下巽上兊〉　地位二爻變巽〈錯震綜兊〉　成恆〈錯益綜咸〉　中爻〈下乾上兊〉　地位三爻變坤〈錯乾〉　成豫〈錯旅綜謙〉　中爻〈下艮上坎〉　人位四爻變坤〈錯乾〉　成謙〈錯履綜豫〉　中爻〈下坎上震〉　人位五爻變兊〈錯艮綜巽〉　成咸〈錯損綜恆〉　中爻〈下巽上乾〉　天位六爻變離〈錯坎〉　成旅〈錯節綜豐〉　中爻〈下巽上兊〉　天位
　　〈旣濟〉䷾三陽三隂之卦　屬坎
　　象
　　錯　　〈未濟〉　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈未正綜濟〉　　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合坎〈錯離　三五〉合離〈錯坎〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅〈未濟〉渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱
　　○節豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情剛性柔　情險性明
　　六爻變
　　初爻變艮〈錯兊綜震〉　成蹇〈錯睽綜解〉　中爻〈下坎上離〉　地位二爻變乾〈錯坤〉　成需〈錯晉綜訟〉　中爻〈下兊上離〉　地位三爻變震〈錯巽綜艮〉　成屯〈錯鼎綜蒙〉　中爻〈下坤上艮〉　人位四爻變兊〈錯艮綜巽〉　成革〈錯蒙綜鼎〉　中爻〈下巽上乾〉　人位五爻變坤〈錯乾〉　成〈明錯訟夷綜晉〉　中爻〈下坎上震〉　天位六爻變巽〈錯震綜兊〉　成〈家錯解人綜睽〉　中爻〈下坎上離〉　天位
　　〈未濟〉䷅三陽三隂之卦　屬離
　　象
　　錯　　〈旣濟〉　　　　　　　　　　伏羲圓圖
　　綜　　〈旣正綜濟〉　　　　　　　　文王序卦中爻　〈二四〉合離〈錯坎　三五〉合坎〈錯離〉　孔子繫辭同體　否○困咸〈歸妹〉○旅渙○恆井隨○益〈噬嗑〉蠱○
　　節〈旣濟〉豐○賁損漸○泰十九卦同體
　　情性　情柔性剛　情明性險
　　六爻變
　　初爻變兊〈錯艮綜巽〉　成睽〈錯蹇　綜家人〉中爻〈下離上坎〉　地位二爻變坤〈錯乾〉　成晉〈錯需　綜明夷〉中爻〈下艮上坎〉　地位三爻變巽〈錯震綜兊〉　成鼎〈錯屯綜革〉　中爻〈下乾上兊〉　人位四爻變艮〈錯兊綜震〉　成蒙〈錯革綜屯〉　中爻〈下震上坤〉　人位五爻變乾〈錯坤〉　成訟〈錯明夷綜需〉中爻〈下離上巽〉　天位六爻變震〈錯巽綜艮〉　成解〈錯家人綜蹇〉中爻〈下離上坎〉　天位












　　周易集註卷首下
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷一
　　明　來知德　撰
　　周易上經
　　周代名易書名卦則伏羲所畫也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又於八卦之上各變八卦以成六十四卦六十四卦皆重而為六畫者以陽極於六隂極於六故聖人作易六畫而成卦六變而成爻兼三才而兩之皆因天地自然之數非聖人之安排也以易名書者以字之義有交易變易之義交易以對待言如天氣下降以交於地地氣上騰以交於天也變易以流行言如陽極則變隂隂極則變陽也隂陽之理非交易則變易故以易名之所以其書不可爲典要惟變所適也夏易名連山首艮商易名歸藏首坤曰周者以其辭成於文王周公故以周名之而分爲上下二篇雲
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　乾卦名元亨利貞者文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭也乾者健也陽主於動動而有常其動不息非至健不能竒者陽之數天者陽之體健者陽之性如火性熱水性寒也六畫皆竒則純陽而至健矣故不言天而言乾也元大亨通利宜貞正而固也元亨者天道之本然數也利貞者人事之當然理也易經理數不相離因乾道陽明純粹無纎毫隂柔之私惟天與聖人足以當之所以斷其必大亨也故數當大亨而必以貞處之方與乾道相合若其不貞少有人慾之私則人事之當然者廢又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜於正固此則聖人作易開物成務冐天下之道教人以反身修省之切要也學者能於此四字濳心焉傳心之要不外是矣此文王占卜所繫之辭不可即指爲四德至孔子文言純以義理論方指爲四德也蓋占卜不論天子不論庶人皆利於貞若即以爲四德失文王設教之意矣
　　初九濳龍勿用
　　此周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭也凡畫卦者自下而上故謂下爻爲初初九者卦下陽爻之名也陽曰九隂曰六者河圖洛書五皆居中則五者數之祖也故聖人起數止於一二三四五參天兩地而倚數參天者天之三位也天一天三天五也兩地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而爲九所以陽皆言九地二依地四而爲六所以隂皆言六一二三四五者生數也六七八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所以爻言九六也濳藏也象初龍陽物變化莫測亦猶乾道變化故象九且此爻變巽錯震亦有龍象故六爻即以龍言之所謂擬諸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象爲濳龍占爲勿用故占得乾而遇此爻之變者當觀此象而玩此占也諸爻倣此易不似別經不可爲典要如占得濳龍之象在天子則當傳位在公卿則當退休在士子則當靜修在賢人則當隱逸在商賈則當待價在戰陣則當左次在女子則當愆期萬事萬物莫不皆然若不知象一爻止一事則三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以彌綸天地此訓象訓字訓錯綜之義圈外方是正意三百八十四爻倣此○初九陽氣方萌在於卦下蓋龍之濳藏而未出者也故有濳龍之象龍未出濳則未可施用矣故教占者勿用養晦以待時可也
　　九二見龍在田利見大人〈見龍之見賢遍反〉
　　二謂自下而上第二爻也九二非正然剛健中正本乾之德故舊註亦以正言之見者初爲濳二則離濳而出見也田者地之有水者也以六畫卦言之二於三才爲地道地上即田也大人者大德之人也陽大隂小乾卦六爻皆陽故爲大以三畫卦言之二於三才爲人道大人之象也故稱大人所以應爻九五亦曰大人二五得稱大人者皆以三畫卦言也利見大人者利見九五之君以行其道也如仕進則利見君如雜占則即今占卜利見貴人之類此爻變離有同人象故利見大人○九二以陽剛中正之德當出濳離隱之時而上應九五之君故有此象而其占則利見大人也占者有是德方應是占矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　君子指占者以六畫卦言之三於三才爲人道以乾德而居人道君子之象也故三不言龍三變則中爻爲離離日在下卦之中終日之象也下乾終而上乾繼乾乾之象乃健而不息也終日是晝夕則將夜惕憂也變離錯坎憂之象也若助語辭夕對終日言終日乾乾夕惕若者言終日乾乾雖至於夕而兢惕之心猶夫終日也厲者危厲不安也九陽爻三陽位過剛不中多凶之地也故言厲無咎者以危道處危地操心危慮患深則終於不危矣此不易之理也故無咎○九三過剛不中若有咎矣然性體剛健有能朝夕兢惕不已之象占者能憂懼如是亦無咎也
　　九四或躍在淵無咎
　　或者欲進未定之辭非猶豫狐疑也或躍在淵者欲躍猶在淵也九為陽陽動故言躍四為陰陰虛故象淵此爻變巽為進退為不果又四多懼故或躍在淵○九四以陽居陰陽則志於進陰則不果於進居上之下當改革之際欲進未定之時也故有或躍在淵之象占者能隨時進退斯無咎矣
　　九五飛龍在天利見大人
　　五天位龍飛於天之象也占法與九二同者二五皆中位特分上下耳利見大人如堯之見舜髙宗之見傅説是也下此如沛公之見張良昭烈之見孔明亦庶幾近之六畫之卦五為天三畫之卦五為人故曰天曰人○九五剛健中正以聖人之徳居天子之位而下應九二故其象占如此占者如無九五之德位必不應利見之占矣
　　上九亢龍有悔
　　上者最上一爻之名亢以戶唐切人頸也以苦浪切髙也吳幼清以人之喉骨剛而居髙是也葢上而不能下信而不能屈之意陰陽之理極處必變陽極則生陰陰極則生陽消長盈虛此一定之理數也龍之為物始而潛繼而見中而躍終而飛既飛於天至秋分又蟄而濳於淵此知進知退變化莫測之物也九五飛龍在天位之極中正者得時之極乃在於此若復過於此則極而亢矣以時則極以勢則窮安得不悔○上九陽剛之極有亢龍之象故占者有悔知進知退不與時偕極斯無悔矣伊尹之復政厥辟周公之罔以寵利居成功皆無悔者也
　　用九見羣龍無首吉
　　此因上九亢龍有悔而言之用九者猶言處此上九之位也上九貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔動而有悔矣到此何以處之哉惟見羣龍無首則吉羣龍者潛見飛躍之龍也首者頭也乾為首凡卦初為足上為首則上九即羣龍之首也不見其首則陽變為陰剛變為柔知進知退知存知亡知得知䘮不為窮災不與時偕極乃見天則而天下治矣所以無悔而吉此聖人開遷善之門教占者用此道也故陽極則教以見羣龍無首吉陰極則教以利永貞葢居九而為九所用我不能用九故至於亢居六而為六所用我不能用六故至於戰惟見羣龍無首利永貞此用九用六之道也乾主知故言見坤主能故言利永貞用易存乎人故聖人教之以此昔王介甫常欲繫用九於亢龍有悔之下得其㫖矣
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　乾元亨利貞者文王所繫之辭彖之經也此則孔子贊經之辭彖之傳也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也後人解彖者斷也又解豕走悅又解為茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之書曰元亨利貞者文王主於卜筮以教人也至於孔子之傳則專於義理矣故以元亨利貞分為四德此則專以天道𤼵明乾義也大哉嘆辭乾元者乾之元也元者大也始也始者物之始非以萬物之始即元也言萬物所資以始者乃此四德之元也此言氣而不言形若涉於形便是坤之資生矣統包括也乾元乃天德之大始故萬物之生皆資之以為始又為四德之首而貫乎天德之始終故統天天之為天出乎震而生長收藏不過此四德而已統四德則綂天矣資始者無物不有也統天者無時不然也無物不有無時不然此乾元之所以為大也此釋元之義
　　雲行雨施品物流形〈施始智反〉
　　有是氣即有是形資始者氣也氣𤼵洩之盛則雲行雨施矣品者物各分類流者物各以類而生生不已其機不停滯也雲行雨施者氣之亨品物流形者物隨造化以亨也雖物之亨通而其實乾德之亨通此釋乾之亨施有二義平聲者用也加也設也去聲者布也散也惠也與也此則去聲之義
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　大明者黙契也終謂上爻始謂初爻即初辭擬之卒成之終原始要終以為質也觀下句六位二字可見矣六位者六爻也時者六爻相雜惟其時物之時也爻有定位故曰六位六龍者潛與亢之六龍六陽也陽有變化故曰六龍乗者憑據也御者御車之御猶運用也上文言統者統治綱領統天之統如身之統四體此節言御者分治條目御天之御如心之御五官六位時成者如位在初時當為濳位在上時當為亢也御天者行天道也當處之時則乗濳龍當出之時則乗飛龍時當勿用聖人則勿用時當知悔聖人則知悔也乗龍御天只是時中乗六龍便是御天謂之曰乗龍御天則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍而乾之六龍常在聖人運用之中矣學者當觀其時成時乗聖人時中變化行無轍跡之妙可也然言天道而配以聖人何也葢天下之理得而成位乎中則參天地者惟聖人也故頥卦曰聖人養賢以及萬民咸卦曰聖人感人心而天下和平恆卦曰聖人久於其道而天下化成皆此意○言聖人黙契乾道六爻終始之理見六爻之位各有攸當皆以時自然而成則六陽淺深進退之時皆在吾運用之中矣由是時乗六龍以行天道則聖即天也上一節專贊乾元此一節則贊聖人知乾元六爻之理而行乾元之事則澤及於物足以為萬國咸寧之基本矣乃聖人之元亨也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　變者化之漸化者變之成各者各自也即一物原來有一身各有族類不混淆也正者不偏也言萬物受質各得其宜即一身還有一乾坤不相倚附妨害也物所受為性天所賦為命保者常存而不虧合者翕聚而不散太和陰陽㑹合沖和之氣也各正者各正於萬物向實之初保合者保合於萬物向實之後就各正言則曰性命性命雖以理言而不離乎氣就保合言則曰太和太和雖以氣言而不離乎理其實非有二也○言乾道變化不窮固品物流形矣至秋則物皆向實各正其所受所賦之性命至冬則保全其太和生意隨在飽足無少缺欠凡資始於元流形於亨者至此告其終斂其跡矣雖萬物之利貞實乾道之利貞也故曰乃利貞
　　首出庶物萬國咸寧
　　乗龍御天乃聖人王道之始為天下開太平至此則惟端拱首出於萬民之上如乾道變化無所作為而萬國咸寧亦如物之各正保合也乗龍御天之化至此成其功矣此則聖人之利貞也咸寧之寧即各正保合也其文武成康之時乎漢文帝亦近之如不能各正保合則紛紜煩擾矣豈得寧
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　象者伏羲卦之上下兩象周公六爻所繫辭之象也即彖辭之下即以彖曰起之是也天行者天之運行一日一周也健者運而不息也其不息者以陽之性至健所以不息也以者用也有所因而用之之辭即箕子以之之以也體易而用之乃孔子示萬世學者用易之方也自彊者一念一事莫非天德之剛也息者間以人慾也天理周流人慾退聽故自彊不息若少有一毫陰柔之私以間之則息矣彊與息反如公與私反自彊不息猶雲至公無私天行健者在天之乾也自彊不息者在我之乾也上句以卦言下句以人言諸卦倣此
　　潛龍勿用陽在下也
　　陽在下者陽爻居於下也陽故稱龍在下故勿用此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之乾初曰陽在下坤初曰陰始凝扶陽抑陰之意見矣
　　見龍在田德施普也
　　德即剛健中正之德出潛離隱則君德已著周遍於物故曰德施普施字如程傳作去聲
　　終日乾乾反復道也
　　反復猶往來言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往來而不已者無非此道而已動循天理所以處危地而無咎道外無德故二爻言德
　　或躍在淵進無咎也
　　量可而進適其時則無咎故孔子加一進字以斷之
　　飛龍在天大人造也
　　造作也言作而在上也非製作之作大人龍也飛在天作而在上也大人釋龍字造釋飛字此止言飛龍在天下同聲相應一節則言利見大人上治一節方言大人之事乃位乎天德一節則見其非無德而據尊位四意自別
　　亢龍有悔盈不可久也
　　此陰陽盈虛一定之理盈即亢不可久致悔之由
　　用九天德不可為首也
　　天德二字即乾道二字首頭也即見羣龍無首之首也言周公爻辭用九見羣龍無首吉者何也以天徳不可為首而見其首也葢陽剛之極亢則有悔故用其九者剛而能柔有羣龍無首之象則吉矣天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後倣此
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也〈長丁丈反下長人同〉
　　孔子於彖象既作之後猶以為未盡其藴也故又設文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辭也乾道所包者廣有在天之元亨利貞有聖人之元亨利貞有在人所具之元亨利貞此則就人所具而言也元大也始也即在人之仁也仁義禮智皆善也但仁則善端初𤼵義禮智皆所從出故為善之長亨者自理之顯著亨通而言即在人之禮也嘉美㑹聚三千三百左凖繩右規矩乃嘉美之㑹聚也利有二義以人心言之義為天理利為人慾此以利慾而言也以天理言之義者利之理和者義之宜以合宜而言也故利即吾性之義義安處即是利也如上下彼此各得其當然之分不相乖戾此利也乃義之和也貞有三意知也正也固也如孟子所謂知斯二者弗去是也知者知之意也惟知事親從兄正之意也弗去固之意也故貞即吾性之智幹者莖幹也木之身也其義意則能事也如木之身而枝葉所依以立也築墻兩旁木製板者為榦從木此字則從干元就其理之𤼵端而言亨就其理之聚㑹而言利就其理之各歸分願而言貞就其理之確實而言名雖有四其實一理而已皆天下之至公而無一毫人慾之私者也此四句説天德之自然下體仁四句説人事之當然
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　體者所存所𤼵無不在於仁一身皆是仁也能體其仁則欲立欲達無所徃而莫非其愛自足以長人矣長者克君克長之長葢仁者宜在髙位也既足以長人則善之長在我矣下三句倣此嘉㑹者嘉美其㑹聚於一身也禮之方行升降上下進退屈伸辭讓授受往來酬酢未有單行獨坐而可以行禮者此之謂㑹然其聚㑹必至善恰好皆天理人情自然之至而無不嘉美焉此之謂嘉嘉美㑹聚於一身則動容周旋無不中禮自有以合乎天理之節文人事之儀則矣葢此理在日用間隨處充足無少欠缺禮儀三百威儀三千無一事而非仁若少有一毫欠缺非美㑹矣安能合禮不相妨害之謂利利則必和無所乖戾之謂和和則必利蓋義公天下之利本有自然之和也物者義之體義者物之用乃處物得宜之謂也物雖萬有不齊然各有自然之定理故能處物得宜而不相妨害則上下尊卑之間自恩義洽浹無所乖戾而義無不和矣固者堅固不搖乃貞之恆久功夫也葢事有未正必欲其正事之既正必守其正此貞固二字之義也貞而又固故足以幹事幹者事之幹也賴之為依據也亦猶木有幹而枝葉可依也凡事或不能貞或貞而不固皆知不能及之是以不能擇而守之故非至靈至明是非確然不可移易者決不能貞固所以貞固為智之事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　故曰古語也行此四德即體仁嘉㑹利物貞固也行此四德則與乾元合其德矣故曰乾元亨利貞所以明君子即乾也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世元悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　初九曰潛龍勿用何謂也此文章問荅之祖也後儒如屈原漁父見而問之雄法言用或問皆祖於此聖人神明不測故曰龍德隱在下位也易移也不易乎世者邪世不能亂不為世所移而能拔於流俗風靡之中也不成乎名者務實不務名有一才一藝之長不求知於世以成就我之名也遯世無悶者不見用於世而不悶也不見是而無悶者不見信於人而不悶也事有快樂於心者則奮然而行之忘食忘憂之類是也事有拂逆於心者則順適而背之伐木絶糧之類是也違者背也言不以拂逆為事皆置之度外而背之背後不見之意如困於陳蔡猶援琴而歌是也葢不易乎世而不為世所用不成乎名而不為世所取則必遯世而不見信於人矣而聖人皆無悶焉是以日用之間莫非此道之游衍凡一切禍福毀譽如太虛浮雲皆處之泰然無意必固我之私此所以樂則行憂則違憂樂皆無與於已而安於所遇矣非龍徳何以有此拔者擢也舉而用之也不可拔即勿用也言堅確不可舉用也葢不易乎世六句龍德也確乎其不可拔而隱也龍德而隱此所以為潛龍也乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯無淺深
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　正中者以下卦言初居下三居上二正當其中也庸常也邪自外入故防閑之誠自我有故存主之庸言必信者無一言之不信也庸行必謹者無一行之不謹也庸言庸行亦信亦謹宜無事於閑邪矣而猶閑邪存誠閑邪存其誠者無一念之不誠也念念皆誠則𤼵之言行愈信謹矣如此則其徳巳盛善葢一世矣然心不自滿不自以為善其信謹閑邪存誠猶夫其初也皆純一不已之功也德博而化者言行為人所取法也言君德者明其非君位也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　幾與義非二事幾者心之初動也當欲忠信修辭立誠之初心之萌動必有其幾幾微之際乃義之𤼵源處也義者事之得宜也方忠信修辭立誠之後事之成就必見乎義允蹈之宜乃幾之結果處也與者許也可與幾者幾有善惡許其幾之如此方不差也存者守而不失也三爻變則中爻為巽有進象又為兌有言辭象又為離明有知象以三畫卦論三居上居上位象以六畫卦論三居下在下位象○君子終日乾乾夕惕若者非無事而徒勤也勤於進德修業也然以何者為德業德業何以用功葢德者即貞實之理誠之涵於心者也人不忠信則此心不實安能進德惟忠信而內無一念之不實則心不外馳而有以後還其貞實之理所進之德自日新而不窮矣故所以進德業者即貞實之事誠之𤼵於事者也言不顧行則事皆虛偽安能居業惟修省其辭以立誠而外無一言之不實則言行相顧有以允蹈其貞實之事所居之業自居安而不遷矣故所以居業夫徳業之進修固在於忠信修辭立誠矣然其入門用功當何如哉亦知行並進而已葢其始也知德業之所當至此心必有其幾當幾之初下此實心而必欲其至知至即至之則念念不差意可得而誠矣幾動不差此其所以可與幾也其終也知德業之所當終此事必有其義見義之時行此實事而必欲其終知終即終之則事事皆當身可得而修矣義守不失此其所以可與存義也如此用功則反身而誠德崇而業廣矣又焉往而不宜哉故以之居上髙而不驕以之在下卑而不戚雖危無咎矣此君子所以終日乾乾也
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎
　　在田者安於下在天者安於上有常者也進而為飛退而為見有恆者也恆即常字九四之位逼九五矣以上進為常則覬覦而心邪今或躍或處上下無常而非為邪也以下退為常則離羣而德孤今去就從宜進退無常而非離羣也惟及時以進修而不干時以行險此其所以無咎也上進釋躍字義下退釋淵字義無常無恆釋或字義非為邪非離羣釋無咎義
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也同聲相應如鶴鳴而子和雄鳴而雌應之類是也同氣相求如日火之精而取火於日月水之精而取水於月之類是也濕者下地故水之流趨之燥者乾物故火之然就之雲水氣也龍興則雲生故雲從龍風陰氣也虎嘯則風烈故風從虎然此特一物親一物也惟聖人以聖人之德居天子之位則三才之主而萬物之天地矣是以天下萬民莫不瞻仰其德而快覩其光所謂首出庶物萬國咸寧而萬物皆親矣葢不特一物之親而已也所以然者以天地陰陽之理皆各從其類也如天在上輕清者也凡本乎天日月星辰輕清成象者皆親之地在下重濁者也凡本乎地蟲獸草木重濁成形者皆親之葢天屬陽輕清者屬陽故從其陽之類地屬陰重濁者屬陰故從其陰之類陽從其陽故君子與君子同類而相親陰從其隂故小人與小人同類而相親然則以九五之德位豈不利見同類之大人所以利見者以此
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　六龍之首故曰髙貴非君非臣故曰無位純陽無陰故曰無民五居九五之位又有快覩之民九四以下龍德之賢皆相從九五以輔相矣是以上九非不貴也貴宜乎有位而無位非不髙也髙宜乎有民而無民非不有賢人也賢人宜輔而莫為之輔無位無民無輔則離羣孤立如是而動其誰我與有悔必矣此第二節申象傳之意
　　潛龍勿用下也
　　言在下位也
　　見龍在田時舍也〈捨去聲〉
　　舎止息也出潛離隱而止息于田也
　　終日乾乾行事也
　　非空憂惕乃行所當行之事也即進德修業也
　　或躍在淵自試也
　　試可乃已之試非試其德試其時也非自試則必妄動矣
　　飛龍在天上治也
　　居上以治下
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮者亢災者悔
　　乾元用九天下治也
　　用九見羣龍無首吉此周公教占者當如此也孔子此則專以人君言元者仁也即體仁以長人也言人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之愛常流行於剛果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政優優而天下治矣此第三節再申前意
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　陽在下也以爻言潛龍勿用下也以位言此則以氣言言陽氣潛藏正陰氣極盛之時天地閉賢人隱所以勿用此以下又聖人歌詠乾道之意觀其句皆四字有音韻可知矣
　　見龍在田天下文明
　　雖在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因此爻變離故以文明言之
　　終日乾乾與時偕行
　　天之健終日不息九三之進修亦與之偕行而不息故曰與時偕行
　　或躍在淵乾道乃革
　　革者離下內卦之位升上外卦之位也
　　飛龍在天乃位乎天德
　　天德即天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天德若無德以居之者可謂之天位不可謂之天德之位也惟聖人在天子之位斯可言乃位乎天德也
　　亢龍有悔與時偕極
　　當亢極而我不能變通亦與時運俱極所以有悔
　　乾元用九乃見天則
　　龍之為物春分而升於天秋分而蟄於淵曰亢龍者言秋分亢舉於上而不能蟄也以春夏秋冬配四德元者春也利者秋也亢龍在此秋之時矣天之為天不過生殺而已春既生矣至秋又殺秋既殺矣至春又生此天道一定自然之法則也今為人君者體春生之元而用之於秋殺之亢則是陰慘之後繼之以陽舒肅殺之餘繼之以生育一張一弛一剛一柔不惟天下可治而天道之法則亦於此而見矣故曰乃見天則此四節又申前意
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　始而亨者言物方資始之時已亨通矣葢出乎震則必齊乎巽見乎離勢之必然也若不亨通則生意必息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性者百物具足之理情者百物出入之機春作夏長百物皆有性情非必利貞而後見但此時生意未足實理未完百物尚共同一性情至秋冬則百穀草木各正性命保合太和一物各具一性情是收斂歸藏乃見性情之的確故利貞者即乾元之性情也則利貞之未始不為元也乾始者即乾元者始而亨之始也以美利利天下者元能始物能使庶物生成無物不嘉美亦無物不利賴也不言所利者自成其形自成其性泯機緘於不露莫知其所以然也大哉贊乾元也○孔子於文言既分元亨利貞為四徳矣此又合而為一也言乾之元者始而即亨者也利貞者則元之性情耳然何以知其元始即亨利貞即元之性情也惟自其乾元之所能者則可見矣葢百物生於春非亨利貞之所能也惟元為生物之始以美利利天下者則乾元之能也夫以美利利天下其所能之德業亦盛大矣使造化可以言焉則曰此某之美利也庶乎可以各歸功於四德矣今不言所利人不得而測之既不可得而測則是四德渾然一理不可分而言也元本為四德之長故謂亨乃元之始亨可也謂利貞乃元之性情可也所以謂乾元始而亨利貞性情者以此乾元之道不其大哉四徳本一理孔子贊易或分而言之以盡其用或合而言之以著其體其實一理而已所以可分可合也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　剛以體言健以性言中者無過不及也正者不偏也此四者乾之德也純者純陽而不雜以陰也粹者不雜而良美也精者不雜之極至也總言乾德剛健中正之至極所謂純粹精者非出於剛健中正之外也但乾德之妙非一言所能盡故於剛健中正之外復以純粹精贊之情者事物至頥至動之情也𤼵揮者每一畫有一爻辭以𤼵揮之也旁通者曲盡也如初之潛以至上之亢凡事有萬殊物有萬類時有萬變皆該括曲盡其情而無遺也前品物流形乃乾之雲行雨施此言雲行雨施乃聖人乗六龍而御天之功德澤流行敷布所以天下平也○言乾道剛健中正純粹以精乾道固大矣惟聖人立六爻以通乎乾之情乗六龍以行乎乾之道雲行雨施以沛乎乾之澤以至天下太平則乾道之大不在乾而在聖人矣此第五節復申首章之意
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　德者時之本行者德之用葢有有其德而不見諸行者未有有其行而不本諸德者故曰君子以成德為行成德者已成之德也日可見者猶言指日可待之意此二句泛論其理也潛者周公爻辭也未見者天地閉賢人隱阸於潛之機㑹而未見也未成者因其阸而事業未成就也如伊尹耕於有莘之時是也○君子以已成之德舉而措之於行則其事業之所就指日可見矣初九其德已成則日可見之行也而占者乃曰勿用何也蓋聖人出世必有德有時人之所能者德所不能者時今初九雖德已成然時當乎潛也潛之為言也隱而未見也惟其隱而未見故行而未成時位阸之也是以占者之君子亦當如之而勿用也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　之者正中之理也龍德正中雖以爻言然聖人之德不過此至正大中而已葢乾道剛健中正民受天地之中以生惟中庸不可能茍非學聚問辨有此致知功夫寛居仁行有此力行功夫安能體此龍德之正中哉聚者多聞多見以我㑹聚此正中之理也辨者講學也親師取友辨其理之精粗本末得失是非擇其正中之善者而從之即講學以耨之也寛者優游厭飫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜於我者融㑹貫通渣滓渾化無強探力索凌節欲速之患也葢寛字以久逺言有從容不迫之意非專指包含也居者守也據也仁以行之者無適而莫非天理正中之公而無一毫意必固我之私也葢辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而後方可仁以行之若學聚問辨之餘涵飬未久粗心浮氣而驟欲見之於實踐則居之不安資之不深安能左右逢原而大公以順應哉此為學一定之序也有是四者宜乎正中之德博而化矣曰君德者即前九二之君德也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三居下卦之上四居上卦之下交接處以剛接剛故曰重剛非陽爻居陽位也所以九四居陰位者亦曰重剛位非二五故曰不中即下文上不在天下不在田也九三以時言九四以位言故曰乾乾因其時○九三重剛不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃無咎何哉葢既重剛又不中剛之極矣以時論之葢危懼之時也故九三因其時而兢惕不已則德日進業日修所以雖處危地亦無咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　在人謂三也四三雖皆人位然四則居人之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也○九四重剛不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣而乃無咎何哉蓋九四之位不在天不在田雖與九三同而人位則不如九三之居下卦也所居之位獨近九五葢或之之位也故或之或之者疑之也惟其疑必審時而進矣所以無咎也
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於神乎〈夫音扶〉
　　合德以下總言大人所具之德皆天理之公而無一毫人慾之私若少有一毫人慾之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四時者造化之功鬼神者造化之靈覆載無私之謂德照臨無私之謂明生息無私之謂序禍福無私之謂吉凶合序者如賞以春夏罰以秋冬之類也合吉凶者福善禍淫也先天不違如禮雖先王所未有以義起之凡制耒耜作書契之類雖天之所未為而吾意之所為黙與道契天亦不能違乎我是天合大人也奉天時者奉天理也後天奉天時謂如天敘有典而我惇之天秩有理而我庸之之類雖天之所巳為我知理之如是奉而行之而我亦不能違乎天是大人合天也葢以理為主天即我我即天故無後先彼此之可言矣天且不違於大人而況於人乃得天地之理以生鬼神不過天地之功用雖欲違乎大人自不能違乎天矣乾之九五以剛健中正之德與此大人相合所以宜利見之以其同徳相應也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　進退者身存亡者位得䘮者物消長之理知之既明不失其正處之又當故唯聖人能之再言其唯聖人始若設問而卒自應之見非聖人不能也初九隱而未見二句釋一潛字而言君子者再葢必君子而後能安於潛也上九亢之為言三句釋一亢字而言聖人者再葢唯聖人而後能不至於亢也此第六節復申前數節未盡之意
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主〈句〉利〈句〉西南得朋東北䘮朋安貞吉
　　偶者陰之數也坤者順也陰之性也六畫皆偶則純陰而順之至矣故不言地而言坤馬象乾牝馬取其為乾之配牝馬屬陰柔順而從陽者也馬能行順而健者也非順外有健也其健亦是順之健也坤利牝馬之貞與乾不同者何也葢乾以剛固為貞坤以柔順為貞言如牝馬之順而不息則正矣牝馬地類安得同乾之貞此占辭也與乾卦元亨利貞同但坤則貞利牝馬耳程子泥於四德所以將利字作句迷者如迷失其道路也坤為地故曰迷言占者君子先乾而行則失其主而迷錯後乾而行則得其主而利矣葢造化之理陰從陽以生物待唱而和者也君為臣主夫為妻主後乾即得所主矣利孰大焉其理本如此觀文言後得主而有常此句可見矣西南東北以文王圓圖卦位而言陽氣始於東北而盛於東南陰氣始於西南而盛於西北西南乃坤之本鄉兊離巽三女同坤居之故為得朋震坎艮三男同乾居東北則非女之朋矣故喪朋陰從其陽謂之正惟䘮其三女之朋從乎其陽則有生育之功是能安於正也安於其正故吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　至者極也天包乎地故以大贊其天而地止以至贊之葢言地之至則與天同而大則不及乎天也元者四德之元非乾有元而坤復又有一元也乾以施之坤則受之交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬物之形皆生於地然非地之自能為也天所施之氣至則生矣故曰乃順承天乾健故一而施坤順故兩而承此釋卦辭之元
　　坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　坤厚載物以德言非以形言德者載物厚德含𢎞光大是也無疆者乾也含者包容也𢎞則是其所含者無物不有以藴畜而言也其靜也翕故曰含𢎞光者昭明也大則是其所光者無逺不屆以宣著而言也其動也闢故曰光大言光大而必曰含𢎞者不翕聚則不能𤼵散也咸亨者齊乎巽相見乎離之時也此釋卦辭之亨
　　牝馬地類行地無疆柔順利貞
　　地屬陰牝陰物故曰地類又行地之物也行地無疆則順而不息矣此則柔順所利之貞也故利牝馬之貞此釋卦辭牝馬之貞
　　君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　君子攸行即文王卦辭君子有攸往言占者君子有所往也失道者失其坤順之道也坤道主成成在後若先乾而動則迷而失道得常者得其坤順之常惟後乾而動則順而得常○夫惟坤貞利在柔順是以君子有所往也先則迷後則得西南雖得朋不過與巽離兊三女同類而行耳未足以為慶也若䘮乎三女之朋能從乎陽則有生物之功矣終必有慶也何也葢柔順從陽者乃坤道之安於其正也能安於其正則陽施陰受生物無疆應乎地之無疆矣所以乃終有慶也此釋卦辭君子有攸徃至安貞吉
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　西北髙東南低順流而下地之勢本坤順者也故曰地勢坤且天地間持重載物其勢力無有厚於地者故下文曰厚天以氣運故曰天行地以形載故曰地勢厚德載物者以深厚之德容載庶物也若以厚徳載物體之身心豈有他道哉惟體吾長人之仁也使一人得其願推而人人各得其願和吾利物之義也使一事得其宜推而事事各得其宜則吾之德厚而物無不載矣此則孔子未𤼵之意也
　　初六履霜堅冰至
　　六詳見乾卦初九霜一陰之象冰六陰之象方履霜而知堅冰至者見占者防微杜漸圖之不可不早也易為君子謀乾言勿用即復卦閉關之義欲君子之難進也坤言堅氷即姤卦女壯之戒防小人之易長也
　　象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　易舉正履霜之下無堅氷二字陰始凝而為霜漸盛必至于堅氷小人雖微長則漸至於盛馴者擾也順習也道者小人道長之道也即上六其道窮也之道馴習因循漸致其陰道之盛理勢之必然也
　　六二直方大不習無不利
　　直字即坤至柔而動也剛之剛也方字即至靜而德方之方也大字即含𢎞光大之大也孔子彖辭文言小象皆本於此前後之言皆可相証以本爻論六二得坤道之正則無私曲故直居坤之中則無偏黨故方直者在內所存之柔順中正也方者在外所處之柔順中正也惟柔順中正在內則為直在外則為方內而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方不恢而大此其所以不習也若以人事論直者內而天理為之主宰無邪曲也方者外而天理為之裁製無偏倚也大者無一念之不直無一事之不方也不習無不利者直者自直方者自方大者自大不思不勉而中道也利者利有攸往之利言不待學習而自然直方大也葢八卦正位乾在五坤在二皆聖人也故乾剛健中正則飛龍在天坤柔順中正則不習無不利占者有是德方應是占矣
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也以字即而字言直方之德惟動可見故曰坤至柔而動也剛此則承天而動生物之機也若以人事論心之動直而無私事之動方而當理是也地道光者六二之柔順中正即地道也地道柔順中正光之所𤼵者自然而然不俟勉強故曰不習無不利光即含𢎞光大之光
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　坤為吝嗇含之象也剛柔相雜曰文文之成者曰章陽位而以陰居之又坤為文章之象也三居下卦之終終之象也或者不敢自決之辭從者不敢造始之意○三居下卦之上有位者也其道當含晦其章美有美則歸之於君乃可常久而得正或從上之事不敢當其成功惟奉職以終其事而已爻有此象故戒占者如此
　　象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也〈知平聲〉以時𤼵者言非終於韜晦含藏不出而有所為也或從王事帶下一句説孔子小象多是如此知光大者正指其無成有終也葢含𢎞光大無成而代有終者地道也地道與臣道相同六三或從王事無成有終者葢知地道之光大當如是也
　　六四括囊無咎無譽
　　坤為囊陰虛能受囊之象也括者結囊口也四變而竒居下卦之上結囊上口之象也四近乎君居多懼之地不可妄咎妄譽戒其作威福也葢譽則有逼上之嫌咎則有敗事之累惟晦藏其智如結囊口則不害矣○六四柔順得正葢慎密不出者也故有括囊之象無咎之道也然既不出則亦無由稱贊其美矣故其占如此
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　括囊者慎也無咎者不害也
　　六五黃裳元吉
　　坤為黃為裳黃裳之象也黃中色言其中也裳下飾言其順也黃字從五字來裳字從六字來○六五以陰居尊中順之德充諸內而見諸外故有是象而其占則元吉也剛自有剛德柔自有柔德本義是
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　坤為文文也居五之中在中也文在中言居坤之中也所以黃裳元吉
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　六陽為龍坤之錯也故陰陽皆可以言龍且變艮綜震亦龍之象也變艮為剝陰陽相剝戰之象也戰於卦外野之象也血者龍之血也堅氷至者所以防龍戰之禍於其始龍戰野者所以著堅氷之至於其終○上六陰盛之極其道窮矣窮則其勢必爭至與陽戰兩敗俱傷故有此象凶可知矣
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　極則必窮理勢之必然也
　　用六利永貞
　　用六與用九同此則以上六龍戰於野言之陰極則變陽矣但陰柔恐不能固守既變之後惟長永貞而不為陰私所用則亦如乾之無不利矣
　　象曰用六永貞以大終也
　　此美其善變也陽大陰小大者陽明之公君子之道也小者陰濁之私小人之道也今始陰濁而終陽明始小人而終君子何大如之故曰以大終也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　動者生物所動之機德者生物所得之質乾剛坤柔定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而敷施之其生物之機不可止遏屈撓此又柔中之剛矣乾動坤靜定體也坤固至靜矣及其承乾之施陶鎔萬類各有定形不可移易有息者不可變為草木無息者不可變為昆蟲此又靜中之方矣柔無為矣而剛則能動靜無形矣而方則有體柔靜者順也體也剛方者健也用也後得主而有常者後乎乾則得乾為主乃坤道之常也含萬物而化光者靜翕之時含萬物生意於其中及其動闢則化生萬物而有光顯也坤道其順乎此句乃贊之也坤之於乾猶臣妾之與夫君亦惟聽命而已一施一受不敢先時而起亦不敢後時而不應此所以贊其順也此以上申彖傳之意
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
　　天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積者不善則災殃及於後世其大至於弒逆之禍皆積累而至非朝夕所能成也由來者漸言臣子也辨之不早責君父也辨察也在下者不可不察之於已在上者不可不察之於人察之早勿使之漸則禍不作矣順字即馴字馴者順也即馴致其道也言順習因循似至于堅冰也前言馴致其道此言葢言順也皆一意也程傳是
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也直者何也言此心無邪曲之私從繩墨而正之之謂也方者何也言此事無差謬之失得裁製而宜之之謂也此六二直方之所由名也下則言求直方之功人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之禮存諸心者以此敬為之操持必使此心廓然大公而無一毫人慾之私則不期直而自直矣人事惟有私所以不方如知其義乃吾性之義見諸事者以此義為之裁製必使此事物來順應而無一毫人慾之私則不期方而自方矣徳之偏者謂之孤孤則不大不孤則大矣葢敬之至者外必方外不方不足謂之敬不足謂敬是徳之孤也義之至者內必直內不直不足謂之義不足謂義是徳之孤也今既有敬以涵義之體又有義以達敬之用則內外夾持表裏互養日用之間莫非天理之流行德自充滿盛大而不孤矣何大如之內而念念皆天理則內不疑外而事事皆天理則外不疑內外坦然而無疑則暢於四支不言而喻𤼵於事業無所處而不當何利如之此所以不習無不利也乾言進修坤言敬義學聖人者由於進修欲進修者先於敬義乾坤二卦備矣
　　陰雖有美含之或從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　陰雖有美含之可以時𤼵而從王事矣或從王事不敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之之不敢成也何也法象莫大於天地三綱莫重於夫妻君臣天統乎地夫統乎妻君統乎臣皆尊者唱而卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主也皆如地之無成惟代天之終耳葢天能始物不能終物地繼其後而終之則地之所以有終者終天之所未終也地不敢專其成而有其終故曰無成而代有終也六三為臣故當如此
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　天地變化二句乃引下文之辭言天地變化世道開泰則草木之無知者且蕃茂況於人乎則賢人之必出而不隱可知矣若天地閉則賢人必斂德以避難此其所以隱也坤本陰卦四六重陰又不中則陰之極矣正天地閉塞有陰而無陽不能變化之時也故當謹守不出者以此
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　黃者中德也中者內也黃中者中德之在內也通者豁然脈絡之貫通無一毫私慾之滯塞也理者井然文章之條理無一毫私慾之混淆也本爻既變坎為通通之象也本爻未變坤為文理之象也故六五小象曰文在中徳之在內者通而且理爻之言黃者以此正位居尊位也體者乾坤之定體也乾陽乃上體坤陰乃下體言雖在尊位而居下體故不曰衣而曰裳爻之所以言裳者以此以人事論有居尊位而能謙下之意此二句盡黃裳之義矣又嘆而贊之以見元吉之故言黃中美在其中豈徒美哉美既在中則暢於四支為日新之德四體不言而喻者此美也𤼵於事業為富有之業天下國家無所處而不當者此美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉者以此
　　陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃〈為於偽反離力智反夫音扶〉
　　疑者似也似其與已均敵無大小之差也陰本不可與陽戰今陰盛似敢與陽敵故以戰言陰盛已無陽矣本不可以稱龍而不知陽不可一日無也故周公以龍言之以存陽也雖稱為龍猶未離陰之類也故稱血以別其為陰血陰物也曰其色𤣥黃則天地之色雜矣而不知天𤣥地黃者兩間之定分也今曰其色𤣥黃疑於無分別矣夫豈可哉言陰陽皆傷也以上皆申言周公爻辭


　　周易集註卷一
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷二
　　明　來知德　撰
　　䷐〈震下坎上〉
　　屯者難也萬物始生鬱結未通似有險難之意故其字從屮屮音徹初生草穿地也序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物屯者盈也物之始生也天地生萬物屯物之始生故次乾坤之後
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　乾坤始交而遇險陷故名為屯所以氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯造化人事皆相同也震動在下坎陷在上險中能動是有撥亂興衰之才者故占者元亨然猶在險中則宜守正而未可遽進故勿用有攸往勿用者以震性多動故戒之也然大難方殷無君則亂故當立君以統治初九陽在陰下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君者也占者必從人心之所屬望立之為主斯利矣故利建侯建侯者立君也險難在前中爻艮止勿用攸往之象震一君二民建侯之象
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　以二體釋卦名又以卦德卦象釋卦辭剛柔者乾坤也始交者震也一索得震故為乾坤始交難生者坎也言萬物始生即遇坎難故名為屯動乎險中者言震動之才足以奮𤼵有為時當大難能動則其險可出故大亨然猶在險中時猶未易為必從容以謀其出險方可故利貞雷震象雨坎象天造者天時使之然如天所造作也草者如草不齊震為蕃草之象也昧者如天未明坎為月天尚未明昧之象也坎水內景不明於外亦昧之象也雷雨交作雜亂晦㝠充塞盈滿於兩間天下大亂之象也當此之時以天下則未定以名分則未明正宜立君以統治君既立矣未可遽謂安寧之時也必為君者憂勤兢畏不遑寧處方可撥亂反正以成靖難之功如更始既立日夜縱情於聲色則非不寧者矣此則聖人濟屯之深戒也動而雷雨滿盈即勿用攸往建侯而不寧即利建侯然卦言勿用攸往而彖言雷雨之動者勿用攸往非終不動也審而後動也屯之元亨利貞非如乾之四德故曰大亨貞
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　彖言雷雨象言雲雷彖言其動象著其體也上坎為雲故曰雲雷屯下坎為雨故曰雷雨解經綸者治絲之事草昧之時天下正如亂絲經以引之綸以理之俾大綱皆正萬目畢舉正君子撥亂有為之時也故曰君子以經綸
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　磐大石也鴻漸於磐之磐也中爻艮石之象也桓大柱也檀弓所謂桓楹也震陽木桓之象也張橫渠以磐桓猶言柱石是也自馬融以磐旋釋磐桓後來儒者皆如馬融之釋其實非也八卦正位震在初乃爻之極善者國家屯難得此剛正之才乃倚之以為柱石者也故曰磐桓唐之郭子儀是也震為大塗柱石在於大塗之上震本欲動而艮止不動有柱石欲動不動之象所以居貞而又利建侯非難進之貌也故小象曰雖磐桓志行正也曰心志在於行則欲動不動可知矣○九當屯難之初有此剛正大才生於其時故有磐桓之象然險陷在前本爻居其正故占者利於居正以守已若為民所歸勢不可辭則又宜建侯以從民望救時之屯可也居貞者利在我建侯者利在民故占者兩有所利
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　當屯難之時大才雖磐桓不動然拳拳有濟屯之志行一不義殺一不辜而得天下不為既有救人之心而又有守己之節所以占者利居貞而守己也蓋居而不貞則無徳行而不正則無功周公言居貞孔子言行正然後濟屯之功德備矣陽貴陰賤以貴下賤者一陽在二陰之下也當屯難之時得一大才衆所歸附更能自處卑下大得民矣此占者所以又利建侯而救民也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字〈邅張連反〉
　　屯邅皆不能前進之意班與書班師並岳飛班師班字同回還不進之意震於馬為馵足為作足班如之象也應爻為坎坎為盜冦之象也指初也婦嫁曰婚再嫁曰媾婚媾指五也變兊為少女女子之象也字者許嫁也禮女子許嫁笄而字此女子則指六二也貞者正也不字者不字於初也乃字者乃字於五也中爻艮止不字之象也中爻坤土土數成於十十之象也若以人事論光武當屯難之時竇融割據志在光武為隗囂所隔乗馬班如也久之終歸於漢十年年乃字也○六二柔順中正當屯難之時二與五應但乗初之剛故為所難有屯邅班如之象不得進與五合使非初之冦難即與五成其婚媾不至十年之久矣惟因初之難六二守其中正不肯與之茍合所以不字至於十年之久難久必通乃反其常而字正應矣故又有此象也占者當如是則可
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六二居屯之時而又乗剛是其患難也乗者居其上也故曰六二之難反常者二五陰陽相應理之常也為剛所乗則乖其常矣難久必通故十年乃字而反其常
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舎往吝〈舍音捨〉即者就也鹿當作麓為是舊註亦有作麓者葢此卦有麓之象故當作麓非無據也中爻艮為山山足曰麓三居中爻艮之足麓之象也虞者虞人也三四為人位虞人之象也入山逐獸必有虞人發縱指示無虞者無正應之象也震錯巽巽為入入之象也上艮為木堅多節下震為竹林中之象也言就山足逐獸無虞人指示乃陷入於林中也坎錯離明見幾之象也舍者舍而不逐也亦艮止之象也○六三隂柔不中不正又無應與當屯難之時故有即麓無虞入於林中之象君子見幾不如捨去若往逐而不舍必致羞吝其象如此戒占者當如是也
　　象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　孔子恐後學不知即鹿無虞之句故解之曰乃從事於禽也則鹿當作麓也無疑矣舍則不往往則必吝吝窮者羞吝窮困也
　　六四乗馬班如求婚媾往吉無不利
　　坎為馬又有馬象求者四求之也往者初往之也自內而之外曰往如小往大來往蹇來反是也本爻變中爻成巽則為長女震為長男婚媾之象也非真婚媾也求賢以濟難有此象也舊説陰無求陽之理可謂不知象㫖者矣○六四陰柔居近君之地當屯難之時欲進而復止故有乗馬班如之象初能得民可以有為四乃陰陽正應未有蒙大難而不求其初者故又有求婚媾之象初於此時若欣然即往資其剛正之才以濟其屯其吉可知矣而四近其君者亦無不利也故其占又如此
　　象曰求而往明也
　　求者資濟屯之才有知人之明者也徃者展濟屯之才有自知之明者也坎錯離有明之象故曰明
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　膏者膏澤也以坎體有膏澤霑潤之象故曰膏詩陰雨膏之是其義也本卦名屯故曰屯膏陽大陰小六居二九居五皆得其正故皆稱貞小貞者臣也指二也大貞者君也指五也故六二言女子貞而此亦言貞六爻惟二五言貞○九五以陽剛中正居尊亦有徳有位者但當屯之時陷於險中為陰所掩雖有六二正應而陰柔不足以濟事且初九得民於下民皆歸之無臣無民所以有屯其膏不得施為之象故占者所居之位如六二為臣小貞則吉如九五為君大貞則凶也
　　象曰屯其膏施未光也
　　陽徳所施本光大但陷險中為陰所掩故未光
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　六爻皆言馬者震坎皆為馬也皆言班如者當屯難之時也坎為加憂為血卦為水泣血漣如之象也才柔不足以濟屯去初最逺又無應與故有此象
　　象曰泣血漣如何可長也
　　既無其才又無其助䘮亡可必矣豈能長久
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙昧也其卦以坎遇艮山下有險艮止在外坎水在內水乃必行之物遇山而止內既險陷不安外又行之不去莫知所往昏蒙之象也序卦屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙所以次屯
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈告古毒反〉
　　蒙亨者言蒙者亨也不終於蒙也匪我求童蒙二句正理也再指四陽一陰二二再則四矣三指三瀆者煩瀆也初筮者初筮下卦得剛中也此卦坎之剛中在上卦故曰再筮告者二告乎五也不告者二不告乎三四也凡陽則明陰則暗所以九二𤼵六五之之蒙利貞者教之以正也
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也蒙以養正聖功也
　　以卦象卦徳釋卦名又以卦體釋卦辭險而止退則困於其險進則阻於其山兩無所適所以名蒙也以者用也以亨者以我之亨通也時中者當其可之謂憤悱啟𤼵即志應也言我先知先覺先以亨通矣而後以我之亨行時中之教此䝉者所以亨也匪我求童蒙童蒙求我乃教人之正道也何也禮聞來學不聞往教童蒙求我則彼之心志應乎我而相孚契矣此其所以可教也初筮則告者以剛中也我有剛中之徳而五又以中應之則心志應乎我而相孚契矣所以當告之也初筮二字只作下卦二字指教者而言觀比卦再筮可見矣葢三則應乎其上四則隔乎其三與剛中𤼵蒙之二不相應與又乘陽不敬則心志不應乎我而不相孚契矣既不相孚契而強告之是徒煩瀆乎蒙矣亦何益哉教之利於正者幼而學之學為聖人而已聖人之所以為聖者正而已矣入聖之域雖在後日作聖之功就在今日當蒙時養之以正雖未即至於聖聖域由此而漸入矣此其所以利貞也𤼵蒙即養蒙聖功乃功夫之功非功效之功
　　象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
　　泉乃必行之物始出而未通達猶物始生而未明蒙之象也果行者體坎之剛中以果決其行見善必遷聞義必徙不畏難而茍安也育德者體艮之靜止以養育其徳不欲速寛以居之優游以俟其成也要之果之育之者不過蒙養之正而已是故楊墨之行非不果也而非吾之所謂行佛老之徳非不育也而非吾之所謂徳所以蒙養以正為聖功
　　初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝〈説吐活反〉
　　蒙者下民之蒙也非又指童蒙也𤼵𫎇者啟𤼵其初之蒙也刑人者以人刑之也刑罰立而後教化行治蒙之初故利用刑人以正其法桎梏者刑之具也坎為桎梏桎梏之象也在足曰桎在手曰梏中爻震為足外卦艮為手用桎梏之象也因坎有桎梏故用刑之具即以桎梏言之非必主於桎梏也朴作教刑不過夏楚而已本卦坎錯離艮綜震有噬嗑折獄用刑之象故豐旅賁三卦有此象皆言獄説者脫也用脫桎梏即不用刑人也變兊為毀折脫之象也往者往𤼵其𫎇也吝者利之反變兊則和悅矣和悅安能𤼵䝉故吝○初在下近比九二剛中之賢故有啟𤼵其蒙之象然𤼵𫎇之初利用刑人以正其法庶小懲而大誡蒙斯可𤼵矣若舎脫其刑人惟和悅以往教之蒙豈能𤼵哉吝之道也故其象占如此細玩小象自見
　　象曰利用刑人以正法也
　　教之法不可不正故用刑懲戒之使其有嚴憚也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　包者裹也婦人懷姙包裹其子即胞字也凡易中言包者皆外包乎內也泰曰包荒否曰包承包羞姤曰包魚皆外包乎內包蒙者包容其初之象也曰包則有含宏之量敷教在寛矣初曰刑者不中不正也上曰擊者上過剛也此爻剛中統治羣陰極善之爻故於初曰包於三四五曰納於五曰克家納婦吉者新納之婦有諧和之吉也中爻坤順在上一陽在下納受坤順之陰納婦之象也子克家者能任父之事也坎為中男有剛中之賢能幹五母之蠱子克家之象也納婦吉字與上吉字不同上吉字占者之吉也下吉字夫婦諧和之吉也坤順故吉○九二以陽剛為內卦之主統治羣陰當𤼵𫎇之任者其徳剛而得中故有包蒙之象占者得此固吉矣然所謂吉者非止於包容其初之象也凡三四五之為蒙者二皆能以剛中之徳化之如新納之婦有諧和之吉承考之子有克家之賢其吉其賢皆自然而然不待勉強諄諄訓誨於其間如此而謂之吉也故其占中之象又如此
　　象曰子克家剛柔接也
　　二剛五柔二有主蒙之功五之信任專所以二得廣布其敷教之才亦如賢子不待訓誨自然而克家也所以占者有子克家之象周公爻辭以剛中言孔子象辭竝應與言
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利〈取七具反〉
　　變巽女之象也九二陽剛乾爻也乾為金金夫之象故稱金夫金夫者以金賂已者也六三正應在上然性本陰柔坎體順流趨下應爻艮體常止不相應於下九二為羣蒙之主得時之盛葢近而相比在納婦之中者故捨其正應而從之此見金夫不有躬之象也且中爻順體震動三居順動之中比於其陽亦不有躬之象也若以蒙論乃自暴自棄昏迷於人慾終不可教者因三變長女故即以女象之曰勿用取無攸利皆其象也○六三陰柔不中不正又居艮止坎陷之中葢𫎇昧無知之極者也故有此象占者遇此如有𤼵𫎇之責者棄而不教可也
　　象曰勿用取女行不順也
　　婦人以順從其夫為正捨正應之夫而從金夫安得為順
　　六四困蒙吝
　　困蒙者困於蒙昧而不能開明也六四上下既逺隔於陽不得賢明之人以近之又無正應賢明者以為之輔助則蒙無自而𤼵而困於蒙矣故有困蒙之象占者如是終於下愚故可羞
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　陽實陰虛實謂陽也六四上下皆陰蒙之甚者也欲從九二則隔三欲從上九則隔五逺隔於實者也故曰獨逺實獨者言本卦之隂皆近乎陽而四獨逺也
　　六五童蒙吉
　　童蒙者純一未散專心資於人者也艮為少男故曰童匪我求童蒙言童之蒙昧也此則就其純一未散專聽於人而言葢中爻為坤順五變為巽有此順巽之徳所以專心資剛明之賢也○六五以順巽居尊逺應乎二近比乎上葢專心資剛明之賢者故有童蒙之象占者如是則吉也
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　中爻為順變爻為巽仰承親比上九者順也俯應聽從九二者巽也親比聽從乎陽正逺實之反所以吉
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦
　　擊蒙者擊殺之也應爻坎為盜錯雜為戈兵艮為手持戈兵擊殺之象也三與上九為正應故擊殺之也冦者即坎之冦盜也二冦字相同不利為冦者教三爻在下䝉昧之人也利禦冦者教上九在上治䝉之人也六三在本爻為淫亂在上九為㓂亂䝉昧之極可知矣○上九與三之冦盜相為正應過剛不中治蒙太猛故有擊蒙之象聖人教占者以占得此爻者若乃在下蒙昧之人則不利為㓂為冦則有擊殺之凶矣占得此爻者若乃在上治蒙之人惟利禦止其冦而已不可即擊殺之聖人哀矜愚蒙之人故兩有所戒也
　　象曰利用禦冦上下順也
　　上九剛止於禦冦上之順也六三柔隨其所止下之順也艮有止象變坤有順象漸自利禦冦小象亦曰順相保可見矣
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需者須也有所待也理勢不得不需者以卦象論水在天上未遽下於地必待陰陽之交薰蒸而後成需之象也以卦德論乾性主於必進乃處坎陷之下未肯遽進需之義也序卦蒙者物之穉也物穉不可不養也需者飲食之道也養物以飲食所以次蒙
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　需雖有所待乃我所當待也非不當待而待也孚者信之在中者也坎體誠信充實於中孚之象也光者此心光明不為私慾所蔽也中爻離光明之象也亨者此心亨泰不為私慾所窒也坎為通亨通之象也貞者事之正也八卦正位坎在五陽剛中正為需之主正之象也皆指五也坎水在前乾健臨之乾知險涉大川之象也又中爻兊綜巽坎水在前巽木臨之亦涉大川之象詳見頥卦上九孚貞者盡所需之道光亨吉利者得所需之效需若無實必無光亨之時需若不正豈有吉利之理○言事若有所待而心能孚信則光明而事通矣而事又出於其正不行險以僥倖則吉矣故利涉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　以卦德釋卦名以卦綜釋卦辭需者須也理勢之所在正欲其有所待也故有需之義險在前不易於進正當需之時也乾臨之毅然有守不冒險以前進故不陷於險既不陷於險則終能出其險其義不至於困窮矣所以名需需訟二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰需不進也訟不親也位天位以正中者訟下卦之坎往居需之上卦九五又正而又中也五為天位因自訟之地位往居之故曰位乎天位如在訟下卦止可言中不可言正矣正則外無偏倚中則心無夾雜所以有孚光亨貞吉往有功與漸蹇解三卦彖辭往有功同言訟下卦往而居需之上卦九五正中所以有利涉大川之功也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲氣蒸而上升必得陰陽和洽然後成雨故為需待之義君子事之當需者亦不容更有所為惟內有孚外守正飲食以養其氣體而已宴樂以娛其心志而已此外別無所作為也曰飲食宴樂者乃居易俟命涵養待時之象也非真必飲食宴樂也若伯夷太公需待天下之清窮困如此豈能飲食宴樂哉
　　初九需於郊利用恆無咎
　　郊者曠逺之地未近於險之象也乾為郊郊之象也故同人小畜皆言郊需於郊者不冐險以前進也恆者常也安常守靜以待時不變所守之操也利用恆無咎者戒之也言若無恆猶有咎也○初九陽剛得正未近於險乃不冐險以前進者故有需郊之象然需於始者或不能需於終故必義命自安恆於郊而不變乃其所利也戒占者能如此則無咎矣
　　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也〈難乃旦反〉不犯難行者超然逺去不冐犯險難以前進也未失常者不失需之常道也需之常道不過以義命自安不冐險以前進而已
　　九二需於沙小有言終吉
　　坎為水水近則有沙沙則近於險矣漸近於險雖未至於患害己小有言矣小言者衆人見譏之言也避世之士知前有坎陷之險責之以潔身用世之士知九二剛中之才責之以拯溺也中爻為兊口舌小言之象也終吉者變爻離明明哲保身終不陷於險也○二以陽剛之才而居柔守中葢不冐險而進者故云有需於沙之象占者如是雖不免小有言終得其吉也
　　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　水行朝宗曰衍即水字也凡江河水在中而沙在邊衍在中者言水在中央也沙在水邊則近於險矣雖近於險而小有言然以剛中處需故不陷於險而以吉終也
　　九三需於泥致冦至
　　泥逼於水將䧟於險矣冦之地也坎為盜在前冦之象也○九三居健體之上才位俱剛進不顧前邇於坎盜故有需泥冦至之象健體敬慎惕若故占者不言凶
　　象曰需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　外謂外卦災在外者言災已切身而在目前也災在外而我近之是致冦自我也敬慎不敗者三得其正乾乾惕若敬而且慎所以不敗於冦也故占者不言凶
　　六四需於血出自穴
　　坎為血血之象也又為隱伏穴之象也偶居左右上下皆陽亦穴之象也血即坎字非見傷也出自穴者觀上六入於穴入字此言出字即出入二字自明矣言雖需於血然猶出自穴外未入於穴之深也需卦近於坎致冦至及入於坎三爻皆吉者何也葢六四順於初之陽上六陽來救援皆應與有力九五中正所以皆吉也凡看周公爻辭要玩孔子小象若以血為殺傷之地失小象順聽之㫖矣○四交於坎已入於險故有需於血之象然四與初為正應能順聽乎初初乃乾剛至健而知險惟知其險是出自穴外不冐險以進雖險而不險矣故其象占如此
　　象曰需於血順以聽也
　　坎為耳聽之象也聽者聽乎初也六四柔得其正順也順聽乎初故入險不險
　　九五需於酒食貞吉
　　坎水酒象中爻兊食象詳見困卦酒食宴樂之具需於酒食者安於日用飲食之常以待之而已貞吉者正而自吉也非戒也○九五陽剛中正居於尊位葢優游和平不多事以自擾無為而治者也故有需於酒食之象其貞吉可知矣占者有是貞亦有是吉也
　　象曰酒食貞吉以正中也
　　即彖正中
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　陰居險䧟之極入於穴之象也變巽為入亦入之象也下應九三陽合乎陰陽主上進不召請而自來之象也我為主應為客三陽同體有三人之象也入穴窮困望人救援之心甚切喜其來而敬之之象也終吉者以三陽至健知險可以拯溺也○上六居險之極下應九三故其象如此占者之吉可知矣
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈當去聲〉位者爻位也三乃人位應乎上六故曰人來初與二皆地位上六所應者乃人位非地位今初與二皆來故不當位也以一陰而三陽之來上六敬之似為失身矣而不知入於其穴其時何時也來救援於我者猶擇其位之當否而敬有分別是不知權變者矣故初與二雖不當位上六敬之亦未為大失也曰未大失者言雖失而未大也若不知權變自經於溝瀆其失愈大矣易中之時正在於此
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟者爭辨也其卦坎下乾上以二象論天運乎上水流乎下其行相違所以成訟以卦徳論上以剛陵乎下下以險伺乎上以一人言內險而外健以二人言己險而彼健險與健相持皆欲求勝此必訟之道也序卦飲食者人之大欲存焉既有所需必有所爭訟所由起也所以次需
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　有孚者心誠實而不詐偽也窒者窒塞而能含忍也惕者戒懼而畏刑罰也中者中和而不狠愎也人有此四者必不與人爭訟所以吉若可己不已必求其勝而終其訟則凶利見大人者見九五以決其訟也不利涉大川者不論事之淺深冐險入淵以興訟也九二中實有孚之象一陽沉溺於二陰之間窒之象坎為加憂惕之象陽剛來居二中之象上九過剛終之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可以涉大川值三剛在上陽實陰虛遇巽風舟重遇風則舟危矣舟危豈不入淵故彖辭曰入淵不利涉之象也與棟撓同文王卦辭其精妙至絶
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　以卦徳卦綜卦體卦象釋卦名卦辭險健詳見前卦下若健而不險必不生訟險而不健必不能訟所以名訟剛來得中者需訟相綜需上卦之坎來居訟之下卦九二得中也前儒不知序卦雜卦所以依虞翻以為卦變剛來居柔地得中故能有孚能窒能惕能中終者極而至於成也訟已非美事若訟之不已至於其極其凶可知矣尚者好尚之尚主也言九五所主在中正也惟中正所以能辨人是非入淵者舟重遇風其舟危矣故入淵與冐險興訟必陷其身者一而已矣
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上蟠水下潤天西轉水東注故其行相違謀之於始則訟端絶矣作事謀始工夫不在訟之時而在於未訟之時也與其病後能服藥不若病前能自調之意天下之事莫不皆然故曰曹劉共飯地分於匕筯之間蘇史滅宗忿起於談笑之頃蘇逢吉史𢎞文俱為令見五代史
　　初六不永所事小有言終吉
　　不永所事者不能永終其訟之事也小有言者但小有言語之辨白而已變兊為口舌言之象也應爻乾為言亦言之象也因居初故曰小終吉者得辨明也○初六才柔位下不能永終其訟之事雖在我不免小有言語之辨然溫柔和平自能釋人之忿怨所以得以辨明故其象如此而占者終得吉也
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也訟不可長以理言也言雖是初六陰柔之故然其理亦如此長永二字相同雖不免小有言語之辨然終因此言辨明
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無𤯝
　　克勝也自下訟上不克而還故曰歸逋逃避也坎為隱伏逋之象也邑人詳見謙卦中爻為離坎錯離離居三三百之象也二變下卦為坤坤則闔戶之象也三百言其邑之小也言以下訟上歸而逋竄是矣然使所逋竄之邑為大邑則猶有據邑之意跡尚可疑必如此小邑藏避不敢與五為敵方可免𤯝需訟相綜訟之九二即需之九五曰剛來而得中曰歸而逋皆因自上而下故曰來曰歸其字皆有所本如此𤣥妙豈粗浮者所能解坎為𤯝變坤則無𤯝矣○九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔之中既知其理之不當訟而上應九五之尊又知其勢不可訟故自處卑小以免災患故其象如此占者如是則無𤯝矣
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　歸逋竄者不與之訟也掇者拾取也自下訟上義乖勢屈禍患猶拾而自取此言不克訟之故
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成
　　德與穢徳彰聞閨門慙德之德同乃惡德也德乃行而有得往日之事也故以舊字言之凡人與人爭訟必舊日有懷恨不平之事有此懷恨其人之惡德藏畜於胸中必欲報復所以訟也食者吞聲不言之意中爻巽綜兊口食之象也王事者王家敵國忿爭之事如宋之與金是也變巽不果或之象也中爻離日王之象也應爻乾君亦王之象也無成者不能成功也下民之爭訟主於怯王家之爭訟主於才以此食舊德之柔處下民之剛強敵國則可若以此處王國之剛強敵國是即宋之於金柔弱極矣禦侮無人稽首稱臣安得有成○六三上有剛強之應敵陰柔自卑故有食人舊德不與爭辯之象然應與剛猛常受侵陵雖正亦不免危厲矣但六三含忍不報從其上九與之相好所以終不為已害而吉也如此之人柔順有餘而剛果不足安能成王事哉故占者乃下民之應敵則吉或王事之應敵則無成而凶
　　象曰食舊德從上吉也
　　從上者從上九也上九剛猛六三食其舊日剛猛侵陵之惡德相從乎彼與之相好則吉矣
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　即就也命者天命之正理也不曰理而曰命者有此象也中爻巽四變亦為巽命之象也渝變也四變中爻為震變動之象也故隨卦初爻曰渝安貞者安處於正也復即於命者外而去其忿爭之事也變而安貞者內而變其忿爭之心也心變則事正矣吉者雖不能作事於謀始之先亦能改圖於有訟之後也九二九四皆不克訟既不克矣何以訟哉葢二之訟者險之使然也其不克者勢也知勢之不可敵故歸而逋逃曰歸者識時勢也四之訟者剛之使然也其不克者理也知理之不可違故復即於命曰復者明理義也九四之復即九二之歸皆以剛居柔故能如此人能明理義識時勢處天下之事無難矣學者宜細玩之○九四剛而不中既有訟之象以其居柔故又有復即命渝安貞之象占者如是則吉也
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　始而欲訟不免有失今既復渝則改圖而不失矣
　　九五訟元吉
　　九五為訟之主陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也凡訟占者遇之則利見大人訟得其理而元吉矣
　　象曰訟元吉以中正也
　　中則聽不偏正則斷合理所以利見大人而元吉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈鞶音盤褫池爾切〉
　　或者設或也未必然之辭鞶帶大帶命服之飾又紳也男鞶革女鞶絲乾為衣又為圜帶之象也乾君在上變為兊口中爻為巽命令錫服之象也故九四曰復即命中爻離日朝日之象也離日居下卦終之象也又居三三之象也褫奪也坎為盜褫奪之象也命服以錫有德豈有賞訟之理乃設言也極言訟不可終之意○上九有剛猛之才處訟之終窮極於訟者也故聖人言人肆其剛強窮極於訟取禍䘮身乃其理也設若能勝至於受命服之賞是亦仇爭所得豈能長保故終一朝而三見褫奪也即象而占之凶可知矣
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　縱受亦不足敬況褫奪隨至其不可終訟也明矣















　　周易集註卷二



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷三
　　明　來知德　撰
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師者衆也其卦坎下坤上以卦象論地中有水為衆聚之象以卦德論內險而外順險道以順行師之義也以爻論一陽居下卦之中上下五陰從之將統兵之象也二以剛居下五柔居上而任之人君命將出師之象也序卦訟必有衆起師興由爭故次於訟
　　師貞丈人吉無咎
　　貞者正也丈人者老成持重練達時務者也凡人君用師之道在得正與擇將而已不得其正則師出無名不擇其將則將不知兵故用兵之道利於得正又任老成之人則以事言有戰勝攻取之吉以理言無窮兵厲民之咎矣戒占者當如是也
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈王去聲〉以卦體卦德釋卦辭衆者即周官自五人為伍積而至於二千五百人為師也正者即王者之兵行一不義殺一不辜而得天下不為如此之正也以者謂能左右之也一陽在中而五陰皆所左右也左右之使衆人皆正樵蘇無犯之意則足以宣布人君之威德即王者仁義之師矣故可以王以衆正言為將者可以王言命將者能正即可以王故師貴貞也剛中而應者為將不剛則怯過剛則猛九二剛中乃將才之善者有此將才五應之又信任之專則可以展布其才矣行險者兵危事也謂坎也順者順人心也謂坤也兵足以戡亂而順人心則為將有其德矣有是才德所以名丈人也毒者猶既濟憊字時久師老之意噬嗑中爻為坎故亦曰遇毒乃陳久太肥臘肉味變者五行志雲厚味實腊毒師古曰味厚者為毒久陳久之事文案繁雜難於聽斷故以腊毒象之非毒害也若毒害則非行險而順矣言出師固未免毒於天下然毒之者實所以安之乃民所深願而悅從者也民恱而從所以吉而無咎毒天下句與民從之句意正相應若毒天下而民不從豈不凶豈不有咎
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水不外於地兵不外於民地中有水水聚地中為聚衆之象故為師容者容保其民養之教之也畜者積畜也古者寓兵於農故容保其民者正所以畜聚其兵也常時民即兵變時兵即民兵不外乎民即水不外乎地也
　　初六師出以律否臧凶〈否蒲鄙反〉
　　專以將言律者法也號令嚴明部伍整肅坐作進退攻殺擊刺皆有法則是也否者塞也兵敗也臧者善也兵成功也若不以律不論成敗成亦凶敗亦凶二者皆凶故曰否臧凶觀小象失律凶之句可見矣○初六才柔當出師之始師道當守其法則故戒占者師出以律失律則不論否臧皆凶矣
　　象曰師出以律失律凶也
　　失律否固凶臧亦凶
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　師中者在師而得其中也此爻正彖辭之剛中而應六五小象之以中行皆此中也在師中者剛中也錫命者正應也葢為將之道不剛則怯過剛則猛惟剛中則吉而無咎矣吉無咎者恩威並著出師逺討足以靖內安外也錫命者或錫以褒嘉之溫語或錫以其物如宋太祖之解裘是也乃寵任其將非褒其成功也曰錫命則六五信任之專可知矣本卦錯同人乾在上王之象離在下三之象中爻巽錫命之象全以錯卦取象亦如睽卦上九之見豕負塗也取象如此𤣥妙所以後儒難得知○九二為衆陰所歸有剛中之德上應六五而為之寵任故其象如此而占可知矣
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　天謂王也在師中吉者以其承天之寵委任之專也王三錫命者以其存心於天下惟恐民之不安故任將伐暴安民也下二句皆推原二五之辭
　　六三師或輿屍凶
　　或者未必之辭變巽進退不果或之象也言設或也輿者多也衆人之意即今輿論之輿以坤坎二卦皆有輿象故言輿也屍者主也言為將者不主而衆人主之也觀六五弟子輿屍可見矣程傳是○六三陰柔不中不正位居大將九二之上才柔志剛故有出師大將不主而三或主之之象不能成功也必矣故其占凶
　　象曰師或輿屍大無功也
　　曰大者甚言其不可輿屍也
　　六四師左次無咎
　　師三宿為次右為前左為後今人言左遷是也葢乾先坤後乾右坤左故明夷六四陰也曰左腹豐卦九三陽也曰右肱左次謂退舍也○六四居陰得正故有出師度不能勝完師以退之象然知難而退兵家之常故其占無咎
　　象曰左次無咎未失常也
　　知難而退師之常也聖人恐人以退為怯故言當退而退亦師之常故曰未失常
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶田乃地之有水者應爻為地道居於初之上田之象也故乾二爻曰在田禽者上下皆陰與小過同禽之象也坎為豕錯離為雉皆禽象也禽害禾稼冦盜之象也坎為盜亦有此象執者興師以執獲也坤為衆中爻震綜艮為手衆手俱動執獲之象也言者聲罪以致討也坤錯乾為言言之象也無咎者師出有名也長子九二也中爻震長子之象也長子即丈人自衆尊之曰丈人自爻象之曰長子弟子六三也坎為中男震之弟也弟子之象也○六五用師之主柔順得中不為兵端者也敵加於已不得已而應之故為田有禽之象應敵興兵利於執言占者固無咎矣然任將又不可不專若專於委任使老成帥師以任事可也苟參之以新進之小人俾為弟子者參謀輿屍於其間使長子之才有所牽制而不得自主則雖曰有禽乃應敵之兵其事固貞然所任不得其人雖貞亦凶矣因六五隂柔故許以無咎而又戒之以此
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也〈當去聲〉言所以用長子帥師者以其有剛中之德使之帥師以行使之當矣若弟子則使之不當也以中行推原其二之辭使不當歸咎於五之辭
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　坤錯乾大君之象也乾為言有命之象也命者命之以開國承家也坤為地為方國之象也故曰開國變艮為門闕家之象也故曰承家損卦艮變坤故曰無家師卦坤變艮故曰承家周公爻象其精至此開者封也承者受也功之大者開國功之小者承家也小人開承中之小人也陽大陰小陰土重疊小人之象也勿用者不因其功勞而遂任用以政事也變艮為止勿用之象也如光武雲臺之將得與公卿參議大事者惟鄧禹賈復數人而已可謂得此爻之義者矣○上六師終功成正論功行賞之時矣故有大君有命開國承家之象然師旅之興效勞之人其才不一販繒屠狗之徒亦能樹其竒功不必皆正人君子故開國承家惟計其一時得功之大小不論其往日為人之邪正此正王者封建之公心也至於封建之後董治百官或上而參預廟廊之機謀或下而委任百司之庶政則惟賢是用而前日諸將功臣中之小人惟享其封建之爵土再不得干預乎此矣故又戒之以小人勿用也弟子輿屍戒之於師始小人勿用戒之於師終聖人之情見矣
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　正功者正功之大小也亂邦者小人挾功倚勢暴虐其民必亂其邦王三錫命命於行師之始惟在於懷邦懷邦者懷其邦之民也大君有命命於行師之終惟恐其亂邦亂邦者亂其邦之民也聖人行師惟救其民而已豈得已哉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比親輔也其卦坤下坎上以卦象論水在地上最相親切比之象也以爻論五居尊位衆陰比而從之有一人輔萬邦四海仰一人之象故為比也序卦衆必有所比故受之以比所以次師
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　原者再也與禮記末有原之原同蒙之剛中在下卦故曰初筮比之剛中在上卦故曰原筮下卦名初筮上卦名原筮非真以蓍草筮之也孔子於二卦彖辭皆曰以剛中言蒙剛中在下故能𤼵人之蒙比剛中在上故有三德而人來親輔也非舊註所謂再筮以自審也元者元善也即仁也永恆也貞正也言元善長永貞固也無咎者有此元永貞之三德也不寧者不遑也四方歸附方新來者不遑也猶言四方歸附之不暇也坤為方故曰方後夫凶者如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田橫不來也下畫為前上畫為後凡卦畫陽在前者為夫如睽卦遇元夫是也此夫指九五也陽剛當五乃位天德元之象也四陰在下相率而來不寧方來之象也一陰髙亢於上負固不服後夫之象也○言筮得此卦為人所親輔占者固吉矣然何以吉哉葢因上卦陽剛得中有元永貞三者之徳則在我已無咎而四方之歸附於我者且不遑後來者自蹈迷復之凶矣此所以吉也
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　釋卦名義又以卦體釋卦辭比吉也乃漸卦女歸吉也之例皆止添一也字比輔者言陽居尊位羣下順從以親輔之也葢輔者比之義順從者又輔之義順者情不容已從者分不可逃以者因也因有此剛中之德也剛中則私慾無所留所以為元善者此也剛中則健而不息所以為永者此也剛中則正固而不偏所以為貞者此也葢八卦正位坎在五所以有此二德而無咎九五居上羣陰應於下上下相應所以不寧方來道窮者理勢窮蹙無所歸附也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　物相親比而無間者莫如水在地上先王觀比之象建公侯伯子男之國上而巡狩下而述職朝聘往來以親諸侯諸侯承流宣化以親其民則視天下猶一家視萬民猶一身而天下比於一矣彖則人來比我象與諸爻則我去比人師之畜衆井田法也比之親侯封建法也秦惟不知此義故二世即亡善乎六代論曰譬如芟刈股肱獨任胸腹浮舟江海捐棄楫櫂觀者為之寒心而始皇自以為帝王萬世之業豈不悖哉
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　有孚者誠信也比之者比於人也誠信比人則無咎矣缶瓦器也以土為之而中虛坤土陰虛之象也盈者充滿也缶坤土之器坎下流之物初變成屯屯者盈也水流盈缶之象也若以人事論乃自一念而念念皆誠自一事而事事皆誠即盈缶也有孚即孟子所謂信人盈缶則充實之謂美矣來者自外而來也他對我言終對始言○初六乃比之始相比之道以誠信為本故無咎若由今積累自始至終皆其誠信充實於中若缶之盈滿孚之至於極矣則不但無咎更有他吉也
　　象曰比之初六有他吉也
　　言比不但無咎而即有他吉見比貴誠實也
　　六二比之自內貞吉
　　二在內卦故曰內自內者由已涵養有素因之得君如伊尹樂堯舜之道而應成湯之聘也八卦正位坤在二故曰貞○六二柔順中正上應九五皆以中正之道相比葢貞而吉者也占者有是德則應是占矣
　　象曰比之自內不自失也
　　中正故不自失
　　六三比之匪人
　　三不中不正已不能擇人而比之矣又承乗應皆陰故為比之匪人二之中正而曰匪人者止以陰論也婦人雖賢猶是婦人非先儒隨時之説
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　傷哀傷也即孟子哀哉之意不言其凶而曰傷乎者葢惻然而痛憫也
　　六四外比之貞吉
　　九五外卦故曰外謂從五也之字指五本卦獨九五為賢六二以正應而比之修乎已而貞吉也六四以相近而比之從乎人而貞吉也於此見易之時○六四柔順得正舍正應之陰柔而外比九五剛明中正之賢得所比之正者矣吉之道也故占者貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　五陽剛中正故言賢居尊位故言上言六四外比豈徒以其賢哉君臣大分亦以安其從上之分也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　顯者顯然光明正大無私也言比我者無私而我亦非違道干求比乎我也下三句顯比之象也三驅者設三面之即天子不合圍也坎錯離為日王之象也又居三三之象也坎馬駕坤車驅之象也綜師用兵驅逐禽獸之象也前後坤土兩開開一面之象也故同人初九前坤土兩開曰同人於門一陽在衆陰之中與小過同禽之象也故師卦亦曰禽前禽指初下卦在前初在應爻之外失前禽之象也坤為邑又為衆又三四為人位居應爻二之上五之下邑人之象也不誡者禽之去者聽其自去邑人不相警誡以求必得也不誡者在下之無私不合圍者在上之無私所以為顯○九五剛健中正以居尊位羣陰求比於已顯其比而無私其不比者亦聽其自去來者不拒去者不追故有此象占者比人無私則吉矣
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈舍音捨〉
　　位正中即剛健中正居尊位也用命不入而去者為逆不我比者也不用其命入而來者為順比我者也人中正則不貪得邑人不誡者以王者有中德故下化之亦中亦不貪得猶上有以使之也所以失前禽邑人不誡
　　上六比之無首凶
　　乾為首九五乾剛之君乃首也九五已與四陰相為顯比至上六則不能與君比是比之無首其道窮矣故蹈後夫之凶
　　象曰比之無首無所終也
　　無所終即後夫凶
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小者陰也畜者止也乾下巽上以陰畜陽又一陰居四上下五陽皆其所畜以小畜大故為小畜又畜之未極陽猶尚往亦小畜也序卦比必有畜故受之以小畜所以次比
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　中爻離錯坎雲之象中爻兊西之象下卦乾郊之象詳見需卦凡雲自西而來東者水生木洩其氣故無雨○小畜亨然其所以亨者以畜未極而施未行也故有密雲不雨自我西郊之象故占者亨
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈施始䜴反〉以卦綜卦德釋卦名卦辭得位者八卦正位巽在內也本卦與履相綜故孔子雜卦曰小畜寡也履不處也履之三爻陰居陽位不得其位往而為小畜之四則得位矣故曰柔得位而上下應之上下者五陽也以柔得位而上下應之則五陽皆四所畜矣以小畜大故曰小畜內健則此心果決而能勝其私外巽則見事詳審而不至躁妄又二五剛居中位則陽有可為之勢可以伸其必為之志矣陽性上行故曰志行乃亨者言陽為陰所畜宜不亨矣以健而巽剛居中而志行則陽猶可亨也往者陽往施者陰施言畜之未極陽氣猶上往而陰不能止也惟陽上往所以陰澤不能施行而成雨
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　懿美也巽順懿美之象三乾陽德之象中爻離文之象以道而見諸躬行曰道德見諸威儀文辭曰文德風行天上有氣而無質能畜而不能久曰小畜君子大則道德小則文徳故體之以美其文徳之小曰文而必曰德者見文乃德之輝非粉飾也
　　初九復自道何其咎吉
　　自下升上曰復歸還之意陽本在上之物志欲上進而為陰所畜止故曰復自者由也道者以正道也言進於上乃陽之正道也何其咎見其本無咎也復卦不逺復休復者乃六陰已極之時喜陽之復生於下此卦之復自道牽復者乃一陰得位之時喜陽之復升於上○初九乾體居下得正雖與四陰為正應而能守正不為四所畜故有復自道之象占者如是則無咎而吉矣
　　象曰復自道其義吉也
　　在下而畜於上之陰者勢也不為陰所畜而復於上者理也陽不為陰畜乃理之自吉者故曰其義吉
　　九二牽復吉
　　九二漸近於陰若不能復矣然九二剛中則不過剛而能守已相時故亦復與初二爻並復有牽連而復之象占者如是則吉矣三陽同體故曰牽故夬卦亦曰牽程𫝊謂二五牽復本義謂初觀小象亦字則本義是
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　在中者言陽剛居中也亦者承初爻之辭言初九之復自道者以其剛正不為陰所畜不自失也九二剛中牽復亦不自失也言與初九同也
　　九三輿説輻夫妻反目〈說音脫〉
　　輿脫去其輻則不能行乾錯坤輿之象也變兊為毀折脫輻之象也脫輻非惡意彼此相恱不肯行也乾為夫長女為妻反目者反轉其目不相對視也中爻離為目巽多白眼反目之象也三四初時陰陽相比而恱及變兊為口舌巽性進退不果又妻乗其夫妻居其外夫反在內則三反見制於四不能正室而反目矣葢陽性終不可畜所以小畜止能畜得九三一爻諸爻皆不能畜然亦三之自取也○九三比陰陰陽相悅必茍合矣為四畜止不行故有輿脫輻之象然三過剛不中銳於前進四性入堅於畜止不許前進三反見制於四不能正室矣故又有反目之象其象如此而占者之凶可知矣
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　室者閏門也正者男正位乎外女正位乎內也三四茍合豈能正室所以反目故歸妹大象曰君子以永終知敝
　　六四有孚血去惕出無咎〈去上聲〉
　　五陽皆實一陰中虛孚信虛中之象也此爻離錯坎坎為血血之象也血去者去其體之見傷也又為加憂惕之象也惕出者出其心之見懼也曰去曰出者以變爻言也葢本爻未變錯坎有血惕之象既變則成純乾矣豈有血惕所以血去惕出也本卦以小畜大四為畜之主近乎其五葢畜君者也畜止其君之欲豈不傷害憂懼葢畜有二義畜之不善者小人而覊縻君子是也畜之善者此爻是也○六四近五當畜其五者也五居尊位以陰畜之未免傷害憂懼然柔順得正乃能有孚誠信以上合乎五之志故有血去惕出之象占者能如是誠信斯無咎矣
　　象曰有孚惕出上合志也
　　上合志者以其有孚誠信也
　　九五有孚孿如富以其隣
　　本卦大象中虛而九五中正故有孚誠信攣者攣綴也綴者緝也緝者續也皆相連之意即九二之牽也謂其皆陽之類所以牽連相從也巽為繩攣之象也又為近市利三倍富之象也故家人亦曰富家大吉五居尊位如富者有財可與隣共之也以者左右之也以其隣者援挽同德與之相濟也君子為小人所困正人為邪黨所厄則在下者必攀挽於上期於同進在上者必援引於下與之協力故二牽而五攣本卦雖以陰畜陽初二皆牽復吉不為陰所畜彖曰剛中而志行乃亨剛中志行正在此爻故亨若舊註以三爻同力畜乾則助小人以畜君子陽豈得亨非聖人作易之意矣一陰五陽君子多於小人所以初二五皆不能畜○九五居尊勢有可為以九二同德為輔佐當小人畜止之時剛中志行故有有孚攣如富以其鄰小人不得畜止之象占者有孚亦如是也
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　言有孚則人皆牽攣而從之矣不必有其富也今五居尊位既富矣而又有孚故曰不獨富
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶上九變坎為雨雨之象也處者止也巽性既進而退巽風吹散其雨既雨既止之象也雨既止可尚往矣尚德載者下三陽為徳坎為輿成需即需上六不速之客三人來也載者積三陽而載之也故曰積徳載此言陽尚往也水火乃相錯之卦火天大有曰大車以載象曰積中不敗則坎車積三陽載之上往也明矣巽婦畜乾之夫以順為正巽本順而正者也今變坎失巽順而為險陷危厲之道也故始貞而今厲矣坎為月中爻離為日日月之象也巽錯震中爻兊震東兊西日月相望之象也言陰盛也易中言月幾望者三皆對陽而言中孚言從乎陽歸妹言應乎陽此則抗乎陽也三陽有乾德故曰君子巽性進退不果本疑惑之人今變坎陷終必疑君子之進畜止而陷之故征凶○畜已終矣陰終不能畜陽故有雨止陽往之象畜者雖貞亦厲之道也然陰既盛抗陽則君子亦不可往矣兩有所成也故其象占如此陽終不為陰所畜故雜卦曰小畜寡也觀寡字可知矣
　　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　陽德積而尚往故貞厲陰終疑陽之進而畜之故征凶
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履者禮也以禮人所踐履也其卦兊下乾上天尊於上澤卑於下履之象也內和恱而外剛健禮嚴而和之象也序卦物畜然後有禮故受之以履因次小畜
　　履虎尾不咥人亨〈咥直結反〉
　　履者足踐履也中爻巽錯震震為足有履之象乃自上而履下也咥者嚙也下卦兊錯艮艮為虎虎之象也乃兊為虎非乾為虎也先儒不知象所以以乾為虎周公因文王取此象故革卦上體兊亦取虎象曰尾者因下卦錯虎所履在下故言尾也故遯卦下體艮亦曰尾兊口乃恱體中爻又巽順虎口和恱巽順不猛故不咥人
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也〈說音恱〉
　　以卦徳釋卦名卦辭而又言卦體之善柔履剛者以三之柔履二之剛也此就下體自上履下而言也釋卦名也恱而應乎乾者此就二體自下應上而言也曰應者明其非履也三與五同功故曰應此釋卦辭之所以亨也帝指五九五剛健中正德與位稱故不疚不疚則功業顯於四方巍然煥然故光明中爻離光明之象此又卦體所履之善非聖人不足以當之故文王言履虎尾孔子言履帝位
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　君子觀履之象辨上下之分上下之分既辨則民志自定上自安其上之分下自安其下之分矣
　　初九素履往無咎
　　素者白也空也無私慾汚濁之意素履即中庸素位而行舜飯糗茹草若將終身顔子陋巷不改其樂是也往者進也陽主於進故曰往○初九陽剛在下本無陰私當履之初又無外物所誘蓋素位而行者也故有素履之象以是而往必能守其所願之志而不變履之善者也故占者無咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　獨有人所不行而已獨行之意願即中庸不願乎外之願言初九素位而行獨行已之所願而不願乎其外也中庸素位二句蓋本周公素履之爻雲
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　履道坦坦依乎中庸不索隱行怪也幽獨之人多是賢者過之能履道坦平不過乎髙而驚世駭俗則貞吉矣變震為足履之象也又為大塗道坦坦之象也幽對明言中爻離明在上則下爻為幽矣三畫卦二為人位幽人之象也故歸妹中爻離九二亦以幽人言之履以和行禮之用和為貴所以本卦陽爻處陰位如上九則元吉者以嚴而有和也二與四同二坦坦而四愬愬者二得中而四不得中也二與五皆得中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也○九二剛中居柔上無應與故有履道坦坦之象幽人如此正而且吉之道也故占者貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　有此中德心志不自雜亂所以依中庸而貞吉世之富貴外物又豈得而動之
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君中爻巽錯震足下離為目皆為兊之毀折眇跛之象也六畫卦三為人位正居兊口人在虎口之中虎咥人之象也三變則六畫皆乾矣以恱體而有文明乃變為剛猛武勇武之象也三人位武人之象也曰武者對前未變離之文而言也陽大陰小陰變為陽大之象也故坤卦用六以大終變為乾君大君之象也咥人不咥人之反為大君履帝位之反○六三不中不正柔而志剛本無才德而自用自專不能明而強以為明不能行而強以為行以此履虎必見傷害故有是象占者之凶可知矣亦猶履帝位者必徳稱其位而不疚武人乃強暴之夫豈可為大君哉徒自殺其軀而已武人為大君又占中之象也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　不足有明與行以陰柔之才言位不當者以柔居剛也爻以位為志六三陰柔才弱而志剛亦如師卦之六三所以武人而欲為大君
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　四應初故履虎尾愬愬畏懼貌四多懼愬愬之象也三以柔暗之才而其志剛猛所以觸禍四以剛明之才而其志恐懼所以免禍天下之理原是如此不獨象數然也○九四亦以不中不正履其虎尾然以剛居柔故能愬愬戒懼其初雖不得即吉而終則吉也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　初曰獨行逺君也四曰志行近君也志行者柔順以事剛決之君而得行其志也始雖危而終則不危所謂終吉者此也蓋危者始平易之道原是如此故三之志徒剛而四之志則行
　　九五夬履貞厲
　　夬者決也慨然以天下之事為可為主張太過之意蓋夬與履皆乾兊上下相易之卦曰夬履者在履而當夬位也然彖辭與爻辭不同何也葢彖辭以履之成卦言六爻皆未動也見其剛中正故善之爻辭則專主九五一爻而言以變爻而言也變離則又明燥而愈夬矣故不同在下位者不患其不憂患其不能樂故喜其履坦在上位者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履二之坦則正而吉者喜之也五之夬則正而危者戒之也○九五以剛中而履帝位則有可夬之資而挾可夬之勢矣又下應巽體為臣下者皆容悅承順故有夬履之象然有所恃必有所害雖使得正亦危道也故其占為貞厲其戒深矣
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　有中正之德而又當尊位傷於所恃又下卦恱體因恱方成其夬所以兊之九五亦言位正當
　　上九視履〈句〉考祥其旋〈句〉元吉
　　視履作一句與素履夬履同例視者回視而詳審也中爻離目視之象也祥者善也三凶五厲皆非善也考其履之善必皆天理之節文人事之儀則下文其旋是也旋者周旋折旋也凡禮以義合而截然不可犯者謂之方猶人之步履折旋也以天合而怡然不可解者謂之圓猶人之步履周旋也禮雖有三千三百之多不過周旋折旋而已考其善於周旋折旋之間則周旋中規折旋中矩矣豈不元吉○上九當履之終前無所履可以回視其履矣故有視履之象能視其履則可以考其善矣考其善而中規中矩履之至善者也占者如是不惟吉而且大吉也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　大即元慶即吉非元吉之外別有大慶
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰者通也天地陰陽相交而和萬物生成故為泰小人在外君子在內泰之象也序卦履而泰然後安故受之以泰所以次履此正月之卦
　　泰小往大來吉亨
　　小謂陰大謂陽往來以內外之卦言之由內而之外曰往由外而之內曰來否泰二卦同體文王相綜為一卦故雜卦曰否泰反其類也小往大來者言否內卦之陰往而居泰卦之外外卦之陽來而居泰卦之內也
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　則是二字直管至消也天地以氣交氣交而物道者天地之泰也上下以心交心交而志同者上下之泰也陰陽以氣言健順以徳言此二句造化之小往大來也君子小人以類言此三句人事之小往大來也內外釋往來之義陰陽健順君子小人釋大小之義
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　後元後也道就其體之自然而言宜就其用之當然而言財成者因其全體而裁製使不過如氣化流行籠統相續聖人則為之裁製以分春夏秋冬之節地勢廣邈經緯交錯聖人則為之裁製以分東西南北之限此裁成天地之道也輔相者隨其所宜而贊助其不及如春生秋殺此時運之自然髙黍下稻亦地勢之所宜聖人則輔相之使當春而耕當秋而斂髙者種黍下者種稻此輔相天地之宜也左右者扶植之意扶植以遂其生俾其亦如天地之通泰也陽左陰右有此象故曰左右
　　初九拔茅茹以其彚〈句〉征吉
　　變巽為陰木草茅之象也茹者根也初在下根之象也彚者類也與蝟字同似豪豬而小滿身毛刺同類多故以彚為類抜茅茹以其彚者言拔一茅則其根茹牽連同類而起也征者仕進之意○當泰之時三陽同體有抜茅茹以其彚之象占者同徳牽連而往則吉矣
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　志在外卦之君故征吉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行〈馮音憑〉包字詳見䝉卦包荒者包乎初也初為草茅荒穢之象也因本卦小往大來陽來乎下故包初馮河者二變則中爻成坎水矣河之象也河水在前乾健利渉大川馮之象也用馮河者用馮河之勇往也二居柔位故教之以勇二變與五隔河若馮河而往則能就乎五矣二與初為邇隔三四與五為遐不遐遺者不遺乎五也朋者初也三陽同體牽連而進二居其中朋之象也故咸卦中爻成乾四居乾之中亦曰朋從朋亡者亡乎初而事五也尚者尚往而事五也中行指六五六五小象曰中以行願是也卦以上下交為泰故以尚中行為辭曰得尚者慶幸之辭也若惟知包乎荒則必不能馮河而就五矣必遐遺乎五矣必不能亡朋矣用馮河以下聖人教占者之辭陽來居內不向乎外有惟知包乎內卦之初遐遺乎外卦君上之象故聖人於初教之以征於二教之以尚舊註不識象所以失此爻之㫖○當泰之時陽來於下不知有上故九二有包初之象然二五君臣同徳天下太平賢人君子正當觀國用賓之時故聖人教占者用馮河之勇以奮其必為之志不可因邇而忘逺若能忘其所邇之朋得尚往於中行之君以共濟其泰則上下交而其志同可以收光大之事業而泰道成矣故其象占如此
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　曰包荒兼下三句而言也孔子小象多是如此捨相比溺愛之朋而尚往以事中德之君豈不光明正大乾陽大之象也變離光之象也
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福〈陂碑為反〉
　　陂傾邪也無平不陂以上卦地形險夷之理言無往不復以下卦天氣往來之理言艱者勞心焦思不敢慢易之意貞者謹守法度不敢邪僻般樂之意恤者憂也孚者信也勿恤其孚者不憂此理之可信也食者吞於口而不見也福者福祿也有福者我自有之福也食有福者天祿永終之意乾之三爻乾乾惕若厲艱貞無咎之象也變兊為口食之象也○三當泰將極而否將來之時聖人戒占者曰居今泰之世者承平既久可謂平矣無謂平而不陂也陰往陽來可謂往矣無謂往而不復也今三陽既盛正將陂將復之時矣故必艱貞而守正庶可保泰而無咎若或不憂此理之可信不能艱貞以保之是自食盡其所有之福祿矣可畏之甚也故戒占者以此
　　象曰無往不復天地際也
　　際者交際也外卦地內卦天天地否泰之交㑹正在九三六四之際也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　此爻正是陰陽交泰翩翩飛貌言三陰羣飛而來也小畜曰富者乃陽爻也此曰不富者乃陰爻也泰否相綜中爻巽巽為市利三倍富之象也又為命令戒之象也言不待倚之以富而其鄰從之者甚於從富不待戒之以令而其類信之者速於命令也從者從乎陽也信者信乎陽也言陰交泰乎陽也陽欲交泰乎陰故初曰征二曰尚陰欲交泰乎陽故四曰不富以鄰不戒以孚言乃中心願乎陽也五曰帝乙歸妹言行願乎陽也此四爻正陰陽交泰所以説兩箇願字彖辭上下交而其志同正在於此若三與上雖正應然陰陽之極不成交泰矣故三陽之極則曰無往不復所以防城復於隍於其始六陰之極則曰城復於隍所以表無往不復於其終二復字相應○六四柔順得正當泰之時陰向乎內已交泰乎陽矣故有三陰翩翩不富不戒之象不言吉凶者陰方向內其勢雖微然小人已來於內矣固不可以言吉然上有以祉元吉之君上下交而其志同未見世道之否又不可以言凶也
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　皆失實者陰虛陽實陰往於外已久三陰皆失其陽矣今來與陽交泰乃中心之至願也故不戒而自孚
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　中爻三五為雷二四為澤有歸妹之象故曰歸妹因本卦陰陽交泰陰居尊位而陽反在下故象以此也帝乙即髙宗箕子之例祉者福也以祉者以此得祉也即泰道成也○泰已成矣陰陽交㑹五以柔中而下應二之剛中上下交而其志同故有王姬下嫁之象葢享太平之福祉而元吉者占者如是亦祉而元吉矣
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　中者中徳也陰陽交泰乃其所願故二曰尚五曰歸一往一來之意也二曰中行五曰中行願上下皆中正所謂上下交而其志同也四與陽心相孚契故曰中心願五下嫁於陽則見諸行事矣故曰行願惟得行其願則泰道成矣所以元吉
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　坤為土變艮亦土但有離象中虛外圍城之象也既變為艮則為徑路為門闕為果蓏城上有徑路如門闕又生草木則城傾圯不成其城矣復於隍之象也程子言掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土傾圯復於隍是也此復字正應無往不復復字師者興兵動衆以平服之也坤為衆中爻為震變爻象離為戈兵衆動戈兵師之象也與復上六同中爻兊口告之象也兊綜巽命之象也自者自近以及逺也邑字詳見謙卦○上六當泰之終承平既久泰極而否故有城復於隍之象然當人心離散之時若復用師以平服之則勞民傷財民益散亂故戒占者不可用師逺討惟可自一邑親近之民播告之漸及於逺以諭其利害可也此收拾人心之舉雖亦正固然不能保邦於未危之先而罪已下詔於既危之後亦可羞矣故其占者如此
　　象曰城復於隍其命亂也
　　命即可以寄百里之命命字謂政令也葢泰極而否雖天運之自然亦人事之致然惟其命亂所以復否聖人於泰終而歸咎於人事其戒深矣
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否者閉塞不通也卦象卦徳皆與泰反序卦物不可以終通故受之以否所以次泰此七月之卦
　　否之匪人不利〈句〉君子貞大往小來
　　否之匪人與履虎尾同人於野艮其背同例卦辭惟此四卦與卦名相連否之匪人者言否之者非人也乃天也即大往小來也不利者即彖辭萬物不通天下無邦道長道消也君子貞者即儉德避難不可榮以祿也不言小人者易為君子謀也大往小來者否泰相綜泰內卦之陽往而居否之外外卦之陰來而居否之內也文王當殷之末世親見世道之否所以𤼵匪人之句後來孔子居春秋之否乃曰道之將行也與命也道之將廢也與命也孟子居戰國之否乃曰莫之為而為者天也莫之致而至者命也皆宗文王否之匪人之句否之匪人者天數也君子貞者人事也所以孔孟進以禮退以義惟守君子之貞程朱以為非人道也似無道字意誠齋以為用非其人似無用字意不如只就大往小來說○言否之者非人也乃天也否由於天所以占者不利丁否運之君子欲濟其否豈容智力於間哉惟當守其正而已何也大往小來匪人也乃天運之自然也天運既出於自然君子亦將為之何哉故惟當守其正而已
　　曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也釋大往小來四字與泰卦同上自為上下自為下則雖有邦國實與無邦國同矣故天下無邦
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿〈辟音避難去聲〉
　　儉者儉約其德斂其道德之光也坤為吝嗇儉之象也辟難者避小人之禍也三陽出居在外避難之象也不可榮以祿者人不可得而榮之以祿也非戒辭也言若不儉德則人因德而榮祿小人忌之禍即至矣今既儉德人不知我則不榮以祿故不榮以祿者正所以避難也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　變震為蕃茅茹之象也否綜泰故初爻辭同貞者上有九五剛健中正之君三陰能牽連而志在於君則貞矣葢否之時能從乎陽是小人而能從君子豈不貞○初在下去陽甚逺三陰同體故有抜茅茹以其彚之象當否之時能正而志在於休否之君吉而且亨之道也故教占者以此
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　貞者以其志在於君也故吉泰初九曰志在外此變外為君者泰六五之君不如否之剛健中正得稱君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　包承者包乎初也二乃初之承曰包承者猶言將承包之也大來乎下故曰包荒小來乎下故曰包承既包乎承則小人與小人為羣矣小人與小人為羣大人與大人為羣不相干涉不相傷害矣否者不榮以祿也○當否之時小來乎下故六二有包承之象既包乎承則小人為羣不上害乎大人矣故占者在小人則有不害正之吉在大人則身否而道亨也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　陰來乎下陽往乎上兩不相交故不亂羣
　　六三包羞
　　包者包乎二也三見二包乎其初三即包乎二殊不知二隔乎陽故包同類若三則親比乎陽矣從陽可也乃不從陽非正道矣可羞者也故曰包羞○六三不中不正親比乎陽當小來於下之時止知包乎其下矣而不知上有陽剛之大人在也乃舍四之大人而包二之小人羞孰甚焉故有是象占者之羞可知矣
　　象曰包羞位不當也
　　位不當者柔而志剛不能順從君子故可羞
　　九四有命無咎疇離祉
　　變巽為命命之象也有命者受九五之命也四近君居多懼之地易於獲咎今變巽順則能從乎五矣故有命無咎疇者同類之三陽也離者麗也離祉者附麗其福祉也○九四當否過中之時剛居乎柔能從休否之君同濟乎否則因大君之命而濟否之志行矣故不惟在我無咎獲一身之慶而同類亦並受其福也故其象占如此
　　象曰有命無咎志行也
　　濟否之志行
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　休否者休息其否也其亡其亡者念念不忘其亡惟恐其亡也人依木息曰休中爻巽木五居木之上休之象也巽為陰木二居巽之下陰木柔桑之象也巽為繩繫之象也叢生曰苞叢者聚也柔條細弱羣聚而成叢者也此爻變離合坎為業棘苞之象也桑止可取葉養蠶不成其木已非樟楠松栢之大矣又況叢聚而生則至小而至柔者也以國家之大不繫於磐石之堅固而繫於苞桑之柔小危之甚也即危如累卵之意此二句有音韻或古語也○九五陽剛中正能休時之否大人之事也故大人遇之則吉然下應乎否惟休否而已未傾否也故必勿恃其否之可休勿安其休之為吉兢業戒懼念念惟恐其亡若國家繫於苞桑之柔小常畏其亡而不自安之象如此剛否休而漸傾矣故教占者必儆戒如此繫於苞桑又其亡其亡之象也
　　象曰大人之吉位正當也
　　有中正之德而又居尊位與夬履同者亦恐有所恃故爻辭有其亡其亡之句
　　上九傾否先否後喜
　　上文言休息其否則其否猶未盡也傾者倒也與鼎之顛趾同言顛倒也本在下而今反在上也否泰乃上下相綜之卦泰陰上陽下泰終則復隍陽反在上而否矣否陽上陰下否終則傾倒陰反在上而泰矣此傾字之意也復隍復字應無往不復復字傾否傾字應無平不陂陂字陂者傾邪也周公爻辭其精極矣變兊成恱喜之象也○上九以陽剛之才居否之終傾時之否乃其優為者故其占為先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　言無久否之理














　　周易集註卷三



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷四
　　明　來知德　撰
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人者與人同也天在上火性炎上上與天同同人之象也二五皆居正位以中正相同同人之義也又一陰而五陽欲同之亦同人也序卦物不可以終否故受之以同人所以次否
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　彖辭明
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　以卦綜釋卦名以卦德卦體釋卦辭同人大有二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰大有衆也同人親也柔得位得中者八卦正位離在二今大有上卦之離來居同人之下卦則不惟得八卦之正位又得其中而應乾九五之中正也下與上相同故名同人卦辭同人於野者六二應乎乾乾在外卦乃野外也故曰於野乾行指利涉大川一句蓋乾剛健中正且居九五之位有德有位故可以濟險難同人於野雖六二得位得中所能同至於濟險難則非六二陰柔所能也故曰乾行猶言乾之能事也本卦錯師有震木坎水象所以利涉大川曰乾行者不言象而言理也內文明則能察於理外剛健則能勇於義中正則內無人慾之私應乾則外合天德之公文明以健以德言中正而應以爻言此四者皆君子之正道也惟君子能通天下之志者君子即正也同人於野者六二也利涉大川者乾也君子貞則緫六二九五言之○六二應乎九五之乾固名同人矣然同人卦辭乃曰同人於野亨利涉大川何也葢六二應乾固亨矣至於利涉大川非六二也乃乾也曰利君子貞者何也葢內外卦皆君子之正所以利君子正天下之理正而已矣人同此心同此理億兆之衆志雖不同惟此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有於野之亨而利涉哉此所以利君子貞也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　類族者於其族而類之如父母之類皆三年之喪兄弟之類皆期年之喪是也辨物者於其物而辨之如三年之喪其服之麻極粗期年之喪稍粗以下漸細是也如是則同軌同倫道德可一風俗可同亦如天與火不同而同也凡大象皆有功夫故曰君子以以者用也若以類族為人士為士族農為農族以辨物為物蜾為蜾物羽為羽物則君子以三字無安頓而托空矣
　　初九同人於門無咎
　　變艮為門門之象也於門者謂於門外也門外雖非野之可比然亦在外則所同者廣而無私昵矣○初九以剛正居下當同人之初而上無係應故有同人於門之象占者如是則無咎也
　　象曰出門同人又誰咎也
　　所同者廣而無偏黨之私又誰有咎我者
　　六二同人於宗吝
　　凡離變乾而應乎陽者皆謂之宗蓋乾乃六十四卦陽爻之祖有祖則有宗故所應者為宗若原是乾卦則本然之祖見陽不言宗惟新變之乾則新成祖矣所以見陽言宗也故睽卦六五亦曰宗統論一卦則二五中正相應所以亨若論二之一爻則是陰欲同乎陽矣所以可羞如履卦彖辭履帝位而不疚至本爻則貞厲皆此意○同人貴無私六二中正所應之五亦中正然卦取同人陰欲同乎陽臣妾順從之道也溺於私而非公矣豈不羞故其象占如此
　　象曰同人於宗吝道也
　　陰欲同乎陽所私在一人可羞之道也
　　九三伏戎於莽升其髙陵三歲不興
　　離錯坎為隱伏伏之象也中爻巽為入亦伏之象也離為戈兵戎之象也莽草也中爻巽為陰木草之象也中爻巽為股三變為震足股足齊動升之象也巽為髙髙之象也三變中爻艮陵之象也離居三三之象也興𤼵也伏戎於莽者俟其五之兵也升其髙陵者窺其二之動也對五而言三在五之下故曰伏對二而言三在二之上故曰升○九三剛而不中上無應與欲同於二而二乃五之正應恐九五之見攻故伏兵於草升髙盼望將以敵五而攘二然以理言二非正應理不直以勢言五居尊位勢不敵故至三年之久而終不𤼵其象如此以其未𤼵故占者不言凶
　　象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也
　　所敵者既剛且正故伏藏三歲不興者以理與勢俱屈安敢行哉故不能行葢行者即興動而行也安者安於理勢而不興也故曰安行安行即四困則之意
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　墉墻也離中虛外圍墉之象也解卦上六變離亦曰墉泰卦上六變艮大象離曰城皆以中空外圍也此則九三為六二之墉九四在上故曰乗二四皆爭奪非同人矣故不言同人三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志六二其三國之荊州乎○四不中正當同人之時無應與亦欲同於六二三為二之墉故有乗墉攻二之象然以剛居柔故又有自反而弗克攻之象能如是則能改過矣故占者吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　義者理也則者理之法則也義理不可移易故謂之則當同而同者理也亦法則也不當同而不同者理也亦法則也困者困窮也即困而知之之困也四剛強本欲攻二然其志柔又思二乃五之正應義不可攻欲攻不可攻二者交戰往來於此心故曰困困之一字非孔子不能說出九四之心也若生而知之知其不可攻學而知之知其不可攻則此心不困矣言乗其墉矣豈其力之不足哉特以義不可同故弗克攻耳其吉者則因困於心而反於義理之法則也因困則改過矣故吉義弗克正理也困而反則九四功夫也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈號平聲〉
　　火無定體曰鼓缶而歌而嗟出涕沱若中孚象離曰或泣或歌九五又變離故有此象先號咷後笑者本卦六爻未變離錯坎為加憂九五隔於三四故憂而號咷及九五變則中爻為兊恱故後笑旅先笑後號咷者本卦未變中爻兊恱故先笑及上九變則恱體震動成小過災𤯝之凶矣故後號咷必用大師者三伏莽四乗墉非大師豈能克此爻變離中爻錯震戈兵震動師之象也九五陽剛之君陽大陰小大師之象也且本卦錯師亦有師象○九五六二以剛柔中正相應本同心者也但為三四強暴所隔雖同矣不得遽與之同故有未同時不勝號咷既同後不勝喜笑之象故聖人教占者曰君臣大分也以臣隔君大逆也當此之時為君者宜興大師克乎強暴後方遇乎正應而後可若號咷則失其君之威矣故教占者占中之象又如此
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　先者先號咷也以者因也中直與困卦九五中直同即中正也言九五所以先號咷者以中正相應必欲同之也相剋者九五克三四也
　　上九同人於郊無悔
　　乾為郊郊之象也詳見需卦國外曰郊郊外曰野皆曠逺之地但同人於野以卦之全體而言言大同則能亨也故於野取曠逺大同之象此爻則取曠逺無所與同之象各有所取也○上九居同人之終又無應與則無人可同矣故有同人於郊之象既無所同則亦無所悔故其占如此
　　象曰同人於郊志未得也
　　無人可同則不能通天下之志矣志未得正與通天下之志相反
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有者所有之大也火在天上萬物畢照所照皆其所有大有之象也一柔居尊衆陽並從諸爻皆六五之所有大有之義也序卦與人同者物必歸焉故受之以大有所以次同人
　　大有元亨
　　彖辭明
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　以卦綜釋卦名以卦德卦體釋卦辭大有綜同人柔得尊位而大中者同人下卦之離往於大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五陽皆從之也上下從之則五陽皆其所有矣陽大陰小所有者皆陽故曰大有內剛健則克勝其私自誠而明也外文明則灼見其理自明而誠也上下應之者衆陽應乎六五也應天時行者六五應乎九二也時者當其可之謂天即理也天之道不外時而已應天時行如天命有德則應天而時章之天討有罪則應天而時用之是也乾為天因應乾故𤼵此句時行即應天之實非時行之外別有應天也剛健文明者徳之體應天時行者徳之用有是徳之體用則能享其大有矣是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命火在天上無所不照則善惡畢照矣遏惡者五刑五用是也善者五服五章是也休美也天命之性有善無惡故遏惡善者正所以順天之美命也
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　害者害我之大有也離為戈兵應爻戈兵在前惡人傷害之象也故暌卦離在前亦曰見惡人夬乃同體之卦二爻變離亦曰莫夜有戎初居下位以凡民而大有家肥屋潤人豈無害之理離火尅乾金其受害也必矣無交害者去離尚逺未交離之境也九三交離境故曰小人害也九三害字從此害字來匪咎者人來害我非我之咎也艱者艱難以保其大有如夬之惕號也○初九居卑當大有之初應爻離火必有害我之乾金者然陽剛得正去離尚逺故有無交害匪咎之象然或以匪咎而以易心處之則必受其害矣惟艱則可保其大有而無咎也故又教占者以此
　　象曰大有初九無交害也
　　時大有而當其初所以去離逺而無交害
　　九二大車以載有攸往無咎
　　乾錯坤為大輿大車之象也陽上行之物車行之象也以者用也用之以載也變離錯坎坎中滿以載之象也大車以載之重九二能任重之象也二變中爻成巽巽為股巽錯震為足股足震動有攸往之象也○九二當大有之時中德蓄積充實富有乃應六五之交孚故有大車以載之象有所往而如是則可以負荷其任佐六五虛中之君共濟大有之盛而無咎矣故其占如此
　　象曰大車以載積中不敗也
　　乾三連陽多之卦皆曰積積聚之意小畜夬皆五陽一陰同體之卦故小畜曰積德載此曰以載而又曰積中者言積陽徳而居中也則小畜之積徳載愈明矣夬九二小象曰得中道也小畜九二小象曰牽復在中皆此中之意敗字在車上來乾金遇離火必受尅而敗壞故初曰無交害三曰小人害則敗字雖從車上來亦害字之意曰中德所以不敗壞也曰積中不敗則離火不燒金六五厥孚交如與九二共濟大有之太平矣
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　三居下卦之上故曰公五雖陰爻然居天位三非正應故稱天子亨者陽剛居正不以大有自私亨之象也卦本元亨故曰亨用亨於天子者欲出而有為以亨六五大有之治也九二中德止曰大車以載不言亨於天子而九三反欲亨於天子何也蓋九三才剛志剛所以用亨天子也同人大有相綜之卦同人三四皆欲同乎二所以大有二三皆欲共濟五之大有也小人指四也弗克者不能也三欲亨於天子四持戈兵阻而害之因此小人所以弗亨於天子也蓋大有之四即同人之三四持戈兵即三之伏戎也二三變為睽輿曵牛掣即小人之阻不得用亨也舊註作享者非用亨天子猶言出而使天子亨大有之亨也○九三當大有之時亦欲濟亨通之㑹亨於天子而共保大有之治者也但當離乾交㑹之間金受火制小人在前不能遽達故有弗克亨於天子之象占者得此不當如九二之有攸往也可知矣
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　因小人害所以弗克亨於天子周公之無交害者初之逺於四也孔子之小人害者三之近於四也
　　九四匪其彭無咎
　　彭鼓聲又盛也言聲勢之盛也四變中爻為震震為鼓彭之象也變艮土其盛之象也○九四居大有之時已過中矣乃大有之極盛者也近君豈可極盛然以剛居柔故有不極其聲勢之盛之象無咎之道也故其占如此
　　象曰匪其彭無咎明辯晳也
　　晳明貌晳然其明辯也離明之象也明辯者辯其所居之地乃別嫌多懼之地辯其所遇之時乃盛極將衰之時也
　　六五厥孚交如威如吉
　　威如者恭已無為平易而不防閑備具特有人君之威而已因六五其體文明其德中順又有陽剛羣賢輔之即舜之無為而治矣所以有此象○六五當大有之世文明中順以居尊位虛已誠信以任九二之賢不惟九二有孚於五而上下之陽亦皆以誠信歸之是其孚信之交無一毫之偽者也是以為六五者賴羣賢以輔治惟威如而已此則不言而信不怒而民威於鈇鉞葢享大有太平之福者也何吉如之故其象占如此
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也誠能動物一人之信足以𤼵上下相信之志也易而無備者凡人君任賢圖治若機心深刻而過於防閑預備則易生嫌隙決不能與所任用之賢厥孚交如矣惟平易而不防備則任賢勿貳去邪勿疑方可享無為之治矣威如即恭已易而無備即無為若依舊註作戒辭則小象止當曰威如則吉不應曰威如之吉也
　　上九自天祐之吉無不利
　　上九以剛明之徳當大有之盛既有崇髙之富貴而下有六五柔順之君剛明之羣賢輔之上九蓋無所作為惟享自天祐助之福吉而無不利者也占者有是德居是位斯應是占矣
　　象曰大有上吉自天祐也
　　言皆天之祐助人不可得而為也上居天位故曰天此爻止有天祐之意若繫辭又別𤼵未盡之意也如公用射隼止有解悖之意若成器而動又未盡之意也言各不同皆𤼵未盡之意舊註泥於繫辭者非
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙者有而不居之義山之髙乃屈而居地之下謙之象也止於其內而收斂不伐順乎其外而卑以下人謙之義也序卦有大者不可以盈故受之以謙故次大有
　　謙亨君子有終
　　君子三也詳見乾卦三爻艮終萬物故曰有終彖辭明
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈上時掌反〉濟者施也天位乎上而氣則施於下也光明者往成萬物化育昭著而不可掩也卑者地位乎下也上行者地氣上行而交乎天也天尊而下濟謙也而光明則亨矣地卑謙也而上行則亨矣此言謙之必亨也虧盈益謙以氣言變盈流謙以形言變者傾壞流者流注卑下之地而增髙也害盈福謙以理言惡盈好謙以情言此四句統言天地鬼神人三才皆好其謙見謙之所以亨也踰者過也言不可久也尊者有功有德謙而不居則功徳愈光亦如天之光明也卑者有功有德謙而不居愈見其不可及亦如地之上行也夫以尊卑之謙皆自屈於其始而光而不可踰皆自伸於其終此君子之所以有終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　上下五陰地之象也一陽居中地中有山之象也五陰之多人慾也一陽之寡天理也君子觀此象裒其人慾之多益其天理之寡則廓然大公物來順應物物皆天理自可以稱物平施無所處而不當矣裒者減也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　凡易中有此象而無此事無此理者於此爻涉大川見之蓋金車玉之類也周公立爻辭止因中爻震木在坎水之上故有此句而今就文依理只得説能謙險亦可濟也○六柔謙德也初卑位也以謙德而居卑位謙而又謙也君子有此謙德以之濟險亦吉矣故占者用涉大川亦吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　牧養也謙謙而成其君子何哉蓋九三勞謙君子萬民所歸服者也二並上與三俱鳴其謙四則撝裂其謙五因謙而利侵伐初居謙之下位已卑矣何所作為哉惟自養其謙徳而已
　　六二鳴謙貞吉
　　本卦與小過同有飛鳥遺音之象故曰鳴豫卦亦有小過之象亦曰鳴又中爻震為善鳴鳴者陽唱而陰和也茍九家以陰陽相應故鳴得之矣故中孚錯小過九二曰鳴鶴在陰又曰翰音登於天皆有鳴之意鶴鳴小象曰中心願也此曰中心得也言二與三中心相得所以相唱和而鳴也若舊註以謙有聞則非鳴謙乃謙鳴矣若傳以徳充積於中見於聲音則上六鳴謙其志未得與鳴豫之凶皆說不去矣○六二柔順中正相比於三三蓋勞謙君子也三謙而二和之與之相從故有鳴謙之象正而且吉者也故其占如此
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　言六二與三中心相得非勉強唱和也
　　九三勞謙君子有終吉
　　勞者勤也即勞之來之之勞中爻坎為勞卦雖繫辭去聲讀然同此勞字也又中爻水木有井象君子以勞民勸相此勞字之象也艮終萬物三居艮之終故以文王卦辭君子有終歸之八卦正位艮在三所以此爻極善有終即萬民服舊註因繫辭有功而不徳句遂以為功勞殊不知勞乎民後方有功此爻止有勞而不伐意故萬民服○九三當謙之時以一陽而居五陰之中陽剛得正蓋能勞乎民而謙者也然雖不伐其勞而終不能掩其勞萬民歸服豈不有終故占者吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　陰為民五陰故曰萬民衆陰歸之故曰服
　　六四無不利撝謙
　　撝者裂也兩開之意六四當上下之際開裂之象也撝謙者以撝為謙也凡一陽五陰之卦其陽不論位之當否皆尊其陽而卑其陰如復之元吉師之錫命豫之大有得比之顯比剝之得輿皆尊其陽不論其位也六四才位皆陰九三勞謙之賢正萬民歸服之時故開裂退避而去非舊註更當𤼵揮其謙也○六四當謙之時柔而得正能謙者也故無不利矣但勞謙之賢在下不敢當陽之承乃避三而去之故有以撝為謙之象占者能此可謂不違陰陽之則者矣
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　則者陽尊陰卑之法則也撝而去之不違尊卑之則矣
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　陽稱富小畜五陽故小象曰不獨富也隂皆不富故泰六四亦曰不富富與鄰皆指三以者用也中爻震為長子三非正應故稱鄰言不用富厚之力但用長子帥師而自利用侵伐也坤為衆中爻震此爻變離為戈兵衆動戈兵侵伐之象此象亦同初六用渉大川但此則以變爻言也上六利用行師亦此象○五以柔居尊在上而能謙者也上能謙則從之者衆矣故有不富以鄰而自利用侵伐之象然用侵伐者因其不服而巳若他事亦無不利也占者有此謙徳斯應是占矣
　　象曰利用侵伐征不服也
　　侵伐非黷武以其不服不得已而征之也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　凡易中言邑國者皆坤土也升卦坤在外故曰升虛邑晉卦坤在內故曰維用伐邑泰之上六曰自邑告命師上六曰開國承家復之上六曰以其國君凶訟六二變坤曰邑人三百戶益之中爻坤曰為依遷國夬下體錯坤曰告自邑渙九五變坤曰渙王居此曰征邑國皆因坤土也○上六當謙之終與二為正應見三之勞謙亦相從而和之故亦有鳴謙之象然六二中正既與三中心相得結親比之好則三之心志不在上六而不相得矣故止可為將行師征邑國而已豈能與勞謙君子之賢相為唱和其謙哉
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　志未得者上六與九三心志不相得也六二與上六皆鳴謙然六二中心得上六志未得所以六二貞吉而上六止利用行師也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫者和樂也陽始潛閉於地中及其動而出地奮𤼵其聲通暢和豫豫之象也內順外動豫之由也序卦有大而能謙必豫故受之以豫所以次謙
　　豫利建侯行師
　　震長子主器震驚百里建侯之象中爻坎陷一陽統衆陰行師之象屯有震無坤則言建侯謙有坤無震則言行師此震坤合故兼言也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉以卦體卦德釋卦名卦辭而極言之剛九四也剛應者一陽而衆陰從之也志行者陽之志得行也剛應志行豫也內順外動所以成其豫也故名豫人事合乎天理則順背乎天理則逆順以動則一念一事皆天理矣天地如之者言天地亦不過如人之順動也天地且不之違而況於人之建侯行師乎此其所以利也建侯行師雖大事較之天地則小矣天地以順動者順其自然之氣聖人以順動者順其當然之理不過者不差過也如夏至晝六十刻夜四十刻冬至晝四十刻夜六十刻之類是也不忒者不愆忒也如夏則暑冬則寒之類是也刑罰不合乎理惟乗一已喜怒之私故民不服若順動則合乎天理之公縱有刑罰亦天刑也故民服時義者豫中事理之時宜也即順動也此極言而贊之也六十四卦時而已矣事若淺而有深意曰時義大矣哉欲人思之也非美事有時或用之曰時用大矣哉欲人別之也大事大變曰時大矣哉欲人謹之也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　奮者奮𤼵而成聲也作乃制禮作樂之作作樂以崇徳故聞樂知徳殷盛也作樂乃朝廷邦國之常典各有所主其樂不同惟萬物本乎天故有郊人本乎祖故有廟是其用樂之最大者故曰殷薦故冬至祀上帝於圜丘而配之以祖必以是樂薦之季秋祀上帝於明堂而配之以考必以是樂薦之卦中爻坎為樂律樂之象五陰而崇一陽德崇德之象帝出于震上帝之象中爻艮為門闕坎為隱伏宗廟祖宗之象
　　初六鳴豫凶
　　鳴詳見鳴謙謙豫二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰謙輕而豫怠也謙之上六即豫之初六故二爻皆言鳴震性動又決躁所以浚恆凶飛鳥凶○初六與九四為正應九四由豫初據其應與之常欲相從乎四而和之故有鳴豫之象然初位卑四近君乃權臣也正其志大行之時上下既懸絶且初又不中正應與之情乖矣豈能與四彼此唱和其豫不能唱和初之志窮矣凶之道也故占者凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　惟志窮所以凶中孚鶴鳴子和曰中心願也六二鳴謙曰中心得也此心志相孚者也上六鳴謙曰志未得也初六鳴豫曰志窮凶也此心志不相孚者也相孚者皆曰心不相孚者皆曰志此所以為聖人之言
　　六二介於石不終日貞吉
　　凡物分為兩間者曰介二變剛分坤為兩間介之象也介於石者言操守之堅如石不可移易中爻艮石之象也不終日者不溺於豫見幾而作不待其日之晚也二變中爻離且居下卦之上不終日之象也八卦正位坤在二故貞吉○豫易以溺人諸爻皆溺於豫獨六二中正自守安靜堅確故有此象正而且吉之道也故其占如此
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　惟中正故不終日貞吉
　　六三盱豫悔遲有悔
　　盱者張目也中爻錯離目之象也盱目以為豫者九四當權三與親比幸其權勢之足憑而自縱其所欲也盱與介相反遲與不終日相反二中正三不中正故也○四為豫之主六三陰柔不中不正而近於四上視於四而溺於豫宜有悔者也故有此象而其占為事當速悔若悔之遲則過而不改是謂過矣此聖人為占者開遷善之門而勉之以速改也
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　六三不中不正故位不當
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　由豫者言人心之和豫由四而致也本卦一陽為動之主動而衆陰恱從故曰由豫大有得者言得大行其志以致天下之豫也四多疑懼故曰疑又中爻坎亦為狐疑勿疑者中爻艮止止而不疑之象也因九四才剛明故教之以勿疑也盍者合也簪者首笄也婦人冠上之飾所以總聚其髮者也下坤婦人之象也一陽橫於三陰之首簪之象也勿疑朋盍簪者勿疑朋合於我者皆簪冠之婦人也○九四一陽居五陰之中衆所由以為豫故有由豫之象占者遇此故為大有得然人既樂從正當得志之時必展其大行之志俾人人皆享其和平豫大之福勿疑由豫於我者無同德之陽明而所以朋合於上下內外者皆陰柔之羣小可也故又教占者必不可疑如此
　　象曰由豫大有得志大行也
　　剛應而無他爻以分其權故曰志大行
　　六五貞疾恆不死
　　中爻為坎坎為心病疾之象也曰貞疾者言非假疾疾之在外而可以藥石者也九四由豫人心通歸於四危之極矣下卦坤為腹九四居卦之中為心即咸卦憧憧往來之爻也此正腹中心疾故謂之貞疾恆者常也言貞疾而常不死也周室衰微此爻近之○六五當豫之時柔不能立而又乗九四之剛權之所主衆之所歸皆在於四衰弱極矣故有貞疾之象然以其得中故又有恆不死之象即象而占可知矣
　　象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　雖乗四為剛所逼然柔而得中猶存虛位不死
　　上六冥豫成有渝無咎
　　冥者幽也暗也上六以陰柔居豫極為昏冥於豫之象成者五陰同豫至上六已成矣然以動體變剛成離則前之冥冥者今反昭昭矣故又為其事雖成然樂極哀生不免有悔心之萌而能改變之象占者如是則能補過矣故無咎
　　象曰冥豫在上何可長也
　　豫已極矣宜當速改何可長溺於豫而不反也
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨者從也少女隨長男隨之象也隨綜蠱以艮下而為震以巽上而為兊隨之義也此動彼恱亦隨之義也序卦豫必有隨故受之以隨所以次豫
　　隨元亨利貞無咎
　　隨元亨然動而恱易至於詭隨故必利於貞方得無咎若所隨不貞則雖大亨亦有咎矣不可依穆姜作四徳
　　彖曰剛來而下柔動而恱隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　以卦綜卦德釋卦名又釋卦辭而贊之剛來而下柔者隨蠱二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰隨無故也蠱則飭也言蠱下卦原是柔今艮剛來居於下而為震是剛來而下於柔也動而恱者下動而上恱也時者正而當其可也言大亨貞而無咎者以其時也時者隨其理之所在理在於上之隨下則隨其下理在於下之隨上則隨其上泰則隨其時之泰否則隨其時之否禹稷顔回是也譬之夏可以衣則冬可以衣裘則裘隨其時之寒暑而已惟其時則通變宜民家無怨近恱逺來故天下隨時故即贊之曰隨時之義大矣哉此與艮卦時字同不可依王肅本時字作之字觀尾句不曰隨之時義而曰隨時之義文意自見
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　嚮與向同晦者日沒而昏也宴息者宴安休息即日入而息也雷二月出地八月入地造化之理有晝必有夜有明必有晦故人生天地有出必有入有作必有息其在人心有感必有寂有動必有靜此造化之自然亦人事之當然也故雷在地上則作樂薦帝雷在地中則閉關不省方雷在澤下則向晦宴息無非所以法天也震東方卦也日出谷兊西方卦也日入昧谷八月正兊之時雷藏於澤此向晦之象也澤亦是地不可執泥澤字中爻巽為入艮為止入而止息之象也
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　隨卦初隨二二隨三三隨四四隨五五隨六不論應與官者主也震長子主器官之象也渝者變而隨乎二也初為震主性變動渝之象也故訟卦四變中爻為震亦曰渝中爻艮門之𧰼也二與四同功二多譽功之象也故九四小象亦曰功○初九陽剛得正當隨之時變而隨乎其二二居中得正不失其所隨矣從正而吉者也故占者貞吉然其所以貞吉者何哉蓋方出門隨人之始即交有功之人何貞吉如之故又言所以貞吉之故
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　二中正所以從正吉交有功則不失其所隨矣舊註不知八卦正位震在初乃極美之爻所以通作戒辭看
　　六二係小子失丈夫
　　中爻巽為繩係之𧰼也陰爻稱小子陽爻稱丈夫陽大陰小之意小子者三也丈夫者初也○六二中正當隨之時義當隨乎其三然三不正初得正故有係小子失丈夫之𧰼不言凶咎者二中正所隨之時不能兼與也
　　象曰係小子弗兼與也
　　既隨乎三不能兼乎其初
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　丈夫者九四也小子者六二也得者四近君為大臣求乎其貴可以得其貴也中爻巽近市利三倍求乎其富可以得其富也○六三當隨之時義當隨乎其四然四不中正六二中正故有係丈夫失小子之象若有所求必有所得但利乎其正耳三不中正故又戒呂者以此
　　象曰係丈夫志舍下也〈舍音捨〉
　　時當從四故心志捨乎下之二也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　　有𫉬者得天下之心隨於已也四近君為大臣大臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心隨已危疑之道也故凶孚以心言內有孚信之心也道以事言凡事合乎道理也明者識保身之幾也有字在字以字雖字義稍異然皆有功夫若以象論變坎有孚之象也震為大塗道之象也變坎錯離明之象也又中爻艮有光輝亦明之象也○四當隨之時義當隨乎其五然四為大臣雖隨有𫉬而勢陵於五故有有𫉬貞凶之象所以占者凶然當居此地之時何以處此哉惟誠以結之道以事之明哲以保其身則上安而下隨即無咎而不凶矣故又教占者以此
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　義凶者有凶之理也有孚在道明功者言有孚在道皆明哲之功也葢明哲則知心不可欺而內竭其誠知事不可茍而外合於道所以無咎也周公爻辭三者並言孔子象辭推原而歸功於明何以驗人臣明哲為先昔漢之蕭何韓信皆髙帝功臣信既求封齊復求王楚可謂有𫉬矣然無明哲不知有𫉬貞凶之義卒及大禍何則不然帝在軍中遣使勞何何悉遣子弟從軍帝大恱及擊陳豨遣使拜何相國封五千戶何讓不受悉以家財佐軍用帝又恱卒為漢第一功臣身榮名顯若何者可謂知明功臣者矣孔子明功之言不其驗哉
　　九五孚於嘉吉
　　八卦正位兊在六乃爻之嘉美者且上六歸山乃嘉遯矣故曰孚於嘉○九五陽剛中正當隨之時義當隨乎其六故有孚嘉之象葢隨之美者也占者得此吉可知矣
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　惟中正故孚於嘉
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　係即六二六三之係維亦係也係之又維之言係而又係也詩縶之維之於焉嘉客是也言五孚於六如此係維其相隨之心固結而不可解也如七十子之隨孔子五百人之隨田橫此爻足以當之變乾王之象也指五也兊居西西之象也兊錯艮山之象也六不能隨於世人見九五維係之極則必歸之山矣隨蠱相綜故蠱卦上九不事王侯亦有歸山之象亨者通也王用亨於西山者用通於西山以求之也亨西山與謙卦用渉大川同皆因有此象正所謂無此事此理而有此象也○上六居隨之終無所隨從見九五相隨之極則遯而歸山矣故有此象葢隨之至者也占者得此吉可知矣
　　象曰拘係之上窮也
　　上者六也窮者居卦之終無所隨也非凶也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱者物久敗壊而蠱生也以卦徳論在上者止息而不動作在下者巽順而無違忤彼此委靡因循此其所以蠱也序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱所以次隨
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　利涉大川者中爻震木在兊澤之上也先甲後甲者本卦艮上巽下文王圓圖艮巽夾震木於東之中故曰先甲後甲言巽先於甲艮後於甲也巽卦言先庚後庚者伏羲圓圖艮巽夾兊方於西之中故曰先庚後庚言巽先於庚艮後於庚也分甲於蠱者本卦未變上體中爻震木下體巽木也分庚於巽者本卦未變上體綜兊金下體綜兊金也十干獨言甲庚者乾坤乃六十四卦之祖甲居於寅坤在上乾在下為泰庚居於申乾在上坤在下為否大往小來小往大來天地之道不過如此物不可以終通物不可以終否易之為道亦不過如此所以獨言甲庚也曰先三後三者六爻也先三者下三爻也巽也後三者上三爻也艮也不曰爻而曰日者本卦綜隨日出震東日沒兊西原有此象故少不言一日二日多不言九日十日而獨言先三後三者則知其為下三爻上三爻也明矣以先甲用辛取自新後甲用丁取丁寧此始乎鄭𤣥不成其矣○當蠱之時亂極必治占者固元亨矣然豈靜以俟其治哉必歴涉艱難險阻以撥亂反正知其先之三爻乃巽之柔懦所以成其蠱也則因其柔懦而矯之以剛果知其後之三爻乃艮之止息所以成其蠱也則因其止息而矯之以奮𤼵斯可以元亨而天下治矣




　　曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　以卦綜卦德釋卦名卦辭剛上而柔下者蠱綜隨隨初震之剛上而為艮上六兊之柔下而為巽也剛上則太尊而情不下達柔下則太卑而情難上通巽則諂止則惰皆致蠱之由所以名蠱既蠱矣而又元亨何也葢造化之與人事窮則變矣治必因亂亂則將治故蠱而亂之終乃治之始也如五代之後生唐太宗五季之末生宋太祖是也治蠱者當斯時則天下治矣故占者元亨往有事猶言往有為方天下壞亂當勇往以濟難若復巽懦止息則終於蠱矣豈能元亨終始即先後成言乎艮者終也齊乎巽者始也終則有始者如晝之終矣而又有夜之始夜之終矣而又有晝之始故亂不終亂亂之終乃其治之始治亂相仍乃天運之自然也故治蠱者必原其始必推其終知其蠱之為始為先者乃巽也則矯之以剛果知其蠱之為終為後者乃艮也則矯之以奮𤼵則蠱治而元亨矣恆卦上體震綜艮下體巽故亦曰終則有始
　　𧰼曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　山下有風則物壞而有事更新矣振民者鼓舞作興以振起之使之日趨於善非巽之柔弱也此新民之事也育德者操存省察以涵育之非艮之止息也此明德之事也當蠱之時風俗頽敗由於民徳之不新民徳不新由於已德之不明故救時之急在于振民振民又在於育德葢相因之辭也
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　艮止於上猶父道之無為而尊於上也巽順於下猶子道之服勞而順於下也故蠱多言幹父之事幹者木之莖幹也中爻震木下體巽木幹之象也木有幹方能附其繁茂之枝葉人有才能方能振作其既墜之家聲故曰幹蠱有子者即禮記之幸哉有子也○初六當蠱之時才柔志剛故有能幹父蠱之象占者如是則能克葢前愆喜其今日之維新忘其前日之廢墜因子而考亦可以無咎矣但謂之蠱未免危厲知其危厲不以易心處之則終得吉矣因六柔故又戒之以此
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　意承考者心之志意在於承當父事克葢前愆所以考無咎
　　九二幹母之蠱不可貞
　　艮性止止而又柔止則惰柔則暗又當家事敗壞之時子欲幹其蠱若以我陽剛中直之性直遂幹之則不惟不堪亦且難入即傷恩矣其害不小惟當屈已下意巽順將承使之身正事治則亦已矣故曰不可貞事父母幾諌是也若以君臣論周公之事成王成王有過則撻伯禽皆此意也易之時正在於此○九二當蠱之時上應六五六五陰柔故有幹母蠱之象然九二剛中以剛承柔恐其過於直遂也故戒占者不可貞委曲巽順以幹之可也
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　得中道而不太過即不可貞也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　悔以心言悔者因九三過剛則幹蠱之事更張措置之間未免先後緩急失其次序所以悔也咎以理言然巽體得正能制其剛則其幹蠱必非私意妄行矣所以無大咎○九三以陽剛之才能幹父之蠱者故有幹蠱之象然過剛自用其心不免小有悔但為父幹蠱其咎亦不大矣故其占如此
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　有陽剛之才方能幹蠱故周公僅許之而孔子深許之也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　裕寛裕也強以立事為幹怠而委事為裕正幹之反也往者以此而往治其蠱也見吝者立見其羞吝也治蠱如拯溺救焚猶恐緩不及事豈可裕○六四以陰居陰又當艮止柔而且怠不能有為故有裕蠱之象如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　未得者未得治其蠱也九三之剛失之過故悔悔者漸趨于吉故終無咎六四之柔失之不及故吝吝者漸趨於凶故往未得寧為悔不可為吝
　　六五幹父之蠱用譽
　　用者用人也用譽者因用人而得譽也二多譽譽之象也周公曰用譽孔子二多譽之言蓋本於此九二以五為母六五又取子道可見易不可典要宋仁宗仁柔之主得韓范富歐卒為宋令主此爻近之○六五以柔居尊下應九二二以剛中之才而居巽體則所以承順乎五者莫非剛健大中之徳矣以此治蠱可得聞譽然非自能譽也用人而得其譽也故其象占如此
　　象曰幹父用譽承以德也
　　承者承順也因巽體又居下故曰承言九二承順以剛中之德也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　上事字事王侯以治蠱也下事字以髙尚為事也耕於有萃之野而樂堯舜之道是也上與五二爻以家事言則上為父五為母衆爻為子觀諸爻以幹父母言可知矣以國事言則五為君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣觀上一爻以王侯言可知矣此易所以不可為典要也蓋當蠱之世任其事而幹蠱者則操巽命之權而行其所當行不任其事而髙尚者則體艮止之義而止其所當止如鄧禹諸臣皆相光武以幹漢室之蠱獨子陵釣於富春是也艮止不事之象變坤錯乾王侯之象巽為髙髙尚之象○初至五皆幹蠱上有用譽之君下有剛中之臣家國天下之事已畢矣上九居蠱之終無係應於下在事之外以剛明之才無應援而處無事之地葢賢人君子不偶於時而髙潔自守者也故有此象占者有是德斯應是占矣
　　象曰不事王侯志可則也
　　髙尚之志足以起頑立懦故可則









　　周易集註卷四
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷五
　　明　來知徳　撰
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨者進而臨逼於陽也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也天下之物宻近相臨者莫如地與水故地上有水則為比澤上有水則為臨序卦有事而後可大臨者大也蠱者事也韓康伯雲可大之業由事而生二陽方長而盛大所以次蠱
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　臨綜觀二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰臨觀之義或與或求言至建酉則二陽又在上隂又逼迫陽矣至於八月非臨數至觀八箇月也言至建酉之月為觀見隂之消不久也専以綜卦言
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　以卦體卦徳釋卦名卦辭浸者漸也言自復一陽生至臨則陽漸長矣此釋卦名説而順者內説而外順也説則陽之進也不逼順則隂之從也不逆剛中而應者九二剛中應乎六五之柔中也言雖剛浸長逼迫乎隂然非𠋣剛之強暴而逼迫也乃彼此和順相應也此言臨有此善也剛浸長而悅順者大亨也剛中而應柔中者以正也天之道者天道之自然也言天道陽長隂消原是如此大亨以正也一誠通復豈不大亨以正故文王卦辭曰元亨利貞者此也然隂之消豈長消哉至酉曰觀隂復長而凶矣
　　𧰼曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆教者勞來匡直之謂也思者教之至誠惻怛出於心思也無窮者教之心思不至厭斁而窮盡也容者民皆在統馭之中也保者民皆得其所也無疆者無疆域之限也無窮與兌澤同其淵深無疆與坤土同其博大二者皆臨民之事故君子觀臨民之𧰼以之
　　初九咸臨貞吉
　　咸皆也同也以大臨小者初九九二臨乎四隂也以上臨下者上三爻臨乎其下也彼臨乎此此臨乎彼皆同乎臨故曰咸臨卦惟二陽故此二爻皆稱咸臨九剛而得正故占者貞吉
　　𧰼曰咸臨貞吉志行正也
　　初正應四亦正故曰正中爻震足故初行五亦行
　　九二咸臨吉無不利
　　咸臨與初同而占不同者九二有剛中之徳而又有上進之勢所以吉無不利
　　𧰼曰咸臨吉無不利未順命也
　　未順命者未順五之命也五君位故曰命且兌綜巽亦有命字之𧰼本卦彖辭悅而順孔子恐人疑此爻之吉無不利者乃悅而順五之命也故於小𧰼曰二之吉利者乃有剛中之徳陽勢上進所以吉利也未順五之命也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　甘臨者以甘悅人而無實徳也坤土其味甘兌為口甘之𧰼也故節卦九五變臨亦曰甘節無攸利者不誠不能動物也變乾乾三爻惕若憂之𧰼也○三居下之上臨人者也隂柔悅體又不中正故有以甘悅臨人之𧰼此占者所以無攸利也能憂而改之斯無咎矣
　　𧰼曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　位不當者隂柔不中正也咎不長者改過也
　　六四至臨無咎
　　六四當坤兌之交地澤相比葢臨親切之至者所以占者無咎
　　𧰼曰至臨無咎位當也
　　以隂居隂故位當
　　六五知臨大君之宜吉〈知音智〉
　　變坎坎為通智之𧰼也知臨者明四目逹四聰不自用而任人也應乾陽故曰大君知臨之知原生於九二故即曰大君知者覺也智即知也六五非九二不能至此宜者得人君之統體也○六五柔中居尊下任九二剛中之賢兼衆智以臨天下葢得大君之宜者也吉可知矣占者有是徳亦如是占也
　　𧰼曰大君之宜行中之謂也
　　與初行正同六五中九二亦中故曰行中行中即用中中爻震足行之𧰼也
　　上六敦臨吉無咎
　　敦厚也爻本坤土又變艮土敦厚之𧰼初與二雖非正應然志在二陽尊而應卑髙而從下葢敦厚之至者○上六居臨之終坤土敦厚有敦臨之𧰼吉而無咎之道也故其𧰼占如此
　　𧰼曰敦臨之吉志在內也
　　志在內卦二陽曰志者非正應也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀者有𧰼以示人而為人所觀仰也風行地上遍觸萬𩔖周觀之𧰼也二陽尊上為下四隂所觀仰觀之義也序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀所以次臨
　　觀盥而不薦有孚顒若〈觀官喚反〉
　　盥者將祭而潔手也薦者奉酒食以薦也有孚者信也顒者大頭也仰也爾雅顒顒君之徳也大頭在上之意仰觀君徳之意言祭祀者方潔手而未薦人皆信而仰之矣觀者必當如是也自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈觀皆去聲惟下觀而化平聲〉
　　以卦體卦徳釋卦名又釋卦辭而極言之順者心於理無所乖巽者事於理無所拂中正即九五陽大隂小故曰大觀在上中正則所觀之道也言人君欲為觀於天下者必所居者九五大觀之位所具者順巽之徳而後以我所居之中觀天下之不中所居之正觀天下之不正斯可以為觀矣所以名觀下觀而化故人信而仰之所以有孚顒若者此也盥而不薦者神感也有孚顒若者神應也此觀之所以神也故以天道聖人之神道極言而贊之神者妙不可測莫知其然之謂天之神道非有聲色而四時代謝無少差忒聖人神道設教亦非有聲色而民自服從觀之神一而已矣
　　𧰼曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈上觀去聲下觀平聲〉省方者巡狩省視四方也觀民者觀民俗也即陳詩以觀民納價以觀好惡也設教者因俗以設教也如齊之末業教以農桑衛之淫風教以有別是也風行地上周及庶物有歴覽周遍之𧰼故以省方體之坤為方方之𧰼巽以申命設教之𧰼
　　初六童觀小人無咎君子吝〈觀平聲〉
　　童者童稚也觀者觀乎五也中爻艮為少男童之𧰼也初居陽亦童之象故二居隂取女之𧰼小人者下民也本卦隂取下民陽取君子無咎者百姓日用而不知所以無咎也君子吝一句乃足上句之意故小𧰼不言君子○初六當大觀在上之時隂柔在下去五最遠不能觀五中正之徳輝猶童子之識見不能及逺故有童觀之𧰼然其占在小人則無咎若君子豈無咎哉亦可羞吝矣見在小人則當無咎也
　　𧰼曰初六童觀小人道也
　　不能觀國之光小人之道自是如此
　　六二闚觀利女貞〈觀平聲〉
　　闚與窺同門內窺視也不出戶庭僅窺一隙之狹者也曰利女貞則丈夫非所利矣中爻艮門之𧰼也變坎為隱伏坎錯離為目目在門內𨼆伏處窺視之𧰼也二本與五相應但二之前即門所以窺觀○六二隂柔當觀之時居內而觀外不出戶庭而欲觀中正之道不可得矣故有窺觀之𧰼惟女子則得其正也故其占如此
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　婦無公事所知者蠶織女無是非所議者酒食則窺觀乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙內事乃吾分內事以丈夫而為女子之觀亦可醜矣
　　六三觀我生進退〈觀平聲〉
　　下爻皆觀乎五三隔四四已觀國之光三惟觀我生而已我生者我隂陽相生之正氣也即上九也為進退為不果者巽也巽有進退之𧰼故曰觀我生進退○六三當觀之時隔四不能觀國故有觀我生進退之人之象不言占之凶咎者隂陽正應未為失道所當觀者也
　　𧰼曰觀我生進退未失道也
　　道者隂陽相應之正道也
　　六四觀國之光利用賓於王〈觀平聲〉
　　光者九五陽明在上被四表光四方者也下坤土國之象中爻艮輝光之象四承五賓主之象九五王之象觀國光者親炙其盛快覩其休也賓者已仕者朝覲於君君則賓禮之未仕者仕進於君君則賓興之也觀卦利近不利逺六二中正又乃正應乃曰闚觀則不利於逺可知矣○六四柔順得正最近於五有觀光之象故占者利用賓於王
　　𧰼曰觀國之光尚賓也
　　尚謂心志之所尚言其志意願賓於王朝
　　九五觀我生〈句〉君子無咎〈觀去聲〉
　　九五上九生字亦如六三生字皆我相生之隂陽也觀我生作句上九相同觀孔子小象可見矣觀我生者觀示乎我所生之四隂也即中正以觀天下也君子無咎對初爻小人無咎言下四隂爻皆小人上二陽爻皆君子小人當仰觀乎上故無咎君子當觀示乎下故無咎○九五為觀之主陽剛中正以居尊位下之四隂皆其所觀示者也故有觀我生之象大觀在上君子無咎之道也故其象占如此
　　象曰觀我生觀民也〈二觀字皆去聲〉
　　民即下四隂隂為民民之象也故姤九四曰逺民以初六隂爻也內卦三隂逺於五草莽之民也六四之隂近於五仕進之民也九五雖與六二正應然初三四與九五皆隂陽相生故曰觀我生觀民也即中正以觀天下之民也
　　上九觀其生〈句〉君子無咎〈觀去聲〉
　　上九雖在觀示之上然本卦九五有天下國家之責所以九五觀示乎諸爻諸爻仰觀乎九五曰我生者即大有六五五陽皆其所有之意言下四隂惟我可以觀示他爻不可得而觀示之也若上九不在其位不任其事則無觀示之責止因在上位隂陽相生義當觀其生是空有觀生之位而已故不曰觀我生而曰觀其生者避五也是我字甚重而其字甚輕也君子無咎者九五與上九皆陽剛在上故並君子之無咎也○上九以陽剛居觀之極故有觀其生之象亦君子之無咎者故其象占如此
　　象曰觀其生志未平也
　　志者上九之心志也平者均平也與九五平分相同一般之意言周公爻辭九五觀我生而上九則以其字易我字者何哉以上九之心志不敢與九五同觀其民也故曰志未平也葢觀示乎民乃人君之事若上九亦觀示乎民則人臣之權與人君之權相為均平而無二矣豈其理哉故上九陽剛雖與五同不過有觀生之位而已不敢以四隂為我之民與九五平觀示之也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬齧也嗑合也頥中有物間之齧而後合也上下兩陽而中虛頥之象也四一陽間於其中頥中有物之象也頥中有物必齧而後合噬嗑之象也序卦嗑者合也可觀而後有所合所以次觀
　　噬嗑亨利用獄
　　噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以其有間也噬而嗑則物不得而間之自亨通矣此概舉天下之事而言也利用獄者噬嗑中之一事也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　以卦體卦徳二象卦綜釋卦名卦辭頥中有物則其物作梗以人事論如宼盜姦宄治化之梗蠻𢑴侵擾疆之梗以至君臣父子親戚朋友離貳讒謗間於其中者皆頥中之梗也易卦命名立象各有所取鼎也井也大過之棟也小過之飛鳥也逺取諸物者也艮之背也頥之頥也噬嗑頥中之物也近取諸身者也剛柔分者震剛離柔分居內外內剛者齒也外柔者輔也動而明者震動離明也雷電合者卦二象也葢動不如雷則不能斷明不如電則不能察惟雷電合則雷震電耀威明相濟所謂動而明者愈昭彰矣此已前言噬嗑亨柔得中而上行者本卦綜賁二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰噬嗑食也賁無色也言以賁下卦離之柔得中上行而居於噬嗑之上卦也葢不柔則失之暴柔不中則失之縱柔得中則寛猛得宜有哀矜之念而又不流於姑息此其所以利用獄也若依舊註自益卦來則非柔得中而上行乃上行而柔得中矣不當位者以隂居陽也○頥中有物名噬嗑矣而曰亨者何也葢凡噬物噬則頥分嗑則頥合今未噬之先內剛外柔將噬之際動而明正噬之時合而章先分後合又何物得以間之此所以噬嗑而亨也然以噬嗑之亨何事不利而獨利用獄者葢六五以柔在上本不當位不足以致諸事之利獨以柔得中所以利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　罰者一時所用之法法者平日所定之罰明者辨也辨其輕重效電之明勑者正也正其國法效雷之威明辨其墨劓剕宮大辟以至流宥鞭朴金贖之數者正所以振勑法度使人知所畏避也勑字本音賚相承作勅字
　　初九屨校滅趾無咎〈校音教〉
　　校足械也屨者以械加於足如納屨於足也中爻坎坎為桎梏校之象也故上九亦言校趾者足趾也震為足趾之象也滅者沒也遮沒其趾也變坤不見其震之足滅其趾之象也無咎者因其刑而懲創以為善也屨校不懲必至荷校滅趾不懲必至滅耳不因其刑而懲創必至上九之惡積罪大矣安得無咎初九上九受刑之人中四爻則用刑者○九居初無位下民之象也以陽剛而不柔順未有不犯刑者故有屨校滅趾之象趾乃人之所用以行者懲之於初使不得行其惡小人之福也故占者無咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　震性動滅其趾則不得動而行以為惡矣
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　膚者肉外皮也凡卦中次序相近者言膚剝卦言膚者艮七坤八也暌卦言膚者兌二離三也此卦言膚者離三震四也六爻二言膚者皮也三言肉者皮中之肉也四言胏者肉中連骨也以陽剛也五隂柔又言肉矣爻位以次漸深噬肉以次漸難祭有膚𪔂葢柔脆而無骨噬而易嗑者也中四爻有上下齒噬齧之象故四爻皆言噬此爻變兌兌為口噬之象也二乃治獄之人居其中初在下外為膚噬其膚之象也故雜卦曰噬嗑食也正言此四爻之噬也中爻艮艮為鼻鼻之象也二變則中爻為離不見其艮之鼻滅其鼻之象也滅字與滅趾滅耳同例即朱子語録所謂噬膚而沒其鼻於器中是也言噬易嗑而深噬之也○六二柔順中正聴斷以理故其治獄有噬膚滅鼻之易之象無咎之道也故其占如此
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　剛者初之剛也人剛則性直獄內委曲皆不隱藏已易於聴斷矣六二又以中正乘其剛以聴斷必得其情故有噬膚滅鼻之易
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎〈臘音昔〉
　　臘肉者即六五之乾肉也今人以鹽火乾之肉也離火在前三變又成離上火下火乾其肉之象也九四六五離有乾象故二爻皆言乾而此言臘也遇者逢也凡易中言遇者皆雷與火也暌九二變震曰遇主於巷遇元夫者亦變震也豐遇配主遇𢑴主小過大象坎錯離遇其妣遇其臣此雷火故言遇毒毒者臘肉之陳久太肥者也説文雲毒者厚也五行志雲厚味實腊毒師古雲臘久也味厚者為毒久文選張景陽七命雲甘腊毒之味是也噬臘遇毒者言噬乾肉而遇陳久太肥厚味之肉也中爻坎所以曰毒故師卦有此毒字○六三隂柔不中不正治獄而遇多年陳久煩瑣之事一時難於斷理故有噬臘遇毒之象亦小有吝矣然時當噬嗑於義亦無咎故其占又如此
　　象曰遇毒位不當也
　　以隂居陽
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈乾音干胏音滓〉
　　胏乾肉之有骨者離為乾乾之象也六五亦同此象三四居卦之中乃獄情之難服者故皆以堅物象之金者剛也此爻正頥中之物陽金居二隂之間金之象也變坤錯乾亦金之象也矢者直也中爻坎矢之象也葢九四正居坎之中坎得乾之中爻為中男故此爻有金象有矢象若六五變為乾止有金象無矢象矣故止曰得黃金且九四剛而不正故戒之以剛直六五柔中故戒之以剛中二爻皆曰得者教人必如此也艱者凜凜然惟恐一毫之少忽以心言也貞者兢兢然惟恐一毫之不正以事言也周公此象葢極精者非周禮鈞金束矢之説也○四居卦中獄情甚難故有噬乾胏堅物之象四以剛明之才治之宜即吉矣但四溺於二隂之間恐其狥於私而未甚光明故必如金之剛矢之直而又艱難正固則吉矣因九四不中正故教占者占中之象又如此
　　象曰利艱貞吉未光也
　　未光即屯九五夬九五之𩔖
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　噬乾肉難於膚而易於乾胏者也乃所治之獄匪難匪易之象黃者中也金者剛也變乾金之象也乾錯坤黃之象也離得坤之中爻為中女則離之中乃坤土也故曰黃金貞者純乎天理之公而無私也厲者存乎危懼之心而無忽也無咎者刑罰當而民不𡨚也○六五居尊用刑於人人無不服故有噬乾肉易嗑之象然恐其柔順而不斷也故必如黃之中金之剛而又貞厲乃得無咎因六五柔中故戒占者占中之象又如此
　　象曰貞厲無咎得當也〈當去聲〉
　　言必如此治獄方得當也
　　上九何校滅耳凶〈何音荷〉
　　何者負也謂在頸也中爻坎為桎梏初則曰屨上則曰以人身分上下而言也滅者遮滅其耳也坎為耳痛滅耳之象也又離為戈兵中爻艮為手手持戈兵加於耳之上亦滅耳之象也○上九居卦之上當獄之終葢惡極罪大怙終不悛者也故有何校滅耳之象占者如此凶可知矣
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　聰者聞也聴也上九未變離明在上坎耳在下故聴之明今上九既變則不成離明矣所以聴之不明也困卦坎有言不信夬四變坎聞言不信今既聴之不明則不信人言矣坎既心險又不信好言所以犯大罪
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁飾也為卦山下有火山者百物草木之所聚下有火則照見其上品彚皆被光彩賁之象也序卦嗑者合也物不可以茍合也故受之以賁所以次噬嗑
　　賁亨小利有攸徃〈賁彼為反〉
　　小利攸徃亦為亨但亨之不大耳
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　以卦綜卦徳釋卦辭而極言之本卦綜噬嗑柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁之剛也柔指離之隂卦剛則艮之陽卦也柔來文剛以成離明內而離明則足以照物動罔不臧所以亨分者又分下卦也分剛上而文柔者分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也剛指震之陽卦柔則離之隂卦也剛上而文柔以成艮止外而艮止則內而能知之外而不能行之僅可小利有攸徃而已不能建大功業也故以其卦綜觀之柔來文剛剛上文柔是即天之文也何也葢在天成象日月五星之運行不過此一剛一柔一徃一來而已今本卦剛柔交錯是賁之文即天之文也以其卦徳觀之是即人之文也何也蓋人之所謂文者不過文之明也而燦然有禮以相接文之止也而截然有分以相守今本卦內而離明外而艮止是賁之文即人之文也觀天文以察時變觀人文以化成天下賁之文不其大哉變者四時寒暑代謝之變也化者變而為新成者久而成俗
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　明離象無敢艮象庶者衆也繁庶小事如錢穀出納之𩔖折獄則一輕重出入之間民命之死生所係乃大事也曰無敢者非不折獄也不敢輕折獄也再三詳審而後發之意此即小利有攸徃之理因內明外止其取象如此賁與噬嗑相綜噬嗑利用獄者明因雷而動也賁不敢折獄者明因艮而止也
　　初九賁其趾舎車而徒〈舎音捨〉
　　賁其趾者道義以文飾其足趾也舎者棄也徒者徒行也舎車而徒即賁其趾也言舎車之榮而徒行是不以徒行為辱而自以道義為榮也中爻震與坎震趾之象也坎車之象也變艮止而又止舎之象也初比二而應四比二則從乎坎車矣應四則從乎震趾矣然升乎車者必在上方可乘易中言乘者皆在上也言承者皆在下也初在下無乘之理故有舎坎車而從震趾之象觀小象乘字可見○初九剛徳明體葢內重外輕自賁於下而隱者也故有舎非義之車而安於徒步之象占者得此當以此自處也
　　象曰舎車而徒義弗乘也
　　初在下無可乘之理
　　六二賁其須
　　在頥曰須在口曰髭在頰曰髯須不能以自動隨頥而動則須雖美乃附於頥以為文者也本卦綜噬嗑原有頥象今變陽則中爻為兌口矣口旁之文莫如須故以須象之○六二以隂柔居中正三以陽剛得正皆無應與故二附三而動猶須附頥而動也故有賁其須之象占者附其君子斯無愧於賁矣
　　象曰賁其須與上興也
　　與者相從也興者興起也二隂柔從三陽興起者也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　如助語辭濡沾濡也離文自飾賁如之象也中爻坎水自潤濡水之象也永貞者長永其貞也九三本貞教之以永其貞也吉者隂終不能陵也○九三以一陽居二隂之間當賁之時隂來比已為之左右先後葢得其賁而潤澤者也故有賁如濡如之象然不可溺於所安也占者能守永貞之戒斯吉矣
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　陵者侮也能永其貞則不陷溺於隂柔之中有所嚴憚終莫之陵侮矣
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾〈皤白波反〉
　　皤白也四變中爻為巽白之象也賁如皤如者言未成其賁而成其皤也非賁如而又皤如也中爻震為馵足為的顙馵白足顙白顛白馬之象也舊註不知象故言人白則馬亦白無是理矣翰如者馬如翰之飛也中爻坎坎為亟心之馬翰如之象也宼指三婚媾指初○六四與初為正應葢相為賁者也乃為九三所隔而不得遂故未成其賁而成其皤然四徃求於初之心如飛翰之疾不以三之隔而遂已也使非三之宼則與初成婚媾而相為賁矣是以始雖相隔而終則相親也即象而占可知矣與屯六二同
　　象曰六四當位疑也匪宼婚媾終無尤也
　　以隂居隂故當位疑者疑懼其三之親比也六四守正三不能求故終無過尤
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉〈戔音殘〉
　　艮為山丘之象也故頤卦指上九為丘渙卦中爻艮故六四渙其丘艮為果蓏又居中爻震木之上果蓏林木園之象也此丘園指上九上九賁白貧賤肆志乃山林髙蹈之賢蠱乃同體之卦上九不事王侯隨卦上六錯艮亦曰西山則上九乃山林之賢無疑矣兩疋為束隂爻兩坼束之象也坤為帛此坤土帛之象也戔與殘同傷也艮錯兌為毀折戔之象也束帛傷戔即今人之禮緞也本卦上體下體皆外陽中虛有禮緞之象上戔下戔故曰戔戔隂吝嗇故曰吝○六五文明以止之主當賁之時下無應與乃上比上九髙蹈之賢故有光賁丘園束帛以聘之象然賁道將終文反於質故又有戔戔之象以此為禮有似於吝然禮薄意勤禮賢下士乃人君可喜之事占者得此吉可知矣
　　象曰六五之吉有喜也
　　艮錯兌為悅故曰有喜得上九髙賢而文之豈不喜
　　上九白賁無咎
　　賁文也白質也故曰白受采上九居賁之極物極則反有色復於無色所以有白賁之象文勝而反於質無咎之道也故其象占如此
　　象曰白賁無咎上得志也
　　文勝而反於質退居山林之地六五之君以束帛聘之豈不得志此以人事言者也若以卦綜論之此文原是噬嗑初爻剛上文柔以下居上所以得志
　　䷓〈坤下艮上〉
　　剝者落也九月之卦也五隂在下一陽在上隂盛陽孤勢將剝落而盡剝之義也至髙之山附著於地有傾頽之勢剝之象也序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝所以次賁
　　剝不利有攸徃
　　不利有攸徃言不可有所徃當儉徳避難所以為君子謀也
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　以卦體卦徳釋卦名卦辭剝者陽剝也所以剝之者隂也五之隂上進而欲變乎上之一陽也以卦體言之小人長也隂邪之聲勢方張也以卦象言之內順外止有順時而止之象人當觀此象也觀小人之時時不可徃觀一卦之象象自不徃所以不利有攸徃消息者盈虛之方始盈虛者消息之已成消息盈虛四字皆以陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虛此正陽消而將虛之時也天行者天道自然之運也天運之使然君子亦惟以是為尚與天時行而已既不可徃又豈可徃哉君子二句又推原不利有攸徃之故
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　上謂居民之上一陽在上之象也厚下者厚民之生省刑罰薄稅斂之𩔖也宅者上所居之位非定舎也因艮體一陽覆幬於上有宅舎之象故以宅言之所以上九亦以廬言者以有廬之象也厚下安宅者言厚下而不剝下者正所以自安其宅也民惟邦本本固寧之意卦以下剝上取義乃小人剝君子成剝之義象以上厚下取義乃人君厚生民則治剝之道也
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　剝牀以足者剝落其牀之足也變震足之象也剝自下起故以足言之一陽在上五隂列下有宅象廬象牀象蔑者滅也蔑貞者滅其正道也指上九也方剝足而即言蔑貞如履霜而知堅氷至也○初六隂剝在下有剝牀以足之象剝牀以足猶未見其凶然其剝足之勢不至蔑貞而不已故戒占者如此此聖人為君子危而欲其自防於始也
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　以滅下則漸而上矣見其端甚微知其必有蔑貞之禍
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨者牀之幹也不曰幹而曰辨者謂牀之下足之上分辨處也蔑貞同初
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　與者陽也凡爻中陽以應隂隂以應陽方謂之應與相比亦然二本隂爻有陽爻之應或有陽爻之比則有與矣今比乎二者初也初隂也應乎二者五也五亦隂也前後左右皆無應與之陽則上九乃陽矣豈不蔑貞故初知其蔑貞而二亦知其必有此凶也
　　六三剝之無咎
　　三雖與上九為正應不可言剝然在剝卦之中猶不能離乎剝之名之語助辭衆隂方剝陽而三獨與之為應是小人中之君子也去其黨而從正雖得罪於私黨而見取於公論其義無咎矣占者如此故無咎剝以近陽者為善應陽者次之近陽者六五是也故無不利應陽者此爻是也故無咎
　　象曰剝之無咎失上下也
　　上下謂四隂三居四隂之中不與之同黨而獨與一陽為應與是所失者上下之隂而所得者上九之陽也惟其失四小人所以得一君子
　　六四剝牀以膚凶
　　初足二辨三牀之上四乃上體居牀之上乃牀上人之膚也剝牀而及其肌膚禍切身矣故不言蔑貞而直曰凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　言禍已及身而不可免也
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　此正彖辭所謂順而止之也魚貫者魚之貫串而相次以序五隂列兩旁之象也本卦大象巽此爻變巽巽有魚象詳見中孚巽為繩貫之象也以者后妃以之也五君位為衆隂之長故可以以之魚隂物宮人衆妾乃隂之美而受制於陽者艮錯兌為少女宮人之象也以宮人寵者統領宮人以次上行進御而𫉬其寵也一陽在上五率其衆隂本卦原有此象且內順外止本卦原有此徳隂順則能從乎陽艮止則必不剝陽矣無不利者隂聴命於陽乃小人聴命於君子也故無不利非程𫝊別設義之説○六四以剝其膚而凶至六五隂長陽消之極矣然本卦順而且止故隂不剝陽有貫魚以宮人寵反聴命於陽之象此小人之福而君子之幸也故占者無不利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　五以隂剝陽今率其𩔖以聴命於陽有何過尤
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　碩果者碩大之果陽大隂小碩之象也艮為果果之象也不食者在枝間未食也諸陽皆消一陽在上碩果在枝上之象也此爻未變艮錯兌為口猶有可食之象此爻一變則為坤而無口矣不食之象也果碩大不食必剝落朽爛矣故孔子曰剝者爛也果剝落朽爛於外其中之核又復生仁猶陽無可盡之理窮上反下又復生於下也輿者物賴之以載猶地之能載物也變坤坤為大輿輿之象也一陽復生於地之下則萬物皆賴之以生此得輿之象也廬者人賴之以覆猶天之能覆物也五隂為廬一陽葢上為廬之椽瓦今一陽既剝於上則國破家亡人無所覆庇以安其身此剝廬之象也上一畫變此窮上也故曰剝剝則隂矣故曰小人下一畫新生此反下也故曰得得則陽矣故曰君子葢陽剝於上則必生於下生之既終則必剝於上未剝之先陽一畫在上故其象似廬既剝之後陽生於下則上一畫又在下矣故其象似輿○諸陽消剝已盡獨上九一爻故有碩果不食之象今上九一爻既變則純隂矣然陽無可盡之理既剝於上必生於下故生於下者有君子得輿而為民所載之象剝於上者有小人剝廬終無所用之象占者得此君子小人當自審矣
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也民所載者民賴之以承載也廬所賴以安身者也今既剝矣終何用哉必不能安其身矣國破家亡小人無獨存之理載字從輿字上來不可用從剝字上來
　　䷗〈震下坤上〉
　　復者來復也自五月一隂生後陽一向在外至十月變坤今冬至復來反還於內所以名復也序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復所以次剝
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸徃
　　先言出而後言入者程子言語順是也出者剛長也入者剛反也疾者遽迫也言出而剛長之時自一陽至五陽以漸而長是出之時未嘗遽迫也入而剛反之時五月一隂生九月之剝猶有一陽至十月陽變十一月陽反以漸而反是入之時未嘗遽迫也朋者隂牽連於前朋之象也故豫卦損卦益卦泰卦咸卦皆因中爻三陽三隂牽連皆得稱朋也自外而之內曰來言隂自六爻之二爻雖成朋黨而來然當陽復之時陽氣上行以漸而長亦無咎病也復之得亨者以此道猶言路言剛反而復之道路也七日來復者自姤而遯否觀剝坤復凡七也即七日得之意葢陽極於六隂極於六極則反矣故七日來復也無疾咎者復之亨也七日來復復之期也利有攸往復之占也大抵姤復之理五月一隂生為姤一隂生於內則陽氣浮而在外矣至於十月坤隂氣雖盛而陽氣未嘗息也但在外耳譬之妻雖為主而夫未嘗亡故十一月一陽生曰剛反反者言反而歸之於內也十一月一陽生而復一陽生於內則隂氣浮而在外矣至於四月乾陽氣雖盛而隂氣未嘗息也但在外耳譬之夫雖為主而妻未嘗亡故五月一隂復生天地雖分隂陽止是一氣不過一內一外而已一內一外即一升一沈一盛一衰一代一謝也消息盈虛循環無端所以言剝言復
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天地之心乎
　　以卦徳卦體釋卦辭而贊之剛反對剛長反者言剝之剛窮上反下而為復也長者言復之剛自下進上厯臨泰而至於乾也以其既去而來反也故亨以其既反而長也故利有攸徃剛反言方復之初剛長言已復之後行亦動也言下體雖震動然上體乃坤順以順而動所以出入徃來無疾無咎天行者隂陽消息天運之自然也故反復其道七日來復陽剛用事君子道長所以利有攸徃見天地之心者天地無心生之不息者乃其心也剝落之時天地之心幾於滅息矣今一陽來復可見天地生物之心無一息之間斷也一陽之復在人心則惻𨼆羞惡辭讓是非性善之端也故六爻以復善為義此孔子贊辭言天地間無物可見天地之心惟此一陽初復萬物未生見天地之心若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見矣天地之心動後方見聖人之心應事接物方見
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　先王者古之先王后者今之時王一陽初復萬物將發生之時當上下安靜以養㣲陽商旅不行者下之安靜也後不省方者上之安靜也人身亦然月令齋戒掩身是也以卦體論隂爻貫魚商旅之象陽爻橫亙於下閉闗之象陽君不居五而居初潛居深宮不省方之象以卦象論震為大塗中開大路旅之象坤為衆商旅之象震綜艮艮止不行之象闔戶為坤閉闗之象坤為方之𧰼
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　不逺者失之不逺也祗者適所以之辭適者徃也至也人有過失必至徵色發聲而後悔悟此則困心衡慮者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心而知之又自此心而改之此則不逺即復不至於悔者也○初九一陽初生於下復之主也居於事初其失不逺故有不逺能復於善無至於悔之象大善而吉之道也故其占如此
　　象曰不逺之復以修身也
　　為學之道無他惟知不善則速改以從善而已復則人慾去而天理逺修身之要何以加此
　　六二休復吉
　　休者休而有容也人之有善若已有之者也以其才位皆柔又變悅體所以能下其初之賢而復○六二柔順中正近於初九見九之復而能下之故有休復之象吉之道也故其占如此
　　象曰休復之吉以下仁也
　　復初爻本碩果不食窮上反下其核又生仁所以取此仁字復禮為仁初陽復即復於仁也故曰以下仁
　　六三頻復厲無咎
　　頻者數也三居兩卦之間一復既盡一復又來有頻之象與頻巽同頻復者頻失而頻復也厲者人心之危也無咎者能改過也不逺之復者顔子也頻復則日月一至諸子也○六三以隂居陽不中不正又處動極復之不固故有頻失頻復之象然當復之時既失而能知其復較之迷復者逺矣故當頻失之時雖不免危厲而至於復則無咎也故其占如此
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　頻復而又頻失雖不免於厲然能改過是能補過矣揆之於義故無咎
　　六四中行獨復
　　中行者在中行也五隂而四居其中中之象也凡卦三四皆可言中益卦三四皆言中行是也此爻變震應爻亦震震為足行之象也獨復者不從其𩔖而從陽也故孔子以從道象之○六四中而得正在羣隂之中而獨能下應於陽剛故有中行獨復之象曰獨復則與休者等矣葢二比而四應也
　　象曰中行獨復以從道也
　　初之象曰以修身也二曰仁四曰道修身以道修道以仁仁與道皆修身之事二比而近故曰仁四應而逺故曰道小象之精極矣
　　六五敦復無悔
　　敦者厚也有一毫人慾之雜非復有一毫人慾之間非復敦復者信道之篤執徳之堅不以久暫而或變者也不逺復者善心之萌敦復者善行之固無悔者反身而誠也敦臨敦復皆因坤土○六五以中徳居尊位當復之時故有敦厚其復之象如是則心與理一無可悔之事矣故占者無悔
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　考者成也言有中徳自我而成其敦復也不由於人之意初乃復之主二以下仁而成休復四以從道而成獨復皆有資於初以成其復惟五以中徳而自成不資於初故曰自無祗悔者入徳之事無悔者成徳之事故曰考
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　坤為迷迷之象也迷復者迷其復而不知復也坤本先迷今居其極則迷之甚矣以者與也並及之意因師敗而並及其君有傾危之憂也坤為衆師之象也變艮大象離離為戈兵衆人以戈兵而震動行師之象也國者坤之象也詳見謙卦十者土數成於十也不克征者不能雪其恥也災𤯝者凶也用師以下則災𤯝之甚又凶之大者也復卦何以言行師以其敵陽也剝復相綜陽初復隂極盛正龍戰於野之時曰終有大敗者陽上進知其終之時必至於夬之無號也○上六隂柔居復之終故有迷復之象占者得此凶可知矣是以天災人𤯝雜然並至天下之事無一可為者若行師則喪師辱君至於十年之久猶不能雪其恥其凶如此
　　象曰迷復之凶反君道也
　　反君道者反其五之君道也六五有中徳敦復無悔六居坤土之極又無中順之徳所以反君道而凶








　　周易集註卷五



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷六
　　明　來知徳　撰
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄者至誠無虛妄也史記作無所期望蓋惟本無妄所以凡事盡其在我而于吉凶禍福皆委之自然未嘗有所期望所以無妄也以天道言實理之自然也以聖人言實心之自然也故有正不正之分蓋震者動也動以天為無妄動以人則妄矣序卦復則不妄故受之以無妄所以次復
　　無妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
　　惟其無妄所以不期望若處心未免於妄而匪正則無道以致福而妄欲徼福非所謂無妄之福有過以召災而妄欲見災非所謂無妄之災此皆未免容心於禍福之間非所謂無妄也豈不有𤯝若真實無妄之人則純乎正理禍福一付之天而無茍得倖免之心也
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸徃無妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　本卦綜大畜二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰大畜時也無妄災也剛自外來者大畜上卦之艮來居無妄之下卦而為震也剛自外來作主於內又性震動又自外來則動以人不動以天非至誠無虛妄矣所以有人之𤯝而不利有攸徃也內動而外健故大亨剛中而應故正天命者至誠乃天命之實理反身而誠者也若自外來豈得為天命○以卦綜卦徳卦體釋卦辭言文王卦辭元亨利貞之外而又言其匪正有𤯝不利有攸徃者以剛自外來而為主於內也若本卦動而健以剛中而應柔中則大亨以正矣大亨以正實天之命也天命實理無一毫人慾之私此文王卦辭所以言元亨也若以外來者為主則有人慾之私非反身而誠天命之實理即匪正矣欲徃也將何之哉是以天命不祐有𤯝而不利也此所以文王卦辭言元亨而又利貞也若舊註以剛自外來為自訟來則非自外來乃自內來矣
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物茂者盛也物物皆對時而育之所育者極其盛大非止一物也即如雷地豫之殷也對時者因雷發生萬物對其所育之時也如孟春犧牲毋用牝之𩔖是也天下雷行震動發生一物各具一太極是物物而與之無妄者天道之自然也茂對時育物撙節愛養輔相裁成使物物各遂其無妄之性者聖人之當然也
　　初九無妄徃吉
　　爻與彖辭不同者爻以一爻之定體而言彖以全體相綜大畜而言○九以陽剛之徳居無妄之初有所動所謂動以天也且應爻亦剛無係戀之私是一感一應純乎其誠矣何吉如之故占者徃則吉
　　象曰無妄之徃得志也
　　誠能動物何徃而不遂其心志
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸徃
　　耕者春耕也穫者秋斂也菑者田之一歲墾而方成者畬者田之三嵗墾而已熟者農家始而耕終而穫始而菑終而畬不耕穫者不方耕而即望其穫也不菑畬者不方菑而即望成其畬也耕也菑也即明其道也穫也畬也即功也曰不耕穫不菑畬即明其道不計其功也觀小象未富可見矣若程𫝊不首造其事本義無所為於前無所冀於後將道理通講空了乃禪學也吾儒聖人之學進徳修業盡其理之當然窮通得喪聴其天之自然修身俟命此正所謂無妄也豈一㸃道理不進空空寂寂謂之無妄哉初為地位二為田故九二曰見龍在田震居東二三皆隂土水臨土上春耕之象也震為禾稼中爻艮為手耒在手穫之象也中爻巽下卦震上入下動菑畬之象也故禾耨取諸益○六二柔順中正當無妄之時無私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言雖為於前無所望於後占者必如此則利有攸徃矣
　　象曰不耕穫未富也
　　言未有富之心也此富字雖曰未有此心然亦本於象蓋巽為市利小畜上體乃巽小象曰不獨富也此卦中爻巽曰未富者未入巽之位也
　　六三無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　本卦大象離此爻又變離離為牛牛之象也中爻巽為繩又艮為鼻繩繋牛鼻之象也震為足行之象也三為人位人在震之大塗行人之象也三居坤土得稱邑又居人位邑人之象也此爻居震動之極牛失之象也又變離錯坎坎為盜亦牛失之象也或者設或也即假如二字假牛以明無妄之災乃六三也即邑人也○六三隂柔不正故有此象言或繋牛於此乃邑人之牛也牛有所繫本不期望其走失偶脫所繫而為行人所得邑人有失牛之災亦適然不幸耳非自已有以致之故為無妄之災即象而占可知矣
　　象曰行人得牛邑人災也
　　行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛故為無妄之災
　　九四可貞無咎
　　可者當也九陽剛健體其才亦可以有為者但下無應與無所係戀而無妄者也占者得此但可守此無妄之正道即無咎矣若妄動又不免有咎也
　　象曰可貞無咎固有之也
　　固有者本有也無應與則無係戀而無妄則無妄乃九四之本有也
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　五變則中爻成坎坎為心病疾之象也中爻巽木艮石藥之象也中爻巽綜兌悅喜之象也意外之變雖聖人亦不能無但聖人廓然大公物來順應來則照而去不留無意必固我之私是以意外之來猶無妄之疾耳如舜之有苗周公之流言皆無妄之疾也誕敷文教而有苗格公孫碩膚徳音不瑕大舜周公之疾不藥而自愈矣○九五陽剛中正以居尊位而下應亦中正無妄之至也如是而猶有疾乃無妄之疾不當得而得者故勿藥自愈其象占如此
　　象曰無妄之藥不可試也
　　試者少嘗之也無妄之疾勿藥者以無妄之藥不可嘗也若嘗而攻治則反為妄而生疾矣故不可輕試其藥止可聴其自愈
　　上九無妄行有𤯝無攸利
　　下應震足行之象也九非有妄但時位窮極不可行耳故其象占如此
　　象曰無妄之行窮之災也
　　無妄未有不可行者以時位耳與亢龍同故二小象亦同
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大者陽也其卦乾下艮上以陽畜陽所畜之力大非如巽以隂畜陽所畜之力小故曰大畜又有藴畜之義又有畜止之義序卦有無妄然後可畜故受之以大畜所以次無妄
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　中爻兌口在外四近於五之君當食祿於朝不家食之象也何以言食本卦大象離故彖辭曰輝光日新者因大象離也離錯坎又象頤有飲食自養之象因錯坎水中爻震木所以有涉大川之象又本卦錯萃萃大象坎若以卦體論四五中空有舟象乾健應四五上進有舟行而前之象應乎天者以卦徳論其理也彖辭爻辭皆各取義不同貞者正也利於正道如多識前言徃行以畜其徳是也吉者吾道之大行也言所藴畜者皆正則畜極而通當食祿於朝大有作為以濟天下之險也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也以卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭剛健者內而存主也篤實者外而踐履也剛健無一毫人慾之隂私篤實無一毫人慾之虛假則闇然日章光輝宣著其徳自日新又新所以積小高大以成其畜也名大畜者以此剛健乾象篤實艮象二體相合離象故又言輝光日新剛上者大畜綜無妄無妄下卦之震上而為大畜之艮也上而為艮則陽剛之賢在上矣是尚其賢也止健者止居上而健居下禁民之強暴也此二者皆大正之事所以利貞若以止健為止陽剛君子則又非大正矣養賢者食祿以養賢也應天者下應乎乾也天者時而已矣既藴畜之才又有乾健之力所以當乘時而出以濟天下之險難也惟剛上則賢人在上故能尚賢故能成艮而止健故能兌口在外卦而食祿於外故能六五得中而應乎乾此四者皆卦綜剛上之功也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳天者一氣而已氣貫乎地中天依乎地地附乎天雲雷皆自地出故凡地下空處深處皆是天故曰天在山中多識即大畜之意乃知之功夫也古聖賢之嘉言善行皆理之所在皆古人之徳也君子多識之考跡以觀其用察言以求其心則萬理會通於我而我之徳大矣此君子體大畜之功也中爻震足行之象兌口言之象
　　初九有厲利已〈已夷止反〉
　　乾三陽為艮所畜故內外之卦各具其義內卦受畜以自止為義以隂陽論若君子之受畜於小人也外卦能畜以止人為義以上下論若在位之禁止強暴也易主於變易所以取義不窮已者止也厲者不相援而反相擠排危厲之道也○初九陽剛乾體志於必進然當大畜之時為六四所畜止而不得自伸故徃則有危惟止則不取禍矣故教占者必利於止也
　　象曰有厲利已不犯災也
　　災即厲也止而不行則不犯災矣
　　九二輿説輹〈説音脫輹音服〉
　　乾錯坤為輿輿之象也中爻兌為毀折脫輹之象也輿賴輹以行脫則止而不行矣○九二亦為六五所畜以有中徳能自止而不進故有輿説輹之象占者凡事不冒進斯無尤
　　象曰輿説輹中無尤也
　　惟有中徳故無妄進之尤
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃
　　此爻取藴畜之義乾為良馬良馬之象也中爻震為作足之馬乾馬在後追逐震馬之象也兩馬因震動而追逐遇艮止不得馳上利艱貞之象也中爻兌口乾為言曰之象也乾錯坤輿之象也隂爻兩列在前衛之象也考工記車有六等戈也人也殳也㦸也矛也軫也皆衛名良馬逐者用功如良馬追逐之速也即九三終日乾乾夕惕若之意艱者艱難其思慮恐其失於太易也貞者貞固其作為恐其失於助長也曰者自嘆之辭閑者習也習其車輿與其防衛也閑習有優游自得之意曰閑輿衛者自嘆其當閑輿衛也言當此大畜之時為人所畜止摧抑果何所事哉亦惟自閑輿衛以求徃乎天衢耳輿者任重之物衛者應變之物以人事論君子不當家食以一身而任天下之重者輿也當涉大川以一身而應天下之變者衛也必多識前言徃行之理畜其剛健篤實之徳以徳為車以樂為御忠信以為甲冑仁義以為干櫓涵養於未用之時以待時而動此閑輿衛之意也閑輿衛又利艱貞之象也舊註以不相畜而俱進殊不知卦名大畜下體非自止則藴畜也無進之意葢觀童牛之牿則知當有厲利已矣觀豶豕之牙則知當輿説輹矣觀何天之衢則知用功當良馬逐矣所以小象言上合志所以當取藴畜之義惟藴畜方能畜極而通何天之衢○九三以陽居健極當大畜之時正多識前言徃行用功不已之時也故有良馬追逐之象然猶恐其過剛鋭進惟當艱貞從容以待時故又有曰閑輿衛之象如是自然畜極而通利有攸徃矣故教戒占者必當如此
　　象曰利有攸徃上合志也
　　上合志者謂上九之志與之相合也三與上九情雖不相孚然皆居二體之上其志皆欲畜極而通應與之志相合所以利有攸徃
　　六四童牛之梏元吉
　　童者未角之稱梏者施橫木於牛角以防其觸即詩所謂楅衡者也此爻變離離為牛牛之象也艮本少又應初童牛之象也變離錯坎梏之象也艮手中爻震木手持木而施之角亦梏之象也○六四艮體居上當畜乾之時與初相應畜初者也初以陽剛居卦之下其勢甚㣲於此止之為力甚易故有梏童牛之象占者如此則止惡於未形用力少而成功多大善而吉之道也故元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　上不勞于禁制下不傷於刑誅故可喜四正當兌口之悅喜之象也
　　六五豶豕之牙吉〈豶音焚〉
　　本卦大象離離錯坎豕之象也五變中爻又成離矣豶者犗也騰也乃走豕也與童牛之梏一句同例童字與豶字同梏字與牙字同中爻震足性動豶之象也牙者埤雅雲以杙繫豕也乃杙牙非齒牙也杜詩鳬雛入漿牙坡詩置酒看君中㦸牙荊公槎牙死樹鳴老烏阿房賦簷牙高啄又將軍之旗曰牙立於帳前謂之牙帳考工記輪人牙也者所以為固抱也所以蜀人呼棹牙櫈牙床牙則牙字乃古今通用非齒牙也詩㭬之丁丁丁丁杙聲也以木入土所以有聲也今船家繫纜樁謂之燦亦曰杙牙者樁上權牙也蓋以絲繫矢曰弋故從弋所以繩繋木曰杙變巽為繩繫之象也巽木杙之象也言以繩繫走豕於杙牙也舊註因宮刑或曰犗刑遂以為去其勢但天下無嚙人之豕所以此豶字止有騰字意無犗字意牛馬豕皆人之所畜者故大畜並言之○六五以柔中居尊位當畜乾之時畜乎其二者也故有豶豕之牙之象占者如此則強暴梗化者自屈服矣故吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　慶即喜但五君位所畜者大故曰慶即一人有慶也
　　上九何天之衢亨
　　此畜極而通之義何胡可切音荷儋也也儋即擔字楊子儋石是也詩何蓑何笠皆音荷靈光賦荷天衢以元亨莊子背青天皆此意鄭康成亦言肩荷是也上陽一畫象擔二隂垂嚲於兩邊有擔挑之象言一擔挑起天衢也即陳白沙所謂明月清風作兩頭一挑挑到魯尼丘也因卦體取此象無此實事金車玉之𩔖是也上為天位天之象也四達謂之衢艮綜震為大塗衢之象也以人事論天衢乃朝廷政事之大道也觀小象曰道大行可知矣○畜之既久其道大行正不家食擔廟廊之重任涉大川擔當國家之險阻此其時矣故有何天衢之象占者得此亨可知矣
　　象曰何天之衢道大行也
　　道大行者不家食涉大川無徃而莫非亨也道字即衢字
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤口旁也口食物以自養故取養義為卦上下二陽內含四隂外實內虛上止下動故名為頤序卦物畜然後可養故受之以頤所以次大畜
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　本卦大象離目觀之象也陽實隂虛實者養人虛者求人之養自求口實者自求養於陽之實也震不求艮艮不求震惟自求同體之陽故曰自求爻辭見之
　　曰頤貞吉養正剛吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　釋卦辭極言養道而贊之觀其所養者觀其所以養人之道正不正也指上下二陽也觀其自養者觀其求口實以自養之正不正也指中間四隂也本卦頤原從口無養徳之意惟頤養得正則養徳即在其中矣不但養人自養以至天地聖人養萬物養萬民無非養之所在故曰頤之時大矣哉與大過革同
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　帝出乎震萬物得養而生成言乎艮萬物得養而成君子慎言語以養其徳節飲食以養其體言語飲食動之象慎也節也止之象此處方説出養徳
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤凶〈舎音捨〉
　　大象離龜之象也應爻艮止中空靈龜止而不食服氣空腹之象也朶者垂朶也震反生朶之象也垂下其頤以垂涎乃欲食之貌也爾者四也我者初也靈龜以靜止為養朶頤以震動為養故爾四而我初大象離目又觀之象也○初九陽剛乃養人者也但其位卑下不能養人及民又乃動體當頤養之初正上止下動之時惟知有口體之欲舎六四而不養故有舎爾靈龜觀我朶頤之象飲食人賤凶之道也故其占如此
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　飲食之人則人賤之故不足貴
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　顛者頂也指外卦也拂者除也去也違悖之意諸爻皆求養於同體之陽不從應與故有顛拂之象顛頤者求養於上也拂經者違悖養於同體之常經也山阜曰丘土之高者艮之象也於丘頤者求養於外即顛頤也凶者求食於權門必見拒而取羞也○六二隂柔不能自養必待養於陽剛然震性妄動不求養於初而求養於外則違養道之常理而行失其𩔖矣故教占者當求養於初若於丘頤不惟不得其養而徃則凶也故其象占如此
　　象曰六二征凶行失𩔖也
　　養道各從其𩔖二三養於初四五養於上今二顛頤徃失其𩔖矣故曰失𩔖曰行者震足之象也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　拂頤者違拂所養之道不求養於初而求養於上之正應也貞者正也上乃正應亦非不正也十年者中爻坤土之成數也勿用者不得用其養也口容止所以下三爻養於動者皆凶上三爻養於止者皆吉○六三隂柔不中正本乃動體至三則動極而妄動矣故有拂頤之象占者得此雖正亦凶至於十年之久理極數窮亦不可徃其凶至此
　　象曰十年勿用道大悖也
　　震為大塗道之象也大悖即拂頤
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎〈眈都含切〉
　　顛者頂也與六二同顛頤者求養於上也吉者得養道之常經也艮為虎虎之象也天下之物自養於內者莫如龜求養於外者莫如虎龜自養於內內卦初舍之故凶虎求養於外外卦上施之故吉爻辭之精至此耽者視近而志逺也變離目視之象也應爻初為地位虎行垂首下視於地視近也而心志乃求養於天位之上志逺也故以眈字言之視下卦眈也志上卦眈也故曰眈眈隂者人慾之象也下卦二隂欲也上卦二隂欲也人慾重疊追逐而來故曰逐逐眈者四求養於上也逐者上施養於四也○六四當頤養之時求養於上故有顛頤之象吉之道也故占者吉然四求養於上上施養於四四得所養矣故又有視眈欲逐之象以求養而得逐逐之欲似有過咎矣然養得其正故占者不惟吉而又無咎也
　　象曰顛頤之吉上施光也〈施去聲〉
　　施者及也布散惠與之義詳見乾卦雲行雨施言上養及於四也光者艮篤實光輝其道光明也變離日亦光之象也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　拂經者五與內卦為正應亦如二之求養於上違悖養於同體之常道也故二五皆言拂經居者靜以守之也貞者求養於同體之陽乃任賢養民之正道也吉者恩不自出而又能養人也不可涉大川者言不可自用以濟人也涉川必乾剛五柔故不可涉○六五居尊能自養人者也但隂柔不正無養人之才又與內卦為正應故亦有拂經之象然養賢及民君道之正故教占者順以從上守此正道則吉不可不量已之力而當濟人之任也
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　中爻坤順故曰順言順從上而養人也
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　由者從也九以陽剛居上位是天下之養皆從上九以養之也厲者上而知君賴我以養也則恐専權僭逼而此心無一事之或忽下而知民由我以養也則常握髮吐哺而此心無一時之或寧此上九之所謂厲也故戒之以厲而後許之以吉也凡易言涉大川取乾者以卦徳也以乾天下至健徳行恆易以知險也需同人大畜是也取水木者以卦體也渙蠱未濟謙或取中爻或取卦變是也取中虛者以卦象也益中孚頤是也五不可涉大川上九利涉大川方見五賴上九以養人○上九以陽剛之徳居尊位六五賴其賢以養人故有由頤之象然位高任重必厲而後吉即天下有險阻亦可以濟之而不失其養也其占又如此
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　得所養下之慶亦君上之慶故大
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過大者陽也陽過於隂也乾坤也坎離也山雷也澤風也此八卦也乾與坤錯坎與離錯澤風與山雷相錯風澤與雷山相錯六十四卦惟此八卦相錯其餘皆相綜澤本潤木之物今乃滅沒其木是大過矣又四陽居中過盛此所以名大過也不然四陽之卦亦多何以不名過因其居中相聚而盛所以得名也序卦頤者養也不養則不可動故受之以大過所以次頤
　　大過棟橈利有攸徃亨〈橈乃教反〉
　　梁上屋脊之木曰棟所以乘椽瓦者也木曲曰橈本末弱而棟不正有如水之曲也椽垂嚲以漸而下曰宇此卦大象坎坎為棟坎主險陷橈之象也又為矯輮亦橈曲之象也若以理論本弱則無所承末弱則無所𭔃附此卦上缺下短亦有橈之象既棟橈矣而又利有攸徃何也蓋橈以成卦之象言利有攸徃亨則以卦體卦徳之占言
　　曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉〈説音悅〉
　　以卦體卦徳釋卦名卦辭而嘆其大陽大隂小本卦大者過故名大過本謂初末謂上弱者隂柔也古人作字本末皆從木來木下加一畫陽取根㭑回煖故為本木上加一畫陽取枝葉向榮故為末剛過者四陽也而中者二五也雖三四亦可言中故復卦四曰中行益卦三四皆曰中行也巽而悅行者內巽而外行之以悅也若以人事論體質本是剛毅足以奮發有為而又用之以中不過於剛徳性本是巽順足以深入乎義理而又行之以和不拂乎人情所以利有攸徃乃亨大過之時者言人於大過之時行大過之事適其時當其事也如堯舜禪受湯武放伐雖過其事而不過乎理是也蓋無其時不可過有其時無其才亦不可過故嘆其大與頤革同
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　上一句大過之象下二句大過之行非達則不懼窮則無悶也窮亦有獨立不懼之時不懼者不求同俗而求同理天下非之而不顧也無悶者不求人知而求天知舉世不見知而不悔也此必有大過人學問義理見得明有大過人操守腳根立得定方斡得此事
　　初六藉用白茅無咎
　　藉者薦也承薦其物也因上承四剛故曰藉茅者草也巽隂木為茅故泰卦變巽曰茅否卦大象巽亦曰茅巽為白白茅之象也無咎者敬慎不敗也○初九當大過之時隂柔已能慎矣又居巽體之下則慎而又慎者也亦如物不錯諸地而有所藉可謂慎矣而又藉之以茅茅又用夫白白則至潔之物矣是慎之大過者也故有此象然慎雖大過以其居大過之初雖大過而不過故占者無咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　隂柔居巽之下
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　巽為楊楊之象也木生於澤下者楊獨多故取此象楊乃木之弱者四陽之剛皆同為木但二五近本末之弱故以楊言曰枯者取大過乎時之義故二五皆言枯也至三四則成乾之堅剛故言棟稊木稚也二得隂在下故言生稊稊者下之根生也五得隂在上故言生華生華者上之枝生也根生則生生不息枝生則無生意矣下卦巽錯震長男也老夫之象故稱老夫老夫者再娶女之夫也應爻兌兌乃少女也女妻之象故稱女妻女妻者未嫁而幼者也九五兌錯艮少男也士夫之象故稱士夫士夫乃未娶者應爻巽為長女老婦之象也故稱老婦老婦者已嫁而老者也周公爻辭其精至此舊註不知象以二五皆比於隂殊不知九二下卦反稱老夫九五上卦反稱士夫近初者言老近上者言少説不通矣○九二陽剛得中當大過之時而應於少女故取諸物有枯楊生稊取諸身有老夫得其女妻之象可以成生育之功矣故占者無不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　此慶幸之辭言陽方大過之始得少隂以之相與則剛柔相濟過而不過可以成生育之功矣故占者無不利
　　九三棟橈凶
　　變坎為棟又木堅多心棟之象也因坎三四皆以棟言因巽二五皆以楊言文王棟橈本末皆弱周公棟橈因初之弱○九三居內卦下隂虛弱下虛弱則上不正故有棟橈之象占者之凶可知矣
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　同體之初虛弱無輔助也
　　九四棟隆吉有它吝
　　變坎亦有棟象隆者隆然而高起也它者初也三四皆棟四居外卦隂虛在上非如三之隂虛在下也上虛下實則有所承載故有棟隆之象占者固吉矣然下應乎初若以柔濟之則過於柔矣其棟決不能隆吝之道也故又戒占者以此
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　因外卦虛在上實在下所以不橈故曰不橈乎下也不可以有輔者下虛故也不橈乎下者下實故也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　兌綜巽又楊之象也生華者楊開花則散漫終無益於枯也老婦士夫詳見九二爻下○九五以陽剛應乎過極之長女乃時之大過而不能生育者也故有枯楊生華老婦得其士夫之象占者得此揆之於理雖無罪咎而老婦反得士夫亦非配合之美矣安得又有譽哉故其象占如此
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　何可久言終散漫亦可醜言非配合言且不惟不能成生育之功而配合非宜亦可醜也
　　上六過涉滅頂凶無咎
　　頂者首也變乾為首頂之象也當過之時遇兌澤之水過涉之象也澤水在首滅沒其頂之象也以二隂爻論之初藉用白茅大過於慎者也以其居卦之初故不凶而無咎上過涉滅頂大過於濟者也以其居卦之終故有凶而無咎○上六處大過已極之時勇於必濟有冒險過涉之象然才弱不能以濟故又有滅頂之象過涉滅頂必殺身矣故占者必凶然不避艱險慷慨赴死殺身成仁之事也故其義無咎
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　無咎者上六本無咎也不可咎者人不得而咎之也以人事論過涉之凶雖不量其淺深以取禍然有死難之節而無茍免之羞論其心不論其功論是非不論利害人惡得而咎之
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習重習也坎坎陷也其卦一陽陷於二隂之中此坎陷之義也坎為水者四隂土坎也二陽坎中之水也天一生水所以象水也上坎下坎故曰重險序卦物不可以終過故受之以坎所以次大過
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　維者繋也尚者有功可嘉尚也身在坎中所可自主者獨此心耳人之處險占得此者能誠信以維係於其心安於義命而不僥倖茍免則此心有主利害禍福不能搖動是以脫然無累而心亨矣由是洞察時勢惟取必於理而行之故可出險有功所以行有尚九二九五中實有孚之象陷於坎中而剛中之徳自若維心亨之象
　　曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉以卦象卦徳卦體釋卦名卦辭而極言之上險下險故曰習坎水流不盈者足此通彼未嘗泛濫而盈滿也行險即水流以其専赴於壑故曰行險行此險陷未嘗失其不盈之信是天下之有孚者莫過於水矣故教占者有孚剛中者二五陽剛在內則以理為主光明正大而無一毫行險僥倖之私所以亨也故䝉卦比卦皆坎皆曰以剛中心亨則洞見乎事機之變自可以拯溺亨屯出險而有功也蓋存主乎內者理不足以勝私則推行於外者誠必不能動物故剛中則心亨心亨則徃有功而出險矣此內外功效之自然也天險者無形之險也地險者有形之險也設者置也設險者置險也無形而欲其有形也大而京師都㑹則披山帶河據其形勝以為險也小而一郡一邑則築城鑿池據其高深以為險也此則在人之險因無形而成有形欲其與天地同其險者也坎月之象錯離日之象中爻震雷之象錯巽風之象日月風雷故曰天險不然天蒼然而已何處有險因卦中有天象所以言天險也四坤土地之象也中爻艮土山丘陵之象也本卦坎川之象也九五居尊王公之象也中爻艮止守之象也坤土中空國之象也故益卦三陽三隂而曰為依遷國時用者時有用也險之為用上極於天下極於地中極於人故以大矣哉贊之與暌蹇同
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事〈行下孟反〉
　　洊再至也下坎內水之方至也上坎外水之洊至也水洊習則恆久而不已是天下之有恆者莫如水也君子體之常徳行者以此進徳也習教事者以此教民也徳行常則徳可久教事習則教不倦
　　初六習坎入於坎窞凶
　　窞者坎中小坎傍入者也水性本下而又居卦之下坎體本陷而又入於窞則陷中之陷矣○初六隂柔居重險之下其陷益深故有在習坎而又入坎窞之象占者如是則終於淪沒而無出險之期凶可知矣
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　剛中維心孚出險之道也今隂居重險之下則與剛中維心孚相反失出險之道矣所以凶
　　九二坎有險求小得
　　坎有險則止於有險而已非初與三入坎窞之甚矣中爻震錯巽巽為近市利求得之象也故隨卦中爻巽亦曰隨有求得變坤陽大隂小求小得之象也○九二處於險中欲出險而未能故為坎有險之象然剛雖得中雖亦有孚維心但在險中僅可求小得而已若出險之大事則未能矣故其象占如此
　　象曰求小得未出中也
　　未出險中
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　之者徃也來之者來徃也內外皆坎來徃之象也下坎終而上坎繼坎坎之象也故乾九三曰乾乾中爻震木橫於內而艮止不動枕之象也險且枕者言靣臨乎險而頭枕乎險也初與三皆入坎窞而二止言有險者二中而初與三不中正也勿用者言終無出險之功無所用也○六三隂柔又不中正而履重險之間故其來也亦坎徃也亦坎蓋徃則上坎在前是前遇乎險矣來則下坎在後是後又枕乎險矣前後皆險將入於坎之窞而不能復出故有此象占者得此勿用可知矣
　　象曰來之坎坎終無功也
　　處險者以出險為功故曰終無功與徃有功相反
　　六四樽酒〈句〉簋貳〈句〉用缶〈句〉納約自牖終無咎
　　四變中爻離巽巽木離中虛樽之象也坎水酒之象也中爻震竹簋乃竹器簋之象也缶瓦器所以盛酒漿者比卦坤土中虛初變震有離象故曰缶離卦鼓缶此變離故曰缶漢書擊缶而歌烏烏貳者副也言樽酒而簋即副之也言一樽之酒貳簋之食樂用瓦缶皆菲薄至約之物也納約自牖者自進於牖下陳列此至約之物而納進之也在墻曰牖在屋曰囪牖乃受明之處變離牖之象也此與遇主於巷同意皆其坎陷艱難之時故不由正道也蓋樽酒簋貳用缶見無繁文之設納約曰自見無儐介之儀世故多艱非但君擇臣臣亦擇君所以進麥飯者不以為簡而雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以為瀆也修邊幅之公孫述宜乎為井底蛙矣○六四柔順得正當國家險難之時近九五剛中之君剛柔相濟其勢易合故有簡約相見之象占者如此庶能共謀出險之計始雖險陷終得無咎矣
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　剛五柔四際者相接際也五思出險而下求四思出險而上交此其情易合而禮薄亦可以自通也
　　九五坎不盈祗既平無咎〈祗作坻〉
　　祗水中小渚也詩宛在水中坻是也坎不盈者坎水猶不盈滿尚有坎也平者水盈而平也坻既平則將盈而出險矣坎不盈者見在之辭坻既平者逆料之辭言一時雖未平將來必平也無咎者出險而太平也○九五猶在險中以地位言故有坎不盈之象然陽剛中正其上止有一隂計其時亦將出險矣故又有坻既平之象若未平未免有咎既平則無咎矣故占者無咎也
　　象曰坎不盈中未大也
　　中者中徳也未大者時也中徳雖具而值時之艱未大其顯施而出險也
　　上六係用徽纆寘於叢𣗥三歲不得凶〈纆音墨〉
　　係縛也徽纆皆索名三股曰徽二股曰纆此爻變巽其為繩又為長徽纆之象也寘者置也囚禁之意坎為叢𣗥叢𣗥之象也今之法門囚罪人之處以𣗥刺圍墻是也言縛之以徽纆而又囚之於叢𣗥之中也三歲不得者言時之久而不得脫離也坎錯離三之象也○上六以隂柔居險之極所陷益深終無出險之期故有此象占者如此死亡之禍不能免矣故凶
　　象曰上六失道凶三歲也
　　道者濟險之道即有孚維心以剛中也今隂柔失此道所以有三歲不得之凶
　　䷝〈離下離上〉
　　離者麗也明也一隂附麗於上下之陽麗之義也中虛明之義也離為火火無常形附物而明邵子所謂火用以薪𫝊是也序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離火中虛而暗以其隂也水中實而明以其陽也有明必有暗有晝必有夜理之常也所以次坎
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　六二居下離之中則正六五居上離之中則不正故利於正而後亨牛順物牝牛則順之至也畜牝牛者養順徳也養順徳於中者正所以消其炎上之燥性也故吉
　　曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也釋卦名義並卦辭五為天位故上離有日月麗天之象此以氣麗氣者也二為地位故下離有百穀草木麗土之象此以形麗形者也離附物故有氣有形重明者上離明下離明也上下君臣皆麗乎正則可以化成天下而成文明之俗矣柔麗乎中正者分言之六五麗乎中六二麗乎中正也總言之柔皆麗乎中正也惟其中正所以利貞而後亨惟柔中正而後亨所以當畜牝牛養其柔順中正之徳而後吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　作者起也兩作者一明而兩作也言今日明明日又明也繼明如雲聖繼聖也以人事論乃日新又新緝熙不已也照於四方者光被四表也大人以徳言則聖人以位言則王者其所謂明者內而一心外而應事接物皆明也是以達事理辨民情天下之邪正得失皆得而見之不必以察為明而明照於四方矣重明者上下明也繼明者前後明也言二五君臣故以重明言之象言明兩作皆君也故以繼明言之
　　初九履錯然敬之無咎
　　履者行也進也錯者雜也交錯也詩𫝊雲東西為交邪行為錯本爻陽剛陽性上進本卦離火火性炎上皆有行之之象故曰履又變艮綜震足亦履之象也艮為徑路交錯之象也然者助語辭錯然者剛則躁明則察二者交錯於胸中未免東馳西走惟敬以直內則安靜而不躁妄主一而不過察則敬者醫錯之藥也故無咎無咎者剛非躁明非察也○初九以剛居下而處明體剛明交錯故有履錯然之象惟敬則無此咎矣故教占者以此
　　象曰履錯之敬以辟咎也〈辟音避〉
　　避者迴也敬則履錯之咎皆迴避矣
　　六二黃離元吉
　　黃中色坤為黃離中爻乃坤土黃之象也離者附麗也黃離者言麗乎中也即柔麗乎中正也以人事論乃順以存心而不邪側順以處事而不偏𠋣是也吉者無所處而不當也八卦正位離在二故元吉○六二柔麗乎中而得其正故有黃離之象占者得此大吉之道也故元吉
　　象曰黃離無吉得中道也
　　得中道以成中徳所以凡事無過不及而元吉
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　變震為鼓鼓之象也離為大腹又中虛缶之象也中爻兌口歌與嗟之象也缶乃常用之物鼓缶者樂其常也凡人歌樂必用鐘鼓琴瑟則非樂其常矣若王羲之所謂年在桑榆賴絲竹陶寫即非樂其常矣葢絲竹乃富貴所用之物貧賤無絲竹者將何陶寫哉故鼓缶而歌者即席前所見之物以鼓之乃安其常也人夀八十曰耋喜則歌憂則嗟嗟者歌之反○重離之間前明將盡後明當繼之時也故有日昃之象然盛衰𠋣伏天運之常人生至此樂天知命鼓缶而歌以安其日用之常分可也此則達者之事也若不能安常以自樂徒戚戚於大耋之嗟則非為無益適自速其死矣何凶如之故又戒占者不當如此
　　象曰日昃之離何可久也
　　日既傾昃明豈能久
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　突者竈突也離中虛竈突之象也突如其來如者下體之火如竈突而炎上也火性炎上三之舊火既上於四而不能回於其三四之新火又發五得中居尊四之火又不敢犯乎其五上下兩無所容則火止於四而已故必至於焚如死如成灰棄如而後已也如者助語辭此爻暴秦似之秦法如火始皇舊火也二世新火也故至死棄而後已坎性下三在下卦之上故曰來此來而下者也火性上四在上卦之下故曰來此來而上者也來而下必至坎窞而後已來而上必至死棄而後已○四不中正當兩火相接之時不能容於其中故有此象占者之凶可知矣
　　象曰突如其來如無所容也
　　三炎上而不能反三不能容也五中尊而不敢犯五不能容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　涕沱貌離錯坎涕若之象也又加憂戚之象也中爻兌口嗟之象也出涕沱若者憂懼之徵於色也戚嗟若者憂懼之發於聲也二五皆以柔麗乎剛二之辭安五之辭危者二中正五不正故也○六五以柔居尊而守中有文明之徳然附麗於剛強之間若不恃其文明與其中徳能憂懼如此然後能吉戒占者當如此
　　象曰六五之吉離王公也〈離音麗〉
　　王指五公指上九離王公者言附麗於王之公也王與公相麗隂陽相資故吉不言四者四無所容而上九能正邦也
　　上九王用出征有嘉〈句〉折首〈句〉𫉬匪其醜無咎
　　王指五離為日王之象也用者用上九也五附麗於上九用之之象也有嘉者嘉上九也即王三錫命也折首𫉬匪其醜即可嘉之事也離為戈兵變為震動戈兵震動出征之象也王用上九専征可謂寵之至矣為上九者若不分其首從而俱戮之是火炎崑岡安得可嘉哉又安得無咎哉折首者折取其魁首即殲厥渠魁也𫉬匪其醜者執𫉬不及其小醜即脅從罔治也乾為首首象陽醜象隂明夷外卦錯乾故曰大首本爻乾陽且離為上稿折其首之象也本卦陽多隂少隂乃二五君臣無羣小之醜𫉬匪其醜之象也無咎者勇足以折首而仁及於小醜也王用出征有嘉一句折首一句𫉬匪其醜一句○上九以陽剛之才故有王用出征有嘉之象又當至明之極首從畢照故又有出征惟折其首不及於醜之象乃無咎之道也故其象占如此
　　象曰王用出征以正邦也
　　征之為言正也宼賊亂邦故正之










　　周易集註巻六
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷七
　　明　來知徳　撰
　　周易下
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸者感也不曰感者咸有皆義男女皆相感也艮為少男兌為少女男女相感之深莫如少者葢艮止則感之専免悅則應之至此咸之義也序卦有天地至然後禮義有所錯天地萬物之本男女人倫之始上經首乾坤者天地定位也下經首咸恆者山澤通氣也位欲其對待而分繋辭天地定位一條是也故天地分為二卦氣欲其流行而合繫辭剛柔相摩一條是也故山澤合為一卦
　　咸亨利貞取女吉〈取七具反〉
　　辭明葢八卦正位艮在三兌在六艮屬陽三則以陽居陽兌屬隂六則以隂居隂三為艮之主六為兌之主男女皆得其正所以亨貞吉
　　曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　釋卦名義又以卦綜卦徳卦象釋卦辭而極言之感者感而應也無應不為感矣本卦二體初隂四陽二隂五陽三陽六隂皆陽感而隂應隂感而陽應故曰感也取其交相感之義也凡天下之事無心以感之者寂也不能感也有心以感之者私也非所感也惟心雖感之而感之至公無所容心於其間則無所不感矣故卦去其心而加其心柔上而剛下者本卦綜恆二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰咸𨒪也恆久也柔上者恆下卦之巽上而為咸之兌也剛下者恆上卦之震下而為咸之艮也二氣者山澤之氣也因二氣剛柔一上一下剛感而柔應之柔感而剛應之即山澤通氣也故恆卦亦曰上下相與也此感之所以亨也止而説者人心之説易失其正惟止而説則無狥情縱欲之私此所以利貞也男下女者以艮之少男下於兌之少女也凡婚姻之道無女先男者必女守貞靜男先下之則為得男女之正此所以取女吉也化者氣化生者形生萬物化生者天地以氣感萬物而萬物無不通也和者無乖戾平者無反側聖人以徳感天下而天下無不通也觀其所感者由感通之道引而伸之也寂然不動者性感而遂通者情天地萬物之情可見者見天地萬物之情不過此感通也
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　澤性潤下土性受潤澤之潤有以感乎山山之虛有以受乎澤咸之象也虛者未有私以實之也受者受人之善也人之一心寂然不動感而遂通者虛故也中無私主則無感不通聞一善言見一善行沛然若決江河矣苟有私意以實之如有所好樂是喜之私實於中矣有所忿懥是怒之私實於中矣既有私意則先入者為主而感通之機窒雖有至者將拒而不受矣故山以虛則能受澤心以虛則能受人
　　初六咸其拇〈拇茂後反〉
　　拇足大指也艮綜震足之象也故以拇言之以理論初在下亦拇之象咸其拇猶言咸以其拇也拇豈能感人特以人身形體上下之位象所感之淺深耳六爻皆然○初六隂柔又居在下當感人之時志雖在外然九四説之初六止之特有感人之心而無感人之事故有感其拇之象所以占無吉凶
　　象曰咸其拇志在外也
　　外者外卦也初與四為正應所感雖淺然觀其拇之動則知其心志已在外卦之九四矣
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓足肚也拇乃枝體之末離拇升腓漸進於上則較之咸其拇者其感不甚淺矣凶者以上應九五而凶也感皆主於動但九五君位豈可妄動以感之故凶居者非寂然不動也但不妄動耳葢此爻變巽為進退且性入上體兌悅情悅性入必不待其求而感若居則不感矣不感則不變尚為艮體之止故設此居吉之戒○六二隂柔當感人之時咸之漸進故有咸其腓之象然上應九五不待其求而感之故占者不免於凶若安其居以待上之求則得進退之道而吉矣故又教占者以此
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　順者中正柔順之徳也不害者不害其感也言居者非戒之以不得相感也葢柔順之中徳本靜而不動能居而守是徳則不至有私感之害也
　　九三咸其股執其隨徃吝
　　股者髀也居足之上腰之下不能自由隨身而動者也中爻為巽股之象也執者固執也専主也執其隨者股乃硬執之物固執而惟主於隨也以陽而從隂以人事論乃以君子而悅小人之富貴故可羞吝然九三以陽剛之才而居下之上是宜自得其正道以感於物矣然所居之位應於上六陽好上而悅隂上居悅體之極三徃而從之故有咸股執隨之象占者以是而徃羞吝不必言矣
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　處者居也即六二居吉之居因艮止故言居言處處則不隨隨則不處曰亦者承二爻而言言六二隂柔以不處而凶處而吉隂柔隨人不足恠矣今九三剛明宜乎卓然自立則所執主者乃高明自重之事有何可羨今乃亦不處而志在隨人則所執者卑下之甚不其可羞乎亦不處惜之之辭所執下鄙之之辭
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思
　　貞者正而固也此心不思乎正應之隂柔則廓然太公物來順應正而固矣吉者誠無不動也悔亡者內省不疚也憧憧徃來貌徃來者初感乎四二感乎五三感乎六者徃也六感乎三五感乎二四感乎初者來也四變上下成坎中爻成離來之坎坎突如來如者徃來之象也朋者中爻三陽牽連也故曰朋泰三陽牽連亦曰朋損六五三隂也益六二三隂也復九四三隂也故皆以朋稱之也思者四應乎初之隂初乃四之所思也五應乎二之隂二乃五之所思也三應乎六之隂六乃三之所思也爾者呼其心而名之也朋從爾思者言四與三五共從乎心之所思也四居股之上脢之下乃心也心之官則思思之象也心統乎百體則三與五皆四之所屬矣故可以兼三五而稱朋也○九四乃心為咸之主以陽居隂而失正又應乎初之隂柔不免悔矣故戒占者此心能正而固則吉而悔亡形於其感無所不感矣若此心憧憧徃來惟相從乎爾心之所思則溺於隂柔不能正大光明而感應之機窒矣又豈能吉而悔亡故戒占者以此
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　不正而感則有害貞則未為感之害也徃來於心者皆隂私又豈能正大光明
　　九五咸其脢無悔〈脢音梅〉
　　脢背脊肉不動者也脢雖在背然居口之下心之上葢由拇而腓而股而心而脢而口六爻以漸而上也初與四應故拇與心皆在人身之前二與五應故腓與脢皆在人身之後三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌則居中焉雖由拇以漸而上然對待之精至此諸爻動而無靜非所感者也此爻靜而不動不能感者也○九五以陽居悅體之中比於上六上六悅體之極隂陽相悅則九五之心志惟在此末而已所以不能感物不能感物則亦猶脢之不動也故有咸其脢之象悔生於動既不能動而感則亦無悔矣故占者無悔
　　象曰咸其脢志末也
　　末者上六也大過上體亦兌卦辭本末弱末指上六可見矣九五應二而比六小象獨言志末何也二乃艮體止而不動六乃悅體又悅之極則九五之心志惟在此末而不在二矣所以言志末亦如謙卦九三比二六二鳴謙則中心得上六正應鳴謙則志未得是也人君感人心而天下和平者以其廓然太公物來順應也今志在末豈能感人所以僅得無悔
　　上六咸其輔頰舌
　　輔者口輔也近牙之皮膚與牙相依所以輔相頰舌之物故曰輔頰面旁也輔在內頰在外舌動則輔應而頰從之三者相須用事皆所用以言者故周公兼舉之兌為口舌輔頰舌之象也咸卦有人身象上隂爻為口中三陽為腹背下有腿腳象故周公六爻自拇而舌○上六以隂居悅之終處咸之極感人以言而無其實故其象如此葢小人女子之態蘇秦張儀之流也
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　滕張口騁辭貌見説文口説豈能感人
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆久也男在女上男動乎外女順乎內人理之常故曰恆又見辭皆恆之義也序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恆言夫婦偕老終身不變者也葢咸少男在少女之下以男下女乃男女交感之義恆長男在長女之上男尊女卑乃夫婦居室之常論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹嚴所以次咸
　　恆亨無咎利貞利有攸徃
　　恆之道可以亨通恆而能亨乃無咎也恆而不可以亨非可恆之道也為有咎矣如君子恆於善故無咎小人恆於惡焉得無咎然恆亨而後無咎何也葢恆必利於正若不正豈能恆如孝置之而塞乎天地溥之而橫乎四海如此正方得恆故利貞恆必利有攸徃達之家萬古不窮如孝施之後世而無朝夕方謂之恆如不可攸徃不謂之恆矣利貞不易之恆也恆之利者也利有攸徃不已之恆也亦恆之利者也故恆必兩利恆字廣韻玉篇皆有下一畫獨易經無下一畫與無字同不同各經無字
　　曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久扵其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　釋卦字義又以卦綜卦象卦徳釋卦名卦辭而極言之恆者長久也若以恆字論左旁從立心右旁從一日言立心如一日久而不變也剛上而柔下者本卦綜咸剛上者咸下卦之艮上而為恆之雷也柔下者咸上卦之兌下而為恆之巽也隂陽之理剛上柔下分之常迅雷烈風交助其勢氣之常男動作於外女巽順於內人理之常剛以應柔柔以應剛交感之常此四者皆理之常故曰恆恆亨無咎利貞者以久於其道也葢道者天下古今共由之路天地之正道也惟久於其道故亨故無咎故利貞若久非其道亦不能恆矣且恆久莫過於天地天地之道恆久而不巳者也惟其恆久不已所以攸徃不窮葢凡人事之攸徃至於終而不能恆久者以其終而不能又始也終而不能始則自終而止有止息間斷非恆久不已者矣安能攸徃惟天地之道晝之終矣而又有夜之始夜之終矣而又有晝之始寒之終矣而又有暑之始暑之終矣而又有寒之始終則有始循環無端此天地所以恆久也此恆所以必利有攸徃而後謂之恆也若有所徃不能終始循環不窮則與天地不相似安得謂之恆哉得天者附麗於天也變化者寒而暑暑而寒迭相竭還相本隂變於陽陽化為隂也久成者成其歲功也久於其道者仁漸義摩也化成者化之而成其美俗也此極言恆久之道言觀其所恆可見萬古此天地萬古此恆也萬古此萬物萬古此恆也若當春時為夏當秋時為冬當生物時不生當成物時不成此之謂變恠安得謂之恆
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　立者止於此而不遷也方者大中至正之理理之不可易者也如為人君止於仁為人臣止於敬是也不易方者非膠於一定也理在於此則止而不遷如冬之寒理在於衣裘則衣裘而不易其葛夏之暑理在於衣葛則衣葛而不易其裘是也巽性入入而在內震性動出而在外二物各居其位不易方之象也故曰不易方
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　浚深也浚井之浚浚字生於巽性入之入字來初六為長女之主九四為長男之主乃夫婦也巽性入始與夫交之時即深求以夫婦之常道四動而決躁安能始交之時即能從其所求貞者初與四為正應所求非不正也凶者驟而求之深彼此不相契合也無攸利者有所徃則夫婦反目矣葢初隂居陽位四陽居隂位夫婦皆不正皆有氣質之性所以此爻不善下三爻皆以妻言初爻凶者妻求夫之深而凶也三貞吝者妻改節而見黜也上三爻皆以夫言四無禽者夫失其剛而無中饋之具也五凶者夫順從其妻而凶也○初與四為正應婦責備夫以夫婦之常道亦人情之所有者然必夫婦居室之久情事孚契而後可以深求其常道也但巽性務入方交四之始即深以夫婦之常道求之則彼此之情未免乖矣故有浚恆之象占者如此則雖貞亦凶而無攸利也
　　象曰浚恆之凶始求深也
　　求者中饋之酒漿器皿衣服首飾之𩔖也
　　九二悔亡
　　以陽居隂本有悔矣以其久中故其悔亡亡者失之於初而改之於終也
　　象曰九二悔亡能久中也
　　可久之道中焉止矣人能恆久於中豈止悔亡孔子之言葢就周公之爻辭而美之也
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝
　　陽徳居正故得稱徳不恆其徳者改節也居巽之極為進退為不果改節之象也以變坎為疑此心不定亦改節之象也長女為長男之婦不恆其徳而改節則失其婦之職矣既失其職則夫不能容而婦被黜矣或者外人也承者進也羞者致滋味也變坎有飲食之象羞之象也因婦見黜外人與夫進其羞也貞者九三位正也若依舊註羞作羞恥則下吝字重言羞矣○九三位雖得正然過剛不中當雷風交接之際雷動而風從不能自守故有不恆其徳或承之羞之象雖正亦可羞矣故戒占者如此
　　象曰不恆其徳無所容也
　　無所容者夫不能容其婦而見黜也所以使外人進其羞也
　　九四田無禽
　　應爻為地道又震為大塗故曰田與師卦田有禽之田同本卦大象與師卦夫象皆與小過同故皆曰禽應爻巽為鸛亦禽之象也應爻深入與井下卦同巽故皆曰無禽也師卦所應剛實故有禽本卦所應隂虛故無禽○九四以陽居隂久非其位且應爻深入故有田無禽之象既無禽則不能與妻備中饋之具夫非其夫矣故其象占如此
　　象曰久非其位安得禽也
　　久非其位則非所久而久矣故不得禽
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　丈夫用剛用柔各適其宜以柔順為常是因人成事矣所以凶此爻變兌兌為少女又為妾婦人之象也婦人以順為正故吉○六五恆其中徳正矣故有恆其徳貞之象但剛而中可恆也柔而中婦人之常非夫子之所當常也故占者有吉有凶又如此
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也從一者從夫也婦人無専制之義惟在從夫順從乃其宜也制者裁製也從婦者從婦人順從之道也夫子剛果獨斷以義制事若如婦人之順從委靡甚矣豈其所宜故凶
　　上六振恆凶〈振去聲〉
　　振者奮也舉也整也振恆者振動其恆也如宋時祖宗本有恆久法度王安石以祖宗不足法乃紛更舊制正所謂振恆也凶者不惟不能成事而反憤事也在下入乃巽之性浚恆也在上動乃震之性振恆也方恆之始不可浚而乃浚既恆之終不可振而乃振故兩爻皆凶○上六隂柔本不能固守其恆者也且居恆之極處震之終恆極則反常震終則過動故有振恆之象占者之凶可知矣
　　象曰振恆在上大無功也
　　大無功者不惟無功而大無功也曰大者上而無益於國家下而不利於生民安石靖康之禍是也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯者退避也六月之卦也不言退而曰遯者退止有退後之義無避禍之義所以不言退也為卦天下有山山雖高其性本止天之陽性上進違避而去故有遯去之義且二隂生於下隂漸長小人漸盛君子退而避之故為遯也序卦恆者久也物不可以久居其所久則變變則去此理之常所以次恆
　　遯亨小利貞
　　亨為君子言也君子能遯則身雖遯而道亨小者隂柔之小人也指下二隂也利貞者小者利於正而不害君子也若害君子小人亦不利也
　　曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉〈浸居鴆反〉
　　以九五一爻釋亨以下二隂爻釋利貞而贊之遯而亨者惟遯乃亨見其不可不遯也剛指五當位者當中正之位而應者下與六二相應也時行言順時而行也身雖在位而心則遯此所以謂之時行也九五有中正之徳六二能承順之似亦可以不必於遯然二隂浸而長時不可以不遯知時之當遯與時偕行此其所以亨也浸者漸也浸而長其勢必至於害君子故戒以利貞時義大者隂雖浸長尚未盛大且九五與二相應其陽漸消之意皆人之所未見而忽畧者是以茍且留連而不能決去也當此之時使不審時度勢則不知遯若眷戀祿位又不能遯惟有明哲保身之智又有介石見幾之勇方能鴻㝠鳯舉所以嘆其時義之大漢元成之時𢎞恭石顯得志於內而蕭望之劉向朱雲皆得巨禍桓靈之際曹節王甫得志於內而李膺陳蕃竇武皆被誅戮者均不知遯之時義者也易中大矣哉有二有贊美其所係之大者豫革之𩔖是也有稱嘆其所處之難者大過遯之𩔖是也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈逺袁萬反〉惡者惡聲厲色疾之已甚也嚴者以禮律身無可議之隙而凜然不可犯也不惡者待彼之禮嚴者守己之節天下有山天雖無意於絶山而山自不能以及乎天遯之象也故君子以逺小人不惡而嚴曰不惡而嚴則君子無心於逺小人而小人自逺與天之無心於逺山而山自絶於天者同矣逺小人艮止象不惡而嚴乾剛象
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　遯者居當遯之時也尾者初也因在下故曰尾厲者天下賢人君子皆以遯去是何時也豈不危厲徃者徃而遯去也本卦遯乃陽剛與隂不相干涉故不可徃且初在下無位又隂柔所居不正無徳無位無徳則無聲聞不過凡民耳與遯去之賢人君子不同遯之何益○初六居下當遯之時亦危厲矣但時雖危厲而當遯者非初之人故教占者勿用遯去但晦處以俟時可也
　　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　不遯有何災咎所以勿用有攸徃
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説〈勝音升説音脫〉
　　執者執縛也艮性止執之象也黃中色指二應爻錯坤牛之象也勝者任也脫者解脫也能勝其脫欲脫即脫矣莫之勝脫者不能脫也言執縛之以黃牛之皮與九五相交之志堅固不可脫也本卦遯者乃陽初與二隂爻皆未遯故此爻不言遯字○二隂浸長近於上體之四隂已凌迫於陽矣然二與五為正應二以中正順應乎五五以中正親合乎二正所謂剛當位而應不凌迫乎陽可知矣故有執之用黃牛之革莫之勝説之象占者當是時亦當如是也
　　象曰執用黃牛固志也
　　堅固其二五中正相合之志也
　　九三繫遯有疾厲畜臣妾吉
　　繋者心維係而眷戀也高祖有疾手勅惠帝曰吾得疾隨困以如意母子相累其餘諸兒皆足自立哀此兒猶小也曹瞞臨死持姬女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下此皆所謂繫也中爻為巽巽為繩繫之象也繋遯者懐祿狥私隱忍而不去也疾者利慾為魔困苦之疾也厲者禍伏於此而危厲也臣者僕也妾者女子也指下二隂也乃三所繫戀之𩔖也葢臣妾也宮室也利祿也凡不出於天理之公而出於人慾之私者皆隂之𩔖也皆人之所係戀者也本卦止言臣妾者因二隂居下位故也畜者止也與剝卦順而止之同止之使制於陽而不陵上也艮畜止象又為閽寺臣之象又錯兌妾之象○九三當隂長陵陽之界與初二二爻同體下比於隂故有當遯而係戀之象既有所繫則不能遯矣葢疾而厲之道也然艮性能止惟剛正自守畜止同體在下二隂馭之之以臣妾之正道使制於陽而不陵上斯吉矣故又教占者必如此
　　象曰繋遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也疾憊者疲憊於私慾困而危矣不可大事者出處去就乃丈夫之大事知此大事方知其遯若畜止臣妾不過以在我艮止之性禁令之爾乃小事也九三繋遯能此小事亦即吉矣豈能決斷其出處去就之大事哉
　　九四好遯君子吉小人否〈好呼報反否方有反〉
　　三比二故曰繋四應初故曰好好者愛也繫者縛也愛者必眷戀而縛縛者因喜悅而愛其實一也好遯者又好而又遯也好者爵位利祿愛慕之事也遯者審時度勢見幾之事也好者四也遯者九也陽居隂位陽可為君子隂可為小人故可好可遯也所以聖人設小人之戒否者不也○九四以剛居柔下應初六故有好而不遯之象然乾體剛健又有遯而不好之象占者顧其人何如耳若剛果之君子則有以勝其人慾之私止知其遯不知其好得以遂其潔身之美故吉矣若小人則徇欲忘反止知其好不知其遯遯豈所能哉故在小人則否也
　　象曰君子好遯小人否也
　　君子剛果故好而知遯必於其遯小人隂柔故好而不知其遯惟知其好矣
　　九五嘉遯貞吉
　　嘉遯者嘉美乎六二也當二隂浸長之時二以艮體執之以黃牛之革不凌犯乎陽其志可謂堅固矣為君者不嘉美以正其志安能治遯故貞吉人君無逃遯之理𤣥宗幸蜀安得為嘉○九五陽剛中正有治遯之才者也當天下賢人君子遯去之時下應六二之中正見六二之志固乃褒嘉之表正其志以成其不害賢人君子之美正而且吉之道也故其象占如此
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　二之固志者堅固其事上之志臣道中正之心也五之正志者表正其臣下之志君道中正之心也二五小象皆同言志字所以知五褒嘉乎二
　　上九肥遯無不利
　　肥者疾憊之反遯字從豚故初六言尾上九言肥皆象豚也以陽剛之賢而居霄漢之上睟面盎背莫非道徳之豐腴手舞足蹈一皆仁義之膏澤心廣體胖何肥如之無不利者天子不得臣諸侯不得友堯雖則天不屈飲犢之高武既應人終全孤竹之節理亂不聞寵辱不驚何利如之○諸爻皆疑二隂之浸長心既有所疑而戚戚則身亦隨之而疾瘠矣安能肥乎惟上九以陽剛而居卦外去柔最逺無所係應獨無所疑葢此心超然於物外者也故有肥遯之象占者無不利可知矣
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　無所疑者不疑二隂之浸長而消陽也無所疑所以逍遙物外不至於愁苦而瘠
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯者大者壯也大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也為卦震上乾下乾剛而震動大壯之義也又雷之威震於天上聲勢壯大亦大壯之義也序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯者陽衰而遯也壯者陽盛而壯也衰則必盛消長循環之理所以次遯
　　大壯利貞
　　陽壯則占者吉亨不必言矣然君子之所謂壯者非徒以其勢之盛乃其理之正也故利於正隂之進不正則小人得以陵君子故遯言小者利於貞陽之進不正則君子不能勝小人故大壯言大者利於貞大壯綜遯二卦本是一卦故卦下之辭如此
　　曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　以卦體卦徳釋卦名又釋利貞之義而極言之陽長過中大者壯也葢正月泰陽雖長而未盛三月夬陽已盛而將衰皆不可以言壯惟四陽則壯矣且乾剛震動剛則能勝其人慾之私動則能奮其必為之志何事不可行哉此其所以壯也卦體則勢壯卦徳則理壯所以名壯大者正也言大者自無不正也凡陽明則正隂濁則邪自然之理故利於貞若不貞則非大矣正大者正則無不大也天地之情者覆載生成所發之情也一通一復皆一誠之貫徹豈不正既正豈不大故曰正大葢大者壯以氣言乃壯之本體也大者正以理言所以運壯之道也正大而天地之情可見又推極上天下地莫非此正大之理非特人為然也一陽來復見天地之心四陽見其情仁者天地之心情則其所發也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　非禮者人慾之私也履者踐履也非禮弗履則有以克勝其人慾之私矣此惟剛健以動者可能矯哉其強何壯如之雷在天上大壯者以聲勢而見其壯也君子非禮弗履大壯者以克勝其私而見其壯也
　　初九壯於趾征凶有孚
　　震為足又初在下趾之象也征凶者徃則必裁抑擯斥也孚者自信其陽剛之正徳也初以陽居陽乾之剛未盛也故有孚至三則乾剛極矣故貞厲○初九陽剛處下當壯之時壯於進者也故有壯趾之象以是而徃凶之道也然陽剛居正本有其徳故教占者惟自信其徳以甘窮困不可有所徃徃則凶矣
　　象曰壯於趾其乎窮也
　　既無應援又卑下無位故曰窮當壯進之時有其徳而不能進進則必凶乃處窮之時矣故惟自信其徳以自守可也是其孚者不得已也因窮也故曰其孚窮賢人君子不偶於時棲止山林者多是如此
　　九二貞吉
　　中則無太過不恃其強而猛於必進所以此爻貞吉○九二以陽剛當大壯之時居中而不過於壯葢正而吉者也故其占如此
　　象曰九二貞吉以中也
　　以中者居中位也與卦得中道未濟中以行正同中立而不𠋣強哉矯九二有焉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈羸力為切〉罔者無也言不用也君子以義理為勇以非禮弗履為大壯故不用壯也羝羊壯羊也羸者瘦也病也羝羊恃其強壯乃觸其藩其角出於藩之外易去而難反不能用其力是角之壯者反為藩所困制而弱病矣故曰羸其角也本卦大象兌中爻為兌皆羊之象故諸爻皆以羊言之震為竹為葦藩之象也觸藩者用壯之象也陽居陽位故曰貞羸角者又貞厲之象也○九三過剛不中又當乾體之終交震動之際乃純用血氣之強過於壯者也然用壯為小人之事君子以義理為主豈其所用哉故聖人戒占者曰惟小人則用壯君子則不用也茍用其壯雖正亦厲亦如羊之觸藩羸角也壯其可恃哉戒之之嚴故占中之象又如此
　　象曰小人用壯君子罔也
　　言用壯者小人之事君子則無此也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　貞吉悔亡者惟正則吉而悔亡也決破也藩決不羸承上文而言也三前有四之阻隔猶有藩焉四前二隂則藩決而可前進矣震為大塗兌為咐決藩決之象也輹與輻同車輪之中幹也車之敗常在折輹輹壯則車強矣四變坤大輿之象也壯於大輿之輹言尚徃而可進也此二句又貞吉悔亡之象也○九四當大壯之時以陽居隂不極其剛前無困阻而可以尚徃矣故其占中之象如此
　　象曰藩決不羸尚徃也
　　尚徃者前無困阻而可以上進也
　　六五喪羊於易無悔〈易音亦〉
　　易即埸田畔地也震為大塗埸之象也○本卦四陽在下故名大壯至六五無陽則喪失其所謂大壯矣故有喪羊於易之象既失其壯則不能前進僅得無悔而已故其象占如此
　　象曰喪羊於易位不當也
　　位不當者以柔居五位也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　震錯巽為進退退遂之象也艱者處之艱難而不忽慢也吉者無攸利者終得攸利也六五已喪羊矣而上六又羝羊觸藩者葢六五以一爻言也上六則合一卦而言也三則剛之極上則動之極所以爻象皆同○上六壯終動極所以觸藩而不能退然其質本柔又不能遂其進也故有觸藩不能退遂之象占者之無攸利可知矣然猶幸其不剛而不妄進也若占者能艱以處之則得以遂其進而吉矣
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　詳者慎宻也不詳者當壯終動極之時不能度勢而行審幾而進也既詳則能艱矣咎者不能退不能遂之咎也惟艱則能詳而咎不長矣心思之艱難所以能詳識見之詳明所以方艱
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉者進也以日出地上前進而明也不言進而言晉者進止有前進之義無明之義晉則有進而光明之義所以不言進也序卦物不可以終壯故受之以晉葢物既盛壯則必前晉所以次大壯
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　康侯安國之侯也錫者賜與也蕃庶見其恩之者隆三接見其禮之者頻坤錯乾馬之象中爻艮綜震震為蕃蕃之象庶者衆也坤為衆庶之象蕃庶者言所錫之馬衆多也晝日離之象離居三三之象艮為手相接之象日者君也坤者臣也坤為邑國日在地上照臨其邑國之侯有寵而錫馬三接之象易止有是象無是事如棟橈金車玉之𩔖皆是也諸儒不知象乃以周官校人大行人實之失象㫖矣
　　曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　釋卦名又以卦象卦徳卦綜釋卦辭明出地上者離日出於地之上也順而麗乎大明者坤順而附麗乎大明也柔進而上行者晉綜明夷因二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰晉晝也明夷誅也言明夷下卦之離進而為晉上卦之離也若以人事論明出地上乃世道維新治教休明之時也順以臣言大明以君言順者小心承順也麗者猶言攀龍鱗附鳯翼也柔進而上行則成虛中矣是虛中下賢之君而居於五之位也上句以時言中句以臣之徳言下句以君言言為康侯者必際是時備是徳遇是君方得是寵也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　地乃隂土譬之人慾之私自者我所本有也日本明入於地則暗矣猶人之徳本明但溺於人慾之私則暗矣故自昭其明徳亦猶日之出地也自昭者格物致知以去其蔽明之私誠意正心修身以踐其自昭之實也明徳者即行道而有得於我者也天下無道外之徳即五倫體之於身也此徳塞乎天地橫乎四海如杲日當空人人得而見之故曰明非大學舊註虛靈不昧之謂也至健莫如天故君子以之自彊至明莫如日故君子以之自昭所以二象皆以自字言之
　　初六晉如摧如貞吉罔孚𥙿無咎〈摧音崔〉
　　晉如者升進也崔者崔嵬之崔高也中爻艮山在坤土之上崔之象也四近君又陽爻故有崔如之象若以為摧如則與小象獨行正不相合矣依鄭為南山崔崔之崔是也貞者盡其在我不畔援茍且汲汲以求進也吉者終得遂其進也罔孚者二三不信之也中爻坎為疑不信之象也當升進之時衆人通欲進初卑下故二三不見信觀小象曰獨行正六三曰衆允可知矣𥙿者不以進退為欣戚從容以處之而我之自修者猶夫初也無咎者不失其身也貞即下文罔孚𥙿無咎○初六以隂居下當升進之時而應近君之四故有晉如崔如之象占者守正則吉矣設或不我見信不可急於求信惟寛𥙿以處之則可以無咎矣若求信之心切則不免枉道失身安得無咎此所以利貞則吉也
　　象曰晉如摧如獨行正也𥙿無咎未受命也
　　獨行者獨進也中爻艮綜震足行之象也正者應與之正道也言升進之時四陽在上近乎其君赫赫崔嵬初又卑下衆人不進而初獨進之似不可進矣然四與初為正應進之亦正道也未害其為進也未受命者離日在上未受君王之命也未受命則無官守所以得綽綽有餘𥙿應四未應五故曰未受命六二曰受茲介福於王母二受字相同中爻艮為手有授受之象故文王卦辭曰接初二爻皆言受皆有手象
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　中爻坎為加憂為心病愁之象也其所以愁者四乃大臣中鼫鼠之小人也近君而據下三爻升進之路二欲升進無應援五隂柔二愁五之不斷四邪僻二愁四之見害此其所以愁也貞者中正之徳也初六之貞未有貞而勉之也六二之貞因其本有而教以守之也吉者中正之徳久而必彰上之人自當求之下文所言受介福於王母是也介者大也受介福者應六五大明之君因其同徳而任用之加之以寵祿也王母者六五也離為日王之象也離為中女母之象也○六二中正上無應援故有欲進而愁之象占者如是而能守正則吉而受福矣
　　象曰受茲介福以中正也
　　以中正者以六二有此中正之徳也八卦正位坤在二所以受介福詳見雜説
　　六三衆允悔亡
　　坤為衆衆之象也允者信也初罔孚未允也二愁如猶恐未允也三則允矣悔亡者亡其不中正之悔也○六三不中正當欲進之時宜衆所不信而有悔矣然所居之地近乎離明又順體之極有順上向明之志則所謂不中正者皆因親近其大明而中正矣是以衆皆信之同下二隂上進故有衆允之象而占者則悔亡也
　　象曰衆允之志上行也
　　上者大明也上行者上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也
　　九四晉如鼫鼠貞吉〈鼫音石市亦切〉
　　鼫鼠廣韻以為螻蛄則非鼠矣玉篇以為形大如鼠頭似兔尾有毛青黃色則又鼠之異者也蔡邕以為五技鼠能飛不能過屋能縁不能窮木能遊不能度谷能穴不能掩身能走不能先人則飛鼠也郭景純以為形大如鼠好在田中食粟豆則田鼠也廣韻鼫字與碩字同一𩔖二字從石皆音石詩碩鼠刺貪碩大也陽大隂小此爻陽故為大鼠即詩之碩鼠無疑矣中爻艮變爻亦艮鼠之象也鼠竊人之物然晝則伏藏夜則走動葢不敢見日而畏人者也離為日晉者晝也鼠豈能見之哉但當進之時見衆人俱進彼亦同進不復畏其晝矣貞者當進之時九四晉如非不正也○九四不中不正當晉之時竊近君之位居三隂之上上而畏六五大明之知下而畏三隂羣小之忌故有鼫鼠日下惟恐人見之象占者如是雖正亦危矣
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　位不當者不中不正也
　　六五悔亡失得勿恤徃吉無不利
　　恤者憂也中爻坎為加憂恤之象也五變則中爻不成坎故不憂而勿恤矣火無定體倐然而活倐然而沒失得其常事也凡易中遇離或錯離或中爻離皆言失得二字如比卦九五錯離曰失前禽隨卦六三變離曰失小子隨有求得噬嗑九四曰得金矢六五曰得黃金坎卦錯離六二曰求小得明夷九三曰得其大首卦九二錯離曰得黃矢𪔂卦初六曰得妾震卦六二變中爻為離曰七日得漸卦中爻離六四曰得其桷豐卦六二曰得疑疾旅九四曰得資斧巽上九變坎錯離曰喪其資斧得失得喪皆一意也既濟六二曰七日得未濟上九曰失是則或失或得不以為事者乃離之本有也非戒辭也本卦以象論日出地上乃朝日也非日中之昃以徳論居大明之中而下順從之以卦變論為飛龍在天之君六爻獨此爻善所以小象曰徃有慶也悔亡者中以行正也失得勿恤者虛中則廓然太公不以失得累其心也故吉無不利○六五柔中為自昭明徳之主天下臣民莫不順而麗之是以事皆悔亡而心則不累於得失持此以徃葢吉而無不利者也占者有是徳斯應是占矣
　　象曰失得勿恤徃有慶也
　　徃有慶即吉無不利
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　晉其角與姤其角同晉極明終日已晚矣角在首之上晉其角言欲進而前無其地矣甚言其前無所進也維者維繋也繋戀其三之隂私也陽繋戀乎隂私皆不光明之事所以孔子小象但陽比干隂者皆曰未光離為戈矣坤為衆此爻變震衆人戈兵震動伐邑之象也故離卦上九變震亦曰王用出征邑即內卦坤之隂土也謙見謙卦伐邑即同人伏戎於莽之意凡易經爻辭無此事而有此象如此𩔖者甚多厲吉無咎者言其理也言邑若理可以伐雖危厲亦吉而無咎也吉無咎即下文之貞也貞吝者言雖當伐亦可羞也○上九明已極矣又當晉之終前無所進此心維繫戀乎三爻所應之隂私而已故有晉其角維用伐邑之象夫繫戀其私以伐邑其道本不光明然理若可伐而伐之事雖危厲亦吉而無咎但前無所進既不能成康侯光明之業反繫戀其私以伐邑雖邑所當伐其事故貞亦可羞矣安得吉而無咎哉故戒占者以此
　　象曰維用伐邑道未光也
　　此爻變震下乃順體隂陽相應性順情動豈有光明之事
　　䷣〈離下坤上〉
　　夷者傷也為卦坤上離下日入地中明見其傷與晉相綜故曰明夷序卦晉者進也進而不已必有所傷理之常也所以次晉
　　明夷利艱貞
　　艱貞者艱難委曲以守其貞也葢暗主在上去之則忘國又有宗國同姓不可去者比之則失身又當守正然明白直遂守正又不免取禍所以占者利艱貞以守正而自晦其明也
　　曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之〈難乃旦反〉
　　以卦象釋卦名又以文王釋卦徳以箕子釋卦辭內文明者離也外柔順者坤也此本卦之徳也蒙者遭也以蒙大難者言以此徳而遭此明傷之時也文王以之者言文王遭紂之囚用此卦之徳所以內不失已外得免禍也晦其明者晦其明而不露也大難闗天下之難內難一家之難正其志者不失其正也不失其正又不顯其正是謂晦其明而利艱貞之義也箕子為紂近親外而佯狂內而明哲是即晦其明也故曰箕子以之大抵箕子之難雖與文王同其艱貞然文王為西伯散宜生之徒以珍物美女獻於紂而西伯即出羑里矣若箕子佯狂則必要君知其真狂左右國人亦知其真狂再不識其佯狂至牧野之師誅君弔民方釋箕子之囚箕子逃之朝鮮武王以朝鮮封之因以洪範援於武王人方知其不狂則箕子艱貞難於文王多矣故以艱貞係箕子之下要之天命興周故文王之明夷處之易天命廢殷故箕子之明夷處之難雖人為實天意也文王箕子一而已矣
　　象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
　　坤為衆故言涖衆用晦而明者不用明為明用晦為明也言我本聰明睿知乃不顯其明若似不明者以晦為明此之謂用晦而明也若以晉明夷相綜並論之地在下日在上明在外也君子以之則絶去其人慾之私以自昭明徳亦如日之極其高明常升於萬物之上此修己之道當如是也地在上日在下明在內也君子以之則存其寛厚渾含之徳去其刻薄殘忍之私以之涖衆如小過必赦使人不求備罪疑惟輕脅從罔治之𩔖皆是也古之帝王冕而前旒以蔽其明黈纊塞耳以蔽其聰亦此意此則居上之寛治人者當如是也故明夷之大象曰涖衆用晦而明修己治人二卦之象盡之矣
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸徃主人有言
　　明夷於飛者傷其飛之翼也垂其翼者其翼見傷而垂嚲也離為雉鳥之象也此爻變艮獨一陽在中卦之中為鳥身初與六上下為翼故小過初六曰飛上六亦曰飛皆以翼言也此爻居初故曰垂翼也垂其翼而猶能飛則傷亦未太重矣三日不食者離居三三之象也離為日三日之象也離中虛又為大腹空腹不食之象也於行者方見幾而欲行也不食者自悲其見傷而不食也此爻舊指伯夷恥食周粟之事有攸徃者於行而長徃也中爻震足行而長徃之象也主人者所適之主人對君子之言也有言者主人不相合言語譏傷其君子也外卦錯乾乾為言有言之象也象為飛占為行為徃象為垂翼占為不食有言象占俱分明○初九陽明在下當傷之時故有飛而垂翼之象占者不惟方行而有不食之厄及長徃而猶有言語之譏此其時之所遭不可得而避者安其義命可也
　　象曰君子於行義不食也
　　義之所在見幾而作不食可也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　夷於左股言傷之猶未在上體也以去暗君雖不如初之逺然亦不得言近故以足之上股象之中爻為震震錯巽股之象也此爻變中爻為兌兌綜巽亦股之象也明夷象人身故初二為股三四為腹五上為首股居下體葢以人身上下為前後也凡易中言左者皆後字詳見師卦並本卦六四拯者救也此爻變乾為健為良馬馬健壯之象也言用健壯之馬以救之則吉矣文王囚於羑里夷於左股也散宜生之徒獻珍物美女用拯馬壯也脫羑里之囚得専征伐吉也○六二去暗主稍逺故有傷下體左股之象然二有中正之徳能速以救之則吉矣故其象占如此
　　象曰六二之吉順以則也
　　順者外柔順也則者法則也言外雖柔順而內實文明有法則也所以用拯馬壯也因六二中正故言順以則
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　南狩者去南方狩也離為火居南方南之象也離為戈兵中爻震動戈兵震動出征逺討之象也大首者元惡也坤錯乾乾為首首之象也居天位大首之象也不可疾者不可亟也九三雖剛明臣也上六雖昏暗君也必遲遲以俟之出於萬一不得已如天命未絶人心尚在則一日之間猶為君臣也征者伐暴救民其事正也故不可疾惟在於貞若亟亟以富天下為心是疾而不貞矣○九三以陽剛居明體之上而居於至暗之下正與上六暗主為應故有向明除害得其大首之象然不可亟也故有不可疾惟主於貞之戒占者有成湯文武之徳斯應是占矣
　　象曰南狩之志乃大得也
　　志與有伊尹之志則可之志同得天下有道得其民也得其民者得其心也故除殘去暴必大得民心不然以暴易暴安能行南狩之志
　　六四入於左腹𫉬明夷之心於出門庭
　　此爻指㣲子言葢初爻指伯夷二爻指文王三爻指武王五爻指箕子上六指紂則此爻乃指㣲子無疑矣左腹者㣲子乃紂同姓左右腹心之臣也坤為腹腹之象也此爻變中爻為巽巽為入入之象也因六四與上六同體故以腹心言之然必曰左腹者右為前左為後今人言左遷師卦六四左次是也六四雖與上六同體然六五近上六在前六四又隔六五在後是六五當入其右而六四當入其左矣故以左言之坤為黒腹中乃黒暗幽隱之地也心者心意也明夷者紂也明夷之心者紂之心意也出門庭者遯去也中爻震綜艮艮為門門之象也震足動出門庭之象也言㣲子終日在腹裏左邊黒暗幽𨼆之中已得明夷之心意知其暴虐無道必亡天下不可輔矣於是出門庭而歸周書雲吾家耄遜於荒又曰我不顧行遯正此爻之意也○六四隂柔得正與上六同體已於幽暗之中得其暴虐之心意故有入腹𫉬心之象於是出門庭而遯去矣占者得此亦當逺去也
　　象曰入於左腹𫉬心意也
　　凡人腹中心事難以知之今入於左腹已得其心意知其不可輔矣微子所以去也
　　六五箕子之明夷利貞
　　六五居至闇之地近至闇之君然有柔中之徳晦其明而正其志所以佯狂受辱也居明夷如箕子乃貞之至矣故占者利於貞諸爻以五為君位故周公以箕子二字明之上六以登天二字明之又凡三與上六為正應曰得其大首皆欲人知上六之為君也易不可為典要者以此然周公爻辭必以上六為君者何也葢九三明之極惟武王可以當之上六闇之極惟紂可以當之若六五有柔中之徳又非紂之所能當也
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　不可息者耿耿不昧常存而不息也明不可息者言明可晦不可息以其在內不露所以為貞也
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　不明晦者日落不明而晦也初登於天者日在地上也後入於地者日在地下也本卦原是日在地下傷其明名為明夷上六為明夷之主至此則明夷成矣故復以明夷之本象言之○上六以隂居坤土之極昏闇之至者也惟其昏闇之至不明而晦是以初則尊為天子有可傷人之勢専以傷人之明為事終則自傷而墜厥命欲為匹夫而不可得矣故有日落不明而晦初雖登天而後入地之象其象如此而占者可知矣
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　照四國以位言言日居天上能照四國亦如人君高位得傷人之勢也失則以徳言言為人君止於仁視民如傷者也豈可以傷人為事哉君以傷人為事失其君之則矣是以始而登天以傷人而終於自傷也文王之順以則者外柔順而內實文明凡事通有法則文王之所以興紂之失則者居坤順之極而內實昏暗凡事通失法則紂之所以亡故二六皆言則字















　　周易集註卷七



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷八
　　明　來知徳　撰
　　䷌〈離下巽上〉
　　家人者一家之人也八卦正位巽在四離在二此卦巽以長女而位四離以中女而位二二四皆得八卦正位又九五六二內外各得其正皆家人之義也序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人所以次明夷
　　家人利女貞
　　言占者利於先正其內也以占者之身而言也非女之自貞也蓋女貞乃家人之本治家者之先務正雖在女而所以正之者則在丈夫故曰利女貞
　　曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　釋卦名卦辭而推言之男女二字一家之人盡之矣父母亦男女也曰男女即卦名也女正位乎內男正位乎外正即卦辭之貞也本義上父初子之説非也吳幼清以五為巽女之夫三為離女之夫亦非也惟依辭女正男正二句則卦名卦辭皆在其中矣言女正位乎內男正位乎外男女正乃天地間大道理原是如此所以利女貞嚴乃尊嚴非嚴厲之嚴也尊無二上之意言一家父母為尊必父母尊嚴內外整肅如臣民之聴命於君然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦順各盡其道而後家道正正家而天下定矣定天下係於一家豈可不利女貞此推原所以當女貞之故
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　風自火出者火熾則炎上而風生也自內而及外之意知風自火出之象則知風化之本自家而出而家之本又自身出也有物者有實物也言之不虛也言孝則實能孝言弟則實能弟也有恆者能恆久也行之不變也孝則終身孝弟則終身弟也言有物則言顧行行有恆則行顧言如此則身修家齊風化自此出矣
　　初九閑有家悔亡
　　閑者防也闌也其字從門從木木設於門所以防閑也又變艮艮為門又為止亦門䦨止防之意也閑有家者閑一家之衆使其父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦也○初九以離明陽剛處有家之始離明則有豫防先見之明陽剛則有整肅威如之吉故有閑其家之象以是而處家則有以潛消其一家之瀆亂而悔亡矣故其象占如此
　　象曰閑有家志未變也
　　九五為男剛健得正六二為女柔順得正在初之時正志未變故易防閑也
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　攸者所也遂者専成也無攸遂者言凡閫外之事皆聽命於夫無所専成也饋者餉也以所治之飲食而與人飲食也饋食內事故曰中饋中爻坎飲食之象也言六二無所専成惟中饋之事而已自中饋之外一無所専成也○六二柔順中正女之正位乎內者也故有此象占者如是貞則吉矣
　　象曰六二之吉順以巽也
　　順以巽者順從而卑巽乎九五之正應也易小象言順以巽者三蒙六五中爻為順變爻為巽漸六四變乾錯坤為順未變為巽本卦亦變乾錯坤為順應爻為巽三順以巽皆同
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈嗃呼落反〉
　　家人者主乎一家之人也惟此爻獨稱家人者三當一卦之中又介乎二隂之間有夫道焉葢一家之主方敢嗃嗃也嗃嗃嚴大之聲嘻嘻歎聲婦者兒婦也子者兒子也○九三過剛不中為衆人之主故有嗃嗃之象占者如是不免近於傷恩一時至於悔厲然家道嚴肅倫敘整齊故漸趨于吉夫曰嗃嗃者以齊家之嚴而言也若専以嗃嗃為主而無惻怛聮屬之情使婦子不能堪而至有嘻歎悲怨之聲則一家乖離反失處家之節不惟悔厲而終至於吝矣因九三過剛故又戒占者以此
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　節者竹節也不過之意不過於威不過於愛也處家之道當威愛並行家人嗃嗃者威也未失處家之節也若主於威而無愛使婦子不能容則反失處家之節矣
　　六四富家大吉
　　巽為近市利三倍富之象也又變乾為金為玉亦富之象也承乗應皆陽則上下內外皆富矣記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥字即富字因本卦六爻皆中正而吉所以説此富字亦因本爻有此象也若家庭之間不孝不弟無仁無義縱金玉滿堂將何為哉然則周公之所謂富者必有所指歸觀孔子小象之順在位可知矣○六以柔順之體而居四得正下三爻乃一家之人皆所管攝者也初能閑家二位乎內而主中饋三位乎外而治家之嚴家豈不富而四又以巽順保其所有惟享其富而已豈不大吉是以有富家之象而占者大吉也
　　象曰富家大吉順在位也
　　以柔順居八卦之正位故富順在位見前八卦正位圖
　　九五王假有家勿恤吉〈假音格〉
　　假至也自古聖王未有不以修身正家為本者所謂刑於寡妻至於兄弟以御於家邦是也有家即初之有家也然初之有家家道之始五之有家家道之成大意謂初閑有家二主中饋三治家嚴四巽順以保其家故皆吉然不免有憂恤而後吉也若王者至於有家不恤而知其吉矣葢中爻坎憂恤之象此爻出於坎之外故勿恤○九五剛徤中正臨於有家之上葢身修家齊家正而天下治者也不憂而吉可知矣故其占如此
　　象曰王假有家交相愛也
　　交相愛者彼此交愛其徳也五愛二之柔順中正足以助乎五二愛五之剛健中正足以刑乎二非如常人情慾之愛而已以周家論之以文王為君以太姒為妃以王季為父以大任為母以武王為子以邑姜為婦以周公為武王之弟正所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦也彼此皆有徳故交愛其徳非止二五之愛而已孔子曰無憂者其惟文王乎惟其交相愛所以無憂恤
　　上九有孚威如終吉
　　一家之中禮勝則離寡恩者也樂勝則流寡威者也有孚則至誠惻怛聮屬一家之心而不至乖離威如則整齊嚴肅振作一家之事而不至瀆亂終吉者長久得吉也○上九以剛居上當家人之終故言正家長久之道不過此二者而已占者能誠信威嚴則終吉矣
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　反身修身也如言有物行有恆正倫理篤恩義正衣冠尊瞻視凡反身整肅之𩔖皆是也如是則不惡而嚴一家之人有不威之畏矣
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽字從目目少睛也目主見故周公爻辭初曰見惡人三曰見輿曳上曰見豕負塗皆見字之意若從耳亦曰聧葢耳聾之甚也睽乖異也為卦上離下兌火炎上澤潤下二體相違睽之義也又中少二女同居志不同亦睽之義也序卦家道窮必乖故受之以睽家道窮者教家之道理窮絶也無教家之道理則乖異矣所以次家人睽綜家人家人離之隂在二巽之隂在四皆得其正睽則兌之隂居三離之隂居五皆居陽位不得其正不正則家道窮故曰家道窮必乖故受之以睽
　　睽小事吉
　　辭明
　　曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
　　以卦象卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭極言其理而贊之火燥炎上澤濕就下物性本然之暌中女配坎少女配艮人情必然之睽故名睽兌説離明説麗乎明也柔進而上行者睽綜家人二卦同體文王綜為一卦故離卦曰睽外也家人內也言家人下卦之離進而為睽之上卦六得乎五之中而下應乎九三之剛也三者皆柔之所為柔本不能濟事又當睽乖之時何由得小事吉然説麗明則有徳進乎五則有位應乎剛則有輔因有此三者是以小事吉也事同者知始作成化育之事同也志通者夫唱婦隨交感之情通也事𩔖者聲應氣求感應之機𩔖也天地不睽不能成造化男女不睽不能成人道萬物不睽不能成物𩔖此其時用所以大也與坎蹇同
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　同者理異者事天下無不同之理而有不同之事異其事而同其理所以同而異如禹稷顔回同道而出處異㣲子比干箕子同仁而去就死生異是也辭言異而同象辭言同而異此所以為聖人之言也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎〈喪息浪反〉
　　喪者喪去也中爻坎為亟心之馬馬亟心倐然喪去喪馬之象也勿逐自復者不追逐而自還也兌為悅體凡易中言兌者皆勿逐自復如震之六二變兌亦勿逐七日得既濟六二變兌亦勿逐七日得是也坎為盜惡人之象也中爻應爻離持戈兵亦惡人之象也故大有初爻曰無交害二爻曰小人害也曰小人則指離矣見惡人者惡人來而我即見之不以惡人而拒絶也離為目見之象也○初九當睽乖之時上無應與相援若有悔矣然陽剛得正故占者悔亡但時正當睽不可強求人之必合故必去者不追惟聴其自還來者不拒雖惡人亦見之此善於處睽者也能如是則悔亡而無咎矣故又教占者占中之象如此
　　象曰見惡人以辟咎也〈辟音避〉
　　當睽之時行動即有咎病故惡人亦不拒絶而見之者所以避咎也咎即睽乖之咎
　　九二遇主於巷無咎
　　遇者相逢也詳見噬嗑六三遇毒巷有二街巷也里巷也兌錯艮艮為徑路里巷之象也應爻離中虛街巷之象也離為日主之象也當睽之時君臣相求必欲拘堂陛之常分則賢者無自而進矣遇主於巷者言不在廊廟之上而在於巷道之中如鄧禹諸臣之遇光武是也○九二以剛中而居悅體上應六五六五正當人心睽乖之時柔弱已甚欲思賢明之人以輔之二以悅體兩情相合正所謂得中而應乎剛也故有遇主於巷之象占者得此睽而得合矣故無咎
　　象曰遇主於巷未失道也
　　本卦離為戈兵中爻離亦為戈兵兌為毀折中爻又為坎陷言君臣相遇於巷豈不失道哉然當天下睽乖之時外而前有戈兵後有戈兵中原坎陷內而主又柔弱國勢毀折分崩離析正危迫之秋非但君擇臣臣亦擇君之時也得一豪傑之士即足以濟睽矣況又正應乎聖人見得有此象所以周公許其無咎孔子許其未失道也所以易經要玩象
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終〈掣音徹劓魚器反〉上卦離為目見之象也見者六三與上九並見之也又為牛牛之象也中爻坎輿之象也曳之象也曳者拖也引也掣者挽也兌錯艮為手挽之象也其人天者指六三與上九也六三隂也居人位故曰人上九陽也居天位故曰天周公爻辭之𤣥至此錯艮又為鼻鼻之象也刑割去鼻曰劓鼻之上有戈兵劓之象也艮又為閽寺刑人不曰閽寺而曰劓者戈兵之刑在卦之上體也若閽寺則在下體矣然非真割鼻也鼻者通氣出入之物六三上九本乃正應見其曳掣怒氣之發如割鼻然故取此象且者未定之辭言非真割鼻也大意言車前必有牛六三在車中後二曳其車前四掣其牛所以上九見之而發怒也此正所謂無初也此皆本爻自有之象易惟有此象無此事如入於左腹之𩔖是也後儒不悟象所以將此等險辭通鶻突放過去了○六三不中不正上應上九欲與之合然當睽乖之時承乘皆不正之陽亦欲與之相合曳掣不能行上下正應見其曳掣不勝其怒故有此象然隂陽正應初雖睽乖而終得合也故其象占如此
　　象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　隂居陽位故不當遇剛者遇上九也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　元者大也夫者人也陽為大人隂為小人指初為大人也交孚者同徳相信也厲者兢兢然危心以處之惟恐交孚之不至也○九四以陽剛當睽之時左右之鄰皆隂柔之小人孤立而無助者也故有睽孤之象然性本離明知初九為大人君子與之同徳相信故又有遇元夫交孚之象然必危心以處之方可無咎故又教占者如此
　　象曰交孚無咎志行也
　　志行者二陽同徳而相與濟睽之志行也葢睽者乖之極孤者睽之極二徳交孚則睽者可合孤者有朋志可行而難可濟不特無咎而已也
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　　宗字詳見同人六二噬膚詳見噬嗑六二言相合甚易如噬膚之柔脆也九二遇主於巷曰主者尊之也六五厥宗噬膚曰宗者親之也臣尊其君君親其臣豈不足以濟天下之睽○六五當睽之時以柔居尊宜有悔矣然質本文明柔進上行有柔中之徳下應剛中之賢而虛已下賢之心甚篤故悔可亡有厥宗噬膚之象惟其合之甚易所以悔亡也占者以是而徃睽可濟矣故無咎也
　　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　徃則可以濟睽故有慶
　　上九睽孤見豕負塗載一車先張之後説之匪宼婚媾徃遇雨則吉〈説吐活反〉
　　九四之孤以人而孤也因左右皆隂爻也上九之孤自孤也因猜疑而孤也見者上九自見之而疑也者背也塗者泥也離錯坎坎為豕又為水豕塗之象也坎為隱伏載之象也又為弓又為疑張弓説弓心疑不定之象也變震為歸妹男悅女女悅男婚媾之象也冦指九二九四又坎為雨雨之象也遇雨者遇六三也雨則三之象也三居澤之上乃雨也○上九以陽剛處明終睽極之地猜疑難合故為睽孤與六三本為正應始見六三輿曳牛掣乃疑其為豕又疑其非豕而乃方欲張弓射之又疑其非乃脫弓而近於前乃六三也使非二四之宼上則早與六三成其婚媾矣始雖睽孤終而羣疑亡又復相合故有此象徃遇雨又婚媾之象也占者凡事必如是則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　惟羣疑亡所以遇雨吉
　　䷯〈艮下坎上〉
　　蹇難也為卦艮下坎上坎險艮止險在前見險而止不能前進蹇之義也序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇所以次睽
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蹇難在東北文王圓圖艮坎皆在東北也若西南則無難矣所以利西南大人者九五也舊註坤方體順而易艮方體止而險又雲西南平易東北險阻皆始於王弼弼曰西南為地東北為山後儒從之遂生此説而不知文王卦體乃與卦相綜也
　　曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉〈難乃旦反知音智〉
　　以卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭而贊之難者行不進之義也坎之徳為險居卦之前不可前進此所以名為蹇也然艮止在後止之而不冒其險明哲保身者也不其智哉徃得中者蹇綜二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰緩也蹇難也言下卦之坎徃而為蹇上卦之坎所以九五得其中也訟卦剛來而得中者坎自需上卦來故曰來此卦解自下卦徃故曰徃其道窮者上卦之震下而為蹇下卦之艮也蹇難在東北今下於東北又艮止不行所以其道窮文王圓圖東北居圓圖之下西南居圓圖之上故徃而上者則入西南之境矣故徃得中來而下者則入東北之境矣故其道窮徃有功之徃即徃得中之徃故利見九五之大人則徃有功當位者陽剛皆當其位也八卦正位坎在五艮在三今二卦陽剛皆得正位有貞之義故貞吉漸卦巽艮男女皆得正位故辭同若以人事論徃得中者是所徃得其地據形勝而得所安也若非其地其道窮矣徃有功者所依得其人也葢陽剛中正以居尊位則其徳足以聮屬天下之心其勢足以汲引天下之士故徃有功正者所處得其正正則行一不義殺一不辜而不為所以能明信義於天下而邦其底定矣有此三者方可濟蹇故歎其時用之大與坎睽同
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水為山所阻不得施行蹇之象也君子以行有不得者乃此身之蹇也若怨天尤人安能濟其蹇惟反身修徳則誠能動物家必達矣此善於濟此身之蹇者也
　　初六徃蹇來譽
　　徃來者進退二字也本卦蹇字從足艮綜震震為足故諸爻皆以徃來言之譽者有智矣哉之譽也徃以坎言上進則為徃入於坎矣來以艮言不進則為來艮而止矣○六非濟蹇之才初非濟蹇之位故有進而徃則冒其蹇退而來則來其譽之象占者遇此亦當有待也
　　象曰徃蹇來譽宜待也
　　待者待其時之可進也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　王者五也臣者二也外卦之坎王之蹇也中爻之坎臣之蹇也因二五在兩坎之中故以兩蹇字言之六二艮體有不𫉬其身之象故言匪躬匪躬者不有其身也言王臣皆在坎陷之中蹇而又蹇不能濟其蹇六二不有其身者因此蹇蹇之故也張巡許逺此爻近之○六二當國家蹇難之時主憂臣辱故有王臣蹇蹇之象然六二柔順中正葢事君能致其身者也故又有匪躬之象占者得此成敗利鈍非所論矣
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　力雖不濟心已捐生有何所尤初六以不徃為有譽六二以匪躬為無尤有位無位之間耳
　　九三徃蹇來反
　　來反者來反而比於二也此爻變坤為水地比來反者親比於人之象也六二忠貞之臣但其才柔不能濟蹇蹇而又蹇思剛明之人以協助之乃其本心所以喜其反也○九三陽剛得正當蹇之時與上六為正應但為五所隔故來反而比於同體之二三則資其二之巽順二則資其三之剛明可以成濟蹇之功矣故有徃則蹇而來反之象占者得此亦宜反也
　　象曰徃蹇來反內喜之也
　　內者內卦之二也二之隂樂於從陽故喜之
　　六四徃蹇來連
　　連者相連也許逺當祿山之亂乃對張巡曰君才十倍於逺由是帷帳之謀一斷於巡此六四之來連者也六二喜之者內之兄弟喜其已之有助也六四連之者外之朋友喜其人之有才也○六四近君當濟蹇矣但六四以隂柔之才無撥亂興衰之畧於是來連於九三合力以濟故其象如此占者凡事親賢而後可
　　象曰徃蹇來連當位實也
　　陽實隂虛實指九三與獨逺實之實同當位實者言九三得八卦之正位實當其位也陽剛得其正位則才足以有為可以濟蹇矣
　　九五大蹇朋來
　　陽大隂小大者陽也即九五也言九五之君蹇也朋指三即九五同徳之陽三與五同功異位者也上六來碩應乎三者也六四來連比乎三者也三有剛實之才惟三可以濟蹇然三與五非比非應不能從乎其五惟二與五應乃君臣同其患難者餘四爻則不當其責者也朋來合乎二以濟蹇則諸爻皆共濟其蹇矣自下而上曰徃自上而下曰來今曰朋來則知六四三皆來合乎二也朋來之來即來反之來此爻變坤坤為衆朋之象也自本爻言之所謂當位貞吉以正也自上下諸爻言之所謂利見大人徃有功也所以大蹇朋來○九五居尊有陽剛中正之徳當蹇難之時下應六二六二固匪躬矣而為三者又來反乎二而濟蹇三之朋既來則凡應乎朋而來碩比乎朋而來連皆翕然並至以共濟其蹇矣故有大蹇朋來之象占者有是徳方應是占也
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　中者中徳也即剛徤中正之徳也節者節制也言為五者有剛徤之中徳足以聮屬之有九五之尊位足以節制之所以大蹇朋來也
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　碩者大也陽大隂小故言大不言大而言碩者九五已有大字矣來碩者來就三也吉者諸爻皆未能濟蹇此獨能濟也見大人者見九五也○上六才柔未能濟蹇且居卦極徃無所之益以蹇耳九三乃陽剛當位衆志之所樂從者反而就之則可以共濟其蹇矣何吉如之若此者非因人成事也以九五大人之君方在蹇中上與三利見之共濟其蹇則徃有功矣此其所以吉也故占者來碩則吉而見大人則利也若舊註來就九五則見大人為重復矣且小象曰志在內也若就九五則志在外卦不在內卦矣
　　象曰徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　內指九三對外卦而言則曰內貴指九五對下賤而言則曰貴志內所以尚賢從貴所以嚴分
　　䷧〈坎下震上〉
　　者難之散也居險能動則出於險之外矣之象也又雷雨交作隂陽和暢百物散亦之象也序卦蹇者難也物不可以終難故受之以所以次蹇
　　利西南無所徃其來復吉有攸徃夙吉〈佳買反〉
　　夙早也此教占者之辭言利西南當徃西南若不徃來復於東北之地亦吉但徃西南則早得吉不然來復於東北之地雖吉不若西南之早矣解與蹇相綜即蹇難故文王有此辭無所徃者蹇下卦乃艮止止則不徃所以無所徃也前儒不知文王序卦所以註蹇二卦不成其説
　　曰險以動動而免乎險利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆之時大矣哉以卦徳卦綜釋卦名卦辭又極言而贊之險之為物見天則訟見澤則困見山則蹇在外卦則屯惟坎險在內震動在外是動而出乎險之外得以免於險難所以名也自下而上曰徃自上而下曰來徃得衆者綜蹇蹇下卦之艮徃而為上卦之震也震二爻皆坤土坤為衆故得衆也得中者蹇上卦之坎來而為下卦之坎也九二得中與訟卦剛來而得中同故蹇坎徃上曰得中坎來下曰得中也徃有功即上文得衆也得衆故有功來復東北止得中而已徃西南則得衆有功所以早吉也天地者雨出於天雷出於地也窮冬之時隂陽固結不通所以雷不隨雨及至隂陽交泰則氣而雷雨交作由是形隨氣而百果草木皆甲拆矣甲者萌甲拆者拆開之時既至天地不能閉之而使不則天地之所以成化功者此也皆此之時也所以為大
　　象曰雷雨作君子以赦過宥罪
　　赦過宥罪君子之用刑原當如此非因大難方之後當如此也無心失理之謂過恕其不及而赦之不問有心為惡之謂罪矜其無知而宥之從輕雷雨交作天地以之萬物之屯赦過宥罪君子以之萬民之難此正雜卦緩之意
　　初六無咎
　　難既矣六以柔在下而上有剛明者為正應以濟其不及無咎之道也故其占如此
　　象曰剛柔之際義無咎也
　　剛柔際者剛柔相交際也方之初宜安靜以休息六之柔四之剛交相為用則不過剛不過柔而所事皆得宜矣故於義無咎
　　九二田𫉬三得黃矢貞吉
　　坎為之象也坎為弓矢之象也中爻離離居三三之象也又為戈兵戈兵震動田之象也變坤坤為黃黃之象也媚物小人之象黃中色矢直物中直者君子之象即六五爻所言君子小人○九二陽剛得中上應六五為之信任於國家大難方之後葢有舉直錯枉之權退小人而進君子者也故能去邪媚得中直有田𫉬三得黃矢之象正而且吉之道也故其占如此
　　象曰九二貞吉得中道也
　　居中而得中道也
　　六三負且乘致宼至貞吝
　　坎為輿三居上乘之象也又為盜宼之象也者小人之事輿者君子之器此二句雖孔子據理之言然亦本卦象之所有者葢三四乗二四不中不正乃小人也二得中乃君子也貞者位乃君所與故正也且乘固無以正得之之理如漢文帝寵鄧通擢為太中大夫此且乗也天子所擢豈不為正後景帝時下吏是宼之至也此之謂貞而吝○六三隂柔不中不正而乃居下之上是小人竊高位而終必失之者也故有乗致宼之象占者得此雖正亦可羞也
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　誰咎者言我之咎也非人之咎也同人又誰咎也言人誰有咎我者也節又誰咎也言無所歸咎於人也與節小異
　　九四而拇朋至斯孚
　　而者涉也震為足拇居足下三居震之下拇之象也二與四同功皆有陽剛之徳故曰朋而拇占中之象也若舊註以初為拇則剛柔之際義無咎不當者也惟乗之小人則當之矣○二與四為同徳之朋當國家難之時四居近君之位當大臣之任而二為五之正應則四與二皆同朝君子之朋也但四比於三間於乘之小人則君子之朋安得而至惟去其小人則君子之朋自至而孚信矣故戒占者必如此
　　象曰解而拇未當位也
　　以陽居隂故未當位惟未當位故有拇之戒
　　六五君子維有吉有孚於小人
　　維者繫也文王坎卦有孚維心此卦上坎下坎故亦用此維字孚字君子者四與二也吉者君子用事小人逺退何吉如之孚者信也言信於小人而小人自退也○本卦四隂六五以隂居尊而三隂從之乃宦官宮妾外戚之𩔖也然六五近比於四又與九二為正應皆陽剛之君子也六五若虛中下賢此心能維繫之則凡同𩔖之隂皆其所矣所以吉也何也葢君子用事自能孚信於小人而小人自退矣此其所以有而吉也故教占者必如此
　　象曰君子有小人退也
　　君子維而有解則小人不必逐之而自退矣
　　上六公用射隼於高墉之上𫉬之無不利〈隼思尹反〉
　　上高而無位公也隼祝鳩也鷂屬鷙鳥之害物者也震為鵠變爻為雉鳥之象也坎為弓居下卦自下射上之象也震錯巽高之象也墉者墻也高墉者王宮之墻也變離外闈中空近於六五之君高墉之象也故泰卦上六亦曰城九二地位故曰田則地之走者也上六天位故曰高隼則天之飛者也𫉬之者𫉬其隼也隼棲於山林人皆得而射之惟棲於王宮高墉之上則如城社鼠有所憑依人不敢射矣葢六五之小人乃宦官宮妾上六之隼則外戚之小人王莽之𩔖是也○上六柔順得正而居尊位當動極終之時葢能去有所憑依之小人者也故有公用射隼於高墉而𫉬之象占者得此則小人悖逆之大患之已盡矣故無不利
　　象曰公用射隼以悖也
　　以下叛上謂之悖王莽是也繫辭別是孔子發未盡之意與此不同
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損者減損也其卦損下剛卦益上柔卦此損之義也又澤深山高損其深以増其高此損之象也序卦者緩也緩必有所失故受之以損所以次
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享有孚者言損不可聲音笑貌為之必當至誠也凡曰損本拂人情之事或過或不及或不當其時皆非合正理而有孚也非有孚則不吉有咎非可貞之道不能攸徃矣惟有孚則元吉也無咎也可貞也利有攸徃也有是四善矣曷之用者言何以用損也若問辭也二簋至薄亦可享於神若答辭也享神當豐不當損曰可用享言當損時至薄亦無害也
　　曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　以卦綜釋卦名卦辭本卦綜益卦二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰損益盛衰之始也益卦柔卦居上剛卦居下損下益上者損益下卦之震上行居損卦之上而為艮也故其道上行如言柔進而上行也若以人事論乃剝民奉上民既貧矣君不能以獨富是上下俱損矣故名損時者理之當然勢之不得不然者也言文王之所謂二簋可用享者非常道也以其時當於損所以二簋也本卦損下卦之剛益上卦之柔亦非常道也以時當損下益上所以損剛益柔也葢天下之理不過損益盈虛而已物之盈者盈而不已其勢必至於消消則損矣物之虛者虛而不已其勢必至於息息則益矣是以時當盈而損也不能逆時而使之益時當虛而益也不能逆時而使之損此皆物理之常亦因時而有損益耳文王之二簋可用享者亦時而已不然致孝神當豐豈可損乎
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　澤深山高損下以増高損之象也懲者戒也窒者塞也忿多生於怒心剛惡也突兀而出其高如山況多忿如少男乎故當戒欲多生於喜心柔惡也浸滛而流其深如水況多欲如少女乎故當塞忿不懲必遷怒欲不窒必貳過君子修身所當損者莫切於此
　　初九已事遄徃無咎酌損之
　　已者我也本卦損剛益柔損下益上乃我之事也即韓子莫憂世事兼身事之意遄者速也酌即損剛益柔有時時字之意○本卦初剛四柔當損初以益四故有已事遄徃之象占者得此固無咎矣然損剛益柔有時不可以驟損必斟酌而後損也故許其無咎而又戒之以此
　　象曰已事遄徃尚合志也
　　尚與上通指四也隂陽正應故合志四之志欲損其疾而初遄徃合其志也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　貞者即九二之剛中也中則正矣利者安中徳以自守未有不利者也征者不守其剛中之徳而有所徃也凶者六五君位本卦性悅此爻變震以悅而動必容悅以媚上則流於不中不正矣所以凶也弗損者弗損其剛中之徳即貞也益者即利也葢五雖柔而居剛非不足二雖剛而居柔非有餘所以損剛不能益柔也初以剛居剛且欲酌損況二居柔乎何以弗損而能益二乃五之正應為臣者能為正人君子豈不有益於君所以損則不益弗損則能益也○九二剛中當損剛之時志在自守弗損貞之道也故占者利於此貞若失此貞而有所徃則凶矣葢不變其所守正以益上故貞則利而征則凶也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　徳以中為美志定則守斯定矣二中以為志所以弗損益之
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　本卦綜益二卦原是隂陽相配之卦因損下益上正在此爻所以發此爻辭也益卦下震三為人位人之象也震為足行之象也又為大塗行人之象也中爻坤為衆友之象也三人行者益下卦三爻居於損之上三爻也即辭其道上行也損一人者損六三也一人行即六三也六三行上而居四也三行上而居四即損下之三而益上之四也益卦下三爻乃一陽二隂今損一隂以居四則隂陽兩相配矣居四以初為正應則得其友也兩相得則専三則雜亂三損其一者損有餘也兩也一人得友者益不足也兩也天地間隂陽剛柔不過此兩而已故孔子繫辭復以天地男女發之○本卦綜益損下益上此爻正損益上下交接之爻故有此象占者得此凡事當致一不可參以三而雜亂也
　　象曰一人行三則疑也
　　一人行得友而成兩則隂陽配合而専一若三則雜亂而疑矣所以損其一也
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　四變中爻為坎坎為心病疾之象也遄即初遄徃之遄初與四隂陽相合當損下之時初即以為已之事而遄徃矣使其初果得遄徃則有喜矣所以加一使字兌悅在下喜之象也○六四隂柔得正與初九為正應賴其陽剛益已而損其疾故有損其疾之象使初能遄徃則四得損其疾而有喜矣無咎之道也故其象占如此
　　象曰損其疾亦可喜也
　　賴初損疾亦可喜矣而況初之遄徃哉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　兩龜為一朋十朋之龜大寳也大象離龜之象也十者土之成數中爻坤十之象也坤土兩兩相比朋之象也本卦錯咸故咸九四亦曰朋從綜益益之六二即損之六五特顛倒耳故亦曰十朋兩象相同或者不期而至不知所從來也弗克違者雖欲違之而不可得也○六五當損之時柔順虛中以應九二葢有下賢之實心受天下之益者也故有此象占者得此元吉可知然必有是徳方有是應也
　　象曰六五元吉自上祐也
　　與大有天祐旅上逮同葢皆五之虛中也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家
　　居損之時若用剛以損下非為上之道矣安得無咎安得正而吉又安能行之而得人心也今不損下而自益是即益其下也九二弗損益之益其上上九弗損益之益其下所以大得志如此得臣者陽為君隂為臣三為正應得臣之象也無家者此爻變坤有國無家之象也故師卦上六坤變艮則曰承家此爻艮變坤則曰無家可見矣若以理論乃國爾忘家無自私家之心也若用剛以損下是自私而有家矣○上九居損之終則必變之以不損居艮之極則必止之以不損當損下益上之時而能弗損以益下所以無咎也正而吉也利有攸徃也得臣無家也占者有是徳方應是占矣
　　象曰弗損益之大得志也
　　無咎貞吉利有攸徃得臣無家豈不大得志
　　䷩〈震下巽上〉
　　益與損相綜益之震上而為艮則損下以益上所以名損損之艮下而為震則損上以益下所以名益序卦損而不已必益故受之以益所以次損
　　益利有攸徃利涉大川
　　利有攸徃者凡事無不利也利涉大川者言不惟利所徃可以處常亦可以濟變
　　曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行〈下下二字上遐嫁反下如字〉
　　以卦綜釋卦名以卦體卦象卦徳釋卦辭而贊之損損上卦之艮益益下卦而為震也民説無疆就損益所及之澤而言也益在民也其道大光就損益所行之事而言也益在君也人君居九重之上而能膏澤及於閭閻之民則其道與乾坤同其廣大與日月同其光明何大光如之卦本損上然能損上以益下則並上亦益矣民益君益所以名益九五以中正位乎上而六二以中正應之是聖主得賢臣而慶澤自流於天下矣所以利有攸徃也木道乃行者亦如中孚之舟虛乃風中之木故木道乃行中孚渙皆風木且本卦象離錯坎亦有水象動而巽者動則有奮發之勇而不柔弱巽則有順入之漸而不鹵莽所以徳崇業廣日進無疆此以卦徳言也震乃剛卦為天天施者初之陽也巽乃柔卦為地地生者四之隂也天以一陽施於下則天道下濟而資其始地以一隂升於上則地道上行而資其生所以品物咸亨而其益無方此以卦體言也時者理之當其可也言凡益之道非理之本無而勉強増益之也乃理之當其可而後増益也如曰日進無疆者以人事當然之理而益也曰其益無方者以造化自然之理而益也理之所在當益而益是以自我益之改過遷善不嫌其多自人益之十朋之龜愈見其吉矣
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷之勢交相助益益之道也善者天理也吾性之本有也過者人慾也吾性之本無也理欲相為乗除去得一分人慾則存得一分天理人有善而遷從則過益寡已有過而速改則善益増即風雷之交相助益矣
　　初九利用為大作元吉無咎
　　大作者厚事也如遷國大事之𩔖是也故曰益以興利陽大隂小此爻陽故以大言之元吉以功言非諸爻以效言也○初剛在下為動之主當益之時受上之益者也六四近君與初為正應而為六四所信任以其有剛明之才故占者利用為大作然位卑任重則有所不堪者必其所作之事周悉萬全為經久之良圖至於元善方可無咎苟輕用敗事必六四之信任矣故戒占者以此
　　象曰元吉無咎下不厚事也
　　下者下位也厚事者大作也初位卑本不可以任厚事豈能無咎故必大善而後無咎也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨於帝吉損之六五即益之六二以其相綜特倒轉耳故其象同損受下之益此則受上之益十朋之龜者寵錫優渥之象也永貞吉者必長永貞固守其虛中之徳而後可以常保其優渥之寵錫也王用亨於帝者言永貞虛中之心必如人君之對越在天小心翼翼也此一句又永貞之象乃占中之象也帝出震齊巽本卦下震上巽帝之象也○六二當益之時虛中處下葢精白一心以事君本無求益之心而自得君之寵益者也故有或益十朋之龜弗克違之象然爻位皆隂又戒以永貞必事君如事天而後可以受此益也故又有王用享於帝之象占者必如是方吉也
　　象曰或益之自外來也
　　言不知所從來也與上九自外來同二則吉來上則凶來
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公〈句〉用圭
　　凶者險阻盤錯也如使大將出師及使至海外之國豈不是凶三之爻位本凶説文雲凶象地穿交陷其中中爻坤地震極未有不陷者凶之象也無咎者凶事乃上之所益三不得與焉所以無咎也有孚者誠信也中行者中道可行之事也凶事乃太過之事故以中言之告公者告於四也故六四曰中行告公從圭乃通信之物祭祀朝聘用之所以達誠信也六爻中虛有孚之象也巽綜兌兌為口告之象也故夬外卦兌亦曰告自邑泰卦中爻兌亦曰自邑告命震為玉圭之象也用圭乃有孚之象又占中之象也有孚以下乃聖人教占者開凶事之路也○六三隂柔不中不正又居益下之極然當益下之時故有受上之益而用行兇事之象占者得此可以無咎若以隂柔不堪此凶事必當有孚誠信以中道可行之事告於公如用圭通誠信焉庶乎凶事或可免也故又有中行告公用圭之象教占者必如此
　　象曰益用凶事固有之也
　　固有之者本有之也言三之爻位多凶則凶事乃三之本有也孔子三多凶之句本原於周公之爻辭六十四卦惟謙卦三爻有吉字餘皆無故三多凶
　　六四中行告公從利用為依遷國〈為字去聲〉
　　中行告公者即三爻以中道可行之事而告於四也從者巽性順從之象也為字去聲凡遷國安民必為其依而後遷依者依其形勝也依形勝即所以依民也如漢高祖之徙長安以其地阻三靣可守獨以一面東制諸侯依其險而遷者也國有所依則不費其兵不費其財而民有所依矣宋太祖亦欲徙長安因晉王固諌乃嘆曰不出百年天下民力殫矣以四面受敵無所依也故周公不曰利用遷國而曰為依遷國中爻坤國之象也損益相綜損卦艮之一陽下而遷為益之初兌三之隂上而遷為益之四遷之象也九五坐於上而三隂兩列中空如天府前後一陽為之藩屏有所憑依一統之象也故利用為依遷國葢遷國安民乃益下中行之大事則非凶事矣故三告而四從也○四隂得正有益下之志而又有益下之權者也三乃受四之益者若以中道可行之事告於四而四從之上下協謀則利用為依遷國而凡事之可遷移者亦無不利也故其象如此占可知矣
　　象曰告公從以益志也
　　八卦正位巽在四四以益下為志故告公從
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　惠者即益下之惠也心者益下之心也徳者益下之政也二三皆受上之益者也則益之權在四矣三比四有孚於四以中行告四四從之五比四有孚於四四不必告五五亦不必問四矣下於上曰告上於下曰問葢正位在四知其必能惠下也所以勿問也故小象曰勿問之矣巽為命綜兌為口中爻坤錯乾為言皆告問之象也故三爻四爻五爻曰告曰問五爻變成艮矣艮止勿問之象也我者五自謂也元吉即有孚惠徳也言四之惠者皆五之徳也○九五陽徳中正為益下之主當益之時以益下之惠心有孚於四不必問而知其元吉矣何也葢五孚於四五之心知四必能惠我之徳也故有勿問之象而占者元吉
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　四之小象曰告公從五曰勿問之矣見告問二字為重上下相聮屬也四曰以益志也五曰大得志也見四以益下為志而此則大得益下之志也看六爻要留心小象
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　莫益者莫能益也此爻與恆卦九三同亦不恆其徳者也所以下句言勿恆葢巽為進退不果勿恆之象也所以莫益也又變坎為盜中爻艮為手大象離為戈兵坎錯離亦為戈兵盜賊手持戈兵擊之象也此與𫎇卦上九擊字相同通是有此象前儒不識象止以理度之就説求益不已放於利而行多怨不奪不饜徃徃似此失易之旨殊不知益卦不比損卦損剛益柔有時非恆常之道也若益而不已則日進無疆其益無方所以立心當恆若不恆不能益而不已則凶矣○上九以陽剛居益之極極則變而不益矣故有莫益或擊之象所以然者以其立心不恆也若益民之心恆久不變則民説無疆矣安有擊之之凶哉惟其立心不恆所以占者凶
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　辭者爻辭也偏對正言言非爻辭之正意也正意在下句言且莫言莫能益也此非到底之辭猶有擊之之者此是正辭也自外來與六二同但分吉凶耳














　　周易集註卷八
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷九
　　明　來知徳　撰
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬者決也陽決陰也三月之卦也其卦乾下兊上以二體論水在天上勢必及下決之象也以爻論五陽長盛一陰將消亦決之象也序卦益而不已必決故受之以夬所以次益
　　夬於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往於王庭孚號有厲皆指上六小人者得志放肆之意於王庭在君側也五為君王之象也兊錯艮為門闕庭之象也故節卦中爻艮亦曰庭六與三為正應故曰孚兊為口舌號之象也故上六陰消曰無號六號呼其三與之孚契三在衆君子之中不敢與之相交則三亦危矣故有厲也此見小人難決也蓋容恱小人在君之側君聽信不疑孚者且危厲則不孚者可知矣此所以難決也告自邑者告同𩔖之陽也如言告於本家之人也乾錯坤邑之象也坤為衆又衆人之象也乾為言告之象也不即戎不尚武勇也言雖告於衆人亦不合力以尚武勇也方利有攸往而小人可決矣此正所謂決而和也非舊註正名其罪相與合力也若如此乃是即戎矣
　　曰夬決也剛決柔也健而說決而和於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也〈説音悅長丁丈反〉
　　釋卦名卦辭惟健則不怯以容其惡惟說則不猛以激其變健而說者徳也決而和者事也一陰加於五陽之上則君亦在下矣又與君同體又容悅豈不肆於王庭三雖危能舍正應而從君子所以危而有光君側之小人豈可尚武勇尚武勇世道亂矣故尚則必窮剛長陰自消矣
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　此象諸家泥滯程朱潰決二字所以皆說不通殊不知孔子此二句乃生於澤字非生於夬字也蓋夬乃三月之卦正天子春來布徳行恵之時乃恵澤之澤非水澤之澤也天者君也祿者澤之物也徳者澤之善也居者施之反也紂鹿臺之財居徳也周有大賚施祿也下句乃足上句之意言澤在於君當施其澤不可居其澤也居澤乃人君之所深忌者
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　震為足本卦大象震又變巽錯震又居下故以足趾言之壯者大壯也四陽為壯五陽為夬前者初居下而欲急進於四陽大壯之位近九五以決上六故不曰趾而曰前趾也往者往決上六也既曰前又曰往則初九急進而決之之情見矣凡所謂咎者皆以其背於理而為咎病也若君子之決小人非背於理也但不量力不能勝小人反為小人所傷則為咎也故曰不勝為咎○初九當夬之時是以君子欲決小人者也但在下位卑又無應與恃剛而往故有此象其不勝小人可必矣故占者以不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　言往之前已知其不勝小人矣不慮勝而決所以咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤〈莫音暮〉
　　惕恤皆憂懼也剛居柔地內而憂懼之象也又變離錯坎為加憂亦憂懼之象也號呼衆人也乾為言外而呼號之象也二為地位離日在地下莫夜之象也又離為戈兵坎為盜又為夜又本卦大象震莫夜盜賊戈兵震動莫夜有戎之象也本卦五陽一連重剛有戎象所以卦爻爻辭皆言戎非真有戎也決小人之時喻言小人不測之禍也狄仁傑拳拳以復盧陵王為憂者惕也宻結五王者號也卒能反周為唐是亦有戎勿恤矣○九二當夬之時以剛居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備思慮周而黨與衆是以莫夜有戎變出於不測亦可以無患矣故教占者以此
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　得中道者居二之中也得中則不恃其剛而能惕號不忘備戒所以有戎勿恤
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎頄音逵面顴也乾為首頄之象也夬夬者以心言也言去小人之心決而又決也獨行者陽性上行五陽獨此爻與上六為正應獨行之象也上六陰爻又兌為雨澤雨之象也濡者濕濡也言九三合上六之小人而若為汚也慍者見恨於同類之君子而嗔其與小人合也前儒不知此爻乃聖人為占者設戒又不知夬夬乃君子之心故以爻辭為差錯王允之於董卓溫嶠之於王敦此爻近之○九三當夬之時以剛居剛又與上六為正應聖人恐其不能決而和也故為占者設其戒曰決去小人若壯見於面目則事未成而幾先露反噬之凶不免矣惟其決小人之心夬而又夬而面目則不夬夬而與之相合如獨行遇雨有所濕濡雖跡有可疑不免為君子所慍然從容以觀其變委曲以成其謀終必能決小人也占者能如是可以免凶而無咎矣
　　象曰君子夬夬終無咎也
　　心夬夬而面目相合是決而和矣所以終無咎
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈臀徒敦反次七私反且七餘反〉
　　人心出腹中之物皆在於臀臀字從殿殿者後也凡易中言臀者皆坎也坎為溝瀆臀之象也故姤九三變坎曰臀困下卦坎初六曰臀此爻變坎亦曰臀乾一兌二為膚詳見噬嗑此爻變坎則不成一二矣故無膚也兌為毀折亦無膚之象也次且即趦趄二字行不進也惟其臀無膚所以行不進也兌為羊羊之象也牽羊者牽連三陽而同進也兌綜巽為繩牽連之象也觀大壯六五乾陽在下曰喪羊則此牽羊可知其牽三陽矣乾為言下三陽之言也乃前告自邑之言也變坎為耳痛聞言不信之象也所以困卦亦有有言不信之句蓋變坎則情險性健乃傲物也故聞言不信○九四以陽居陰不中不正有臀無膚行不進而不決小人之象然當決之時不容不決也故教占者能牽連下三陽以同進用人成事則可以亡其不進之悔但不中不正之人不樂聞君子之言度其雖言之亦不信也占者如是其有悔也必矣
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　位不當者不中正也聰者聽也聽之不能明其理也此原不信之由位不當以位言聽不明以變坎言
　　九五莧陸夬夬〈句〉中行無咎
　　莧者莧菜也諸菜秋冬皆可種獨莧三月種之夬三月之卦故取象於莧亦如瓜五月生故姤取瓜象陸者地也地之髙平曰陸莧乃柔物上六之象也陸地所以生莧者六乃陰土陸之象也莧陸夬夬者即俗言斬草除根之意言欲決去其莧並其所種之地亦決之上夬者夬莧也下夬者夬陸也亦如王臣蹇蹇上蹇王之蹇也下蹇臣之蹇也決而又決則根本枝葉皆以決去無復潛滋暗長矣中行者五本居中得正為近上六陰陽相比則心事不光明能夬夬則復其中行之舊矣九三夬夬以心言以應爻而言也九五以事言以親比而言也蓋三居下位五則擅夬決生殺之權故與三不同○九五當夬之時為夬之主本居中得正可以決小人者也但與六相近不免溺於其私外雖欲決而一時溺愛之心復萌則決之不勇矣故必如決莧並其地而決之則可以去其邪心不為中徳之累而無咎矣故其象占如此
　　象曰中行無咎中未光也
　　中未光者恐中徳近陰未光明也故當夬而又夬
　　上六無號終有凶
　　上六當權之時號呼其正應之三今三正應夬夬則正應不可號矣當權之時於王庭亦可以號呼而哀求於五今五相親比亦夬夬則五不可號矣故曰無號終有凶即小象終不可長占者之凶可知矣
　　象曰無號之凶終不可長也
　　言一陰在上不可長久終為五陽所決去也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤遇也五月之卦也一隂生於下隂與陽遇以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為姤也序卦夬決也決必有所遇故受之以姤所以次夬
　　姤女壯勿用取女〈取七慮反〉
　　一陰而遇五陽有女壯之象故戒占者勿用取女以其女徳不貞決不能長久從一而終也幽王之得褒姒髙宗之立武昭儀養鶖棄鶴皆出於一時一念之差而豈知後有莫大之禍哉故一陰生於五陽之下陰至微矣而聖人即曰女壯勿用取者防其漸也
　　曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　釋卦名卦辭而極贊之取妻非一朝一夕之事故曰夫婦之道不可以不久也不可與長者言女壯則女徳不貞不能從一而長久也上五陽天也下一陰地也品物咸亨者萬物相見乎離亨嘉之㑹也天地相遇止可言資始資生而曰咸章者品物在五月皆章美也剛指九二剛遇中正者九二之陽徳遇乎九五之中正也遇乎中正則明良㑹而庶事康其道可大行於天下矣姤本不善聖人義理無窮故又以其中之善者言之言一陰而遇五陽勿用取女固不善矣然天之遇地君之遇臣又有極善者存乎其中焉以一遇之間而有善有不善可見世之或治或亂事之或成或敗人之或窮或通百凡天下國家之事皆不可以智力求之惟其遇而已矣時當相遇莫之為而為莫之致而至遇之時義不其大矣哉
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　風行天下物無不遇姤之象也施命者施命令於天下也興利除害皆其命令之事也誥者告也曉諭警戒之意君門深於九重堂陛逺於萬里豈能與民相遇惟施命誥四方則與民相遇亦猶天之風與物相遇也乾為君後之象又為言誥之象又錯坤方之象巽乃命之象
　　初六繋於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈柅女履反蹢音的躅直録反〉
　　柅者牧絲之具也金者籰上之孔用金也今人多以銅錢為之巽為木柅之象也又為繩繋之象也變乾金之象也貞吉者言繋於金柅前無所往則得其正而吉也若無所繋有所攸往往而相遇相比之二正應之四則立見其凶也羸豕者小豕也孚者誠也蹢躅者跳躑纏緜也言小豕相遇乎豕即孚契蹢躅不肯前進此立見其凶可醜之象也凡陰爻居下卦者不可皆以為小人害君子如姤有相遇之義觀有觀示之義此卦因以為小人害君子所以將九五極好之爻通說壊了○初六一陰始生當遇之時陰不當往遇乎陽故教占者有繋於金柅之象能如此則正而吉矣若有所往立見其凶故又有羸豕蹢躅之象其戒深矣
　　象曰繋於金柅柔道牽也
　　牽者牽連也陰柔牽乎陽所以戒其徃
　　九二包有魚無咎不利賓
　　包者包褁也詳見蒙卦九二魚陰物又美初之象也剝變巽曰貫魚井曰射鮒姤曰包魚皆以巽為少女取象於陰物之美也言二包褁纏緜乎初猶包魚也無咎者本卦主於相遇故無咎也不利賓者理不當奉及於賓也蓋五月包褁之魚必餒而臭矣所以不利於賓也巽為臭魚臭不及賓之象也五陽纏緜一陰故於四爻五爻皆取包褁之象無咎以卦名取義不及賓以魚取義若以正意論初與四為正應二既先包乎初則二為主而四為賓矣所以不利賓而四包無魚但易以象為主故只就魚上說○九二與初本非正應彼此皆欲相遇乃不正之遇也故有五月包魚之象占者得此僅得無咎然不正之遇已不可達及於賓矣故不利賓
　　象曰包有魚義不及賓也
　　五月包魚豈可及賓以義揆之不可及賓也
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　夬之九四與姤相綜倒轉即姤之九三所以爻辭同○九三當遇之時過剛不中隔二未牽連乎初相遇之難故有此象然不相遇則亦無咎矣故占者雖危厲而無大咎也
　　象曰其行次且行未牽也
　　本卦主於相遇三其行未得與初牽連所以次且
　　九四包無魚起凶
　　初六不中不正卦辭以女壯勿取戒之矣若屯卦六二與初相比不從乎初十年乃字蓋六二柔順中正故也今不中正所以舍正應而從二既從乎二則民心已離矣九四才雖剛而位則柔據正應之理起而與二相爭亦猶三國之爭荊州干戈無寧日也豈不凶故不曰凶而曰起凶如言起釁也○九四不中不正當遇之時與初為正應初為二所包故有包無魚之象九四不平與二爭之豈不起其凶哉故其象占如此
　　象曰無魚之凶逺民也
　　陰為民民之象也故觀卦下隂爻曰觀民逺民者二近民而四逺民也
　　九五以𣏌包瓜含章有隕自天
　　𣏌枸𣏌也𣏌與瓜皆五月所有之物乾為果瓜之象也因前爻有包魚之包故此爻亦以包言之含章者含藏其章美也此爻變離有文明章美之意又居中有包含之意故曰含章含即𣏌之包章即瓜之美以𣏌包瓜即含章之象也隕者從髙而下也有隕自天者言人君之命令自天而降下也巽為命乾為天故命令自天而降孔子後以施命誥四方一句本自周公有隕自天來故小象曰志不違命且此爻變成鼎又正位凝命之君三箇命字可証○九五當變之時有中正之徳深居九重本不與民相遇故有以𣏌包瓜含藏章美之象然雖含藏中正之章美不求與民相遇及施命誥四方如自天而降亦猶天下之風無物不相遇也其相遇之大為何如哉占者有是徳方應是占也
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也〈舍音捨〉有中正之徳所以含其中正之章美不發露也志者心志也舍違也命者命令也雖不發露章美然心志不違施命誥四方所以有隕自天
　　上九姤其角吝無咎
　　與晉其角同當遇之時髙亢遇剛不遇於初故有姤其角之象吝之道也然不近陰私亦無咎矣故其占如此
　　象曰姤其角上窮吝也
　　居上卦之極故窮惟窮所以吝
　　䷒〈坤下兌上〉
　　萃者聚也水潤澤其地萬物羣萃而生萃之象也又上悅而下順九五剛中而二以柔中應之萃之由也序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃所以次姤
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往卦大象坎坎為宮中爻巽艮巽木在艮闕之上皆廟之象也坎為隱伏神之象也九五中正大人之象也上亨字占得此卦者亨也下亨字見大人之亨也大象坎為豕外卦兌為羊內卦坤為牛大牲之象也言當此萃時可以格神可以見大人必亨但利於正耳凡物當豐厚不宜儉嗇凡事宜攸往不宜退止此教占者處萃之時當如此
　　曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　以卦徳卦體釋卦名又釋卦辭而極贊之內順乎外外悅乎內五以剛中而下交二以柔中而上應內外君臣皆相聚㑹所以名萃盡志以致其孝盡物以致其享聚以正者如蕭何張良諸臣一時聚㑹以從髙祖聚也除暴秦正也能成一統之功亨也天命者天理之自然也以人事言即當其可之時也言時當豐而豐時當往而往者乃所以順其天理之自然也情者所以發出之情也陽倡陰和乾始坤生天地此聚也形交氣感聲應氣求萬物亦此聚也天地萬物之情聚而已矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤字義多有水澤有雨澤有恩澤有潤澤澤在天上有恩澤之意所以施祿及下居徳則忌此則有水澤潤澤之意所以生萬物而萃也除者去舊取新之意謂整理其敝壊也戒者備也虞者度也言變出不測而不可虞度也衆萃必有爭奪之事故君子除戎器者非耀武也所以戒不虞也聖人之心義理無窮姤卦文王卦辭本不善聖人則𤼵出姤之時義大一段本卦文王卦辭極善聖人又發出此一段蓋本卦錯大畜有離震二象戈兵震動故言戎器不虞又大象坎錯離中爻艮綜震亦有此象
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎孚者與四正應相孚信也有孚不終者陰柔之人不能固守所以孚不長久也欲萃之急不擇正應而與同𩔖羣小相萃也號者呼也握者持也言呼九四近前而以手握持之也若者如也言當如此象也言有孚之心能若孚於前而以手握之不釋則有孚之心至矣雖為衆人所笑勿恤此笑方得無咎也中爻巽為進退有孚不終之象也坤為迷亂之象也坤為衆萃之象也兌為口舌號之象也坤錯乾乾居一一之象也中爻艮手握持之象也兌為悅笑之象也大象坎為加憂恤之象也今此爻變不成坎不憂矣勿恤之象也○初六陰柔與九四為正應當萃之時比於同𩔖之陰有有孚不終乃亂乃萃之象故教占者有孚堅固如將九四呼於前而以手握之以陰握陽雖不免為人所笑然必勿恤此笑方得往而與九四為聚也故無咎
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　質本陰柔急於欲萃方寸已亂矣所以不暇擇其正應而萃也
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　引開弓也與君子引而不𤼵之引同本卦大象坎又此爻變坎坎為弓引之象也凡人開弓射物必專心於物當物之中不偏於左不偏於右方得中箭蓋中徳不變之象也二雖中正居羣小之中少偏私則非中矣故言引則吉無咎也中爻艮手故初曰一握握者手持之也二曰引引者手開之也皆手之象也吉者得萃於九五也無咎者二與九五皆同徳又正應也孚者孚於五也利用禴者言薄祭亦可以交神又與五相聚吉而無咎之象也坎為隱伏有人之象此爻變坎成困故困之二爻亦利享祀未濟坎亦言禴渙亦言有廟也此爻變中爻成離禴夏祭故與既濟皆言禴○六二中正上應九五之中正蓋同徳相應者也二中徳不變故有引之之象占者得此不惟吉而且無咎矣然能引則能孚信於五而與五相聚矣故有利用禴之象其占中之象又如此
　　象曰引吉無咎中未變也
　　二本有中徳惟能如引誠信而中則中徳未變矣所以吉而無咎
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　此爻變艮成鹹鹹三爻亦往吝但咸以君子而隨小人可羞之事此則以小人而聚小人所以僅小吝也大象坎為加憂兌為口嗟歎之象也○六三陰柔不中不正當萃之時欲萃者其本志也故有萃如之象但上無應與不得相聚故有嗟如無攸利之象然三之於上雖彼此陰爻無相偶之情能往而從之我性順而彼性悅必能相聚可以無咎但不能萃剛明之人而萃陰柔羣小亦有小吝矣故其占如此
　　象曰往無咎上巽也
　　巽者三之中爻本巽也兌綜巽亦巽也上往以巽而從之我順而彼悅可以相聚者也故無咎
　　九四大吉無咎
　　大吉無咎與隨卦九四隨有𫉬同就時位上說不就理上說正所謂處不以其道得之富貴者也近悅體之君臨歸順之民豈不大吉人誰咎病六爻初亂萃二引萃三嗟如五有悔六涕洟惟四不中不正而自然相聚聚之不勞心力故大吉時位自然非四勉強求之故無咎○九四不中不正居多懼之地本不吉有咎者也然近九五之君有相聚之權率三陰順而聚於五上悅下順則不勞心力而自能相聚矣若不論其九四之徳惟以其萃論之蓋大吉無咎者也故有此象占者得此亦當如是也
　　象曰大吉無咎位不當也
　　位不當者不中不正也既不中正則大吉者亦不吉無咎者亦有咎矣周公就時位能萃之象上說孔子就理上說
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　匪者不也匪孚者不信於人也九四比羣陰在下以分其萃大吉無咎所以匪孚也元者元善也即陽剛中正之徳也永貞者長永貞固也悔者五與上六相近同居悅體陰陽比暱恐其雖萃天下之位而其徳未甚光明所以悔也○九五當天下之尊為萃之主臣民皆萃可以無咎矣然四分其萃未免匪孚上溺陰私未免有悔故必反已自修俾元善中正之徳長永貞固斯悔亡而人孚矣戒占者必如此
　　象曰萃有位志未光也
　　此爻與夬中未光相同蓋陰陽相悅此未光也又變震為情動性順此未光也變震成豫又和樂矣此未光也陽與陰相聚㑹之時又悅又動又順又和樂安能保其志之光明哉故曰志未光若依本爻陽剛中正有何疚病
　　上六齎咨涕洟無咎
　　齎者持也遺也有所持而遺之之義中爻艮為手持遺之象也咨者咨嗟也自鼻出曰涕自目出曰洟兌為口咨之象也又為澤涕洟之象也○上六處萃之終求萃而不可得惟持遺咨嗟涕洟哀求於五而已故有此象然憂思之過危者必平所以無咎六爻皆無咎者水潤澤其地萬物羣聚而生乃天地為物不貳生物不測之理也所以六爻皆無咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　未安於上所以哀求其五
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升者進而上也為卦巽下坤上木生地中長而益髙升之象也又綜萃萃下卦之坤上升而為升之上卦亦升之象也序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升所以次萃
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　言占得此卦者大亨用見大人不可憂懼從南方行則吉所以元亨也不曰利見而曰用見者九二雖大人乃臣位六五之君欲用九二則見之也六四王用亨於岐山即此用字也勿恤者本卦大象坎有憂恤之象故教之以勿恤南征吉者文王圓圖巽東南之卦過離而至坤是巽升於坤故南征吉若東行則至震非升矣
　　曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　以卦綜釋卦名以卦徳卦體釋卦辭柔者坤土也本卦綜萃二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰萃聚而升不來也柔以時升者萃下卦之坤升而為升之上卦也柔本不能升故以時升所以名升內巽外順則心不躁妄行不悖理又我有剛中之徳而六五以順應之豈不能升所以元亨有慶者慶幸其道之得行勿恤者此也志行者心期其道之必行吉者此也有慶志行者即元亨也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　本卦以坤土生木而得名故曰君子以順徳坤順之徳即敬以直內義以方外也積者日積月累如地中生木不覺其髙大也巽為髙髙之象也
　　初六允升大吉
　　允者信也本卦原是坤土上升初與四皆坤土故允升○初六柔順居初當升之時與四相信而合志占者如是必能升矣故大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　與四合志故允升大畜九三與上九皆陽爻然本卦皆欲畜極而通故小象曰上合志也此卦初居內卦之初四居外卦之下因柔以時升皆欲升者也故小象亦曰上合志也
　　九二孚乃利用禴無咎
　　九二以陽剛居中六五以柔順應之蓋孚信之至者矣故有利用薄祭亦可交神之象占者如是得遂其升而有喜矣故無咎升綜萃萃六二引者陰柔也此剛中故止言孚乃利用禴
　　象曰九二之孚有喜也
　　有喜者喜其得升也蓋誠信之至則君必信任之專得以升矣周公許之曰無咎孔子曰君臣相孚豈止無咎且有喜也中爻兌喜悅之象也
　　九三升虛邑
　　陽實隂虛上體坤有國邑之象詳見謙卦以三升四以實升虛故曰升虛邑或曰四邑為邱四邱為虛非空虛也乃邱虛也亦通○九三以陽剛之才當升之時而進臨於坤故有升虛邑之象占者得此其升而無疑也可知矣
　　象曰升虛邑無所疑也
　　本卦六五之君隂柔九二之臣陽剛似君弱臣強正人之所疑也況當升之時自臣位漸升於君位使四乃陽剛則逼其五矣安得而不疑今升虛邑隂土與五同體故無所疑
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　坤錯乾乾為君王之象也王指六五也物兩為岐故曰岐路兩路也坤上兩拆岐之象也隨卦兌為西故曰西山此兩拆故曰岐山中爻震綜艮山之象也則三四五皆山矣皆因有此象故以岐西二字別之前儒不知象乃曰岐山在西失象之㫖矣此言岐山指四也亨者通也與公用亨於天子王用亨於西山亨字同王用亨於岐山者即用見大人也言六五欲用乎九二乃通於四而求之也四爻皆言升獨二與五為正應故曰用禴四與五相比故曰用亨蓋君位不可升也二用禴而五用亨上下相用正所謂剛中而應也何吉如之故吉而無咎○六四以柔居柔與五同體蓋順事乎五之至者也故六五欲用乎九二乃通乎四以求之故有王用亨於岐山之象吉而無咎之道也故其象占如此
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　四本順體又以柔居柔得正順事乎五故五欲用乎九二乃通乎四以求之也四若非正則成容悅之小人安能通乎其二
　　六五貞吉升階
　　王用亨於岐山上孚乎下賢君之事也九二即覲君而升階下孚於上良臣之事也故先言貞吉之占而後言升階之象階者階梯也如梯之等差也○六五以柔居尊下任剛中之賢乃通於四以求之貞而且吉者也九二當升之時因六五用六四之求即覲君而升階矣上下相孚故其象占如此
　　象曰貞吉升階大得志也
　　大得志即辭有慶志行也
　　上六㝠升利不息之貞
　　㝠與㝠豫之㝠同昏於升而不知止者也坤為迷㝠之象也不息之貞天理也惟天理可以常升而不已若富貴利達涉於人慾之私而非天理者則有消長矣㝠豫動體故教之以豫㝠升順體故教之以貞○上六居升之極乃昏於升而不知止者也有㝠升之象故聖人教占者曰升而不已惟利不息之貞他非所利也為占者開遷善之門如此
　　象曰㝠升在上消不富也
　　消者消其所升之業也富者富有也凡升者乃天理不息之貞則成富有之業矣若升其人慾之私往而不返溺而不止則盈者必虛泰者必否見其日消而不見其長消而不富矣故曰消不富也本卦下體巽巽為富此爻外卦故曰不富亦如無妄二爻未入巽之位曰未富
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困者窮困也為卦水居澤中枯涸無水困之義也又六爻皆為隂所掩小人之揜君子窮困之象也序卦升而不已必困故受之以困所以次升
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　此卦辭乃聖人教人處困之道也言當困之時占者處此必能自亨其道則得其正矣他卦亨貞言不貞則不亨是亨由於貞也此卦亨貞言處困能亨則得其貞是貞由於亨也然豈小人所能哉必平素有學有守之大人操持已定而所遇不足以𢦤之方得吉而無咎也若不能實踐躬行自亨其道惟欲以言求免其困人必不信而益困矣言處坎之險不可尚兊之口也二五剛中大人之象兌為口有言之象坎為耳痛耳不能聽有言不信之象
　　曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈說音悅〉以卦體釋卦名又以卦徳卦體釋卦辭坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜此困之所由名也兌之揜坎上六之揜四五者小人在上位也如絳灌之揜賈誼公孫宏之揜董仲舒是也二隂之揜九二者前後左右皆小人也如曹節侯覽輩之揜黨錮諸賢王安石惠卿之揜元祐諸賢是也險以說卦徳也困而不失其所亨者人事也處險而能說則是在困窮艱險之中而能樂天知命矣所者指此心也此道也言身雖困此心不愧不怍心則亨也時雖困此道不加不損道則亨也不於其身於其心不於其時於其道如羑里演易陳蔡歌顔子在陋巷不改其樂是也君子即大人也貞大人吉者貞字在文王卦辭連亨字讀辭連大人者孔子恐人認貞字為戒辭也剛中者二五也剛中則知明守固居易俟命所以貞大人吉也貞大人者貞正大人也尚口乃窮者言不得志之人雖言亦不信也蓋以口為尚則必不能求其心之無愧居易以俟命矣是不能亨而貞者也故聖人設此戒以尚口則自取困窮矣尚口如三上相書凡受人之謗不反已自修而與人辨謗之𩔖
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　澤所以瀦水澤無水是水下漏而上枯矣困之象也致者送詣也命存乎天志存乎我致命遂志者不有其命送命於天惟遂我之志成就一箇是也患難之來論是非不論利害論輕重不論死生殺身成仁捨生取義幸而此身存則名固在不幸而此身死則名亦不朽豈不身困而志亨乎身存者張良之椎蘇武之節是也身死者比干文天祥陸秀夫張世傑是也
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
　　凡言困者皆柔揜剛小人困君子也臀坎象詳見夬卦人之體行則趾在下坐則臀在下故初言臀株者根株也乃木根也詩朝食於株諸亮表成都有桑八百株王荊公詩日月無根株皆言根也中爻巽木在坎之上初又居坎之下木根之象也坎為隱伏幽谷之象也水在上幽谷在下則谷之中皆木根矣言入於幽谷之中而臀坐於木根之上也此倒言也因有臀字文勢必將困於株木之句居於臀下故倒言也若曰臀入於幽谷則不通矣覿見也坎錯離為卦又居三三嵗不覿之象也不覿者不覿二與四也○初六以隂柔之才居坎陷之下當困之時逺而與四為應近而與二為比亦欲揜剛而困君子矣然才柔居下故有坐木根入幽谷終不得見二四之象欲困君子而反自困即象而占可知矣
　　象曰入於幽谷幽不明也
　　此言不覿之故幽對明言二與四合成離有明象初居離明之下則在離明之外而幽矣所以二與四得見乎幽谷而入幽不明者不得見乎二四也
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎〈紱音弗〉困於酒食者言酒食之艱難窮困也如孔子之疏食飲水顔子之簞食瓢飲儒行之并日而食是也酒食且困大於酒食者可知矣程𫝊是凡易言酒者皆坎也言食者皆兌也故需中爻兌言酒食未濟與坎皆言酒也朱紱者組綬用朱也方來者其徳升聞而為君舉用之也利用亨祀者亨者通也誠應之意乃象也亦如利用禴之意言當通之以祭祀之至誠也坎隱伏有人象故言祀征凶者當困之時往必凶也凶字即大象致命之意正所謂困而亨也所以無咎中爻離朱之象又巽繩紱之象坎乃北方之卦朱乃南方之物離在二之前故曰方來此即孔明之事困酒食者臥南陽也朱紱方來者劉備三顧也利用亨祀者應劉備之聘也征凶者死而後已也無咎者君臣之義無咎也○九二以剛中之徳當困之時甘貧以守中徳而為人君之所舉用故有困於酒食朱紱方來之象故教占者至誠以應之雖凶而無咎也
　　象曰困於酒食中有慶也
　　言有此剛中之徳則自亨其道矣所以有此朱紱方來之福慶
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　兌錯艮艮為石石之為物堅而不納其質無情石在前困於石之象也據者依也坎為蒺藜蒺藜乃有刺之物不可依據蒺藜在後據於蒺藜之象也坎為宮宮之象也中爻巽為入入其宮之象也此爻一變中爻成乾不成離目不見之象也坎為中男兌為少女則兌乃坎之妻也兌之中宮坎之中宮皆陽爻非隂爻入其宮不見其妻之象也此爻一箇入字見字不輕下周公之爻辭極其精矣舊註不知象所以以石指四蒺藜指二宮指三妻指六也○六三隂柔不中不正當困之時亦欲揜二之剛而困君子矣但居坎陷之極所承所乘者皆陽剛隂在於其中前困者無情後據者有刺則一已之室家且不能保將喪亡矣況能困君子乎故有此象所以占者凶
　　象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也乘剛者乘二之剛也不祥者死期將至也此爻變為大過有棺槨象所以死期將至人豈有不見其妻之理乃不祥之兆也殷仲文從桓元照鏡不見其面數日禍至此亦不祥之兆也
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　金車指九二坎車象乾金當中金車之象也自下而上曰往自上而下曰來來徐徐者四來於初也初覿乎四四來乎初隂陽正應故也○九四與初為正應不中不正志在於初故有徐徐而來於初之象然為九二所隔故又有困於金車之象夫以隂困陽之時不能自亨其道猶志在於初固為可羞然陽有所與終不能為隂所困也故其占如此
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　志在下者志在初也有與者四陽初隂有應與也且四近君故隂不能困井卦二五皆陽爻故曰無與
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀〈說音悅〉
　　兌錯艮鼻象變震足象截鼻曰劓去足曰刖上體兌為毀折錯艮為閽寺刑人下體中爻離為戈兵又坎錯離亦為戈兵上下體俱有刑傷劓刖之象也若以六爻卦畫論之九五為困之主三陽居中上下俱隂坼亦劓刖之象也赤紱者臣之紱也中爻離巽與九二同紱乃柔物故亦以此象之三柔困赤紱之象也赤紱者四與二也四乃五之近臣三比之二乃五之逺臣三揜之故曰困於赤紱劓刖者君受其困也赤紱者臣受其困也兌為悅悅之象也乃徐有悅者言遲久必有悅不終於困也利用祭祀者乃徐有悅之象也蓋祭盡其誠則受其福矣教九五中正之徳不可以聲音笑貌為之也○九五當柔揜剛之時上下俱刑傷故有劓刖之象三柔比四而揜二故不惟劓刖又有困及於赤紱之象則君臣皆受其困矣然九五中正而悅體既有能為之才又有善為之術豈終於其困哉必徐有悅而不終於困也蓋能守此中正之徳如祭祀之誠信斯有悅而受其福矣故教占者占中之象又如此
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　為隂所掩故志未得以中直與同人九五同直即正也受福者中正之徳如祭祀之誠信則受福而不受其困矣
　　上六困於藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　艮為山為徑路為果蓏周禮蔓生曰蓏藟之𩔖髙山蹊徑臲卼不安兌錯艮有此象又正應坎為陷為叢棘為蒺藜亦皆藟之𩔖之象蓋藟者束之物臲卼者危動之狀曰者自訟之辭也兌為口變乾為言曰之象也曰動悔者自訟其動則有悔亦將為之何哉動悔之悔事之悔也上六之悔也有悔之悔心之悔悟也聖人教占者之悔也征者去而不困其君子也與蒙卦幾不如舍舍字同○上六隂柔亦欲揜剛而困君子矣然處困之極反不能困故欲動而揜乎剛則束而不能行欲靜而不揜乎剛則又居人君之上危懼而不自安是以自訟其動則有悔故有此象然處此之時顧在人之悔悟何如耳誠能𤼵其悔悟之心去其隂邪之疾知剛之不可揜棄而去之可也故占者惟征則吉
　　象曰困於藟未當也動悔有悔吉行也
　　欲揜剛故未當有悔不揜剛故從吉而行
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井者地中之泉也為卦坎上巽下巽者入也水入於下而取於上井之義也巽為水汲水者以木承水而上亦井之義也序卦困於上者必反於下故受之以井所以次困
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井綜困二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰井通而困相遇也改邑不改井者巽為市邑在困卦為兌在井為巽則改為邑矣若井則無喪無得在井卦坎往於上在困卦坎來於下剛居於中往來不改故曰往來井井易經與各經不同元妙處正在於此汔涸也巽下有隂圻涸之象也繘者井索也巽為繩繘之象也羸者弱也與羸其角同汲水之人弱不勝其瓶將瓶墜落於井也中爻離瓶之象也在離曰缶在井曰瓶曰甕皆取中空之意○言井乃泉脈不可改變其徳本無得喪而往來用之者不窮濟人利物之功大矣若或井中原涸無水以至或有水而人不汲又或不惟不得水或汲之而羸其瓶則無以成濟人利物之功故占者凶
　　曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也以卦徳卦綜釋卦名卦辭凡井中汲水井上用一轆轤以井索加於其上用桶下汲方能取上是以桶入乎其水方能上也故曰巽乎水而上水巽字有木字入字二意文選殫極之綆斷幹綆即轆轤之索也養而不窮者民非水火不生活也改邑不改井者以剛居中在困卦居二之中在井卦居五之中往來皆井不可改變也未有功者井以得水為功井中水涸以至汲水之索未入於井皆無功也若羸其瓶是不惟不得其水並汲水之具亦喪亡矣豈不凶青苗之法安石之意將以濟人利物而不知不宜於民反以致禍正羸其瓶之凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水者水承木而上也勞者即勞之也勸者即來之也相者即匡直輔翼也勞民勸相者言勞之不巳從而勸之勸之不已又從而相之也人有五性之徳即地脈井泉流行不息者也居而無教則近於禽獸不能成井養不窮之功矣君子勞民勸相則民徳可新父子有親君臣有義夫婦有別長㓜有序朋友有信往來用之井井不窮矣是勞民勸相者君子之井也
　　初六井泥不食舊井無禽
　　隂濁在下泥之象也凡言食者皆兌口也今巽口在下不食之象也又巽為臭不可食之象也坎有小過象凡易言禽者皆坎也故師六五曰田有禽以本卦坎又變坎也比卦九五失前禽以坎變坤也恆大象坎此卦坎居上卦但二卦下卦皆巽巽深入禽髙飛之物安得深入於井中故恆井二卦皆曰無禽井以得水齊井之口易汲為善故初則不食二則漏三則求王明四則修井惟五六則水齊井口易於汲取故五六獨善○初六隂濁在下乃井之深而不可浚渫者也則泥而不食成舊廢之井無井旁汲水之餘𤁋而禽亦莫之顧而飲矣故有此象占者不利於用可知矣
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也〈舍音捨〉
　　隂濁在下為時所棄捨
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　上陽爻下隂爻兩開谷之象也又變艮山下有井必因谷所生亦谷之象也坎為弓在上射之象也巽為魚鮒之象也鮒小魚莊子周視轍中有鮒魚焉曰我東海之波臣也又爾雅鱖小魚也注云似鮒子而黑俗呼為魚婢江東呼為妾魚曰臣曰婢曰妾皆小之意前儒以為蝦蟆又以為蝸牛皆非也巽綜兌為毀折敝之象也下隂爻有坼漏之象也坎水在上巽主入水入於下亦漏之象也○九二陽剛居中才徳足以濟利但上無應與不能汲引而乃牽溺於初與卑賤之人相與則不能成井養不窮之功矣故以井言有旁水下注僅射其鮒之象以汲水言有破甕漏水之象占者不能成功可知矣
　　象曰井谷射鮒無與也
　　無與者無應與也所以比初射鮒
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明〈句〉並受其福渫者治井而清潔也中爻三變成震不成兌口不食之象也為我心惻者我者三自謂也言可汲而不汲人為我惻之也坎為加憂惻之象也王明者指五也中爻三與五成離王明之象也可用汲王明者可求用汲於王明也汲字雖汲水其實汲引之汲並者三之井可食福也食三之井者亦福也九二比於初之隂爻不能成功故教九三求九五之陽明○九三以陽居陽與上六為正應上六隂柔不能汲引則王明時用而成濟人利物之功矣故有井渫不食人惻之象所以然者以正應隂柔又無位故也可用汲者其惟舍正應而求五之王明言若得陽明之君以汲引之則能成井養之功而並受其福矣故教占者必如此
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　行惻者行道之人亦惻也三變中爻成震足行之象也求王明者五非正應故以求字言之孔子以周公爻辭忽然說起王明恐人不知指五所以加一求字也不求正應而求王明此易之所以時也比卦六四舍正應而比五皆此意管仲舍子糾而事桓公韓信舎項羽而事髙祖馬援舍隗囂而事光武皆舍正應而求王明者也
　　六四井甃無咎
　　甃者砌其井也隂列兩旁甃之象也初為泥三之渫渫其泥也二射鮒四之甃甃其谷也既渫且甃井日新矣寒泉之來井養豈有窮乎○六四隂柔得正近九五之君蓋修治其井以瀦畜九五之寒泉者也故有井甃之象占者能修治臣下之職則可以因君而成井養之功斯無咎矣
　　象曰井甃無咎修井也
　　修井畜泉能盡職矣安得有咎
　　九五井洌寒泉食
　　洌甘潔也五變坤為甘以陽居陽為潔寒泉泉之美者也坎居北方一陽生於水中得水之正體故甘潔而寒美也食者人食之也即井養而不窮也中爻兌口之上食之象也井以寒洌為貴泉以得食為功以人事論洌者天徳之純也食者王道之溥也黃帝堯舜禹稷周孔立養立教萬世利賴井洌寒泉食之者也○九五以陽剛之徳居中正之位則井養之徳已具而井養之功已行矣故有此象占者有是徳方應是占也
　　象曰寒泉之食中正也
　　寒泉之食王道也中正者天徳也
　　上六井收勿幕有孚〈句〉元吉
　　收者成也物成於秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成也周公曰收孔子曰成一意也幕者蓋井之具也坎口在上勿幕之象也言不蓋其井也有孚者信也齊口之水無喪無得用之不竭如人之誠信也元吉者勿幕有孚則澤及於人矣○上六居井之極井已成矣九五寒泉為人所食上六乃不掩其口其水又孚信不竭則澤及於人成井養不窮之功矣故有勿幕有孚之象占者之元吉可知矣
　　象曰元吉在上大成也
　　大成者井養之功大成也蓋有寒泉之可食使掩其口人不得而食之或不孚信有時而竭則澤不及人安得為大成今勿幕有孚則澤及人而井養之功成矣元吉以澤之所及言大成以功之所就言












　　周易集註卷九
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷十
　　明　來知徳　撰
　　䷰〈離下兊上〉
　　革者變革也澤在上火在下火燃則水涸水決則火滅又中少二女不相得故其卦為變革也序卦井道不可不革故受之以革所以次井
　　革己日乃孚元亨利貞悔亡〈己音紀十千之名〉
　　己者信也五性仁義禮智信惟信屬土故以己言之不言戊而言己者離兊皆陰卦故以陰土言且文王圓圖離兊中間乃坤土故言己也凡離火燒兊金斷裂者惟土可接續故月令於金火之間置一中央土十干丙丁戊己而後庚辛言離火燒金必有土方可孚契之意日者離為日也已日乃孚者信我後革也言當人心信我之時相孚契矣然後可革也不輕於革之意元亨利貞悔亡者言除𡚁去害掃而更之大亨之道也然必利於正亨以正則革之當其可而悔亡矣蓋不信而革必生其悔惟亨而正則人心信我矣所以已日乃孚而後革也
　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　以卦象釋卦名以卦徳釋卦辭而極贊之火燃則水乾水決則火滅有相滅息之勢少女志在艮中女志在坎有不相得之情水火以滅息為革二女以不能同居各出嫁為革故曰革革而信之者言革而人相信也東征西怨南征北怨革而信之之事也離之徳明兊之徳恱明則識事理而所革不茍恱則順時勢而所革不驟大亨者除𡚁興利一事之大亨也伐暴救民舉世之大亨也以正者揆之天理而順即之人心而安也又亨又正則革之攸當所以悔亡正所謂革而信之也陽極則陰生而革乎陽陰極則陽生而革乎陰故陰往陽來而為春夏陽往陰來而為秋冬四時成矣命者王者易姓受命也王者之興受命於天故曰革命天命當誅順天也人心共忿應人也天道改變世道遷移此革之大者然要之同一時也時不可革天地聖人不能先時時所當革天地聖人不能後時革之時不其大哉故曰禮時為大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　水中有火水若盛則息火火或盛則息水此相革之象也厯者經厯也次也數也行也過也蓋日月五緯之躔次也又作厯時者四時也治厯以明其時晝夜者一日之革也晦朔者一月之革也分至者一年之革也元㑹運世者萬古之革也
　　初九鞏用黃牛之革
　　離為牛牛之象也中爻乾錯坤黃之象也鞏者固也以皮束物也束之以黃牛之革則固之至矣此爻變即遯之艮止矣艮止故不革所以爻辭同本卦以離火革兊金下三爻主革者也故二三言革上三爻受革者也故四言改五六言變○初九當革之時以陽剛之才可以革矣然居初位卑無可革之權上無應與無共革之人其不可有為也必矣但陽性上行火性上炎恐其不能固守其不革之志故聖人教占者曰革道匪輕不可妄動必固之以黃牛之革而後可所以其象如此
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　無位無應之故
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　離為日日之象也陰土已之象也此爻變夬情恱性健故易於革○六二以文明之才而柔順中正又上應九五之君故人皆尊而信之正所謂已日乃孚革而信之者也故有此象占者以此象而徃則人皆樂於耳目之新有更化善治之吉而無輕變妄動之咎矣故占者吉而無咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　應九五故有嘉即征吉二字也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　革言者革之議論也正應兊為口言之象也中爻乾為言亦言之象也就者成也三就者商度其革之利害可否至再至三而革之議論定也離居三三就之象也故同人曰三嵗不興未濟曰三年有賞於大國既濟曰三年克之明夷曰三日不食皆以離居其三也若坎之三嵗不得困之三嵗不覿解之田𫉬三品皆離之錯也漸之三嵗不孕巽之田𫉬三品皆以中爻合離也豐之三嵗不覿以上六變而為離也周公爻辭其精至此○九三以剛居剛又居離之極蓋革之躁動而不能詳審者也占者以是而往凶可知矣故雖事在所當革亦有危厲然當革之時不容不革故必詳審其利害可否至於三就則人信而相孚可以革矣故教占者必如此
　　象曰革言三就又何之矣
　　言議革之言至於三就則利害詳悉可否分明又復何之
　　九四悔亡有孚改命吉
　　改命者到此已革矣離交於兊改夏之命令於秋矣所以不言革而言改命如湯改夏之命而為商武改商之命而為周是也九四之位則改命之大臣如伊尹太公是也有孚者上而孚於五下而孚於民也○九四卦己過中已改其命矣改命所係匪輕恐有所悔然時當改命不容不改者也有何悔焉是以悔亡惟於未改之先所改之志孚於上下則自𫉬其吉矣故教占者如此
　　象曰改命之吉信志也
　　志者九四之志也信志者信九四所改之志也上而信於君下而信於民必如是信我方可改命也信乃誠信即爻辭孚字
　　九五大人虎變未占有孚
　　陽剛之才中正之徳居尊位而為革之主得稱大人兊錯艮艮為虎虎之象也兊為正西乃仲秋鳥獸毛毨變之象也乾之五則曰龍革之五則曰虎若以理論揖遜者見其徳故稱龍征誅者見其威故稱虎三四之有孚者乃水火相交之際教占者之有孚也五之有孚即湯武未革命之先四海徯後之思未占而知其有孚矣○九五以陽剛中正之才徳當兊金肅殺之秋而為順天應人之舉九四為改命之佐已改其命矣是以為大人者登九五之位而宇宙為之一新故有大人虎變之象此則不待占決而自孚信者也占者有是徳方應是占矣
　　象曰大人虎變其文炳也
　　文炳以人事論改正朔易服色殊徽號變犧牲制禮作樂炳乎其有文章是也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　楊子曰貍變則豹豹變則虎故上六即以豹言之革命之時如鼓刀之叟佐周受命此豹變者也又如蕭何諸臣或為吏胥或販繒屠狗後皆開國承家列爵分土亦豹變者也即班孟堅所謂雲起龍驤化為侯王是矣蓋九五既虎變而為天子則上六即豹變而為公侯若下句小人則百姓矣革面者言舊日而從於君者亦革也如民之從桀者不過面從而心實不從也及湯師之興則東征西怨南征北怨面從之偽皆革而心真實以向湯矣如民之從紂者不過面從而心實不從也及化行南國泰誓牧誓則面從之偽皆革而心真實以向文武矣蓋以力服人者面從者也以徳服人者中心恱而誠服也心從者也征凶者聖人作而萬物覩別有所往則為梗化之民而凶矣居者征之反也君子豹變者變其舊日之冠裳也小人革面者革其舊日之詐偽也○上六當世道革成之後而天命維新矣公侯則開國承家百姓則心恱誠服有君子豹變小人革面之象故戒占者不守其改革之命而別有所往則凶能守其改革之命則正而吉也
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也其文蔚者冠裳一變人物一新也順以從君者兊為恱恱則順即中心恱而誠服也蔚本益母草其花對節相開亦如公侯相對而並列故以蔚言之豹次於虎獸不同也炳從虎蔚從草文之大小顯著不同也
　　䷱〈巽下離上〉
　　𪔂者烹飪之器其卦巽下離上下陰為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為𪔂之象也又以巽木入離火而致烹飪𪔂之用也序卦革物者莫若𪔂故受之以𪔂所以次革
　　𪔂元吉亨
　　辭明觀孔子辭是以元亨則吉字當從本義作衍文
　　曰𪔂象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈亨並庚反〉
　　以卦體釋卦名又以卦徳卦綜卦體釋卦辭象者六爻有𪔂之象也巽者木也以木入於火也亨煮也飪熟食也亨飪有調和之義故論語曰失飪不食象者𪔂之體亨飪者𪔂之用所以名𪔂聖人者君也聖賢者臣也古人有聖徳者皆可稱聖如湯誥稱伊尹為元聖是也亨飪之事不過祭祀賓客而已祭祀之大者無出於上帝賓客之重者無過於聖賢享上帝貴質故止曰亨享聖賢貴豐故曰大亨所以享帝用特牲而享聖賢有饔牲牢禮也巽而耳目聰明者內而此心巽順外而耳目聰明也離為目五為𪔂耳故曰耳目皆有離明之徳故曰聰明柔進而上行者𪔂綜革二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰革去故也𪔂取新也言革下卦之離進而為𪔂之上卦也進而上行居五之中應乎二之剛也若以人事論內巽外聰有其徳進而上行有其位應乎剛有其輔是以元亨
　　象曰木上有火𪔂君子以正位凝命
　　正對偏𠋣言凝對散漫言正位者端荘安正之謂即齋明盛服非禮不動也凝者成也堅也命者天之命也凝命者天命凝成堅固國家安於磐石所謂協乎上下以承天休也𪔂譬之位命譬之實𪔂之器正然後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之命𪔂綜革故革亦言命孔子因大禹鑄九𪔂象物成王定𪔂於郟鄏卜世三十卜年七百所以說到正位凝命上去周烈王二十三年九𪔂震此不能正位凝命之兆也其後秦遂滅周取九𪔂則𪔂所係匪輕矣故以𪔂為宗廟之寳器及天寳五年宰臣李適之常列𪔂爼具膳羞中夜𪔂躍相鬭不解𪔂耳及足皆折豈以明皇不能正位凝命而有幸蜀之禍與
　　初六𪔂顛趾利出否得妾以其子無咎
　　巽錯震震為足趾之象也巽為長女位卑居下妾之象也震為長子子之象也𪔂為寳器主器者莫若長子則子之意亦由𪔂而來也顛趾者顛倒其趾也凡洗𪔂而出水必顛倒其𪔂以𪔂足反加於上故曰顛趾否者鼎中之汚也利出否者順利其出否也故孔子曰𪔂取新也得者𫉬也得妾者買妾而𫉬之也以者因也因其子而買妾也言洗𪔂之時趾乃在下之物不當加於其上今顛於上若悖上下之序矣然顛趾者不得已也以其順利於出否也亦猶一夫一婦人道之常既有妻豈可得妾今得其妾若失尊卑之分矣然得妾者不得已也以其欲生子而不得不買妾也得妾以其子又顛趾出否之象也○初六居下尚未烹飪正洗𪔂之時顛趾以出否故有得妾以其子之象占者得此凡事跡雖若悖其上下尊卑之序於義則無咎也
　　象曰𪔂顛趾未悖也利出否以從貴也
　　未悖者未悖於理也言以顛趾於𪔂之上雖若顛倒其上下之序然洗𪔂當如此未為悖理也貴對賤言𪔂中之否則賤物也以從貴者欲將珍羞貴重之物相從以實於𪔂中不得不出其否賤以濯潔也
　　九二𪔂有實我仇有疾不我能即吉
　　𪔂有實者既洗𪔂矣乃實物於其中也陽實陰虛故言實仇者匹也對也指初也疾者陰柔之疾也即者就也言初雖有疾九二則剛中自守不能使我與之即就也此九二之能事非戒辭也○九二以剛居中能守其剛中之實徳雖比於初而不輕於所與有𪔂有美實我仇有疾不我能即而凂我實徳之象占者如此則剛中之徳不虧吉可知矣
　　象曰𪔂有實慎所之也我仇有吉終無尤也
　　慎所之者慎所往也此一句亦言九二之能事非戒辭也言九二有陽剛之實徳自能慎於所往擇善而交不失身於陰黨也終無尤者言我仇雖有疾然慎於所往不我能即而不失身於彼有何過尤哉
　　九二𪔂耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　三變為離為坎坎為耳耳之象也革者變也坎為耳痛耳革之象也三未變錯震足為行三變則成坎陷不能行矣行塞之象也其行塞者不能行也離為雉雉之象也坎為膏膏之象也中爻兊三變則不成兊口不食之象也三變則內坎水外亦坎水方雨之象也𪔂之所賴以舉行者耳也三居木之極上應火之極木火既極則𪔂中騰沸併耳亦熾𤍽革變而不可舉移矣故其行塞也雨者水也虧者損也悔者𪔂不可舉移而雉膏之美味不得其食不免至於悔也方雨虧悔者言耳革不食惟救之以水耳方雨則能虧損其騰沸熾𤍽之勢而悔者不至於悔矣終吉者𪔂可移美味可食也○九三以陽剛居𪔂腹之中本有美實之徳但應與木火之極烹飪太過故有耳革行塞雉膏不食之象然陽剛得正故又有方雨虧悔之象占者如是始雖若不利終則吉也
　　象曰𪔂耳革失其義也
　　義者宜也𪔂烹飪之木火不可過不可不及方得烹飪之宜今木火太過則失烹飪之宜矣所以耳革也
　　九四𪔂折足覆公餗其形渥凶
　　四變中爻為震足之象也中爻兊為毀折折之象也𪔂實近𪔂耳實已滿矣今震動覆之象也餗者美糝也八珍之膳𪔂之實也𪔂以享帝養賢非自私也故曰公餗渥者霑濡也言覆其𪔂而𪔂之上皆霑濡其美糝也以人事論項羽之入咸陽安祿山之陷長安宗廟燒焚寳器披離不復見昔日彼都人士之盛其形渥之象也不可依晁氏其刑剭凶者敗國殺身也若不以象論以二體論離巽二卦成𪔂下體巽有足而無耳故曰耳革上體離有耳而無足故曰折足○九四居大臣之位任天下之重者也但我本不中不正而又下應初六之陰柔則委任亦非其人不能勝大臣之任矣卒至傾覆國家故有此象占者得此敗國殺身凶可知矣
　　象曰覆公餗信如何也
　　信者信任也言以餗委託信任於人今將餗覆之則所信任之人為如何也
　　六五𪔂黃耳金利貞
　　五為𪔂耳黃中色五居中黃耳之象也此爻變乾金金之象也以此爻未變而言則曰黃以此爻既變而言則曰金在𪔂之上受以舉𪔂者耳也在𪔂之外貫耳以舉𪔂者也蓋為𪔂之繋繋於其耳二物不相離故並言之○六五有虛中之徳上比上九下應九二皆其剛明故有黃耳金之象𪔂既黃耳金則中之為實者必美味矣而占者則利於貞固也因陰柔故戒以此
　　象曰𪔂黃耳中以為實也
　　黃中色言中乃其實徳也故云黃耳
　　上九𪔂玉大吉無不利
　　上九居𪔂之極在𪔂上之象也此爻變震震為玉玉之象也玉豈可為有此象也亦如金車之意𪔂之為器承𪔂在足實𪔂在腹行𪔂在耳舉𪔂在𪔂至於厥功成矣功成可以養人亦猶井之元吉大成也故大吉無不利○上九以陽居陰剛而能柔故有溫潤玉之象占者得此凡事大吉而又行無不利也占者有玉之徳斯應是占矣
　　象曰玉在上剛柔節也
　　剛柔節者言以陽居陰剛而能節之以柔亦如玉之溫潤矣所以為玉也
　　䷲〈震下震上〉
　　震者動也一陽始生於二陰之下震而動也其象為雷其屬為長子序卦主器者莫若長子故受之以震所以次𪔂
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈虩音隙啞音厄匕音妣〉
　　虩虩恐懼也虩本壁虎之名以其善於捕蠅故曰蠅虎因捕蠅常周環於壁間不自安寧而驚顧此用虩字之意震艮二卦同體文王綜為一卦所以雜卦曰震起也艮止也因綜艮艮為虎故取虎象非無因而言虎也啞啞笑聲震大象兊又中爻錯兊皆有喜恱言語之象故曰笑言匕匙也以棘為之長三尺未祭祀之先烹牢於鑊實諸𪔂而加幕焉將薦乃舉幕以匕出之升於俎上鬯以秬黍酒和鬱金以灌地降神者也人君於祭之禮親匕牲薦鬯而已其餘不親為也震來虩虩者震也笑言啞啞者震而亨也此一句言常理也震驚百里不喪匕鬯處大變而不失其常此專以雷與長子言之所以實上二句意也一陽在坤土之中君主百里之象中爻艮手執之不喪之象中爻坎酒之象○言震自有亨道何也蓋易之為理危者使平易者使傾人能於平時安不忘危此心常如禍患之來虩虩然恐懼而無慢易之心則日用之間舉動自有法則而一笑一言皆啞啞而自如矣雖或有非常之變出於倐忽之頃猶雷之震驚百里然此心有主意氣安閒雷之威震雖大而逺而主祭者自不喪匕鬯也此可見震自有亨道也不喪匕鬯乃象也非真有是事也言能恐懼則致福而不失其所主之重矣
　　曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　易舉正出可以守句上有不喪匕鬯四字程子亦云今從之恐者恐懼也致福者生全出於憂患自足以致福也後者恐懼之後也非震驚之後也則者法則也不違禮不越分即此身日用之常度也人能恐懼則操心危而慮患深自不違禮越分失日用之常度矣即俗言懼法朝朝樂也所以安樂自如笑言啞啞也驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其中驚者不止於懼懼者不止於驚逺者外卦邇者內卦內外皆震逺邇驚懼之象也出者長子已繼世而出也可以者許之之辭也言禍患之來出於倉卒之間如雷之震逺邇驚懼當此之時乃能處之從容應之暇豫不喪匕鬯則是不懼由於能懼雖甚有可驚懼者亦不能動吾之念也豈不可以荷天下之重器乎故以守宗廟能為宗廟之祭主以守社稷能為社稷之祭主矣
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　洊者再也上震下震故曰洊修理其身使事事合天理省察其過使事事遏人慾惟此心恐懼所以修省也恐懼者作於其心修省者見於行事
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　將卦辭加一後字辭益明白矣初九九四陽也乃震之所以為震者震動之震也二三五上陰也乃為陽所震者震懼之震也初乃成卦之主處震之初故其占如此
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　解見前
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　震來厲者乘初九之剛當震動之時故震之來者猛厲也億者大也億喪貝大喪其貝也十萬曰億豈不為大六五小象曰大無喪可知矣貝者海中之介蟲也二變則中爻離為蟹為蚌貝之象也震為足躋之象也中爻艮為山陵之象也陵乘九剛九陵之象也又艮居七七之象也離為日日之象也若以理數論陰陽各極於六七則變而反其初矣故易中皆言七日得躋者升也言震來猛厲大喪此貨貝九二乃不顧其貝飄然而去避於九陵無心以逐之不期七日自𫉬此貝也其始也墮甑弗顧其終也去珠復還太王之遷岐亦此意也○六二當震動之時乘初九之剛故有此喪貝之象然居中得正此無妄之災耳故又有得貝之象占者得此凡事若以柔順中正自守始雖不免喪失終則不求而自𫉬也
　　象曰震來厲乘剛也
　　當震動之時乘九之剛所以猛厲不可禦
　　六三震蘇蘇震行無𤯝
　　蘇即穌死而復生也書曰後來其蘇是也言後來我復生也陰為陽所震動三去初雖逺而比四則近故下初之震動將盡而上四之震動復生上蘇下蘇故曰蘇蘇中爻坎坎多𤯝三變陰為陽陽得其正矣位當矣且不成坎體故無𤯝行者改徙之意即陰變陽也震性奮𤼵有為故教之以遷善改過也唐肅宗遭祿山之變猶私與張良娣局戲不巳可謂不知震行無𤯝者矣○六三不中不正居二震之間下震將盡而上震繼之故有蘇蘇之象所以然者以震本能行而不行耳若能奮𤼵有為恐懼修省去其不中不正以就其中正則自笑言啞啞而無𤯝矣故教占者如此
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　不中不正故不當
　　九四震遂泥
　　遂者無反之意泥者沉溺於險陷而不能奮𤼵也上下坤土得坎水泥之象也坎有泥象故需卦井卦皆言泥睽卦錯坎則曰塗晉元帝困於五季而大業未復宋高宗不能恢復舊基皆其泥者也○九四以剛居柔不中不正陷於二陰之間處震懼則莫能守欲震動則莫能奮是既無能為之才而又溺於宴安之私者也故遂泥焉而不復反即象而占可知矣
　　象曰震遂泥未光也
　　未光者陷於二陰之間所為者皆邪僻之私無復正大光明之事矣所以遂泥也與夬卦萃卦未光皆同
　　六五震往來厲億無喪有事
　　初始震為往四洊震為來五乃君位為震之主故往來皆厲也億無喪者大無喪也天命未去人心未離國勢未至瓦解也有事者猶可補偏救獘以有為也六五處震亦猶二之乘剛所以爻辭同億字喪字○六五以柔弱之才居人君之位當國家震動之時故有往來危厲之象然以其得中才雖不足以濟變而徳猶可以自守故大無喪而猶能有事也占者不失其中則雖危無喪矣
　　象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　危行者往行危來行危一往一來皆危也其事在中者言所行雖危厲而猶能以有事者以其有中徳也有是中徳而能有事故大無喪
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其隣無咎婚媾有言〈矍俱縛反〉
　　此爻變離離為目視之象也又離火遇震動言之象也故明夷之主人有言中孚之泣歌皆離火震動也凡震遇坎水者皆言婚媾屯震坎也賁中爻震坎也聧上九變正中爻坎也此卦中爻坎也索者求取也言如有所求取不自安寧也矍者瞻視徬徨也六三蘇蘇上六索索矍矍三內震之極上外震之極故皆重一字也震不於其躬於其鄰者謀之之辭也言禍患之來尚未及於其身方及其鄰之時即早見預待天未陰雨而綢繆牖戶也孔斌曰燕雀處堂子母相哺竈突炎上棟宇相焚言魏不知鄰禍之將及也此鄰之義也婚媾言親近也猶言夫妻也親近者不免於有言則疎逺者可知矣○上六以陰柔居震極中心危懼不能自安故有索索矍矍之象以是而往方寸亂矣豈能濟變故占者征則凶也然所以致此者以其不能圖之於早耳茍能于震未及其身之時恐懼修省則可以免索索矍矍之咎然以陰柔處震極亦不免婚媾之有言終不能笑言啞啞安於無事之天矣防之早者且有言況不能防者乎婚媾有言又占中之象也
　　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　中者中心也未得者方寸亂而不能笑言啞啞也畏鄰戒者畏禍巳及於鄰而先自備戒也畏鄰戒方得無咎若不能備戒豈得無咎哉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮者止也一陽止於二陰之上陽自下升極上而止此止之義也又其象為山下坤上乃山之質一陽覆冒於其上重濁者在下輕清者在上亦止之象也序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也所以次震
　　艮其背不𫉬其身行其庭不見其人無咎
　　此卦辭以卦綜言如井卦改邑不改井蹇卦利西南之𩔖本卦綜震四為人之身故周公爻辭以四為身三畫之卦二為人位故曰人庭則前庭五也艮為門闕故門之內中間為庭震行也向上而行面向上其背在下故以陽之畫初與四為背艮止也向下而立面向下其背在上故以陽之畫三與上為背上二句以下卦言下二句以上卦言言止其背則身在背後不見其四之身行其庭則背在人前不見其二之人所以一止之間既不見其巳又不見其人也辭本元妙令人難曉孔子知文王以卦綜成卦辭所以辭一行字一動字重一時字
　　曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人無咎也
　　以卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭言所謂艮者以其止也然天下之理無窮而夫人之事萬變如惟其止而已豈足以盡其事理哉亦觀其時何如耳蓋理當其可之謂時時當乎艮之止則止時當乎震之行則行行止之動靜皆不失其時則無適而非天理之公其道如日月之光明矣豈止無咎而已哉然艮之所以名止者亦非固執而不變遷也乃止其所也惟止其所當然之理所以時止則止也卦辭又曰不𫉬其身不見其人者蓋人相與乎我則我即得見其人我相與乎人則人即能𫉬其我今初之於四二之於五三之於上陰自為陰陽自為陽不相與應是以人不𫉬乎我之身而我亦不見其人僅得無咎而已若時止時行豈止無咎哉八純卦皆不相應與獨於艮言者艮性止止則固執不遷所以不光明而僅得無咎文王卦辭専以象言孔子辭専以理言
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　兼山者內一山外一山兩重山也天下之理即位而存父有父之位子有子之位君臣夫婦亦然富貴有富貴之位貧賤有貧賤之位夷狄患難亦然有本然之位即有當然之理思不出其位者正所以止乎其理也出其位則越其理矣
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　艮綜震震為足趾之象也初在下亦趾之象也咸卦亦以人身以漸而上○初六陰柔無可為之才能止者也又居初卑下不得不止者也以是而止故有艮趾之象占者如是則不輕舉冒進可以無咎而正矣然又恐其正者不能永也故又教占者以此
　　象曰艮其趾未失正也
　　理之所當止者曰正即爻辭之貞也爻辭曰利永貞象辭曰未失正見初之止理所當止也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　腓者足肚也亦初震足之象拯者救也隨者從也二比三從三者也不拯其隨者不求拯於所隨之三也凡陰柔資於陽剛者皆曰拯渙卦初六用拯馬壯是也二中正八卦正位艮在三兩爻俱善但當艮止之時二艮止不求救於三三艮止不退聽於二所以二心不快中爻坎為加憂為心病不快之象也○六二居中得正比於其三止於其腓矣以陰柔之質求三陽剛以助之可也但艮性止不求拯於隨則其中正之徳無所施用矣所以此心常不快也故其占中之象如此
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　二下而三上故曰退周公不快主坎之心病而言孔子未聽主坎之耳痛而言
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　限者界限也上身與下身相界限即腰也夤者連也腰之連屬不絶者也腰之在身正屈伸之際當動不當止若艮其限則上自上下自下不相連屬矣列者列絶而上下不相連屬判然其兩段也薰與熏同火煙上也薰心者心不安也中爻坎為心病所以六二不快九三薰心坎錯離火煙之象也○止之為道惟其理之所在而已九三位在腓之上當限之處正變動屈伸之際不當艮者也不當艮而艮則不得屈伸而上下判隔列絶其相連矣故危厲而心常不安占者之象如此
　　象曰艮其限危薰心也
　　不當止而止則執一不能變通外既齟齬心必不安所以危厲而薰心也
　　六四艮其身無咎
　　艮其身者安靜韜晦鄉鄰有鬭而閉戶括囊無咎之𩔖是也○六四以陰居陰純乎陰者也故有艮其身之象既艮其身則無所作為矣占者如是故無咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　躬即身也不能治人不能成物惟止諸躬而已故爻曰艮其身象曰止諸躬
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　序者倫序也輔見咸卦註艮錯兌兌為口舌輔之象也言之象也艮其輔者言不妄𤼵也言有序者𤼵必當理也悔者易則誕煩則支肆則忤悖則違皆悔也咸卦多象人面艮卦多象人背者以文王卦辭艮其背故也○六五當輔出言之處以陰居陽未免有失言之悔然以其得中故又有艮其輔言有序之象而其占則悔亡也
　　象曰艮其輔以中正也
　　正當作止與止諸躬止字同以中而止所以悔亡
　　上九敦艮吉
　　敦與篤行之篤字同意時止則止貞固不變也山有敦厚之象故敦臨敦復皆以土取象○上九以陽剛居艮極自始至終一止於理而不變敦厚乎止者也故有此象占者如是則其道光明何吉如之
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　厚終者敦篤於終而不變也賁大畜蠱頤損蒙六卦上九皆吉者皆有厚終之意















　　周易集註卷十



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷十一
　　明　來知徳　撰
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸者漸進也為卦艮下巽上有不遽進之義漸之義也木在山上以漸而髙漸之象也序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸所以次艮
　　漸女歸吉利貞
　　婦人謂嫁曰歸天下之事惟女歸為有漸納采問名納吉納徴請期親迎六禮備而後成婚是以漸者莫如女歸也本卦不遽進有女歸之象因主於進故又戒以利貞
　　曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　釋卦名又以卦綜卦徳釋卦辭之字作漸字女歸吉者言必如女歸而後漸方善也能如女歸則進必以禮不茍於相從得以遂其進之之志而吉矣進得位者本卦綜歸妹二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰漸女歸待男行也歸妹女之終也言歸妹下卦之兌進而為漸上卦之巽得九五之位也然不惟得位又正之中也正者成刑於之化也即往有功也此以卦綜言也進不窮者蓋進之之心愈急則進之之機益阻今卦徳內而艮止則未進之先㢘靜無求外而巽順則將進之間相時而動此所以進不窮也有此卦綜卦徳吉而利貞者以此
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　習俗移人賢者不免故性相近而習相逺也君子法漸進之象擇居處於賢徳善俗之地則耳濡目染以漸而自成其有道之士矣即孟子引而置之莊嶽之間之意
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　鴻鴈之大者鴻本水鳥中爻離坎離為飛鳥居水之上鴻之象也且其為物木落南翔冰泮北歸其至有時其羣有序不失其時與序於漸之義為切昏禮用鴻取不再偶於女歸之義為切所以六爻皆取鴻象也小子者艮為少男小子之象也內卦錯兌外卦綜兌兌為口舌有言之象也干水旁也江干也中爻小水流於山故有干象厲者危厲也以在我而言也言者謗言也以在人而言也無咎者在漸之時非躐等以強進於義則無咎○初六隂柔當漸之時漸進於下有鴻漸於干之象然少年新進上無應與在我不免有小子之厲在人不免有言語之傷故其占如此而其義則無咎也
　　象曰小子之厲義無咎也
　　小子之厲似有咎矣然時當進之時以漸而進亦理之所宜以義揆之終無咎也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎〈衎苦旦反〉
　　磐大石也艮為石磐之象也自干而磐則逺於水而漸進矣中爻為坎飲食之象也故困卦九二言酒食需卦九五言酒食未濟上九言酒食坎卦六四言樽酒衎和樂也巽綜兌悅樂之象言鴻漸於磐而飲食自適也吉即小象不素飽之意○六二柔順中正而進以其漸又上有九五中正之應故其象如此而其占則吉也
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　素飽即素餐也言為人之臣食人之食事人之事義所當得非徒飲食而已也蓋其徳中正其進漸次又應九五中正之君非素飽也宜矣
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　地之髙平曰陸此爻坤陸之象也夫指三故艮為少男又陽爻故謂之夫婦指四巽為長女又隂爻故謂之婦本卦女歸故以夫婦言之徵者徃也不復者不反也本卦以漸進為義三比上四漸進於上溺而不知其反也婦孕者此爻合坎坎中滿孕之象也孕不育者孕而不敢使人知其育如孕而不育也蓋四性主入無應而奔於三三陽性上行又當進時故有此醜也若以變爻論三變則陽死成坤離絶夫位故有夫征不復之象既成坤則並坎中之滿通不見矣故有婦孕不育之象坎為盜離為戈兵故有冦象變坤故小象曰順相保○九三過剛當漸之時故有自磐而進於陸之象然上無應與乃比於親近之四附麗其醜而失其道矣非漸之貞者也故在占者則有夫征不復婦孕不育之象凶可知矣惟禦冦之道在於人和今變坎成坤則同心協力順以相保故利也若以之漸進是枉道從人夫豈可
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也〈離力智切〉
　　離附著也子雲解嘲雲丁傅董賢用事諸附離之者起家至二千石莊子附離不以膠漆皆此離也羣醜者上下二隂也夫征不復者以附離羣隂溺而不反也失其道者淫奔之事失其夫婦之正道也順相保者禦冦之道在於行險而順今變坎成坤則行險而順矣所以能相保禦也鴈羣不亂飛則列陣相保三爻變坤有鴈陣象故曰順相保
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　巽為木木之象也下三爻一畫橫於上桷之象也桷者椽也所以乘瓦巽為繩直故有此象又坎為宮四居坎上亦有桷象凡木之枝柯未必橫而寛平如桷鴻趾連而且長不能握枝故不棲木若木之枝如桷則橫平而棲之可以安矣或得者偶然之辭未必可得偶得之也巽為不果或得之象無咎者得漸進也○六四以柔弱之資似不可以漸進矣然巽順得正有鴻漸於木或得其桷之象占者如是則無咎也
　　象曰或得其桷順以巽也
　　變乾錯坤為順未變為巽巽正位在四故曰順巽
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　髙阜曰陵此爻變艮為山陵之象也婦指二中爻為離中虛空腹不孕之象也離居三三嵗之象也三嵗不孕者言婦不遇乎夫而三嵗不孕也二四為坎坎中滿故曰孕三五中虛故曰不孕爻辭取象精之極矣凡正應為君子相比為小人二比三三比四四比五皆隂陽相比故此爻以三嵗不孕終莫之勝吉言終莫之勝者相比之小人終不得以間之而五與二合也○九五陽剛當尊正應乎二可以漸進相合得遂所願矣但為中爻相比所隔然終不能奪其正也故其象如此占者必有所遲阻而後吉也
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　願者正應相合之願也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　陸即三爻之陸中爻水在山上故自干而陸此爻變坎又水在山上故又有鴻漸於陸之象巽性入又伏本卦主於漸進今進於上則進之極無地可進矣巽性伏入進退不果故又退漸於陸也蓋三乃上之正應雖非隂陽相合然皆剛明君子故知進而又知退焉儀者儀則也知進知退惟聖人能之今上能退於三即蠱之志可則蓋百世之師也故其羽可以為儀曰羽者就其鴻而言之曰羽可儀猶言人之言行可法則也升卦與漸卦同是上進之卦觀升卦上六曰利不息之貞則此爻可知矣胡安定公以陸作逵者非也蓋易到六爻極處即反亢龍有悔之𩔖是也○上九木在山上漸長至髙可謂漸進之極矣但巽性不果進而復退於陸焉此則知進知退可以起頑立懦者也故有鴻漸於陸其羽可用為儀之象占者有是徳即有是吉矣
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　不可亂者鴻飛於雲漢之間列陣有序與凡鳥不同所以可用為儀若以人事論不可亂者富貴利達不足以亂其心也若富貴利達亂其心惟知其進不知其退惟知其髙不知其下安得可用為儀今知進又知退知髙又知下所以可以為人之儀則
　　䷵〈兌下震上〉
　　婦人謂嫁曰歸女之長者曰姊少者曰妹因兌為少女故曰妹為卦兌下震上以少女從長男其情又以悅而動皆非正也故曰歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹漸有歸義所以次漸
　　歸妹征凶無攸利
　　辭明漸曰女歸自彼歸我也娶婦之家也此曰歸妹自我歸彼也嫁女之家也
　　曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　釋卦名復以卦徳釋之又以卦體釋卦辭言所謂歸妹者本天地之大義也蓋物無獨生獨成之理故男有室女有家本天地之常經是乃其大義也何也蓋男女不交則萬物不生而人道滅息矣是歸妹者雖女道之終而生育之事於此造端實人道之始所以為天地之大義也然歸妹雖天地之正理但說而動則女先乎男所歸在妹乃妹之自為非正理而實私情矣所以名歸妹位不當者二四隂位而居陽三五陽位而居隂自二至五皆不當也柔乘剛者三乘二之剛五乘四之剛也有夫屈乎婦婦制其夫之象位不當則紊男女內外之正柔乘剛則悖夫婦倡隨之理所以征凶無攸利
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　永對暫言終對始言永終者久後之意兌為毀折有敝象中爻坎為通離為明有知象故知其敝天下之事凡以仁義道徳相交洽者則久久愈善如劉孝標所謂風雨急而不輟其音霜雪零而不渝其色此永終無敝者也故以勢合者勢盡則情疎以色合者色衰則愛弛垝垣復闗之輩雖言笑於其初而桑落黃隕之嗟終痛悼於其後至於立身一敗萬事瓦裂其敝至此○雷震澤上水氣隨之而升女子從人之象也故君子觀其合之不正而動於一時情慾之私即知其終之有敝而必至失身敗徳相為睽乖矣此所以欲善其終必慎其始
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　爾雅長婦謂稚婦為娣娣婦謂長婦為姒即今妯娌相呼也又曲禮世婦姪娣蓋以妻之妹從妻來者為娣也古者諸侯一娶九女嫡夫人之左右媵皆以姪娣從送女從嫁曰媵以爾雅曲禮媵送考之㓜婦曰娣蓋從嫁以適人者也兌為妾娣之象初在下亦娣之象兌為毀折有跛之象震為足足居初中爻離為目目與足皆毀折所以初爻言足之跛而二爻言目之眇也若以變坎論坎為曳亦跛之象也跛者行之不以正側行者也以嫡娣論側行正所尊正室也若正行則是專正室之事矣故以跛象之○初九居下當歸妹之時而無正應不過娣妾之賤而已故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤則閨閫之事不得以專成今處悅居下有順從之義故亦能維持調䕶承助其正室但不能專成亦猶跛者側行而不能正行也占者以是而往雖其勢分之賤不能大成其內助之功而為媵妾職分之當然則已盡之矣吉之道也故征吉
　　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　恆常也天地之常道也有嫡有妾者人道之常初在下位無正應分當宜於娣矣是乃常道也故曰以恆也恆字義又見九二小象相承者能承助乎正室也以其有賢正之徳所以能相承故曰相承也以恆以分言相承以徳言
　　九二眇能視利幽人之貞
　　眇者偏盲也一目明一目不明也或目邪皆謂之眇解見初九兌綜巽巽為白眼亦有眇象中爻離目視之象幽人之貞者幽人遭時不偶抱道自守者也幽人無賢君正猶九二無賢婦衆爻言歸妹而此爻不言者居兌之中乃妹之身是正嫡而非娣也幽人一句詳見前履卦又占中之象也○九二陽剛得中優於初之居下矣又有正應優於初之無應矣但所應者隂柔不正是乃賢女而所配不良不能大成內助之功故有眇者能視而不能逺視之象然所配不良豈可因其不良而改其剛中之徳哉故占者利如幽人之貞可也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　一與之齊終身不改此婦道之常也今能守幽人之貞則未變其常矣故教占者如幽人之貞則利也初爻二爻小象孔子皆以恆常二字釋之何也蓋兌為常則恆常二字乃兌之情性故釋之以此
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　須賤妾之稱天文志須女四星賤妾之稱故古人以婢僕為餘須反者顛倒之意震為反生故曰反○六居下卦之上本非賤者也但不中不正又為悅之主善為容悅以事人則成無徳之須賤而人莫之取矣故為未得所適反歸以娣之象初位卑歸以娣宜矣三居下卦之上何自賤至此哉徳不稱位而成須故也不言吉凶者容悅之人前之吉凶未可知也
　　象曰歸妹以須未當也
　　未當者爻位不中不正也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　愆過也言過期也女子過期不嫁人故曰愆期即詩摽梅之意因無正應以陽應陽則純陽矣故愆期有時者男女之婚姻自有其時也蓋天下無不嫁之女愆期者數有時者理若以象論中爻坎月離日期之之象也四一變則純坤而日月不見矣故愆期震春兌秋坎冬離夏四時之象震東兌西相隔甚逺所以愆期四時循環則有時矣○九四以陽應陽而無正應蓋女之愆期而未歸者也然天下豈有不歸之女特待時而歸歸之遲耳故有愆期遲歸有時之象占者得此凡事待時可也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　行者嫁也天下之事自有其時愆期之心亦有待其時而後嫁耳爻辭曰有時象辭曰有待皆待時之意
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉帝乙如箕子明夷髙宗伐方之𩔖君者妹也此爻變兌兌為少女故以妹言之諸侯之妻曰小君其女稱縣君宋之臣其妻皆稱縣君是也故不曰妹而曰君焉袂衣袖也所以為禮容者也人之著衣其禮容全在於袂故以袂言之良者美好也三爻為娣乾為衣三爻變乾故其衣之袂良五爻變兌成缺故不如三之良若以理論三不中正尚容飾五柔中不尚容飾所以不若其袂之良也月幾望者坎月離日震東兌西日月東西相望也五隂二陽言月與日對而應乎二之陽也曰幾者言光未盈滿柔徳居中而謙也月幾望而應乎陽又下嫁占中之象也○六五柔中居尊蓋有徳而貴者也下應九二以帝有徳之女下嫁於人故有尚徳而不尚飾其服不盛之象女徳之盛無以加此因下嫁故又有月幾望而應乎陽之象占者有是徳則有是吉矣
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　在中者徳也以貴者帝女之貴也行者嫁也有是中徳有是尊貴以之下嫁又何必尚其飾哉此所以君之袂不如娣之袂良也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　兌為女震為士筐乃竹所成震為竹又仰盂空虛無實之象也又變離亦中虛無實之象也中爻坎為血卦血之象也兌為羊羊之象也震綜艮艮為手承之象也離為戈兵刲之象也羊在下血在上無血之象也凡夫婦祭祀承筐而採蘋蘩者女之事也刲羊而實𪔂俎者男之事也今上與三皆隂爻不成夫婦則不能供祭祀矣無攸利者人倫以廢後嗣以絶有何攸利刲者屠也○上六以隂柔居卦終而無應居終則過時無應則無配蓋歸妹之不成者也故有承筐無實刲羊無血之象占者得此無攸利可知矣
　　象曰上六無實承虛筐也
　　上爻有底而中虛故曰承虛筐
　　䷶〈離下震上〉
　　豐盛大也其卦離下震上以明而動盛大之由也又雷電交作有盛大之勢乃豐之象也故曰豐序卦得其所歸者必大故受之以豐所以次歸妹
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　亨者豐自有亨道也非豐後方亨也假至也必以王言者蓋王者車書一統而後可以至此也此卦離日在下日已昃矣所以周公爻辭言見斗見沬者皆此意勿憂宜日中一句讀言王者至此勿憂宜日中不宜如是之昃昃則不能照天下也孔子乃足之曰日至中不免於昃徒憂而已文王已有此意但未𤼵出孔子乃足之離日象又王象錯坎憂象
　　曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於神乎
　　以卦徳釋卦名又以卦象釋卦辭而足其意非明則動無所之𠖇行者也非動則明無所用空明者也惟明動相資則王道由此恢廓故名豐尚大者所尚盛大也非王者有心欲盛大也其勢自盛大也撫盈盛之運不期侈而自侈矣宜照天下者遍照天下也日昃則不能遍照矣日中固照天下然豈長日中哉蓋日以中為盛日中則必昃月以盈為盛月盈則必食何也天地造化之理其盈虛每因時以消息時乎息矣必至於盈時乎消矣必至於虛虛而息息而盈盈而消消而虛此必然之理數也天地盈虛與時消息天地且不常盈不虛而況於人與神乎可見國家無常豐之理不可憂其宜日中不宜本卦之日昃也神是天地之變化運動者如風雲雷雨凡陽噓隂吸之𩔖皆是
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　始而問獄之時法電之明以折其獄是非曲直必得其情終而定刑之時法雷之威以定其刑輕重大小必當其罪
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　遇字詳見噬嗑六三配主者初為明之初四為動之初故在初曰配主在四曰主也因宜日中一句故爻辭皆以日言文王象豐以一日象之故曰勿憂宜日中周公象豐以十日象之故曰雖旬無咎十日為旬言初之豐以一月論巳一旬也言正豐之時也○當豐之初明動相資故有遇其配主之象既遇其配則足以濟其豐矣故雖豐已一旬亦無災咎可嘉之道也故占者往則有尚
　　象曰雖旬無咎過旬災也
　　雖旬無咎周公許之之辭過旬咎也孔子戒之之辭過旬災者言盛極必衰也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
　　𦺗蔀草名中爻巽草之象也故大過下巽曰白茅泰卦下變巽曰拔茅屯卦震錯巽曰草昧皆以巽為隂柔之木也因王弼以蔀字為覆曖後人編玉篇即改蔀覆也斗量名應爻震有量之象故取諸斗南斗北斗皆如量所以名斗易止有此象無此事亦無此理如金車玉之𩔖是也又如刲羊無血天下豈有殺羊無血之理所以易止有此象本卦離日在下雷在上震為蕃草蕃盛之象也言草在上蕃盛日在下不見其日而惟見其斗也疑者援其所不及煩其所不知必致猜疑也疾者持方枘以內圓鑿反見疾惡也有孚者誠信也離中虛有孚之象也𤼵者感𤼵開導之也若助語辭吉者至誠足以動人彼之昏暗可開而豐亨可保也貞字誠字乃六十四卦之樞紐聖人於事難行處不教人以貞則教人以有孚○六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故有豐其蔀不見其日惟見其斗之象以是昏暗之主往而從之彼必見疑疾有何益哉惟在積誠信以感𤼵之則吉占者當如是也
　　象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　　志者君之心志也信以𤼵志者盡一己之誠信以感𤼵其君之心志也能𤼵其君之志則己之心與君之心相為流通矣伊尹之於太甲孔明之於後主郭子儀之於肅宗代宗用此道也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎〈沬音未〉
　　沛澤也沛然下雨是也乃雨貌沬者水源也故曰涎沬濡沬跳沬流沬乃霢霂細雨不成水之意此爻未變中爻兌為澤沛之象也既變中爻成坎水矣沬之象也二爻巽木故以草象之三爻澤水故以沬象之周公爻辭精極至此王弼不知象以蔀為覆曖後儒從之即以為障蔽王弼以沛為斾後儒亦以為斾殊不知雷在上中爻有澤有風方取此沛沬之象何曾有斾之象哉相傳之謬有自來矣肱者手臂也震綜艮中爻兌錯艮艮為手肱之象也又兌為毀折折其肱之象也曰右者陽爻為右隂爻為左故師之左次明夷之左股左腹皆隂爻也此陽爻故以右言之右肱至便於用而人不可少者折右肱則三無所用矣無咎者徳〈闕〉　　用與不用在人以義揆之無咎也○九三處明之極而應上六之柔暗則明有所蔽故有豐其沛不見日而見沬之象夫明既有所蔽則以有用之才置之無用之地故又有折其右肱之象雖不見用乃上六之咎也於三何尤哉故無咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也不可大事與遯卦九三同皆言艮止也蓋建立大事以保豐亨之人必明與動相資今三爻變中爻成艮上雖動而不明矣動而又止安能大事哉其不可濟豐也必矣周公爻辭以本爻未變言孔子象辭以本爻既變言人之所賴以作事者在右肱也今三為時所廢是有用之才而置無用之地如人折右肱矣所以終不可用
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　夷者等夷也指初也與四同徳者也二之豐蔀見斗者應乎其昏暗也四之豐蔀見斗者比乎其昏暗也若以象論二居中爻巽木之下四居中爻巽木之上巽隂木蔀之𩔖也所以爻辭同吉者明動相資共濟其豐之事也○當豐之時比乎昏暗故亦有豐蔀見斗之象然四與初同徳相應共濟其豐又有遇其夷主之象吉之道也故其象占如此
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　幽不明者初二日中見斗是明在下而幽在上二之身猶明也若四之身原是蔀位則純是幽而不明矣行者動也震性動動而應乎初也
　　六五來章有慶譽吉
　　凡卦自下而上者謂之往自上而下者謂之來此來字非各卦之來乃召來之來也謂屈己下賢以召來之也章者六二離本章明而又居中得正本卦明以動故豐非明則動無所之非動則明無所用二五居兩卦之中明動相資又非豐蔀見斗之說矣此易不可為典要也慶者福慶集於己也譽者聲譽聞於人也此爻變兌兌為口有譽象吉者可以保豐亨之治也○六五為豐之主六二為之正應有章明之才者若能求而致之則明動相資有慶譽而吉矣占者能如是斯應是占也
　　象曰六五之吉有慶也
　　有慶方有譽未有無福慶而有譽者舉慶則譽在其中矣
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三嵗不覿凶此爻與明夷初登於天後入於地相同以屋言者凡豐亨富貴未有不潤其屋者豐其屋者初登於天也蔀其家以下後入於地也蔀其家者草生於屋非復前日之燿而豐矣豐其蔀本周公爻辭今將豐蔀二字分開則知上豐字乃豐之極下蔀字乃豐之反矣故小象上句以為天際翔也闚者窺視也離為目窺之象也閴者寂靜也閴其無人者庭戶寂靜而無人也三嵗不覿者變離離居三也言窺其戶寂靜無人至於三年之久猶未見其人也凶者殺身亡家也泰之後而城復於隍豐之後而閴寂其戶處承平豈易哉○上六以柔暗之質居明動豐亨之極承平既久奢侈日盛故有豐其屋之象然勢極則反者理數也故離之明極必反其暗有草塞其家而暗之象震之動極必反其靜有閴其無人三年不覿之象占者得此凶可知矣
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也言豐極之時其勢位炙手可熱如翺翔於天際雲霄之上人可仰而不可即上六天位故曰天及爾敗壊之後昔之光彩氣焰不期掩藏而自掩藏矣權臣得罪披離之後多有此氣象
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅羇旅也為卦山內火外內為主外為客山止而不動猶舍館也火動而不止猶行人也故曰旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅所以次豐唐元宗開元初海內富安行者雖萬里不持寸兵及其天寳以後自恃承平以為天下無復可憂遂深居禁中以聲色自娛悉以政事委之李林甫及祿山陷京師乃幸蜀遂有馬嵬之慘此窮極於大者必失其居之驗也旅非專指商賈凡客於外者皆是
　　旅小亨旅貞吉
　　小亨者亨之小也旅途親寡勢渙情疎縱有亨通之事亦必微小故其占為小亨然其亨者以其正也道無往而不在理無微而可忽旅途之間能守此正則吉而亨矣小亨者占之亨也旅貞吉者聖人教占者處旅之道也
　　曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　以卦綜卦徳釋卦辭而嘆其大本卦綜豐二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰豐多故親寡旅也豐下卦之離進而為旅之上卦所以柔得中乎外卦而又親比上下之剛也明者巳之明也非麗人之明也止而麗乎明與暌悅而麗乎明同只是內止外明也羇旅之間柔得中不取辱順乎剛不招禍止而不妄動明而識時宜此四者處旅之正道也有此正道是以占者小亨若占者能守此旅之正道則吉而亨矣大本贊辭然乃歎辭也言旅本小事必柔中順剛止而麗明方得小亨則難處者旅之時難盡者旅之義人不可以其小事而忽之也與豫隨姤同
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　明其刑以罪之輕重言慎其刑以罪之出入言不留者既決斷於明慎之後當罪者即罪之當宥者即宥之不留滯淹禁也非留於獄中也因綜豐雷火故亦言用刑明者火之象慎者止之象不留者旅之象
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　瑣者細屑猥鄙貌初變則兩離矣故瑣而又瑣瑣者羇旅之間計財利得失之毫末也斯者此也取災者自取其災咎也斯其所以取災者因此瑣瑣自取災咎非由外來也旅最下則瑣瑣取災旅最上則焚巢致凶必如象之柔中順剛止而麗明方得盡善○初六隂柔在下蓋處旅而猥鄙細屑者也占者如是則召人之輕侮而自取災咎矣故其象占如此
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　志窮者心志窮促淺狹也惟其志窮所以瑣瑣取災
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　即者就也次者旅之舍也艮為門二居艮止之中即次得安之象也資者財也旅之用也中爻巽巽為近市利三倍懐資之象也故家人六四富家大吉少曰童長曰僕旅之奔走服役者也艮為少男綜震為長男童僕之象也貞者良善不欺也隂爻中虛有孚貞信之象也○六二當旅之時有柔順中正之徳故有即次懐資童僕貞之象蓋旅之最吉者也占者有是徳斯應是占矣
　　象曰得童僕貞終無尤也
　　羇旅之中得即次懐資可謂吉矣若使童僕狡猾則所居終不能安而資亦難保其不盜矣此心安得不至怨尤所以童僕貞終無尤
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　三近離火焚次之象也三變為坤則非艮之男矣喪童僕之象也貞者童僕之貞信者喪之也貞字連童僕讀蓋九三過剛不中與六二柔順中正全相反焚次與即次反喪童僕貞與得童僕貞反得字對喪字看故知貞字連童僕○九三居下之上過剛不中居下之上則自髙不能下人過剛則衆莫之與不中則所處失當故有焚次喪童僕貞之象危厲之道也故其象占如此
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　焚次已傷困矣況又喪童僕貞乎但以義揆之以旅之時而與下過剛如此宜乎喪童僕也何足為三惜哉下字即童僕
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　處者居也息也旅處與即次不同即次者就其旅舍已得安者也旅處者行而方處暫棲息者也艮土性止離火性動故次與處不同資者助也即六二懐資之資財貨金銀之𩔖斧則所以防身者也得資足以自利得斧足以自防皆旅之不可無者離為戈兵斧之象也中爻上兌金下巽木木貫乎金亦斧之象也旅於處則有棲身之地非三之焚次矣得資斧則有禦備之具非三之喪童僕矣離錯坎為加憂不快之象此爻變中爻成坎亦不快之象○九四以陽居隂處上之下乃巽順以從人者也故有旅於處得其資斧之象但下應隂柔所託非人故又有我心不快之象占者亦如是也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　離為雉雉之象也錯坎矢之象也變乾乾居一一之象也始而離則有雉矢二象及變乾則不見雉與矢矣故有雉飛矢亡之象譽者兌也兌悅體又為口以口悅人譽之象也凡易中言譽者皆兌如蠱卦用譽中爻兌也蹇卦來譽下體錯兌也豐卦慶譽中爻兌也命命令也以者用也言五用乎四與二也本卦中爻乃兌與巽兌為譽巽為命六五比四而順剛又應乎二之中正四乃兌二乃巽所以終得聲譽命令也如元宗幸蜀及肅宗即位於外徳宗幸奉天皆天子為旅也可謂雉飛矢亡矣後得郭子儀諸臣恢復故物終得其譽又得命令於天下如建中之詔是也○六五當羇旅之時以其隂柔故有射雉雉飛矢亡之象然文明得中能順乎四而應乎二故終以譽命也占者凡事始凶終吉可知矣
　　象曰終以譽命上逮也
　　上者五也五居上體之中故曰上以四與二在下也逮及也言順四應二賴及於四二所以得譽命也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶〈易音亦〉離其為木也科上稿巢之象也離為鳥為火中爻巽為木為風鳥居風木之上而遇火火燃風烈焚巢之象也旅人者九三也乃上九之正應也三為人位得稱旅人先笑者上九未變中爻兌悅笑之象也故與同行正應之旅人為之相笑及焚其巢上九一變則悅體變為震動成小過災𤯝之凶矣豈不號咷故先笑後號咷也離為牛牛之象也與大壯喪羊於易同易即埸田畔地也震為大塗有此象○上九當羇旅窮極之時居卦之上則自高當離之極則躁妄與柔中順剛止而麗明者相反故以之即次則無棲身之地有鳥焚其巢一時變笑為號咷之象以之懐資則無守衛之人有喪牛於易之象欲止無地欲行無資何凶如之故占者凶
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也在上過於髙亢宜乎見惡於人而焚巢既見惡於人則人莫有指而聞之者而牛不可𫉬矣錯坎為耳痛故莫之聞
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽入也二隂伏於四陽之下能巽順乎陽故名為巽其象為風風亦取入義亦巽之義也序卦旅而無所容故受之以巽旅途親寡非巽順何以取容所以次旅
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　小亨者以卦本屬隂又卑巽也惟其如是則才智不足以識逺任重僅可小亨雖小亨然利有所往蓋巽以從人人無不悅所以利有攸往然使失其所從未必利往縱使利往失其正矣故利見大徳之人此則因其從陽而教之以所從之人也
　　曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　釋卦義又以卦體釋卦辭重巽者上下皆巽也申命者丁寧重復也非兩番降命也風之吹物無處不入無物不鼓動詔令之入人亦如風之動物也陸贄從狩奉天所下制書日以百計雖勇夫悍卒無不感動流涕則申命之係於人君亦大矣剛巽乎中正指九五巽乎中正者居巽卦之中正也志行者能行其志也蓋剛居中正則所行當其理而無過中失正之𡚁凡出身加民皆建中表正而志以行矣此大人之象也柔指初與四剛指二三五六惟柔能順乎剛是以小亨利有攸往惟剛巽乎中正故利見大人
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　前風去而後風隨之故曰隨風申命者隨風之象也申命者所以曉諭於行事之先行事者所以踐言於申命之後其實一事也商之盤庚周之洛誥諄諄於言語之間者欲民曉知君上之心事所以申命行事也故建中之詔雖不及商周而隨時救𡚁亦未必無小補雲
　　初六進退利武人之貞
　　巽為進退進退之象也變乾純剛故曰武人故履六三變乾亦曰武人皆隂居陽位變陽得稱武人也蓋隂居陽位則不正變乾則貞矣故曰利武人之貞曰利武人之貞如雲利陽剛之正也○初六隂柔居下又為巽之主乃卑巽之過者也是以持狐疑之心凡事是非可否莫之適從故有進退之象若此者以剛果之不足也茍能如武人之貞則有以矯其柔懦之偏不至於過巽矣故教占者如此
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　進退者以隂柔居巽下是非可否莫之適從志疑故也惟疑則方寸已亂不能決進退矣若柔而濟之以剛則心之所之者有定見事之所行者有定守可進則決於進可退則決於退不持疑於兩可治而不亂矣
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　一隂在下二陽在上牀之象故剝以牀言巽性伏二無應於上退而比初心在於下故曰牀下中爻為兌又巽綜兌兌為巫史巫之象也又為口舌為毀為附紛若之象也史掌卜筮曰史巫者善於卜吉凶之巫也故曰史巫非兩人也周禮女巫有府一人史四人胥四人離騷雲巫咸將夕降兮懐椒糈而要之注巫咸古之神巫善於筮吉凶者紛者繽紛雜亂貌若助語辭巫者撃鼔撃缶婆娑其舞手舞足蹈不安寜之事也必曰巫者男曰覡女曰巫巽為少女故以巫言之初乃隂爻居於陽位二乃陽爻居於隂位均之過於卑巽者也初教之以武人之貞教之以直前勇敢也二教之以巫之紛若教之以抖擻奮𤼵也初隂據陽位故教以男子之武二陽據隂位故教以女人之紛爻辭之精如此○二以陽處隂而居下無應乃比乎初故有巽在牀下之象然居下體亦過於卑巽者必不自安寜如史巫之紛若鼓舞動作則有以矯其柔懦之偏不惟得其吉而在我亦無過咎矣教占者當如是也
　　象曰紛若之吉得中也
　　得中者得中而不過於卑巽也凡小象二五言中字皆因中位又兼人事
　　九三頻巽吝
　　頻者數也三居兩巽之間一巽既盡一巽復來頻巽之象曰頻巽則頻失可知矣頻巽與頻復不同頻復者終於能復也頻巽者終於不巽也○九三過剛不中又居下體之上本不能巽但當巽之時不容不巽矣然屢巽屢失吝之道也故其象占如此
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　三本剛而位又剛已不能巽矣又乘剛安能巽曰志窮者言心雖欲巽而不得巽也
　　六四悔亡田𫉬三品
　　中爻離為戈兵巽錯震戈兵震動田之象也離居三三品之象也三品者初巽為雞二兌為羊三離為雉也○六四當巽之時隂柔無應承乘皆剛宜有悔矣然以隂居隂得巽之正又居上體之下蓋居上而能下者也故不惟悔亡而且有田𫉬三品之象占者能如是則所求必得而有功矣
　　象曰田𫉬三品有功也
　　八卦正位巽在四所以𫉬三品而有功
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　先庚後庚詳見蠱卦五變則外卦為艮成蠱矣先庚丁後庚癸其說始於鄭元不成其說○九五居尊為巽之主命令之所由出者也以其剛健中正故正而又吉然巽順之體初時不免有悔至此則悔亡而無不利矣惟其悔亡而無不利故無初有終也然命令之出所係匪輕必原其所以始慮其所以終先庚三日後庚三日庶乎命令之出如風之吹物無處不入無物不鼓動矣占者必如是而吉也
　　象曰九五之吉位中正也
　　剛健中正未有不吉者曰悔亡者巽累之也故孔子止言九五之吉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　本卦巽木綜兌金又中爻兌金斧之象也又中爻離為戈兵亦斧之象也隂乃巽之主隂在下四爻上亦欲比乎四故與二之巽在牀下同九三九五不言牀下者三過剛五居中得正也巽近市利三倍本有其資此爻變坎為盜則喪其資矣且中爻離兌斧象皆在下爻不相管攝是喪其斧矣貞者巽本美徳也○上九居巽之終而隂居於下當巽之時故亦有巽在牀下之象但不中不正窮之極矣故又有喪其資斧之象占者得此雖正亦凶也
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上窮者言上九之時𫝑也非釋巽在牀下也巽在牀下乃本卦之事當巽之時不容不巽者也正乎凶即爻辭貞凶
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌悅也一隂進於二陽之上喜悅之見於外也故為兌序卦巽者入也入而後悅之故受之以兌所以次巽
　　兌亨利貞
　　亨者因卦之所有而與之也貞者因卦之不足而戒之也說則亨矣但隂陽相說易流於不正故戒以利貞
　　曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉〈先西薦反難乃旦反〉
　　釋卦名又以卦體釋卦辭而極言之兌說也與咸感也同咸去其心說去其言故咸則無心之感兌則無言之說也剛中指二五柔外指三上陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象外雖柔說中實剛介是之謂說而貞故利貞易有天道焉順天者上兌也有人道焉應人者下兌也揆之天理而順故順天即之人心而安故應人天理人心正而已矣若說之不以正則不能順應矣民忘其勞如禹之隨山濬川周宣之城朔方是也民忘其死如湯之東征西怨岳飛蔡州朱仙鎮之戰是也○說本有亨而又利貞者蓋卦體剛中則所存者誠固無不亨柔外恐說之不正故必正而後利也說得其正是以順天應人以之先民民忘其勞以之犯難民忘其死夫好逸惡死人情之常今忘勞忘死非人情也而忘之者以說而不自知其勞且死也為而說也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以說而自勸也夫勸民與民自勸相去逺矣是以聖人大之曰說之大民勸矣哉此正之所以利也
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　麗者附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益水就溼各以𩔖而相從朋友之道不出乎此習者鳥數飛也其字從羽月令鷹乃學習借鳥以明學蓋習行所傳之業為之習熟不已也講者資友講之以究其理習者我自習之以踐其事朋友之間從容論說以講之於先我又切實體驗以習之於後則心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固欲罷不能而真說在我矣
　　初九和兌吉
　　和與中庸𤼵而皆中節謂之和和字同謂其所悅者無乖戾之私皆情性之正道義之公也吉者無惡無射家必達之意蓋悅能和即順天應人豈不吉○初九以陽爻居說體而處最下又無應與之係說得其正者也故其象占如此
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　本卦說體不當隂陽相比二比三三比四五比六隂陽相比則不能無疑故夬卦上說體小象曰中未光也萃卦曰志未光也未光者因可疑而未光也故上六引兌亦曰未光本卦獨初爻無比無比則無所疑矣故曰行未疑也行者與人和說也變坎為狐疑疑之象也
　　九二孚兌吉悔亡
　　本卦無應與專以隂陽相比言剛中為孚居隂為悔蓋來兌在前私係相近因居隂不正所以不免悔也○九二當兌之時承比隂柔說之當有悔矣然剛中之徳孚信內充雖比小人自守不失正所謂和而不同也占者能如是以孚而說則吉而悔亡矣
　　象曰孚兌之吉信志也
　　心之所存為志信志即誠心二字二剛實居中誠信出於剛中之志豈又說小人而自失革九四辭同義異革則人信孚則已信
　　六三來兌凶
　　自內至外為往自外至內為來凶者非惟不足以得人之與且有以取人之惡所以凶也何也蓋初剛正二剛中乃君子也說之不以道豈能說哉求親而反踈矣如宏霸甞元忠之糞彭孫濯李憲之足丁謂拂萊公之鬚皆為人所賤而至今猶有遺羞焉豈不凶○三隂柔不中正上無應與近比於初與二之陽乃來求而悅之是自卑以求悅於人不知有禮義者矣故其占凶
　　象曰來兌之凶位不當也
　　隂柔不中正
　　九四商兌未寜介疾有喜
　　商者商度也中爻巽巽為不果商之象也寜者安寜也兩間謂之介分限也故人守節亦謂之介四與三上下異體猶疆介然故以介言之比乎五者公也理也故不敢舍公而從私比乎三者私也情也故不能割情而就理此其所以商度未寜也商者四介者九○四承九五之中正而下比六三之柔邪故有商度未寜之象然質本陽剛若能介然守正疾惡柔邪而相悅乎同體之五如此則有喜矣故戒占者如此
　　象曰九四之喜有慶也
　　與君相悅則得行其陽剛之正道而有福慶矣
　　九五孚於剝有厲
　　剝謂隂能剝陽指上六也剝即剝卦消陽之名兌之九五正當剝之六五故言剝以人事論如明皇之李林甫徳宗之盧𣏌皆以隂柔容悅剝乎陽者也孚者憑國家之承平恃一已之聰明以小人不足畏而孚信之則內而蠱惑其心志外而壅蔽其政令國家日為之紊亂矣所以有厲因悅體人易孚之所以設此有厲之戒不然九五中正安得有厲○九五陽剛中正當悅之時而居尊位宻近上六上六隂柔為悅之主處悅之極乃妄悅以剝陽者也故戒占者若信上六則有危矣
　　象曰孚於剝位正當也
　　與履九五同
　　上六引兌
　　引者開弓也心志專一之意與萃引吉之引同中爻離錯坎坎為弓故用引字萃六二變坎故亦用引字本卦二隂三曰來兌止來於下其字猶緩其為害淺至上六則悅之極矣故引兌開弓𤼵矢其情甚急其為害深故九五有厲○上六隂柔居悅之極為悅之主〈闕〉　　　之陽者也故有引兌之象不言吉凶者五已有危厲之戒矣
　　象曰上六引兌未光也
　　未光者私而不公也蓋悅至於極則所悅者必暗昧之事不光明矣故萃卦上體乃悅亦曰未光







　　周易集註卷十一
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷十二
　　明　來知徳　撰
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙者離散也其卦坎下巽上風行水上有披離觧散之意故為渙序卦兊者也而後散之故受之以渙所以次兊
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　坎錯離離為日王之象也中爻艮艮為門闕又坎為宮廟之象也又坎為隱伏人之象也木在水上利涉大川之象也王假有廟者王至於廟以聚之也此二句皆以象言非真假廟涉川也假有廟者至誠以感之聚天下之心之象也涉大川者冐險以圖之濟天下之艱之象也如沛公約法三章以聚天下之心即假有廟之象也沛公當天下土崩瓦觧正渙之時使不約法三章雖立千萬廟以聚祖考之精神亦何益哉且當時太公留於項羽況祖考乎易蓋有此象而無此事無此理也利貞者戒之也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　以卦綜釋卦辭本卦綜節二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰渙離也節止也剛來不窮者言節上卦坎中之陽來居於渙之二也言剛來亦在下之中不至於窮極也柔得位乎外而上同者節下卦兊三之柔上行而為巽之四與五同徳以輔佐乎五也八卦正位乾在五巽在四故曰得位故曰上同王乃在中者中爻艮為門闕門闕之內即廟矣今九五居上卦之中是在門闕之內矣故曰王乃在中也乗木者上卦巽木乗下坎水也有功者即利涉也因有此卦綜之徳故能王乃在中至誠以感之以聚天下之心乗木有功冐險以圖之以濟天下之難此渙之所以亨也
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　享帝立廟在國家盛時非土崩瓦解之時也與王假有廟不同孔子在渙字上生出此意來言王者享帝而與天神接立廟而與祖考接皆聚巳之精神以合天人之渙也風在天上天神之象水在地下人之象享帝則天人感通立廟則幽明感通
　　初六用拯馬壯吉
　　坎為亟心之馬馬壯之象也陳平交歡太尉而易呂為劉仁傑潛授五龍而反周為唐皆拯急難而得馬壯者也○初六當渙之初未至披離之甚猶易於拯者也但初六陰柔才不足以濟之幸九二剛中有能濟之具者初能順之託之以濟難是猶拯急難而得馬壯也故有此象占者如是則吉也
　　象曰初六之吉順也
　　順二也
　　九二渙奔其機悔亡
　　奔者疾走也中爻震足坎本亟心奔之象也又當世道渙散中爻震動不已皆有出奔之象機木也出蜀中似榆可燒以糞稻田山海經雲大堯之上多松栢多機是也中爻震木應爻巽木機之象也指五也○當渙之時二居坎陷之中本不可以濟渙而有悔也然應九五中正之君君臣同徳故出險以就五有奔於其機之象當天下渙散之時汲汲出奔以就君得遂其濟渙之願矣有何悔焉故占者悔亡
　　象曰渙奔其機得願也
　　得遂其濟渙之願
　　六三渙其躬無悔
　　六三居坎體之上險將出矣且諸爻獨六三有應援故無悔渙其躬者奮不顧身求援於上也○六三陰柔本不可以濟渙然與上九為正應乃親自求援於上九雖以陰求陽冝若有悔然志在濟時故無悔也教占者必如此
　　象曰渙其躬志在外也
　　在外者志在外卦之上九也
　　六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思
　　渙其群者渙其人也當渙之時土崩瓦觧人各植黨如六國之爭衡田橫之海島隗囂之天水公孫述之於蜀唐之藩鎮尾大不掉皆所謂群也政無多門𫝑無兩大脛大於股則難步指大於臂則難把故當渙其群也六四能渙小人之私群成天下之公道所以元吉柔得位乎外而上同豈不元吉渙丘者渙其土也艮為土丘之象也頥上卦艮故曰丘頥此卦中爻艮故亦以丘言之渙其丘如漢髙祖封韓信為齊王又為楚王及陳豨反以四千戸封趙將是也者平常也言非平常之人思慮所能及也如髙祖以四千戶封趙將左右諌曰封此何功髙祖曰非汝所知陳豨反趙地皆豨有吾羽檄天下兵未有至者今計獨邯鄲兵耳吾何愛四千戸葢左右諌者乃平常之人匪所思於此見矣○六四上承九五當濟渙之任者也所居得正而下無應與則外無私交故有渙其群之象占者如是則正大光明無比黨攜貳之私固大善而元吉矣然所渙者特其人耳若並其土而渙之則其元吉猶不殊於渙群但渙其群者人皆可能而渙其丘者必才智出衆之人方可能之殆非平常思慮之所能及也故又教占者以此
　　象曰渙其群元吉光大也
　　凢樹私黨者皆心之暗昩狹小者也惟無一毫之私則光明正大自能渙其群矣故曰光大也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　上卦風以散之下卦坎水汗之象也巽綜兊兊為口號之象也五為君又陽爻大號之象也散人之疾而使之愈者汗也觧天下之難而使之安者號令也大號如武王克商武成諸篇及唐徳宗罪己之詔皆是也王居者帝都也如赤眉入長安正渙之時矣光武乃封更始為淮陽王而定都洛陽是也又如徽欽如金正渙之時矣建炎元年皇后降書中外乃曰厯年二百人不知兵𫝊世九君世無失徳雖舉族有比轅之釁而敷天同左祖之心乃眷贒王越居舊服髙宗乃即位於南京應天府皆所謂渙王居也益卦中爻為坤利用為依遷國此爻一變亦中爻成坤故渙王居坎錯離離為日王之象五乃君位亦有王之象孔子恐人不知王居二字故小象曰正位也曰正位義自顯明○九五陽剛中正以居尊位當渙之時為臣民者渙其躬渙其群濟渙之功成矣乃誕告多方遷居正位故有渙汗其大號渙王居之象雖其始也不免有土崩瓦觧之虞至此則恢復舊物大一統宇矣以義揆之則無咎也故其占為無咎
　　象曰王居無咎正位也
　　光武諸將於中山上尊號不聴耿純進曰天下士大夫捐󠄂親戚棄土壤從大王於矢石之間者其計固望攀龍鱗附鳳翼以成其志耳今大王留時逆衆不正號位恐士夫絶望計窮有去歸之思無為久自若也此即正位之意葢京師天下根本當渙之時王者必定其所居之地以正其位位既正則人心無擕貳昔之渙者今統於一矣故渙王居者乃所以正位也
　　上九渙其血〈句〉去逖出無咎〈去去聲〉
　　依小象渙其血作句血者傷害也渙其血者渙散其傷害也逖者逺也當渙之之時干戈擾攘生民塗炭民之逃移而去鄉土者多矣去逖出者言去逺方者得出離其逺方而還也此爻變坎下應坎坎為血血之象也又為隱伏逺方竄伏之象也○上九以陽剛當渙之極方其始而渙散之時其傷害其逺遯二者所不免也今九五誕告多方遷居正位歸於一統非復前日之離散則傷害者得渙散矣逺遯者得出離矣故有渙血去逖出之象而其占則無咎也
　　象曰渙其血逺害也
　　渙其血去逖出則危者已安否者已泰其渙之害逺矣故曰逺害也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節者有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限若增之則溢矣故為節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節所以次渙
　　節亨苦節不可貞
　　五行以甘為正味稼穡作甘者以中央土也若火炎上則焦枯所以作苦不可貞者不可因守以為常也凡人用財脩巳皆有中道如天地之牛角繭栗賔客之牛角尺損則用二簋萃則用大牲此中道也若晏子之豚肩不掩豆梁武帝以麺為犧牲則非經常而不可久矣仕止久速各有攸當或逺或近或去或不去歸潔其身如屈原申屠狄之投河陳仲子之三日不食許行之並耕泄栁之閉門皆非經常而不可久者也
　　曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　以卦綜釋卦辭又以卦徳卦體釋亨之義而極言之坎剛卦兊柔卦節渙相綜在渙則柔外而剛內在節則剛外而柔內則剛柔分也剛得中者二五也二五皆剛居中也言剛柔雖分內分外而剛皆得中此其所以亨也惟其中所以亨若苦節則不貞矣不中則天理不順人情不堪難於其行所以窮也葢窮者亨之反亨則不窮窮則不亨當位指九五八卦正位坎在五故以當位言之中正者五中正也通者推行不滯而通之天下也坎為通故以通言之葢所謂節者以其而行險也葢則易流遇險則止而不流所以為節且陽剛當九五之位有行節之𫝑以是位而節之九五具中正之全有體節之徳以是徳而通之此所以為節之善故占者亨若以其極言之陽極陰生陰極陽生柔節之以剛剛節之以柔皆有所制而不過天地之節也天地有節則分至啓閉晦朔望四時不差而嵗功成矣制者法禁也故天子之言曰制書度者則也分寸尺丈引為五度十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引皆有所限制而不過節以制度是量入為出如周禮九賦九式有常數常規是也不傷者財不至於匱乏不害者民不苦於誅求桀紂之虐由不及乎節不傷不害惟聖人能之
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行〈行下孟反〉
　　古者之制器用宮室衣服莫不有多寡之數隆殺之度使賤不踰貴下不侵上是之謂制數度如繁纓一就三就之𩔖是也得於中為徳𤼵於外為行議之者商度其無過不及而求歸於中如直溫寛栗之𩔖是也坎為矯輮制之象兊為口舌議之象制者節民於中議者節身於中
　　初九不出戸庭無咎
　　中爻艮為門門在外戸在內故二爻取門象此爻取戶象前有陽爻蔽塞閉戸不出之象也又應四險難在前亦不當出亦不出之象也此象所該者廣在為學為含章在處事為括囊在言語為簡黙在用財為儉約在立身為隱居在戰陣為堅壁繋辭止以言語一事言之無咎者不失身不失時也○初九陽剛得正居節之初知前爻蔽塞又所應險難不可以行故有不出戸庭之象此則知節之時者也故占者無咎
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　道有行止時有通塞不出戸庭者知其時之塞而不通也此塞字乃孔子取內卦之象
　　九二不出門庭㓙
　　聖贒之道以中為貴故有道其言足以興無道其黙足以容九二當禹稷之位守顔子之節初之無咎二之凶可知矣○九二前無蔽塞可以出門庭矣但陽徳不正又無應與故有不出門庭之象此則惟知有節而不知通其節節之失時者也故凶
　　象曰不出門庭失時極也
　　極至也言失時之至惜之也初與二小象皆一意惟觀時之通塞而已初時之塞矣故不出戸庭無咎二時之通矣故不出門庭凶所以可仕則仕可止則止孔子為聖之時而禹稷顔回同道者皆一意也
　　六三不節若則嗟若無咎
　　兊為口舌又坎為加憂又兊恱之極則生悲嘆皆嗟嘆之象也用財恣情忘費則不節矣修身縱情肆欲則不節矣嗟者財以費而傷徳以縱而敗豈不自嗟若助語辭自作之孽何所歸咎○六三當節之時本不容不節者也但陰柔不正無能節之徳不節之後自取窮困惟嗟嘆而已此則不能節者也占者至此將何咎哉故無所歸咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　此與解卦小異詳見解卦
　　六四安節亨
　　安者順也上承君之節順而奉行之也九五為節之主當位以節中正以通乃節之極美者四最近君先受其節不節之節以脩身用財言者舉其大者而言耳若臣安君之節則非止二者葢節者中其節之義在學為不陵節之節在禮為節文之節在財為撙節之節在信為符節之節在臣為名節之節在君師為節制之節故不止於修身用財○六四柔順得正上承九五乃順其君而未行其節者也故其象為安其占為亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　承上道即遵王之道
　　九五甘節吉往有尚
　　甘者樂易而無艱苦之謂坎變坤坤為土其數五其味甘甘之象也凡味之甘者人皆嗜之下卦乃悅體又兌為口舌甘美之象也諸爻之節節其在我者九五之節以節節人者也臨卦六三居悅體之極則求悅乎人故旡攸利節之九五居悅體之上則人悅乎我故往有尚吉者節之盡善盡美也往有尚者立法於今而可以垂範於後也葢甘節者中正也往有尚者通也數度徳行皆有制議而通之天下矣正所謂當位以節中正以通也○九五為節之主節之甘美者也故占者不惟吉而且往有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　中可以兼正故止言中
　　上六苦節貞凶悔亡
　　苦節雖本文王卦辭然坎錯離上正居炎上之地炎上作苦亦有苦象貞凶者雖無越理犯分之失而終非天理人情之安也葢以事言無甘節之吉故貞凶以理言無不節之嗟故悔亡易以禍福配道義而道義重於禍福故大過上六過涉㓕頂旡咎而此曰悔亡見理之得失重於事之吉凶也○上六居節之極葢節之苦者也故有卦辭苦節之象節既苦矣故雖正不免於凶然禮奢寧儉而悔終得亡也
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　道窮見辭
　　䷼〈兊下巽上〉
　　孚信也為卦二陰在內四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦六爻言之為中虗以二體之二五言之為中實皆孚之象也又下以應上上巽以順下亦有孚義序卦節而信之故受之以中孚所以次節
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　豚魚生於大澤之中將生風則先出拜乃信之自然無所勉強者也唐詩云河豚吹浪夜還風是也信如豚魚則吉矣本卦上風下澤豚魚生於澤知風故象之鶴知秋雞知旦三物皆信故卦爻皆象之利貞者利於正也若盜賊相約男女相私豈不彼此有孚然非天理之正矣故利貞
　　曰中孚柔在內而剛得中而巽孚乃化也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虗也中孚以利貞乃應乎天也
　　以卦體卦徳卦象釋卦名卦辭二柔在內而中虛二剛居中而中實虗則內欲不萌實則外誘不入此中孚之本體也而又下上順上下交孚所以孚乃化也若徙木立信乃出於矯強矣安能化易舉正止有信及也三字無豚魚二字及者至也言信至於豚魚則信出自然矣如此信此所以吉也乗木舟虗者本卦外實中虗有舟虗之象至誠以涉險如乗巽木之空以行乎兊澤之上又豈有沉溺之患所以利涉大川應乎天者信能正則事事皆天理所謂誠者天之道也貞應乎天所以利貞
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　聖人之於卦以八卦為之體其所變六十四卦中錯之綜之上之下之皆其卦也如火雷噬嗑文王之意以有火之明有雷之威方可用獄孔子大象言用獄者五皆取雷火之意豐取其雷火也旅與賁艮綜震亦雷火也觧則上雷而中爻為火也下體錯離亦火也此爻則大象為火而中爻為雷也葢孔子於易韋編三絶胸中之義理無窮所以無往而非其八卦不然風澤之與議獄緩死何相干涉哉易經一錯一綜大象中爻觀此五卦自然黙悟兊為口舌議之象巽為不果緩之象○議獄緩死者議獄罪當死矣乃緩其死而欲求其生也風入水受者中孚之象也議獄緩死則至誠惻怛之意溢於用刑之間矣
　　初九虞吉有他不燕
　　虞者樂也安也燕者喜也安也二字之義相近有他者其志不定而他求其所應也本卦三四皆陰爻六三則陰柔不正六四則得八卦之正位者因有此陰柔不正者隔於其中故周公方設此有他之戒若論本爻應爻則不容戒也○初九陽剛得正而上應六四四葢柔上得正者也當中孚之初其志未變故有與六四相信而安樂之象占者如是則吉若不信於六四而別信於他則是不能安樂其中孚矣故戒占者如此
　　象曰初九虞吉志未變也
　　方初中孚之志未變
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之〈和去聲〉大象離雉象變震鵠象皆飛鳥之象也不言雉鵠而言鶴者鶴信故也鶴八月霜降則鳴兊乃正秋故以鶴言之中孚錯小過之遺音又兊為口舌鳴之象也故謙豫二卦象小過皆言鳴在陰者鶴行依洲嶼不集林木九居陰爻在陰之象也巽為長女兊為少女子母之象也好爵者懿徳也陽徳居中故曰好爵○與爾皆指五因中孚感應極至而無以加所以不論君臣皆呼子爾也言懿徳人之所好故好爵雖我之所有而彼亦繫戀之也物之相愛者若如子毋之同心人之所慕者莫如好爵之可貴鶴鳴子和者天機之自動也好爵爾靡者天理之自孚也靡與縻同繫戀也巽為䋲繫之象也○九二以剛中居下有中孚之實而九五剛中居上亦以中孚之實應之故有此象占者有是徳方有是感應也
　　象曰其子和之中心願也
　　誠意所願非九二求於九五也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　得敵者得對敵也指上九之應也言六三不正上九亦不正也陰陽皆位不當所以曰得敵巽為進退為不果作止之象又中爻震為鼓鼓之象艮為止罷之之象本卦大象離錯坎坎為加憂泣之象兊為口舌為巫歌之象○六三陰柔不正而上應九之不正此為恱之極彼為信之窮皆相敵矣是以或鼓或罷而作止不定或泣或歌而哀樂無常其象如此占者不能孚信可知矣
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　陰居陽位
　　六四月幾望馬匹亡咎
　　月幾望者月與日對而從乎陽也本卦下體兊中爻震震東兊西日月相對故幾望曰幾者將望而猶未望也因四陰爻近五陽爻故有此日月之象馬匹亡者震為馬馬之象也此爻變中爻成離牛不成震馬矣馬匹亡之象也匹者配也指初九也曰亡者不與之交而絶其𩔖也無咎者心事光明也○六四當中孚之時近君之位柔順得正而中孚之實徳惟精白以事君不係戀其黨與者也故有月幾望馬匹亡之象占者能是則無咎矣
　　象曰馬匹亡絶𩔖上也
　　絶其𩔖應而上從五也
　　九五有孚攣如無咎
　　攣如即鶴鳴子和我爵爾靡也縻字與攣字皆有固結而不可觧之意縻者繫戀也攣者相連也如合九二共成一體包二陰以成中孚故有此象若以人事論乃委用專而信任篤虞庭之賡歌有商之一徳是也無咎者上下交而徳業成也○九五居尊位為中孚之主剛徤中正有中孚之實徳而下應九二與之同徳相信故其象占如此
　　象曰有孚攣如位正當也
　　與履不同履周公爻辭乃貞厲此則無咎
　　上九翰音登於天貞凶
　　禮記雞曰翰音而此亦曰翰音者以巽為雞也因錯小過飛鳥遺之音故九二曰鶴鳴而此曰翰音也雞信物天將明則鳴有中孚之意巽為髙登天之象也又居天位亦登天之象也禮記註翰長也雞肥則音長考諸韻無長字之義蓋翰羽也雞鳴則振拍其羽故曰翰音則翰音即雞鳴二字也登者升也言雞鳴之聲登聞於天也雞鳴本信但鳴未幾而天明不能信之長久巽進退不果不長久之象也九二上孚於五在陰而子和上九不下孚於三翰音反登天其道葢相反矣貞者信本正理也○上九居中孚之極極則中孚變矣葢聲聞過情不能長久於中孚者也故有此象占者得此貞亦凶矣
　　象曰翰音登於天何可長也
　　言不能鳴之長登於天不過天將明一時而已
　　䷽〈艮下震上〉
　　小謂陰也為卦四陰二陽陰多於陽小者過也故曰小過序卦有其信者必行之故受之以小過所以次中孚
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝下大吉
　　小過錯中孚象離離為雉乃飛鳥也既錯變為小過則象坎矣見坎不見離則鳥已飛過微有遺音也易經錯綜之妙至此若以卦體論二陽象鳥身上下四陰象鳥翼中爻兊為口舌遺音之象也遺音人得而聴之則鳥低飛在下不在上與上六飛鳥離之者不同矣大過曰棟橈棟重物也故曰大過飛鳥輕物而又曰遺音故曰小過不冝上冝下又就小事言也如坤之居後不居先是也上經終之以坎離坎離之上頥與大過頥有離象大過有坎象方繼之以坎離下經終之以既濟未濟既濟未濟之上中孚與小過中孚有離象小過有坎象方繼之既濟未濟文王之序卦精矣○陰柔於人無所逆於事無所拂故亨然利於正也葢大過則以大者為貞小過則以小者為貞故可小事不可大事然卦體有飛鳥遺音其過如是其小之象故雖小事亦冝𭣣歛謙退居下方得犬吉惟小事而又居下斯得時冝而貞矣可小事不可大事者當小過之時冝下不冝上者行小過之事
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順也
　　以卦體卦象釋卦名卦辭陽大陰小本卦四陰二陽是小者過也此原立卦名之義過而亨者言當小過之時不容不小過不小過則不能順時豈得亨惟小者過所以亨也時者理之當可也時當小過而小過非有意必之私也時之冝也乃所謂正也亦如當大過之時理在於大過不得不大過則以大過為正也故過以利貞者與時行也以二五言柔順得中則處一身之小事能與時行矣所以小事吉以三四言凡天下之大事必剛徤中正之君子方可為之今失位不中則陽剛不得志矣所以不可大事卦體內實外虗有飛鳥之象焉故卦辭曰飛鳥遺之音不冝上者上卦乘陽且四五失位逆也宜下大吉者下卦承陽且二三得正順也惟上逆而下順所以雖小事亦冝下也無非與時行之意
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈行下孟反〉
　　山上有雷其聲漸逺故為小過當小過之時可小者過而不可大者過可以小過而不可甚過三者之過皆小者之過小過之善者也葢當小過之時不容不過行不過乎恭則傲過甚則足恭喪不過乎哀則易過甚則㓕性用不過乎儉則奢過甚則廢禮惟過恭過哀過儉則與時行矣
　　初六飛鳥以凶
　　因本卦有飛鳥之象故就飛鳥言之飛鳥在兩翼而初六上六又翼之銳者也故初與上皆言飛言凶以者因也因飛而致凶也○居小過之時宜下不宜上初六陰柔不正而上從九四陽剛之動故有飛鳥之象葢惟知飛於上而不知其下者也凶可知矣故占者凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　不可如何莫能解救之意
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　遇字詳見噬嗑六三陽為父陰為母祖妣之象震艮皆一君二民君臣之象三四陽爻皆居二之上有祖象有君象初在下有妣象有臣象陰四故曰過陽二故曰不及本卦初之與四上之與三皆陰陽相應陰多陽少又陽失位似陰有抗陽之意故二陽爻皆言弗過此爻不應乎陽惟與初之陰相遇故曰遇妣遇臣也觀九四遇五曰遇上六隔五曰弗遇可見矣葢遇者非正應而卒然相逢之辭言以陰論四陰二陽若孫過其祖矣然所遇者乃妣也非遇而抗乎祖也以陽論二陽四陰若不及在君過在臣矣然所遇者乃臣也非過而抗乎君也若初之於四上之於三則祖孫君臣相為應與對敵而抗矣所以初與上皆凶此爻因柔順中正所以過而不過○本卦陰過乎陽陰陽不可相應六爻以陽應陰者皆曰弗過以陰應陽者則曰過之六二柔順中正以陰遇陰不抗乎陽是當過而不過無咎之道也故其象占如此
　　象曰不及其君臣不可過也
　　臣不可過乎君故陰多陽少不可相應
　　九三弗過〈句〉防之從或戕之凶
　　弗過者陽不能過乎陰也兩字絶句本卦陰過乎陽故二陽皆稱弗過防之者當備懼防乎其隂也從者從乎其陰也何以衆陰欲害九三葢九三剛正邪正不兩立況陰多乎陽○九三當小過之時陽不能過陰故言弗過然陽剛居正乃群陰之所欲害者故當防之若不防之而反從之則彼必𢦤害乎我而凶矣故戒占者如此
　　象曰從或戕之凶如何也
　　如何者言其凶之甚也
　　九四無咎弗過〈句〉遇之往厲必戒勿用永貞
　　九四與九三不同九三位當九四位不當故言咎弗過者弗過乎陰也遇之者反遇乎陰也三之陰在下其性止故惟當防四之陰在上陽性上行且其性動與之相比故遇也往者往從乎陰也永貞者貞實之心長相從也○九四以剛居柔若有咎矣然當小過之時剛而又柔正即所謂小過也故無咎若其陽弗過乎陰亦如其二但四弗過乎陰而反遇乎陰不當往從之若往從乎彼與之相隨則必危厲所當深戒況相從而與之長永貞固乎故又戒占者如此
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當者剛居柔位終不可長者終不可相隨而長久也所以有往厲勿用之戒舊註因不知三爻四爻弗過二字絶句所以失㫖
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　本卦大象坎雲之象也中爻兊雨之象也又兊西巽東自西向東之象也以絲繫矢而射曰弋坎為弓弋之象也又巽為䋲亦弋之象也坎為隱伏又坎出自穴入於穴皆穴之象也鳥之巢穴多在髙處今至五則巳髙而在上矣故不言飛而言穴本卦以飛鳥遺音象卦體今五變成兊不成震鳥不動在於穴之象也公者陽失位在四五居四之上故得稱公也取彼者取彼鳥也鳥既在穴則有遮避弋豈能取之雲自西而東者不能成其雨弋取彼在穴者不能取其鳥皆不能小過者也葢雨之事大則雷雨小則微雨射之事大則狩小則弋如有微雨是雨之小過矣能取在穴是弋之小過矣今不雨不能取是不能小過也小畜以小畜大小過以小過大畜與過皆陰之得志也故周公小過之爻辭同文王小畜之卦辭○本卦宜下不宜上至外卦則上矣五以柔居尊而不正不能成小過之事故有此象占者亦如是也
　　象曰宻雲不雨巳上也
　　本卦上逆下順冝下不冝上今巳髙在上矣故曰巳上也
　　上六弗遇〈句〉過之飛鳥離之凶是謂災青
　　此爻正與四爻相反四曰弗過遇之者言陽不能過乎陰而與五相比是弗過乎陰而適遇乎陰也此曰弗遇過之者言上六隔五不能遇乎陽而居於上位反過乎陽也因相反所以曰弗過遇之曰弗遇過之顛倒其辭者以此離之者髙飛逺舉不能聞其音聲正與飛鳥遺之音相反凡陰多與陽者聖人皆曰有災𤯝故復卦上六亦言之○六以陰居動體之上處小過之極葢過之髙而亢者也陰過如此非陰之福也天災人𤯝薦至凶孰甚焉故其象占如此
　　象曰弗遇過之巳亢也
　　亢則更在上矣
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟者事之巳成也為卦水火相交各得其用又六爻之位各得其位故為既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟所以次小過
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　亨小者言不如方濟之時亨通之盛大也喜如日之既昃不如日中之盛所以亨小而不能大也利貞者即泰之艱貞也日中則昃月盈則食無平不陂無往不復一治一亂乃理數之常方濟之時人心儆戒固無不吉矣及既濟之後人心恃其既濟般樂怠敖未有不亂者此雖氣數之使然亦人事之必然也故利於貞
　　彖曰既濟亨小者〈句〉亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　釋卦名亨小義又以卦體釋卦辭言既濟亨小者非不亨也正當亨通之時也但濟曰既則亨小不如方濟之時亨通之盛大矣故曰既濟亨小者亨也非不亨也特小耳小字生於既字初三五陽居陽位二四六陰居陰位剛柔正而位當也剛柔正即是位當有貞之義故曰利貞初指六二二居內卦方濟之初而能柔順得中則思患深而豫防宻所以吉也終止則亂者人之常情處平常無事之時則止心生止則心有所怠而不復進亂之所由起也處艱難多事之時則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由興也可見非終之為亂也於其終而有止心此亂之所由生也不止亂安從生文王曰終亂孔子曰終止則亂聖人賛易之㫖深矣其道窮者以人事言之怠勝敬則凶此人道以理而窮也以天運言之盛極則必衰此天道以數而窮也以卦體言之水在上終必潤下火在下終必炎上此卦體以𫝑而窮也今當既濟之後止心既生豈不終亂故曰其道窮
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　患者蹇難之事象坎險防者見幾之事象離明思以心言豫以事言思患者慮乎其後豫防者圖之於先能如此則未雨而徹桑土未火而徙積薪天下之事莫不皆然非但既濟當如此也
　　初九曵其輪濡其尾無咎
　　坎為輪為狐為曵輪狐曵之象也初在狐之後尾象在水之下濡象若專以初論輪在下尾在後皆初之象濡其尾者垂其尾於後而霑濡其水也輿頼輪以行曵其輪則不前獸必掲其尾而後渉濡其尾則不濟皆不輕舉妄動之象也無咎者能保其既濟也○九當既濟之時尚在既濟之初可以謹戒而守成者然初剛得其正不輕於動故有曵輪濡尾之象以此守成無咎之道故其象占如此
　　象曰曵其輪義無咎也
　　以此守成理當無咎
　　六二婦喪其笰勿逐七日得
　　二乃陰爻離為中女婦之象也又應爻中男乃五之婦也笰者車後笰也即今舟中篷之𩔖所以從竹坎為輿離中虗笰之象也近日書房皆冩茀茀者草多也去笰逺矣離為盜離持戈兵喪笰之象也此與屯卦六二相同屯乗剛故邅如班如此則乗承皆剛故喪其笰矣婦人喪其笰則無遮蔽不能行矣變乾居一前坎居六離為日七日之象也勿逐自得者六二中正久則妄求去正應合所以勿逐自得也又詳見睽卦初九若以理數論陰陽極於六七則變矣時變則自得葢變則通之意○二以中正之徳而上應中正之君本五之婦也但乗承皆剛與五不得相合故有婦喪笰不能行之象然上下中正豈有不得相合之理但俟其時耳故又戒占者勿可追逐宜令其自得也又有此象
　　象曰七日得以中道也
　　中道者居下卦之中此六二之徳也濟世之具在我故不求自得
　　九三髙宗伐方三年克之小人勿用
　　離為戈兵變爻為震戈兵震動伐國之象也方者北方國也夏曰昆吾商曰方周曰獫狁漢曰匈奴魏曰鮮卑三與上六為應坎居比故曰方坎為隱伏之象也變坤中爻為方方之象也周公非空取方二字也離居三三年之象也既變坤陽大陰小小之象也三居人位小人之象也變坤中爻成艮止勿用之象也周公爻象一字不空此所以為聖人之筆也○既濟之時天下無事矣三以剛居剛故有伐國之象然險陷在前難以驟克故又有三年方克之象夫以髙宗之贒其用兵之難如此而況既濟無事之世任用小人捨內治而幸邊功未免窮兵厲民矣故既言用兵之難不可輕動而又言任人不可不審也教占者處既濟之時當如此戒之深矣
　　象曰三年克之憊也〈憊蒲敗反〉
　　憊者病也時久師老財匱力困也甚言兵不可輕用
　　六四繻有〈句〉衣袽終日戒
　　細宻之羅曰繻凡帛皆可言故過關之帛曰繻袽者敝衣也四變中爻為乾衣之象也錯坤為帛繻之象也又成兊為毀折敝衣之象也成卦為既濟本爻又得位猶人服餙之盛也濟道將革不敢恃其服餙之盛雖有繻不衣之而乃衣其敝衣也終日盡日也居離日之上離日已盡之象也戒者戒懼不安也四多懼戒之象也衣袽以在外言終日戒以心言○六四當出離入坎之時陰柔得正知濟道將革坎陷臨前有所疑懼故有有繻不衣乃衣其袽終日戒懼之象占者必如是方可保既濟也
　　象曰終日戒有所疑也
　　疑者疑禍患之將至也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　鄰者文王圓圖離居正南坎居正北震居正東兊居正西則東西者乃水火之鄰也故有東西之象觀震卦上六變離爻辭曰不於其躬於其鄰則震兊又以南北為隣矣殺牛不如禴祭者言當既濟之終不當侈盛當損約也五變坤牛之象離為戈兵坎為血見戈兵而流血殺之象禴夏祭離為夏禴之象坎為隱伏人之象又為有孚誠心祭人之象殺牛盛祭禴薄祭實受其福者陽實陰虗陽大陰小小象曰吉大來也大字即實字吉字即福字大與實皆指五也言如此損約則五吉而受其福矣泰入否聖人曰勿恤其孚於食有福既濟將終聖人曰不如禴祭實受其福聖人之情見矣六四不衣美衣而衣惡衣九二不尚盛祭而尚薄祭皆善與處終亂者也○五居尊位當既濟之終正終亂之時也故聖人戒占者曰濟將終矣與其侈盛不如艱難菲薄以亨既濟之福若侈盛則止而亂矣故其戒之之象如此
　　象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也之當作知因與音同冩時之誤時二簋應有時之時言東隣殺牛不如西隣知時也葢濟道終亂之時此何時哉能知其時艱難菲薄以處之則自有以享其既濟之福矣吉大來者言吉來於大也來字與益卦自外來也來字同
　　上六濡其首厲
　　初九卦之始故言濡尾者心有所畏懼而不敢遽涉也上六卦之終故言濡首者志已盈滿而惟知其涉也大過上六澤水之深矣故㓕頂既濟上六坎水之深矣故濡首○既濟之極正終亂之時也故有狐涉水而濡首之象既濡其首已溺其身占者如是危可知矣
　　象曰濡其首厲何可久也
　　言必死亡
　　䷝〈坎下離上〉
　　未濟事未成之時也水火不交不相為用其六爻皆失其位故為未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉所以次既濟
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　亨者言時至則濟矣特俟其時耳故亨也坎為狐坎居下卦故曰小狐坎為水為隱伏穴處而隱伏往來於水間者狐也又為心病故多狐疑既濟未濟二卦皆以狐言者此也水涸曰汔此指濟渡水邊水淺處言也濡其尾者言至中間深處即濡其尾而不能涉矣此未濟之象也無攸利戒占者之辭○言未濟終於必濟故亨然豈輕於濟而得亨哉如小狐不量水中之淺深見水邊之淺涸果於必濟及濟於水中乃濡其尾而不能濟矣如此求濟豈得濟哉占者無攸利可知矣故必識淺深之宜持敬畏之心方可濟而亨也
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　釋卦辭柔得中指六五陰居陽位得中則既不柔弱無為又不剛猛僨事未濟終於必濟所以亨前卦既濟之初吉者已然之亨也柔中之善於守成者也此卦未濟之亨者未然之吉也柔中之善於撥亂者也未出中者未出險中也言止於水邊涸處濟之而未能出其險陷之中也濟而得濟謂之終今未出中則始雖濟而終不能濟是不能繼續而成其終矣然豈終於不濟哉葢六爻雖失位故為未濟然剛柔相應終有恊力出險之功是未濟終於必濟此其所以亨也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火炎上水潤下物不同也火居南水居北方不同也君子以之慎辨物使物以群分慎居方使方以𩔖聚則分定不亂陽居陽位陰居陰位未濟而成既濟矣
　　初六濡其尾吝
　　獸之濟水必掲其尾尾濡則不能濟濡其尾者言不能濟也○初六才柔又無其位當未濟之時乃不量其才力而冐險以進不能濟矣吝之道也故其象占如此
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　極者終也即彖辭濡其尾無攸利不續終也言不量其才力而進以至濡其尾亦不知其終之不濟者也
　　九二曵其輪貞吉
　　坎為輪曵其輪者不遽然而進也凡濟渡必識其才力量其淺深不遽於進方可得濟不然必濡其尾矣貞者得濟之正道也吉者終得以濟也○二以陽剛之才當未濟之時居柔得中能自止而不輕於進故有曵其輪之象占者如是正而吉矣
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　九居二本非其正以中故得正也
　　六三未濟征凶利涉大川
　　未濟者言出坎險可以濟矣然猶未濟也故曰未濟利涉大川者正卦為坎變卦為巽木在水上乗木有功故利涉大川征者行也初濡其尾行而未濟也二曵其輪不行也坎至於三則坎之極水益深矣故必頼木以渡之方可濟也若不頼木而直行則濡其尾而凶矣○陰柔不中正當未濟之時病於才徳之不足故征凶然未濟有可濟之道險終有出險之理幸而上有陽剛之應若能涉險而往頼之則濟矣故占者利於頼木以涉大川利涉大川又占中頼陽剛之象也
　　象曰未濟征凶位不當也
　　以柔居剛
　　九四貞吉悔亡震用伐方三年有賞於大國
　　震者懼也四多懼四變中爻為震故以震言之伐方三年詳見既濟大國對方而言則伐之者為大國方為小國也有賞於大國者三年方自順服故大國賞之惟其有賞故不言克之也既濟言克之者方在上仰關而攻克之甚難且水乃尅火之物火又在下所以三年方克小象曰憊者此也此則方在下易於為力故自屈服曰有賞者如上之賞下也未濟與既濟相綜未濟九四即既濟九三故爻辭同亦如損葢相綜損之六五即益之六二夬姤相綜夬之九四即姤之九三所以爻辭皆同也綜卦之妙至此○以九居四不正而有悔也能勉而貞則吉而悔亡矣然以不貞之資非臨事而懼何以能濟天下之事哉故必憂敬懼之久則其志可行而有以賞其心志矣故占者又有震用伐方三年有賞於大國之象
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　志行者已出其險濟之之志行也履之九四否之九四暌之九四皆言志行以四多懼故也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　貞非戒辭乃六五之所自有無悔與悔亡不同無悔者自無悔也悔亡者有悔而亡也未濟漸濟故雖六五之陰而亦有暉光既濟漸不濟故雖九五之陽而必欲如西鄰之禴祭凡天地間造化之事冨貴功名𩔖皆如此○六五為文明之主居中應剛虗心以求九二之共濟貞吉無悔矣故本之於身則光輝𤼵越徴之於人則誠意相孚吉不必言矣占者有是徳方應是占也文明即君子之光中虗即有孚
　　象曰君子之光其暉吉也
　　日光曰暉言如日光之盛葢六五承乗應皆陽剛君子相𦔳為明故其暉吉
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　六爻皆有酒象易中凡言酒者皆坎也上二爻離錯坎亦酒也是字即無咎二字濡其首者二也坎水至三坎水極深矣故涉之者濡其首既濟之上六即未濟之六三也既濟言濡其首故上九與六三為正應即以濡其首言之○六五為未濟之主資九二之剛中三涉川四伐國至於六五光輝𤼵越已成克濟之功矣上九剛明之才又無其位果何所事哉惟有孚於五飲酒宴樂而已此則近君子之光所有孚者是矣無咎之道也若以濡其首之三為我之正應乃有孚於二與之飲酒則墜落於坎陷之中與三同濡其首所有孚飲酒者不是矣安得無咎哉故曰有孚失是教占者必如此
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　節者事之界也濡首同於六三亦不知三在坎險之界而自罹其咎矣










　　周易集註卷十二
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷十三
　　明　來知徳　撰
　　繋辭上𫝊
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　天地者陰陽形氣之實體也乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常以天地論天動地靜以萬物論男外而動女內而靜雄鳴而動雌伏而靜也剛柔者易中卦爻陰陽之稱也斷判斷乃自然分判非由人也方者東南西北之四方也方以𩔖聚者以天下言之冀州之𩔖與冀州相聚荊州之𩔖與荊州相聚是也以職方言之南方之𩔖與南方相聚北方之𩔖與北方相聚是也物者萬物也羣分者角之羣分別於毛毛之羣分別於羽羽之羣分別於祼是也吉凶即善惡以方言之中土四邊有腹裏邊方之善惡天下九州有君子小人之善惡以物言之牛馬則善虎狼則惡此皆陰陽淑慝之分也故吉凶生矣吉凶者易中卦爻占決之辭也此皆聖人仰觀俯察列於兩間之表表可見者故以一尊一卑一卑一髙一動一靜一𩔖一羣一形一象言之前儒以方謂事情所向恐不然矣象者日月星辰之屬形者山川動植之屬兩間形象其中有徃有來有隱有見有榮有枯有生有死千變萬化易中變化則陰之極者變乎陽陽之極者化乎陰也○此一條言天地萬物一對一待易之象也葢未畫易之前一部易經已列於兩間故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤巳定矣卑髙以陳未有易卦之貴賤而貴賤巳位矣動靜有常未有易卦之剛柔而剛柔已斷矣方以𩔖聚物以羣分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在天成象在地成形未有易卦之變化而變化已見矣聖人之易不過模冩其象數而已非有心安排也孔子因伏羲圓圖陰陽一對一待陰錯乎陽陽錯乎陰所以𤼵此條
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物
　　八卦以天地水火山澤雷風八卦之象言非乾坎艮震巽離坤兊也若舊註以兩相摩而為四四相摩而為八則將下文日月男女説不通矣八卦者剛柔之體剛柔者八卦之性總則剛柔分則八卦摩盪者兩儀配對氣通乎間交感相摩盪也惟兩間之氣交感摩盪而後生育不窮得陽氣之健者為男得陰氣之順者為女然成男雖屬乾道而男女所受之氣皆乾以始之成女雖屬坤道而男女所生之形皆坤以成之分之則乾男而坤女合之則乾始而坤終此造化一氣流行之妙兩在不可測者也知者知此事也作者能此事也蓋未成之物無所造作故言知巳成之物曾經長養故言作言乾惟知始物別無所知坤惟能成物別無所能此所以易簡也凡人之知屬氣屬魂凡人之能屬形屬魄故乾以知言坤以能言也大者完全之意譬之生人止天一生水也而二之火為心三之木為肝四之金為肺五之土為脾一身之骸骨臟腑皆完全備具矣葢不惟始而大始也○此　一條言天地陰陽之流行一施一受易之氣也言天地萬物惟有此對待故剛柔八卦相為摩盪於是鼔雷霆風雨日月寒暑運行徃來形交氣感男女於是乎生矣故乾所知者惟始物坤所能者惟成物無乾之施則不能成坤之終無坤之受則不能成乾之始惟知以施之能以受之所以生育不窮孔子因文王圓圖帝出乎震成言乎艮又文王序卦陰綜乎陽陽綜乎陰所以𤼵此條
　　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　易知者一氣所到生物更無凝滯此則造化之良知無一毫之私者也故知之易簡能者乃順承天不自作為此則造化之良能無一毫之私者也故能之簡葢乾始坤成者乃天地之職司也使為乾者用力之難為坤者用力之煩則天地亦勞矣惟易乃造化之良知故始物不難惟簡乃造化之良能故成物不煩也人受天地之中以生其性分之天理為我良知良能者本與天同其易而乃險不可知本與地同其簡而乃阻不可從者以其累於人慾之私耳故易則易知簡則易從易知者我易知乎此無私之理也易從者我易從乎此無私之理也非人知人從也〈下易字難易之易〉○此一條言人成位乎中也言乾惟知大始是乾以易知矣坤惟能成物是坤以簡能矣人之所知如乾之易則所知者皆性分之所固有而無一毫人慾之艱深豈不易知人之所能如坤之簡則所能者皆職分之所當為而無一毫人慾之紛擾豈不易從易知則此理之具於吾心者常洽浹親就不相支離踈隔故有親易從則此理之踐於吾身者常日積月累無有作輟怠荒故有功有親則日新不巳是以可久有功則冨有盛大是以可大可久則賢人之徳與天同其悠久矣可大則賢人之業與地同其博大矣夫以易簡而天下之理得成賢人之徳業則是天有是易吾之心亦有是易地有是簡吾之身亦有是簡與天地參而為三矣易中三才成其六位者此也理得成位即致中和天地位萬物育之意賢人即聖人與天地並而為三非聖人而何
　　右第一章　此章天尊地卑一條言天地對待之體剛柔相摩一條言天地流行之用乾以易知一條則言人成位乎天地之中成位乎中則天地之體用模冩於易者神而明之皆存乎其人矣此三條孔子原易之所由作通未説到易上去至第二章設卦觀象方言易
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化設卦者文王周公將伏羲圓圖六十四卦陳列也象者物之似總之有一卦之象析之有六爻之象觀此象而繋之以辭以明一卦一爻之吉凶剛柔相推者卦爻陰陽迭相為推也柔不一於柔柔有時而窮則自陰以推於陽而變生矣剛不一於剛剛有時而窮則自陽以推於陰而化生矣如乾之初九交於坤之初六則為震坤之初六交於乾之初九則為巽此𩔖是也又如夬極而乾矣反下而又為姤剝極而坤矣反下而又為復此𩔖是也易之為道不過辭變象占四者而已吉凶者占也占以辭而明故繋辭焉而明吉凶剛柔相推者象也變由象而出故剛柔相推而生變化
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　是故者因上文也吉凶悔吝以卦辭言失得憂虞以人事言易言吉凶在人為失得之象易言悔吝在人為憂虞之象蓋人之行事順理則得逆理則失故辭有吉凶即人事失得之象虞者樂也憂則困心衡慮漸趨于吉亦如悔之自凶而趨吉也虞則志得意滿漸向於凶亦如吝之自吉而向凶也所以悔吝即憂虞之象所謂觀象繋辭以明吉凶者此也變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言柔變乎剛進之象剛化乎柔退之象進者息而盈也退者消而虗也剛屬陽明晝之象柔屬陰暗夜之象進退無常故變化者進退之象晝夜一定故剛柔者晝夜之象三者三才也地位人位天位也三才即六爻分之則六爻總之則三才極至也爻不極則不變動陽極則陰陰極則陽言六爻之變動者乃三才極至之道理如此也故曰道有變動曰爻所謂剛柔相推而生變化者此也六爻之動二句言變化之故
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　上二節言聖人作易之事此二節則教人之學易也居者處也安者處而不遷樂者悅樂也玩者悅樂而反覆玩味序者文王序卦也所居而安者文王六十四卦之序所樂而玩者周公三百八十四爻之辭文王序卦有錯有綜變化無窮若可遷移矣然文王本其自然之畫而定之非有心安排也故不可遷移如乾止可與坤相錯不可與別卦相錯故孔子雜卦曰乾剛坤柔屯止可與蒙相綜不可與別卦相綜故孔子雜卦曰屯見而不失其居蒙雜而著故處而不遷此則教人學文王序卦學周公爻辭
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　辭因象而繋占因變而決靜而未卜筮時易之所有者象與辭也動而方卜筮時易之所有者變與占也易之道一陰一陽即天道也如此觀玩則所趨皆吉所避皆凶靜與天俱動與天游㝠㝠之中若或助之矣故自天祐之吉無不利變即上變也言變則化在其中此則教人學文王周公辭變象占
　　右第二章　此章言聖人作易君子學易之事
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言乃一卦之所具者如元亨利貞則言一卦純陽之象變指一節而言乃一爻之所具者如濳龍勿用則言初陽在下之變凡言動之間盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵不明乎善而誤於不善之謂過覺其小不善非不欲改而彼時未改於是乎有悔覺其小不善猶及於改而不能改或不肯改於是乎有吝悔未至于吉而猶有小疵吝未至於凶而已有小疵善者嘉也嘉其能補過也即上文言乎言字之例本有過而能圖回改復謂之補譬如衣有破處是過也帛則用帛補之布則用布補之此之謂補過吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如無咎之為善○彖言象爻言變則吉凶悔吝無咎之辭皆備矣故吉凶者言乎卦爻中之失得也悔吝者言乎卦爻中之小疵也無咎者善乎卦爻中之能補過也此釋彖爻之名義又釋吉凶悔吝無咎之名義也
　　是故列貴賤者存乎位齊大小者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　上文釋卦爻吉凶悔吝無咎之名義矣此則教人體卦爻吉凶悔吝無咎之功夫也五存應四言一善列貴賤句應爻者言乎其變齊大小句應彖者言乎其象列者分列也六爻上體為貴下體為賤齊者等也等分大小也陽大陰小陽大為主者復臨泰之𩔖也陰小為主者姤遯否之𩔖也小徃大來大徃小來皆其𩔖也介者分也震者動也大小即所齊之大小也險易者即卦爻辭之險易也險者暗昧而艱深如文王卦辭履虎尾先甲後甲之𩔖周公爻辭其人天且劓入於左腹之𩔖是也易者明白而平易如文王卦辭謙君子有終漸女歸吉之𩔖周公爻辭師左次同人於門之𩔖是也之者徃也各者吉凶悔吝無咎五者各不同也各指其所之者各指其所徃之地也○言爻固言乎其變矣若列貴賤則存乎所變之位不可貴賤混淆彖固言乎其象矣若齊大小則存乎所象之卦不可大小紊亂吉凶固言乎失得矣若辯吉凶則存乎其辭辭吉則趨之辭凶則避之悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必當於此心方動善惡初分幾微之時即憂之則不至於悔吝矣無咎固補過矣然欲動補過之心者必自悔中來也是故卦與辭雖有大小險易之不同然皆各指於所徃之地如吉凶則趨之避之如悔吝則憂乎其介如無咎存乎悔也此則教人觀玩體卦爻吉凶悔吝無咎之功夫也
　　右第三章　此章教人觀玩之事故先釋卦爻並吉凶悔吝無咎五者之名義而後教人體此卦爻並五者功夫也
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　凖者均平也言易之書與天地均平也彌者彌縫包括周宻合萬為一而渾然無欠即下文範圍之意綸者絲綸條理分明析一為萬而燦然有倫即下文曲成之意彌綸天地者如以乾卦言為天為圜以至為木果即一卦而八卦可知矣如以乾卦初爻濳龍言在君得之則當𫝊位在臣得之則當退休在士得之則當靜修在商賈得之則當待價在女子得之則當愆期在將帥得之則當左次即一爻而三百八十四爻可知矣豈不彌綸天地
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知神之情狀
　　天垂象有文章地之山川原隰各有條理陽極而陰生則漸幽陰極而陽生則漸明一日之天地如此終古之天地亦如此故者所以然之理也人物之始此陰陽之氣人物之終此陰陽之氣其始也氣聚而理隨以完故生其終也氣散而理隨以盡故死説者死生乃人之常談也人之陰神曰魄耳目之聰明是也人之陽神曰魂口鼻之呼吸是也死則謂之魂魄生則謂之精氣天地之所公共者謂之神陰精陽氣聚而成物則自無而向於有乃隂之變陽神之伸也魂游魄降散而為變則自有而向於無乃陽之變陰之歸也情狀猶言模様○易與天地凖者非聖人安排穿鑿強與為凖也蓋易以道陰陽陰陽之道不過幽明死生神之理而已今作易聖人仰觀俯察知幽明之故原始反終知死生之説知神之所以為神者乃精氣為物遊魂為變也故能知其情狀夫天地之道不過一幽一明一死一生一一神而已而作易聖人皆有以知之此所以易與天地凖也
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈知周音智〉
　　相似即不違下文不過不憂能愛皆不違之事知周乎萬物者聰明睿知足以有臨所以道濟天下也不過雖指天地若以聖人論乃道濟天下徳澤無窮舉天下不能過也如言天下莫能載焉之意與下文不過不同旁行者行權也不流者不失乎常經也天以理言仁義忠信是也命以氣言吉凶禍福是也樂天理則內重外輕又知命則惟修身以俟所以不憂如困於陳蔡夢奠兩楹援琴執杖而歌是也隨寓而安乎𡈽胸中無爾我町畦又隨寓而敦篤乎仁所行者皆立人達人之事所以能愛不過不憂能愛皆指天地言至大不能過者天地之體不憂者天地之性能愛者天地之情天地之道不過如此而已故以此三者言之萬物天下恊不過二字樂字恊不憂二字仁字恊愛字○此言聖人與天地凖也言聖人於天地之道豈特如上文知之哉聖人即與天地相似也惟其與天地相似故聖人之道皆不違乎天地矣何也天地至大無外不能過者也聖人則知周乎萬物而道濟天下故與天地相似同其不過天地無心而成化鼓萬物而不與聖人同憂不憂者也聖人則旁行不流樂天知命故與天地相似同其不憂天地以生物為心能愛者也聖人則安𡈽敦仁故與天地相似同其能愛是三者皆與天地相似者也惟其相似所以作易與天地凖也
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　範如人範金使成形器圍如人墻圍使有界止化者天地之變化也天地陰而陽陽而陰本無遮闌本無窮盡聖人則範圍之範圍即裁成天地之道治厯明時體國經野之𩔖是也不過者不使之過也曲成萬物如教之養之大以成大小以成小之𩔖是也通者達也通達乎晝夜之道而知之也晝夜即幽明死生神也神指聖人即聖而不可知之謂神易指易書無方所無形體皆謂無形跡也○聖人既與天地相似故易能彌天地之道聖人則範圍天地而不過亦能彌之易能綸天地之道聖人則曲成萬物而不遺亦能綸之易書所具不過幽明死生神之理也聖人則通乎晝夜之道而知亦能知幽明死生神故聖則無方而易則無體易與天地凖者因作易聖人亦與天地凖也
　　右第四章　此章言易與天地凖者因作易聖人亦與天地凖也
　　一陰一陽之謂道
　　理乘氣機以出入一陰一陽氣之散殊即太極之理各足而冨有者也氣之迭運即太極之理流行而日新者也故謂之道
　　繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣〈見音現知音智〉繼是接續不息之意書言帝降中庸言天命氣之方行正所降所命之時人物之所公共之者也此指人物未生造化流行上言之蓋靜之終動之始靜極復動則貞而又繼之以元元乃善之長此繼之者所以善也以其天命之本體不雜於形氣之私故曰善成是凝成有主之意氣以成形而理亦賦焉乃人物所各足之者也因物物各得其太極無妄之理不相假藉故曰性見𤼵見也仁者知者即君子○此一陰一陽之道若以天人賦受之界言之繼之者善也成之者性也此所以謂之道也雖曰善曰性然具於人身渾然一理無聲無臭不可以名狀惟仁者𤼵見於惻隱則謂之仁知者𤼵見於是非則謂之知而後所謂善性者方有名狀也故百姓雖與君子同具此善性之理但為形氣所拘物慾所蔽而知君子仁知之道者鮮矣
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉冨有之謂大業日新之謂盛徳
　　仁者造化之心用者造化之功仁本在內者也如春夏之生長萬物是顯諸仁用本在外者也如秋冬之收歛萬物是藏諸用春夏是顯秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用仁曰顯用曰藏互言之也不憂者乾以易知坤以簡能無心而成化有何所憂冨有者無物不有而無一毫之虧欠日新者無時不然而無一毫之間斷天地以生物為徳以成物為業○此一陰一陽之道若以天地言之自其氣之噓也則自內而外顯諸其仁自其氣之吸也則自外而內藏諸其用然天地無心而成化雖鼔萬物出入之機而不與聖人同憂此所以盛徳大業不可復加也冨有日新乃徳業之實此一陰一陽之道在天地者也
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神
　　效法者承天時行惟效法之而已極數者方卜筮之時䆒極其陰陽七八九六之數觀其所值何卦所值何爻以斷天下之疑故曰占通變者既卜筮之後詳通其陰陽老少之變吉則趨之凶則避之以定天下之業故曰事以其理之當然而言曰道以其道之不測而言謂之神非道外有神也○此一陰一陽之道若以易論之陽生陰陰生陽消息盈虗始終代謝其變無窮此則一陰一陽之道在易書易之所由名者此也聖人作易之初不過此陰陽二畫然乾本陽而名為乾者以其健而成象故謂之乾坤本陰而名為坤者以其順而效法故謂之坤此則一陰一陽之道在卦者也故䆒極此一陰一陽之數以知來則謂之占詳通其一陰一陽之變以行事則謂之事此則一陰一陽之道在卜筮者也若其兩在不測則謂之神蓋此一陰一陽之道其見之於人則謂之仁知見之於天地則謂之徳業見之於易則謂之乾坤占事人皆得而測之惟言陽矣而陽之中未嘗無陰言陰矣而陰之中未嘗無陽兩在不測則非天下之至神不能與於此矣故又以神賛之
　　右第五章　此章言一陰一陽之道不可名狀其在人則謂之仁知在天地則謂之徳業在易則謂之乾坤占事而終賛其神也通章十一箇謂字相同一陰一陽貫到底
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　廣言其中之所含大言其外之所包不禦者無逺不到而莫之止也靜者無安排布置之擾也正者六十四卦皆利於正也備者無所不有也下三句正形容廣大○夫易廣矣大矣何也蓋易道不外乎陰陽而陰陽之理則遍體乎事物以逺言其理則天髙而莫禦以邇言其理則地靜而不偏以天地之間而言則萬事萬物之理無不備矣此易所以廣大也
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　天地者乾坤之形體乾坤者天地之情性專者專一而不他直者直遂而不撓翕者舉萬物之生意而收歛於內也闢者舉萬物之生意而𤼵散於外也乾之性健一而實故以質言而曰大大者天足以包乎地之形也坤之牲順二而虗故以量言而曰廣廣者地足以容乎天之氣也動者乾坤之相交也○易之所以廣大者一本於乾坤而得之也蓋乾畫竒不變則其靜也專變則其動也直坤畫偶不變則其靜也翕變則其動也闢是以大生廣生焉易不過模冩乾坤之理易道之廣大其原蓋出於此
　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳
　　配者相似也非配合也變通者陰變而通於陽陽變而通乎陰也義者名義也卦爻中剛者稱陽柔者稱陰故曰義易簡者健順也至徳者仁義禮知天所賦於人之理而我得之者也仁禮屬健義知屬順○易之廣大得於乾坤則易即乾坤矣由此觀之可見易之廣大亦如天地之廣大易之變通亦如四時之變通易所言陰陽之義與日月之陰陽相似易所言易簡之善與聖人之至徳相似所謂逺不禦而近靜正天地之間悉備者在是矣此易所以廣大也
　　右第六章　此章言易廣大配天地
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　子曰二字後人所加窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣蓋知識貴乎髙明踐履貴乎著實崇效天則與乾知大始者同其知所謂洋洋𤼵育萬物峻極於天者皆其知之崇也禮卑法地則與坤作成物者同其能所謂優優大哉三千三百者皆其禮之卑也天清地濁知陽禮陰天地設位而知陽禮隂之道即行乎其中矣易字即知禮也知禮在人則謂之性而所𤼵則道義也門者言道義從此出也○此言聖人以易而崇徳廣業見易之所以為至也蓋六十四卦三百八十四爻皆理之所在也聖人以是理窮之於心則識見超邁日進於髙明而其知也崇循是理而行則功夫敦篤日就於平實而其禮也卑崇效乎天則崇之至矣故徳崇卑法乎地則卑之至矣故業廣所以然者非聖人勉強效法乎天地也蓋天地設位而知陽禮陰之道巳行乎其中矣其在人也則謂之成性渾然天成乃人之良知良能非有所造作而然也聖人特能存之耳今聖人知崇如天則成性之良知巳存矣禮卑如地則成性之良能又存矣存之又存是以道義之得於心為徳見於事為業者自然日新月盛不期崇而自崇不期廣而自廣矣聖人崇徳廣業以此此易所以為至也
　　右第七章　此章言聖人以易崇徳廣業見易之所以至也
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　𧷤者口旁也養也人之飲食在口者朝夕不可缺則人事之至多者莫多於口中日用之飲食也故曰聖人見天下之𧷤𧷤蓋事物至多之象也若以雜亂釋之又犯了下面亂字不如以口釋之則於厭惡字親切擬諸形容乾為圜坤為大輿之類象其物宜乾稱龍坤稱牝馬之類二其字皆指𧷤
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　觀其㑹通全在天下之動上言未著在易上去㑹者事勢之湊合難通者也即嘉㑹足以合禮㑹字但嘉㑹乃嘉美之㑹有善而無惡此則有善惡於其間典禮即合禮之禮蓋通即典禮所存以事勢而言則曰通以聖人常法而言則曰典禮典者常法也禮即天理之節文也如大禹揖遜與𫝊子二者相湊合此㑹也然天下謳歌等皆歸之子此通也若復揖遜不通矣則𫝊子者乃行其典禮也湯武君與民二者相湊合此㑹也然生民塗炭當救其民順天應人此通也若順其君不救其民不通矣則誅君者乃行其典禮也所以周公三百八十四爻皆是見天下之動觀其㑹通以行其典禮方繋辭以斷其吉凶如剝卦五爻陰欲剝陽陰陽二者相湊合而難通者也然本卦有順而止之之義此通也合於典禮者也則繋貫魚以宮人寵之辭無不利而吉矣離卦四爻兩火相接下三爻炎上下五爻又君位難犯此二火湊合而難通者也然本卦再無可通之處此悖於典禮者也則繋死如棄如之辭無所容而凶矣
　　言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化〈惡烏路反〉言助語辭惡厭也朝此飲食暮此飲食月此飲食年此飲食得之則生不得則死何常厭惡既見天下之𧷤以立其象是以不惟𧷤雖言天下之至𧷤而不可惡也既見天下之動以立其爻是以不惟動雖言天下之至動而不可亂也蓋事雖至𧷤而理則至一事雖至動而理則至靜故𧷤雖可惡而象之理犁然當於心則不可惡也動雖可亂而爻之理井然有條貫則不可亂也是以學易者比擬其所立之象以出言則言之淺深詳畧自各當其理商議其所變之爻以制動則動之仕止久速自各當其時夫變化者易之道也既擬易後言詳易後動則語黙動靜皆中於道易之變化不在其易而成於吾身矣故舉鶴鳴以下七爻皆擬議之事以為三百八十四爻之凡例雲
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈和胡臥反靡音縻行下孟反見賢遍反〉
　　釋中孚九二義以此擬議於言行亦如乾坤之文言也但多錯簡詳見後萹考定居室在陰之象出言鶴鳴之象千里之外應之子和之象言者心之聲出乎身加乎民行者心之跡𤼵乎邇見乎逺此四句好爵爾靡之象戸以樞為主樞動而戶之闢有明有暗弩以機為主而弩之𤼵或中或否亦猶言之出行之𤼵有榮有辱也應雖在人而感召之者則在我是彼為賔而我為主也故曰榮辱之主動天地者言不特榮在我也言行感召之和氣足以致天地之祥不特辱在我也言行感召之乖氣足以致天地之異如景公𤼵言善而熒惑退舍東海孝婦含寃而三年不雨是也言行一𤼵有榮有辱推而極之動天地者亦此安得不慎所以擬議而後言動者以此
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　釋同人九五爻義以擬議於異同爻辭本言始異終同孔子則釋以跡異心同也斷金者物不能間也言利刃斷物雖堅金亦可斷不能阻隔也如蘭者氣味之相投言之相入如蘭之馨香也○同人以同為貴而乃言號咷而後笑者何也蓋君子之出處語黙其跡逈乎不同矣然自其心觀之皆各適於義成就一箇是而已跡雖不同而心則同故物不能間而言之有味宜乎相信而笑也
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣
　　釋大過初六爻義以擬議於敬慎錯置也置物者不過求其安今置之於地亦可以為安矣而又承藉之以茅則益有慿藉安得有傾覆之咎故無咎者以其慎之至也夫茅之為物至薄之物也今不以薄而忽之以之而獲無咎之善是其用則重矣當大過之時以至薄之物而有可用之重此慎之之術也慎得此術以徃百凡天下之事又有何咎而失哉孔子敎人以慎術即孟子敎人以仁術
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言㳟謙也者致恭以存其位者也
　　釋謙九三爻義以擬議人之處功名勞者功之未成功者勞之巳著不徳者不以我有功而為徳也厚者渾厚不薄之意厚之至㨿其理而賛之非言九三也語者言也以功下人者言厚之至不過以功下人也以功下人即勞而不伐有功而不徳也徳者及人之徳即功勞也徳欲及人常有餘禮欲視已常不足言者言從來如此説也勞謙則兼此二者矣○人臣以寵利居成功所以鮮克有終九三勞謙君子有終吉者何也蓋人臣勞而不伐有功而不徳此必器度識量有大過人者故為厚之至夫厚之至者不過言其以功下人耳知此可以論九三矣何也蓋人之言徳者必言盛人之言禮者必言㳟今九三勞則徳盛矣謙則禮㳟矣徳盛禮㳟本君子修身之事非有心為保其祿位而強為乎此也然致㳟則人不與爭勞爭功豈不永保斯位所以勞謙有終吉者以此
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　重出
　　不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不密則害成是以君子慎宻而不出也
　　釋節初九爻義以擬議人之慎言語亂即下文失臣失身害成也君不密如唐髙宗告武后以上官儀敎我廢汝是也臣不密如陳蕃乞宣臣章以示宦者是也幾者事之始成者事之終始韓𤦺處任守忠之事歐陽脩曰韓公必自有説此宻幾事也○不出戸庭無咎何也蓋亂之所生皆言語以為階如君之言語不宻則害及其臣謀以弭禍而反以嫁禍於臣臣之言語不宻則害及於身謀以除害而反得反噬之害不特君臣為然凡天下之事有闗於成敗而不可告人者一或不宻則害成言語者一身之戸庭君子慎宻不出戸庭者以此
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致㓂至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜斯奪之矣上慢下暴盜斯伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乘致㓂至盜之招也
　　釋解六三爻義以擬議小人竊髙位聖人作易以盡情偽故言知盜思者雖未奪而思奪之也上慢者慢其上不忠其君下暴者暴其下不仁其民四盜字皆言㓂盜誨盜之盜活字偷也冶者妖冶也粧餙妖冶其容也此二句皆指坎也坎為盜為滛故象卦言見金夫不有躬又言㓂也盜之招即自我致□○作易者其知致盜之由乎易曰負且乘致㓂至夫負本小人之事而乘則君子之名器小人而乘君子之名器盜必思奪之矣何也蓋小人竊位必不忠不仁盜豈不思奪而伐之然奪伐雖由於盜而致其奪伐者實由自暴慢有以誨之亦猶慢藏誨盜冶容誨淫也易之言正招盜而誨之之意也作易者不歸罪於盜而歸罪於招盜之人此所以知盜
　　右第八章　此章自中孚至此凡七乃孔子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例亦不外乎隨處以慎其言動而巳即七爻而三百八十四爻可類推矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十伏羲龍馬負圖有一至十之數人知河圖之數而不知天地之數人知天地之數而不知何者屬天何者屬地故孔子即是圖而分屬之天陽其數竒故一三五七九屬天地陰其數偶故二四六八十屬地
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　天數五者一三五七九其位有五也地數五者二四六八十其位有五也五位者即五數也言此數在河圖上下左右中央天地各五處之位也相得者一對二三對四六對七八對九五與十對乎中央如賔主對待相得也有合者一與六居北二與七居南三與八居東四與九居西五與十居中央皆竒偶同居如夫婦之陰陽配合也二十有五者一三五七九竒之所積也三十者二四六八十偶之所積也變者化之漸化者變之成一二三四五居於圖之內者生數也化之漸也變也六七八九十居於圖之外者成數也化也變化者數也即下文知變化之道之變化也鬼神指下文卜筮而言即下文神徳行其知神之所為之鬼神也故曰卜筮者先王所以使民信時日敬鬼神也非屈伸徃來也言天地之數五十有五成變化而鬼神行乎其間所以卜筮而知人吉凶也故下文即言大衍之數乾坤之䇿四營成易也何以為生數成數此一節蓋孔子之圖説也皆就河圖而言河圖一六居北為水故水生於一而成於六所以一為生數六為成數生者即其成之端倪成者即其生之結果二七居南為火三八居東為木四九居西為金五十居中央為土皆與一六同
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠五嵗𠕂閠故再扐而後掛
　　衍與演同演者廣也衍者寛也其義相同言廣天地之數也大衍之數五十者蓍五十莖故曰五十也其用四十有九者演數之法必除其一方筮之初右手取其一䇿反於櫝中是也分二者中分其筮數之全置左以半置右以半此則如兩儀之對待故曰以象兩也掛者懸其一於左手小指之間也三者三才也左為天右為地所掛之策象人故曰象三揲之以四者間數之也謂先置右手之策於一處而以右手四四數左手之䇿又置左手之䇿於一處而以左手四四數右手之䇿所以象春夏秋冬也竒者零也所揲四數之餘也扐者勒也四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之間右手者歸之於第三第二指之間而扐之也象閠者以其所歸之餘䇿而象日之餘也五嵗再閠者一年十二月氣盈六日朔虗六日共餘十二日三年則餘三十六日分三十日為一月又以六日為後閠之積其第四第五年又各餘十二日以此二十四日湊前六日又成一閠此是五嵗再閠也掛一當一嵗揲左當二嵗扐左則三嵗一閠矣又揲右當四嵗扐右則五嵗再閠矣再扐而後掛者再扐之後復以所餘之合而為一為第二變再分再掛再揲也獨言蓍者分二揲四皆在其中矣此則象再閠也
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也〈期音基〉
　　䇿者乾坤老陽老陰過揲之䇿數也乾九坤六以四營之乾則四九三十六坤則四六二十四乾毎一爻得三十六則六爻得二百一十有六矣坤毎一爻得二十四則六爻得百四十有四矣當期之數者當一年之數也當者適相當也非以彼凖此也若以乾坤之䇿三百八十四爻總論之陽爻百九十二毎一爻三十六得六千九百一十二䇿陰爻百九十二毎一爻二十四得四千六百八䇿合之萬有一千五百二十當萬物之數也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　上文言數此則總言卦筮引伸觸類之無窮也營者求也四營者以四而求之也如老陽數九以四求之則其䇿三十有六老陰數六以四求之則其䇿二十有四少陽數七以四求之則其䇿二十有八少隂數八以四求之則其䇿三十有二陰陽老少六爻之本故曰四營而成易十有八變而成卦者三變成一爻十八變則成六爻矣八卦者乾坎艮震之陽卦巽離坤兊之陰卦也言聖人作易止有此八卦亦不過小成而已不足以盡天下之能事也惟引此八卦而伸之成六十四卦如乾為天天風姤坤為地地雷復之類觸此八卦之類而長之如乾為天為圜坤為地為毋之類則吉凶趨避之理悉備於中天下之能事畢矣能事者下文顯道神徳行酬酢祐神所能之事也道者吉凶消長進退存亡之道即天下能事之理徳行者趨避之見於躬行實踐即天下能事之跡道隱於無不能以自顯惟有筮卦之辭則其理昭然於人不隱於茫昧矣徳滯於有不能以自神惟人取決於筮則趨之避之民咸用以出入莫測其機緘矣惟其顯道神徳行則受命如嚮可以酬酢萬變如賔主之相應對故可與酬酢神不能自言吉凶與人惟有蓍卦之辭則代鬼神之言而祐助其不及故可與祐神不惟明有功於人而且幽有功於神天下之能事豈不畢變化者即上文蓍卦之變化也兩在不測人莫得而知之故曰神言此數出於天地天地不得而知也模寫於卦聖人不得而知也故以神賛之子曰二字後人所加也
　　右第九章　此章言天地筮卦之數而賛其為神也
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　易之為道不過辭變象占四者而已以者用也尚者取也辭者彖辭也如乾元亨利貞是也問焉而以言者尚之則知其元亨知其當利於貞矣變者爻變也動者動作營為也尚變者主於所變之爻也制器者結繩網罟之類是也尚象者網罟有離之象是也占者占辭也卜得初九潛龍則尚其勿用之占是也
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈嚮去聲〉
　　此尚辭之事問即命也受命者受其問也以言二字應以言者尚其辭謂𤼵言處事也未有有為有行而靜黙不言者嚮者向也即嚮明而治之嚮也言如彼此相向之近而受命親切也逺而天下後世近而瞬夕戸階幽則其事不明深則其事不淺來物未來之吉凶也精者潔浄精微也○君子將有為有行問之〈闕〉於易易則受其問如對面問荅之親切以決未來之吉凶逺近幽深無不周悉非其辭之至精孰能與此故以言者尚其辭
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此尚變尚象之事參伍錯綜皆古語三人相雜曰參五人相雜曰伍參伍以變者此借字以言蓍之變乃分揲掛扐之形容也葢十八變之時或多或寡或前或後彼此相雜有參伍之形容故以參伍言之錯者陰陽相對陽錯其陰陰錯其陽也如伏羲圓圖乾錯坤坎錯離八卦相錯是也綜即今織布帛之綜一上一下者也如屯蒙之類本是一卦在下則為屯在上則為蒙載之文王序卦者是也天地二字即陰陽二字成文者成陰陽老少之文也葢竒偶之中有陰陽純雜之中有老少陽之老少即天之文陰之老少即地之文物相雜故曰文即此文也定天下之象者如乾坤相錯則乾馬坤牛之類各有象震艮相綜則震雷艮山之類各有其象是也變者象之未定象者變之巳成故象與變二者不雜蓍卦亦不相雜故參伍言蓍錯綜言卦所以十一章言圓而神即言方以知也○參伍其之變錯綜其卦之數通之極之而成文成象則竒偶老少不滯於一端內外貞悔不膠於一定而變化無窮矣非天下之至變其孰能與於此故以動者尚其變以制器者尚其象
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　此言尚占之事易者卜筮也蓍乃草無心情之物故曰無思龜雖有心情然無所作為故曰無為無心情無作為則寂然而靜至蠢不動之物矣故曰寂然不動感者人問卜筮也通天下之故者知吉凶禍福也此神字即是興神物之神上節就聖人辭上説故曰精就卦形容上説故曰變此章與龜上説乃物也故曰神○凡天下之物有思有為其知識才能超出於萬物之表者方可以通天下之故也今龜無思無為不過一物而已然方感矣而遂能通天下之故未嘗遲回於其間非天下之至神乎所以以卜筮者尚其占觀下文唯神也三字可見
　　夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　極深者究極其精深也探𧷤索隱鈎深致逺通神明之徳類萬物之情知幽明死生鬼神之情狀是也研幾者研審其幾微也履霜而知堅氷之至剝足而知蔑貞之凶之類是也唯精故極深未有極深而不至精者唯變故研幾未有知幾而不通變者通天下之志即𤼵言處事受命如嚮也成天下之務即舉動制器成文成象也不疾不行即寂然不動而速而至即感而遂通天下之故也○總以辭變象占四者論之固至精至變至神矣然所謂精者以聖人極其深也惟深也故至精而能通天下之志所謂變者以聖人之研其幾也惟幾也故至變而能成天下之務蓍龜無思無為則非聖人之極深研幾矣惟神而已惟神也故寂然不動感而遂通天下之故不疾而速不行而至也夫至精至變至神皆聖人之道而易之辭變象占有之故易謂有聖人之道四者因此謂之四也右第十章　此章論易有聖人之道四
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　何為者問辭也如斯而已者荅辭也物乃遂知來物之物吉凶之實理也開物者人所未知者開𤼵之也務者趨避之事為人所欲為者也成者成就也冐天下之道者天下之道悉覆冐包括於卦爻之中也以者以其易也易開物故物理未明易則明之以通天下之志易成務故事業未定易則定之以定天下之業易冐天下之道故志一通而心之疑決業一定而事之疑決以斷天下之疑
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聦明叡知神武而不殺者夫〈神巳知來知字平聲餘皆去聲易音亦與音預夫音符〉
　　圓者蓍數七七四十九象陽之圓也變化無方開於未卦之先可知來物故圓而神方者卦數八八六十四象陰之方也爻位各居定於有象之後可藏徃事故方以知易者一圓一方交易變易屢遷不常也貢者獻也以吉凶陳獻於人也洗心者心之名也聖人之心無一毫人慾之私如江漢以濯之又神又知又應變無窮具此三者之徳所以謂之洗心猶書言人心道心詩言遐心以及赤心古心機心皆其類也非心有私而洗其心也退藏於宻者此心未𤼵也同患者同患其吉當趨凶當避也凡吉凶之幾兆端巳𤼵將至而未至者曰來吉凶之理見在於此一定而可知者曰徃知來者先知也藏徃者瞭然藴畜於胸中也孰能與於此者問辭也古之聰明二句荅辭也人自畏服不殺之殺故曰神武○蓍之徳圓而神筮以求之遂知來物所以能開物也卦之徳方以知率而揆之具有典常所以能成務也六爻之義易以貢吉凶存亡辭無不備所以能冐天下之道也聖人未畫卦之前巳具此三者洗心之徳則聖人即卦六爻矣是以方其無事而未有吉凶之患則三徳與之而俱寂退藏於宻鬼神莫窺則卦之無思無為寂然不動也及其吉凶之來與民同患之時則聖人洗心之神自足以知來洗心之智自足以藏徃隨感而應即卦之感而遂通天下之故也此則用神而不用用智而不用卦無卜筮而知吉凶孰能與於此哉惟古之聖人聰明睿智具卦之理而不假於卦之物猶神武自足以服人不假於殺伐之威者方足以當之也此聖人之心易乃作易之本
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　天道者陰陽剛柔盈虛消長自有吉凶其道本如是也民故者愛惡情偽相攻相感吉凶生焉此其故也神物者蓍龜也興者起而用之即齋戒以神明其徳也前民用即通志成務斷疑也卜筮在前民用在後故曰前齋戒者敬也龜之徳無思無為寂然不動感而遂通天下之故乃天下之至神者故曰神明聖人不興起而敬之百姓䙝而弗用安知其神明聖人敬之則龜之徳本神明而聖人有以神明其徳矣○聖人惟其聰明睿智是以明於天之道而察於民之故恐人不知天道民故之吉凶所當趨避也於是是興神物以前民用使其當趨則趨當避則避又恐其民之䙝也聖人敬而信之以神明其徳是以民皆敬信而神明之前民用而民用不窮矣
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　二氣之機靜藏諸用動顯諸仁者易之乾與坤也二氣之運推遷不常相續不窮者易之變與通也此理之顯於其跡呈諸象數涉諸聲臭者易之象興器也此道修於其敎垂憲示人百姓不知者易之法與神也乃者二氣之理也○聖人明於天之道而察於民之故固興神物以前民用矣百姓見易之神明以為易深逺而難知也而豈終不易知哉是故易有乾坤有變通有形象有法神即今取此戸譬之戸一也闔之則謂之坤闢之則謂之乾又能闔又能闢一動一靜不膠固於一定則謂之變既闔矣而復闢既闢矣而復闔徃來相續不窮則謂之通得見此戸則涉於有跡非無聲無臭之可比矣則謂之象既有形象必有規矩方圓則謂之器古之聖人制上棟下宇之時即有此戸則謂之法度利此戸之用一出一入百姓日用而不知則謂之神即一戸而易之理已在目前矣易雖神明豈深逺難知者哉
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　太極者至極之理也理寓於象數之中難以名狀故曰太極生者加一倍法也兩儀者畫一竒以象陽畫一偶以象陰為陰陽之儀也四象者一陰之上加一陰為太隂加一陽為少陽一陽之上加一陽為太陽加一陰為少陰陰陽各自老少有此四者之象也八卦者四象之上又毎一象之上各加一陰一陽為八卦也曰八卦即六十四卦也下文昔者包犧氏之王天下也始作八卦以通神明之徳以類萬物之情曰神明萬物則天地間無所不包括矣如乾為天為圜坤為地為母之類是也故六十四卦不過八卦變而成之如乾為天天風姤坤為地地雷復之類是也若邵子八分十六十六分三十二三十二分六十四不成其説矣定者通天下之志生者成天下之務蓋既有八卦則剛柔迭用九六相推時有消息位有當否故定吉凶吉凶既定則吉者趨之凶者避之變通盡利鼔舞盡神故生大業若無吉凶利害則人謀盡廢大業安得而生
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎冨貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈縣音𤣥〉
　　天成象地效法之故曰法象萬物之生有顯有微皆法象也而莫大乎天地萬化之運終則有始皆變通也而莫大乎四時天文煥𤼵皆懸象著明者而莫大乎日月崇髙以位言貴為天子冨有四海是也物天地之所生者備以致用如服牛乗馬之類是也器乃人之所成者立成器以為天下利舟楫網罟之類是也凡天地間噐物智者創之巧者述之如蔡倫之紙蒙恬之筆非不有用有利也但一節耳故莫大乎聖人事為之太多者曰𧷤事幾之幽僻者曰隱理之不可測度者曰深事之不可驟至者曰逺探者討而理之索者尋而得之鈎者曲而取之致者推而極之四字雖不同然以龜探之索之鈎之致之無非欲定吉凶昭然也亹亹者勉勉不已也吉凶既定示天下以從違之路人自勉勉不已矣此六者之功用皆大也聖人慾借彼之大以形容龜之大故以龜終焉與毛詩比體相同○上文闔戸一節以易之理比諸天地間一物之小者然豈特小者為然哉至於天地間至大之功用亦有相同者何也葢易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是大業也所以成天下之亹亹者也試以天地之大者言之是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成噐以為天下利莫大乎聖人此五者皆天地間至大莫能過者也若夫探𧷤索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹以生其大業者則莫大乎龜夫以小而同諸一物之小大而同諸天地功用之大此易所以冐天下之道也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也神物者龜也天變化者日月寒暑徃來相推之類地變化者山峙川流萬物生長凋枯之類吉凶者日月星辰次循度晦明薄蝕也四象者天生神物之象天地變化之象垂象吉凶之象河圖洛書之象也○易之為道小而一戸大而天地四時日月冨貴聖人無有不合易誠冐天下之道矣易道如此豈聖人勉強自作哉葢易之為書不過辭變象占四者而已故易有占非聖人自立其占也天生神物有自然之占聖人則之以立其占易有變非聖人自立其變也天地變化有自然之變聖人效之以立其變易有象非聖人自立其象也天垂象見吉凶有自然之象聖人象之以立其象易有辭非聖人自立其辭也河出圖洛出書有自然之文章聖人則之以立其辭因天地生此四象皆自然而然所以示聖人者至矣聖人雖繋之以辭不過因此四象繫之以告乎人而已雖定之以吉凶不過因此四象定之以決㫁其疑而已皆非聖人勉強自作也學易者能居則觀象玩辭動則觀變玩占易雖冐天下之道道不在易而在我矣右第十一章　此章言易開物成務冐天下之道然皆出於天地自然而然非聖人勉強自作也
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　釋大有上九爻義天人一理故言天而即言人天之所助者順也順則不悖於理是以天祐之人之所助者信也信則不欺乎人是以人助之六五以順信居中上九位居六五之上是履信也身雖在上比乎君而心未常不在君是思乎順也上賢與大畜剛上而尚賢同言聖人在上也上九履信思順而六五又尚賢此所以自天祐之吉無不利也上九居天位天之象應爻居人位人之象離中虗信之象中坤土順之象變震動思之象震為足上九乘乎五履之象
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　書本所以載言然書有限不足以盡無窮之言言本所以盡意然言有限不足以盡無窮之意立象者伏羲畫一竒以象陽畫一偶以象陰也立象則大而天地小而萬物精及無形粗及有象悉包括於其中矣本於性而善者情也拂乎性而不善者偽也偽則不情情則不偽人之情偽萬端非言可盡即卦中之陰陽淑慝也既立其象又設八卦因而重之為六十四以觀愛惡之相攻逺近之相取以盡其情偽文王周公又慮其不能觀象以得意也故又隨其卦之大小象之失得憂虞繋之辭以盡其言使夫人之觀象玩占者又可因言以得意而前聖之精藴益以闡矣盡意盡情偽盡言皆可以為天下利又恐其利有所未盡於是敎人於卜筮中觀其卦爻所變即動則觀其變而玩其占也由是即其所占之事而行之通逹即通變之謂事也下文化裁推行是也則其用不窮而足以盡利矣因變得占以定吉凶則民皆無疑而行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲疾舞容亦疾鼓聲不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所謂盡神也盡利者聖人立象設卦之功盡神者聖人繫辭之功子曰宜衍其一○書不盡言言不盡意然則聖人之意終不可見乎葢聖人仰觀俯察見天地之陰陽不外乎竒偶之象也於是立象以盡意然獨立其象則意中之所包猶未盡也於是設卦以盡意中情偽之所包立象設卦不繫之以辭則意中之所發猶未昭然明白也於是繫辭以盡其意中之所發立象設卦繫辭易之體已立矣於是敎人卜筮觀其變而通之則有以成天下之務而其用不窮足以盡意中之利矣由是斯民鼓之舞之以成天下之亹亹而其妙莫測足以盡意中之神矣至此意斯無餘藴而聖人憂世覺民之心方於此乎遂也
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則旡以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　易者易書也緼者衣中所著之絮也乾坤其易之緼者謂乾坤緼於易六十四卦之中非謂易緼於乾坤兩卦之中也成列者一陰一陽對待也既有對待自有變化毀謂卦畫不立息謂變化不行葢易中所緼者皆九六也爻中之九皆乾爻中之六皆坤九六散布於二篇而為三百八十四爻則乾坤成列而易之本立乎其中矣易之所以為易者乾九坤六之變易也故九六毀不成列九獨是九六獨是六則無以見其為易易不可見則獨陽獨陰不變不化乾坤之用息矣乾坤未嘗毀未嘗息特以爻畫言之耳乾坤即九六若不下箇緼字就説在有形天地上去了
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業道器不相離如有天地就有太極之理在裏靣如有人身此軀體就有五性之理藏於此軀體之中所以孔子分形上形下不離形字也裂布曰裁田䑕化為鴽周宣王時馬化為狐化意自見矣化而裁之者如一嵗裁為四時一時裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二時是也推行者將已裁定者推行之也如堯典分命羲和等事是化而裁之至敬授人時則推行矣通者達也如乾卦當濳而行濳之事則濳為通如行見之事則不通矣當見而行見之事則見為通如行濳之事則不通矣事者業之方行業者事之已著此五謂言天地間之正理聖人之敎化禮樂刑賞皆不過此理至於下文六存方説卦爻不然下文化而裁之二句説不去矣葢謂者名也存者在也上文言化而裁之名曰變下文言化而裁之在乎其變字意各不同説道理由精而及於粗故曰形而上者謂之道説卦爻由顯而至於微故曰黙而成之存乎徳行○陰陽之象皆形也形而上者超乎形噐之上無聲無臭則理也故謂之道形而下者則囿於形噐之下有色有象止於形而已故謂之噐以是形而上下化而裁之則謂之變推而行之則謂之通及舉此變通措之天下之民則所以變所以通者皆成其事業矣故謂之事業此畫前之易也與卦爻不相干
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　重出以起下文
　　極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　極究也𧷤多也天地萬物之形象千態萬狀至多而難見也卦之象莫不窮究而形容之故曰極天下之𧷤者存乎卦鼓起也動酬酢徃來也天地萬物之事理酬酢徃來千變萬化至動而難以占決也爻之辭莫不𤼵其故以決斷之故曰鼓天下之動者存乎辭卦即象也辭即爻也化裁者敎人卜筮觀其卦爻所變如乾初爻一變則就此變化而以理裁度之為濳龍勿用乾卦本元亨利貞今曰勿用因有此變也故曰存乎變通者行之通達不阻滯也裁度已定當推行矣今當勿用之時遂即勿用不泥於本卦之元亨利貞則行之通達不阻滯矣故曰存乎通神者運用之莫測明者𤼵揮之極精下文黙而成之不言而信是也無所作為謂之黙曰黙則不假諸極天下之𧷤之卦矣見諸辭説之謂言曰不言則不託諸鼓天下之動之辭矣成者我自成其變通之事也信者人自信之如龜也與奏假無言時靡有爭同意○極天下之𧷤者存乎卦之象鼓天下之動者存乎爻之辭此卦此辭化而裁之存乎其變推而行之存乎其通此本諸卦辭善於用易者也若夫不本諸卦辭神而明之則又存乎其人耳葢有所為而後成有所言而後信皆非神明惟黙而我自成之不言而人自信之此則生知安行聖人之能事也故曰存乎徳行故有造化之易有易書之易有在人之易徳行者在人之易也有徳行以神明之則易不在造化不在四聖而在我矣
　　右第十二章　此章論易書不盡言言不盡意而歸重於徳行也





　　周易集註卷十三
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷十四
　　明　來知徳　撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也〈重直龍反〉
　　八卦以卦之橫圖言成列者乾一兌二離三震四陽在下者列於左巽五坎六艮七坤八隂在下者列於右象者八卦形體之象不特天地雷風水火山澤之象凡天地所有之象無不具在其中也因而重之者三畫上復加三畫重乾重坤之類也陽極於六隂極於六因重成六畫故有六爻八卦成列二句言三畫八卦因而重之二句言六畫八卦至剛柔相推言六十四卦如乾為天乾下變一隂之巽二隂之艮三隂之坤是剛柔相推也繋辭者繫六十四卦三百八十四爻之辭也命者命其吉凶悔吝也動者人之動作營為即趨吉避凶也易六十四卦三百八十四爻不過一剛一柔九六而已易有九六是為之本無九六則以何者為本故曰立本易窮則變變則通不變則不通有一卦之時有一爻之時時之所在理之所當然勢不得不然趣者向也○伏羲八卦成列雖不言象然既成八卦而文王之象已在卦之中矣伏羲八卦雖無爻然既重其六而周公六爻已在重之中矣六十四卦剛柔相推雖非占卜卦爻之變而卦爻之變已在其中矣各繫以辭雖非其動然占者值此爻之辭則即玩此爻以動之而動即在其中矣繋辭以命而動在其中者何也蓋吉凶悔吝皆辭之所命也占者由所命之辭而動當趨則趨當避則避則動罔不吉不然則凶悔吝隨之矣吉凶悔吝生乎其動動以辭顯故繫辭以命而動在其中矣剛柔相推而變在其中者何也蓋剛柔者立本者也變通者趣時者也有剛柔以立其本而後可變通以趣其時使無剛柔安能變通變通由於剛柔故剛柔相推而變在其中矣
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也〈觀去聲夫音扶〉
　　貞者正也聖人一部易經皆利於正蓋以道義配禍福也故為聖人之書術家獨言禍福不配以道義如此而詭遇獲禽則曰吉得正而斃焉則曰凶京房郭璞是也勝者勝負之勝言惟正則勝不論吉凶也如富與貴可謂吉矣如不以其道得之不審乎富貴吉而凶者也貧與賤可謂凶矣如不以其道得之能安乎貧賤凶而吉者也負乗者致其冦舍車者賁其趾季氏陽貨之富貴顔回原憲之貧賤凡殺身成仁捨生取義過渉滅頂皆貞勝之意也觀者垂象以示人也道者天地日月之正理即太極也一者無欲也無欲則正矣孔子祖𫐠堯舜者祖𫐠其精一也故曰吾道一以貫之又曰所以行之者一也又曰天下之動貞夫一者也三一字皆同孔子沒後儒皆不知一字之義獨周濓溪一人知之故某不得已又作入聖功夫字義○吉凶異象而貞勝不論其吉凶也何也天地有此正理而觀故無私覆無私載日月有此正理而明故無私照天地日月且如此而況於人乎故天下之動雖千端萬緒惟貞夫一能無欲則貞矣有欲必不能貞惟貞則吉固吉凶亦吉正大光明與天地之貞觀日月之貞明皆萬古不磨者也豈論其吉凶哉
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭〈見賢遍反〉
　　確然健貌隤然順貌天惟有此貞一故確然示人以易地惟有此貞一故隤然示人以簡聖人作易爻也者不過效此貞一而作象也者不過像此貞一而立使不效像乎此則聖人之易與天地不相似矣此爻此象方動於卦之中則或吉或凶即呈於卦之外而功業即因變而見矣功業者成務定業也因變而見即變而通之以盡利也若聖人之辭不過於爻象之中因此貞一而繋之以辭也蓋教人不論吉凶以貞勝而歸於一者此則聖人繋辭覺民之心情也故曰情
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　大徳者易簡貞一之大徳也生者天主生物之始地主生物之成也大寳者聖人必居天位方可行天道是位者乃所以成參贊之功者也故曰大寳聚人者內而百官外而黎庻也理財者富之也九賦九式之類是也正辭者教之也教之以正也三物十二教之類是也禁非者既道之以徳又齊之以刑五刑五罰之類是也仁義者貞一之理也○天地有此貞一之大徳惟以生物為心故無私覆無私載聖人㞐大寳之位而與天地參是以守其位而正位凝命也則以仁曰仁即天地貞一之大徳也㞐其位而理財正辭禁非也則以義曰義即天地貞一之大徳也仁以育之義以正之有此貞一無私之大徳所以與天地參也易之為書辭變象占専敎人以貞勝而歸於一者以此上繋首章舉天地易簡知能之徳而繼之以聖人之成位見聖人有以克配乎天地此作易之原易之體也下繋首章舉天地易簡貞一之徳而繼之以聖人之仁義見聖人有以參贊乎天地此行易之事易之用也
　　右第一章　此章論易而歸之於貞一
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　法法象也天之象日月星辰也地之法山陵川澤也鳥獸之文有息者根於天飛走之類也地之宜無息者根於地草木之類也如書言兗之漆青之檿徐之桐是也非高黍下稻也伏犧時尚鮮食安得有此近取諸身氣之呼吸形之頭足之類也逺取諸物鱗介羽毛雌雄牝牡之類也通者理之相㑹合也類者象之相肖似也神明之徳不外健順動止八者之徳萬物之情不外天地雷風八者之情徳者隂陽之理情者隂陽之跡徳精而難見故曰通情粗而易見故曰類○包犧氏之王天下也仰觀俯察與鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物見得天地間一對一待成列於兩間者不過此隂陽也一徃一來流行於兩間者不過此隂陽也於是畫一竒以象陽畫一偶以象隂因而重之以為八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離〈罟音古佃音田〉
　　離卦中爻為巽繩之象也網以佃罟以漁離為目網罟之兩目相承者似之離德為麗網罟之物麗於中者似之蓋取諸離言繩為網罟有離之象非覩離而始有此也教民肉食自包犧始自此至結繩而治有取諸卦象者有取諸卦義者
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〈斵陟角反耜音似耒力對反耨奴豆反〉
　　耒耜者今之犁也耜者耒之首斵木使銳而為之今人加以鐵鏵謂之犂頭耒者耜之柄揉木使曲而為之二體皆木上入下動中爻坤土木入土而動耒耜之象教民粒食自神農始
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　離日在上日中之象中爻艮為徑路震為大塗又為足致民之象中爻坎水艮山羣珍所出聚貨之象又震錯巽巽為市利三倍為市聚貨之象震動交易之象巽為進退之象艮止各得其所之象此噬嗑之象也且天下之人其業不同天下之貨其用不同今不同者皆於市而合之以其所有易其所無各得其所亦猶物之有間者齧而合之此噬嗑之義也
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
　　陽極則必變於隂隂極則必變於陽此變也陽變於隂則不至於亢隂變於陽則不至於伏此通也陽而隂隂而陽循環無端所以能久是以聖人之治天下民之所未厭者聖人不強而去之民之所未安者聖人不強而行之如此變通所以使民不倦不然民以為紛更安得不倦由之而莫知其所以然者神也以漸而相忘於不言之中者化也神而化之所以使民宜之不然民以為不便何宜之有○犧農之時民朴俗野至黃帝堯舜時風氣漸開時已變矣三聖知時當變也而通其變使天下之人皆歡忻鼓舞趨之而不倦所以然者非聖人有以強之也亦神而化之而已惟其神而化之故天下之民安之以為宜惟其宜之故趨之而不倦也蓋天地之理數窮則變變則通通則久犧農之時人害雖消而人文未著衣食雖足而禮義未興故黃帝堯舜惟垂止衣下裳之制以明尊卑貴賤之分而天下自治者以窮則變是以神而化之與民宜之也蓋取諸乾坤者乾坤之理亦變化無為此乾坤之義也乾坤之體亦上衣下裳之尊卑此乾坤之象也
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通〈句〉致逺〈句〉以利天下蓋取諸渙〈刳口姑反剡以冉反〉
　　以濟不通句絶致逺句絶刳者剖而使空也刳木中虛可以載物剡者斬削也剡木末銳可以進舟濟不通者橫渡水也與濟人溱洧濟字同溪澗江河或東西阻絶或南北阻絶皆不通也致逺者長江天逺不能逆水而上不能放流而下皆不能致逺也今有舟楫則近而可以濟不通逺而可以致逺均之為天下則矣濟不通即下文引重之列致逺即下文致逺之列蓋取諸渙者下坎水上巽木中爻震動木動於水上舟楫之象也且天下若無舟楫不惟民不能彼此徃來雖君臣上下亦阻絶而不能徃來天下皆渙散矣乗木有功以濟其渙此渙之義也
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　上古牛未穿此則因其性之順穿其鼻馴而服之上古馬未絡此則因其性之健絡其首駕而乗之中爻巽為繩艮為鼻又為手震為足服之乗之之象也震本坤所變坤為牛一竒畫在後者陽實而大引重之象也兌本乾所變乾為馬一偶畫在前者大道開張致逺之象也牛非不可以致逺曰引重者為其力也馬非不可以引重曰致逺者為其敏也蓋取諸隨者人慾服牛牛則隨之而服人慾乗馬馬則隨之而乗人慾引重則隨之而引重人慾致逺則隨之而致逺動靜行止皆隨人意此隨之義也
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　中爻下艮為門上震綜艮又為門是兩門矣重門之象也震動善鳴有聲之木柝之象也艮為守門閽人中爻坎為夜艮又為手擊柝之象也坎為盜暴客之象也上古外戸不閉至此建都立邑其中必有官職府庫故設重門以禦之擊柝以警之以待暴客豫者逸也又備也謙輕而豫怠逸之意也恐逸豫故豫備
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過中爻兌為毀拆斷與掘之象也上震木下艮土木與地之象也大象坎䧟臼舂之象也萬民以濟者前此雖知粒食而不知脫粟萬民得此杵臼治米極其精此乃小有所過而民用以濟者也
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌弧弓也木使曲剡木使銳中爻坎木堅離木稿兌為毀拆木剡木之象也坎為弓矢離為戈兵又水火相息皆有征伐之意所以既濟未濟皆伐鬼方弧矢威天下之象也所以威天下者以其暌乖不服也故取諸暌
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　棟屋脊木也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇二隂在上雷以動之又中爻兌為澤雨之象也兌綜巽風之象也四陽相比壯而且健棟宇之象大過四陽相比故亦言棟大壯者壯固之義也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　衣之以薪蓋覆之以薪也葬之中野葬之郊野之土中也不封者無土堆而人不識也本卦象坎為隱伏葬之象也中爻乾為衣厚衣之象也巽為木薪之象也棺之象也乾為郊郊外中野之象也巽為入兌錯艮為手又為口木上有口以手入之入棺之象也大過者過於厚也小過養生大過送死惟送死可以當大事故取大過
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　結繩者以繩結兩頭中割斷之各持其一以為他日之對驗也結繩而治非君結繩而治也言當此百姓結繩之時為君者於此時而治也書文字也言有不能記者書識之契合約也事有不能信者契驗之百官以此書契而治百官不敢欺萬民以此書契而察萬民不敢欺取夬者有書契則考核精詳稽驗明白亦猶君子之決小人小人不得以欺矣兌綜巽為繩繩之象也乾為言錯坤為文言之有文書契之象也右第二章　通章言制器尚象之事網罟耒耜所以足民食交易舟車所以通民財門柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以華其身宮室以安其居棺槨以送其死所以為民利用安身養生送死無遺憾矣然百官以治萬民以察卒歸之夬之書契者蓋器利用便則巧偽生聖人憂之故終之以夬之書契焉上古雖未有易之書然造化人事本有易之理故所作事暗合易書正所謂畫前之易也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　是故二字承上章取象而言木挺曰材材幹也一卦之材即卦徳也天下之動紛紜轇轕或出或處或黙或語大而建侯行師開國承家小而家人婦子嘻嘻嗃嗃其變態不可盡舉效者效力也獻也與川嶽效靈效字同𤼵露之意言有一爻之動即有一爻之變周公扵此一爻之下即繋之以辭而效之所謂六爻之義易以貢也生者從此而生出也著者自㣲而著見也吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚㣲故曰著悔有改過之意至于吉則悔之著也吝有文過之意至於凶則吝之著也原其始而言吉凶生於悔吝要其終而言則悔吝著而為吉凶也○易卦者冩萬物之形象之謂也舍象不可以言易矣象也者像也假象以寓理乃事理彷彿近似而可以想像者也非造化之貞體也彖者象之材也乃卦之徳也爻者效天下之動者也象之變也乃卦之趣時也是故伏羲之易惟像其理而近似之耳至於文王有彖以言其材周公有爻以效其動則吉凶由此而生悔吝由此而著矣而要之皆㨿其象而已故舍象不可以言易也若學易者不觀其象乃曰得意在忘象得象在忘言正告子所謂不得於言勿求於心者也若舍此象止言其理豈聖人作易前民用以教天下之心哉右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽陽卦竒隂卦偶者言陽卦以竒為主震坎艮皆一竒皆出於乾之竒震以一索得之坎以再索得之艮以三索得之三卦皆出於乾之竒所以雖隂多亦謂之陽卦隂卦以偶為主巽離兌皆一偶皆出於坤之偶巽以一索得之離以再索得之兌以三索得之三卦皆出於坤之偶所以雖陽多亦謂之隂卦隂雖二畫止當陽之一畫若依舊註陽卦皆五畫隂卦皆四畫其意以陽卦陽一畫隂四畫也隂卦陽二畫隂二畫也若如此則下文陽一君二民非二民乃四民矣隂二君一民非一民乃二民矣蓋隂雖二畫止對陽之一畫故陽謂竒隂謂偶所以說一隂一陽之謂道徳行兼善惡與上文故字相對何也與上文何也相對陽為君隂為民一君二民乃天地之常經古今之大義如唐虞三代海宇蒼生罔不率俾是也故為君子之道二君一民則政出多門車書無統如七國爭雄是也故為小人之道○陽卦宜多陽而反多隂隂卦宜多隂而反多陽其故何也蓋以卦之竒偶論之陽以竒為主震坎艮三卦之竒皆出於乾三男之卦故為陽卦隂以偶為主巽離兌三卦之偶皆出扵坤三女之卦故為隂卦若以徳行論之陽一君而二民君子之道也震坎艮皆一君而二民正合君子之道故陽卦多隂隂二君而一民小人之道也巽離兌皆二君而一民正合小人之道所以隂卦多陽右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　此釋咸九四爻亦如上傳擬議之事下數節倣此慮不出於心之思但慮則思之深爾同歸而殊塗者同歸於理而其塗則殊一致而百慮者一致於數而其慮則百因殊故言同因百故言一致者極也送詣也使之至也言人有百般思慮皆送至於數有數存焉非人思慮所能為也正所謂莫之致而至者命也以塗言之如父子也君臣也夫婦也朋友也長幼也如此之塗接乎其身者甚殊也然父子有親之理君臣有義之理夫婦有別之理朋友有信之理長幼有序之理使父子數者之相感吾惟盡其理而已有何思慮以慮言之如富貴也貧賤也夷狄也患難也如此之慮起乎其心者有百也然素富貴行乎富貴素貧賊行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難如使富貴數者之相感吾惟安乎其數而已有何思慮下文則言造化理物有一定自然之數吾身有一定自然之理而吾能盡其理安其數則窮神知化而徳盛矣
　　日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也〈信音申〉
　　以造化言之一晝一夜相推而明生一寒一暑相推而嵗成成功者退謂之屈方來者進謂之信一徃一來一屈一信循環不已謂之相感利者功也日月有照臨之功歲序有生成之功也應時而徃自然而徃應時而來自然而來此則造化徃來相感一定之數惟在乎氣之自運而已非可以思慮而徃也非可以思慮而來也以物理言之屈者乃所以為信之地不屈則不能信矣故曰求必蟄而後存其身以奮𤼵不蟄則不能存身矣應時而屈自然而屈應時而信自然而信此則物理相感一定之數惟委乎形之自然而已非可以思慮而屈也非可以思慮而信也正所謂一致而百慮也造化物理徃來屈信既有一定之數則吾惟安其一致之數而已又何必百慮而憧憧徃來哉
　　精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　精者明也擇也專精也即惟精惟一之精言無一毫人慾之私也義者吾性之理即五倫仁義禮知信之理也入神者精義之熟手舞足蹈皆其義從心所欲不踰矩莫知其所以然而然也致用者詣於其用出乎身𤼵乎邇也利用者利於其用加乎民見乎逺也安身者身安也心廣體胖四體不言而喻也惟利扵其用無所處而不當則此身之安自無入而不自得矣既利用安身則吾身之徳自不覺其積小髙大矣○以吾身言之精研其義至於入神非所以求致用也而自足以為出而致用之本利其施用無適不安非所以求崇徳也而自足以為入而崇徳之資致者自然而致崇者自然而崇此則吾身內外相感一定之理也正所謂同歸而殊塗也故天下之塗雖有千萬之殊吾惟盡同歸之理精義入神以致用利用安身以崇徳而已又何必論其殊塗而憧憧徃來哉
　　過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　過此者過此安一致之數盡同歸之理也以徃者前去也未之或知者言不知也言相感之道惟當安數盡理如此功夫過此則無他術無他道也故同歸之理窮此者謂之窮神一致之數知此者謂之知化能窮之知之則不求其徳之盛而徳之盛也無以加矣又何必憧憧徃來也哉天下何思何慮者正以此蓋盡同歸之理是樂天功夫神以理言故言窮安一致之數是知命功夫化以氣言故言知理即仁義禮知之理氣即吉凶禍福之氣內而精義入神已有徳矣外而利用安身又崇其徳內外皆徳之盛故總言徳之盛崇字即盛字非崇外別有盛也一部易經說數即說理
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　釋困六三爻義非所困者在我非所困也非所據者在人非所據也欲前進以榮其身不得其榮是求榮而反辱也故名必辱欲後退以安其身不得其安是求安而反危也故身必危辱與危死道也故不見妻
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　釋解上六爻義此孔子別𤼵一意與解悖不同括字乃孔子就本章弓矢上取來用蓋矢頭曰鏃矢末曰括括與筈同乃箭筈也管處也故書曰若虞機張徃省括於度則釋括有四義結也至也檢也包也詩日之夕矣牛羊下括至之義也楊子或問士曰其中也𢎞深其外也肅括檢之義也過秦論包括四海包之義也此則如坤之括囊取閉結之義動而不閉結言動則不遲疑滯拘左之左之右之右之無不宜之有之資深逢原之意也○隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子負濟世之具於身而又必待其時時既至矣可動則動何不利之有蓋濟世之具在我則動而不括此所以出而有獲無所不利也易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利者正言器已成矣而後因時而動也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　釋噬嗑初九爻義可恥者莫如不仁小人則甘心不仁可畏者莫如不義小人則甘心不義利以動之而後為善曰勸者即勸其為仁為義也威以制之而後去惡曰懲者即懲其不仁不義也故小有懲於前大有誡於後此則小人之福也不然不仁不義不勸不懲積之既久罪大而不可解矣何福之有易曰屨校滅趾無咎者正此止惡於未形小懲大誡為小人之福之意也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　釋噬嗑上九爻義惟惡積而不可掩故罪大而不可解何校滅耳凶者積惡之所致也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑釋否九五爻義安危以身言存亡以家言治亂以國言所以下文曰身安而國家可保也危者自以為位可恆安者也亡者自以為存可恆保者也亂者自以為治可恆有者也惟安其位保其存有其治則志得意滿所以危亡而亂矣唐之𤣥宗隋之帝是也易教人易者使傾正此意
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈知音智勝音升〉釋鼎九四爻義徳所以詔爵智所以謀事力所以當任鮮不及者鮮不及其禍也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　釋豫六二爻義諂者諂䛕附氷山吠村莊者也瀆者瀆慢也不知其幾如劉栁交叔文竟諂其黨是也斷可識者斷可識其不俟終日也豫卦獨九四大有得蓋爻之得時者初與四應交乎四者也三與四比亦交乎四者也皆諂於其四矣獨二隔三不與四交上交不諂者也初六鳴豫凶不正者也二與之比二中正不瀆慢下交不瀆者也動之㣲即先見知微知彰也本卦止一剛初柔四剛知柔知剛也聖人之言皆有所據知幾其神與知微知彰三句皆是贊辭○幾者人之所難知能知人之所不能知故曰神君子之交人上下之間不諂不瀆者以其有先見之明懼其禍之及已也故知幾推君子何也蓋幾者方動之始動之至微良心初𤼵吉之先見者也若溺於物慾非初動之良心延遲不決則不能見幾禍已及已見其凶而不見其吉矣惟君子見此幾即作而去不俟終日然見此幾之君子豈易能哉必其操守耿介修身反已無一毫人慾之私者方可能之易曰介於石不終日貞吉夫以耿介如石之不可移易則知之之明去之之決斷可以識其不俟終日矣蓋天下之事有㣲有彰人之處事有柔有剛人知乎此方能見幾也今君子既知其㣲又知其彰既知其所以柔又知其所以剛四者既知則無所不知矣所以為萬夫之望而能見幾也故贊其知幾其神
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　釋復初九爻義殆者將也庶近也幾者動之㣲吉之先見者也即下文有不善未嘗不知也言顔氏之子其將近於知幾乎知之未嘗復行故不貳過
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　釋損六三爻義絪麻線也緼綿絮也借字以言天地之氣纒綿交密之意醇者凝厚也本醇酒亦借字也天地之氣本虛而萬物之質則實其實者乃虛氣之化而凝得氣成形漸漸凝實故曰化醇男女乃萬物之男女雌雄牝牡不獨人之男女也男女乃父母萬物皆男女之所生也以卦象言地在中爻上下皆無有天將地纒綿之象故曰天地絪緼以二卦言少男在上少女在下男止女悅有男女搆精之象故以天地男女並言之致與喪致乎哀致字同專一也隂陽兩相與則專一本卦六爻應與皆隂陽相配故曰致一○天地絪緼氣交也專一而不二故曰醇男女搆精形交也專一而不二故化生夫天地男女兩也絪緼搆精以一合一亦兩也所以成化醇化生之功易曰三人行則損一人一人行則得其友者正以損一人者兩也得其友者兩也兩相與則專一若三則雜亂矣豈能成功所以爻辭言損一得友者以此
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或撃之⿱勿恆凶〈易其之易以䜴反〉
　　釋益上九爻義安其身者身無愧怍也危則行險矣易其心者坦蕩蕩也懼則長戚戚矣以道義交則淡以成故定以勢利交則甘以壞故無交修者安也易也定也修此三者則我體益之道全矣故不求益而自益若缺其一則立心不恆不能益矣全對缺言民者人也上與字黨與之與下與字取與之與莫之與即上文民不與不應不與也傷之者即擊之也安也易也定也皆立心之恆故曰立心勿恆凶
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　門者物之所從出者也隂陽二卦六十四卦三百八十四爻皆其所從出故為易之門有形質曰物一竒象陽一偶象隂則有形質矣以二物之徳言則隂與陽合陽與隂合而其情相得以二物之體言則剛自剛柔自柔而其質不同以者用也撰者述也天地之撰天地雷風之類也可得見者也徳者理也神明之徳健順動止之類也不可測者也可得見者易則以此二物體之不可測者易則以此二物通之形容曰體發越曰通
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象或言事變可謂至雜矣然不過體天地之撰通神明之徳而已二者之外未嘗有踰越也但稽考其體之通之之類如言龍戰於野入於左腹獲明夷之心如此之類似非上古民淳俗朴不識不知之語也意者衰世民偽日滋所以聖人說此許多名物事類出者亦不得已也
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　彰徃者明天道之已然也隂陽消息卦爻之變象有以彰之察來者察人事之未然也吉凶悔吝卦爻之占辭有以察之日用所為者顯也易則推其根於理數之幽以微之使人敬慎而不敢慢百姓不知者幽也易則就其事為之顯以闡之使人洞曉而無所疑開而當名辨物者各開六十四卦所當之名以辯其物如乾馬坤牛乾首坤足之類不使之至於混淆也正言斷辭者所斷之辭吉則正言其吉凶則正言其凶無委曲無廻避也如是則精及無形粗及有象無不備矣曰備者皆二物有以體其撰通其徳也此其所以備也
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　牝馬遺音之類卦之稱名者小也負乗喪笰之類爻之稱名小者也肆陳也貳者副也有正有副猶兩也言既小又大既逺又文既曲又中既肆又隠不滯於一邊故名為貳失得者吉凶也報者應也○易辭纎細無遺其稱名小矣然無非隂陽之理黙寓乎中而取類又大天地隂陽道徳性命散見於諸卦爻之中其㫖逺矣然其辭昭然有文明白顯然以示人而未常逺也卦爻之言委曲婉轉謂之曲曲則若昩正理矣然曲而中乎典禮正直而不私焉敘事大小本末極其詳備謂之肆肆則若無所隠矣然理貫於大小本末之中顯而未必不隱焉因此貳則兩在莫測無方無體矣宜乎濟斯民日用之所行以明其吉凶之應也曰濟者皆二物有以體其撰通其徳此其所以濟也夫易皆二物體其撰通其徳則乾坤不其易之門耶
　　右第六章　此章言乾坤為易之門
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　易之興指周易所繫之辭易乃伏羲所作然無其辭文王已前不過為占卜之書而已至文王始有彖辭教人以反身修徳之道則易書之著明而興起者自文王始也因受羑里之難身經乎患難故所作之易無非處患難之道下文九卦則人所用以免憂患之道也
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　徳者行道而有得於身也履者禮也吾性之所固有徳為虛位而禮有實體修徳以禮則躬行實踐之間有所依據亦猶室之有基址矣故為徳之基柄者人之所執持者也人之盈滿者必喪厥徳惟卑已尊人小心畏義則其徳日積亦猶物之有柄而為人所執持矣故為徳之柄人性本善其不善者蔽於物慾也今知自反不善而復於善則善端萌櫱之生自火燃泉逹萬善從此充廣亦猶木之有根本而枝葉自暢茂矣故為徳之本然有徳在我使不常久則雖得之必失之故所守恆久則長久而堅固故恆者徳之固也君子修徳必去其所以害徳者如或忿慾方動則當懲窒損而又損以至於無此乃修身之事故曰損者徳之修也君子之進徳必取其有益於徳者若見善而覺已之有過則遷善改過以自益故曰益者徳之裕也裕者充裕也人處平常不足以見徳惟處困窮出處語黙之間辭受取與之際最可觀徳困而亨則君子窮斯濫則小人故為徳之辯井靜深有本而後澤及於物人涵養所畜之徳必如井而後可施及於人也故為徳之地巽既順於理又其巽入細㣲事至則隨宜斷制故為徳之制此九卦無功夫無次第○此言九卦為修徳之具也聖人作易固有憂患矣然聖人之憂患惟修其徳而已聖人修徳雖不因憂患而修然卦中自有修徳之具如履謙復恆損益困井巽乃徳之基之柄之本之固之修之裕之辯之地之制蓋不必六十四卦而九卦即為修徳之具矣
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠〈易以鼓反長知丈反稱去聲〉
　　禮順人情故和和無森嚴之分則不至矣然節文儀則皆天理精㣲之極至也和而至此履之才徳所以極其善也謙以自卑則不尊矣謙以自晦則不光矣今謙自卑而人尊自晦而愈光尊而光此謙之才徳所以極其善也暗昩而小者則必不能辯物矣今復一陽居於羣隂暗昩之下雖隂盛陽㣲以一陽之小而能知辨其五隂皆為物慾所以反其不善以復其善小而辨物此復之才徳所以極其善也事至而雜來者則必至於厭矣恆則雖處轇轕之地而常徳如一日雜而不厭此恆之才徳所以極其善也凡事之難者則必不易矣損則懲忿窒慾雖克己之最難然習熟之久私意漸消其後則易先難後易此損之才徳所以極其善也凡事之長裕者則必至於設施造作矣益則日知其所亡月無忘其所能可謂長裕矣然非助長也長裕而不設此益之才徳所以極其善也身之窮者則必不通矣困則身窮而道通窮而又通此困之才徳所以極其善也人居其所者則必不能遷矣井雖居其所而不動然泉脈流通日遷徙而常新居其所而遷此井之才徳所以極其善也輕重適均之謂稱稱則髙下之勢人皆得而見之則必不能隠矣巽則能順其理因時以稱其宜然其性入而伏則又形跡之不露稱而隱此巽之才徳所以極其善也此正言九卦才徳之善以見其能為修徳之具也言履和而至所以為徳之基若和而不至不可以為徳之基矣下八卦倣此此一節而字與書經九徳而字同
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權〈和行之行下孟反逺袁萬反〉以者用也行者日用所行之行跡也人有禮則安無禮則危禮以和之使之揆之理而順即之心而安無乖戾也制者制服之意禮太嚴截然不可犯謙以制之則和而至矣履即禮非有別禮也但上天下澤乃生定之禮生定之禮本有自然之和人之行禮若依其太嚴之體不免失之亢故用謙以制之則和矣自知者善端之復獨知之地也徳不常則二三常則始終惟一時乃日新矣興利者遷善改過則日益髙明馴至於美大聖神矣何利如之井以辨義者井泉流通日新不已遷徙於義非能辯義安能遷徙所以用井以辨之巽以行權者如湯武之放伐乃行權也然順乎天即巽順乎理也又應乎人皆同心同徳東征西怨南征北怨是即巽之能相入也若離心離徳安得謂之相入所以巽順乎理又能相入方能行權○上一節言九卦為修徳之具以之字𤼵明之中一節言九卦之才徳以而字發明之此一節言聖人用九卦以修徳以以字𤼵明之是故行者吾徳所行之行跡也恐其失於乖則用履以和之禮者吾徳之品節也恐其失於嚴則用謙以制之擇善者吾身修徳之始事也則用復以自知而擇之固執者吾身修徳之終事也則用恆以一徳而守之人慾者吾徳之害也則用損以逺之天理者吾徳之利也則用益以興之不知其命之當安未免怨天非所以修徳也則用困以寡之不知性之當盡不能徙義非所以修徳也則用井以辨之然此皆言修徳之常經也若有權變不可通常經者則用巽以行之能和行能制禮能自知能一徳能逺害能興利能寡怨能辨義能行權則知行並進動靜交修經事知宜變事知權此九卦所以為徳之基之柄之本之固之修之裕之辨之地之制也以此修徳天下有何憂患不可處哉
　　右第七章　此章論聖人以九卦修徳
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適
　　書者卦爻之辭也不可逺不可離也以之崇徳廣業以之居安樂玩皆不可離之意為道者易之為道也一隂一陽之謂道故曰道變動者卦爻之變動也不居者不居於一定也六虛者六位也虛對實言卦雖六位然剛柔徃來如寄非實有也故曰六虛外三爻為上內三爻為下典猶冊之有典要猶體之有要典要拘於跡者也下文既有典常則以辭言之耳○易之為書不可逺以其為道也屢遷所以不可逺也何也易不過九六是九六也變動不居周流於六虛之間或自下而上或自上而下或剛易乎柔或柔易乎剛皆不可以為一定之典要惟其變之所趨而已道之屢遷如此則廣大悉備無所不該此所以不可逺也
　　其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　出入以卦言即下文外內也出者自內而之外徃也入者自外而之內來也度者法度也言所繋之辭其出入外內當吉則吉當凶則凶當悔則悔當吝則吝各有一定之法度不可毫釐移易明於憂患者於出入以度之中又能明之也故者所以然之故也明其可憂又明其可憂之故明其可患又明其可患之故如勿用取女明其憂患也見金夫不有躬明其故也○易不可以為典要若無一定之法度而人不知懼矣殊不知上下雖無常剛柔雖相易然其所繋之辭或出或入皆有一定之法度立於內外爻辭之間使人皆知如朝廷之法度懼之而不敢犯也然豈特使民知懼哉又明於憂患與故雖無師保之教訓而常若在家庭父母之側愛之而不忍違也既懼之而不敢犯又愛之而不忍違易道有益於人如此人豈可遠乎
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行初對已言初者始也既者終也率由也揆度也方道也或出或入或憂或患之方道也○易之為書上下無常剛柔相易不可為典要若不可揆其方矣然幸而有聖人之辭在也故始而由其辭以揆出入以度使民懼之方由其辭以揆憂患與故使民愛之方始見易之為書有典可循有常可蹈而向之不可為典要者於此有典要矣故神而明之惟存乎其人率辭揆方何如耳茍非黙而成之不言而信之人則不能率辭揆方屢變之道不可虛行矣豈能知易哉易之為書不可逺如此
　　右第八章　此章言易不可逺率辭揆方存乎其人
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物也
　　質為卦體初者卦之始原其始則二三在其中矣上者卦之終要其終則四五在其中矣卦必原始要終以為體故文王之彖辭亦必原始要終以為辭如屯曰元亨利貞蒙曰童蒙求我皆合其始終二體言之也若六爻之剛柔相雜則惟取其時物而已故周公之爻辭亦惟取諸時物以為辭如乾之龍物也而有潛見躍飛之不同者時也漸之鴻物也而有於磐陸木之不同者時也○易之為書也不過卦與爻而已一卦分而為六爻六爻合而為一卦卦則舉其始終以為體爻之剛柔雖相雜而不一然占者之決吉凶惟觀其所值之時所值之物而已雖相雜而實不雜也易之為書蓋如此
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此言初上二爻初爻難知者以初爻為爻之本方有初爻而一卦之形體未成是其質未明所以難知易知者上爻為卦之末卦至上爻則其質已著其義畢露所以易知惟難知故聖人繋初爻之辭則必擬而議之當擬何象何占不敢輕率惟易知故聖人繋上爻之辭不過因下文以成其終如乾初九曰濳龍上爻即曰亢龍是也
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　物者爻之隂陽雜者兩相雜而互之也徳者卦之徳撰者述也內外二卦固各有其徳如風山漸外卦有入之徳內卦有止之徳又自其中爻二五三四之隂陽雜而互之則二四有坎陷之徳三五有離麗之徳又撰成兩卦之徳矣辨是與非者辨其物與徳之是非也是者當於理也非者悖於理也蓋爻有中有不中有正有不正有應與無應與則必有是非矣故辯是與非非中爻不備○初與上固知之有難易矣然卦理無窮內外有正卦之體中爻又有合卦之體然後其義方無遺缺若夫錯陳隂陽撰𫐠其徳以辨別其是非使徒以正卦觀之而遺其合卦所互之體則其義必有不備者矣
　　噫亦要〈句〉存亡吉凶則居可知矣〈句〉知者觀其彖辭則思過半矣〈要平聲知音智〉
　　噫者嘆中爻之妙也亦要作句易經有一字作句者如萃卦六二引吉無咎則一字作句也要者中也即中爻也說文身中曰要豬身中肉曰要勒今作腰言此亦不過六爻之要耳非六爻之全即知存亡吉凶也存亡者天道之消息吉凶者人事之得失居者本卦之不動也居則觀其象之居言不待六爻之動而知也彖辭文王卦下所繋之辭也○言此不過六爻中之要耳而存亡吉凶不待動爻而可知故學易者宜觀玩也若觀玩所思之精專不必觀周公分而為六之爻辭但觀文王一卦未分之彖辭則此心之所思者亦可以得存亡吉凶於過半況中爻之合兩卦者乎中爻成兩卦宜乎知存亡吉凶也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶勝音升同功者二與四互成一卦三與五互成一卦皆知存亡吉凶其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利逺者既柔不能自立又逺於君則孤臣矣所以不利要者約也用者𤼵之於事也柔中者柔而得中也三多凶者六十四卦惟謙卦勞謙一爻許之以吉所以三多凶五為君君則貴有獨運之權故多功三為臣賤不能專成故多凶耶者疑辭也言柔居陽位則不當位而凶陽當陽位則當位而吉此六十四卦之自定也今三多凶者豈以柔居而凶五多功者豈以剛居之則能勝其位而不凶耶六十四卦中亦有柔居陽位而吉剛居陽位而凶者○二與四同功而異位二多譽四多懼四之多懼者以其近於君有僣逼之嫌故懼也二之多譽者以柔之為道本不利逺於君但易不論遠近大約欲其無咎而已今柔居中位𤼵之於外莫非柔中之事則無咎矣此所以多譽也三與五同功而異位三多凶五多功所以然者以君貴臣賤故凶功不同也豈三乃隂居陽位則凶五乃陽居陽位則勝耶非也乃貴賤之等使然耳夫以中之四爻同功矣而有譽有懼有凶有功可見六爻相雜惟其時物正體與互體皆然也聖人設卦立象繋辭不遺中爻者以此
　　右第九章　此章專論中爻
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　廣大者體統渾淪也悉備者條理詳密也兼三才者三才本各一因重為六故兩其天兩其人兩其地也天不兩則獨陽無隂矣地不兩則獨隂無陽矣人不兩則不生不成矣此其所以兩也才者能也天能覆地能載人能參天地故曰才三才之道者立天之道曰隂與陽五為陽上為隂也立人之道曰仁與義三為仁四為義也立地之道曰柔與剛初為剛二為柔也○易之為書廣大悉備何也以易三畫之卦言之上畫有天道焉中畫有人道焉下畫有地道焉此之謂三才也然此三才使一而不兩則獨而無對非三才也於是兼三才而兩之故六六者豈有他哉三才之道本如是其兩也天道兩則隂陽成象矣人道兩則仁義成徳矣地道兩則剛柔成質矣道本如是故兼而兩之非聖人之安排也易之為書此其所以廣大悉備也
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉〈當都喪反〉
　　變動者濳見躍飛之類也等者剛柔大小逺近貴賤之類也物者陽物隂物也爻不可以言物有等則謂之物矣相雜者相間也一不獨立兩則成文隂陽兩物交相錯雜猶青黃之相兼故曰文不當者非專指陽居隂位隂居陽位也卦情若淑或以不當為吉剝之上九豫之九四是也卦情若慝反以當位為凶大壯初九同人六二是也要在隨時變易得其當而已一變動之間即有物有文有吉凶非有先後也卦必舉始終而成體故上章以質言曰兼三才猶上章之所謂質也爻必雜剛柔而為用故此章以文言曰變動者猶上章之所謂時物也○三才之道變動不居故曰爻爻也者言乎其變效天下之動者也爻有等故曰物物相雜故曰文文不當位故吉凶生焉夫一道也為爻為物為文為吉凶而皆出於易此其書所以廣大悉備也
　　右第十章　此章言易廣大悉備
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也〈易者之易以鼓反〉危者使平易者使傾此聖人傳心之言如以小而一身論一飲一食易而不謹必至終身之疾一言一語易而不謹必至終身之玷此一身易者之傾也以大而國家論越王臥薪甞膽冬持氷夏持火卒擒吳王此危者之平也𤣥宗天寳已前海內富庶遂深居禁中以聲色自娛悉以政事委之李林甫京師遂為安祿山所陷此易者之傾也其道甚大百物不廢於此可見危使平易使傾即書言殖有禮覆昏𭧂之意物者事也廢字即傾字也若依小註萬物之理無所不具則全非本章危平易傾之易矣懼以終始者危懼自始至終惟恐其始危而終易也○易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶惟當文王與紂之事是故玩其辭徃徃有危懼警戒之意蓋危懼則得平安慢易必至傾覆易之道也此道甚大雖近而一身逺而天下國家凡平者皆生於危凡傾者皆生於易若常以危懼為心則凡天下之事物雖百有不齊然生全成於憂患未有傾覆而廢者矣故聖人繋易之辭懼以終始不敢始危而終易者大約欲人恐懼修省至於無咎而已此則易之道也右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻〈行去聲易以鼓反阻莊呂反〉
　　健順者乾坤之性徳者乾坤藴畜之徳得諸心者也即日新盛徳之徳也行者乾坤生成之跡見諸事者也即富有大業之事也易簡者乾坤無私之理也險阻者乾坤至𧷤至動之事險者險難也易直之反阻者壅塞也簡靜之反惟易直無私者可以照天下𡾟險之情惟簡靜無私者可以察天下煩壅之故六十四卦利貞者無非易簡無私之理而已此節止論其理言知險知阻乃健順徳行易簡之能事也未說道聖人與易至下文說心研慮方說聖人八卦象告方說到易
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來〈說音悅侯之二字衍吉作言〉
　　能者人皆不能而聖人獨能之也能字在前者字在後者言能悅心研慮定天下吉凶成天下亹亹者惟聖人也險阻之吉如大過過渉滅頂蠱之利渉大川是也云為即言行二字變化即欲動者尚其變變字吉字劉績讀作言今從之○聖人事未至則能以易簡無私之理悅諸心事既至則能以易簡無私之理研諸慮是即乾坤之易簡矣是以險阻之吉者知其為吉險阻之凶者知其為凶而定天下之吉凶險阻之吉者則教人趨之險阻之凶者則教人避之而成天下之亹亹是故易必以動者尚其變也聖人則即其易簡之理不必尚其變而凡有所云為自變化而莫測易必以言者尚其辭也聖人則即其易簡之理不必尚其辭而凡事必有兆自前知而如神事之有形跡而為器者易必以制器者尚其象也聖人則知以藏徃即其易簡之理而知其一定之器事之無形跡而為來者易必以卜筮者尚其占也聖人則神以知來即其易簡之理而知其未然之來此則聖人未卜筮而知險知阻也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
　　凡人有事人謀在先及事之吉凶未決方決於卜筮所以說人謀鬼謀百姓與能也故書曰謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮先心而後人先人而後鬼輕重可知矣象者像也八卦成列象在其中矣凡卦中之畫及天地雷風乾馬坤牛之類也爻者效天下之動者也彖者材也皆有辭也情即象之情陽有陽之情隂有隂之情乾馬有健之情坤牛有順之情剛柔即九六也相雜則吉凶之理自判然可見告者告此險阻也言者言此險阻也見者見此險阻也○天地設位有易簡之理而知險知阻此天地之能也聖人則以易簡之理悅心研慮未卜筮而知險知阻矣然百姓不皆聖人也於是聖人作易以成天地之能所以天下之事雖至險至阻其來無窮然明而既謀於人幽而又謀於鬼不惟賢者可與其能雖百姓亦可以與能矣然百姓亦可以與能者豈百姓於易簡之理亦能悅心研慮哉蓋八卦以象告險阻爻彖以情言險阻剛柔相雜以吉凶見險阻是以百姓雖至愚然因聖人作易之書其所告所言所見自能知險知阻矣所以聖人能成天地之能而百姓亦與能也
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　卦以變為主故以利言其言吉者利人也其言凶者人則避之亦利也愛相攻家人九五是也惡相攻同人九三是也逺相取恆之初六是也近相取豫之六三是也情相感中孚九二是也情者情實也對偽而言偽相感漸之九三是也曰相攻曰相取曰相感即情也感者情之始動利害之開端也取則情已露而悔吝著矣攻則情至極而吉凶分矣卦爻中其居皆有逺近其行皆有情偽其情皆其愛惡也凡易之情者聖人作易之情也近者近乎相攻相取相感之情也與上文逺近之近不同不相得者不相得其易簡之理而與之違背也情兼八卦剛柔故此節言卦爻之情下節言人之情○易之為書以象告以情言見吉凶百姓固可以與能矣而人之占卜者卦中之變動本教占者趨吉避凶無不利者也然變動中有吉有凶其故何也以其卦爻之情而遷移也是故情之險阻不同有愛惡相攻險阻之情則吉凶生矣有逺近相取險阻之情則悔吝生矣有情偽相感險阻之情則利害生矣凡易之情以貞爲主貞即易簡之理也情雖險阻不同若合乎易簡之理則吉矣利矣無悔吝矣若近乎相攻相取相感之情而違背乎易簡之理則凶矣害矣悔且吝矣小而悔吝中而利害大而吉凶皆由此險阻之情而出此易所以以象告以情言見吉凶使人知所趨避者此也
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　叛者背理慙者羞愧疑者可否未決枝者兩岐不一躁者急廹無涵養誣善之人或援正入邪或推邪入正故游蕩無實失守者無操持屈者抑而不伸○相攻相取相感卦爻險阻之情固不同矣至於人之情則未易見也然人心之動因言以宣試以人險阻之情𤼵於言辭者觀之蓋人情之險阻不同而所𤼵之辭亦異是故將叛者其辭必慙中心疑者其辭必枝吉人之辭必寡躁人之辭必多誣善之人其辭必游失其守者其辭必屈夫吉者得易簡之理者也叛疑躁誣失守者失易簡之理者也人情險阻不同而其辭既異如此又何獨於聖人卦爻之辭而疑之可見易知險簡知阻本聖人成天地之能而使百姓與能者亦不過以易簡之理知其險阻而已
　　右第十二章　此章反復論易知險簡知阻蓋天尊地卑首章言聖人以易簡之徳成位乎天地見聖人作易之原此章言聖人以易簡之徳知險知阻作易而使百姓與能見聖人作易之實事也






　　周易集註卷十四
<經部,易類,周易集註>



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷十五
　　明　來知徳　撰
　　說卦傳
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　言蓍草乃神明幽助方生周公之爻定陽九隂六者非老變而少不變之說也乃參天兩地而倚數也參兩之說非陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四之說也蓋河圖天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生數也六七八九十者五行之成數也生數居河圖之內乃五行之𤼵端故可以起數成數居河圖之外則五行之結果故不可以起數參之者三之也天一天三天五之三位也兩之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天三依天五而為九地二依地四而為六也若以畫數論之均之為三參之則三箇三兩之則兩箇三矣聖人用蓍以起數九變皆三畫之陽則三其三而為九此九之母也則過揲之䇿四九三十六此九之子也參之是三箇十二矣九變皆二畫之隂則二其三而為六此六之母也則過揲之䇿四六二十四此六之子也兩之是兩箇十二矣均之為十二參之則三箇兩之則兩箇也以至乾六爻之䇿二百一十有六乃三箇七十二合之也均之為七十二參之則三箇兩之則兩箇矣緫之乾䇿六千九百十二乃三箇二千三百四合之也坤䇿四千六百八乃兩箇二千三百四合之也均之二千三百四參之則三箇兩之則兩箇矣此皆河圖生數自然之妙非聖人之安排也若夫七八亦乾坤之䇿但二五為七三四為七是一地一天不得謂參兩一三四為八一二五為八是一地二天亦不得謂之參兩以至過揲之䇿六爻之䇿萬物之數皆此參兩故周公三百八十四爻皆用九六者以生數可以起數成數不可以起數也觀變者六十四卦皆八卦之變陽變隂隂變陽也如乾初爻變則為姤二爻變則為遯坤初爻變則為復二爻變則為臨是也詳見雜説八卦變六十四卦圖𤼵揮於剛柔者布散剛柔於六十四卦而生三百八十四爻也易中所言之理一而已矣自其共由而言謂之道自其藴畜而言謂之徳自其散布而不可移易謂之理自其各得其所賦之理謂之性道徳理性四者自其在人而言謂之義自其在天而言謂之命和順於道徳者謂易中形上之道神明之徳皆有以貫徹之不相悖戾拂逆也理於義者六十四卦皆利於貞其要無咎者義也今與道徳不相違背則能理料其義凡吉㓙悔吝無咎皆合乎心之制事之宜矣窮理者謂易中幽明之理以至萬事萬物之變皆有以研窮之也盡性者謂易中健順之性以至大而綱常小而細㣲皆有以處分之也至於命者凡人之進退存亡得䘮皆命也今既窮理盡性則知進知退知存知亡知得知䘮與天合矣故至於命也惟聖人和順於道徳窮理盡性是以文王發明六十四卦之彖辭周公發明三百八十四爻之爻辭有吉有凶有悔有吝有無咎者皆理於義至於命也使非理義立命安能彌綸天地觀象玩辭觀變玩占自天佑之吉無不利也哉幽賛二句言蓍數也蓍與河圖皆天所生故先言此二句立卦者伏羲也生爻者周公也理義至命者文王周公之辭也上理字料理之理下理字義理之理自聖人之作易也下六句皆一意幽賛於神明參天兩地觀變於隂陽𤼵揮於剛柔和順於道徳窮理盡性一意也生也倚也立也生也理也至也一意也聖人作易不過此六者而已言蓍數卦爻而必曰義命者道器無二致理數不相離聖人作易惟教人安於義命而已故兼天人而言之此方謂之易非舊註極功之謂也故下文言順性命之理以隂陽剛柔仁義並言之○言易有蓍乃聖人幽贊於神明而生之易有數乃聖人參天兩地而倚之易有卦乃聖人觀變於隂陽而立之易有爻乃聖人𤼵揮於剛柔而生之易彖辭爻辭中有義乃聖人和順於道徳而理之易彖辭爻辭中有命乃聖人窮理盡性而至之
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　性人之理命天地之理也隂陽以氣言寒暑徃來之類是也剛柔以質言山峙川流之類是也仁義以徳言事親從兄之類是也三者雖若不同然仁者陽剛之理義者隂柔之理其實一而已矣蓋天地間不外形氣神三字如以人論骨肉者剛柔之體也呼吸者隂陽之氣也與形氣不相離者五性之神也理也特因分三才故如此分爾天無隂陽則氣機息地無剛柔則地維墜人無仁義則禽獸矣故曰立天立地立人兼三才而兩之者總分三才為上中下三段而各得其兩初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂也分隂分陽以爻位言分初三五為陽位二四上為隂位也既分隂分陽乃迭用剛柔之爻以居之或以柔居隂以剛居陽為當位以柔居陽以剛居隂為不當位亦有以剛柔之爻互居隂陽之位為剛柔得中者故六位雜而成文章也○昔者聖人之作易也將以順性命之理而已非有所勉強安排也以性命之理言之立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義而性命之理則根於天地具於人心者也故聖人作易將此三才兼而兩之六畫而成卦又將此三才分隂分陽迭用而成章者無非順此性命之理而已
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也〈射音石數色主反〉
　　相薄者薄激而助其雲雨也不相射者不相射害也相錯者陽與隂相對待一隂對一陽二隂對二陽三隂對三陽也故一與八錯二與七錯三與六錯四與五錯八卦不相錯則隂陽不相對待非易矣宋儒不知錯綜二字故以為相交而成六十四卦殊不知此專說八卦逆數方得相錯非言六十四卦也乾一兌二離三震四前四卦為徃巽五坎六艮七坤八後四卦為來數徃者順數圖前四卦乾一至震四徃者之順也知來者逆知圖後四卦巽五至坤八來者之逆也是故易逆數者言因錯卦之故所以易逆數巽五不次于震四而次於乾一也○惟八卦既相錯故聖人立圓圖之卦數徃者之既順知來者之當逆使不逆數而巽五即次于震四之後則八卦不相錯矣是故四卦逆數巽五復回次於乾一者以此
　　右第三章　此章言伏羲八卦逆數方得相錯
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之〈晅況晚反說音悅〉
　　天地定位上章言八卦之對待故首之以乾坤此章言八卦對待生物之功故終之以乾坤乾坤始交而為震巽震巽相錯動則物萌散則物解此言生物之功也中交而為坎離坎離相錯潤則物滋晅則物舒此言長物之功也晅者明也終交而為艮兌艮兌相錯止則物成說則物遂此言成物之功也若乾則為造物之主而於物無所不統坤則為養物之府而於物無所不容六子不過各分一職以聽命耳
　　右第四章　此章言伏羲八卦相錯生物成物之功
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈說音悅勞去聲〉
　　此文王圓圖帝者陽也陽為君故稱帝乾以君之乃其証也且言帝則有主宰之意故不言陽而言帝孔子下文不言帝止言萬物者亦恐人疑之也出也齊也相見也致役也說也戰也勞也成也皆帝也二言字助語辭震方三陽開泰故曰出致者委也坤乃順承天故為陽所委役至戌亥之方陽剝矣故與隂戰曰戰乎乾者非與乾戰也陽與隂戰於乾之方也伏羲圓圖之乾以天地之乾言文王圓圖之乾以五行乾金之乾言至坎則以肅殺相戰之後適值乎慰勞休息之期陽生於子故曰勞至艮方陽已生矣所以既成其終又成其始
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　潔齊即姑洗之意春三月物尚有不出土者或有未開花葉者彼此不得相見至五月物皆暢茂彼此皆相見故曰萬物皆相見夏秋之交萬物養之於土皆得向實然皆陽以委役之故曰致役乎坤至正秋陽所生之物皆成實矣故說至戌亥之月陽剝矣故與隂相戰於乾之方至子月萬物已歸矣休息慰勞於子之中故勞至冬春之交萬物已終矣然一陽復生故又成其始此因文王圓圖帝出乎震八句孔子解之雖八卦震巽離坤兊乾坎艮之序實春夏秋冬五行循環流行之序也蓋震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兌乾次之金生水故坎次之水非土亦不能生木故艮次之水土又生木火此自然之序也若以四正四隅論離火居南坎水居北震動也物生之初故居東兌說也物成之後故居西此各居正位者也震陽木巽隂木故巽居東南已方兌隂金乾陽金故乾居西北亥方坤隂土故居西南艮陽土故居東北此各居四隅者也
　　右第五章此章言文王圓圖帝出乎震一節言八卦之流行後一節言八卦流行生成物之功
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　神即雷風之類妙即動撓之類以其不可測故謂之神亦如以其主宰而言謂之帝也動鼓也撓散也燥乾也澤地土中之水氣皆是也水者冬之水天降雨露之屬皆是也逮及也謂相濟也既盡也成生成也前節言伏羲之對待曰雷動風散者雷風相對也曰雨潤日晅者水火相對也曰艮止兌說者山澤相對也此節言文王之流行曰動萬物者春也曰撓萬物者春夏之交也曰燥萬物者夏也曰說萬物者秋也曰潤萬物者冬也曰終始萬物者冬春之交也所以火不與水對山不與澤對先儒不知對待流行而倡為先天後天之說所以本義於此二節皆云未詳殊不知二圖分不得先後譬如天之與地對待也二氣交感生成萬物者流行也天地有先後哉男之與女對待也二氣交感生成男女者流行也男女有先後哉所以伏羲文王之圖不可廢一孔子所以𤼵二聖先載之秘者此也此節乃緫括上四節二圖不可廢一之意所以先儒未詳其義○神也者妙萬物而為言者也以文王流行之卦圖言之雷之動風之撓火之燥澤之說水之潤艮之終始其流行萬物固極其盛矣然必有伏羲之對待水火相濟雷風不相悖山澤通氣然後陽變隂化有以運其神妙萬物而生成之也若止於言流行而無對待則男女不相配剛柔不相摩獨隂不生獨陽不成安能行鬼神成變化而動之撓之燥之說之潤之以終始萬物哉
　　右第六章　第三章天地定位第四章雷以動之言伏羲圓圖之對待第五章帝出乎震二節言文王圓圖之流行此則緫二聖之圖而言文王之流行必有伏羲之對待而後可流行也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
　　此言八卦之情性乾純陽故徤坤純隂故順震坎艮陽卦也故皆從徤巽離兌隂卦也故皆從順健則能動順則能入此震巽所以為動為入也健遇上下皆順則必溺而陷順遇上下皆健則必附而麗此坎離所以為陷為麗也健極於上前無所徃必止順見於外情有所𤼵必悅
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　馬性健其蹄圓乾象牛性順其蹄拆坤象龍蟄物遇陽則奮震之一陽動於二隂之下者也雞羽物遇隂則入巽之一隂伏於二陽之下者也豕性剛躁陽剛在內也雉羽文明陽明在外也狗止人之物羊悅羣之物此逺取諸物如此
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　首尊而在上故為乾腹納而有容故為坤陽動隂靜動而在下者足也陽連隂拆拆而在下者股也坎陽在內猶耳之聰在內也離陽在外猶目之明於外也動而在上者手也拆而在上者口也此近取諸身如此
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　六子皆自乾坤而生故稱父母索者隂陽之相求也陽先隂求則陽入隂中而為男隂先求陽則隂入陽中而為女震坎艮皆坤體乾之陽來交於坤之初而得震則謂之長男交於坤之中而得坎則謂之中男交於坤之末而得艮則謂之少男巽離兌皆乾體坤之隂來交於乾之初而得巽則謂之長女交於乾之中而得離則謂之中女交於乾之末而得兌則謂之少女三男本坤體各得乾之一陽而成男陽根於隂也三女本乾體各得坤之一隂而成女隂根於陽也此文王有父母六子之說故孔子𤼵明之亦猶帝出于震孔子解之也
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　純陽而至健為天故為天天體圜運動不息故為圜乾之主乎萬物猶君之主萬民也故為君乾知大始有父道焉故為父純粹為玉純剛為金為寒為氷者氷則寒之凝也乾居亥位陽生於子也大赤盛陽之色也寒氷在子以陽之始言之大赤在午以陽之終言之良馬馬之健而純健之不變者也老馬健之時變者也瘠馬健之身變者也駁馬健之色變者也乾道變化故又以變言之木果圓之在上者也漢荀爽集九名家易𫝊有為龍為直為衣為言
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　純隂為地資生為母為布者隂柔也且地南北經而東西緯亦布象也為釡者隂虛也且六十四升為釡亦如坤包六十四卦也其靜也翕凝聚不施故為吝嗇其動也闢不擇善惡之物皆生故為均性順而生物生生相繼故為子母牛能載物為輿曰大輿者乃順承天之大也三畫成章故為文偶畫成羣故為衆柄者持成物之權黒者為極隂之色荀九家有為牝為迷為方為為裳為黃為帛
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮〈旉作車筤音郎萑音丸馵主樹反〉
　　震者動也為雷者氣之動於下也為龍者物之動於下也乾坤始交而成震兼天地之色故為𤣥黃旉當作車字震動也車動物也此震之性當作車也上空虛一陽橫於下有舟車之象故剝卦君子得輿小人剝廬陽剝於上有剝廬之象陽生於下則為震矣有得輿之象此震之象當作車也且從大塗從作足馬則車誤作旉也明矣一竒動於內而二偶開張四通八逹故為大塗乾一索而得男故為長子一陽動於下其進也銳故為決躁蒼者東方之色故為蒼筤竹萑葦荻與蘆也與竹皆下本實而上幹虛陽下隂上之象也凡聲陽也上偶開口故為善鳴爾雅馬左足白曰馵震居左故曰馵作者兩足皆動也一陽動於下故為作足顙者額也的顙者白額之馬也震錯巽巽為白故為頭足皆白之馬剛反在下故稼為反生反生者根在上也究者究其前之所進也陽剛震動勢必前進故究其極而言之究其健者震進則為臨為泰為三畫之純陽矣故為健究蕃者究其陽所生之物也帝出乎震則齊乎巽相見乎離品物咸亨而蕃盛矣故為蕃究鮮者鮮謂魚震錯巽故為魚也書奏庻鮮食謂魚肉之類老子治大國如烹小鮮則專言魚也究健究蕃者究一陽之前進也究鮮者究一陽之對待也荀九家有為玉為鵠為鼓
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽入也物之善入者莫如木故無土不穿氣之善入者莫如風故無物不被坤一索乾而得巽故為長女木曰曲直繩直者從繩以取直而工則引繩之直以制木之曲者也巽徳之制故能制器為工伏羲圓圖震錯巽震居東北為青巽居西南為白蓋木方青而金方白也陽長隂短陽髙隂卑二陽一隂又陽居其上隂居其下故為長為髙風行無常故進退風或東或西故不果臭以風而𫝊隂伏於重陽之下鬱積不散故為臭姤卦包魚不利賔者以臭故也為寡髪者髪屬血隂血不上行也廣顙者濶額也陽氣獨上盛也眼之白者為陽黒者為隂所以離為目巽二白在上一黒沉於下故為白眼巽本乾體為金為玉利莫利於乾也坤一索而為巽巽性入則乾之所有皆入於巽矣故近市利三倍曰近者亦如市之交易有三倍之利也震為決躁巽錯震故其究為躁卦亦如震之其究為健也震巽以究言者剛柔之始也荀九家有為楊為鸛
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心
　　水內明坎之陽在內故為水陽畫為水二隂夾之故為溝瀆陽匿隂中為柔所掩故為隠伏矯者直而使曲輮者曲而使直水流有曲直故為矯輮因為矯輮弓與輪皆矯輮所成故為弓輪陽陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虛為體坎中實故為病為痛蓋有孚則心亨加憂則心病矣水在天地為水在人身為血為赤者得乾之一畫與乾色同但不大耳乾為馬坎得乾之中爻而剛在中故為馬之美脊剛在內而蹂故為亟心柔在上故首垂而不昻柔在下故蹄薄而不厚因下柔故又為曵蓋陷則失健足行無力也多𤯝者險陷而多阻因柔在下不能任重也上下皆虛水流而不滯故通月者水之精從其類也盜能伏而害人剛強伏匿於隂中故為盜中實故木多心堅荀九家有為宮為律為可為棟為叢𣗥為狐為蒺藜為桎梏
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　離者麗也火麗木而生故為火日者火之精電者火之光故為日為電甲冑外堅象離之畫戈兵上銳象離之性中虛故為大腹乾音干水流濕故稱血火就燥故稱乾外剛內柔故為介物中虛故為木之科科者科巢之象也炎上故木上槁荀九家有為牝牛
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節〈蓏音粿喙況廢反〉山止於地故為山一陽塞於外不通大塗與震相反故為徑路剛在坤土之上故為小石上畫相連下畫雙峙而虛故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰蓏實皆在上故為果蓏閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者艮剛止內柔故為閽寺人能止於物者在指物能止於物者在狗䑕之為物其剛在齒鳥之為物其剛在喙黔者黒色鳥喙多黒曰屬者不可枚舉也狗䑕黔喙皆謂前剛也坎陽在內故木堅在心艮陽在上故木堅多節木枝在上方有節荀九家有為鼻為虎為狐
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　澤乃瀦水之地物之潤而見乎外者亦為澤兌之隂見乎外故為澤坤三索於乾而得女故為少女女巫擊鼓婆娑乃歌舞悅神者也通乎幽者以言悅乎神為巫通乎顯者以言悅乎人為口舌正秋萬物條枯實落故為毀折此以其時言也柔附於剛剛乃決柔故為附決震陽動故決躁兌隂悅故附決兌非能自決乃附於剛而決也此以其勢言也兌金乃堅剛之物故為剛說文雲鹵西方鹹地兌正西故為鹵少女從姊為娣故為妾內狠外說故為羊荀九家有為常為輔頰
　　序卦傳
　　序卦者孔子因文王之序卦就此一端之理以序之也一端之理在所畧孔子分明恐後儒雜亂文王之序卦故藉此一端之理以序之其實本意專恐為雜亂其卦也如大過以下使非孔子序卦可証則後儒又聚訟矣蔡氏改正丘氏猶以為不當僣改經文豈不聚訟所以序卦有功於易宋儒不知象就說序卦非聖人之書又說非聖人之藴非聖人之精殊不知序卦非為理設乃為象設也如井蹇解無妄等卦辭使非序卦雜卦則不知文王之言何自而來也自孔子沒歴秦漢至今日叛經者皆因不知序卦雜卦也以此觀之謂序卦為聖人之至精可也
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　盈者言乾坤之氣盈充塞於兩間也如有久缺豈能生物屯不訓盈言萬物初生之時如此欝結未通必如此盈也物之始生精神未𤼵若蒙冐然故屯後繼蒙蒙者蒙也上蒙字卦名下蒙字物之象也穉者小也小者必養而後長大水在天以潤萬物乃萬物之所需者需不訓飲食謂人所需於飲食者在養之以中正乃飲食之道也飲食人之所大欲也所需不如所欲則必爭乾餱以愆豕酒生禍故訟
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可終通故受之以否
　　爭起而黨類必衆故繼之以師比者比也上比卦名下比相親附之謂也衆必有所親附依歸則聽其約束故受之以比人來相比必有以畜養之者無以養之何以成比故受之以小畜禮義生於富足物畜然後有禮故受之以履禮蓋人之所履非以禮訓履也人有禮則安無禮則危故受之以泰治亂相仍如環無端無久通泰之理故受之以否
　　物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱
　　上下不交所以成否今同人於野利涉大川疇昔儉徳辟難之君子皆相與出而濟否矣故繼之以同人能一視同人則近悅逺來而所有者大矣故大者皆為吾所有所有既大不可以有自滿也故受之以謙有大不盈而能謙則永保其所有之大而中心和樂矣故受之以豫和樂而不拒絶乎人則人皆欣然願隨之矣故受之以隨以喜隨人者非無故也必有其事如臣之隨君必以官守言責為事弟子之隨師必以傳道解惑為事故受之以蠱
　　蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝
　　蠱者壞也物壞則萬事生矣事因壞而起故以蠱為事可大之業每因事以生故受以臨臨者二陽進而逼四隂駸駸乎向於大矣臨不訓大臨者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事也故以大釋之凡物之小者不足以動人之觀大方可觀徳之大則光輝之著自足以起人之瞻仰業之大則勲績之偉自足以耀人之耳目故臨次以觀既大而可觀則信從者衆自有來合之者故受以噬嗑物不可以茍合又在乎賁以飾之不執贄則不足以成賔主之合不受幣則不可以成男女之合賁所以次合也賁者文飾也致者専事文飾之謂也文飾太過則為亨之極亨極則儀文盛而實行衰故曰致飾亨則盡矣故繼之以剝
　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　所謂剝者以其剝落而盡也然物不可以終盡既剝盡於上則必復生於下故繼之以復復者反本而復於善也善端既復則妄念不生妄動不萌而不妄矣無妄則誠矣誠則好善如好好色惡惡如惡惡臭然後可以畜徳而至於大故受之以大畜物必畜然後可養況我之徳乎徳既畜於己則可以優游涵泳而充養之以至於化矣是可養也故受之以頥頥者養之義也有大涵養而後有大施設養則可動不養則不可動矣動者施設而見於用也故受之以大過大過者以大過人之才為大過人之事非有養者不能也然天下之事中焉止矣理無大過而不已過極則䧟溺於過矣故受之以坎坎者一陽陷於二隂之間陷之義也陷於險難之中則必有所附麗庻資其才力而難可免矣故受之以離離者一隂麗於二陽之間附麗之義也物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也人事乃如此也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　有夫婦則生育之功成而有父子有父子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之等立而後有上下上下既立則有拜趨坐立之節有宮室車馬之等小而繁纓之㣲大而衣裳之垂其制之必有文故謂之禮其處之必得宜故謂之義錯者交錯也即八卦之相錯也禮義尚徃來故謂之錯
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷
　　物不可以乆居其所泛論物理也如人臣居寵位之久者是也豈有夫婦不久居其所之理序卦止有一端之理者正在於此遯者退也物不可以終退故受之以大壯既壯盛則必進故受之以晉進而不己則知進不知退必有所傷矣亦物不可久居其所之意易之消息盈虛不過如此時止時行則存乎其人也
　　夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
　　傷於外者其禍必及於家故受之以家人禍及子家則家道窮困矣家道窮困則父子兄弟豈不相怨故受之以暌一家乖暌則內難作矣故受之以蹇凡人患難必有解散之時故受之以解緩則怠惰偷安廢時失事故受之以損
　　損而不已必益故受之以益益而不己必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困
　　損而不已必益益而不已必決決去即損去之意盛衰損益如循環然損不已必益益不已必損造化如此在易亦如此故曰損益盛衰之始也損者盛之始益者衰之始所以決字即損字也夬與姤相綜夬柔在上剛決柔也姤柔在下柔遇剛也故決去小人即遇君子所以夬受之以姤君子相遇則合志同方故受之以萃同志既萃則乗時遘㑹以類而進故受之以升升自下而上不能不用其力升而不已則力竭而困憊矣故受之以困
　　困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
　　不能進而困於上則必反於下至下者莫若井也井養而不窮可以舒困矣故受之以井井久則穢濁不可食必當革去其故故受之以革革物之器去故而取新者莫若鼎故受之以鼎鼎重器也廟祭用之而震為長子則繼父而主祭者也故受之以震震者動也物不可以終動動則主之以靜故受之以艮艮者止也物不可以終止靜極而復動也故受之以漸漸者進也進以漸而不驟者惟女子之歸六禮以漸而行故受之以歸妹得其所歸者必大細流歸於江海則江海大萬民歸於帝王則帝王大至善歸於聖賢則聖賢大故受之以豐窮大而驕奢無度則必亡國敗家而失其所居之位矣唐明皇宋徽宗是也故受之以旅
　　旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　旅者親寡之時非巽順何所容茍能巽順雖旅困之中何徃而不能入故受之以巽巽者入也人情相拒則怒相入則悅入而後悅之故繼之以兌兌者悅也人之氣憂則鬰結悅則舒散悅而後散之故受之以渙渙者離也離披解散之意物不可以終離離則散漫遠去而不止矣故受之以節節所以止離也節者制之於外孚者信之於中節得其道而上能信守之則下亦以信從之矣所謂節而信之也故受之以中孚有者自恃其信而居其有也必者不加詳審而必於其行也事當隨時制宜若自有其信而必行之則小有過矣故受之以小過有過人之才者必有過人之事而事無不濟矣故受之以既濟物至於既濟物之窮矣然物無終窮之理故受之以未濟終焉物不可窮乃一部易經之本㫖故曰物不可以終通以至終離言物不可者十一皆此意也
　　雜卦𫝊
　　雜卦者雜亂文王之序卦也孔子將序卦一連者特借其一端之理以序之其實恐後學顛倒文王所序之卦也一端之理在所緩也又恐後學以序卦為定理不知其中有錯有綜有此二體故雜亂其卦前者居於後後者居於前止將二體兩卦有錯有綜者下釋其意如乾剛坤柔比樂師憂是也使非有此雜卦象必失其傳矣
　　乾剛坤柔
　　此以錯言言乾坤之情性也文王序卦六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯蓋伏羲圓圖乾坤坎離四正之卦本相錯四隅之卦兌錯艮震錯巽故大過頥小過中孚所以相錯也
　　比樂師憂
　　此以綜言因二卦同體文王相綜為一卦後言綜者倣此順在內故樂險在內故憂凡綜卦有四正綜四正者比樂師憂大有衆同人親之類也四隅之卦艮與震綜皆一陽二隂之卦艮可以言震震可以言艮兌與巽綜皆二陽一隂之卦兌可以言巽巽可以言兌如隨蠱咸恆之類是也有以正綜隅隅綜正者臨觀屯蒙之類是也前儒不知乎此所以言象失其傳而不知象即藏於錯綜之中因不細玩雜卦故也
　　臨觀之義或與或求
　　此以綜言君子之臨小人也有𤼵政施仁之意故與下民之觀君上也有仰止觀光之心故求曰或者二卦皆可言與求也蓋求則必與與則必求
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　此以綜言見者居九五之位也居者以陽居陽也八卦正位坎在五言九五雜於二隂之間然居九五之位剛健中正故見而不失其居蒙九二亦雜於二隂之間然為𤼵蒙之主故雜而著見皆以坎之上下言言蒙之坎上而為屯矣見而不失其居屯之坎下而為蒙矣雜而又著
　　震起也艮止也
　　此以綜言震陽起於下艮陽止於上
　　損益盛衰之始也
　　此以綜言損上卦之艮下而為益下卦之震帝出乎震故為盛之始益上卦之巽下而為損下卦之兌說言乎兌故為衰之始震東兌西春生秋殺故為盛衰之始
　　大畜時也無妄災也
　　此以綜言大畜上卦之艮下而為無妄下卦之震故孔子曰剛自外來而為主於內無妄下卦之震上而為大畜之艮故孔子曰剛上而尚賢止其不能止者非理之常乃適然之時得其不當得者非理之常乃偶然之禍
　　萃聚而升不來也
　　此以綜言升上卦之三隂下而為萃之下卦三隂同聚故曰萃萃下卦之三隂上而為升之上卦三隂齊升故曰升惟升故不降下而來
　　謙輕而豫怠也
　　此以綜言謙之上六即豫之初六故二爻皆言鳴謙心虛故自輕豫志滿故自肆
　　噬嗑食也賁無色也
　　此以綜言賁下卦之離上而為噬嗑之上卦故孔子曰柔得中而上行噬嗑上卦之離下而為賁之下卦故孔子曰柔來而文剛頥中有物食其所有白賁無色文其所無
　　兌見而巽伏也
　　此以綜言與震艮同震艮以陽起止於上下此則以隂見伏於上下
　　隨無故也蠱則飭也
　　此以綜言隨則以蠱上卦艮之剛下而為震故孔子曰剛來而下柔蠱則以隨上卦兌之柔下而為巽故孔子曰剛上而柔下隨無大故故能相隨蠱有大故故當整飭
　　剝爛也復反也
　　此以綜言剝則生意漸盡而歸於無復則生意復萌而反於有
　　晉晝也明夷誅也
　　此以綜言明夷下卦之離進而為晉之上卦故孔子曰柔進而上行明在上而明著明在下而明傷
　　井通而困相遇也
　　困上卦之兌下而為井下卦之巽井下卦之巽上而為困上卦之兌養而不窮通也即不困剛過其揜遇也即不通
　　咸速也恆久也
　　此以綜言故孔子曰柔上而剛下剛上而柔下有感則速速則婚姻及時有恆則久久則夫婦偕老
　　渙離也節止也
　　此以綜言節上卦坎之剛來居渙之下卦渙上卦巽之柔來居節之下卦風散水故渙渙則離而不止澤防水故節節則止而不離
　　解緩也蹇難也
　　此以綜言蹇下卦之艮徃而為解上卦之震出險之外安舒寛緩之時居險之下大難切身之際
　　暌外也家人內也
　　此以綜言暌下卦之兌即家人上卦之巽暌於外而不相親親於內而不相暌
　　否泰反其類也
　　此以綜言大徃小來小徃大來故反其類
　　大壯則止遯則退也〈止當作上〉
　　此以綜言止字乃上字之誤二卦相綜遯之三爻即大壯之四爻上字指大壯之四爻而言退字指遯之三爻而言皆相比於隂之爻也孔子因周公三爻四爻之辭故𤼵此上退二字言大壯則壯於大輿之輹上徃而進遯則退而畜止臣妾使制於陽不使之浸而長也故大壯則上遯則退
　　大有衆也同人親也
　　此以綜言同人下卦之離進居大有之上卦大有上卦之離來居同人之下卦勢統於一所愛者衆情通於同所與者親
　　革去故也鼎取新也
　　此以綜言鼎下卦之巽進而為革上卦之兌水火相息有去故之義水火相烹有從新之理
　　小過過也中孚信也
　　此以錯言過者踰其常信者存其誠
　　豐多故親寡旅也
　　此以綜言旅下卦之艮即豐上卦之震人處豐盛故多故舊人在窮途故寡親識
　　離上而坎下也
　　此以錯言炎上潤下
　　小畜寡也履不處也
　　此以綜言二卦皆以柔為主小畜柔得位但寡不能勝衆陽所以不能畜故曰寡也履柔不得位惟以悅體履虎尾故曰不處也不處者非所居也故六三小象曰位不當
　　需不進也訟不親也
　　此以綜言天水相上下安分待時故不進越理求勝故不親
　　大過顛也頥養正也〈依蔡氏改正〉
　　此以錯言弱其本末故顛擇其大小故正序卦曰頥者養也不養則不可動故受之以大過有此作証蔡氏方改正所以序卦有功於易
　　既濟定也未濟男之窮也〈依蔡氏改正〉
　　此以綜言水火相為上下六位皆當故定三陽失位故窮
　　歸妹女之終也漸女歸待男行也〈依蔡氏改正〉
　　此以綜言歸妹下卦之兌進而為漸上卦之巽漸下卦之艮進而為歸妹上卦之震歸妹者女事之終待男者女嫁之禮
　　姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道消也〈依蔡氏改正〉
　　此以綜言君子小人迭為盛衰猶隂陽迭相消長一柔在五陽之下曰柔遇剛者小人之遭遇君子之所憂也一柔在五陽之上曰剛決柔者君子之道長小人之所憂也易之為書吉凶消長進退存亡不過此理此數而已故以是終之





　　周易集註卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易集註卷十六
　　明　來知徳　撰
　　繫辭上𫝊
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　右第三章
　　易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　右第七章
　　聖人有以見天下之頥而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋於苞桑同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣
　　右第八章　依序卦上經九爻與下經同
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也太衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔戸謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　右第十一章
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行右第十二章　與下繋𫝊同十二章
　　繋辭下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待𭧂客蓋取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下𭧂盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子密慎而不出也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎右第五章　依序卦下經九爻與上經同
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰徃而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之便也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　右第十一章
　　夫乾天下之至徤也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能說諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　右第十二章　與上繋傳同十二章
　　說卦𫝊
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果荀九家有為龍為直為衣為言○來知徳有為郊為帶為旋為知為富為大為頂為戎為武
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒○荀九家有為此為迷為方為為裳為黃為帛為漿○來知徳有為末為能為小為朋為戶為敦
　　震為雷為龍為𤣥黃為車為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮○荀九家有為玉為鵠為鼓○來知徳有為青為升躋為奮為官為園為春耕為東為老為筐
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦○荀九家有為楊為鸛○來知徳有為浚為魚為草茅為宮人為老婦
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心○荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏○來知徳有為沫為泥塗為孕為酒為臀為淫為北為幽為孚為河
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁○荀九家有為牝牛○來知徳有為苦為朱為三為焚為泣為歌為號為墉為城為南為不育為害艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節○荀九家有為鼻為虎為狐○來知徳有為牀為握為終為宅為廬為丘為篤為童為尾
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊○荀九家有為常為輔頰○來知徳有為笑為五為食為跛為眇為西
　　右第十一章














　　周易集註卷十六