周易集註 (四庫全書本)/卷01

周易集註　卷一

　　欽定四庫全書
　　周易集註卷一
　　明　來知德　撰
　　周易上經
　　周代名易書名卦則伏羲所畫也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又於八卦之上各變八卦以成六十四卦六十四卦皆重而為六畫者以陽極於六隂極於六故聖人作易六畫而成卦六變而成爻兼三才而兩之皆因天地自然之數非聖人之安排也以易名書者以字之義有交易變易之義交易以對待言如天氣下降以交於地地氣上騰以交於天也變易以流行言如陽極則變隂隂極則變陽也隂陽之理非交易則變易故以易名之所以其書不可爲典要惟變所適也夏易名連山首艮商易名歸藏首坤曰周者以其辭成於文王周公故以周名之而分爲上下二篇雲
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　乾卦名元亨利貞者文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭也乾者健也陽主於動動而有常其動不息非至健不能竒者陽之數天者陽之體健者陽之性如火性熱水性寒也六畫皆竒則純陽而至健矣故不言天而言乾也元大亨通利宜貞正而固也元亨者天道之本然數也利貞者人事之當然理也易經理數不相離因乾道陽明純粹無纎毫隂柔之私惟天與聖人足以當之所以斷其必大亨也故數當大亨而必以貞處之方與乾道相合若其不貞少有人慾之私則人事之當然者廢又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜於正固此則聖人作易開物成務冐天下之道教人以反身修省之切要也學者能於此四字濳心焉傳心之要不外是矣此文王占卜所繫之辭不可即指爲四德至孔子文言純以義理論方指爲四德也蓋占卜不論天子不論庶人皆利於貞若即以爲四德失文王設教之意矣
　　初九濳龍勿用
　　此周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭也凡畫卦者自下而上故謂下爻爲初初九者卦下陽爻之名也陽曰九隂曰六者河圖洛書五皆居中則五者數之祖也故聖人起數止於一二三四五參天兩地而倚數參天者天之三位也天一天三天五也兩地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而爲九所以陽皆言九地二依地四而爲六所以隂皆言六一二三四五者生數也六七八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所以爻言九六也濳藏也象初龍陽物變化莫測亦猶乾道變化故象九且此爻變巽錯震亦有龍象故六爻即以龍言之所謂擬諸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象爲濳龍占爲勿用故占得乾而遇此爻之變者當觀此象而玩此占也諸爻倣此易不似別經不可爲典要如占得濳龍之象在天子則當傳位在公卿則當退休在士子則當靜修在賢人則當隱逸在商賈則當待價在戰陣則當左次在女子則當愆期萬事萬物莫不皆然若不知象一爻止一事則三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以彌綸天地此訓象訓字訓錯綜之義圈外方是正意三百八十四爻倣此○初九陽氣方萌在於卦下蓋龍之濳藏而未出者也故有濳龍之象龍未出濳則未可施用矣故教占者勿用養晦以待時可也
　　九二見龍在田利見大人〈見龍之見賢遍反〉
　　二謂自下而上第二爻也九二非正然剛健中正本乾之德故舊註亦以正言之見者初爲濳二則離濳而出見也田者地之有水者也以六畫卦言之二於三才爲地道地上即田也大人者大德之人也陽大隂小乾卦六爻皆陽故爲大以三畫卦言之二於三才爲人道大人之象也故稱大人所以應爻九五亦曰大人二五得稱大人者皆以三畫卦言也利見大人者利見九五之君以行其道也如仕進則利見君如雜占則即今占卜利見貴人之類此爻變離有同人象故利見大人○九二以陽剛中正之德當出濳離隱之時而上應九五之君故有此象而其占則利見大人也占者有是德方應是占矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　君子指占者以六畫卦言之三於三才爲人道以乾德而居人道君子之象也故三不言龍三變則中爻爲離離日在下卦之中終日之象也下乾終而上乾繼乾乾之象乃健而不息也終日是晝夕則將夜惕憂也變離錯坎憂之象也若助語辭夕對終日言終日乾乾夕惕若者言終日乾乾雖至於夕而兢惕之心猶夫終日也厲者危厲不安也九陽爻三陽位過剛不中多凶之地也故言厲無咎者以危道處危地操心危慮患深則終於不危矣此不易之理也故無咎○九三過剛不中若有咎矣然性體剛健有能朝夕兢惕不已之象占者能憂懼如是亦無咎也
　　九四或躍在淵無咎
　　或者欲進未定之辭非猶豫狐疑也或躍在淵者欲躍猶在淵也九為陽陽動故言躍四為陰陰虛故象淵此爻變巽為進退為不果又四多懼故或躍在淵○九四以陽居陰陽則志於進陰則不果於進居上之下當改革之際欲進未定之時也故有或躍在淵之象占者能隨時進退斯無咎矣
　　九五飛龍在天利見大人
　　五天位龍飛於天之象也占法與九二同者二五皆中位特分上下耳利見大人如堯之見舜髙宗之見傅説是也下此如沛公之見張良昭烈之見孔明亦庶幾近之六畫之卦五為天三畫之卦五為人故曰天曰人○九五剛健中正以聖人之徳居天子之位而下應九二故其象占如此占者如無九五之德位必不應利見之占矣
　　上九亢龍有悔
　　上者最上一爻之名亢以戶唐切人頸也以苦浪切髙也吳幼清以人之喉骨剛而居髙是也葢上而不能下信而不能屈之意陰陽之理極處必變陽極則生陰陰極則生陽消長盈虛此一定之理數也龍之為物始而潛繼而見中而躍終而飛既飛於天至秋分又蟄而濳於淵此知進知退變化莫測之物也九五飛龍在天位之極中正者得時之極乃在於此若復過於此則極而亢矣以時則極以勢則窮安得不悔○上九陽剛之極有亢龍之象故占者有悔知進知退不與時偕極斯無悔矣伊尹之復政厥辟周公之罔以寵利居成功皆無悔者也
　　用九見羣龍無首吉
　　此因上九亢龍有悔而言之用九者猶言處此上九之位也上九貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔動而有悔矣到此何以處之哉惟見羣龍無首則吉羣龍者潛見飛躍之龍也首者頭也乾為首凡卦初為足上為首則上九即羣龍之首也不見其首則陽變為陰剛變為柔知進知退知存知亡知得知䘮不為窮災不與時偕極乃見天則而天下治矣所以無悔而吉此聖人開遷善之門教占者用此道也故陽極則教以見羣龍無首吉陰極則教以利永貞葢居九而為九所用我不能用九故至於亢居六而為六所用我不能用六故至於戰惟見羣龍無首利永貞此用九用六之道也乾主知故言見坤主能故言利永貞用易存乎人故聖人教之以此昔王介甫常欲繫用九於亢龍有悔之下得其㫖矣
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　乾元亨利貞者文王所繫之辭彖之經也此則孔子贊經之辭彖之傳也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也後人解彖者斷也又解豕走悅又解為茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之書曰元亨利貞者文王主於卜筮以教人也至於孔子之傳則專於義理矣故以元亨利貞分為四德此則專以天道𤼵明乾義也大哉嘆辭乾元者乾之元也元者大也始也始者物之始非以萬物之始即元也言萬物所資以始者乃此四德之元也此言氣而不言形若涉於形便是坤之資生矣統包括也乾元乃天德之大始故萬物之生皆資之以為始又為四德之首而貫乎天德之始終故統天天之為天出乎震而生長收藏不過此四德而已統四德則綂天矣資始者無物不有也統天者無時不然也無物不有無時不然此乾元之所以為大也此釋元之義
　　雲行雨施品物流形〈施始智反〉
　　有是氣即有是形資始者氣也氣𤼵洩之盛則雲行雨施矣品者物各分類流者物各以類而生生不已其機不停滯也雲行雨施者氣之亨品物流形者物隨造化以亨也雖物之亨通而其實乾德之亨通此釋乾之亨施有二義平聲者用也加也設也去聲者布也散也惠也與也此則去聲之義
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　大明者黙契也終謂上爻始謂初爻即初辭擬之卒成之終原始要終以為質也觀下句六位二字可見矣六位者六爻也時者六爻相雜惟其時物之時也爻有定位故曰六位六龍者潛與亢之六龍六陽也陽有變化故曰六龍乗者憑據也御者御車之御猶運用也上文言統者統治綱領統天之統如身之統四體此節言御者分治條目御天之御如心之御五官六位時成者如位在初時當為濳位在上時當為亢也御天者行天道也當處之時則乗濳龍當出之時則乗飛龍時當勿用聖人則勿用時當知悔聖人則知悔也乗龍御天只是時中乗六龍便是御天謂之曰乗龍御天則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍而乾之六龍常在聖人運用之中矣學者當觀其時成時乗聖人時中變化行無轍跡之妙可也然言天道而配以聖人何也葢天下之理得而成位乎中則參天地者惟聖人也故頥卦曰聖人養賢以及萬民咸卦曰聖人感人心而天下和平恆卦曰聖人久於其道而天下化成皆此意○言聖人黙契乾道六爻終始之理見六爻之位各有攸當皆以時自然而成則六陽淺深進退之時皆在吾運用之中矣由是時乗六龍以行天道則聖即天也上一節專贊乾元此一節則贊聖人知乾元六爻之理而行乾元之事則澤及於物足以為萬國咸寧之基本矣乃聖人之元亨也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　變者化之漸化者變之成各者各自也即一物原來有一身各有族類不混淆也正者不偏也言萬物受質各得其宜即一身還有一乾坤不相倚附妨害也物所受為性天所賦為命保者常存而不虧合者翕聚而不散太和陰陽㑹合沖和之氣也各正者各正於萬物向實之初保合者保合於萬物向實之後就各正言則曰性命性命雖以理言而不離乎氣就保合言則曰太和太和雖以氣言而不離乎理其實非有二也○言乾道變化不窮固品物流形矣至秋則物皆向實各正其所受所賦之性命至冬則保全其太和生意隨在飽足無少缺欠凡資始於元流形於亨者至此告其終斂其跡矣雖萬物之利貞實乾道之利貞也故曰乃利貞
　　首出庶物萬國咸寧
　　乗龍御天乃聖人王道之始為天下開太平至此則惟端拱首出於萬民之上如乾道變化無所作為而萬國咸寧亦如物之各正保合也乗龍御天之化至此成其功矣此則聖人之利貞也咸寧之寧即各正保合也其文武成康之時乎漢文帝亦近之如不能各正保合則紛紜煩擾矣豈得寧
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　象者伏羲卦之上下兩象周公六爻所繫辭之象也即彖辭之下即以彖曰起之是也天行者天之運行一日一周也健者運而不息也其不息者以陽之性至健所以不息也以者用也有所因而用之之辭即箕子以之之以也體易而用之乃孔子示萬世學者用易之方也自彊者一念一事莫非天德之剛也息者間以人慾也天理周流人慾退聽故自彊不息若少有一毫陰柔之私以間之則息矣彊與息反如公與私反自彊不息猶雲至公無私天行健者在天之乾也自彊不息者在我之乾也上句以卦言下句以人言諸卦倣此
　　潛龍勿用陽在下也
　　陽在下者陽爻居於下也陽故稱龍在下故勿用此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之乾初曰陽在下坤初曰陰始凝扶陽抑陰之意見矣
　　見龍在田德施普也
　　德即剛健中正之德出潛離隱則君德已著周遍於物故曰德施普施字如程傳作去聲
　　終日乾乾反復道也
　　反復猶往來言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往來而不已者無非此道而已動循天理所以處危地而無咎道外無德故二爻言德
　　或躍在淵進無咎也
　　量可而進適其時則無咎故孔子加一進字以斷之
　　飛龍在天大人造也
　　造作也言作而在上也非製作之作大人龍也飛在天作而在上也大人釋龍字造釋飛字此止言飛龍在天下同聲相應一節則言利見大人上治一節方言大人之事乃位乎天德一節則見其非無德而據尊位四意自別
　　亢龍有悔盈不可久也
　　此陰陽盈虛一定之理盈即亢不可久致悔之由
　　用九天德不可為首也
　　天德二字即乾道二字首頭也即見羣龍無首之首也言周公爻辭用九見羣龍無首吉者何也以天徳不可為首而見其首也葢陽剛之極亢則有悔故用其九者剛而能柔有羣龍無首之象則吉矣天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後倣此
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也〈長丁丈反下長人同〉
　　孔子於彖象既作之後猶以為未盡其藴也故又設文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辭也乾道所包者廣有在天之元亨利貞有聖人之元亨利貞有在人所具之元亨利貞此則就人所具而言也元大也始也即在人之仁也仁義禮智皆善也但仁則善端初𤼵義禮智皆所從出故為善之長亨者自理之顯著亨通而言即在人之禮也嘉美㑹聚三千三百左凖繩右規矩乃嘉美之㑹聚也利有二義以人心言之義為天理利為人慾此以利慾而言也以天理言之義者利之理和者義之宜以合宜而言也故利即吾性之義義安處即是利也如上下彼此各得其當然之分不相乖戾此利也乃義之和也貞有三意知也正也固也如孟子所謂知斯二者弗去是也知者知之意也惟知事親從兄正之意也弗去固之意也故貞即吾性之智幹者莖幹也木之身也其義意則能事也如木之身而枝葉所依以立也築墻兩旁木製板者為榦從木此字則從干元就其理之𤼵端而言亨就其理之聚㑹而言利就其理之各歸分願而言貞就其理之確實而言名雖有四其實一理而已皆天下之至公而無一毫人慾之私者也此四句説天德之自然下體仁四句説人事之當然
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　體者所存所𤼵無不在於仁一身皆是仁也能體其仁則欲立欲達無所徃而莫非其愛自足以長人矣長者克君克長之長葢仁者宜在髙位也既足以長人則善之長在我矣下三句倣此嘉㑹者嘉美其㑹聚於一身也禮之方行升降上下進退屈伸辭讓授受往來酬酢未有單行獨坐而可以行禮者此之謂㑹然其聚㑹必至善恰好皆天理人情自然之至而無不嘉美焉此之謂嘉嘉美㑹聚於一身則動容周旋無不中禮自有以合乎天理之節文人事之儀則矣葢此理在日用間隨處充足無少欠缺禮儀三百威儀三千無一事而非仁若少有一毫欠缺非美㑹矣安能合禮不相妨害之謂利利則必和無所乖戾之謂和和則必利蓋義公天下之利本有自然之和也物者義之體義者物之用乃處物得宜之謂也物雖萬有不齊然各有自然之定理故能處物得宜而不相妨害則上下尊卑之間自恩義洽浹無所乖戾而義無不和矣固者堅固不搖乃貞之恆久功夫也葢事有未正必欲其正事之既正必守其正此貞固二字之義也貞而又固故足以幹事幹者事之幹也賴之為依據也亦猶木有幹而枝葉可依也凡事或不能貞或貞而不固皆知不能及之是以不能擇而守之故非至靈至明是非確然不可移易者決不能貞固所以貞固為智之事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　故曰古語也行此四德即體仁嘉㑹利物貞固也行此四德則與乾元合其德矣故曰乾元亨利貞所以明君子即乾也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世元悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　初九曰潛龍勿用何謂也此文章問荅之祖也後儒如屈原漁父見而問之雄法言用或問皆祖於此聖人神明不測故曰龍德隱在下位也易移也不易乎世者邪世不能亂不為世所移而能拔於流俗風靡之中也不成乎名者務實不務名有一才一藝之長不求知於世以成就我之名也遯世無悶者不見用於世而不悶也不見是而無悶者不見信於人而不悶也事有快樂於心者則奮然而行之忘食忘憂之類是也事有拂逆於心者則順適而背之伐木絶糧之類是也違者背也言不以拂逆為事皆置之度外而背之背後不見之意如困於陳蔡猶援琴而歌是也葢不易乎世而不為世所用不成乎名而不為世所取則必遯世而不見信於人矣而聖人皆無悶焉是以日用之間莫非此道之游衍凡一切禍福毀譽如太虛浮雲皆處之泰然無意必固我之私此所以樂則行憂則違憂樂皆無與於已而安於所遇矣非龍徳何以有此拔者擢也舉而用之也不可拔即勿用也言堅確不可舉用也葢不易乎世六句龍德也確乎其不可拔而隱也龍德而隱此所以為潛龍也乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯無淺深
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　正中者以下卦言初居下三居上二正當其中也庸常也邪自外入故防閑之誠自我有故存主之庸言必信者無一言之不信也庸行必謹者無一行之不謹也庸言庸行亦信亦謹宜無事於閑邪矣而猶閑邪存誠閑邪存其誠者無一念之不誠也念念皆誠則𤼵之言行愈信謹矣如此則其徳巳盛善葢一世矣然心不自滿不自以為善其信謹閑邪存誠猶夫其初也皆純一不已之功也德博而化者言行為人所取法也言君德者明其非君位也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　幾與義非二事幾者心之初動也當欲忠信修辭立誠之初心之萌動必有其幾幾微之際乃義之𤼵源處也義者事之得宜也方忠信修辭立誠之後事之成就必見乎義允蹈之宜乃幾之結果處也與者許也可與幾者幾有善惡許其幾之如此方不差也存者守而不失也三爻變則中爻為巽有進象又為兌有言辭象又為離明有知象以三畫卦論三居上居上位象以六畫卦論三居下在下位象○君子終日乾乾夕惕若者非無事而徒勤也勤於進德修業也然以何者為德業德業何以用功葢德者即貞實之理誠之涵於心者也人不忠信則此心不實安能進德惟忠信而內無一念之不實則心不外馳而有以後還其貞實之理所進之德自日新而不窮矣故所以進德業者即貞實之事誠之𤼵於事者也言不顧行則事皆虛偽安能居業惟修省其辭以立誠而外無一言之不實則言行相顧有以允蹈其貞實之事所居之業自居安而不遷矣故所以居業夫徳業之進修固在於忠信修辭立誠矣然其入門用功當何如哉亦知行並進而已葢其始也知德業之所當至此心必有其幾當幾之初下此實心而必欲其至知至即至之則念念不差意可得而誠矣幾動不差此其所以可與幾也其終也知德業之所當終此事必有其義見義之時行此實事而必欲其終知終即終之則事事皆當身可得而修矣義守不失此其所以可與存義也如此用功則反身而誠德崇而業廣矣又焉往而不宜哉故以之居上髙而不驕以之在下卑而不戚雖危無咎矣此君子所以終日乾乾也
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎
　　在田者安於下在天者安於上有常者也進而為飛退而為見有恆者也恆即常字九四之位逼九五矣以上進為常則覬覦而心邪今或躍或處上下無常而非為邪也以下退為常則離羣而德孤今去就從宜進退無常而非離羣也惟及時以進修而不干時以行險此其所以無咎也上進釋躍字義下退釋淵字義無常無恆釋或字義非為邪非離羣釋無咎義
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也同聲相應如鶴鳴而子和雄鳴而雌應之類是也同氣相求如日火之精而取火於日月水之精而取水於月之類是也濕者下地故水之流趨之燥者乾物故火之然就之雲水氣也龍興則雲生故雲從龍風陰氣也虎嘯則風烈故風從虎然此特一物親一物也惟聖人以聖人之德居天子之位則三才之主而萬物之天地矣是以天下萬民莫不瞻仰其德而快覩其光所謂首出庶物萬國咸寧而萬物皆親矣葢不特一物之親而已也所以然者以天地陰陽之理皆各從其類也如天在上輕清者也凡本乎天日月星辰輕清成象者皆親之地在下重濁者也凡本乎地蟲獸草木重濁成形者皆親之葢天屬陽輕清者屬陽故從其陽之類地屬陰重濁者屬陰故從其陰之類陽從其陽故君子與君子同類而相親陰從其隂故小人與小人同類而相親然則以九五之德位豈不利見同類之大人所以利見者以此
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　六龍之首故曰髙貴非君非臣故曰無位純陽無陰故曰無民五居九五之位又有快覩之民九四以下龍德之賢皆相從九五以輔相矣是以上九非不貴也貴宜乎有位而無位非不髙也髙宜乎有民而無民非不有賢人也賢人宜輔而莫為之輔無位無民無輔則離羣孤立如是而動其誰我與有悔必矣此第二節申象傳之意
　　潛龍勿用下也
　　言在下位也
　　見龍在田時舍也〈捨去聲〉
　　舎止息也出潛離隱而止息于田也
　　終日乾乾行事也
　　非空憂惕乃行所當行之事也即進德修業也
　　或躍在淵自試也
　　試可乃已之試非試其德試其時也非自試則必妄動矣
　　飛龍在天上治也
　　居上以治下
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮者亢災者悔
　　乾元用九天下治也
　　用九見羣龍無首吉此周公教占者當如此也孔子此則專以人君言元者仁也即體仁以長人也言人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之愛常流行於剛果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政優優而天下治矣此第三節再申前意
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　陽在下也以爻言潛龍勿用下也以位言此則以氣言言陽氣潛藏正陰氣極盛之時天地閉賢人隱所以勿用此以下又聖人歌詠乾道之意觀其句皆四字有音韻可知矣
　　見龍在田天下文明
　　雖在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因此爻變離故以文明言之
　　終日乾乾與時偕行
　　天之健終日不息九三之進修亦與之偕行而不息故曰與時偕行
　　或躍在淵乾道乃革
　　革者離下內卦之位升上外卦之位也
　　飛龍在天乃位乎天德
　　天德即天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天德若無德以居之者可謂之天位不可謂之天德之位也惟聖人在天子之位斯可言乃位乎天德也
　　亢龍有悔與時偕極
　　當亢極而我不能變通亦與時運俱極所以有悔
　　乾元用九乃見天則
　　龍之為物春分而升於天秋分而蟄於淵曰亢龍者言秋分亢舉於上而不能蟄也以春夏秋冬配四德元者春也利者秋也亢龍在此秋之時矣天之為天不過生殺而已春既生矣至秋又殺秋既殺矣至春又生此天道一定自然之法則也今為人君者體春生之元而用之於秋殺之亢則是陰慘之後繼之以陽舒肅殺之餘繼之以生育一張一弛一剛一柔不惟天下可治而天道之法則亦於此而見矣故曰乃見天則此四節又申前意
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　始而亨者言物方資始之時已亨通矣葢出乎震則必齊乎巽見乎離勢之必然也若不亨通則生意必息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性者百物具足之理情者百物出入之機春作夏長百物皆有性情非必利貞而後見但此時生意未足實理未完百物尚共同一性情至秋冬則百穀草木各正性命保合太和一物各具一性情是收斂歸藏乃見性情之的確故利貞者即乾元之性情也則利貞之未始不為元也乾始者即乾元者始而亨之始也以美利利天下者元能始物能使庶物生成無物不嘉美亦無物不利賴也不言所利者自成其形自成其性泯機緘於不露莫知其所以然也大哉贊乾元也○孔子於文言既分元亨利貞為四徳矣此又合而為一也言乾之元者始而即亨者也利貞者則元之性情耳然何以知其元始即亨利貞即元之性情也惟自其乾元之所能者則可見矣葢百物生於春非亨利貞之所能也惟元為生物之始以美利利天下者則乾元之能也夫以美利利天下其所能之德業亦盛大矣使造化可以言焉則曰此某之美利也庶乎可以各歸功於四德矣今不言所利人不得而測之既不可得而測則是四德渾然一理不可分而言也元本為四德之長故謂亨乃元之始亨可也謂利貞乃元之性情可也所以謂乾元始而亨利貞性情者以此乾元之道不其大哉四徳本一理孔子贊易或分而言之以盡其用或合而言之以著其體其實一理而已所以可分可合也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　剛以體言健以性言中者無過不及也正者不偏也此四者乾之德也純者純陽而不雜以陰也粹者不雜而良美也精者不雜之極至也總言乾德剛健中正之至極所謂純粹精者非出於剛健中正之外也但乾德之妙非一言所能盡故於剛健中正之外復以純粹精贊之情者事物至頥至動之情也𤼵揮者每一畫有一爻辭以𤼵揮之也旁通者曲盡也如初之潛以至上之亢凡事有萬殊物有萬類時有萬變皆該括曲盡其情而無遺也前品物流形乃乾之雲行雨施此言雲行雨施乃聖人乗六龍而御天之功德澤流行敷布所以天下平也○言乾道剛健中正純粹以精乾道固大矣惟聖人立六爻以通乎乾之情乗六龍以行乎乾之道雲行雨施以沛乎乾之澤以至天下太平則乾道之大不在乾而在聖人矣此第五節復申首章之意
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　德者時之本行者德之用葢有有其德而不見諸行者未有有其行而不本諸德者故曰君子以成德為行成德者已成之德也日可見者猶言指日可待之意此二句泛論其理也潛者周公爻辭也未見者天地閉賢人隱阸於潛之機㑹而未見也未成者因其阸而事業未成就也如伊尹耕於有莘之時是也○君子以已成之德舉而措之於行則其事業之所就指日可見矣初九其德已成則日可見之行也而占者乃曰勿用何也蓋聖人出世必有德有時人之所能者德所不能者時今初九雖德已成然時當乎潛也潛之為言也隱而未見也惟其隱而未見故行而未成時位阸之也是以占者之君子亦當如之而勿用也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　之者正中之理也龍德正中雖以爻言然聖人之德不過此至正大中而已葢乾道剛健中正民受天地之中以生惟中庸不可能茍非學聚問辨有此致知功夫寛居仁行有此力行功夫安能體此龍德之正中哉聚者多聞多見以我㑹聚此正中之理也辨者講學也親師取友辨其理之精粗本末得失是非擇其正中之善者而從之即講學以耨之也寛者優游厭飫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜於我者融㑹貫通渣滓渾化無強探力索凌節欲速之患也葢寛字以久逺言有從容不迫之意非專指包含也居者守也據也仁以行之者無適而莫非天理正中之公而無一毫意必固我之私也葢辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而後方可仁以行之若學聚問辨之餘涵飬未久粗心浮氣而驟欲見之於實踐則居之不安資之不深安能左右逢原而大公以順應哉此為學一定之序也有是四者宜乎正中之德博而化矣曰君德者即前九二之君德也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三居下卦之上四居上卦之下交接處以剛接剛故曰重剛非陽爻居陽位也所以九四居陰位者亦曰重剛位非二五故曰不中即下文上不在天下不在田也九三以時言九四以位言故曰乾乾因其時○九三重剛不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃無咎何哉葢既重剛又不中剛之極矣以時論之葢危懼之時也故九三因其時而兢惕不已則德日進業日修所以雖處危地亦無咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　在人謂三也四三雖皆人位然四則居人之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也○九四重剛不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣而乃無咎何哉蓋九四之位不在天不在田雖與九三同而人位則不如九三之居下卦也所居之位獨近九五葢或之之位也故或之或之者疑之也惟其疑必審時而進矣所以無咎也
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於神乎〈夫音扶〉
　　合德以下總言大人所具之德皆天理之公而無一毫人慾之私若少有一毫人慾之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四時者造化之功鬼神者造化之靈覆載無私之謂德照臨無私之謂明生息無私之謂序禍福無私之謂吉凶合序者如賞以春夏罰以秋冬之類也合吉凶者福善禍淫也先天不違如禮雖先王所未有以義起之凡制耒耜作書契之類雖天之所未為而吾意之所為黙與道契天亦不能違乎我是天合大人也奉天時者奉天理也後天奉天時謂如天敘有典而我惇之天秩有理而我庸之之類雖天之所巳為我知理之如是奉而行之而我亦不能違乎天是大人合天也葢以理為主天即我我即天故無後先彼此之可言矣天且不違於大人而況於人乃得天地之理以生鬼神不過天地之功用雖欲違乎大人自不能違乎天矣乾之九五以剛健中正之德與此大人相合所以宜利見之以其同徳相應也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　進退者身存亡者位得䘮者物消長之理知之既明不失其正處之又當故唯聖人能之再言其唯聖人始若設問而卒自應之見非聖人不能也初九隱而未見二句釋一潛字而言君子者再葢必君子而後能安於潛也上九亢之為言三句釋一亢字而言聖人者再葢唯聖人而後能不至於亢也此第六節復申前數節未盡之意
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主〈句〉利〈句〉西南得朋東北䘮朋安貞吉
　　偶者陰之數也坤者順也陰之性也六畫皆偶則純陰而順之至矣故不言地而言坤馬象乾牝馬取其為乾之配牝馬屬陰柔順而從陽者也馬能行順而健者也非順外有健也其健亦是順之健也坤利牝馬之貞與乾不同者何也葢乾以剛固為貞坤以柔順為貞言如牝馬之順而不息則正矣牝馬地類安得同乾之貞此占辭也與乾卦元亨利貞同但坤則貞利牝馬耳程子泥於四德所以將利字作句迷者如迷失其道路也坤為地故曰迷言占者君子先乾而行則失其主而迷錯後乾而行則得其主而利矣葢造化之理陰從陽以生物待唱而和者也君為臣主夫為妻主後乾即得所主矣利孰大焉其理本如此觀文言後得主而有常此句可見矣西南東北以文王圓圖卦位而言陽氣始於東北而盛於東南陰氣始於西南而盛於西北西南乃坤之本鄉兊離巽三女同坤居之故為得朋震坎艮三男同乾居東北則非女之朋矣故喪朋陰從其陽謂之正惟䘮其三女之朋從乎其陽則有生育之功是能安於正也安於其正故吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　至者極也天包乎地故以大贊其天而地止以至贊之葢言地之至則與天同而大則不及乎天也元者四德之元非乾有元而坤復又有一元也乾以施之坤則受之交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬物之形皆生於地然非地之自能為也天所施之氣至則生矣故曰乃順承天乾健故一而施坤順故兩而承此釋卦辭之元
　　坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　坤厚載物以德言非以形言德者載物厚德含𢎞光大是也無疆者乾也含者包容也𢎞則是其所含者無物不有以藴畜而言也其靜也翕故曰含𢎞光者昭明也大則是其所光者無逺不屆以宣著而言也其動也闢故曰光大言光大而必曰含𢎞者不翕聚則不能𤼵散也咸亨者齊乎巽相見乎離之時也此釋卦辭之亨
　　牝馬地類行地無疆柔順利貞
　　地屬陰牝陰物故曰地類又行地之物也行地無疆則順而不息矣此則柔順所利之貞也故利牝馬之貞此釋卦辭牝馬之貞
　　君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　君子攸行即文王卦辭君子有攸往言占者君子有所往也失道者失其坤順之道也坤道主成成在後若先乾而動則迷而失道得常者得其坤順之常惟後乾而動則順而得常○夫惟坤貞利在柔順是以君子有所往也先則迷後則得西南雖得朋不過與巽離兊三女同類而行耳未足以為慶也若䘮乎三女之朋能從乎陽則有生物之功矣終必有慶也何也葢柔順從陽者乃坤道之安於其正也能安於其正則陽施陰受生物無疆應乎地之無疆矣所以乃終有慶也此釋卦辭君子有攸徃至安貞吉
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　西北髙東南低順流而下地之勢本坤順者也故曰地勢坤且天地間持重載物其勢力無有厚於地者故下文曰厚天以氣運故曰天行地以形載故曰地勢厚德載物者以深厚之德容載庶物也若以厚徳載物體之身心豈有他道哉惟體吾長人之仁也使一人得其願推而人人各得其願和吾利物之義也使一事得其宜推而事事各得其宜則吾之德厚而物無不載矣此則孔子未𤼵之意也
　　初六履霜堅冰至
　　六詳見乾卦初九霜一陰之象冰六陰之象方履霜而知堅冰至者見占者防微杜漸圖之不可不早也易為君子謀乾言勿用即復卦閉關之義欲君子之難進也坤言堅氷即姤卦女壯之戒防小人之易長也
　　象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　易舉正履霜之下無堅氷二字陰始凝而為霜漸盛必至于堅氷小人雖微長則漸至於盛馴者擾也順習也道者小人道長之道也即上六其道窮也之道馴習因循漸致其陰道之盛理勢之必然也
　　六二直方大不習無不利
　　直字即坤至柔而動也剛之剛也方字即至靜而德方之方也大字即含𢎞光大之大也孔子彖辭文言小象皆本於此前後之言皆可相証以本爻論六二得坤道之正則無私曲故直居坤之中則無偏黨故方直者在內所存之柔順中正也方者在外所處之柔順中正也惟柔順中正在內則為直在外則為方內而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方不恢而大此其所以不習也若以人事論直者內而天理為之主宰無邪曲也方者外而天理為之裁製無偏倚也大者無一念之不直無一事之不方也不習無不利者直者自直方者自方大者自大不思不勉而中道也利者利有攸往之利言不待學習而自然直方大也葢八卦正位乾在五坤在二皆聖人也故乾剛健中正則飛龍在天坤柔順中正則不習無不利占者有是德方應是占矣
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也以字即而字言直方之德惟動可見故曰坤至柔而動也剛此則承天而動生物之機也若以人事論心之動直而無私事之動方而當理是也地道光者六二之柔順中正即地道也地道柔順中正光之所𤼵者自然而然不俟勉強故曰不習無不利光即含𢎞光大之光
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　坤為吝嗇含之象也剛柔相雜曰文文之成者曰章陽位而以陰居之又坤為文章之象也三居下卦之終終之象也或者不敢自決之辭從者不敢造始之意○三居下卦之上有位者也其道當含晦其章美有美則歸之於君乃可常久而得正或從上之事不敢當其成功惟奉職以終其事而已爻有此象故戒占者如此
　　象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也〈知平聲〉以時𤼵者言非終於韜晦含藏不出而有所為也或從王事帶下一句説孔子小象多是如此知光大者正指其無成有終也葢含𢎞光大無成而代有終者地道也地道與臣道相同六三或從王事無成有終者葢知地道之光大當如是也
　　六四括囊無咎無譽
　　坤為囊陰虛能受囊之象也括者結囊口也四變而竒居下卦之上結囊上口之象也四近乎君居多懼之地不可妄咎妄譽戒其作威福也葢譽則有逼上之嫌咎則有敗事之累惟晦藏其智如結囊口則不害矣○六四柔順得正葢慎密不出者也故有括囊之象無咎之道也然既不出則亦無由稱贊其美矣故其占如此
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　括囊者慎也無咎者不害也
　　六五黃裳元吉
　　坤為黃為裳黃裳之象也黃中色言其中也裳下飾言其順也黃字從五字來裳字從六字來○六五以陰居尊中順之德充諸內而見諸外故有是象而其占則元吉也剛自有剛德柔自有柔德本義是
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　坤為文文也居五之中在中也文在中言居坤之中也所以黃裳元吉
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　六陽為龍坤之錯也故陰陽皆可以言龍且變艮綜震亦龍之象也變艮為剝陰陽相剝戰之象也戰於卦外野之象也血者龍之血也堅氷至者所以防龍戰之禍於其始龍戰野者所以著堅氷之至於其終○上六陰盛之極其道窮矣窮則其勢必爭至與陽戰兩敗俱傷故有此象凶可知矣
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　極則必窮理勢之必然也
　　用六利永貞
　　用六與用九同此則以上六龍戰於野言之陰極則變陽矣但陰柔恐不能固守既變之後惟長永貞而不為陰私所用則亦如乾之無不利矣
　　象曰用六永貞以大終也
　　此美其善變也陽大陰小大者陽明之公君子之道也小者陰濁之私小人之道也今始陰濁而終陽明始小人而終君子何大如之故曰以大終也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　動者生物所動之機德者生物所得之質乾剛坤柔定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而敷施之其生物之機不可止遏屈撓此又柔中之剛矣乾動坤靜定體也坤固至靜矣及其承乾之施陶鎔萬類各有定形不可移易有息者不可變為草木無息者不可變為昆蟲此又靜中之方矣柔無為矣而剛則能動靜無形矣而方則有體柔靜者順也體也剛方者健也用也後得主而有常者後乎乾則得乾為主乃坤道之常也含萬物而化光者靜翕之時含萬物生意於其中及其動闢則化生萬物而有光顯也坤道其順乎此句乃贊之也坤之於乾猶臣妾之與夫君亦惟聽命而已一施一受不敢先時而起亦不敢後時而不應此所以贊其順也此以上申彖傳之意
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
　　天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積者不善則災殃及於後世其大至於弒逆之禍皆積累而至非朝夕所能成也由來者漸言臣子也辨之不早責君父也辨察也在下者不可不察之於已在上者不可不察之於人察之早勿使之漸則禍不作矣順字即馴字馴者順也即馴致其道也言順習因循似至于堅冰也前言馴致其道此言葢言順也皆一意也程傳是
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也直者何也言此心無邪曲之私從繩墨而正之之謂也方者何也言此事無差謬之失得裁製而宜之之謂也此六二直方之所由名也下則言求直方之功人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之禮存諸心者以此敬為之操持必使此心廓然大公而無一毫人慾之私則不期直而自直矣人事惟有私所以不方如知其義乃吾性之義見諸事者以此義為之裁製必使此事物來順應而無一毫人慾之私則不期方而自方矣徳之偏者謂之孤孤則不大不孤則大矣葢敬之至者外必方外不方不足謂之敬不足謂敬是徳之孤也義之至者內必直內不直不足謂之義不足謂義是徳之孤也今既有敬以涵義之體又有義以達敬之用則內外夾持表裏互養日用之間莫非天理之流行德自充滿盛大而不孤矣何大如之內而念念皆天理則內不疑外而事事皆天理則外不疑內外坦然而無疑則暢於四支不言而喻𤼵於事業無所處而不當何利如之此所以不習無不利也乾言進修坤言敬義學聖人者由於進修欲進修者先於敬義乾坤二卦備矣
　　陰雖有美含之或從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　陰雖有美含之可以時𤼵而從王事矣或從王事不敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之之不敢成也何也法象莫大於天地三綱莫重於夫妻君臣天統乎地夫統乎妻君統乎臣皆尊者唱而卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主也皆如地之無成惟代天之終耳葢天能始物不能終物地繼其後而終之則地之所以有終者終天之所未終也地不敢專其成而有其終故曰無成而代有終也六三為臣故當如此
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　天地變化二句乃引下文之辭言天地變化世道開泰則草木之無知者且蕃茂況於人乎則賢人之必出而不隱可知矣若天地閉則賢人必斂德以避難此其所以隱也坤本陰卦四六重陰又不中則陰之極矣正天地閉塞有陰而無陽不能變化之時也故當謹守不出者以此
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　黃者中德也中者內也黃中者中德之在內也通者豁然脈絡之貫通無一毫私慾之滯塞也理者井然文章之條理無一毫私慾之混淆也本爻既變坎為通通之象也本爻未變坤為文理之象也故六五小象曰文在中徳之在內者通而且理爻之言黃者以此正位居尊位也體者乾坤之定體也乾陽乃上體坤陰乃下體言雖在尊位而居下體故不曰衣而曰裳爻之所以言裳者以此以人事論有居尊位而能謙下之意此二句盡黃裳之義矣又嘆而贊之以見元吉之故言黃中美在其中豈徒美哉美既在中則暢於四支為日新之德四體不言而喻者此美也𤼵於事業為富有之業天下國家無所處而不當者此美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉者以此
　　陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃〈為於偽反離力智反夫音扶〉
　　疑者似也似其與已均敵無大小之差也陰本不可與陽戰今陰盛似敢與陽敵故以戰言陰盛已無陽矣本不可以稱龍而不知陽不可一日無也故周公以龍言之以存陽也雖稱為龍猶未離陰之類也故稱血以別其為陰血陰物也曰其色𤣥黃則天地之色雜矣而不知天𤣥地黃者兩間之定分也今曰其色𤣥黃疑於無分別矣夫豈可哉言陰陽皆傷也以上皆申言周公爻辭


　　周易集註卷一
<經部,易類,周易集註>