周禮正義/45
周禮正義卷四十五
瑞安孫詒讓學
大師[編輯]
大師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、絲、木、匏、竹。 〈以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合。黃鍾，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在陬訾。應鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。林鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。中呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實沈。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯貿處如表裏然，是其合也。其相生，則以陰陽六體為之。黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生大蔟之九二，大蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鍾之六五，夾鍾又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鍾長九寸，其實一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應鍾長四寸二十七分寸之二十。文之者，以調五聲，使之相次，如錦繡之有文章。播猶揚也，揚之以八音，乃可得而觀之矣。金，鍾鎛也。石，磬也。土，塤也。革，鼓鞀也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管簫也。〉
●疏〈掌六律六同以合陰陽之聲者此著審音調樂之通義六律六同五聲八音六詩並樂官之官法也雲皆文之以五聲宮商角徵羽者凡調樂以五聲十二律為本五聲宮商角徵羽遼史樂志載大樂十聲以宮為上商為尺角為工徵為合羽為四高徵為六高羽為五又以濁商為句變宮為一變徵為凡宋以來俗丄字譜沿用之聲有高下律有倍半錯綜成文而後成調故禮運雲五聲六律十二管還相為宮也陳澧雲葢黃鍾之律文之以五聲則黃鍾為宮黃鍾為商黃鍾為角黃鍾為徵黃鍾為羽也周禮但曰五聲在後世言之則謂之一均五調也六律六同皆如此則十二均六十調也隋書音樂志蘇夔曰韓詩外傳所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五又春秋左氏所云七音六律以奉五聲准此而言每宮應立五調案蘇夔此說正可以解周禮葢十二律還為十二宮譬則八卦也每宮立五調譬則八卦重為六十四卦也必有六律六同皆文之以五聲而後十二律還宮之義乃備也又雲舊五代史樂志載王朴奏疏雲十二律旋迭為均均有七調合八十四調宗周而上率由斯道案此以八十四調為宗周之樂則未必然也周禮雲文之以五聲則每宮五調十二宮合六十調耳案陳說是也古止有五聲後加以變宮變徵淮南子天文訓謂之和繆昭二十年左傳謂之七音隋音樂志引尚書大傳謂之七始以七音文十二律於是每律有七調因有八十四調據國語周語伶州鳩言武王伐殷於是乎有七律七律即七音是七音起於周初故左傳孔疏謂武王始加二變周以前未有七音通典樂說同若然周公制禮時已有七音而此經大司樂大師竝止雲文之以五聲則周時雅樂葢不以二變為調隋志載蘇夔說亦謂韓詩外傳月令並不言變宮變徵七調之作所出未詳舊五代史樂志載張昭等議謂梁武帝為八十四調據前小胥疏引左傳服虔注說鍾縣之制則漢時已有八十四律之名實不始於蕭梁然非周初制也[1]〉
〈注云以合陰陽之聲者聲之陰陽各有合者賈疏雲六律為陽六同為陰兩兩相合十二律為六合故云各有合也雲黃鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀者賈疏雲以經雲以合陰陽之聲即言陽聲黃鍾大蔟姑洗等據左旋而言云陰聲大呂應鍾南呂等據右轉而說其左右相合之義按斗柄所建十二辰而左旋日體十二月與月合宿而右轉但斗之所建建在地上十二辰故言子五之等辰者日月之會會在天上十二次故言陬訾降婁之等以十二律是候氣之管故皆以氣言之耳詒讓案建謂斗建也辰謂日躔也十二律分主十二月即�十二月之斗建日躔相應故漢書律厤志雲至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定黃鐘黃者中之色君之服也鐘者種也天之中數五為聲聲上宮五聲莫大焉地之中數六六為律律有形有色色上黃五色莫盛焉故陽氣施種於黃泉孳萌萬物為六氣元也以黃色名元氣律者著宮聲也宮以九唱六變動不居周流六虛始於子在十二月月令雲仲冬律中黃鍾鄭注云仲冬者日月會於星紀而斗建子之辰也仲冬氣至則黃鍾之律應雲大呂丑之氣也十二月建焉而辰在玄枵者律厤志雲大呂呂旅也言陰大旅助黃鐘宣氣而牙物也位於丑在十二月月令雲季冬律中大呂注云季冬者日月會於玄枵而斗建丑之辰也季冬氣至則大呂之律應雲大蔟寅之氣也正月建焉而辰在陬訾者陬各本竝作娵與爾雅釋天同案陬娵字通保章氏注說十二次亦作娵訾律厤志雲大族族奏也言陽氣大奏地而達物也位於寅在正月月令雲孟春律中大蔟注云孟春氣至則大蔟之律應孟春者日月會於娵訾而斗建寅之辰也月令釋文娵亦作陬與嘉靖本同雲應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木者律厤志雲應鐘言陰氣應亡射該臧萬物而雜陽�種也位於亥在十月月令雲孟冬律中應鍾注云孟冬者日月會於析木之津而斗建亥之辰也孟冬氣至則應鍾之律應雲姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁者律厤志雲姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位於辰在三月月令雲季春律中姑洗注云季春者日月會於大梁而斗建辰之辰也季春氣至則姑洗之律應雲南呂酉之氣也八月建焉而辰在壽星者律厤志雲南呂南任也言陰氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月月令雲仲秋律中南呂注云仲秋者日月會於壽星而斗建酉之辰也仲秋氣至則南呂之律應雲蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首者律厤志雲蕤賓蕤繼也賓導也言陽始導陰氣使繼養物也位於午在五月月令雲仲夏律中蕤賓注云仲夏者日月會於鶉首而斗建午之辰也仲夏氣至則蕤賓之律應雲林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火者函鍾即林鍾詳大司樂疏律厤志雲林鐘林君也言陰氣受任助蕤賓君主鍾物使長大楙盛也位於未在六月月令雲季夏律中林鍾注云季夏者日月會於鶉火而斗建未之辰也季夏氣至則林鍾之律應雲夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾者律厤志雲夷則則法也言陽氣正法度而使陰氣夷當傷之物也位於申在七月月令雲孟秋律中夷則注云孟秋者日月會於鶉尾而斗建申之辰也孟秋氣至則夷則之律應雲中呂巳之氣也四月建焉而辰在實沈者小呂即中呂詳大司樂疏律厤志雲中呂言�陰始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於巳在四月月令雲孟夏律中中呂注云孟夏者日月會於實沈而斗建巳之辰也孟夏氣至則中呂之律應雲無射戌之氣也九月建焉而辰在大火者律厤志雲亡射射厭也言陽氣究物而使陰氣畢剝落之終而復始亡厭巳也位於戌在九月月令雲季秋律中無射注云季秋者日月會於大火而斗建戌之辰也季秋氣至則無射之律應雲夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁者律厤志雲夾鐘言陰夾助大族宣四方之氣而出種物也位於卯在二月月令雲仲春律中夾鍾注云仲春者日月會於降婁而斗建卯之辰也仲春氣至則夾鍾之律應雲辰與建交錯貿處如表裏然是其合也者小爾雅廣詁雲貿易也謂若黃鍾十一月斗建在子而日躔在丑次大呂十二月斗建在丑而日躔在子次餘律放此是辰與建相與交錯而貿易迭處如表裏然即經所謂合也雲其相生則以陰陽六體為之者賈疏雲向上所說順經六律左旋六同右轉以陰陽左右為相合若相生則六律六同皆左旋以律為夫以同為婦婦從夫之義故皆左旋鄭知有陰陽六體法者見律厤志雲黃鐘初九律之首陽之�也因而六之以九為法得林鐘林鐘初六呂之首陰之變也皆參天兩地之法也是其陰陽六體雲黃鍾初九也下生林鍾之初六者此同位之取妻也律厤志雲十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動鍾於太陰故黃鐘為天統律長九寸六月坤之初六陰氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛彊大故林鐘為地統律長六寸國語周語韋注亦云十一月黃鍾乾初九也六月林鍾坤初六也賈疏雲其黃鍾在子一陽爻生為初九林鍾在未二陰爻生得為初六者以陰故退位在未故曰乾貞於十一月子坤貞於六月未也雲林鍾又上生大蔟之九二者此異位之生子也律厤志雲正月乾之九二萬物棣通族出於寅人奉而成之故大族為�統律長八寸國語注云正月大蔟乾九二也雲大蔟又下生南呂之六二者此亦同位之取妻也國語注云�月南呂坤六二也雲南呂又上生姑洗之九三者此亦異位之生子也國語注云三月始洗乾九三也雲姑洗又下生應鍾之六三者此亦同位之取妻也國語注云十月應鍾坤六三也雲應鍾又上生蕤賓之九四者此亦異位之生子也國語注云五月蕤賓乾九四也雲蕤賓又上生大呂之六四者此亦同位之取妻也律厤志雲參分蕤賓損一下生大呂彼據大呂半律言故云下生與此異國語注云十二月大呂坤六四也雲大呂又下生夷則之九五者此亦異位之生子也律厤志雲參分大呂益一上生夷則彼亦據大呂半律言故云上生夷則與此異國語注云七月夷則乾九五也雲夷則又上生夾鍾之六五者此亦同位之取妻也律厤志雲參分夷則損一下生夾鍾彼亦據夾鍾半律言故云上生與此異國語注云二月夾鍾坤六五也雲夾鍾又下生無射之上九者此亦異位之生子也律厤志雲參分夾鍾益一上生亾射彼亦據夾鍾半律言故云夾鍾上生與此異國語注云九月�射乾上九也雲無射又上生中呂之上六者此亦同位之取妻也律厤志雲參分兦射損一下生中呂彼亦據中呂半律言故云下生與此異國語注云四月中呂坤上六也雲同位者象夫妻異位者象子母者所謂律取妻而呂生子也者賈疏雲同位謂若黃鍾之初九下生林鍾之初六俱是初之第一夫婦一體是象夫婦也異位謂若林鍾上生大蔟之九二二於第一為異位象母子但律所生者為夫婦呂所生者為母子十二律呂律所生者當同位呂所生者當異位故云律取妻而呂生子也律厤志雲上生下生皆以九為法九六陰陽夫妻子母之道也律取妻而呂生子天地之情也鄭注皆取義於此也案漢志如湻注云律取妻黃鐘生林鐘呂生子林鐘生大蔟此即鄭同位異位之義賈疏亦本彼為釋其說甚塙孟康注云異類為子母謂黃鐘生林鐘也同類為夫婦謂黃鐘以大呂為妻也其說與班鄭並不合誤也武后樂書要錄引三禮義宗及左傳昭二十年孔疏說亦竝與賈同雲黃鍾長九寸者明黃鍾為十一律之根數也淮南子天文訓史記律書兩漢律厤志並同雲其實一籥者籥與龠同漢律厤志雲�者本起於黃鐘之龠以予穀秬黍中者千有二百實其龠龠者黃鐘律之實也雲下生者三分去一上生者三分益一者呂氏春秋音律篇雲三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂大蔟夾鐘姑洗中呂蕤賓為上林鐘夷則南呂無射應鐘為下賈疏雲子午已東為上生子午已西為下生東為陽陽主其益西為陰陰主其減故上生益下生減必以三為法者以其生故取法於天之生數三也雲五下六上乃一終矣者月令孔疏雲謂林鍾夷則南呂無射應鍾皆�子午已東之管三分減一而下生之六上者謂大呂大蔟夾鍾姑洗中呂蕤賓皆被子午已西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應雲七上而雲六上者以黃鍾為諸律之首物莫之先似若無所稟生故不數黃鍾也其實十二律終於仲呂還反歸黃鍾生於仲呂三分益一大略得應黃鍾九寸之數也案孔說非也呂氏春秋音律篇兼數黃鍾故五下七上其實一也又案鄭此注五下六上相生之說本於呂覽淮南子天文訓史記律書律數太玄經續漢律厤志京房六十律說並同惟前漢志本劉歆說蕤賓生大呂夷則生夾鐘亾射生中呂並雲下生大呂生夷則夾鐘生兦射並雲上生葢欲以陰陽分上下漢志晉灼注引蔡邕律厤記雲凡陽生陰曰下陰生陽曰上即其義也然依其率求之所得大呂夾鍾中呂皆半律則不若鄭據全度之當陳澧雲凡物之形長者高短者下故十律長生短則曰下生短生長則曰上生此可以證鄭義矣雲大呂長八寸二百四十三分寸之一百四者即八寸四分二氂七豪有奇也月令孔疏雲按蕤賓長六寸八十一分寸之二十六上生大呂三分益一三寸益一寸六寸益二寸故為八寸其八十一分寸之二十六各三分之則為七十八分三分益一箇二十六則為一百四故云律長八寸二百四十三分寸之一百四也雲大蔟長八寸者賈疏雲林鍾上生大蔟三分益一六寸益二寸故大蔟長八寸雲夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五者即七寸四分九氂一豪有奇也月令疏雲夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一今上生夾鍾三分益一就夷則五寸之中取三寸更益一寸為四寸餘有整二寸又於七百二十九分寸之中有細分四百五十一此細分各三分之於是一寸分為二千一百八十七分有四百五十一者為一千三百五十三則是二千一百八十七分寸之一千三百五十三也以整二寸各二千一百八十七分則二寸總有四千三百七十四分益前一千三百五十三總為五千七百二十七為實數但上生者三分益一以實數更三分之各有一千九百九分以三分益一則益一分一千九百九併前五千七百二十七總為七千六百三十六為積分總數也然後除之為寸一寸用二千一百八十七則三寸總用六千五百六十一以三寸益前四寸為七寸餘有一千七十五分不成寸是為夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五也雲姑洗長七寸九分寸之一者即七寸一分一氂一豪有奇也月令疏雲南呂長五寸三分寸之一就南呂三分益一取三寸益一寸為四寸餘有整二寸三分寸之一整二寸者各九分之二九為十八分寸之一者為三分總二十一分三七二十一三分益一更益七分總二十八分以九分為一寸二十七分為三寸益前四寸為七寸餘有一分在故云律長七寸九分寸之一雲中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四者即六寸六分五氂九豪有奇也月令疏雲無射之律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四三分益一以生中呂於無射四寸之內取三寸益一寸為四寸餘有整寸一又有六千五百六十一分寸之六千五百二十四以六千五百六十一各三分之則一寸分為一萬九千六百八十三分也六千五百二十四分各三分之則為一萬九千五百七十二又整一寸分為一萬九千六百八十三併之揔為三萬九千二百五十五也更三分之一分有一萬三千八十五上生者三分益一以一萬三千八十五益上之數揔為五萬二千三百四十為積分之數然後除之為寸一寸餘一萬九千六百八十三則二寸除三萬九千三百六十六為二寸通前為六寸餘有一萬二千九百七十四不成寸是中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也雲蕤賓長六寸八十一分寸之二十六者即六寸三分二氂有奇也月令疏雲應鍾律長四寸二十七分寸之二十上生蕤賓三分益一取應鍾三寸更益一寸為四寸其二十七分寸之二十各三分之則一寸分為八十一分也二十七分寸之二十則為八十一分寸之六十有整寸一為八十一分又以六十分益之揔為一百四十一分更三分益一一分有四十七更以四十七益前一百四十一分揔為一百八十八分是為積分之數除之為寸餘八十一分則一百六十二分為二寸益前四寸為六寸餘有二十六分不成寸故云蕤賓長六寸八十一分寸之二十六也雲林鍾長六寸者賈疏雲以黃鍾長九寸下生林鍾三分減一去三寸故林鍾長六寸雲夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一者即五寸六分一氂八豪有奇也月令疏雲大呂長八寸二百四十三分寸之一百四三分去一下生夷則六寸去二寸餘有四寸在又大呂一寸為二百四十三分今每寸更三分之則一寸為七百二十九分兩箇整寸揔有一千四百五十八分其大呂二百四十三分寸之一百四每又三分之此一百四為三百一十二分益前一千四百五十八則揔為一千七百七十分下生三分去一分作三分則每一分得五百九十去其一分五百九十餘有一千一百八十在是其積分以七百二十九分為一寸益前四寸為五寸餘有四百五十一分在故云夷則律長五寸七百二十九分寸之四百五十一也雲南呂長五寸三分寸之一者即五寸三分三氂三豪有奇也月令疏雲大蔟長八寸三分去一下生南呂三寸去一寸六寸去二寸得四寸又有整二寸在分一寸作三分二寸為六分更三分去一餘有四分在以三分為一寸益前四寸為五寸仍有一分在故云南呂律長五寸三分寸之一也雲無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四者即四寸九分九氂四豪有奇也月令疏雲夾鍾之律長七寸二千一百八十七分寸之千七十五下生者三分去一今夾鍾七寸取六寸三分去一有四寸在夾鍾以一寸為二千一百八十七分今更三分之則一寸者分為六千五百六十一分夾鍾二千一百八十七分寸之千七十五者又三分之則為三千二百二十五其夾鍾整寸有六千五百六十一又以三千二百二十五益之總為九千七百八十六分三分去一則去三千二百六十二餘有六千五百二十四在故云無射律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四也雲應鍾長四寸二十七分寸之二十者即四寸七分四氂有奇也月令疏雲姑洗之律長七寸九分寸之一二分去一則六寸去二寸有四寸在餘有整一寸九分寸之一更三分一寸為二十七分九分寸之一為三分並二十七分總為三十分三分去一去其十分餘有二十分在故云應鍾律長四寸二十七分寸之二十也詒讓案以上說十二律管長度並以黃鍾為根數而三分損益以次迭求之古法簡易大略如是惟史記律書別以黃鍾之長命為九九八十一故云黃鍾長八寸十分一餘十一律並以此率算之此命分之虛數與九寸之實數異而實同也至宋書律志隋書律厤志別載何承天劉焯校定鍾律及朱載堉律呂精義內篇皆別設新率推算惟黃鍾之長無改餘律則與舊率皆微有差異既非古法差數亦復無多今不備校又此注不著律管圍徑之數鄭月令注則雲凡律空圍九分是謂十二律管圍數並同孔疏及漢律厤志顏注引孟康說雲黃鍾長九寸圍九分林鍾長六寸圍六分大蔟長八寸圍八分則謂律管各隨長短而異續漢書律厤志引蔡氏月令章句說與鄭同孟說疑不足據雲文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章者明五聲以清濁高下相次謂之文猶錦繡以五色相次為文章如畫繢之事樂記雲節奏合以成文注云五聲八音相應和亦其義也雲播猶揚也者說文手部雲播穜也一曰布也揚與布同義瞽矇注亦云播謂發揚其音雲揭之以八音乃可得而觀之矣者既以五聲調律呂以定其均乃被之八音播揚之以發其聲然後樂成而可觀也賈疏雲義取左氏季札請觀周樂故以觀言之也雲金鍾鎛也石磬也土塤也革鼓鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也者五行大義引樂緯雲物以三成以五立三與五如八故音以八音金石絲竹土木匏革以發宮商角徵羽也金為鍾石為磬絲為弦竹為管土為塤木為柷圄匏為笙革為鼓鼓主震笙主巽柷圄主乾塤主艮管主坎弦主離磬主坤鍾主兌案以上所說八音漢書律厤志白虎通義禮樂篇引樂記北堂書鈔樂部引五經通義說並同土音亦謂之瓦國語周語單穆公曰金石以動之絲竹以行之歌以詠之匏以宣之瓦以贊之革木以節之是也絲亦謂之弦小師雲弦歌是也竹亦謂之蕩大射儀雲簜在建鼓之間注云蕩竹也笙簫之屬是也賈疏雲匏笙亦以竹為之以經別言匏故 匏不得竹名也〉
教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。
〈教，教瞽矇也。風，言賢聖治道之遺化也。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為後世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。鄭司農云：「古而自有風雅頌之名，故延陵季子觀樂於魯時，孔子尚幼，未定《詩》、《書》，而曰為之歌《邶》、《鄘》、《衛》，曰『是其《衛風》乎』，又為之歌《小雅》、《大雅》，又為之歌《頌》。《論語》曰：『吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。』時禮樂自諸侯出，頗有謬亂不正，孔子正之。曰比曰興，比者，比方於物也。興者，託事於物。」〉
●疏〈教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌者謂詩含六義也毛詩大序雲故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌其次與此經同孔疏雲風雅頌者詩篇之異體賦比興者詩文之異辭耳大小不同而得並為六義者賦比興是詩之所用風雅頌是詩之成形用彼三事成此三事是故同稱為義非別有篇卷也鄭志張逸問何詩近於比賦興荅曰比賦興吳札觀詩已不歌也孔子錄詩已合風雅頌中難復摘別篇中義多興逸見風雅頌有分段以為比賦興亦有分段謂有全篇為比全篇為興欲鄭指摘言之鄭以比賦興者直是文辭之異非篇卷之別故遠言從本來不別之意言吳札觀詩已不歌明其先無別體不可歌也孔子錄詩已合風雅頌中明其先無別體不可分也元來合而不分今日難復摘別也案孔說是也成伯璵毛詩指說雲風賦比興雅頌謂之六義賦比興是詩人製作之情風雅頌是詩人所歌之用與孔說同此六義風雅頌以體異據錄詩言之也其入樂則以聲異故籥章豳詩亦兼雅頌之名詳彼疏國語魯語雲昔正考父校商之名頌十二篇於周大師以那為首漢書食貨志雲孟春之月行人振木鐸徇於路以采詩獻之太師比其音律以聞於天子則凡錄詩入樂通掌於大師矣[1]〉
〈注云教教瞽矇也者據瞽矇雲掌九德六詩之歌以役大師故知此教六詩即教彼官又文王世子云春誦夏弦大師詔之瞽宗則此官亦教學士不徒瞽矇也賈子新書傅職篇雲號呼�謠聲音不中律燕樂雅誦逆樂序凡此其屬詔工之任也詔工葢即大師以其教瞽矇故謂之詔工矣雲風言聖賢治道之遺化也者詩序雲風風也教也風以動之教以化之又雲上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風又雲是以一國之事繫之一人之本謂之風案詩序所論兼正變風言王制雲命大師陳詩以觀民風是也此注云聖賢治道之遺化者指二南正風言也不及變風者鄭詩譜序雲孔子錄懿王夷王時詩訖於陳靈公淫亂之事謂之變風變雅是變風起於懿王以後周初止有正風故專據聖賢遺化釋之雲賦之言鋪直鋪陳今之政教善惡者楚辭悲回風王注云賦鋪也鋪陳今之政教對風說聖賢治道之遺化為陳古事也釋名釋典藝雲敷布其義謂之賦毛詩指說雲賦者敷也指事而陳布之也義並略同雲比見今之失不敢斥言取比類以言之者鬼谷子反應篇雲比者比其辭也陶弘景注云比謂比類也釋名釋典藝雲事類相似謂之比毛詩指說雲物類相從善惡殊態以惡類惡謂之為比牆有茨比方是子者也雲興見今之美嫌於�諛取善事以喻勸之者毛詩指說雲以美喻比謂之為興歎詠盡韻善之深也聽關雎聲和知后妃能諧和眾妾在河洲之闊遠喻門壺之幽深鴛鴦於飛陳萬化得所此之類也雲雅正也言今之正者以為後世法者亦據正雅言也詩序雲言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅有大雅焉釋名釋典藝雲言王政事謂之雅雲頌之言誦也容也誦今之德廣以美之者頌誦容並聲近義通素問陰陽類論雲頌得從容之道王冰注云頌今為頌也詩序雲頌者美盛德之形容以其成功告於神明者也鄭周頌譜雲頌之言容天子之德光被四表格於上下伙不覆幬無不持載此謂之容釋名釋典藝雲稱頌成功謂之頌弓釋言語雲頌容也敍說其成功之形容也鄭司農雲古而自有風雅頌之名故延陵季子觀樂於魯時孔子尚幼未定詩書而曰為之歌邶鄘衞曰是其衞風乎又為之歌小雅大雅又為之歌頌者證風雅頌之名在孔子刪定前已有之故此經得列於六詩也詩譜序引虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲謂詩之道放於唐虞風雅頌錄於成王周公致太平制禮作樂之時孔疏亦引六藝論雲唐虞始造其初至周分為六詩是後鄭謂六詩之分在於�初與先鄭說同公羊穀梁傳並雲襄二十一年孔子生季札聘魯在襄二十九年是年孔子方九歲故云尚幼也賈疏雲按襄二十九年季札聘魯請觀周樂為之歌邶鄘衞小雅大雅及頌等先鄭彼注云孔子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所自衞反魯在哀公十一年當此時雅頌未定而云為歌大雅小雅頌者傳家據已定錄之言季札之於樂與聖人同與此注違者先鄭兩解雖然據此經是周公時已有風雅頌則彼注非也案賈引先鄭左傳注義與此經注並不合疑有誤攷詩譜序疏引服虔左傳注說正與賈所述同或誤以服義為先鄭解與又引論語曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所者論語子罕篇文集解引鄭注云反魯哀公十一年冬是詩道衰樂廢孔子來還乃正之故雅頌各得其所案凡詩皆可弦歌入樂故詩亦誦謂之樂荀子禮論篇以汋桓象為樂墨子三辨篇以騶虞為成王之樂是也六詩為樂之枝別故樂正則雅頌亦各得其所也雲時禮樂自諸侯出頗有謬亂不正孔子正之者明論語言雅頌各得其所謂正其不正失所者非謂定雅頌之名也鄉飲酒禮注亦云昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而後重襍亂者也義與此同雲曰比曰興比者比方於物也興者託事於物者呂氏春秋貴公篇高注云比衣也又大司樂注云興者以善物喻善事此比方於物謂直以物相比況託事於物謂託物發耑以陳其事與後鄭說略同但比興兼資事物先鄭偏就物為訓於義未備故引之在後也〉
以六德為之本，
〈所教詩必有知、仁、聖、義、忠、和之道，乃後可教以樂歌。〉
●疏〈以六德為之本者以下二經並冡上教六詩而言此謂教學詩必擇有德者以為受教之本也[1]〉
〈注云所教詩必有知仁聖義忠和之道乃後可教以樂歌者賈疏雲凡受教必以行為本故使先有六德為本乃可習六詩也按大司徒職雲以鄉三物教萬民一曰六德知仁聖義忠和故取以釋之案此六德疑當為大司樂以樂德教國子之中和祗庸孝友鄭賈別取大司徒鄉三物之六德為釋恐非經義〉
以六律為之音。
〈以律視其人為之音，知其宜何歌。子貢見師乙而問曰：「賜也聞樂歌各有宜，若賜者宜何歌。」此問人性也。本人之性，莫善於律。〉
●疏〈以六律為之音者明教歌詩者又當調律和其音言六律者舉陽律以晐陰同也詩大序雲情發於聲聲成文謂之音箋雲聲成文者宮商上下相應是也[1]〉
〈注云以律視其人為之音知其宜何歌者賈疏雲大師以吹律為聲又使其人作聲而合之聽人聲與律呂之聲合謂之為音或合宮聲或合商聲或合角徵羽之聲聽其人之聲則知宜歌何詩若然經雲以六律為之音據大師吹律共學者之聲合乃為音似若曲合樂曰歌之類也雲子貢見師乙而同曰賜也聞樂歌各有宜若賜也宜何歌者並樂記文引之者證人音各有所宜之事子貢彼作子贑贑正字貢叚借字雲此問人性也本人之性莫善於律者釋子貢發問之義樂記師乙曰寬而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜廉而諛者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商溫良而能�者宜歌齊寬靜柔正等即謂人性既殊歌各異宜故鄭樂記注云聲歌各有宜氣順性也是也〉
大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，
〈擊拊，瞽乃歌也。故書「拊」為「付」，鄭司農云：「登歌，歌者在堂也。付字當為拊，書亦或為拊。樂或當擊，或當拊。登歌下管，貴人聲也。」玄謂拊形如鼓，以韋為之，著之以穅。〉
●疏〈大祭祀帥瞽登歌者此奏堂上之樂也大史注云大師瞽官之長故帥領羣瞽即敍官上中下瞽是也賈疏雲謂下神合樂皆升歌清廟故將作樂時大師帥取瞽人登堂於西階之東北面坐而歌者與瑟以歌詩也雲令奏擊拊者令奏與大司樂樂師義略同樂記注引作合奏下同並傳寫之誤不足據賈疏雲拊所以導引歌者故先擊拊瞽乃歌也歌者出聲謂之奏黃以周雲拊與朄皆大師自擊之擊之即所以令之也案賈黃說是也此令奏即謂命瞽矇歌詩周書本典篇雲故奏鼓以章樂奏舞以觀禮奏歌以觀和是歌亦得謂之奏說文�部雲禮登�曰奏是也下雲下管播樂器令奏鼓朄亦即謂奏管及眾樂器與他職奏專指金奏者異閒歌合樂堂上工歌亦大師令奏擊拊經不言者文不具也[1]〉
〈注云擊拊瞽乃歌也者以經設文先歌奏後擊拊嫌擊拊在歌後故釋之書臯陶謨雲戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠謂先擊特磬次擊搏拊而後弦歌大戴禮記禮三本篇亦云清廟之歌一倡而三嘆也縣一�而尚拊搏荀子禮論篇雲縣鍾尚拊之膈楊注云膈擊也引書戛擊又引長楊賦拮膈韋昭曰古文膈為擊是荀子之拊膈即是擊拊葢並謂升歌擊拊及鍾磬之事江聲王鳴盛孫星衍黃以周並謂拊在堂上故大師得自擊以令奏即禮三本所謂尚拊也雲故書拊為付者段玉裁雲付古文假借字徐養原雲大祝付練�注云付當為祔然則拊祔等字古祗作付今文始加手加示鄭司農雲登歌歌者在堂也者羊人注云登升也此即禮經之升歌其節在金奏之後下管之前堂上鼓琴瑟以歌詩也大射儀升歌時大師少師及工並升自西階北而東上又雲乃歌鹿鳴三終鄉飲酒燕禮亦並升歌鹿鳴明堂位祭統說天子之樂大嘗禘升歌清廟則此大祭祀宜歌頌宗廟大祫又歌九德之歌與諸侯以下歌小雅異其升堂西階北面之位則同雲付字當為拊書亦或為拊者先鄭以聲類破付為拊別本正作拊與先鄭同雲樂或當擊或當拊者書舜典雲夔曰於予擊石拊石孔疏雲擊是大擊拊是小擊漢書吳王濞傳顏注云拊輕擊之先鄭意升歌之樂堂下有磬以應之或當重擊或當輕擊故云擊拊小師先鄭注釋拊為擊石與此注義亦同黃以周雲先鄭或擊或拊用虞書擊石拊石為義後鄭謂擊其拊用虞書戛擊搏拊以詠為義以小師職登歌擊拊下管擊應鼓之文覈之以後鄭擊其拊為長案黃說是也互詳小師疏雲登歌下管貴人聲也者郊特牲雲歌者在上匏竹在下貴人聲也儀禮經傳通解引尚書大傳雲古者聖王升歌清廟之樂大琴練弦達越大瑟朱弦達越以韋為鼓謂之搏拊何以也君子有大人聲不以鍾鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈德澤也故欲其清也雲玄謂拊形如鼓以韋為之著之以穅者賈疏雲此破先鄭拊非樂器知義如此者約白虎通引尚書大傳雲拊革裝之以穅今書傳無者在亡逸中案今本通義禮樂篇引大傳作搏拊鼓振以康與賈引又小異明堂位注云拊搏以韋為之充之以穅形如小鼓所以節樂案登歌用拊下管用朄故樂記雲會守拊鼓又雲治亂以相注云相即拊也亦以節樂拊者以韋為表裝之以穅穅一名相因以名焉今齊人或謂穅為相書臯陶謨作搏拊偽孔傳及大司樂疏引鄭書注史記樂書張氏正義說並略同釋名釋樂器雲搏拊以韋盛穅形如鼓以手拊拍之也聶氏三禮圖引舊圖雲相以韋為之線縫當擊處圓四圍漸梢而下以漆拊扁承而擊之御覽樂部引風俗通雲相拊也所以輔相於樂奏樂之時先擊相與此經令奏義合而釋相則與樂記注說不同疑誤爾雅釋樂雲和樂謂之節刑昺疏雲樂器名謂相也通典樂雲撫拍以韋為之實之以穅撫之以節樂也又雲節鼓狀如博局中開圓孔適容其鼓擊之以節樂也案杜所云狀如博局者葢即舊禮圖所謂以漆拊扃承而擊之者然又以撫拍與節鼓為二則未審參綜諸說蓋此器以拊拍出音故曰拊曰搏拊曰拊搏曰撫拍以節和樂故曰節其中著以穅故曰相其形似小鼓故又曰節鼓七者異名實一物也〉
下管播樂器，令奏鼓朄。
〈鼓朄，管乃作也。特言管者，貴人氣也。鄭司農云：「下管，吹管者在堂下。朄，小鼓也。先擊小鼓，乃擊大鼓。小鼓為大鼓先引，故曰朄。朄讀為道引之引。」玄謂鼓朄猶言擊朄，《詩》雲「應朄縣鼓。」〉
●疏〈下管播樂器者此奏堂下之樂謂升歌之後笙師帥眾笙及瞽矇在堂下以管播詩而不歌也其播眾樂器則亦瞽矇眡瞭等贊之前升歌時大師帥瞽鼓瑟而歌上經雲播之以八音絲為八音之一瞽矇又雲掌播鞀柷敔塤簫管弦歌則鼓琴瑟等亦為播樂器而此於下管始言播樂器者升歌重歌不重器下管以管播詩則專用器故也賈疏雲凡樂歌者在上匏竹在下故云下管播樂器即笙簫及管皆謂播揚其聲雲令奏鼓朄者鼓唐石經誤瞽今據宋本正賈疏雲奏即播亦一也欲令奏樂器之時亦先擊朄導之也戴震雲奏謂龡管也黃以周雲大師小師皆言下管擊小鼓與虞書下管鞉鼓合曰下管包笙入曰管曰笙皆貴人氣其樂固不止�笙也故又曰播樂器播與奏別賈疏非詩有瞽篇應田縣鼓鞉磬柷敔既備乃奏簫管備舉即此所謂播樂器也案黃說是也此樂器當通堂下四縣言之下管之後凡閒歌合樂堂下諸樂等皆大師令奏此經葢通晐之矣金鶚雲奏夏先擊鍾餘樂皆先擊鼓登歌下管皆先擊小鼓次擊大鼓舞亦先擊鼓樂記所謂始奏以文也樂記雲樂由陽來陽必根乎陰故古之奏樂必先西大射儀樂縣應鼙在阼階西朔鼙在西階西鄭注云朔始也奏樂先擊西鼙樂為賓所由來也先擊朔鼙應鼙應之是奏樂先西也鄭謂賓所由來則失其義朔鼙即朄大師下管播樂器令奏鼓朄小師凡小祭祀小樂事鼓朄是祭祀亦先擊西鼙非特賓客也[1]〉
〈注云鼓朄管乃作也者謂鼓朄以導奏管也雲特言管者貴人氣也者以經雲播樂器而特言下管明貴人氣故別異之也賈疏雲以管簫皆用氣故云貴人氣若然先鄭雲登歌下管貴人聲此後鄭雲特言管者貴人氣不同者各有所對若以歌者在上對匏竹在下歌用人聲為貴故在上若以匏竹在堂下對鍾鼓在庭則匏竹用氣貴於用手故在階閒也鄭司農雲下管吹管者在堂下者登歌之後堂下以管奏樂大射儀堂下之縣蕩在兩階建鼓之閒蕩即笙管也金鶚雲下管堂下以管奏象或新宮鞀鼓柷敔以節之亦鍾磬應之李光地雲考之儀禮葢管重於笙重則以管輕則以笙也故升歌三終笙入三終鄉飲酒及燕用之無所謂管者至四方之賓客則升歌鹿鳴下管新宮故曰管重於笙案�說是也燕禮記說以樂樂賓之盛禮雲升歌鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉樂注云管之入三成謂三終也大射儀升歌之後亦云乃管新宮三終注云管謂吹簜以播新宮之樂笙從工而入既管不獻略下樂也據鄭說是升歌者大師帥瞽升堂而歌下管者笙師帥眾笙立堂下階閒而管笙入即謂笙人入而奏管笙師教龡樂器笙管並掌是其證矣禮經下管新宮者諸侯以下禮明堂位祭統說天子大嘗禘並雲下管象象亦下管之樂曲也凡大師小師掌鼓琴瑟歌詩笙師掌吹管笙奏詩二職不同故閒歌合樂堂上堂下或迭奏或同奏兩不相妨大射儀雲大師及小師上工皆降立於鼓北羣工陪於後乃管新宮三終彼大師小師皆不掌吹管而升歌之後即降立於鼓北者葢為鼓朄令奏而下非為奏管而下也燕禮記雲下管新宮笙入三成者猶大射雲管新宮三終三成自冡新宮言之非別有笙奏三成也葢管笙聲略同禮盛者則奏管而兼笙禮殺者則奏笙而無管故鄉飲酒鄉射及燕經並有笙奏而無下管大射儀有下管則又不及笙奏燕禮記以管笙兩舉者笙即指笙師之屬明管亦笙人所奏別無管師也鄉射禮無專奏笙詩之節惟合樂歌笙合奏而雲笙入立於縣中西面乃合樂彼笙為合樂而入猶燕禮記之笙為下管而入也參互推校笙入與下管非二節明矣互詳鍾師疏雲朄小鼓也先擊小鼓乃擊大鼓小鼓為大鼓先弔故曰朄朄讀為道引之引者徐鍇本說文申部雲�擊小鼓引樂聲也從申柬聲周禮曰小樂事鼓神讀若引朄即�之變體段玉裁雲許說與大鄭同但云從申柬聲似誤疑當雲從申柬申亦聲申之言引伸也柬之言小鼓與大鼓分別也黃以周雲先鄭以鼓朄為二物鼓即建鼓朄為引鼓陳祥道雲周禮大祭祀皆鼓朄擊應大射有朔鼙應鼙詩應田縣鼓又以應配朄則朔鼙乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔其實一也鄭以應與朄及朔為三鼓恐不然也案陳說近是戴震江藩金鴞馬瑞辰說並同大射儀下管時大師降立於鼓北鄭注謂西縣建鼓之北依陳說朄即朔鼙則正在西縣與此鼓朄之文亦似相合互詳小師疏初學記鼓類引纂要雲應鼓曰鞞鼓亦曰朄鼓亦曰田鼓朄者引也言先擊鼓以引大鼓也纂要說似誤以朄與應鼙為一不足據雲玄謂鼓朄猶言撀朄者小師注云出音曰鼓鄭以此鼓朄即謂擊之出音與六鼓義異也引詩云應朄縣鼓者周頌有瞽篇文毛詩作應田縣鼓傳雲田大鼓也鄭箋雲田當作朄朄小鼓在大鼓旁應鞞之屬也聲轉字誤變而作田案毛詩釋田為大鼓與鄭字義並異鄭明堂位注及爾雅釋樂郭注引詩亦並作�疑本三家詩說引之者證�為鼓名也〉
大饗亦如之。}}
●疏〈大饗亦如之者賈疏雲此大饗謂饗諸侯來朝即大行人上公三饗侯伯再饗子男一饗之類其廟行饗之時作樂與大祭祀同亦如上大祭祀帥瞽登歌下管播樂器令奏皆同故云亦如之凡祭祀大饗及賓射升歌下管一皆大師令奏小師佐之其鍾鼓則大祝令奏故大祝雲隋釁逆牲逆屍令鍾鼓右亦如之若賓射及饗鍾鼓亦當大祝令之與祭祀同也其小祭祀及小賓客文不見或無升歌之樂其外祭祀山川社稷皆準大祭祀令奏也詒讓案仲尼燕居說大饗雲入門而金作示情也升歌清廟示德也下而管象示事也此即大饗金奏升歌下管之節〉
大射，帥瞽而歌射節。
〈射節，王歌《騶虞》。〉
●疏〈大射帥瞽而歌射節者此射樂登歌之外別有歌射節之事也大射儀雲小臣納工工六人四瑟僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工又雲樂正命大師曰奏貍首閒若一大師許諾奏貍首以射鄭注云工謂瞽矇善歌諷誦詩者也六人大師少師各一人上工四人即大師帥瞽歌射節之事亦大司樂令之也其賓射燕射歌射節亦當同金鶚雲上文雲帥瞽登歌此歌不言登亦奏在堂下之證案金說是也詳大司樂疏[1]〉
〈注云射節王歌騶虞者即大司樂雲大射令奏騶虞是也賈疏雲謂若射人所云樂以騶虞九節貍首七節采蘋采蘩五節之類則大師為之歌也〉
大師，執同律以聽軍聲，而詔吉凶。
〈大師，大起軍師。《兵書》曰：「王者行師出軍之日，授將弓矢，士卒振旅，將張弓大呼，大師吹律合音。商則戰勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；徵則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱，少威明。」鄭司農說以師曠曰：「吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功。」〉
●疏〈大師執同律以聽軍聲者同故書疑作銅詳典同疏大師王在軍此大師官執同律乘車以從王大史雲大師抱天時與大師同車二官為官聯也[1]〉
〈注云大師大起軍師者師即夏官序官二千有五百人為師之師謂王有所征討大發六師以行也大司馬注云大師王出征伐也與此注義互相備引兵書者賈疏雲武王出兵之書合音商則戰勝軍士強者商屬西方金金主剛斷故兵士強也角則軍擾多變失士心者東方木木主曲直故軍士擾多變�士心宮則軍和士卒同心者中央土土主生長又載四行故軍士和而同心徵則將急數怒軍士勞者南方火火主熛怒故將急數怒羽則兵弱少威明者北方水水主柔弱又主幽闇故兵弱少威明也案賈引武王兵書今未見所出史記律書雲六律為萬事根本其於兵械尤所重故云望敵知吉凶聞聲效勝負百王不易之道也武王伐紂吹律聽聲推孟春以至於季冬殺氣相併而音尚宮張氏正義引兵書說同即本此注也又六韜五音篇雲武王問太公曰律音之聲可以知三軍之消息勝負之決乎太公曰夫律管十二其要有五音宮商角徵羽此眞正聲也萬代不易五行之神道之常也金木水火土各以其勝攻也其法以天清淨�陰雲風雨夜半遣輕騎往至敵人之壘去九百步外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚微角聲應管當以白虎徵聲應管當以玄武商聲應管當以朱雀羽聲應管當以句陳五管聲盡不應者宮也當以青龍此五行之符佐勝之徵成敗之機武王曰善哉太公曰微妙之音皆在外候武王曰何以知之太公曰敵人驚動則聽之聞枹鼓之音者角也見火光者徵也聞金鐵矛戟之音者商也聞人嘯呼之音者羽也寂寞無聲者宮也此五音者聲色之符也又五行大義引黃帝兵決亦有審五音以知敵性及候風聲之術此並古兵家聽軍聲遺法與此注所述又異雲鄭司農說以師曠曰以下者賈疏雲按襄公十八年楚子使子庚帥師侵鄭左傳曰甚雨及之楚師多凍役徒幾盡晉人聞有楚師師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功注云北風夾鍾無射以北南風沽洗南呂以南南律氣不至故死聲多吹律而言歌與風者出聲曰歌以律是候氣之管氣則風也故言歌風引之者證吹律知吉凶之事也案賈所引左傳注保章氏疏引作服注杜注云歌者吹律以詠八風南風音微故曰不競也與賈服義異〉
大喪，帥瞽而廞，作匶，謚。
〈廞，興也，興言王之行，謂諷誦其治功之詩，故書「廞」為「淫」，鄭司農云：「淫，陳也。陳其生時行跡，為作謚。」〉
●疏〈大喪帥瞽而廞作匶謚者匶籒文柩詳鄉師疏賈疏雲大喪言凡則大喪中兼王后雖婦從夫謚亦須論行乃謚之言帥瞽者即帥瞽矇歌王治功之詩廞作匶謚者以其興喻王治功之詩為柩作謚案據疏說則經大喪上當有凡字唐石經及宋本並挩大史疏引此經亦有凡字宰夫注云大喪王后世子也此亦當關世子喪以後凡樂官廞器並同賈讀廞作匶謚為句依二鄭義也王引之雲周官大喪言廞者皆謂陳器物司裘廞裘司服廞衣服巾車廞遣車車僕廞革車司常建廞車之旌司兵廞五兵圉人廞馬樂官則大司樂眡瞭笙師鎛師籥師並言廞樂器典庸器廞筍虡司干廞舞器皆是也大師小師之廞不應獨異帥瞽而廞謂廞樂器也樂器眡瞭所廞而以為大師帥瞽而廞者眡瞭當大師之縣故大師得命眡瞭廞之又帥瞽而涖其事也周頌有瞽篇有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉彼樂器亦是眡瞭設之而詩以為瞽之所設則以眡瞭相瞽故也大師帥瞽而廞樂器小師又與廞者猶大司樂大喪涖廞樂器樂師亦云凡喪陳樂器則帥樂官也廞樂器但謂之廞者因上大司樂下眡瞭廞樂器之文而省猶鄉師之致民大司馬及致建大常比軍眾但謂之致也廞以陳器謚以易名二者絕不相涉不得合為一事謚為王及後作非為匶作也亦不得以作匶謚連讀作匶二字當絕句作匶蓋謂將載時也作起也動也匶朝於廟升自西階及將祖則舉匶郤下而載於車故謂之作匶也言當作匶之時大師則進而謚焉故曰作匶謚小史職曰卿大夫之喪賜謚讀誄鄭注曰其讀誄亦以大師賜謚為節事相作也則大史之大喪讀誄亦以大師之謚為節先誄後謚同在一時可知矣大史職曰遣之日讀誄鄭注曰遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作謚瞽史知天道使共其事言王之誄謚成於天道是誄謚相因同在遣之日也案既夕禮載匶即在遣之日是日將載而作匶則大史誄之而大師謚之故曰遣之日讀誄又曰作匶謚作匶者造之始也如謂經文但言作謚而非以作匶為節則直雲作謚其義已明何乃枝蔓其詞而雲匶乎以是明之案王說是也作匶謚者言作匶而遂作謚與大史為官聯也周書謚法篇說武王崩將葬乃製作謚白虎通義謚篇雲所以臨葬而謚之何因眾會欲顯揚之也祖載而有謚也祖載即作匶此雲作匶謚猶雲祖載而作謚矣[1]〉
〈注云廞興也者司裘注同雲興言王之行謂諷誦其治功之詩者司裘注云若詩之興葢謂述王平生行事作詩以美之若六詩之興然遂以為謚也王引之雲後鄭說廞作匶謚曰諷誦其治功之詩又苦其無據而舉瞽矇諷誦詩以當之案詩頌美盛德之形容以其成功告於神明惟祭宗廟則然耳不聞用之於作謚也且瞽矇之諷誦詩所以箴王之闕鄭司農雲主誦詩以刺君過而說以國語𥈟賦矇誦是也非為作謚而設若以為廞作匶謚則是瞽之誦詩專用之於大喪而平時規過之職反闕焉不講矣無是理也雲故書廞為淫鄭司農雲淫陳也者雲下疑當有淫讀為廞四字並詳司裘疏雲陳其生時行跡為作謚者周書謚法篇雲謚者行之跡也白虎通義謚篇雲謚之為言引也引列行之跡也所以進勸成德使上務節也案先鄭直為陳王生時行跡不為諷誦詩也與後鄭小異賈疏雲凡作謚謂將葬時故檀弓雲公叔文子卒其子戌請於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者曾子問雲賤不誄貴幼不誄長天子稱天以誄之引公羊說制謚於南郊是也王引之雲如先鄭所解則廞與誄同矣案大史職曰大喪執灋以涖勸防遣之日讀誄是誄者大史之事生時行跡大史固已陳之矣若大師又陳其行跡是再誄也誄不應再且廞之為道若與誄同則經文直雲帥瞽而誄可矣何必變其文為廞乎此說之不可通者也案王說是也先鄭訓廞為陳得之而讀廞作匶謚句斷以為陳生時行跡為作謚則與後鄭同誤〉
凡國之瞽矇正焉。
〈從大師之政教。〉
●疏〈注云從大師之政教者夏官敍官注云正猶聽也謂聽從其政令給其役使故瞽矇雲掌九德六詩之歌以役大師經例凡以長令屬為帥以屬從長為正為聽此大宰八法官屬之通制也〉
小師[編輯]
小師掌教鼓鞀、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。 〈教，教瞽矇也。出音曰鼓。鞀如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊。塤，燒土為之，大如鴈卵。簫，編小竹管，如今賣飴餳所吹者。弦，謂琴瑟也。歌，依詠詩也。鄭司農云：「柷如漆筩，中有椎。敔，木虎也。塤，六孔。管，如篪，六孔。」玄謂管如篴而小，併兩而吹之，今大予樂官有焉。〉
●疏〈注云教教瞽矇也者賈疏雲按瞽矇所作樂器與此所要者同明此教教瞽矇也詒讓案此鞀亦兼教視瞭塤簫管三者笙師又教之者彼注亦云教視瞭與此異也雲出音曰鼓者舊本出音下衍者字今依未婺州本刪廣雅釋詁雲鼓鳴也此與六鼓之鼓字同義異謂鳴鞀柷以下諸器使出音猶瞽矇雲播也說文攴部別有鼓字訓擊鼓也與此鼓音義並異岳珂本從彼改此注作鼓葢沿毛居正六經正誤之謬說今不從賈疏雲鄭知此經鼓非六鼓之鼓者案鼓人云掌教六鼓眡瞭職雲掌大師之縣又雲賓射皆奏其鍾鼓則六鼓鼓人教之眡瞭擊之非此小師教又瞽矇所作不言鼓明此鼓既在鞀已下諸器之上是出聲為鼓也雲鞀如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊者釋文出搖之雲本亦作搖兩文不異必有一誤孔繼汾據矢人釋文謂下搖字當作�段玉裁雲正文當是繇之追師注步搖本或作繇可證盧本改此搖作遙非案段說近是說文革部雲鞀遼也重文鞉或從兆𪔛鞀或從鼓從兆經作鞀即𪔛之變體釋名釋樂器雲鞉導也所以導樂作也王制孔疏引漢禮器制度雲鞀如小鼓長柄㫄有耳搖之使自擊是鄭所據也案鄭雲如鼓而小者謂形如�人所為諸鼓而長廣及中圍之度皆減小也攷爾雅釋樂雲大鞀謂之麻小者謂之料則鞀亦有自有大小之別大司樂又有靁鞀靈鞀路鞀則六鼓疑皆有鞀此官當通教之矣其柄貫於鼓匡之木而旁綴繩以為兩耳詩商頌那置我鞉鼓毛傳雲鞉鼓樂之所成也夏后氏足鼓殷人置鼓周人縣鼓依毛詩義則鞀鼓亦殷置周縣異法但置縣皆不便搖擊豈擊時別解下之以手持其柄而搖之與鼓人六鼓或建或縣而以桴擊之異與然大射儀雲鞀倚於頌磬西紘則是倚而非縣毛詩說與禮究不相應故鄭詩箋雲�雖不植貫而搖之亦植之類若然鄭意周鞀固不縣也雲塤燒土為之大如鴈卵者說文土部雲�樂器也以土為之六孔玉篇土部雲壎塤同釋名釋樂器雲塤喧也聲濁喧喧然也爾雅釋樂雲大塤謂之�郭注云塤燒土為之大如鵝子銳上平底形如稱錘六孔小者如雞子呂氏春秋仲夏紀注云壎以土為之大如鴈子其上為六孔聶崇義雲大如鴈卵謂之雅塤小者如雞子謂之頌塤凡六孔上一前三後二案書鈔樂部引三禮舊圖略同蓋聶氏所本鴈即鵝也詳膳夫疏依聶圖說鄭即據雅塤言之郭高說並與鄭同廣雅釋樂雲塤象稱錘亦謂橢圓形也雲簫編小竹管如今賣飴餳所吹者者詩周頌有瞽箋義同編小竹管謂以繩編聯眾竹管比次為之莊子齊物論篇雲人籟則比竹是已比竹即謂簫也賈疏雲案通卦驗雲簫長尺四寸注云簫管形象鳥翼鳥為火火成數七生數二二七一十四簫之長由此廣雅雲籟謂之簫大者二十四管小者十六管有底三禮圖雲簫長尺四寸頌簫長尺二寸此諸文簫有長短不同古者有此制也孔疏雲釋樂雲大簫謂之言小者謂之筊郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟易通卦驗雲簫長尺四寸風俗通雲簫參差象鳳翼十管長二尺其言管數長短不同蓋有大小故也要是編小竹管為之耳如今賣餳者所欣其時賣餳之人吹簫以自�也方言云餳謂之張皇或雲滑餹凡飴謂之餳關東之通品也然則餳者餭之類也案孔賈說是也說文竹部雲簫參差管樂象鳳之翼釋名釋樂器雲簫肅也其聲肅肅然清也通典樂引蔡氏月令章句雲簫編竹有底大者上十三管小者十六管長則濁短則清以蜜蠟實其底而增減之則和蓺文類聚樂部引三禮圖雲雅簫長尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十六彄案彄聶圖引舊圖作管則彄即管也其雲雅簫二十四彄與張稚讓說同而與蔡郭所云二十三管者不合應仲遠雲十管則又少於諸家所說頌簫之數初學記樂部引五經通義雲簫編竹為之長尺有五寸復與諸家所述尺度不同未知孰是雲弦謂琴瑟也者說文弦部雲�弓�也從弓象絲軫之形琴部雲琴禁也神農所作洞越練朱五弦周時加二弦瑟庖犧所作弦樂也釋名釋樂器雲瑟施弦張之瑟瑟然也案琴瑟為絲竹與弓皆以絲為弦故直謂之弦樂記雲樂師辨乎聲詩故北面而弦注亦云弦謂鼓琴瑟也樂記又雲舜彈五弦之琴又雲清廟之瑟朱弦而疏越明堂位有大琴大瑟中琴小瑟爾雅釋樂雲大瑟謂之灑大琴謂之離郭注云大瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十七弦琴大者二十弦廣雅釋樂雲神農氏琴長三尺六寸六分上有五弦曰宮商角徵羽文王增二弦曰少宮少商伏羲氏瑟長七尺二寸上有二十七弦後漢書仲長統傳李注引三禮圖說同初學記樂部引琴操雲琴長三尺六寸六分廣六寸五弦大弦為君小弦為臣文王武王加二弦以合君臣之恩聶氏三禮圖引舊圖雲雅瑟長八尺一寸廣一尺入寸二十三弦其常用者十九弦其餘四弦謂之番番�也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五弦盡用又引世本雲瑟庖犧氏作�十弦黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五弦具二均聲風俗通義音律篇引世本又作四十五弦案瑟弦�大小舊說舛互不合未知孰是儀禮經傳通解引尚書大傳雲古者聖王升歌清廟之樂大琴練弦達越大瑟朱弦達越則升歌用大琴大瑟矣雲歌依詠詩也者說文欠部雲歌詠也漢書藝文志雲誦其言謂之詩詠其聲謂之歌釋名釋樂器雲人聲曰歌歌柯也所歌之言是其質也以聲吟詠有上下如草木之有柯�也故兗冀言歌聲如柯也書舜典雲歌永言聲依永詩譜序孔疏引鄭書注云永長也歌又所以長言詩之意也聲之曲折又依長言而為之漢書藝文志引書永作詠注義即本於彼依詠謂依於琴瑟以為節故皋陶謨雲以詠亦冡戛擊琴瑟言之毛詩魏風園有桃傳亦云曲合樂曰歌又大雅行葦傳雲歌者比於琴瑟也賈疏雲謂工歌詩依琴瑟而詠之詩此即詩傳雲曲合樂曰歌亦一也故鄉飲酒之屬升歌皆有瑟依詠詩也若不依琴瑟即爾雅徒歌曰謠也鄭司農雲柷如漆筩中有椎者王制孔疏引漢禮器制度文同即鄭所本賈疏引書皋陶謨合止柷敔鄭注亦同又雲合之者投椎於其中而撞之說文木部雲柷樂木椌也所以止音為節椌柷樂也釋名釋樂器雲柷狀如桼桶柷如物始見柷柷然也祝始也故訓柷為始以作樂也風俗通義聲音篇雲謹按禮樂記兄漆筩方畫木方三尺五寸高尺五寸中有椎上通柷止音為節廣雅釋樂雲柷象桶方三尺五寸深尺八寸四角有陞鼠爾雅釋樂雲所以鼓柷謂之止郭注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底桐之令左右擊止者其椎名並與先鄭說同惟郭說柷尺度小異白虎通義禮樂篇雲柷敔者終始之聲柷始也敔終也明堂位鄭注云揩擊謂柷敔皆所以節樂者也呂氏春秋仲夏紀高注云柷以節樂敔以止樂大司樂賈疏約鄭書注義同據白虎通釋名並訓柷為始漢禮器制度亦云將作樂先擊之是謂作樂以柷始以敔終也書益稷偽孔傳孔疏漢書禮樂志顏注說並同依鄭高說則柷節樂敔止樂逸樂記及說文說則以柷亦為止樂鄭明堂位注又謂柷敔同以節樂不分終始眾說差迕金鶚雲周語革木以節之節樂即所以和樂柷敔以節樂和樂當如後世之�版然據說文風俗通柷敔皆所以節止樂不可謂柷以作樂於始也書言合止柷敔謂合其句而止之合有和之義止有節之義合止皆兼柷敔非柷合而敔止也又止者暫止非終止也先儒皆以為終止既與節字之義不合而虞書亦不當敍於笙�以閒之先矣唐六典舉麾鼓柷而後樂作偃麾戛敔而後樂止大常沿襲相傳皆為先儒所誤案金說近是又凡作樂柷與鞀相將詳大司樂疏雲敔木虎也者賈疏引鄭書注云敔狀如伏虎背有刻所以鼓之以止樂說文攴部雲敔樂器椌楬也形如木虎詩周頌傳雲圉楬也圉即敔之借字釋名釋樂器雲敔狀如伏虎敔衙也衙止也所以止樂也廣雅釋樂雲敔象伏虎背上有二十七刻爾雅釋樂雲所以鼓敔謂之薽郭注云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺擽之籈者其名並與先鄭說同樂記孔疏引鄭詩有瞽篇注云敔背上有二十四齟齬檢詩箋無其文說敔背鉏鋙數與古書亦不合疑誤也雲塤六孔者孔釋文作空案空孔古今字笙師注竝作空陸本是也說文廣雅爾雅郭注呂氏春秋高注說並同風俗通義聲音篇雲謹按世本暴辛公作塤塤燒土為也圍五寸半長三寸半有四孔其二通凡為六孔雲管如篪六孔者丁晏雲爾雅釋樂大管謂之簥其中謂之�小者謂之篎郭注管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如篪六孔賈氏謂賈逵葢周禮解詁文也說文竹部管如箎六孔十二月之音物開地牙故謂之管許君從賈氏受古學故說亦同風俗通義聲音篇引禮樂記管漆竹長一尺六孔漢書律志孟康注引禮樂器記同案丁說是也宋書樂志引月令章句雲管者形長尺圍寸有六孔無底亦並以管為六孔賈疏雲按廣雅雲管象簫長尺圍寸八孔無底八孔者蓋傳寫誤當從六孔為正也俆養原雲賈所引廣雅與今本不同今本簫作�八作六蓋妄人所改也簫為比竹象簫正合併吹之義今改之欲強同於先鄭耳後鄭不言孔數則廣雅雲八孔亦未必字誤案徐說亦通呂氏春秋仲夏紀淮南子時則訓高注並雲管一孔似�以管為一孔與先鄭及它也絕異未知所據雲玄謂管�篴而小併兩而吹之者宋本釋文出併而無兩字宋余仁仲本亦無盧文弨云云併則兩可知陸所見本無兩字後人乃改而為兩案盧說是也詩周頌有瞽箋亦云管如�併而吹之此注當與彼同徐養原雲疏雲觀後鄭意不與諸家同予按鄭意與諸家蓋不異也諸家雲六孔安知不併兩乎鄭雲併兩安知不六孔乎風俗通引禮樂記管漆竹長一尺六孔郭璞爾雅注云管長尺圍棧併漆之有底夫六孔而長尺圍寸是如笛而小也象簫併漆是併兩而吹也管形甚小與笙簫之管無異併兩而吹宜也孔數固當以六為正長尺而施六孔為太促故分而為二蓋每管三孔併之而得六孔然則管之形似兩籥耳籥如笛故管亦如笛雲今大予樂官有焉者予舊本誤子今據宋婺州本余本岳本正王聘珍雲後漢書明帝紀永平三年秋八月戊辰改太樂為太子樂曹襃傳尚書璇璣鈐曰有帝漢出德洽作樂名予帝下詔曰今且改大樂官曰大予續書百宮志大予樂令一人秩六百石詒讓案續漢書禮儀志劉注引蔡邕禮樂志雲漢樂四品一曰大予樂典郊廟上陵殿諸食舉之樂鄭據其時大予樂官有此兩管笛故取以證義〉
大祭祀登歌，擊拊，
〈亦自有拊擊之，佐大師令奏。鄭司農云：「拊者擊石。」〉
●疏〈注云亦自有拊擊之者明與大師擊拊異也賈疏雲鄭知小師亦自擊拊不共大師同擊拊者見大師下管鼓朄此小師下管別自擊應鼙不同明擊拊亦別可知雲佐大師令奏者以大師登歌下管皆云令奏此無文故補之明二者皆佐大師經文不具也鄭司農雲拊者擊石者書舜典擊石拊石偽孔傳雲拊亦擊也大師擊拊先鄭注云樂或當擊或當拊則拊與擊有大小輕重之異此又釋拊為擊石者以拊擊義本兩通先鄭兩注皆不以拊為樂器後鄭所不從互詳大師疏〉
下管，擊應鼓，
〈應，鼙也。應與朄及朔，皆小鼓也。其所用別未聞。〉
●疏〈注云應鼙也應與朄及朔皆小鼓也者大射儀建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北注云應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也在東便其先擊小後擊大也朔始也奏樂先擊西鼙樂為賓所由來也案對文鼙為小鼓散文則通故此經及禮器並以應鼙為應鼓爾雅釋樂雲大鼓謂之鼖小者謂之應彼釋文引李巡雲小者音聲相承故曰應應承也又引孫炎雲和應大鼓也毛詩周頌有瞽應田縣鼓傳雲應小鞞也戴震雲儀禮有朔鼙應鼙鼙者小鼓與大鼓為節魯鼓薛鼓之圖圜者擊鼙方者擊鼓後世不別設鼙以擊鼓側當之作堂下之樂先擊朔鼙應鼙應之朔者始也所以引樂故又謂之朄朄之言引也朔鼙在西置鼓北應鼙在東置鼓南東方諸縣西嚮西方諸縣東嚮故也馬瑞辰雲釋名釋樂器雲鼙裨也裨助鼓節也鼙在前曰朔朔始也在後曰應應大鼓也朄以引鼓在前可知朄之即朔亦可知矣案依鄭義則應朄朔三鼓各異戴馬並謂朄與朔為一說本陳祥道其義近是江藩金鶚說同攷大射儀大師於下管時降立於鼓北鄭注云鼓北西縣之北也則適與擊朔鼙相近似可為陳說增一義證但依陳說則大師鼓朄小師擊應鼓當分立東西縣而大射則大師小師並同立鼓北無東西明文又此經升歌大師小師並擊拊而大射亦絕無其文兩經義終不甚相合耳又江藩謂宮縣南北兩縣亦名應鼓孫希旦則謂南方亦名應鼓北方亦名朔鼓經注並無文未知孰是互詳大師疏又案說文鼓部雲鼙騎鼓也此葢大司馬旅�執鼙之異說與應鼙朔鼙不相涉也宋書樂志又雲小鼓有柄曰鞀大鞀謂之鼙案鞀即鞀之正字與鼙絕異沈說亦不足據雲其所用別未聞者賈疏雲此上下祭祀之事有應有朄無朔大射有朔有應無朄凡言應者應朔鼙祭祀既有應明有朔但無文不可強定之故云用別未聞也〉
徹，歌。
〈於有司徹而歌《雍》。〉
●疏〈注云於有司徹而歌雍者謂祭畢時大宗伯九嬪內外宗等徹豆籩膳夫之屬與小臣等徹�俎則此官帥瞽矇歌雍以為節也凡大祭祀徹並歌雍詳樂師疏〉
大饗亦如之。
●疏〈大饗亦如之者賈疏雲其大饗饗諸侯之來朝者徹器亦歌雍若諸侯自相饗徹器即歌振鷺故仲尼燕居雲大饗有四焉雲徹以振羽注振羽振鷺是其事也曾釗雲振鷺在周頌不應但為諸侯相饗所用而已王饗諸侯當亦用之亦如之者言小師亦為之歌耳案�說近是仲尼燕雲客出以雍是兩君大饗別以雍為送賓之樂王禮或與彼同上注亦祇謂祭祀徹歌雍不謂大饗亦然賈推鄭義乃失其恉〉
大喪，與廞。
〈從大師。〉
●疏〈大喪與廞者穀梁僖十九年范注云與廁祼也廞謂陳樂器眡瞭大喪廞樂器大師率瞽涖之小師亦豫其事也[1]〉
〈注云從大師者據大師雲大喪率瞽而廞作匶謚故知此與廞是從大師也〉
凡小祭祀小樂事，鼓朄。
〈如大師。鄭司農云：「朄，小鼓名。」〉
●疏〈凡小祭祀小樂事鼓朄者小祭祀謂王玄冕所祭也詳小司徒及司服疏鼓亦謂出音也[1]〉
〈注云如大師者大師雲下管播樂器令奏鼓朄彼大祭祀大師鼓朄此小師亦於小祭祀下管奏之與彼所鼓同也鄭司農雲朄小鼓名者大師注義同〉
掌六樂聲音之節與其和。
〈和，錞於。〉
●疏〈掌六樂聲音之節與其和者六樂即大司樂之六樂彼以舞為主而亦有聲歌此官辨其節奏使與舞相應也[1]〉
〈注云和錞於者釋文雲錞本或作涥案錞涥字通詳鼓人疏賈疏雲見鼓人云金錞和鼓故知和是錞於也詒讓案典同雲掌六律六同之和又雲凡和樂亦如之彼注訓和為調此經節和當亦廣晐六樂言之則不止一器也鄭以金錞和鼓鼓人有明文約舉以見義耳非謂凡和樂專用錞於也〉
瞽矇[編輯]
瞽矇掌播鞀、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。 〈播謂發揚其音。〉
●疏〈掌播鞀柷敔塤簫管弦歌者此即小師所教者也其塤簫管三者笙師亦教之論語微子篇有播鞀武漢書古今人表顏注引鄭注以為周平王時人或即此官抑是眡瞭未能定也[1]〉
〈注云播謂發揚其音者大師播之以八音注云播猶揚也論語微子集解引孔安國雲播搖也彼專據鞀言之故訓為搖與此經義異賈疏雲此八音者皆小師教此瞽矇令於作樂之時播揚以出聲也〉
諷誦詩，世奠繫，鼓琴瑟。
〈諷誦詩，謂闇讀之，不依詠也。故書「奠」或為「帝」。鄭司農云：「諷誦詩，主誦詩以剌君過，故《國語》曰『瞍賦矇誦』，謂詩也。杜子春云：『帝讀為定，其字為奠，書亦或為奠。世奠繫，謂帝繫，諸侯卿大夫世本之屬是也。小史主次序先王之世，昭穆之繫，述其德行。瞽矇主誦詩，並誦世繫，以戒勸人君也。故《國語》曰：「教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以怵懼其動。」玄謂諷誦詩，主謂廞作柩謚時也。諷誦王治功之詩，以為謚。世之而定其繫，謂書於世本也。雖不歌，猶鼓琴瑟以播其音美之。〉
●疏〈注云諷誦詩謂闇讀之不依詠也者賈疏雲按上注云背文曰諷以聲節之曰誦別釋之此揔雲闇讀之不依詠者語異義同背文與以聲節之皆是闇讀之不依琴瑟而詠也直背文闇讀之而已故雖有琴瑟猶不得為曲合樂曰歌是以鄭雲雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之也若然誦則以聲節之兼琴瑟則為歌矣而得不為歌者此止有諷而言誦者設誦相將連言誦耳案賈說非也不依詠謂雖有聲節仍不必與琴瑟相應也蓋誦雖有聲節而視歌為𥳑易易明故左襄十四年傳雲衞獻公使大師歌巧言之卒章師曹請為之公使歌之遂誦之又二十八年傳雲叔孫穆子食慶封使工為之誦茅鴟又毛詩鄭風子衿傳雲古者教以詩樂誦之歌之弦之舞之墨子公孟篇雲誦詩三百弦詩三百歌詩三百舞詩三百漢書蓺文志亦云不歌而誦謂之賦又雲誦其言謂之詩詠其聲謂之歌蓋歌則長言詠歎與弦樂相依不依詠即不成歌故曰諷誦賈以誦兼琴瑟則為歌謂此經止有諷以諷誦相將連言誦失之依詠詳小師疏雲故書奠或為帝者故書有兩本一本作奠一本作帝小史奠字故書皆作帝故不雲或此杜鄭校故書通例也鄭司農雲諷誦詩主誦詩以刺君過者白虎通義諫諍篇雲諷諫者智也知禍患之萌深睹其事未彰而諷告焉毛詩序雲上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風先鄭以諷誦為一謂誦詩以風刺君之過失與諷諫同也雲故國語曰瞍賦矇誦謂詩也者周語召公告厲王語引以證諷誦為刺君過也韋注云賦賦公卿列士所獻詩也周禮矇主弦歌諷誦誦謂箴諫之語也案韋讀弦歌諷誦句斷以小師文校之其讀非也韋又以誦為誦箴諫之語與鄭義亦異又楚語左史倚相述衞武公曰宴居有師工之誦又雲矇不失誦注亦云師樂師也工瞽矇也誦謂箴諫也是亦不以誦為誦詩今攷凡誦詩書及古事通謂之誦韓非子難言篇雲時稱詩書道法往古則見以為誦是也此樂官所誦則以詩為主呂氏春秋達鬱篇雲矇箴師誦賈子新書保傅篇雲瞽史誦詩工誦箴諫大戴禮記保傅篇作鼓史誦詩工誦正諫盧注云工樂人也瞽官長誦謂隨其過誦詩以諷是則箴諫亦是誦詩足證先鄭義矣杜子春雲帝讀為定其字為奠書亦或為奠者段玉裁雲帝讀為定者古音庚青部與支佳部通也雲其字為奠者其音義為定其字形則當作奠必正其字作奠而後再易為定者周禮全書中不見有言定者也小史注云杜子春雲帝當為奠奠讀為定書帝亦或為奠較此注易明司市奠亦讀為定徐養原雲帝與定形聲俱不相近故必轉為奠然後可讀為定也故書或為帝或為奠義各不同子春之意作奠則可以該帝繫作帝則遺諸侯卿大夫世本故從奠不從帝而經文仍作帝者蓋子春受經於劉歆歆本作帝不欲輒改之至鄭君乃決從奠奠讀為定者奠本有定義大司徒奠地守注云定地守是也以雙聲疊韻求之亦俱可通奠在�韻定在徑韻古先韻與清青每相出入匠人凡行奠水鄭司農讀奠為停停與定亦同音也雲世奠繫謂帝繫諸侯卿大夫世本之屬是也者小史先鄭注義同大宰注云繫連綴也世繫即氏族世次相連綴之名籍繫系之叚字詳大宰疏帝繫大戴禮記第六十三篇記黃帝至禹世繫所出漢書蓺文志春秋家世本十五篇其書今佚史記索隱引劉向雲世本古史官明於古事者之所記也錄黃帝以來帝王諸侯及卿大夫系謚名號凡十五篇是也世繫者通於上下之言故荀子禮論篇雲其銘誄繫世敬傳其名也楊注云繫世謂書其傳襲若今之譜牒也賈疏謂帝繫據王即經繫諸侯卿大夫謂之世本即經世然世本亦記帝王系謚則賈說非也俞樾雲鄭杜以帝繫世本解世繫二字且曰誦世繫以戒勸人君疑經文本當作奠世繫與小史職同因故書叚帝為奠涉杜注帝繫之文誤為世帝繫又依杜義讀之遂為世奠繫而後鄭據以作注乃曰世之而定其繫於文義甚為不安矣案俞據小史校此經於文例似較協鄭�又謂當讀諷誦詩也為句奠繫為句亦足備一義諷誦詩世即後杜注所謂主誦詩並誦世繫也大戴禮記衞將軍文子篇雲衞將軍文子問於子貢曰吾聞夫子之施教也先以詩世此詩世連文之證楚語申叔時語亦以教之世與教之詩並舉世謂若後世之史書與詩二者皆諷誦之也若然下文奠繫即小史之奠世繫或以上言詩世故下句省世字亦以世繫義同不煩區別與雲小史主次序先王之世昭穆之繫述其德行者小史雲奠繫世辨昭穆是也述其德行謂紀述於書以授瞽矇使諷誦之故國語魯語雲工史書世韋注云工誦其德史書其言彼工即謂樂工明與史官為官聯也雲瞽矇主通詩並誦世繫以戒勸人君也者賈疏雲子春之意與先鄭同為諫諍之事後鄭亦不從也雲故國語曰教之世為之昭明德而廢幽昏焉以怵懼其動者釋文雲怵北本作休阮元雲楚語作休韋曰休嘉也�本是賈疏引國語亦作休賈疏雲按楚語雲莊王使士亹傅大子葴辭王卒使傅之問於申叔時申叔時曰教之世而為之昭明德而廢幽昏焉以休懼其動注云先王之繫世本使知有德者長無德者短子春引之者證帝繫世本之事案賈所引國語注蓋賈孔諸家說韋注云世謂先王之世繫也昭顯也幽闇也昏亂也為之陳有明德者世顯而閽亂者世廢也休嘉也動行也使之嘉顯而懼廢也雲玄謂諷誦詩主謂廞作柩謚時也諷誦其治功之詩以為謚者大師雲大喪帥瞽而廞作匶謚注云廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩是也後鄭據彼以破司農子春誦詩世以戒勸之說王引之雲瞽矇諷誦詩所以箴王之闕司農說是也非為作謚而設故但曰諷誦詩而無大喪之文若以為廞作匶謚則是瞽之誦詩專用之於大喪而平時規過之職反闕焉不講矣無是理也案王說是也國語瞽誦教世及賈子保傅之瞽史誦詩為刺過納教之事皆與廞作柩謚時無涉後鄭合為一事誤雲世之而定其繫謂書於世本也者賈疏雲以世為繫為一事用之又對文言之王謂之帝繫諸侯卿大夫謂之世本散則通故云書於世本世本即帝王繫也詒讓案世之謂譜其世次定其繫謂正其子孫昭穆之繫也一切經音義雲世本有帝系篇謂子孫相繼續也是世本亦紀帝繫明書世本即晐王侯故不用子春義也雲雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之者鄭以經上文雲弦歌弦內已晐琴瑟明此雲鼓琴瑟冡諷誦詩世�繫為文但諷誦則是不歌而有鼓琴瑟是�誦詩及世繫時鼓琴瑟以播其音歎美之使可聽實與作樂升歌等異也〉
掌《九德》、《六詩》之歌，以役大師。
〈役，為之使。〉
●疏〈掌九德六詩之歌者謂登歌閒歌合樂皆歌六詩惟宗廟大祫登歌有九德之歌詳大司樂疏[1]〉
〈注云役為之使者亦大宰八法官屬長屬相使之義役訓使詳小宰疏〉
眡瞭[編輯]
視瞭掌凡樂事播鞀，擊頌磬、笙磬。 〈視瞭播鞀又擊磬。磬在東方曰笙，笙，生也。在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也。《大射禮》曰：「樂人㝛縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鎛，皆南陳。」又曰：「西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南鎛，皆南陳。」〉
●疏〈掌凡樂事播鞀者亦小師教之雲擊頌磬笙磬者此擊編磬磬師所教者也此官通掌堂下諸縣依磬師笙師鎛師注義則鍾鎛竽笙塤籥簫篪�管牘應雅等樂器此官並掌之經唯舉鞀磬者文不具也[1]〉
〈注云視瞭播鞀又擊磬者此亦注用今字作視也搖鞀與瞽矇同其擊磬別此官專掌之雲磬在東方曰笙笙生也者明此為編磬也東方據宮縣縣在阼階東者也軒縣亦同毛詩小雅鼓鍾傳雲笙磬東方之樂也大司樂疏引鄭書注云東方之樂謂之笙笙生也東方生長之方故名樂為笙也鄭大射儀注云笙猶生也東為陽中萬物以生春秋傳曰大蔟所以金奏贊陽出�姑洗所以脩絜百物考神納賓是以東方鍾磬謂之笙皆編而縣之並與此注義同說文竹部雲物生故謂之笙釋名釋樂器雲笙生也東方之樂與樂器之笙物異而取義於生則同也雲在西方曰頌頌或作庸庸功也者舊本挩下庸字今據宋婺州本巾箱本註疏本增�據宮縣縣在西階西者也軒縣亦同大司樂疏引�書注云西方之樂謂之庸庸功也西方物熟有成功亦謂之頌頌亦是頌其成也大射儀注云言成功曰頌西為陰中萬物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布�人之令�示���是以��鍾磬謂之頌古文頌為庸賈疏雲尚書雲笙庸以閒孔以庸為大鍾鄭雲庸即大射頌�也案今本書益稷庸作鏞者後人所改詳司樂疏引大射禮者證東方之磬��西方之磬為頌之事鎛儀禮並作鑮鑮即鎛之正字詳敍官疏〉
掌大師之縣。
〈大師當縣則為之。〉
●疏〈注云大師當縣則為之者亦如瞽矇役大師也凡樂縣皆典庸器設其筍虡而此官以樂器縣之大師小師咸涖其事故謂之大師之縣詩周頌有瞽篇雲有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應�縣鼓彼瞽即指大師小師亦即涖縣之事也賈疏雲按大司樂有㝛縣之事小胥正樂縣之位大師無縣樂之事此大師之縣者大師掌六律六同五聲八音以其無目於音聲審木職雖不言縣樂器文寄於此明縣之可知言當縣則為之者以其有目故也〉
凡樂事，相瞽。
〈相謂扶工。〉
●疏〈相瞽者祭祀饗食則樂師令之[1]〉
〈注云相謂扶工者禮器雲故禮有擯�樂有相步溫之至也鄭注云相步扶工也鄉飲酒禮雲工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後手�越內弦右手相注云相扶工者也眾賓之少者為之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使視瞭者凡工瞽矇也故有扶之者相瑟者則為之持瑟共相歌者徒相也案此瞽即工亦即瞽矇每工一相故經雲相瞽鄭即以扶工釋之〉
大喪，廞樂器，大旅亦如之。
〈旅，非常祭；於時乃興，造其樂器。〉
●疏〈大喪廞樂器者亦謂陳樂器也王引之雲笙師鎛師籥師皆云廞其樂器但陳其所掌之樂器也眡瞭則雲廞樂器而不言其則凡大師小師瞽矇所用之樂器眡瞭皆代陳之也司干疏雲瞽矇所云柷敔塤簫管及琴瑟皆當眡瞭廞之案王說是也互詳大司樂疏[1]〉
〈注云旅非常祭者大宗伯雲國有大故則旅上帝及四望雲有大故則無故不祭是非常祀也大旅上帝詳掌次疏雲於時乃興之其樂器者亦訓廞為興也鄭意經雲大旅如大喪則樂器亦為明器然作樂器者鳧氏磬氏�人諸工之職非眡瞭所掌況古祭祀有寓車馬及芻狗未聞有寓樂器鄭說非也廞者陳而不用之名大旅是遇大災禱祈之祭大司樂雲大烖令弛�故陳樂而不用也此大喪所廞者為明器大旅所廞者乃眞樂器廞同而器實異廞亦當訓為陳詳司裘疏〉
賓射，皆奏其鍾鼓。
〈擊朄以奏之。其登歌，大師自奏之。〉
●疏〈賓射皆奏�鍾鼓者與鍾師鎛師鼓人為官聯也小臣注云賓射與諸侯來朝者射案大射燕射當亦奏其鍾鼓經惟舉賓射者互文以見義也賓射詳大宗伯疏[1]〉
〈注云擊朄以奏之者賈疏雲見大師職雲下管令奏鼓朄以其鍾鼓與管俱在下管既擊朄令奏則鍾鼓亦擊朄奏之可知雲其祭歌大師自奏之者以經唯雲奏鍾鼓不雲弦歌明此眂瞭擊朄以奏之者為金奏合樂諸節不含登歌也賈疏雲大師職見大祭祀登歌擊拊雖不言賓射賓射登歌自然大師令奏擊拊也若然大射之時鍾鼓眡瞭擊朄登歌亦大師自奏也〉
鼜、愷獻，亦如之。
〈愷獻，獻功愷樂也。杜子春讀「鼜」為「憂戚」之戚，謂戒守鼓也。擊鼓聲疾數，故曰戚。〉
●疏〈鼜愷獻亦如之者此奏戒守及軍樂之鍾鼓亦與鎛師鼓人為官聯也詳鎛師疏[1]〉
〈注云愷獻獻功愷樂也者即大司樂雲王師大獻則令奏愷樂是也雲杜子春讀鼜為憂戚之戚謂戒守鼓也擊鼓聲疾數故曰戚者戒守鼓即掌固所謂守鼜也依此經則亦兼有鍾而唯雲鼓者以鼓為主也段玉裁雲玩故曰戚之雲則杜易鼜字作戚矣憂戚古音如今之蹙說文壴部作�夜戒守鼓也從壴蚤聲禮昏鼓四通為大�讀若戚案許雲讀若戚為長鼜是正字無煩改易也王念孫雲掌固夜三鼜以號戒杜雲鼜讀為造次之造謂擊鼓行夜戒守也造戚二字古聲皆與蹙相近考工記不微至無以為戚速也鄭注曰齊人有名疾為戚者釋文戚徐劉將六反李音促是戚聲近蹙而訓為疾也杜讀聲則同於憂戚義則取諸疾數故又雲鼜讀為造次之造造次亦疾意也鼓人賈疏以為取軍中憂懼之意失之案王說是也〉
周禮正義卷四十五終
注釋[編輯]
- ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 ，孫疏凡例皆先疏經再疏注，原其間空一字別之，此處作分段處理。