周禮註疏刪翼 (四庫全書本)/卷28

周禮註疏刪翼　卷二十八

　　欽定四庫全書
　　周禮註疏刪翼卷二十八
　　明　王志長　撰
　　築氏為削長尺博寸合六而成規註今之書刀
　　疏漢時蔡倫造紙蒙恬造筆古者未有紙筆以削刻字至漢雖有紙筆仍有書刀是古之遺法也反張為之○王氏曰削長一尺博一寸合六削而圍之其埶圜而成規所以制其體也
　　欲新而無窮註謂其利也鄭司農雲常如新無窮已敝盡而無惡註鄭司農雲謂鋒鍔俱盡不偏索也𤣥謂刃也脊也其金如一雖至敝盡無瑕惡也
　　王氏曰此皆材美工巧之效所謂魯之削不過也
　　冶氏為殺矢刃長寸圍寸鋌十之重三垸註殺矢與戈戟異齊而同其工似補脫誤在此也殺矢田獵之矢鄭司農雲鋌箭足入槀中者也垸量名
　　戈廣二寸內倍之胡三之援四之註戈今句孑戟也或謂之雞鳴或謂之擁頸內謂胡以內接柲者也長四寸胡六寸援八寸鄭司農雲援直刃也胡其孑
　　疏謂之雞鳴以其胡似雞鳴謂之擁頸以其胡曲故也○薛氏曰柲長六尺六寸合援之八寸內之四寸其長七尺八寸矣○仲輿郝氏曰胡鋒旁出而下曲者即鈎也援刃直向上者
　　已倨則不入巳句則不決長內則折前短內則不疾註戈句兵也主於胡也胡之曲直鋒本必橫而取圜於磬折已倨謂胡過於直可以刺而已以之鈎人則不入也已句謂胡過於曲可以鈎人而已以之啄人則創不決前謂援也長內謂胡以內過長則援短援短則曲於磬折引之與胡並鈎故折前短內謂胡以內過短則援長援長則倨於磬折引之不能速及故不疾
　　是故倨句外博註博廣也倨之外胡之裏也句之外胡之表也廣其本以除四病而便用也
　　王氏曰葢戈之制其廣二寸而胡之表裏則皆豐於二寸以其所用以鈎者主於胡故也
　　重三鋝註鋝量名鍰也三鋝謂一斤四兩
　　戟廣寸有半寸內三之胡四之援五之倨句中矩與𤣥重三鋝註戟今三鋒戟也內長四寸半胡長六寸援長七寸半三鋝者胡直中矩言正方也鄭司農雲刺謂援也𤣥謂刺者著柲直前如鐏者也戟胡橫貫之胡中矩則援之外句磬折與
　　王氏曰戟亦戈之類戈二刄戟三刄則其廣宜少殺於戈然後便於用故戈廣二寸而戟廣寸半戟之長亦尺有二寸胡之長亦六寸特其胡內之接柲獨長於戈之內半寸而已故內三之則凡長四寸有半寸矣胡四之則長六寸援則中鋒之直刃五之則其長七寸有半寸與內之長亦其尺有二寸而已胡曲上向在兩旁橫貫之也倨句中矩亦指其胡而言之其形磬折中矩之方○薛氏曰戟柲長一丈四尺八寸合援之七寸半內之四寸半共長一丈六尺車戟常是也
　　桃氏為劍臘廣二寸有半寸註臘謂兩刃
　　疏兩刄者兩面各有刃也○敬仲鄭氏曰劍所以禦暴除惡以桃氏為之桃能辟除不祥故也
　　兩從半之註鄭司農雲謂劍脊兩面殺趨鍔
　　以其臘廣為之莖圍長倍之註鄭司農雲莖謂劍夾人所握鐔以上也𤣥謂莖在夾中者莖長五寸
　　中其莖設其後註鄭司農雲中謂穿之也𤣥謂從中以卻稍大之也後大則手把易制
　　疏先鄭雲穿之謂穿劍夾內莖於中故云中其莖後鄭意設訓為大○俞氏曰中其莖則易把握設其後則張而易制○愚按後讀為有後之後正指莖下稍大易制處也不必訓設為大
　　參分其臘廣去一以為首廣而圍之註首圍其徑一寸三分寸之二
　　疏此劍把接刄處也○薛氏曰圜於上以接刃者為首
　　身長五其莖長重九鋝謂之上制上士服之身長四其莖長重七鋝謂之中制中士服之身長三其莖長重五鋝謂之下制下士服之註上制長三尺重三斤十二兩中制長二尺五寸重二斤十四兩三分兩之二下制長二尺重二斤一兩三分兩之一此今之匕首也人各以其形貌大小帶之此士謂國勇力之士能用五兵者也樂記曰武王克商裨冕搢笏而虎賁之士説劍
　　鳬氏為鍾兩欒謂之銑註銑鍾口兩角
　　疏古應律之鍾狀如今之鈴不圜故有兩角也○敬仲鄭氏曰鳬之為物入水而不溺勝水而不淫先王作樂亦欲其無淫溺之害○薛氏曰鍾口兩角謂之欒鍾之所先故名銑
　　銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞註此四名者鍾體也鄭司農雲於鍾脣之上袪也鼔所擊處
　　薛氏曰氣之上達謂之于于言和也○俞氏曰鼓則於上所擊處故云鼔鉦在鼓上居鍾體之正鼓舞之正中者故云鉦舞則在鉦上聲之震動於此者故云舞○三山林氏曰舞者音之所發動者也又其樂莫不有節取舞蹈厲有節之義
　　舞上謂之甬甬上謂之衡註此二名者鍾柄也
　　薛氏曰體所以出聲柄所以垂體用出舞上取其盡而有繼之義故云甬衡者平也衡居甬上又小於甬林氏曰鍾所賴以為平者則聲平而不陂也
　　鍾縣謂之旋旋蟲謂之幹註旋屬鍾柄所以縣之也鄭司農雲旋蟲者旋以蟲為飾也𤣥謂今時旋有蹲熊盤龍辟邪
　　林氏曰旋言其文之迴旋也幹者言其彊而能屬鍾也
　　鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景註帶所以介其名也介在於鼔鉦舞甬衡之間凡四鄭司農雲枚鍾乳也𤣥謂今時鍾乳夾鼓與舞每處有九面三十六
　　王氏曰鍾帶者其形條而細若帶焉以介鍾而正其名如篆籀之文而義隱於其中故又雲篆凡數事以條數物以枚篆間有鍾乳以夾鼔與舞故又雲枚○林氏曰枚言其數之可數也○仲輿郝氏曰大星曰景乳似大星故又謂之景
　　於上之攠謂之隧註攠所擊之處攠弊也隧在鼓中窪而生光有似夫隧
　　十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣註此言鉦之徑居銑徑之八而銑間與鉦之徑相應鼓間又居銑徑之六與舞脩相應舞脩舞徑也舞上下促以橫為脩從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方恆居銑之四也舞間方四則鼓間六亦其方也鼓六鉦六舞四此鍾口寸者其長十六也鍾之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳凡言間者亦為從篆以介之
　　疏此鍾從鼓鉦舞三處上下為十六口徑寸而言故鄭雲此鍾口寸者其長十六也按國語雲景王將鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度古之神瞽考中聲而量之以制度度律均鍾韋昭雲均平也度律呂之長短以平其鍾和其聲也據此義假令黃鍾之律長九寸以律計身倍半為鍾倍九寸為尺八寸又取半得四寸半通二尺二寸半以為鍾餘律亦如是其以律為廣長與圜徑也此口徑寸上下十六者假設之取其鑄之形則各隨鍾之制為長短大小者此即度律均鍾也○王氏曰前言鍾之形體有異名此又言其大小長短之制○陳氏曰典同凡為樂器以十有二律為之數度若黃鍾之律九寸十六之而銑取其十以為度則銑當徑五寸有竒餘律各隨其數起之○王氏曰凡鍾之制皆下侈而上斂故鉦之徑得銑徑十分之八而銑間則與鉦同也鼓間又去二分則居銑徑十分之六也舞脩舞之長也與鼔間等舞廣舞之徑也又去二分則居銑徑十分之四以此推之則銑間與鉦之徑相應鼓間與舞脩相應也然舞上下既促則當以橫為脩從為廣則上不失於太斂下不失於太侈矣
　　以其鉦之長為之甬長註並衡數也
　　疏經文不言衡長又以鉦長為甬長太長不類故知並衡數也
　　以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍註衡居甬上又小
　　參分其甬長二在上一在下以設其旋註令衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋當甬之中央是其正竇氏曰旋即鐶也形如璧羨所以屬柄
　　薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有説註説猶意也
　　愚按説猶故也
　　鍾已厚則石註太厚則聲不發
　　已薄則播註太薄則聲散
　　侈則柞註柞讀為咋咋然之咋聲太外也
　　弇則鬱註聲不舒
　　長甬則震註鍾掉則聲不正
　　是故大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦間以其一為之厚註言若此則不石不播也
　　王氏曰葢鉦間鼔間各居其銑十分之六則取此以為之厚自無已厚已薄之病
　　鍾大而短則其聲疾而短聞註淺則躁躁易竭也鍾小而長則其聲舒而遠聞註深則安安難息
　　為遂六分其厚以其一為之深而圜之註厚鍾厚深謂窪之也其窪圜故書圜或作圍杜子春雲當為圜疏此隧謂所擊之處初鑄時即深而圜之以擬擊也○仲輿郝氏曰隧燧通如鏡取火日中者鍾受擊處為圜形微起光明似鏡深高也猶覲禮為壇深四尺之深鄭謂窪誤○陳氏曰國語周景王將鑄無射又為大林以覆之單穆公曰先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎生小大器用於是乎出伶州鳩曰細抑大陵不容於耳非和也聽深越逺非平也又曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘百官軌儀又左傳曰夫樂天子之職也音樂之輿也鍾音之器也天子省風以作樂小者不窕大者不槬故和聲入於耳而藏於心如是則聲之或薄或厚或小或大或遠或近不可不察也
　　㮚氏為量改煎金錫則不耗註消湅之精不復減也𤣥謂量當與鍾鼎同齊工異者大器
　　疏器大雖同齊使別工為之故鳬氏之外復設㮚氏
　　不耗然後權之註權謂稱分之也雖異法用金必齊疏法謂模假令為兩鬴即為兩模是異法而器之用金多少必須齊均也
　　權之然後準之註𤣥謂準擊平正之又當齊大小準之然後量之註鑄之於法中也
　　疏量謂既準訖量金汁以入模中鑄作之時也
　　量之以為鬴深尺內方尺而圜其外其實一鬴註以其容為之名也四升曰豆四豆曰區四區曰鬴鬴六斗四升也鬴十為鍾圜其外者謂之脣
　　其臋一寸其實一豆註故書臋作脣杜子春雲當為臋謂覆之其底深一寸也
　　其耳三寸其實一升註耳在旁可舉也
　　王氏曰㮚之為義縮而㮚者有堅㮚難渝之義先王之為量使四方觀之以為則萬世守之以為法以立天下之信而毋敢渝焉所以名工謂之㮚氏夫六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊量之用金錫與鍾鼎同金錫之為物必煉之使精不復減耗然後可久焉故始於權之以眂其輕重之齊次於準之以眂其高下之平終於量之以眂其多寡之均然後以之為鬴焉晏子曰六十四升為鬴管子曰百升而成鬴以㮚氏考之則鬴為百升而所為鬴則斛也夫五量之法其數本起於黃鍾之龠十龠為合十合為升十升為㪷十㪷為斛律歴制曰其法用銅方尺而圜外旁有庣焉其腹為斛其臋為㪷左耳為升右耳為合梓人曰爵一升而觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣所謂豆則斗也然則深尺內方尺而圜其外其實一鬴則俯其上而為斛矣其臋一寸其實一豆則覆其下而為斗矣其耳三寸其實一升則言其左耳矣至於右耳則其實一合而已內方而外圜則天地之象也其臋一寸其耳三寸則隂陽竒耦之義也○陳氏曰內方所以處數外圜所以利用臋卑而博故因其博者為豆耳高而小故因其小者為升古之制器尚象豈偶然哉
　　重一鈞其聲中黃鍾之宮註鈞三十斤聲中黃鍾應律之首也
　　沙隨程氏曰鬴銅重一鈞深尺內方尺其聲中黃鍾之宮豈扣擊而得其聲否乎又漢斛重二鈞方尺以圜函方聲中黃鍾夫龠管小差已不得其調周鬴漢斛相去甚遠乃俱脗合黃鍾此愚所未解也有告迥者曰以聲定龠若鬴斛則離合其數與黃鍾之聲㑹耳非扣擊而得其聲也
　　槩而不稅註鄭司農雲令百姓得以量而不租稅疏按鄭志趙商問㮚氏為量槩而不稅廛人職有稅何答曰官量不稅此官量鎮在市司所以勘諸廛之量器以取平故不稅彼廛人所稅在肆常用者也王氏曰其重一鈞則權衡之法寓焉其聲中黃鍾則律呂之法寓焉夫黃律為律之本而宮為五聲之綱量之所制其起本於黃鍾之龠其成也聲又復中於黃鍾之宮豈非以天下之法於此乎出而五則之法於此乎成歟非特此也宮於五行為土於五常為信則以量為法度之主且以立信於天下故也唯其立信於天下故與天下為公平而不敢私焉用槩所以為平不稅所以為公○陳氏曰槩平也謂斗槩以竹木為之五量資之以為平月令仲春正權槩管子曰釜鼓滿則人槩之○雜説黃鍾是一陽方生其時以冬至其數也以九其聲也以中量本屬數何與聲事唯其得器之精微天地隂陽之正氣黙與之合致天下皆於是取平但欲其平而已非有取之之意説者以不稅為租稅非也後世有陳氏者乃以公量收私量貸以竊民譽敢於變壞先王之制度悖天地隂陽之正氣聖人所以深惡之
　　其銘曰時文思索允臻其極註銘刻之也時是也允信也臻至也極中也言是文德之君思求可以為民立法者而作此量信至於道之中
　　嘉量既成以觀四國註以觀示四方使放象之
　　永啟厥後茲器維則註又長啟道其子孫使法則此器長用之
　　敬仲鄭氏曰量之為物其麤則寓於規矩法度之末而其妙極於天下之精微葢出於時文之思索而歸諸大公至正之道民所取中而芘者也雖童子適市莫之或欺矣出之以內宰掌之以司市一之以合方氏同之以行人凡以觀四國也舜之巡守所以同度量而孔子亦曰謹權量四方之政行焉五子之歌曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫關石和鈞王府則有所謂永啟厥後茲器維則是也
　　凡鑄金之狀金與錫黑濁之氣竭黃白次之黃白之氣竭青白次之青白之氣竭青氣次之然後可鑄也註消鍊金錫精麤之候
　　疏候其煙氣以知生熟之節○王氏曰凡用金為器者皆和之以錫其用金錫必鎔煉之使精然後以金汁入模而鑄焉方其改煎金錫有氣之可觀青陽也其氣純而不雜黃白隂也其氣雜而不純故始而鎔之則隂雜之氣多而為黑濁黑濁之氣既竭然後黃白之氣次之黃白之氣既竭然後青白次之青白之氣既竭然後青氣獨見焉隂雜之氣消盡無餘所存者純陽不雜之氣而已則其煉之至精然後可用以鑄焉則其器用而無敝久而獨存可以垂無窮而施罔極矣
　　段氏〈闕〉
　　函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬註屬讀如灌注之注謂上旅下旅札續之數也革堅者札長鄭司農雲合甲削革裏肉但取其表合以為甲
　　王氏曰戎事以甲為主古之言兵者多先以甲冑自傅説戒高宗則曰惟甲冑起戎魯侯之誓則曰善敹乃甲冑然則甲以自衞其用革不可以不堅所以必擇犀兕之皮而為之○陳氏曰革堅者札長故其屬少次者札短故其屬多
　　犀甲壽百年兕甲壽二百年合甲壽三百年註革堅者又支久
　　凡為甲必先為容然後製革註容服者之形容也制裁製札之廣袤
　　王氏曰人身有大小長短之不齊過之則有餘不及則不足必其甲之足以容其身而後可惟其因人之身而為容然後以之製革則無贅虧之患故曰然後製革
　　權其上旅與其下旅而重若一註鄭司農曰上旅謂要以上下旅謂要以下
　　疏以札葉為旅者以札衆多故言旅旅即衆也上旅謂衣也下旅謂裳也春秋傳曰棄其甲裳是也
　　以其長為之圍註圍謂札要廣厚
　　疏此據一札之上先量上下之長乃以長中使圍之一札如此則長短廣狹相稱也○王氏曰權以知其輕重使上下等而若一則無偏重之患以其長為之圍從橫欲周其身而已
　　凡甲鍛不摯則不堅已敝則橈註鄭司農雲鍛鍛革也鍛革太熟則革敝無彊曲橈也𤣥謂摯之言致
　　王氏曰凡甲必鍛革為之不熟則不堅太熟則耎而易曲
　　凡察革之道眂其鑽空欲其惌也註鄭司農雲惌小孔貌
　　疏革惡則孔大革善則孔小○俞氏曰鑽孔以受線欲其惌小而不寛緩○王氏曰孔小而無縫則革堅而難壞也
　　眂其裏欲其易也註無敗薉也
　　愚按易治也謂脩治精潔也
　　眂其朕欲其直註鄭司農雲朕謂革制
　　王氏曰革之制欲其直而無橈曲則其制美而無惡也○或曰朕縫也
　　櫜之欲其約也註鄭司農雲謂卷置櫜中也春秋傳曰櫜甲而見子南
　　舉而眂之欲其豐也註豐大也
　　愚按櫜之而約謂其密緻而不麤坌也舉之而豐謂其充麗而不削餒也
　　衣之欲其無齘也註鄭司農雲齘謂如齒齘
　　王氏曰衣之於身欲其迴旋而無不齊○仲輿郝氏曰齘人齒參差貌無齘謂札葉附合不相支撐
　　眂其鑽空而惌則革堅也眂其裏而易則材更也眂其朕而直則制善也櫜之而約則周也舉之而豐則明也衣之無齘則變也註周密緻也明有光耀鄭司農雲更善也變隨人身便利
　　疏歴序上文於此總結之也
　　鮑人之事註鮑故書或作鞄鄭司農雲蒼頡篇有鞄𦳾仲輿郝氏曰鞄以火揉革之名
　　望而眂之欲其荼白也註韋革遠眂之當如茅莠之色近而握之欲其柔而滑也註謂親手煩撋之
　　卷而摶之欲其無迆也註鄭司農雲卷讀為可卷而懷之之卷摶讀為縳一如填之縳謂卷縳韋革也無迆謂革不韗
　　王氏曰卷謂斂其舒也摶謂以手摶之欲其無敝撓而邪迆也○仲輿郝氏曰迆縱放自去貌
　　眂其著欲其淺也註𤣥謂韋革調善者鋪著之雖厚如薄然
　　察其線欲其藏也註線謂縫革之縷
　　王氏曰欲其隱而不露也
　　革欲其荼白而疾澣之則堅註鄭司農雲韋革不欲久居水中
　　欲其柔滑而腛脂之則需註故書需作𠟺鄭司農雲腛讀如沾渥之渥𠟺讀為柔需之需謂厚脂之韋革柔需王氏曰革色白如荼莠其質美矣必疾澣之不使久居水中則堅而難壞也革欲其柔順滑利而厚脂之則柔耎也凡柔革用脂○仲輿郝氏曰需猶馬不契需薄其帤則需之需輭也
　　引而信之欲其直也信之而直則取材正也信之而枉則是一方緩一方急也若茍一方緩一方急則及其用之也必自其急者先裂若茍自急者先裂則是以博為帴也註鄭司農雲帴讀為翦謂以廣為狹也𤣥謂帴者如俴淺之俴
　　卷而摶之而不迆則厚薄序也註序舒也謂其革均也眂其著而淺則革信也註信無縮緩也
　　察其線而藏則雖敝不甐註鄭司農雲甐讀為磨而不磷之磷謂縫縷沒藏於韋革中則雖敝縷不傷也韗人為臯陶註鄭司農雲韗書或為𩋃臯陶鼓木也𤣥謂𩋃者以臯陶名官也𩋃則陶字從革
　　疏後鄭依先鄭從𩋃為鼔木還以𩋃為𩋃人之官是臯陶官名也○王氏曰冒鼓雖以革其質必以木臯言始也陶言中虛如陶穴然也為鼓者始於斲木以為質終於制韋以成聲此臯陶之義也○仲輿郝氏曰臯與高通鼔長者曰臯古者為土鼓瓦匡故名陶後世以木板合而規之
　　長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸註版中廣頭狹為穹隆也鄭司農雲謂鼓木一判者其兩端廣六寸而中央廣尺也如此乃得有腹
　　王氏曰版雖不同而版之厚則同於三寸也
　　穹者三之一註鄭司農雲謂鼓木腹穹隆者居鼓三之一也𤣥謂穹隆者居鼓面三分之一則其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼓合二十版
　　上三正註鄭司農雲謂兩頭一平中央一平也𤣥謂三讀當為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼓兩面以六鼓差之賈侍中雲晉鼓大而短近晉鼓也以晉鼓鼓金奏
　　疏先鄭據經解亦得合義但不定尺寸之數恐平中有長短故後鄭增成之不弧曲者如下文臯路倨句磬折即弧曲不如此三處尺數等為三直
　　鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓註中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也鼓四尺謂鼓面也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼓謂之鼖以鼖鼓鼓軍事鄭司農雲鼓四尺謂革所蒙者廣四尺
　　為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折註以臯鼓鼓役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼓同以磬折為異疏磬折者麄處近上故不得參正也○王氏曰臯鼓長丈二尺鼓面亦徑四尺○陳氏曰鼛鼓倨曲磬折則中高而兩端下矣○王氏曰臯鼓即鼓人云鼛鼓
　　凡冒鼔必以啟蟄之日註冒蒙鼓以革也起蟄孟春之中蟄蟲始聞雷聲而動鼓所取象也
　　良鼓瑕如積環註革調急也
　　疏瑕與環皆謂漆之文理謂革調急故然若急而不調則不得然也○王氏曰良鼓其革調急而瑕隨臯陶周圍若環之積於內而見於外也
　　鼓大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而遠聞
　　疏此乃鼓之病大小得所如上三者所為則無此病○愚按此與鳬氏一理
　　韋氏〈闕〉
　　裘氏〈闕〉
　　畫繢之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之𤣥地謂之黃青與白相次也赤與黑相次也𤣥與黃相次也註此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣
　　疏雜五色而下有六色者𤣥與黑相類也天止得稱𤣥天不得言黑天若北方則𤣥黑俱稱是以北方雲𤣥武宿也○王氏曰隂陽列而為五行章而為五色播五行於四時者皆隂陽之序雜四時於五色者皆隂陽之理然則畫繢之事雜色而彰施者豈徒以為設飾之觀而已哉模成物體則謂之畫分布五色而㑹聚之則謂之繢所謂青與白相次此之謂繢也所謂山以章之類此之謂畫也故司几筵有繢純畫純此畫繢之別也
　　青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡註此言刺繡采所用繡以為裳疏按虞書雲宗彞藻火粉米黼黻絺繡鄭雲絺紩也謂刺繡於裳衣在上陽陽主輕浮故畫之裳在下隂隂主沉重故刺之也○王氏曰言青而繼以赤言白而繼以黑此五行之相生也言青而次以白言赤而次以黑此五行之相剋也言天而繼以地言𤣥而次以黃此天地之相偶也相偶所以相合相生所以相繼相剋所以相治隂陽自然之理也物相雜故曰文文之成而為章東之青則純乎陽南之赤則雜乎隂陽剛而雜以隂柔故青與赤謂之文南之赤則陽之生氣於是乎極西之白則隂之殺氣於是乎中隂出而以成陽為事故赤與白謂之章○敬仲鄭氏曰黼象斧形斧所以立威天地嚴凝之氣盛於西北西北用武之方也故白與黑謂之黼黻則兩已相背葢北則藏物之方東則帝出之方故黑與青謂之黻
　　土以黃其象方天時變註古人之象無天地也為此記者見時有之耳子家駒曰天子僭天意亦是也鄭司農雲天時變謂畫天隨四時色
　　火以圜註鄭司農云為圜形似火也𤣥謂形如半環然在裳
　　山以章註章讀為獐獐山物也在衣
　　水以龍註龍水物在衣
　　鳥獸蛇註所謂華蟲也在衣蟲之毛鱗有文采者王氏曰土以黃象其色也其象方象其形也黃者土之正色方者地之正體也地道靜而有常天道動而無常隨四時而變其色所以象天之用也地二生火其形雖鋭而其性圜而無乎不周火以圜象其性也爾雅釋山曰上正章畫山者雖象其文之成章而必取其上正之形故山以章龍能作雨以澤物故畫龍必以水故曰水以龍鳥獸蛇者所謂華蟲之畫於衣與夫鳥隼之旟熊虎之旗龜蛇之旐皆所以象其形也古之畫繢之事以見於衣服車旗宮室器物之間者豈徒然哉
　　雜四時五色之位以章之謂之巧註章明也繢繡皆用五采鮮明之是為巧
　　疏此經總結上文也
　　凡畫繢之事後素功註素白采也後布之為其易漬汙也不言繡繡以絲也鄭司農説以論語繪事後素王氏曰天下之事無本不立無文不行故內有可貴之質然後外飾之以備成之文素功者質也畫繢者文也惟白能受采故素功先於畫繢也○三山林氏曰繡為隂所以象隂之效法畫繢為陽所以象陽之成象然六色形於木金火水土為次者葢以五行相勝而相用五采以木火金水為序者葢以五行相生而相繼也何則六色繢於衣衣為陽陽主生始而與隂為用故設色之次以其相用者象之五采繡於裳裳為隂隂主順成而與陽為繼故布采之序以其相繼者象之土之色黃火之色赤土之象方火之性圜所謂天時變者天道無常所主者變聖人觀象所因者時四時之天各有色矣鳥得不從其變哉若夫天以星辰為章地以草木為章則山以章者象其文而已龍不窮於澤則水以龍者象其物而已凡此皆畫之於服者也龜蛇為旐取其完且果也鳥隼為旟取其摯且速也熊虎為旗取其猛且毅也凡此皆畫之於旗者也然九章之服而獨言火山龍九旗之物而獨言鳥獸蛇者豈畫繢組繡之功於此為甚歟
　　鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之註鄭司農雲湛漬也丹秫赤粟𤣥謂湛讀如漸車帷裳之漸熾炊也羽以飾旌旗及王后之車
　　疏染布帛者在天官染人此鍾氏唯染鳥羽而已○三山林氏曰羽之為物雖輕而用重先王用之為車飾則若重翟厭翟翟車之類用之以為旗飾則若全羽為旞析羽為旌之類
　　淳而漬之註淳沃也以炊下湯沃其熾烝之以漬羽漬猶染也
　　三入為纁五入為緅七入為緇註染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵顔色也又復再染以黑乃成緇矣
　　王氏曰朱謂採砂以為朱也以朱湛漬丹秫以染羽至於天時之一變而後炊熾之以羽之入色為難也始以朱秫湛熾之其色為未深又從而淳熟以漬之爾雅曰一染謂之縓再染謂之䞓三染謂之纁染纁者三入而成又再染以黑則成緅又復再染以黑則成緇矣
　　筐人〈闕〉
　　㡛氏湅絲以涗水漚其絲七日去地尺暴之註故書涗作湄鄭司農雲湄水溫水也𤣥謂涗水以灰所泲水也漚漸也楚人曰漚齊人曰涹
　　愚按春官司尊彞職雲盎齊涗酌注謂以清酒泲之明此亦當以泲灰汁為涗
　　晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅註宿諸井縣井中
　　湅帛以欄為灰渥淳其帛實諸澤器淫之以蜃註渥讀如繒人渥官之渥以欄木之灰漸釋其帛也杜子春雲淫當為湼書亦或為湛鄭司農雲澤器謂滑澤之器蜃謂灰也士冠禮曰素積白屨以魁拊之說曰魁蛤也周官亦有白盛之蜃蜃蛤也𤣥謂淫薄粉之令帛白郎氏曰蜃大蛤謂蛤殻灰也○愚按今人用豬脂以湅帛即古人用蜃之遺法歟
　　清其灰而盝之而揮之註清澄也於灰澄而出盝晞之晞而揮去其蜃
　　而沃之而盝之而塗之而宿之註更渥淳之
　　明日沃而盝之註朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之亦七日如漚絲也
　　晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅
　　王氏曰治絲帛而熟之謂之㡛涗水灰水也湅絲必以灰以水和解其灰而浸漬之七日則取其絲而出之去地一尺而暴之晝暴諸日以陽氣溫之也夜宿諸井以隂氣寒之也隂陽之氣和則絲帛之用久練帛燒欄木以為灰煮而熟之使洎厚故曰渥淳既渥淳之又承以滑澤之器從而浸淫之以蜃灰既澄而清則盝而出之而擇去其所染之蜃灰而沃之以水又盝出之又從以蜃灰塗之使經宿焉明日又沃以水而盝出之始以暴諸日而溫之以陽氣宿諸井而寒之以隂氣焉此湅絲帛之法也


　　周禮註疏刪翼卷二十八
<經部,禮類,周禮之屬,周禮註疏刪翼>