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周禮註疏 (四庫全書本)/全覽2

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全覽1 周禮註疏 全覽2


  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十
  漢鄭氏注 唐陸徳眀音義 賈公彥疏
  小司馬之職掌注此下字脫滅札爛文闕漢興求之不得遂無識其數者疏注釋曰鄭知脫滅札爛文闕者見天官小宰地官小司徒春官小宗伯之等職掌下其文多矣凡小祭祀之言皆是於下總結以此知此下脫滅札爛文闕也言脫滅者直據職掌下一經脫滅札爛文闕者以其下經簡札為韋編折爛闕落知漢興求之不得者此闕與冬官所亡同日皆為遭暴秦燔滅典籍漢興購求遺書不得也雲遂無識其數者以其無文遂無記識職掌以下之數耳凡小祭祀㑹同饗射師田喪紀掌其事如大司馬之灋疏釋曰云小祭祀已下至喪紀皆蒙此小字對大司馬大祭祀之等大司馬之小㑹同謂諸侯使卿大夫來聘王使卿大夫與之會同言饗射師田皆是諸侯卿大夫來聘王還使卿大夫與饗燕及射師田之等也小喪紀者三夫人已下雲掌事如大司馬之灋亦如大司馬羞魚牲授其祭之等也
  軍司馬
  輿司馬
  行司馬釋曰軍司馬當宰夫肆師之等皆下大夫四人輿司馬當上士八人行司馬當中士十六人餘官皆無異稱此獨有之者以軍事是重故特生別名此等皆與上同闕落之
  司勲掌六鄉賞地之灋以等其功注賞地賞田也在逺郊之內屬六鄉焉等猶差也以功大小為差疏注釋曰知賞地是賞田在逺郊之內者以載師職雲牛田賞田任逺郊之地故知也知屬六鄉者以其逺郊內置六鄉故也雲以功大小為差者以下文雲輕重視功則賞地大小不定故知以功大小為差王功曰勲注輔成王業若周公疏注釋曰知據王業者以其言王繼王身而言眀據王之位業而說耳以周公攝政相幼君致太平還政成王是輔成王業之事故以周公託之但經之所云不得專為周公伊尹之等故皆云若比擬之耳國功曰功注保全國家若伊尹疏注釋曰鄭知保全國家者以其言國繼國而言故知是保全國家者也以伊尹比之者以湯時天下太平湯崩孫太甲即位不眀政事伊尹為數篇書以諫之諫既不入乃放之桐宮三年思庸復歸於亳國家得全故以伊尹擬之耳民功曰庸注灋施於民若后稷疏注釋曰知法施於民者以其言民繼民言之先王之業以農為本以后稷比之者周之先祖棄為堯之稷官農人植嘉榖天下為烈豈一手一足哉庸亦功也以法施於民有功故以后稷擬之事功曰勞注以勞定國若禹疏注釋曰知以勞定國者以其言勞據勤勞施國而言堯遭洪水下民昏埶國家不定命禹治之手足胼胝三過門不入弼成五服國乃獲安故以禹擬之也治功曰力注制灋成治若咎繇音義治直吏反注同咎音羔繇音遙注釋曰以其言治言力故知制灋成治出其謀力按虞書帝謂咎繇雲蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服是咎繇制其刑灋國家治理故以咎繇擬之戰功曰多注尅敵出竒若韓信陳平司馬法曰上多前虜疏注釋曰知多是尅敵出竒者以其言多是於衆之中比校多少之事故知是尅敵出竒比彼為多者也漢之二將是尅敵出竒之人故以擬之耳雲司馬法曰上多前虜者彼亦是戰以功多為上居於陳前虜獲俘囚故引以證多為戰功者也此上六者皆對文為義若散文則通是以春秋左氏雲舍爵策勲彼戰還而飲至不雲舎爵策多是通也眀堂位雲周公為有勲勞於天下是周公徳大有勲兼勞者也凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之注銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也盤庚告其卿大夫曰茲予大享於先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣於廟庭音義識音志盤歩干反與音預釋曰凡有功謂上六者故云凡以該之使司勲詔之者以其司勲知功之有無大小故也詔之謂詔司常書之又以辭使春官告神注釋曰言生則書於王旌以識其人與其功也者以王建大常故云王旌必於王旌識功與人者王旌車上建之就旌上書之欲取表顯示人故也引盤庚告其卿大夫者盤庚殷王欲遷往亳殷臣民有不肯者故告之雲我不掩爾善所以者何茲予大享於先王之時爾祖其從先王與在享祭之中況爾見在不掩可知何不從我遷乎引漢法欲見古者祭功臣在廟庭也必祭功臣在冬之烝祭者烝者衆也冬時物成者衆故祭功臣按彼書注以大享為烝嘗者此舉冬祭物成者衆而言其嘗時亦祭之也或可周時直於烝時祭功臣殷時烝嘗俱祭禮異故也大功司勲藏其貳注貳猶副也功書藏於天府又副於此者以其主賞疏注釋曰鄭知功書藏於天府者天府職文也掌賞地之政令注政令謂役賦疏注釋曰鄭以政為征徵稅也賞地在六鄉之內亦從溝洫貢天子灋其民亦從鄉之徭役之灋凡賞無常輕重眡功注無常者功之大小不可豫疏注釋曰賞地在逺郊之內有疆界未給者空之待有功乃隨功大小給之故云不可豫也凡頒賞地參之一食注鄭司農雲不以美田為采邑𤣥謂賞地之稅參分計稅王食其一也二全入於臣疏注釋曰先鄭意以參之一食者謂以下地可食三之一似下地再易家得三頃嵗種一頃食之故云不以美田為采邑又以賞田與采邑為一物後鄭不從者不以美田為采邑亦無文以言之又按載師職家邑任稍地小都任縣地大都任疆地自三百里已外為之其賞田任在逺郊之內何得為一物故鄭不從也後鄭雲賞地之稅參分計稅王食其一也二全入於臣者采地之稅四之一與小國入天子同今賞田三之一一分入天子與次國三之一入天子同惟加田無國正注加田既賞之又加賜以田所以厚恩也鄭司農雲正謂稅也祿田亦有給公家之賦貢若今時侯國有司農少府錢榖矣獨加賞之田無正耳音義正音征注同本亦作征少詩照反釋曰言無國征無稅入天子灋其民出稅入主則有之但加田未知所在或可與賞田同處以其仕田在近郊加田在逺郊可知也注釋曰知加田既賞之又加賜以田者以其文承賞田之下即雲加田故知賞田之外所加賜之田可知先鄭雲祿田亦有給公家之賦貢舉漢法侯國有司農少府錢榖者漢法榖入司農錢入少府故舉以為況祿田即采地之稅及賞田之等是也加田是加恩厚又不稅入天子凡大夫士賜地有四種大夫以上有采家邑任稍地之等是也又有賞田及加田載師又有仕田及王制圭田圭田即仕田是有四種禮記王制雲大夫士有田則祭無田則薦少牢特牲是大夫有田者是知士亦有田之灋也
  馬質掌質馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈注此三馬買以給官府之使無種也鄭司農曰皆有物賈皆有物色及賈直音義賈音嫁注及下同種章勇反下同釋曰云馬質者質平也主平馬力及毛色與賈直之等注釋曰云此三馬買以給官府之使無種者馬有六種此三者無種買以給官府餘三者仍有種馬齊馬道馬其齊馬道馬亦無種不買之者其種馬上善似母者其齊馬道馬雖非上善似母者亦容國家所蕃育不買之也綱惡馬注鄭司農雲綱讀為以亢其讐之亢書亦或為亢亢御也禁也禁去惡馬不畜也𤣥謂綱以縻索維綱狎習之音義亢苦浪反又音剛下同御魚呂反本亦作禦下同去起呂反小子注去之同縻亡皮反注釋曰先鄭讀為以亢其讐之亢者按僖二十八年晉子犯曰背恵食言以亢其讐是也謂禁去惡馬不畜後鄭不從者此馬質所掌皆買之無種何有惡馬禁去之類故不從也凡受馬於有司者書其齒毛與其賈馬死則旬之內更旬之外入馬耳以其物更其外否注鄭司農雲更謂償也𤣥謂旬之內死者償以齒毛與賈受之日淺飬之惡也旬之外死入馬耳償以毛色不以齒賈任之過其任也其外否者旬之外踰二十日而死不任用非用者罪音義更音庚下及注同任用音壬又而鴆反注釋曰後鄭雲旬內死者償以齒毛與賈受之日淺飬之惡也者所受之馬謂給公家之使旬之內雖任之過其任若飬之善未能致死以其日少故也若飬之惡雖不重任亦能致死雲旬之外死入馬耳償以毛色不以齒賈任之過其任也者以其筋力既竭雖善飬之任載過多可以致死故云過其任也雲其外否者旬之外踰二十日死不任用非用者罪者以其行使二十日以外馬力既竭雖齊其任飬之善容得致死故不償鄭見有三等之灋下復雲以任齊其行以意量之以為此解馬及行則以任齊其行注識其所載輕重及道里齊其勞逸乃復用之音義復扶又反注釋曰鄭知識其所載輕重及道里者以其經雲馬及行眀授行者所載輕重及道里須齊勞逸乃復用之不得並其勞逸也若有馬訟則聼之注訟謂賣買之言相負疏注釋曰知賣買之言者以馬質主買馬故知之也禁原蠶者注原再也天文辰為馬蠶書蠶為龍精月直大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁再蠶者為傷馬與音義直音値為傷於偽反注釋曰云天文辰為馬者辰則大火房為天駟故云辰為馬雲蠶書蠶為龍精月値大火則浴其種者月値大火謂二月則浴其種即內宰雲仲春詔後帥外內命婦始蠶於北郊是也若然祭義雲大昕之朝奉種浴於川注云大昕季春朔日之朝是建辰之月又浴之者蓋蠶將生重浴之故彼下文即雲桑於公桑之事是也雲是蠶與馬同氣者以其俱取大火是同氣也雲物莫能兩大者此莊二十二年左傳文按彼陳敬仲奔齊齊侯使敬仲為卿敬仲其少也周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賓於王此其代陳有國乎不在此其在異國乎下雲若在異國必姜姓也姜大岳之後也山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎引此者是無並大之義也雲禁再蠶者為傷馬與者二者既同氣不可兩大而禁再蠶眀恐傷馬無正文故云與以疑之也量人掌建國之灋以分國為九州營國城郭營後宮量市朝道巷門渠造都邑亦如之注建立也立國有舊灋式若匠人職雲分國定天下之國分也後君也言君容王與諸侯音義朝直遙反下及注同國分也扶問反釋曰云掌建國之灋者以其建國當先知逺近廣長之數故也雲以分國為九州者分國謂分諸侯之國為九州假令土廣萬里中國七千七七四十九方千里者四十九其一為畿內其餘四十八八州各得方千里者六是為九州也至於中平通夷狄七千中國五千衰世通夷狄五千中國三千計皆可知故分國為九州州各有疆界故詩云帝命式於九圍是州各有圍限也雲營國城郭者即匠人云營國方九里之類也雲營後宮者謂若典命注公之宮方九百歩天子千二百歩之類也雲量市朝道巷者謂若匠人云市朝一夫經塗九軌巷及門渠亦有尺數謂若門容二轍三個之等雲造都邑亦如之者謂造三等采地亦有城郭宮室市朝之等故云如之但與之制度大小未必身往耳注釋曰云立國有舊法式若匠人職雲者按匠人有營國方九里夏后氏世室及左祖右社面朝後市市朝一夫之等雲分國定天下之國分也者以經雲分國謂為諸侯國諸侯國有五百里四百里以下言為州謂九州有分界也雲後君也知非王后之宮者以其不得先言後故以後為君也雲言君容王與諸侯者以其言分國是諸侯若雲王即不容諸侯故變王雲後欲容王與諸侯兩含故也營軍之壘舎量其市朝州塗軍社之所里注軍壁曰壘鄭司農雲量其市朝州塗還市朝而為道也𤣥謂州一州之衆二千五百人為師每師一處市也朝也州也皆有道以相之軍社社主在軍者里居也音義塗本又作塗還市如字劉戶串反釋曰此為出軍之時所營量度之事注釋曰云軍壁曰壘者軍行之所擬停之處皆為壘壁恐有非常故云軍壁曰壘也先鄭雲量其市朝州塗還市朝而為道也者先鄭意還市朝而為道不釋州義故後鄭不從以一州則一師每一師各自一處各立市朝州即師也師皆有道以相湊之若然未必環遶為路也雲軍社社主在軍者里居也者在軍不用命戮於社故將社之石主而行所居皆有歩數故職在量人邦國之地與天下之塗數皆書而藏之注書地謂方圜山川之廣狹書塗謂支湊之逺近音義湊七豆反注釋曰鄭以地中有平廣兼山川之等故云書地謂方圜山川之廣狹也雲書塗謂支湊之逺近者支謂支分湊謂臻湊道塗有支分及相臻湊逺近也凡祭祀饗賓制其從獻脯燔之數量注鄭司農雲從獻者肉殽從酒也𤣥謂燔從於獻酒之肉炙也數多少也量長短也音義炙章夜反釋曰云凡者以其天地宗廟饗食事廣故云凡以該之饗賓謂若大行人上公三饗九獻之等饗賓獻有脯從若燕禮獻賓薦脯醢是也祭禮獻以燔從故總言之也注釋曰先鄭雲從獻者肉殽從酒也後鄭不從者以肉殽從酒禮所不言按特牲少牢雲主人獻屍以肝從主婦獻屍以燔從故後鄭據此以為從獻以燔詩云載燔載烈毛雲傅火曰燔貫之加於火曰烈燔雖不貫亦是炙肉故鄭雲肉炙也雲數多少也量長短也者按儀禮脯十脡各長尺二寸是多少長短燔之數量未聞掌喪祭奠竁之俎實注竁亦有俎實謂所苞遣奠士喪禮下篇曰藏苞筲於旁音義竁昌銳反筲所交反釋曰諸於喪祭多據虞祭而言此喪祭文連奠竁竁是壙內故鄭以喪祭為大遣奠解之是以大司馬喪祭亦為遣奠也注釋曰案冢人云請度用竁竁穿壙之名此言奠竁則奠入於壙是以雲所包遣奠也引士喪禮下篇者即既夕禮是也雲藏苞筲於旁者苞謂苞牲取下體葦苞一是也藏筲者即既夕禮雲筲三黍稷麥並藏之於棺旁引之者證喪祭奠入壙之事也凡宰祭與鬱人受斝歴而皆飲之注言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭鄭司農雲斝讀如嫁娶之嫁斝器名眀堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵𤣥謂斝讀如嘏屍之嘏宰冡宰音義斝古雅反劉依同農音嫁琖側産反劉本作湔音同嘏古雅反釋曰云凡宰祭者冢宰攝祭非一故云凡也注釋曰鄭雲冡宰佐王祭亦容攝祭者義得兩含按大宗伯雲若王不與祭祀則攝位注云王有故代行其祭事重掌者此據宗伯亦有故則冢宰攝之先鄭雲斝讀如嫁娶之嫁直取音同引眀堂位者證斝是器名周獻用玉爵無用斝故後鄭雲斝讀如嘏屍之嘏讀從少牢屍嘏主人郊特牲雲嘏者長也大也謂使主人受長大之福疏已具於鬱人職但此有歴字者謂鬱人與量人歴皆飲之也小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆注鄭司農雲羞進也羊肆體薦全烝也羊殽體解節折也肉豆者切肉也𤣥謂肆讀為鬄羊鬄者所謂豚解也音義肆依注音鬄他歴反一音餘四反折之設反注釋曰先鄭雲羊肆體薦全烝也者既不為豚解則先鄭讀為肆陳之肆又為賜音也先鄭為體薦全烝後鄭不從者以此經祭用羊是用大牢為宗廟之祭非祭天按外傳雲禘郊之事則有全烝王公立飫則有房俎是以知宗廟之祭不得全烝也是故禮運雲腥其俎孰其殽注云腥其俎豚解而腥之孰其殽體解而爓之又雲退而合亨體其犬豕牛羊是祭宗廟不得有全烝也是以後鄭讀肆從鬄羊鬄者所謂豚解也所謂者所謂士虞禮記雲主人不視豚解豚解之灋則士喪禮特豚四鬄去蹄謂四段解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自饋孰始故正祭即體解為二十一體喪事略則有豚解其天子諸侯之祭有腥有爓有孰故初朝踐有豚解而腥之饋獻則有體解而爓之酳屍乃有孰與大夫士不同也而掌珥於社稷祈於五祀注故書祀作禩鄭司農雲禩讀為祀書亦或為祀珥社稷以牲頭祭也𤣥謂珥讀為衈祈或為刉刉衈者釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成其宮兆時也春官肆師職祈或作畿秋官士師職曰凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字與音義珥依注音衈而志反後同一音仍祈音機禩音祀刉音機字書雲劃也一曰斷也或古愛反又公內反與音餘注釋曰先鄭雲珥以牲頭祭漢時祈禱有牲頭祭後鄭不從者按禮記雜記釁廟之禮雲門夾室用雞其衈皆於屋下衈既為釁禮此刉與衈連文則刉亦是釁禮非祭祀之灋何得為牲頭祭乎是以後鄭為釁灋解之𤣥謂珥讀為衈祈或為刉者以釁灋無取於玉珥及祈禱之義故依士師刉衈為正也鄭知刉衈為釁禮之事約雜記而知也雲用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相對而言雜記廟用羊門用雞皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宮兆時也者凡物須釁者皆謂始成時是以雜記雲廟成則釁之是也雲春官肆師職祈或作畿者鄭欲見字有參差非一之義雲秋官士師職曰凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字與者刉從刃衈從血於義合故以此為正字也凡沈辜侯禳飾其牲注鄭司農雲沈謂祭川爾雅曰祭川曰浮沈辜謂磔牲以祭也月令曰九門磔禳以畢春氣侯禳者候四時惡氣禳去之也音義禳如羊反磔陟格反注釋曰先鄭雲沈謂祭川是以引爾雅為證案爾雅曰祭山曰庪縣祭川曰浮沈此浮沈之祭當祭天之煙祭社之血亦謂歆神節先鄭引月令季春令者證辜是辜磔牲體之義鄭彼注九門者王之五門外有國門近郊門逺郊門闗門為九雲侯禳者謂候四時惡氣禳除去之也釁邦器及軍器注邦器謂禮樂之器及祭器之屬雜記曰凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚音義豭音家注釋曰鄭以軍器別言即雲邦器者是禮樂之器也鄭雲禮器者即射器之等樂器即鐘鼓之等祭器即籩豆俎簋尊彛器皆是引雜記宗廟器成釁之以豭豚者證此等所釁亦用豭豚也凡師田斬牲以左右徇陳注示犯誓必殺之音義徇辭俊反釋曰此即上文誓衆之時斬牲以左右徇陳是此職也祭祀贊羞受徹焉疏釋曰贊羞謂若上文大司馬職雲祭祀羞魚牲之等此官即贊之雲受徹焉者謂祭畢諸宰君婦廢徹之時則此官受之
  羊人掌羊牲凡祭祀飾羔注羔小羊也詩曰四之日其蚤獻羔祭韭疏釋曰凡正祭皆用成牲今言祭祀飾羔則非正祭用羔是以鄭引詩為證雲四之日者謂用建子為正至建夘四月夏之二月之日公始用氷欲開氷之時先獻羔祭韭而啓氷室乃出氷也祭祀割羊牲登其首江登升也升首報陽也升首於室疏注釋曰知升首於室者見郊特牲雲用牲於庭升首於室注云制祭之後升牲首於北墉下雲報陽者首為陽對足為陰祭祀之時三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升餘牲故言羊也凡祈珥共其羊牲注共猶給也疏釋曰犬人共犬此雲共羊或羊或犬俱得為釁故兩職各共之也賓客共其灋羊注灋羊食饗積膳之羊音義食饗音嗣本又作飱饔注釋曰鄭知灋羊是為此等者以其言灋即是依灋度多少送於賓舘及道路是以掌客致於賓館有上公飧五宰饔餼九牢及殷膳大牢致於道路有五積之等其饗食及燕速賓自饌陳者不言之也凡沈辜侯禳釁積共其羊牲注積故書為眥鄭司農雲眥讀為漬謂釁國寶漬軍器也𤣥謂積積柴禋祀楢燎實柴音義眥徐賜反與漬同楢羊久反燎良召反注釋曰先鄭不從故書眥故讀從水漬後鄭不從漬軍器者以此羊人所共異小子職彼雲釁邦器及軍器以此知不得為漬軍器也後鄭雲積積柴禋祀楢燎實柴歴言此三者以互而相通皆須積柴實牲幣煙氣上聞故也但祭天用犢其日月已下有用羊者故我將詩云維羊維牛維天其祐之彼亦據日月以下及配食者也若牧人無牲則受布於司馬使其賈買牲而共之疏布泉音義賈音古司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾注行猶用也變猶易也鄭司農說以鄹子曰春取榆栁之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火音義柞子洛反楢羊久反又音由釋曰云掌行火之政令者即四時變國火及季春出火等皆是也雲四時變國火以救時疾者火雖是一四時以木為變所以禳去時氣之疾也注釋曰先鄭引鄹子書論語注引周書不同者鄹子書出於周書其義是一故各引其一言春取榆栁之等舊師皆以為取五方之色同故用之今按棗杏雖赤榆栁不青槐檀不黒其義未聞季春出火民咸從之季秋內火民亦如之注火所以用陶冶民隨國而為之鄭人鑄刑書火星未出而出火後有災鄭司農雲以三月本時昏心星見於辰上使民出火九月本黃昏心星伏在戌上使民內火故春秋傳曰以出內火音義見賢遍反注釋曰鄭知出火內火據陶冶火者以其上經四時變國火據食火眀此春秋據陶冶故引春秋傳為證也雲民隨國而為之者釋民咸從之義雲鄭人已下按左氏昭六年三月鄭人鑄刑書士文伯曰火見鄭其災乎火未出而作火六月丙戍鄭災是其後有災昭十七年梓慎曰火出於夏為三月於商為四月於周為五月夏數得天正先鄭雲三月本時昏心星見於辰上使民出火九月本黃昏心星伏在戌上使民內火者心星則大火辰星是也三月諸星復在本位心星本位在夘三月本之昏心星始時未必出見夘南九月本始之黃昏心星亦未必伏在戌上皆據月半後而言云春秋傳曰以出內火者左氏傳襄公九年文時則施火令注焚萊之時疏注釋曰上言行火政此又言施火令則不掌火禁故鄭雲焚萊之時其火禁者則宮正雲春秋以木鐸修火禁注云火星以春出以秋入因天時而以戒司烜亦云仲春以木鐸修火禁於國中彼二官直掌火禁不掌火令凡祭祀則祭爟注報其為眀之功禮如祭釁疏注釋曰鄭雲禮如祭爨者祭爨祭老婦也則此祭爟謂祭先出火之人凡國失火野焚萊則有刑罰焉注野焚萊民擅放火疏注釋曰國失火謂在國中民失火有罰若令民失火有杖罰野焚萊有罰者大司馬仲春田獵雲火弊鄭雲春田主用火因除陳生新則二月後擅放火則有罰也
  掌固掌脩城郭溝池樹渠之固頒其士庶子及其衆庶之守注樹謂枳棘之屬有刺者也衆庶民遞守固者也鄭司農說樹以國語曰城守之木於是乎用之音義枳諸氏反刺七賜反遞劉待禮反又待計反釋曰云掌修城郭溝池者謂環城及郭皆有溝池雲樹渠者非直溝池有樹兼其餘渠上亦有樹也雲之固者總城郭已下數事皆是牢固之事也雲頒其士庶子者即宮伯所云士謂卿大夫士之適子庶子其支庶彼據宿衛王宮此掌固所頒亦據宿衞王宮而言以其庶子不合城郭之處用之以掌固是固守之官故兼掌宿衞之事也注釋曰云衆庶民遞守固者也者謂使守城郭之所及要害之處也先鄭引國語者按楚語雲靈王為章華之䑓伍舉諫為䑓榭雲瘠磽之地於是乎為之城守之木於是乎用之是其事引之者證城有守灋設其飾器疏兵甲之屬今城郭門之器亦然疏注釋曰鄭知經飾器是兵甲之屬者以其掌器是防禦之器故知是兵甲之屬也雲今城郭門之器亦然者漢時城郭門守器所飾亦若今城郭門傍所執矛㦸皆有幡飾之等是也分其財用均其稍食注財用國以財所給守吏之用也稍食祿廩疏注釋曰云財用者謂所用之財物分與之眀是以財所給守吏為守事之用者也雲稍食祿廩者所守之處官及民合受官食月祿廩者所守之處按月給米廩與之故謂之稍食也任其萬民用其材器注任謂以其任使之也民之材器其所用塹築及為藩落音義塹七豔反注釋曰云民之材器其所用塹築及為藩落者對上文財用謂官之財物此雲民之材器眀材是材木用為楨幹以掘塹築作所用及不築處即用材為藩屏籬落以遮障也凡守者受灋焉以通守政有移甲與其役財用唯是得通與國有司帥之以贊其不足者注凡守者士庶子及他要害之守吏通守政者兵甲役財難易多少轉移相給也其他非是不得妄離部署國有司掌固也其移之者又與掌固帥致之贊佐也音義凡守者劉收又反注凡守者下有守同易以豉反離力智反注釋曰云凡守者士庶子及他要害之守吏者此鄭還據上文士庶子及衆庶之守而言云他要害者謂城郭所守是其常處除此有要害之處若殽臯河漢要路之所皆為他要害也雲通守政者兵甲役財難易多少轉移相給者鄭據上文飾器而言變材器言役材者欲見材器是民役之材非財用也雲其他非是不得妄離部署者此則釋經惟是得通之言其餘非所通之外皆不得離其本處也晝三廵之夜亦如之注廵行也行守者為衆庶之解隋音義行下孟反下皆同為於偽反解佳賣反釋曰此乃掌固設灋與所守之處非是掌固自巡行之也夜三鼜以號戒注杜子春雲讀鼜為造次之造謂擊鼓行夜戒守也春秋傳所謂賓將趣者與趣與造音相近故曰終夕與燎𤣥謂鼜擊鼜警守鼓也三廵之間又三擊鼜音義鼜音戚造七報反下同趣莊久反劉祖侯反杜七柱反者與音餘近附近之近與燎音預釋曰此乃掌固設灋與所守之處言以號戒者使擊鼜者所以號呼使戒守耳注釋曰引春秋者按昭二十年衞侯如死鳥齊侯使公孫青聘衞賓將掫注謂行夜不作趣者彼賈服讀字與子春意異雲故曰終夕與燎者亦是彼傳文後鄭以鼜擊鼜警守鼓不從子春造音者以子春已上有注鼜讀為憂戚之戚是戒守者使有憂戚故謂此鼓為鼜也若造都邑則治其固與其守灋注都邑亦為城郭疏注釋曰謂三等采地言亦為城郭者但戒守為城郭而言故亦如上王國然也凡國都之竟有溝樹之固郊亦如之注竟界也音義竟音境注及下同釋曰此經為上經而設仍兼見王國而言故國都䨇言之言王國及三等都邑所在境界之上亦為溝樹以為阻固郊亦如之若據王國有近郊逺郊亦有溝樹以為固民皆有職焉注職謂守與任疏釋曰此亦兼上王國及都合守之處其民皆職任使勞逸遞守也若有山川則因之注山川若殽臯河漢疏釋曰謂上諸有所造溝樹為固之處値有山川之處則因之不須別造注釋曰殽謂若殽有二陵臯謂若東城臯漢謂若楚謂齊雲楚國漢水以為池河為四瀆之險又齊西有濁河皆因之為固可知
  司險掌九州之圖以周知其山林川澤之阻而達其道路注周猶徧也達道路者山林之阻則開鑿之川澤之阻則橋梁之音義徧音遍釋曰序官注國曰固野曰險是掌固掌在國城郭則司險掌畿外阻固故云司險也注釋曰云山林之阻則開鑿之者謂若禹鑿龍門之類川澤之阻則橋梁之者謂若十月輿梁成之類是也設國之五溝五塗而樹之林以為阻固皆有守禁而達其道路注五溝遂溝洫澮川也五塗徑畛塗道路也樹之林作藩落也音義洫況域反澮古外反畛之忍反釋曰此五溝五塗而言樹之林以為阻固皆有守禁則非遂人田間五溝五塗但溝塗所作隨所須大小而為之皆準約田間五溝五塗其溝上亦皆有道路以相支湊故以五溝五塗而言之也注釋曰遂溝至道路皆遂人文故遂人云夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路是也國有故則藩塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之注有故喪災及兵也閉絶要害之道備姦寇也疏釋曰國有故之時恐有姦寇故藩塞阻路而止行者雲以其屬守之者謂使司險之下胥徒四十人之屬守其要者其餘使其地之民為守也雲有節者達之者節謂道路用旌節也注釋曰鄭知有故是喪災及兵者喪謂王喪災謂水火兵謂冦戎之等有故使守愼惟此而已故以此三事解之
  掌疆
  𠋫人各掌其方之道治與其禁令以設𠋫人注道治治道也國語曰𠋫不在竟譏不居其方也禁令備姦冦也以設𠋫人者選士卒以為之詩云彼𠋫人兮何戈與祋音義治直吏反注道沽及下方治同何胡我反又音河祋都外反劉睹律反釋曰言各掌其方之道治與其禁令以設𠋫人者以其上士六人下士十有二人徒百有二十人以道路多故設官及徒亦多也引國語者按周語定王使單襄公聘於宋遂假道於陳以聘於楚時𠋫不在境司空不視塗膳宰不致餼司里不授舘單子歸以告王曰陳侯不有大咎國必亡言譏者正謂陳侯不有大咎國必亡者也詩云彼𠋫人兮荷戈與祋者荷揭也祋謂殳也引此二者證𠋫人在道之事鄭言𠋫人者選士卒以為之者即徒百二十人皆是甲士與歩卒之內為之也若有方治則帥而致於朝及歸送之於竟注方治其方來治國事者也春秋傳曰晉欒盈過周王使𠋫人出諸轘轅是其送之音義朝直遙反轘戶闗反注釋曰方治其方來治國事者也者謂國有事不能自決當決於王國或有國事須報在上皆是也引春秋者按襄二十一年晉欒盈出奔楚過周周西鄙掠之辭於行人曰天子陪臣盈得罪於王之守臣將逃罪罪重於郊甸無所伏竄敢布其死昔陪臣書能輸力於王室若不棄書之力亡臣猶有所逃若棄書之力將歸死於尉氏惟大君命焉王使司徒禁掠欒氏者歸所取焉使𠋫出諸轘轅彼雲𠋫鄭君以義言之故言𠋫人也
  環人掌致師注致師者致其必戰之志古者將戰先使勇力之士犯敵焉春秋傳曰楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師許伯曰吾聞致師者御靡旌摩壘而還樂伯曰吾聞致師者左射以菆代御執轡御下掚馬掉鞅而還攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還皆行其所聞而復之音義菆側留反劉子侯反掚音兩又音亮掉徒弔反又奴孝反鞅於兩反折之設反下同馘古獲反俘音孚注釋曰云古者將戰先使勇力之士犯敵焉者按文十二年秦伯伐晉秦人慾戰秦伯謂士㑹曰若何而戰對曰若使輕者肆焉其可注云肆突言使輕銳之兵往驅突晉軍隱九年北戎侵鄭公子突曰使勇而無剛者嘗冦而速去之注云勇則能往無剛不恥退雲春秋傳者宣十二年左氏傳晉楚交戰楚許伯御樂伯已下謂凡平兵車之法射者在左御者在中戈盾在右菆矢之善者掚猶飾也掉猶正也言折馘執俘者死者取左耳曰馘生者曰俘執取之雲皆行其所聞而復之者去時作言及至晉師皆行其所聞之事而復反此亦勇而無剛之人引之者證致師之事也察軍慝注慝陰姦也視軍中有為慝者則執之音義慝他得反釋曰按莊二十五年左民傳雲惟正月朔慝未作彼以慝為陰氣則此慝亦是陰姦也欲陰私為姦取此軍之事往彼言之故察而執之環四方之故注郤其以事謀來侵伐者所謂折衝禦侮疏注釋曰此則訓環為郤郤其以事謀來侵伐此國者也雲所謂折衝禦侮者謂彼國來衝能折服之彼國來輕侮能禦之故云折衝禦侮也廵邦國搏諜賊注諜賊反間為國賊音義搏音博又房布反劉音付諜音牒間間厠之間注釋曰云廵邦國者謂廵諸侯邦國之內有諜賊搏捉取之言諜賊者謂間伺此國之善惡諜諜然傳道之言反間者謂間伺反於彼言之也此諜賊即上軍慝之類彼據王國此據邦國故異言之訟敵國注敵國兵來則往與之訟曲直若齊國佐如師疏注釋曰云若齊國佐者成公二年晉伐齊晉師至袁婁齊侯使國佐致賂晉人不可曰必以蕭同叔子為質而使齊之封內盡東其畝對曰蕭同叔子非他寡君之母也若以匹敵則亦晉君之母也今吾子布大命於諸侯而曰必質其母以為信其若王命何又曰先王疆理天下物土之宜而布其利下雲今吾子疆理諸侯而曰盡東其畝而已惟吾子戎車是利無顧土宜其無乃非先王之命也乎晉於是退師是訟敵國之事故引為證也揚軍旅注為之威武以觀敵詩云維師尚父時維鷹揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)注釋曰引詩者大雅文王詩言太公為太師可尚可父武王伐紂之時太公奮其威武惟如鷹之揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)擊是揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)威武故引為證也降圍邑注圍邑欲降者受而降之春秋傳曰齊人降鄣音義降戶江反注同鄣音章劉諸讓反注釋曰按公羊傳莊公三十年秋七月齊人降鄣鄣者何紀人之遺邑也是紀入齊之時不俱至後乃降引之證降是圍邑之事也
  挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舎挈畚以令糧注鄭司農雲挈壺以令軍井謂為軍穿井井成挈壺縣其上令軍中士衆皆望見知此下有井壺所以盛飲故以壺表井挈轡以令舎亦縣轡於所當舎止之處使軍望見知當舎止於此轡所以駕舎故以轡表舎挈畚以令糧亦縣畚於所當稟假之處令軍望見知當稟假於此下也畚所以盛糧之器故以畚表稟軍中人多車騎雜㑹讙囂號令不能相聞故各以其物為表省煩趨疾於事便也音義畚音本為於偽反下為沃同縣音懸下皆同令力呈反盛音成下同稟彼錦反劉力鴆反讙呼端反囂五髙反一音許驕反省所景反便婢面反釋曰皆云挈者謂結之於竿首挈挈然故云挈也先鄭注具不復疏之也凡軍事縣壺以序聚𣝔凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜注鄭司農雲縣壺以為漏以序聚𣝔以次更聚擊𣝔備守也𤣥謂擊𣝔兩木相敲行夜時也代亦更也禮未大歛代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則火視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉大史立成灋有四十八箭音義𣝔音託更音庚下同敲苦交反又苦敎反行下孟反共如字注釋曰先鄭雲懸壺以為漏者謂懸壺於上以水沃之水漏下入器中以沒刻為准灋雲以序聚𣝔以次更聚擊𣝔備守也者先鄭意持更人擊𣝔𤣥謂擊𣝔兩木相敲行夜時也者謂行夜者擊之按修閭氏掌比國中宿互𣝔者先鄭雲𣝔謂行夜擊𣝔野廬氏雲若有賔客則令守塗地之人聚𣝔之司農雲聚𣝔之聚擊𣝔以宿衞之也彼二注後鄭皆從先鄭及至此注不從先鄭者以野廬氏無行夜者宿人自擊故後鄭從之此文與修閭氏同有行夜者故此不從先鄭宿者自擊之是以宮正雲夕擊𣝔而比之注云行夜以比直宿者先鄭雲𣝔戒守者所擊也是亦為行夜者所擊也雲代亦更也禮未大歛代哭者未殯已前無問尊卑皆哭不絶聲大歛之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士親疏代哭人君尊又以壺為漏分更相代雲分以日夜異晝夜漏也者若冬至則晝短夜長夏至則晝長夜短二分則晝夜等晝夜長短不同須分之故云異晝夜漏也雲漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉者馬氏雲漏尺百刻春秋分晝夜各五十刻冬至晝則四十刻夜則六十刻夏至晝六十刻夜四十刻鄭注堯典雲日中者日見之漏與不見者齊日長者日見之漏五十五刻於四時最長也夜中者日不見之漏與見者齊日短者日見之漏四十五刻於四時最短此與馬義異以其馬雲春秋分晝夜五十刻據日見之漏若兼日未見日沒後五刻晝五十五刻夜四十五刻若夏至晝六十刻通日未見日沒後五刻則晝六十五刻夜三十五刻一年通閏有三百六十五日四分日之一四時之間九日有餘校一刻為率雲大史立成灋有四十八箭者此據漢法而言則以器盛四十八箭箭各百刻以壺盛水懸於箭上節而下之水水淹一刻則為一刻四十八箭者蓋取倍二十四氣也及冬則以火爨鼎水而沸之而沃之注鄭司農雲冬水凍漏不下故以火炊水沸以沃之謂沃漏也音義㸑七端反注釋曰沃如沃屍盥之沃謂沸水稍熱澆沃壺中使下也
  射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面其摯三公執璧孤執皮帛卿執羔大夫鴈注位將射始入見君之位不言士者此與諸侯之賓射士不與也燕禮曰公升即位於席西鄉小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上大射亦云則凡朝燕及射臣見於君之禮同音義見君賢遍反下同不與音預鄉許亮反朝直遙反下文及注皆同釋曰三公特北面者君南面答陽臣之北面答君三公臣中最尊故屈之使北面答君之義孤東面者西方者賓位以孤無職尊而賓客之故在西也卿大夫西面者以其皆有職故在東在東近君居主位也注釋曰知位是將射始入見君之位者此射人唯論射事大射諸侯禮亦然故知將射見君始入見君之位也雲不言士此與諸侯之賓射士不與也者無臣祭無所擇不得自大射得與君大射故司裘職大射不言士也按下文士豻侯二正則士得自行賓射不得與君賓射矣引燕禮者欲見天子諸侯朝燕射三者位同之義雲凡朝燕及射臣見於君之禮同者以儀禮內諸侯有燕朝及射朝不見正朝周禮內天子有射朝與正朝不見燕朝諸侯射朝與燕朝位同則天子燕朝亦與射朝位同則諸侯正朝亦與射朝位同是天子諸侯三朝各自同故鄭引儀禮見天子諸侯互見為義耳諸侯在朝則皆北面詔相其灋注謂諸侯來朝而未歸王與之射於朝者皆北面從三公位灋其禮儀音義相息亮反下及相孤同釋曰按司几筵雲凡封國命諸侯大饗射王立扆前南鄉司服雲享先公饗射則鷩冕鄭注云饗射饗食賓客與諸侯射也此雲王與之射言在朝當皮弁又何得有扆所以然者彼二者據大射在學故有著冕在扆之事此賓射在路門之外朝故與彼異也注釋曰云從三公位者諸侯南面之尊故屈之從三公位也雲灋其禮儀者謂在朝進退周旋拱揖之儀也若有國事則掌其戒令詔相其事注謂王有祭祀之事諸侯當助其薦獻者也戒令告以齊與期音義齊側皆反注釋曰知國事是王有祭祀之事者以其諸侯來朝未歸而有戒令詔相之事大宗伯祭事皆云詔相故知是祭祀之事雲戒令告以齊與期者齊謂散齊期謂祭日也掌其治達注謂諸侯因與王射及助祭而有所治受而達之於王王有命又受而下之音義治直吏反注釋曰如鄭注意則治達之中非直諸侯有治於王王之有治亦下達於諸侯也以射灋治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正注射灋王射之禮治射儀謂肆之也鄭司農雲三侯虎熊豹也客者乏也待獲者所蔽也九節析羽九重設於長槓也正所射也詩云終日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者獸名也獸有貙豻熊虎𤣥謂三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賓射於朝之禮也考工梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者內志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黃𤣥居外三正損𤣥黃二正去白蒼而畫以朱緑其外之廣皆居侯中參分之一中二尺今儒家雲四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此說失之矣大射禮豻作干讀如宜豻宜獄之豻豻胡犬也士與士射則以豻皮節侯下大夫也大夫以上與賓射節侯以雲氣用采各如其正九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也樂記曰眀乎其節之志不失其事則功成而徳行立音義射三侯食亦反下及注射侯所射射牲射豕皆同三獲如字劉胡伯反五正音征下及注同豻五旦反劉音鴈注同肆之劉餘二反一音四九重直龍反槓音江貙初誅反下同言正音政下志正大射正同能中丁仲反下文注射中中侯同去白起呂反下去撲同廣古曠反鵠古毒反下大夫戶嫁反下天子同以上時掌反下上曰以上同行下孟反注釋曰此則賓射在朝之儀言射灋王射之禮者此經兼有諸侯臣各在家與賓客射灋各自有官掌之射人但作灋與之耳首雲射灋者是射人所掌王射之禮言王射以別諸侯已下之射也雲治射儀謂肆之也者言治則非是王射之語謂若大宗伯雲治其大禮皆是習禮灋故鄭雲肆之肆則習也先鄭雲三侯虎熊豹後鄭不從雲容者乏也者此言容儀禮大射鄉射之等雲乏故云容者乏也言容者據唱獲者容身於其中據人而言云乏者矢至此乏極不過據矢而説也雲九節析羽九重設於長槓也者若是析羽九重設於長槓即是獲旌當與三獲三容相依何得輒在騶虞之下既在騶虞詩下眀是歌之樂節故後鄭不從也雲二侯熊豹也者後鄭亦不從也雲豻侯豻者獸名也獸有貙豻熊虎者此皆獸類故舉言之也𤣥謂三侯者五正三正二正之侯也者大射賓射侯數同皆約大射雲大侯九十糝侯七十豻侯五十而言云二侯者三正二正之侯也者謂七十五十弓者也雲一侯者二正而已者據大夫士同一侯二正五十弓而已雲此皆與賓射於朝之禮也者按鄉射記雲於境則虎中龍旜謂諸侯賓射之禮彼又雲唯君有射國中其餘臣則否注云臣不習武事於君側則臣皆不得在國射若然在朝賓射唯有天子而雲此皆與賓射於朝之禮者謂諸侯已下賓射在已朝不謂於天子朝行此賓射之禮也雲考工梓人職曰張五采之侯則逺國屬已下至五正之侯也引之者破先鄭以此五正之侯為虎熊豹但梓人有三等侯雲張皮侯而棲鵠及司裘雲虎侯熊侯豹侯皆大射之侯也梓人又雲張五采之侯則逺國屬及此五正之等皆賓射之侯也梓人又雲張獸侯則王以息燕及鄉射記雲天子熊侯白質之等皆燕射之侯也三射各有其侯而先鄭以皮侯釋正侯非也雲正之言正也射者內志正則能中焉者此意取義於射義司裘注更有一釋正為鳥名解之也雲畫五正之侯中朱已下皆以相尅為次向南為首故先畫朱知三正去𤣥黃二正朱緑者皆依聘禮記繅藉而言三采者朱白蒼二采者朱緑也雲其外之廣皆居侯中參分之一者此亦約梓人云參分其廣而鵠居一焉彼據大射之侯若賓射之侯亦當參分其廣正居一焉九十歩者侯中丈八尺七十歩者侯中丈四尺五十歩者侯中一丈也雲今儒家雲四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此說失之矣者賓射射正大射射鵠儒家以正鵠為一解故鄭破之雲鵠乃用皮其大如正不得為一故云此說失之矣雲大射禮豻作干者見大射經作干侯彼注亦破從豻雲讀如宜豻宜獄之豻者此讀與彼音同雲豻胡犬也者謂胡地之野犬雲士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賓射飾侯以雲氣知義如此者此賓射正用二采而言豻侯眀於兩畔以豻皮飾之故得豻侯之名知大夫已上用雲氣者鄉射記雲凡畫者丹質注云賓射之侯燕射之侯皆畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地是賓射大夫已上皆畫雲氣其大射之侯兩畔飾以皮故鄭直言賓射燕射雲用采各如其正者其側之飾采之數各如正之多少也雲九節七節五節者奏樂以為射節之差者九節者五節先以聼七節者三節先以聼五節者一節先以聼尊者先聼多卑者少為差皆留四節以乗矢拾發雲言節者容侯道之數者謂若九節者侯道九十弓七節者侯道七十弓五節者侯道五十弓也雲樂記曰眀乎其節之志不失其事則功成徳行立者證侯道逺近亦為節也此射義文雲樂記者誤也若王大射則以貍歩張三侯注鄭司農雲貍歩謂一舉足為一歩於今為半歩𤣥謂貍善搏者也行則止而擬度焉其發必獲是以量侯道灋之也侯道者各以弓為度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓弓之下制長六尺大射禮曰大侯九十參七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列國之君大射亦張三侯數與天子同大侯熊侯也參讀為糝糝雜也雜者豹鵠而麋飾下天子大夫音義搏音博劉音付擬本又作儗同度待洛反參讀為糝素感反干與豻同五旦反注釋曰此射人主賓射兼主大射之事故為大射張侯也先鄭雲貍歩謂一舉足為一歩於今為半歩者此言於射張侯義無取故後鄭不從是以後鄭為貍善搏物解之雲侯道者各以弓為度九節者九十弓已下者按鄉射記鄉侯五十弓弓二寸以為侯中彼據鄉射之侯一侯五十弓者而言若大射三侯雲九十七十五十亦是據弓為數弓之上制六尺六寸中制六尺三寸下制六尺六尺與歩相應故鄭連引大射三侯以義相㑹諸侯三侯用物雖不與天子同侯道則同但天子侯道無文約同諸侯故更引司裘天子三侯以㑹之諸侯糝侯知豹鵠而麋飾者以司裘雲諸侯熊侯豹侯卿大夫麋侯畿外不得純如天子近侯已用豻則大侯不得用虎侯眀大侯用畿內諸侯熊侯為之其中豹侯麋侯則諸侯兼此二侯乃稱糝豹尊於麋眀以豹為鵠以麋為飾耳不純用豹麋者下天子大夫故也王射則令去侯立於後以矢行告卒令取矢注鄭司農雲射人主令人去侯所而立於後也以矢行告射人主以矢行髙下左右告於王也大射禮曰大射正立於公後以矢行告於公下曰留上曰揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)左右曰方杜子春說以矢行告告白射事於王王則執矢也杜子春說不與禮經合疑非是也卒令取矢謂射卒射人令當取矢者使取矢也𤣥謂令去侯者命負侯者去侯也鄉射曰司馬命獲者執旌以負侯音義卒子恤反注同釋曰此文承賓射大射之下則王射射人皆令去侯立於後以矢行告卒令取矢注釋曰先鄭雲射人主令人去侯所者不辨其去侯之人故後鄭増成其義其負侯之人是服不氏也又引鄉射直雲司馬命負侯不言官者大夫士家無服不氏家臣為之故也天子射人無其事故引大射之等為證也祭侯則為位注祭侯獻服不服不以祭侯為位為服不受獻之位也大射曰服不侯西北三歩北面拜受爵疏注釋曰按大射禮使服不氏負侯將祭侯之時先設位於侯西北北面服不氏於位受得獻訖乃於侯所北面祭侯故引大射受獻之位為證也與大史數射中注射中數射者中侯之算也大射曰司射適階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算音義數所主反注同撲普卜反劉方遘反說文父豆反注釋曰數算大史數之射人但視之耳故引大射為證大射諸侯禮謂之司射天子謂之射人司射恆執張弓搢撲但今將視數算故適階西釋去弓並去撲倚於階西襲乃適中南北面視數算也佐司馬治射正注射正射之灋儀也疏注釋曰射之威儀乃是禮之正故名射儀為射正也司馬所主射儀謂若命去侯命取矢乗矢之等皆當佐之言治者亦謂預習之類也祭祀則贊射牲相孤卿大夫之灋儀注烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有貙劉雲音義貙力朱反一音如字注釋曰鄭知烝嘗之禮有射豕者據逸烝嘗禮而知雲國語曰禘郊之事天子必自射其牲者據祭天之時牲則犢也若然宗廟之祭秋冬則射之春夏否也祭天則四時常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人贊射牲也諸侯已下則不射楚語雲劉羊擊豕而已雲今立秋有貙劉雲者漢時苑中有貙劉即爾雅貙似貍劉殺也雲立秋貙殺物引之者證烝嘗在秋有射牲順時氣之灋會同朝覲作大夫介凡有爵者注作讀如作止爵之作諸侯來至王使公卿有事焉則作大夫使之介也有爵者命士以上不使賤者音義介劉古拜反注及下同釋曰作使也有㑹同朝覲王使公卿有事於會同則射人使大夫為上介使凡有爵者命士以上為衆介也注釋曰鄭讀作如作止爵之作者讀從特牲少牢三獻作止爵按彼主人主婦二獻屍訖賔長為三獻屍爵止鄭注云欲神惠之均於室中使主人主婦致爵訖三獻則賓長也賓長作起前所止之爵使屍飲之讀從者取動作使之義也大師令有爵者乗王之倅車注倅車戎車之副音義倅七內反劉倉愛反注釋曰大師謂王出征伐王乗戎路副車十二乘皆從王行則使有爵者命士已上乘之知倅車戎車之副者戎僕雲掌王倅車之政鄭雲倅車之副也有大賓客則作卿大夫從注作者選使從王見諸侯音義從才用反注同注釋曰大賔客不言㑹同則是秋冬覲遇並春夏受享在廟之時從王見諸侯也戒大史及大夫介注戒戒其當行者覲禮曰諸公奉篋服加命書於其上升自西階東面大史氏右疏注釋曰此謂王有命使三公命諸侯及衣服就館賜之時則射人戒大史及大夫與諸公為介注引覲禮者證王使諸公就館賜侯氏之法雲大史氏右者謂於西階東面之時大史在公之右命侯氏也是以公羊傳曰命者何加我服錫者何賜也大喪與僕人遷屍作卿大夫掌事比其廬不敬者苛罰之注僕人大僕也僕人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷屍於室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉苛謂詰問之音義比毗志反苛音何又呼何反朝直遙反下皆同釋曰作大夫掌事者謂王喪宜各有職掌比其廬者謂若宮正所云親者貴者居廬當比其本服親疏及貴賤注釋曰知僕人大僕也者見大僕掌內朝射人掌正朝掌事是同周禮又更無僕人職故知是大僕是以鄭雲僕人與射人俱掌王之朝位也雲王崩小斂大斂遷屍於室堂者始死於北牖下遷屍於南牖下又雲小斂於戶內是遷屍於室小斂訖遷屍於戶外又遷屍大斂大斂於阼階大斂訖又遷屍於西階以入棺是遷屍於堂也雲朝之象也者君所在臣朝之故云朝之象也引檀弓者證射人與僕人君之疾薨皆是二人之事彼鄭雲屍當為僕即僕人也
  服不氏掌養猛獸而教擾之注猛獸虎豹熊羆之屬擾馴也教習使之馴服王者之教無不服音義擾而小反劉音饒羆彼皮反馴似遵反一音脣注釋曰猛獸雲之屬者兼有豺狼貔貅之等故云之屬敎馴之象天下皆服王者之教無不服故也凡祭祀共猛獸注謂中膳羞者獸人冬獻狼春秋傳曰熊蹯不熟音義蹯音煩掌也注釋曰上雲養猛獸則猛獸皆養之此言祭祀所共據堪食者故鄭雲謂中膳羞中膳羞唯有熊狼故引獸人與春秋為證按內則亦云狼臅膏可食也春秋傳者宣公二年晉靈公之時宰夫胹熊蹯不熟殺之趙盾諫之是也賓客之事則抗皮注鄭司農雲謂賓客來朝聘布皮帛者服不氏主舉藏之抗讀為亢其讐之亢𤣥謂抗者若聘禮曰有司二人舉皮以東音義抗注亢同苦浪反劉公郎反注釋曰朝聘布皮帛者按聘禮行享禮之時皮帛布於庭使服不氏舉皮以東抗即舉也故引為證也讀為亢其讐之亢者讀從僖二十八年城濮之戰子犯雲背惠食言以亢其讐引之者取亢舉之義也後鄭引聘禮者増成先鄭義二人者即服不氏也射則贊張侯以旌居乏而待獲注贊佐也大射禮曰命量人巾車張三侯杜子春雲待當為持書亦或為持乏讀為匱乏之乏持獲者所蔽𤣥謂待獲待射者中舉旌以獲音義巾如字劉居吝反中丁仲反注釋曰引大射者證服不氏佐量人巾車張侯之事後鄭雲待獲待射者中舉旌以獲者以獲則大射禮唱獲者居乏中中則舉旌以宮下旌以啇者是也故不從子春待為持也
  射鳥氏掌射鳥注鳥謂中膳羞者鳬鴈鴇鴞之屬音義射食亦反下射鳥同鳬音扶鴇音保鴞於苖反注釋曰知中膳羞者以上文猛獸有共祭祀此下文雲祭祀敺烏鳶烏鳶不中膳羞則敺之此經直雲射鳥明是中膳羞者也鄭知鳬鴈鴇鴞者內則雲舒鳬翠鴈腎鵠鴞胖此等去翠腎胖是可膳羞者也雲之屬者兼有雉鶉鷃之等也祭祀以弓矢敺烏鳶凡賓客㑹同軍旅亦如之注烏鳶善鈔盜便汙人音義敺起居反鳶弋専反鈔初教反又初交反便婢面反劉符絹反釋曰賓客㑹同敺烏鳶者以其㑹同皆有盟詛之禮殺牲之事軍旅亦有斬牲徇陳之事故須敺烏鳶射則取矢矢在侯高則以幷夾取之注鄭司農雲王射則射鳥氏主取其矢矢在侯高者矢著侯高人手不能及則以幷夾取之幷夾鍼箭具夾讀為甲故司弓矢職曰大射燕射共弓矢幷夾音義夾音甲著直略反鍼其炎反季其嚴反沈雲或作鉆注釋曰射皆三番第一番唯有六耦三耦誘射雖中不獲第二第三皆衆耦共射皆釋獲有取矢之灋先鄭引司弓矢職直有大射燕射不言賓射亦同大射燕射也
  羅氏掌羅烏鳥注烏謂卑居鵲之屬音義卑音匹又如字注釋曰鄭知烏卑居者見小弁詩云弁彼鸒斯歸飛提提注云鸒卑居卑居雅烏雲鵲者即山鵲卑居之類雲之屬者兼有餘鳥也蠟則作羅襦注作猶用也鄭司農雲蠟謂十二月大祭萬物也郊特牲曰天子大蜡謂歳十二月合聚萬物而索饗之襦細宻之羅襦讀為繻有衣絮之繻𤣥謂蠟建亥之月此時火伏蟄者畢矣豺既祭獸可以羅網圍取禽也王制曰豺祭獸然後田又曰昆蟲已蟄可以火田今俗放火張羅其遺教音義襦女俱反或音須注繻同索色白反絮女居反字又作袽注釋曰先鄭所云其義得矣後鄭増成之言蠟者直取當蠟之月得用細宻之網羅取禽獸故後鄭雲此時火伏十月之時火星已伏在戌將蟄者畢矣引王制者證十月蜡祭後得火田有張羅之事雲今俗放火張羅其遺教者漢之俗間在上放火於下張羅承之以取禽獸是周禮之遺教則知周時亦上放火下張羅也中春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物注春鳥蟄而始出者若今南郡黃雀之屬是時鷹化為鳩鳩與春鳥變舊為新宜以養老助生氣行謂賦賜音義中音仲注釋曰此文仲春行羽物按司裘職雲仲秋獻良裘王乃行羽物彼注云仲秋鳩化為鷹仲春鷹化為鳩順其始殺與其將止而大班羽物若然則一年二時行羽物但彼注云此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者此注云春鳥若今南郡黃雀之屬不同者各舉一邊互見其義
  掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之注阜猶盛也蕃蕃息也鳥之可養使盛大蕃息者謂鵝鶩之屬音義蕃音燔注同鵝五何反鶩音木注釋曰云鳥之可養使盛大蕃息者謂鵝鶩之屬者鶩即今之鴨民間所畜故云焉祭祀共卵鳥注其卵可薦之鳥音義卵劉本作卯音卵注釋曰還謂上經鵝鴨之屬其鷄亦在焉歲時貢鳥物注鴞鴈之屬以四時來疏注釋曰不言鵝鶩鷄者所畜非貢物故以野鳥為貢者也共膳獻之鳥注雉及鶉鴽之屬音義鶉音純鴽音如注釋曰此言堪膳而獻者惟有此等是以內則及公食大夫上大夫二十豆有雉兔鶉鴽雲之屬者更有餘鳥也












  周禮註疏卷三十
  周禮註疏巻三十考證
  司勲大功司勲藏其貳疏鄭知功書藏於天府者天府職文也○臣人龍按春官天府無此文鄭以意度之耳疏語未詳何據
  惟加田無國正疏載師又有仕田○考載師職有士田無仕田
  又少牢特牲是大夫有田者○牢監本訛宰今改正第大夫下應增士字
  量人凡祭祀饗賓疏毛雲傅火曰燔○傅監本訛傳今考詩生民篇傳改正
  掌喪祭奠竁之俎實疏謂苞牲取下體葦苞一是也○監本苞訛包一訛二今考既夕篇改正
  小子凡沈辜疏九門者王之五門外有國門近郊門逺郊門闗門為九○闗監本訛闕今改正
  環人掌致師注御下掚馬掉鞅而還○掚監本訛𣓈左傳作兩今依釋文改正又皆行其所聞而復之左傳無之字
  廵邦國搏諜賊疏此諜賊即上軍慝之類彼據王國此據邦國故異言之○監本脫王國此據四字既與上察軍慝節對言則當有二者相形眀矣今補正
  射人以射灋治射儀注治射儀謂肆之也○攷古肄字亦作肆又疏張皮侯而棲鵠監本脫侯字今據考工記補之
  會同朝覲作大夫介凡有爵者疏鄭讀作如作止爵之作者讀從特牲少牢三獻作止爵○臣紱按三獻作止爵特牲之文非少牢也





  周禮註疏卷三十考證
  謹案卷二十九第十一頁後二行鼓人職刋本職訛執今據鄭注改正
  第二十頁後三行詩小雅引之刋本訛大雅今改第三十三頁後六行大司馬合之為六耦刋本合訛令據經文改











<經部,禮類,周禮之屬,周禮註疏>



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十一
  漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彥疏
  夏官司馬下
  司士掌羣臣之版以治其政令歲登下其損益之數辨其年歲與其貴賤周知邦國都家縣鄙之數卿大夫士庶子之數注損益謂用功過黜陟者縣鄙鄉遂之屬故書版爲班鄭司農雲班書或爲版版名籍音義版音板釋曰云掌羣臣之版者謂畿內朝廷及鄉遂都鄙羣臣名籍雲以治其政令者即損益之數辨其年歲貴賤之等是也雲歳登下其損益之數者三年黜陟者是也雲辨其年歳者知羣臣在任及年齒多少也雲與其貴賤者大夫已上貴士已下賤也雲周知邦國都家者邦國謂周之千七百七十三國也都家謂天子畿內三等采地大都小都家邑是也先邦國後都家者尊諸侯故也亦如大宰雲布治於邦國都鄙亦先邦國也縣鄙者謂去王國百里外六遂之中也不言六鄉者舉逺以包近雲卿大夫士者即謂朝廷及邦國都家縣鄙之臣數總言之也雲士庶子者亦如宮伯卿大夫之子謂適子庶子其支庶宿衞王宮者也雲之數者邦國以下總結之也注釋曰云損益謂用功過黜陟者即三年大比以功過黜陟者也雲縣鄙鄉遂之屬者縣鄙屬遂故云之屬其中兼鄉中之州黨故鄉遂竝言也以詔王治注告王所當進退音義治直吏反下注治處同注釋曰知詔王治是告王所當進退者司士掌羣臣之數只爲賞罰進退以朂勵之故知告王治唯謂進退之也以德詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食注德謂賢者食稍食也賢者既爵乃祿之能者事成乃食之王制曰司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之音義奠音定乃食音嗣其論魯頓反下同又如字任音壬釋曰云以德詔爵以功詔祿者據賢者試功之後其徳堪用乃詔王授之以正爵有功乃詔王授之以正祿也雲以能詔事以久奠食者奠定也據能者先試之以事事成乃定以稍食其能堪用乃後亦詔授之以正爵祿注釋曰云德謂賢者即大司徒雲以鄉三物教萬民而賔興之三物謂六德六行六藝有六德六行即爲賢者有六藝即爲能者鄉大夫雲三年則大比而興賢者能者鄭雲賢者有德行者能者有道藝者雲食稍食也者月給食不併給故云稍食也雲賢者既爵乃祿之者以經先雲以德詔爵後雲詔祿也雲能者事成乃食之者以經先雲詔事久乃定之以食也此二者互見其事自古以事任之者皆試乃爵之則賢者有先試之以事乃後詔爵能者既試有功亦授之以爵所以賢者先言正爵能者先言試事者欲見尊敬賢者故先言正爵卑退能者故先言試事故云賢者既爵乃祿之能者事成乃食之也引王制者欲見能者須試乃授正爵之義雲辨論官材者司馬使司士分辨其論官其材之灋雲論進士之賢者以告於王而定其論者進士謂學中之造士業成可進受官爵升之於司馬則曰進士司馬乃試論量考知賢者告王乃定其論雲論定然後官之者謂試官也雲任官然後爵之者謂正爵也雲位定然後祿之者謂正祿也此即先試乃爵之事也惟賜無常注賜多少由王不如祿食有常品疏注釋曰按司勲雲凡賞無常輕重視功彼謂有勲勞據功大小與之賞此不據功但時王有恩而賜之故多少由王不由功大小也雲不如祿食有常品者按王制下士視上農夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士之等是祿有常品上雲以久奠食稍食亦月月有常品也正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上注此王日視朝事於路門外之位王族故士故爲士晚退留宿衞者未嘗仕雖同族不得在王宮大右司右也大僕從者小臣祭僕御僕隸僕音義正朝直遙反注下皆同後內朝外朝朝聘朝覲視朝朝位之類倣此以意求之鄉許亮反下注同大音泰下倣此宿音夙劉息就反釋曰經所云上者皆據近王爲上不據隂陽左右也注釋曰云此王日視朝事於路門外之位者對彼大僕職路寢庭有燕朝朝士職庫門外有外朝而言也但彼外朝斷獄弊訟並三詢之朝有諸侯在焉諸侯既在西方右九棘之下孤避之在東方羣臣之位西面也其餘三公卿大夫等仍與此位同也雲王族故士故爲士者此雲故爲士對新升試士未得正爵者爲新士不得留宿衞也雲晚退留宿衞者宿衞之人皆不得與凡平羣臣同時出故云晚退留宿衞必知此故士是宿衛者以其與虎士同位明是宿衞者也雲未嘗仕雖同族不得在王宮者以經稱王族故士明非仕者不得在王宮也知大右是司右者按司右掌羣右此雲大右是右中之大明是司右也知大僕從是小臣祭僕之等者以其雲大僕從者謂從大僕按大僕職下即有小臣祭僕御僕隸僕等皆是小臣以下者也司士擯注詔王出揖公卿大夫以下朝者音義擯必刃反注釋曰知擯是詔王出揖公卿大夫以下朝者以其王迎諸侯爲擯是大宗伯及小行人肆師之等非司士之職此上文雲公卿大夫士等朝事下文雲王揖此中間雲司士擯明爲詔王出揖之事也孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右注特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位羣士及故士大僕之屬發在其位羣士位東面王西南鄉而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既復位鄭司農雲卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳所謂三揖在下音義逡七廵反遁音巡注釋曰此皆先入應門右北面其士入應門即就西方東面位不待王揖其大夫已上皆待王揖乃就位也雲特揖一一損之者對旅揖衆揖之也孤得揖乃就西方東面位卿得揖乃就東方西面位大夫得揖乃就卿後西面位雲大夫爵同者衆揖之者序官有中大夫下大夫無問多少但爵同者衆損之爵同中大夫同得一揖爵同下大夫同得一揖故云爵同者衆揖之也雲公及孤卿大夫始入門右皆北面東上者此王臣無正文約燕禮大射諸侯禮卿大夫皆始入門右北面東上得揖乃就位士發在其位故知王臣亦然是以鄭雲王揖之乃就位羣士及故士大僕之屬發在其位若在外朝士從東方西面也雲羣士位東面王西南鄉而揖之者但上經不見羣士位鄭知羣士位東面者亦約燕禮大射諸侯之士西廂東面而知且約故士虎士宿衛者門西南面明士不宿衛者東面可知位既東面明知旁三揖者西南鄉揖之雲三揖者士有上中下者序官文既有三等故旁三揖耳按禮器有以少為貴者諸侯視朝大夫特士旅之此雲大夫旅與彼不同者彼諸侯臣少大夫與卿同特揖士乃族揖之此天子臣多故大夫亦旅揖亦是以少為貴也雲王揖之皆逡遁者約鄉黨而知雲既復位者謂得揖乃皆復位也若然上文別三公位及此經不言三公直言孤卿者亦舉輕以明重孤卿尚特揖明三公亦特揖可知故不見三公也先鄭引春秋者哀二年左氏傳初衛侯遊於郊子南僕公曰余無子將立女不對他日又謂之對曰郢不足以辱社稷君其改圖君夫人在堂三揖在下君命祗辱注云三揖卿大夫士引之者證所揖尊卑不同大僕前注前正王視朝之位疏注釋曰鄭知前謂前正王視朝之位者以大僕職雲王視朝則前正位而退入亦如之上文引大僕位在門左南面今雲前明從本位前就王正視朝之位可知也王入內朝皆退注王入入路門也王入路門內朝朝者皆退反其官府治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝於內朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢謂諸侯也王日視朝皮弁服其禮則同疏注釋曰王視朝訖王入路門於路寢聼事其羣臣等各退向治事之處雲王之外朝則朝士掌焉者鄭欲見天子諸侯皆有三朝之意玉藻諸侯禮雲朝於內朝者謂路門外朝為內朝對臯門內應門外朝為外朝通路寢庭朝為三朝故朝士職注云周天子諸侯皆三朝外朝一內朝二也雲王日視朝皮弁服者司服職文對諸侯視朝朝服則𤣥冠緇布衣素裳緇帶素韠也雲其禮則同者天子諸侯惟服別其視朝之禮則同也掌國中之士治凡其戒令注國中城中疏注釋曰云國中之士治者謂朝廷之臣及六鄉之臣皆是所有治功善惡皆掌之以擬黜陟此城中士則卿大夫總皆號為士若濟濟多士文王以寜之類但比同士士既總屬則此一職士者皆臣總號惟有作士適四方使為介士者是單士不兼卿大夫故引石尚證又作六軍之士是甲士其餘皆臣之總號耳掌擯士者膳其摯注擯士告見初為士者於王也鄭司農雲膳其摰者王食其所執羔鴈之摰𤣥謂膳者入於王之膳人音義見賢遍反食如字劉音嗣注釋曰此雲士亦是卿大夫士總號為士雲擯士告見初為士者於王也者謂初得命為卿大夫士執摰見於王司士擯相之使得見王也先鄭雲膳其摰者王食其所執羔鴈之摯後鄭增成其義也雲膳者入於王之膳人故其職雲凡祭祀致福受而膳之以摰見者亦如之是也凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事及賜爵呼昭穆而進之注賜爵神惠及下也此所賜王之子姓兄弟祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序音義相息亮反昭上招反後同長丁丈反釋曰云凡祭祀掌士之戒令者謂羣臣有事於祭祀皆掌其齊戒告令也雲詔相其法事者謂告語並擯相其行禮之事雲及賜爵者謂祭末旅酬無算爵之時皆有酒爵賜及之皆以昭穆為序也注釋曰鄭知賜爵神惠及下者祭統雲祭有十倫之義凡賜爵昭為一穆為一是神惠及下也雲此所賜王之子姓兄弟者以其呼昭穆而進之雲昭穆明非異姓是同姓可知姓生也子之所生則孫及兄弟皆有昭穆引祭統是諸侯灋明天子亦然凡言昭穆在助祭之中者皆在東階之前南陳假令祖行為昭子行為穆孫行還為昭曽孫行還為穆就昭穆之中皆年長者在上年幼者在下故云齒也帥其屬而割牲羞俎豆注割牲制體也羞進也疏釋曰此割牲兼羞俎豆不言祭祀享食之事則凡有割牲及進俎豆者皆為之注釋曰言割牲制體也者若據祭祀則禮運雲腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊之類鄭彼注云腥其俎謂豚解而腥之為七體是也孰其殽謂體解而爓之為二十一體是也體其犬豕牛羊鄭雲謂分別骨肉之貴賤以為衆俎也更破使多熟而薦之若據饗則左氏傳雲王饗有體薦燕有折俎是也凡㑹同作士從賓客亦如之注作士從謂可使從於王者音義從才用反注並諸子職同注釋曰云作士從者謂選可使從於王者此士亦謂卿大夫皆是也作士適四方使為介注士使謂自以王命使也介大夫之介也春秋傳曰天王使石尚來歸脤音義使色吏反又如字注士使命使同介音戒脤上軫反注釋曰云士使謂自以王命使也者此即行夫職雲美惡而無禮者即有使士特使灋即使士與行夫等共行是以引石尚之事為證雲介大夫之介也者謂聘禮大夫為次介其餘皆士介天子使大夫下聘諸侯亦使士為介若使卿六夫則射人作之故射人云有大賔客作卿大夫從注云作者使從王見諸侯彼雖不雲㑹同明㑹同亦與賓客同可知也春秋者左氏公羊皆有其事故公羊雲石尚者何天子之士也注云天子上士以名氏通是也大喪作士掌事注事謂奠斂之屬音義歛力豔反注釋曰始死則有奠及至小斂大斂朝夕朔月月半薦新遷廟祖奠大遣奠等皆是未𦵏已前無屍不忍異於生皆稱奠𦵏後反日中而虞有屍即謂之為祭此經直雲事不雲祭祀明據奠斂之屬也作六軍之士執披注作謂使之也披柩車行所以披持棺者有紐以結之謂之戴鄭司農雲披者扶持棺險者也天子旁十二諸侯旁八大夫六士四𤣥謂結披必當棺束於束繫紐天子諸侯戴柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用纁人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三音義披方寄反注同注釋曰云六軍之士者即六鄉之民以其鄉出一軍六鄉故名六軍之士也但鄭以天子千人而雲六軍者以天子千人出自六軍故號六軍之士非謂執披有七萬五千人也雲披柩車行所以披持棺者柩車則蜃車雲披者車兩旁使人持之若四馬六轡然故名持棺者為拔也雲有紐以結之謂之戴者喪大記雲纁戴者是也先鄭雲披者扶持棺險者也者先鄭意蜃車行恐逢道險者有傾覆故云扶持棺險也雲天子旁十二諸侯旁八大夫六士四者無所依據後鄭不從𤣥謂結披必當棺束於束繫紐者謂蜃車兩旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子諸侯戴柩三束大夫士二束彼喪大記不言天子此言者欲見天子無文約與諸侯同也謂之戴者彼大記注云戴之言值也所以連繫棺東與柳材使相值因而結前後披也披結於紐故引喪大記君纁披六已下其蜃車柳材與中央棺束數等人君三大夫士二大記雲君纁披六大夫四披者皆是禮文故圍數兩旁言六言四也士禮小無文故據一旁而言二若然大夫亦圍數兩旁言四直雲人君者據尊者而言也凡士之有守者令哭無去守注守官不可空也音義守劉手又反下皆同釋曰此文承大喪之下令哭無去守則大夫士有使役當守雖同爲天子斬衰不可廢事空官故令哭不得去守也國有故則致士而頒其守注故非喪則兵災疏注釋曰知非喪者以上文已言大喪明此是兵災非喪也凡邦國三嵗則稽士任而進退其爵祿注任其所掌治疏釋曰此言稽士任文承邦國即是邦國之卿大夫士總曰士也據其所任治而進退其爵祿但諸侯之臣進退應是諸侯當國爲之今於天子司士而言者但司士作灋與之使諸侯自黜陟耳非謂司士自黜陟也
  諸子掌國子之倅掌其戒令與其教治辨其等正其位注故書倅爲卒鄭司農雲卒讀如物有副倅之倅國子謂諸侯卿大夫士之子也燕義曰古者周天子之官有庶子官與周官諸子職同文𤣥謂四民之業而士者亦世焉國子者是公卿大夫士之副貳戒令致於大子之事敎治修德學道也位朝位音義倅七內反治直吏反注同大子音泰下注同釋曰云掌國子之倅者倅謂副代父則國子爲副代父者也注釋曰先鄭雲國子謂諸侯卿大夫士之子也者王制雲王大子王子羣後之大子卿大夫元士之適子皆造焉則王大子王子亦曰國子不言者彼不據諸子職而言故含有王大子王子亦以四術成之故文王世子成王猶在學學君臣父子長幼之禮也此據諸子主國子致與大子使用故不得通王大子王子也引燕義雲古者周天子之官有庶子官與周官諸子職同文者彼燕義本釋燕禮之事但燕禮有庶子執燭及獻庶子之文更不見餘義故記人慾釋燕禮庶子之義故取天子諸子職解庶子諸庶俱訓爲衆天子之諸子諸侯之庶子皆掌卿大夫士之適子適子衆多故云諸或言庶諸庶通名故天子諸子爲庶子也𤣥謂四民之業而士者亦世焉者此齊語桓公謂管仲曰成民之事若何管仲對曰民無使雜處公曰處士農工商若何管仲曰昔者聖王之處士就閑燕處工就官府處商就市井處農就田野少而習焉其心安焉士之子恆爲士農之子恆爲農工之子恆爲工商之子恆爲商是四民之業爲世也引之者見士之子亦入倅中也按王制大夫不世今亦有倅入世者以大夫有功德亦得世故詩云凡周之士不顯亦世也雲國子者是公卿大夫士之副貳者增成先鄭義雲戒令致於大子之事者即下文是也雲敎治修德學道也者雲敎故知修德學道也經雲辨其等謂才藝高下等級也國子所學道德即師氏職三德三行並保氏六藝者是也雲位朝位者謂朝大子時依父䕃高下爲列也國有大事則帥國子而致於大子惟所用之若有兵甲之事則授之車甲合其卒伍置其有司以軍灋治之司馬弗正注軍灋百人爲卒五人爲伍弗不也國子屬太子司馬雖有軍事不賦之音義卒子忽反前後注及下皆同正音征下國正同釋曰云大事下有兵甲之事則此大事謂祭祀也故左氏傳雲國之大事在祀與戎此經二事當之也注釋曰軍灋從五人爲伍至萬二千五百人爲軍有六節今注直雲百人與五人略舉之耳雲不賦之解經正爲賦稅謂不賦田稅泉稅者也凡國正弗及疏釋曰上文雲弗正謂兵賦此雲國正謂鄉遂之中所有甸徒力征之等並不及也大祭祀正六牲之體注正謂朼載之疏注釋曰按特牲少牢移鼎入陳即有一人鼎中七出牲體一人在鼎西北面載之於俎既言正六牲之體明是此二事也凡樂事正舞位授舞器注位佾處疏釋曰云凡樂事者則諸作樂有舞之處皆使正舞人八八六十四人之位併授舞者之器文舞則授羽籥武舞授干鏚之等注釋曰云位佾處者即謂天子八佾諸公六佾諸侯四佾之等也大喪正羣子之服位會同賓客作羣子從注從於王疏釋曰云大喪正羣子之服位者位謂在殯宮外內哭位也正其服者公卿大夫之子爲王斬衰與父同故雜記大夫之子得行大夫禮是也雲會同賓客作羣子從者作使也使國子從王也凡國之政事國子存遊倅使之脩德學道春合諸學秋合諸射以攷其藝而進退之注遊倅倅之未仕者學太學也射射宮也王制曰春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉音義適丁歴反釋曰云凡國之政事者謂國內有繇役之事皆是也雲國子存遊倅使之脩德學道者謂國有事時此國子存遊暇無事之倅中使脩德學道二事也雲春合諸學者謂於大學之中使之學也雲秋合諸射者使在射宮習射也雲以考其藝者考校才藝長短雲而進退之者才藝長進與官爵才藝短者退之使更服膺受業也注釋曰倅是副代已是未在仕復雲逰逰是遊暇亦是未仕之稱雲學大學也者周禮若言異代之學則舉其學名即成均瞽宗之類今此直言學明是周之大學也周禮文大學在國中即夏后氏東序在王宮之左也雲射射宮也者射義雲已射於澤然後射於射宮射宮即國之小學在西郊則虞庠是也王制曰春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書者按彼鄭注云春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬隂也書禮者事事亦隂也因時順氣於功易成也雲王大子王子羣後之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉者若王之子得適庶俱在學若羣後畿內諸侯已下則庶子賤不得在學故皆云適子也引之者證貴賤皆在敎科也
  司右掌羣右之政令注羣右戎右齊右道右音義齊側皆反注釋曰知司右主此三右者按下文雲車有五等右惟三故下注云齊右兼玉路之右戎右兼田右等也凡軍旅會同合其車之卒伍而比其乘屬其右注合比屬謂次第相安習也車亦有卒伍音義比毗志反注同乘繩證反屬音燭注同釋曰云軍旅據征伐㑹同謂時見曰㑹殷見曰同三者皆合車之卒伍注釋曰云合比屬謂次第相安習也者皆謂敎習使安穩也雲車亦有卒伍者按宣十二年傳雲其君之戎分爲二廣廣有一卒卒偏之兩司馬灋曰二十五乘爲偏又雲以百二十五乘爲伍注伍重故百二十五乘是其車之卒伍也凡國之勇力之士能用五兵者屬焉掌其政令注勇力之士屬焉者選右當於中司馬灋曰弓矢圍殳矛守戈㦸助凡五兵長以衞短短以救長音義殳音殊注釋曰云勇力之士屬焉者選右當於中者但車右湏得勇力之士若選右不於中何因屬司右故鄭爲此釋也引司馬灋曰弓矢圍者圍城時也殳矛守者守城時也戈戟助者謂圍守皆用戈㦸助之雲凡五兵長以衞短短以救長者圍者以弓矢爲長戈㦸爲短守者亦以戈㦸爲短以殳矛爲長故云長以衞短短以救長使力相得也此五兵據勇力之士所用下注車之五兵則無弓矢而有夷矛是也
  虎賁氏掌先後王而趨以卒伍注王出將虎賁士居前後雖羣行亦有局分音義賁音奔劉方問反先悉薦反後戸豆反又皆如字將子匠反分扶問反釋曰鄭雲王出將虎賁士居前後雖羣行亦有局分者以經雲卒伍則是五人爲伍百人爲卒又按序官雲虎賁氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人是其雖羣行亦有局分置卒伍是也軍旅會同亦如之舍則守王閑注舍王出所止宿處閑梐枑音義梐薄禮反枑戸故反注釋曰鄭雲舎王出所止宿處者按掌舎雲掌王之㑹同之舎則設梐枑再重杜子春以爲行馬後鄭雲行馬再重者以周衞有外內列校人職養馬曰閑是其閑與梐枑皆禁衞之物故以閑爲梐枑釋之也王在國則守王宮注爲周衞疏注釋曰在外守王閑爲周衞明在國亦爲周衞也國有大故則守王門大喪亦如之注非常之難要在門音義難乃旦反注釋曰大故謂兵災大喪謂王喪二者皆是非常之難湏警備故云要在門也及葬從遣車而哭注遣車王之魂魄所馮依音義從才用反下並節服氏從車從屍車同馮皮氷反注釋曰遣車者將葬盛所苞奠遣送者之車其車內既皆有牲體故云王之魂魄所馮依遣車多少之數天子無文按雜記雲遣車視牢具鄭注云多少各如所苞遣奠牲體之數按檀弓雲國君七個遣車七乘大夫五個遣車五乘鄭雲諸侯不以命數喪數略也士無遣車大夫五乘諸侯七乘天子宜九乘故鄭注雜記雲天子大牢苞九個遣車九乘苞肉皆取大遣奠之牲體天子大牢外更用馬牲皆前脛折取臂臑後脛折取胳苞肉各九個皆細分其體以充數也適四方使則從士大夫注虎士從使者音義使所吏反注及下同釋曰天子有下聘諸侯灋大行人所云歲徧問之等時則使虎賁從行也若道路不通有徵事則奉書以使於四方注不通逢兵宼若泥水奉書徵師役也春秋隱公七年冬戎伐凡伯於楚丘以歸疏注釋曰云奉書徵師役也者若兵宼則徵師若泥水則徵役引春秋者按左氏傳雲初戎往朝周周大夫皆發禮禮戎惟凡伯不禮焉後凡伯至魯戎則要而伐之故云戎伐凡伯於楚丘以歸是其事也
  旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪注夾王車者其下士也下士十有六人中士爲之帥焉音義盾常準反又音允夾古洽反劉古協反後倣此注釋曰知夾王車是下士十六人者見序官雲旅賁氏中士二人下士十有六人此經左右十六人故知是旅賁氏之下士也中士是官首明爲之帥也凡祭祀會同賓客則服而趨注服而趨夾王車趨也會同賓客王亦齊服服袞冕則此士之齊服服𤣥端疏注釋曰知服而趨是夾王車者約上文夾王車而趨故知也雲會同賓客王亦齊服服袞冕者見下文節服氏雲掌祭祀朝覲袞冕鄭雲從王服朝覲服袞冕則㑹同賓客亦服袞冕故覲禮天子袞冕負黼扆是也雲則此士之齊服服𤣥端者若士助祭服爵弁此爲㑹同故齊服服𤣥端喪紀則衰葛執戈盾注葛葛絰武士尚輕音義衰七雷反注釋曰臣爲王貴賤皆斬衰斬衰麻絰至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚輕軍旅則介而趨注介被甲音義介音戒被皮僞反釋曰在軍爲甲士著甲餘者不服甲但此旅賁勇士衞王故被甲而趨也節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之太常注服袞冕者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曳地鄭司農雲維持之疏注釋曰云服袞冕者從王服也者以其節服氏者世能節王之衣服明節服所服與王同故云從王服也雲維維之以縷者以其言維維是連綴之名故知用縷連綴之也雲王旌十二旒者巾車雲玉路建大常十有二旒經雲六人維之明一畔有三人三人維六旒故知兩兩以縷連旁三人持之雲禮天子旌曵地者禮緯文引之者若不遣維持之則旒曵地故也諸侯則四人其服亦如之郊祀裘冕二人執戈送逆屍從車注裘冕者亦從屍服也裘大裘也凡屍服卒者之上服從車從屍車送逆之往來春秋傳曰晉祀夏郊董伯爲屍疏釋曰依禮緯含文嘉雲天子旌九仞十二旒曳地諸侯七仞九旒齊軫大夫五仞五旒齊較士三仞三旒齊首彼或異代灋故旒不依命數周之諸侯之旌皆交龍爲之上公九旒侯伯則七旒子男則五旒今總雲四人則不得兩兩維之但一畔有二人分而維之見威儀耳雲其服亦如之者節服氏之服亦與諸侯同諸侯惟二王後與魯得祭天服袞冕其餘諸侯惟得祭宗廟服𤣥冕節服氏皆與君同服故云其服亦如之注釋曰屍服與王同大裘節服氏亦大裘故二人皆裘冕執戈送逆屍雲從車者送逆皆從屍車後雲凡屍服卒者之上服者按士虞記雲屍服卒者之上服注云上服如特牲士𤣥端也不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神彼據臣卒者上服以家祭上服不得用助祭服此據王自然用卒者家祭上服服大裘也引春秋傳者是外傳晉語文
  方相氏掌蒙熊皮黃金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾帥百隸而時難以索室敺疫注蒙冒也冒熊皮者以驚敺疫癘之鬼如今魌頭也時難四時作方相氏以難卻凶惡也月令季冬命國難索廋也音義難乃多反注同敺起俱反魌音欺注釋曰云時儺四時者按月令惟有三時儺是以月令季春雲命國儺以季春日歴大梁有大陵積屍之氣與民爲厲命有國者儺仲秋雲天子乃儺時豐建酉亦有大陵積屍之氣此月儺陽氣陽氣至此不止害將及人惟天子得儺諸侯亦不得季冬雲乃命有司大儺言大則及民庶亦儺惟有此三時儺鄭雲四時者雖三時亦得雲四時總言之也若然此經所儺據十二月大儺而言是以鄭引季冬爲證也鄉黨鄉人儺郊特牲雲鄉人禓亦皆據十二月民庶得儺而言也大喪先匶注葬使之道音義先悉薦反匶音柩道音導下同釋曰喪所多有凶邪故使之導也及墓入壙以戈擊四隅敺方良注壙穿地中也方良罔兩也天子之槨柏黃腸爲裏而表以石焉國語曰木石之怪夔罔兩音義壙苦晃反又音曠方音網良音兩注同又竝如字夔求龜反注釋曰必破方良爲罔兩者入壙無取於方良之義故也雲天子之槨柏黃腸爲裏而表以石焉者欲見有罔兩之義故引漢灋爲證又檀弓雲天子柏槨以端長六尺言槨柏則亦取柏之心黃腸爲槨之裏故漢依而用之而表之以石古雖無言漢亦依古而來蓋周時亦表以石故有罔兩也雲國語者按國語水之怪龍罔象木石之怪夔罔兩則知方良當爲罔兩也
  大僕掌正王之服位出入王之大命注服王舉動所當衣也位立處也出大命王之敎也入大命羣臣所奏行疏注釋曰云服王舉動所當衣也者謂王吉服有九隨事舉動而衣大僕親近王所之官故王之衣服及位處恐其不正故皆正之也雲位立處也者王之起居無常或起居行事之時多以立爲正故以立處言之也雲出大命王之敎也者一日萬幾有其出者皆是王之敎也雲入大命羣臣奏行者謂羣臣奉行王命報奏者皆是也掌諸侯之復逆注鄭司農雲復謂奏事也逆謂受下奏疏注釋曰按宰夫職雲諸臣之復萬民之逆先鄭雲復請也逆迎受王命者𤣥謂復之言報也反也反報於王謂朝廷奏事自下而上曰逆逆謂上書先鄭彼注與此不同者先鄭兩解故彼後鄭不從至此注先鄭於義是故後鄭從之此說先鄭雲復謂奏事即彼後鄭雲復謂朝廷奏事一也此先鄭雲逆謂受下奏即彼後鄭雲自下而上曰逆謂上書亦一也王眡朝則前正位而退入亦如之注前正位而退道王王既立退居路門左待朝畢疏注釋曰云前正位而退道王王既立退居路門之左待朝畢者此即上司士所云大僕前亦一也大僕本位在路門之左今進前正位訖還退在本位故云退居路門左也雲待朝畢者欲入亦如之王退入路寢聽事時亦前正王位卻位立也建路鼓於大寢之門外而掌其政注大寢路寢也其門外則內朝之中如今宮殿端門下矣政鼓節與早晏疏注釋曰此鼓所用或擊之以聲早晏或有窮遽者擊之以聲寃枉也故建之於正朝之所也雲大寢路寢也者欲見在路寢門外正朝之處雲其門外則內朝之中者按玉藻雲視朝於內朝羣臣辨色始入彼諸侯禮天子亦然若據文王世子亦得謂之外朝故文王世子云其朝於公內朝臣有貴者以齒其在外朝則以官彼以路門外爲外朝者對路寢庭朝爲外朝其實彼外朝亦內朝耳以其天子諸侯皆內朝二外朝一既以三槐九棘朝爲外朝一明此內二者皆內朝也以待達窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庶子注鄭司農雲窮謂窮寃失職則來擊此鼓以達於王若今時上變事擊鼓矣遽傳也若今時驛馬軍書當急聞者亦擊此鼓令聞此鼓聲則速逆御僕與御庶子也大僕主令此二官使速逆窮遽者𤣥謂達窮者謂司宼之屬朝士掌以肺石達窮民聽其辭以告於王遽令郵驛上下程品御僕御庶子直事鼓所者大僕聞鼓聲則速逆此二官當受其事以聞音義遽其據反寃於元反上變時掌反傳張戀反下文同急聞如字劉音問肺芳廢反遽令力呈反郵音尤釋曰云以待者大僕在王所恆於路寢之中若有窮者及遽令二者來擊此鼓其御僕御庶子直在鼓所者則入告大僕大僕迎此二官以所告之事白王故云聞鼓聲則速逆御庶子也注釋曰先鄭以令字下讀爲句雲大僕主令此二官使速逆窮遽二者後鄭不從者若使御僕御庶子迎窮與遽則二官自白王不告於大僕事何得在大僕職者乎以是故後鄭以爲大僕聽其辭自白王後鄭以達窮是朝士者以其朝士職有在肺石達窮民窮民先在肺石朝士達之乃得擊鼓故本之也知御僕御庶子直事鼓所者見御僕雲以序守路鼓雲御庶子者蓋以御僕有下士十二人分之爲御庶子總名曰御僕也祭祀賓客喪紀正王之服位詔灋儀贊王牲事注詔告也牲事殺割七載之屬疏注釋曰經三事皆有灋度威儀故湏大僕告之雲牲事殺割者言殺據祭祀之時王親自射牲故司弓矢雲共王射牲之弓矢注云射牲示親殺殺牲非尊者所親惟射爲可殺時大僕及射人太宰等皆贊之國語雲禘郊之事天子必親自射牲彼據祭天司弓矢雲凡祭祀言凡語廣則祭社稷宗廟亦射牲也知有割牲者郊特牲雲君肉袒親割敬也注云割解牲體禮器雲君親割牲夫人薦酒注云親割謂進牲熟體時祭統亦云君執鸞刀羞嚌彼據諸侯明天子亦然雲七載者按易震卦彖雲震驚百里不喪𠤎鬯注云雷發聲百里者諸侯之象人君於祭祀之禮𠤎牲薦鬯而已其餘不親彼諸侯親𠤎明天子亦然是以大僕得有贊牲之事少牢不親𠤎下人君故也特牲親𠤎者士卑不嫌也王出入則自左馭而前驅注前驅如今道引也道而居左自馭不參乘辟王也亦有車右焉音義乗繩證反辟音避劉符亦反注釋曰云王出入者謂朝覲會同並凡祭祀廵狩征伐皆是大僕則在車左不敢使人馭自馭而前驅也若使人馭馭在中央身無事居左大尊故自馭也知亦有車右者以車右恐車傾覆備非常雖無尊者亦宜有車右勇力者也凡軍旅田役贊王鼓注王通鼓佐擊其餘面疏釋曰軍旅謂征伐田役謂田獵王皆親鼓故大僕贊之注釋曰云王通鼓者謂王親將軍衆待王擊乃擊之謂若鼓人云金鐸通鼓之類也雲佐擊其餘面者按大司馬雲王執路鼓路鼓四面鼓將居鼓下則前面不得擊之惟有三面擊之此大僕佐擊一面戎右亦云贊王鼓則亦擊一面通王自擊一面是三面也若然王與御者並戎右已有三人今更有大僕則駟乘按文十一年侯叔夏御莊叔綿房甥爲右富父終甥駟乘彼注云駟乘四人共車與此同也救日月亦如之注日月食時春秋傳曰非日月之眚不鼓音義眚色景反釋曰云亦如之者大僕亦贊王鼓佐擊其餘面但日食隂侵陽當與鼓神祀同用雷鼓也若然月食當用靈鼓但春秋記日食不記月者以日食隂侵陽象臣侵君非常故記之月食陽侵隂象君侵臣故不記此雲救日月食時亦擊鼓救可知注釋曰云春秋者左氏莊二十五年日有食之鼓用牲於社彼傳鼓與牲竝譏之雲惟正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝若然惟四月正陽之月乃擊鼓彼四月不合擊鼓之月天災有幣無牲故亦譏之也彼傳又雲秋大水鼓用牲於門亦非常傳曰非日月之眚不鼓若然此言爲秋大水擊鼓而故引之者欲見日月食時皆合擊鼓與此文同也大喪始崩戒鼓傳達於四方窆亦如之注戒鼓擊鼓以警衆也故書戒爲駭鄭司農雲窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而塴禮記謂之封皆葬下棺也音相似窆讀如慶封汜祭之汜音義窆彼驗反注之封音同劉皆逋鄧反塴補鄧反汜芳劍反釋曰言大喪謂王喪始崩雲戒鼓謂擊鼓以警戒衆人傳達於四方謂以鼓聲相傳聞達四方窆葬之時亦如始崩也注釋曰引春秋者左氏昭公十二年傳雲葬鄭簡公雲毀之則朝而塴不毀則日中而塴禮記謂之封者喪大記與檀弓皆以下棺爲封字雲音相似者字雖不同皆作窆音雲讀如慶封汜祭之汜者慶封齊大夫有罪來奔魯魯以饗食之祭先遂覆豆以祭謂之汜祭但彼氾字只取廣汜之義鄭意讀窆與汜爲音同義則異也縣喪首服之灋於宮門注首服之灋謂免髽笄總廣猍長短之數縣其書於宮門示四方音義縣音懸注同免音問髽莊瓜反注釋曰鄭知首服之灋是免髽笄總廣狹長短之數者按小宗伯已雲縣衰冠之式於路門之外注云制色宜齊同彼雲冠專據男子云衰則兼婦人此雲首服明無衰與男子冠直是婦人首服故知惟有免髽笄總耳但始死將斬衰者男子笄纚深衣婦人麻髽並笄總是以喪服斬衰章雲女子竹箭笄髽衰三年將齊衰以下者始死男子免婦人布髽也雲廣狹長短者鄭注禮記雲免蓋象冠廣一寸婦人笄齊衰榛木斬衰箭竹爲之也雲縣其書於宮門示四方者小宗伯雲縣於路門此宮門亦路門也掌三公孤卿之弔勞注王使往音義勞力報反下命勞後弔勞皆同注釋曰此等皆王合親往今使大僕者或王有故不得親往故使大僕也王燕飲則相其灋注相左右音義相息亮反注及下並御僕職同釋曰此燕飲謂與諸侯燕若公三燕侯伯再燕子男一燕之等或王與羣臣燕之等皆是其灋有主人酌酒獻賓賓酢主人主人酬賓洗爵升降之灋皆左右相助王故云相其灋也王射則贊弓矢注贊謂授之受之疏注釋曰此謂大射也按大射禮雲大射正執弓小臣授矢於公既射大射正受弓天子之禮則大僕授受其灋與彼同必知此禮大射禮者見小臣職雲賓射掌事如大僕之灋則知大射此大僕所掌者是也其小臣所掌賓射亦當授受可知王眡燕朝則正位掌擯相注燕朝朝於路寢之庭王圖宗人之嘉事則燕朝疏注釋曰以其路寢安燕之處則謂之燕朝以其與賓客饗食在廟燕在寢也但與賓客及臣下燕時亦有朝鄭必以王圖宗人嘉事爲燕朝者以其因燕而朝賓臣燕禮已有成文圖宗人嘉事之朝不見故鄭特見之雲圖宗人嘉事者謂宗人冠婚嘉禮之等皆曰嘉事王不眡朝則辭於三公及孤卿注辭謂以王不視朝之意告之春秋傳曰公有疾不視朔疏注釋曰引春秋者文十六年公四不視朔時齊有會公辭疾不往遂不視朔故傳曰公有疾不視朔引之者證不視朝亦是有故不視之意也
  小臣掌王之小命詔相王之小灋儀注小命時事所勑問也小灋儀趨行拱揖之容疏注釋曰大僕所云大命及祭祀賓客詔相之者是大此小臣大僕之佐故掌其小者也雲趨行拱揖之容者謂若趨以采齊行以肆夏天子揖同姓之等皆有容儀而詔相之掌三公及孤卿之復逆正王之燕服位注謂燕居時也玉藻曰王卒食𤣥端而居疏釋曰諸侯是賓客其復逆大僕尊官掌之三公孤卿是臣在朝廷故小臣掌也注釋曰云燕服位者謂在路寢中聽事訖適後小寢燕居之時故引玉藻卒食𤣥端而居爲證彼在路寢中食訖退適燕寢服𤣥端朱裳而居之王之燕出入則前驅注燕出入若今游於諸觀苑音義觀古喚反注釋曰此私燕出入不要在燕寢中故鄭引漢灋游於諸觀苑證之大祭祀朝覲沃王盥音義盥音管釋曰云大祭祀朝覲沃王盥者大祭祀天地宗廟皆是王將獻屍先盥手洗爵乃酌獻故小臣爲王沃水盥手也小祭祀賓客饗食賓射掌事如大僕之灋注賓射與諸侯來朝者射疏釋曰祭祀雲小則賓客饗食皆蒙小字若然饗還爲小賓客者也小賓客謂諸侯遣臣聘問天子者也賓射對大射亦爲小也注釋曰此雲賓射與射人所云諸侯在朝則皆北面者一也掌士大夫之弔勞疏釋曰大僕掌三公孤卿之弔勞注王使往此不言王使往亦王使往可知凡大事佐大僕
  祭僕掌受命於王以眡祭祀而警戒祭祀有司糾百官之戒具注謂王有故不親祭也祭祀有司有事於祭祀者糾謂校録所當共之牲物疏注釋曰知此是有故使人祭者觀此上文勢得知故云受命於王以眡祭祀下既祭帥羣有司反命於王以王命勞之明是王合祭有故使人攝之者也既祭帥羣有司而反命以王命勞之誅其不敬者大喪復於小廟注小廟高祖以下也始祖曰太廟春秋僖八年秋七月禘於太廟疏釋曰大喪王喪也王生時所有事之處皆復此祭僕復小廟其夏采復太廟其小寢大寢下隸僕復也注釋曰其二祧不言復亦應此祭僕復但無寢耳引春秋者證魯以周公爲太廟其餘爲小廟凡祭祀王之所不與則賜之禽都家亦如之注鄭司農雲王之所不與謂非郊廟尊祭祀則王不與也則賜之禽公卿自祭其先祖則賜之禽也𤣥謂王所不與同姓有先王之廟音義與音預注同注釋曰先鄭雲王之所不與謂非郊廟尊祭祀則王不與也後鄭不從者按司服六冕所祭皆王合親爲何有非郊廟王不與者乎故不從之先鄭以則賜之禽謂卿大夫自祭其先亦賜之禽後鄭不從者卿大夫自祭其先是其常事何有王皆賜之禽也故以爲同姓有先王廟者若然經都家謂畿內三等采地則文雲祭祀是畿外同姓諸侯魯衞之屬者也凡祭祀致福者展而受之注臣有祭事必致祭肉於君所謂歸胙也展謂録視其牲體數體數者太牢則以牛左肩臂臑折九個少牢則以羊左肩七個特牲則以豕左肩五個音義胙存故反臑奴報反字林人於反又羊呉反折之舌反個古賀反注同注釋曰所謂歸胙者按左氏傳驪姬欲譖申生謂申生曰齊姜欲食使太子祭祭訖歸胙於公姬置藥而饋公是有歸胙之事也雲體數者太牢則以牛左肩臂臑折九個已下竝禮記少儀文凡祭祀周人尚右故右胖皆祭以左胖致人祭言太牢天子大夫已上少牢謂天子之士彼注云羊豕不言臂臑因牛序之可知言肩臂臑折九個者則一體折爲三叚牲少體不得全自外皆然以人多故也皆用前體者前體貴故先用也御僕掌羣吏之逆及庶民之復與其弔勞注羣吏府史以下疏注釋曰大僕掌諸侯復逆小臣掌三公孤卿復逆此官所云羣吏對庶民是府史以下言以下兼胥徒若然不見大夫士者小臣孤卿中兼之矣大祭祀相盥而登注相盥者謂奉槃授巾與登謂爲王登牲體於俎特牲饋食禮主人降盥出舉入乃七載音義奉芳勇反爲於僞反注釋曰上小臣雲沃此又雲盥明是奉槃授巾以其少牢特牲屍盥時有奉槃授巾之事故云也以無正文故云與以疑之也雲登謂爲王登牲體於俎者以其文承祭祀之事故云特牲七載載即登牲體於俎也大喪持翣注翣棺飾也持之者夾蜃車音義翣所甲反蜃辰軫反劉薄忍反注釋曰依喪大記注引漢禮翣以木爲匡廣三尺髙二尺四寸方兩角高衣以白布畫者畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼翣之類是也天子用八諸侯用六大夫用四士用二在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁故云棺飾也掌王之燕令注燕居時之令疏注釋曰以御侍近臣故使掌燕居時之令施之於外也以序守路鼓注序更音義更音庚注釋曰此即大僕所云速逆御僕與御庶子者也序更者即上鄭雲直事鼓所者也
  隸僕掌五寢之埽除糞灑之事注五寢五廟之寢也周天子七廟惟祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟後曰寢汜埽曰埽埽席前曰拚灑灑也鄭司農雲灑當爲灑𤣥謂論語曰子夏之門人當灑埽應對音義埽素報反注汜埽灑埽同除如字劉直庶反糞方問反灑所買反劉霜寄反祧敕彫反拚方問反本又作扮同灑所買反劉霜寄反注釋曰知周天子七廟惟祧無寢者此雲五寢下雲小寢大寢不言祧之有寢明二祧無寢也引詩云寢廟繹繹者欲見前廟後寢故云相連之貌也按爾雅釋宮雲有東西廂曰廟無曰寢寢廟大況是同有廂無廂爲異耳必湏寢者祭在廟薦在寢故立之也按昭十八年鄭災簡兵大蒐子大叔之廟在道南其寢在道北者彼廟不在宮中地隘故廟寢別處也雲汜埽曰埽埽席前曰拚者謂埽地逺近之異名又取論語者所以證經埽灑之事也五寢既隸僕埽除其廟按守祧注皆宗伯埽除祭祀修寢注於廟祭寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟疏注釋曰祭祀則在廟可知復雲修寢者寢或有事不可不修治之也引月令薦寢廟者欲見寢有事彼薦只在寢不在廟連廟言者欲見是廟之寢非生人之寢故也王行洗乘石注鄭司農雲乗石王所登上車之石也詩云有扁斯石履之卑兮謂上車所登之石音義乘如字劉常烝反上時掌反下同扁邊典反注釋曰引詩者是小雅刺幽王之詩言申後乘車履石與王同故云有扁斯石履之卑兮謂履之上車與王同故黜之也掌蹕宮中之事注宮中有事則蹕鄭司農雲蹕謂止行者清道若今時儆蹕音義蹕音畢儆字又作警音景注釋曰宮中湏警備故有蹕宮中之事大喪復於小寢大寢注小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢疏注釋曰以隸僕職卑位小故使之復於寢也以其高祖巳下廟稱小始祖廟稱大故寢亦隨廟爲稱也





  周禮註疏卷三十一
  周禮註疏卷三十一考證
  司士孤卿特揖疏雲王揖之皆逡遁者約鄉黨而知○臣紱按鄉黨無此文考大射禮公降一等揖賔賔辟注云逡遁不敢當盛疑鄉黨是大射之訛
  方相氏及墓疏木石之怪夔罔兩○木石訛土今據國語文改正
  大僕以待達窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庶子疏故云聞鼓聲則速逆御庶子也○速逆下脫御僕二字
  救日月亦如之疏惟四月正陽之月乃擊鼓彼四月不合擊鼓之月○下四月上應有非字
  王射則贊弓矢疏小臣授矢於公○授監本訛作受今據大射儀改正


  周禮註疏卷三十一考證



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十二
  漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彥疏
  弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐注冕服有六而言五冕者大裘之冕蓋無旒不聨數也延冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簪者廣袤以冠縰其舊象與音義數所主反捲起全反簪莊林反袤音茂縰所買反劉霜綺反與音餘釋曰云皆𤣥冕者古者績麻三十升布染之上以𤣥下以朱衣之於冕之上下雲延者即是上𤣥者紐者綴於冕兩旁垂之武兩旁作孔以笄貫之使其得牢固也凡冕體周禮無文叔孫通作漢禮器制度取法於周今還取彼以釋之按彼文凡冕以版廣八寸長尺六寸以此上𤣥下朱覆之乃以五采繅繩貫五采玉垂於延前後謂之邃延故玉藻雲天子玉藻前後邃延龍卷以祭是也注釋曰云冕服有六者按司服祭祀六服皆連冕言之今此惟雲五冕者但此弁師所掌冕以旒為主祭天用大裘取質其冕亦當無旒為質故此不數之惟有五冕耳故云王之五冕也雲延冕之覆在上者按玉藻注延冕上覆言雖不同義則不異皆以𤣥表覆之在冕上也以爵弁前後平則得弁稱冕則前低一寸餘得冕名冕則俛也以低為號也雲紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簪者廣袤以冠縱其舊象與者古之紐武笄貫之處若今漢時冠巻當簪所貫者於上下之廣及隨縱之袤以冠縰者貫簪之處當冠縰之中央雲舊象者是周冕垂紐於武貫笄之舊象也言與者以無正文故云與以疑之五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘注繅雜文之名也合五采絲為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之每一帀而貫五采玉十二斿則十二玉也每就閒蓋一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此為袞衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二音義繅音早司農雲古藻字邃息遂反劉詩遂反斿音留下同屬音燭鷩必滅反希張里反劉豬履反釋曰言五采藻十有二者此據袞冕而言謂合五采絲為藻繩十二道為十二旒也就皆五采玉十有二者此各據一旒而言以玉有靑赤黃白黒五色於一旒之上以此五色玉貫於藻繩之上每玉閒相去一寸十二玉則十二寸就成也以一玉為一成結之使不相幷也玉笄朱紘者以玉笄貫之又以組為紘仰屬結之也注釋曰云繅雜文者若水草之藻有五采故云雜文之名也雲所謂邃延也者謂玉藻文雲繩之每一帀而貫五采玉十二斿則十二玉也者以其雲就皆五采玉十有二明十二玉可知也雲紘一條屬兩端於武者謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上以一頭繞於頤下至向上於右相笄上繞之是以鄭注士冠禮雲有笄者屈組以為紘垂為飾無笄者纓而結其絛彼有笄據皮弁爵弁此五冕皆有笄與彼同此言屬於武者據笄貫武故以武言之其實在笄雲繅不言皆有不皆者謂王之五冕繅則有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故繅不言皆有不皆者則九旒以下是也玉言皆則五冕旒皆十二玉也此經十二旒據袞冕而言是以鄭雲此為袞衣之冕十二旒以其十二旒旒各十二玉前後二十四旒故用二百八十八巳下計可知諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄注侯當為公字之悞也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆𤣥覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑鄭司農雲繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名音義侯依注音公瑉本又作珉亡貧反瑱吐練反璑音無釋曰諸公雲繅九就又雲繅斿皆就與上言繅十有二就皆五采玉十有二異上繅玉別文則繅有差降玉無差降此諸公繅玉同文則惟有一冕而已故鄭計一冕為九旒旒各九玉據冕九旒不別計鷩冕已下以其一冕而已冠五服故也已下侯伯子男亦皆一冕冠數服也王不言玉瑱於此言之者王與諸侯互見為義是以王言𤣥冕朱裏延紐及朱紘明諸侯亦有之諸公言玉瑱明王亦有之是其互有也注釋曰鄭知侯當為公者以下別見諸侯又此經雲九就當上公以九為節故知是公也知三采朱白蒼者聘禮記公侯伯繅藉三采朱白蒼故知三采亦朱白蒼也雲出此則異者異謂天子朱紘諸侯當青組紘之等不得與王同也雲繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也者此釋有一冕九旒之意也雲無惡玉名者按許氏説文璑三采玉從玉無聲以其三采又非璵璠故云惡玉名也說文又雲珉石之美者從玉民聲如是經雲瑉玉三采當以璑為正故先鄭從璑為惡玉名也王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄注故書㑹作䯤鄭司農雲讀如馬㑹之㑹謂以五采束髪也士喪禮曰檜用組乃笄檜讀與䯤同書之異耳說曰以組束髪乃著笄謂之檜沛國人謂反紛為䯤璂讀如綦車轂之綦𤣥謂㑹讀如大㑹之㑹㑹縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之音義㑹劉古外反注同並體檜二字亦同或一音戶外反璂音其本亦作琪邸丁禮反著張畧反紛本又作紒音計綦音其下同縫扶用反下同薄劉芳惡反柢丁禮反劉音帝注釋曰先鄭以㑹為五采束髮讀經以為皮弁㑹五采引士喪禮及沛國之事後鄭皆不從故以㑹為縫中解之先鄭讀從馬㑹取㑹結之義又讀璂如車轂綦之綦直取音同未知何義也𤣥謂㑹如大㑹之㑹漢歴有大㑹小㑹取㑹聚之義故為縫中又雲璂讀如薄借綦之綦綦結也者漢時有薄借綦之語故讀從之亦取結義薄借之語未聞雲皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦者天子以十二為節約同冕旒也引詩㑹弁如星者衛詩彼注云㑹謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也與經義合故為證也又曰其弁伊綦是也者璂旣為玉又得為結義得兩合耳雲邸下柢也者謂於弁內頂上以象骨為柢王之弁絰弁而加環絰注弁絰王弔所服也其弁如爵弁而素所謂素冠也而加環絰環絰者大如緦之麻絰纒而不糾司服職曰凡弔事弁絰服疏注釋曰云弁絰王弔所服也者司服文又雜記雲凡弁絰其衰侈袂故知弁絰是王弔服雲其弁如爵弁而素者按曽子問雲麻弁絰鄭雲麻弁絰者布弁而加環絰也此不言麻者皆素為之故云而素也雲所謂素冠者詩云庶見素冠兮彼素冠謂祥冠與此雖義別同是素為之雲而加環絰者謂先著素弁於下乃上加環絰故云加也環絰者大如緦之絰者緦麻絰五服之輕者弔服乃五服之外故約同之但緦之絰則兩股此環絰以一股纒之不糾麤細同耳引司服者證弁絰是弔服之絰諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令注各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁其韋弁皮弁之㑹無結飾弁絰之弁不辟積禁令者不得相僭踰也玉藻曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下無飾無等音義辟積必亦反劉博歴反下同釋曰諸侯者上巳言公則此諸侯據侯白子男雲及孤卿大夫者此文既承諸侯之下故鄭以為諸侯之孤卿大夫解之也既不別見天子之臣文中可以兼之上天子與公不言韋弁此言之亦是互見之義雲各以其等為之不言爵而言等則依命數矣注釋曰云各以其等謂藻旒玉璂如其命數也者經雲冕故云旒經雲弁故云璂如其命數釋經雲等也侯伯子男之冕亦據一冕如上公矣侯伯子男繅玉皆三采者亦約聘禮記藻三采朱白蒼而言之四命巳下皆據典命公之孤四命公侯伯之卿三命其大夫二命子男之卿再命大夫一命而言二采朱緑亦據聘禮記聘臣藻皆二采朱緑而言也雲弁絰之弁其辟積如冕繅之就然者以其弔服非吉故無飾故辟積有數也雲庶人弔者素委貌者此經不雲庶人鄭雲此者以有大夫已上因言庶人且欲從下向上因推出士變冕為爵弁之意也雲一命之大夫冕而無旒者此亦無文鄭知然者凡冕旒所以為文飾一命若有則止一旒一玉而已非華美又見一命大夫衣無章士又避之變冕為爵弁若一命大夫有旒士則不湏變冕為爵弁直服無旒之冕矣故知一命大夫無旒也若然爵弁制如冕但無旒為異則無旒之冕亦與爵弁不殊得謂之冕者但無旒之冕亦前低一寸餘故亦得冕名也雲韋弁皮弁之㑹無結飾弁絰之弁不辟積者一命大夫及士冕弁既無旒故知無此等雲禁令者不得相僭踰而引玉藻君未有命不敢即乘服者彼諸侯之卿大夫聘於天子天子賜之冕服歸國告君得君命乃服之未得君命則為僭踰故引為證也雲不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣者𤣥冠緇布衣緇帯素韠天子以為田服卽諸侯及臣之朝服亦皮弁之類不言之者兼於韋弁皮弁也雲不言服弁者服弁卽衰絰喪服也雲服弁自天子以下無飾無等者則喪服目天子逹士共一章是也自此一經總包諸侯及臣不言天子之臣但天子三公八命卿六命大夫四命士三命以下冕弁之屬亦各以其等為之可知
  司甲釋曰此亦與冬官同時闕也
  司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事注五盾干櫓之屬其名未盡聞也等謂功沽上下鄭司農雲五兵者戈殳㦸酋矛夷矛音義櫓音魯釋曰言各辨其物與其等者五矣五盾各有物色與其善惡長短大小之等雲以待軍事者按此下有舞者兵及廞五兵直雲以待軍事者五兵五盾以軍事為主故也注釋曰鄭雲五盾干櫓之屬其名未盡聞也者按祭統雲朱干玉戚以舞大武秦詩云蒙伐有苑注云伐中干左氏傳建大車之輪以為櫓而當一隊則有朱干中干及櫓聞其三者二者未聞故云其名未盡聞也雲等謂功沽上下者功謂善者為上等沽謂麤惡者為下等也必知有此法者見槀人職雲書其等以饗工乘其事試其弓弩以下上其食明兵盾亦當然先鄭雲五兵者戈殳㦸酋矛夷矛者此謂車之五兵故下注云車之五兵司農所云者是也及授兵從司馬之灋以頒之及其受兵輸亦如之及其用兵亦如之注從司馬之法令師旅卒兩人數所用多少也兵輸謂師還有司還兵也用兵謂出給衛守音義卒子忽反下同注釋曰云授兵從司馬之法者司馬主六軍是一官之長先受命於王知多少乃始出軍故從司馬法以頒之鄭知用兵是出給衛守者以其旣言授兵下別言用兵明是衛守之處湏兵者也祭祀授舞者兵注授以朱干玉戚之屬疏主釋曰鄭知此兵是朱於玉戚者祭統雲朱干玉戚以舞大武則大武用朱干玉戚矣又按下司戈盾雲祭祀授旅賁殳故士戈盾司兵尊於司戈盾明所授兵據以大武朱干玉戚也其司干所授者又是羽籥之等非干戚可知也大喪廞五兵注故書廞為滛鄭司農雲淫陳也淫讀為廞𤣥謂廞興也興作明器之役器五兵也士喪禮下篇有甲冑干笮音義廞虛金反興虛應反下同笮字又作筰側白反劉舟伯反注釋曰先鄭一部之內廞皆從淫故曰淫淫為陳後鄭皆不從皆以為廞興解之者見司服雲大喪共其復衣服歛衣服掌其陳序圉人職雲凡賔客喪紀牽馬而入陳廞馬亦如之以此言之廞陳既別則廞不得為陳以興象為義也雲興作明器之役器五兵也者按既夕禮明器之用器有弓矢役器之內甲冑干笮彼雖不具五兵此旣言五兵明五者皆有也故鄭引士喪禮下篇甲冑干笮為證士喪禮下篇即既夕禮也言士喪禮下篇者以其士喪論葬事士喪與既夕二篇同有記皆在既夕篇下故二篇連言之也按彼注笮謂矢服也軍事建車之五兵㑹同亦如之注車之五兵鄭司農所云者是也歩卒之五兵則無夷矛而有弓矢疏釋曰云建車之五兵者凡器在車皆有鐵器屈之在車較及輿以兵揷而建之故有出先刃入後刃之事注釋曰鄭司農所云者是也即上文注是也必知如先鄭義者見考工記廬人云戈殳㦸酋矛夷矛乃雲六建既備車不反覆注六建五兵與人也以是故從司農所云也雲歩卒之五兵則無夷矛而有弓矢者即司右注引司馬法所云者是也有弓矢是能用五兵者若前驅所建則有四兵故詩云伯也執殳為王前驅注引考工記車有六等之數除軫與人四兵為證是也
  司戈盾掌戈盾之物而頒之注分與受用疏注釋曰分與受用者即下文祭祀㑹同之等皆是祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之注亦頒之也故士王族故士也與旅賁當事則衛王也殳如杖長尋有四尺疏注釋曰云故士王族故士者據司士而言云與旅賁當事則衛王者按旅賁氏掌執戈盾而趨此執殳者以其與故士同衛王時以為儀衛故不執戈盾知殳如杖者廬人所為不見有刃故知如杖知尋有四尺者車有六等雲殳長尋有四尺崇於人四尺也軍旅㑹同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾注乘車王所乘車也軍旅則革路㑹同則金路音義乘繩證反後乘馬陪乘參乘皆準此注王所乘依字讀釋曰軍旅㑹同皆貳車貳皆有車右故授之以干盾雲乘車之戈盾者王所乘車有車右故建戈盾授旅賁氏及虎士戈盾者衛王故也注釋曰車旅乘革路㑹同乘金路皆巾車文㑹同則彼以賓一也及舍設藩盾行則斂之注舍止也藩盾盾可以藩衛者如今之扶蘓與音義與音餘注釋曰按掌舍王行止注不言設藩盾者當宿衛之事非止一重除彼梐枑車宮之外別有此藩盾之等也雲如今扶蘇者舉漢法以況之也
  司弓矢掌六弓四弩八矢之灋辨其名物而掌其守藏與其出入注法曲直長短之數音義守劉手又反亦如字下攻守同藏才浪反沈如字釋曰此經與下為目辨其名物者六弓八矢各有名號物色出入者頒之受之注釋曰曲直者謂若主弓弧弓合九成規已下或合七合五合三是曲者合少直者合多長短者弓人云弓之上制六尺六寸中制六尺三寸下制六尺是其長短也中春獻弓弩中秋獻矢箙注弓弩成於和矢箙成於堅箙盛矢器也以獸皮為之音義中音仲下同箙音服詩云象弭魚服盛音成注釋曰矢箙獸皮為之者按詩云象弭魚箙雖不言用獸蓋魚之似獸者為之若然此獸則魚形也惟有國語雲檿弧箕箙不用獸皮也及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者注王弧夾庾唐大六者弓異體之名也徃體寡來體多曰王弧徃體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大甲革革甲也春秋傳曰蹲甲而射之質正也樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也豻侯五十歩及射鳥獸皆近射也近射用弱弓則射大侯者用王弧射參侯者用唐大矣學射者弓用中後習強弱則易也使者勞者弓亦用中逺近可也勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜者故書椹為鞎鄭司農雲椹字或作鞎非是也圉師職曰射則充椹質又此司弓矢職曰澤共射椹質之弓矢言射椹質自有弓謂王弧弓也以此觀之言鞎質者非音義射甲食亦反下以意求之椹張林反夾古洽反劉古恊反庾師儒相傳讀庚本或作庾豻音岸又音鴈使者所吏反注同蹲音存劉才官反參桑感反易以豉反鞎戶根反一音魂或胡本反李音艮一音居言反又音很釋曰此經六弓強弱相對而言王弧直徃體寡夾庾曲往體多故四者自對在先唐大徃來若一故退之在後也注釋曰云六者弓異體之名也者即所引弓人之職徃體來體之等是也此據體而言若以色而言即春秋尚書所云彤弓玈弓之等是也雲甲革革甲也者欲見甲以革為之其實一物也引春秋傳者事在成十六年楚之養由基善射之事雲質正也樹椹以為射正者謂若賓射之正然也雲射甲與椹試弓習武也者見圉人云澤則共椹質是在澤宮中試弓習武也雲豻侯五十歩及射鳥獸皆近射也近射用弱弓則射大侯者用王弧射參侯者用唐大矣者此據諸侯言之若據天子則用王弧射虎侯用唐大射熊侯用夾庾射豹侯也雲學射者弓用中後習強弱則易也者用中謂唐大徃來體如一是中也雲使者勞者弓亦用中逺近可也者使有逺有近皆可也雲勞者勤勞王事若晉文侯者謂文侯之命賜之彤弓玈弓是也雲文公者謂僖二十八年晉文公敗楚於城濮襄王賜之以彤弓玈弓是也其矢箙皆從其弓注從弓數也每弓者一箙百矢疏注釋曰云從弓數也者以經雲矢箙皆從其弓故知從弓數也雲每弓者一箙百矢者按文侯之命及僖二十八年晉文公受弓矢皆云彤弓一彤矢百雖是所賜之弓矢射之弓矢約同之按詩頌雲束矢其搜毛注云五十矢為束鄭從之至此為百矢者無正文鄭兩從不定也凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰注攻城壘者與其自守者相廹近弱弩發疾也車戰野戰進退非強則不及弩無王弧王弧恆服弦徃體少者使矢不疾音義攻如字劉音貢強其丈反又其良反注釋曰云攻城壘者城謂城郭壘謂軍壁若宣公十二年雲御靡旌麾壘而還之類也雲與其自守者即城壘也雲弩無王弧王弧恆服弦者按上弓有六等有王弧至此弩已有夾庾等四種故云弩無王弧也恆服弦者若弓用則服弦不用則弛惟弩則用與不用一張之後竟不弛故云恆服弦也若然恆服弦用弱者以其強弓乆不弛則就弦弱則隨體不就弦也又王弧徃體少使之恆服弦則使矢不疾故不用也凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恆矢痹矢用諸散射注此八矢者弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恆矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢象焉二者皆可結火以射敵守城車戰前於重後微輕行疾也殺矢言中則死鍭矢象焉鍭之言𠋫也二者皆可以司候射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也結繳於矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也前於重又微輕行不低也詩云弋鳧與鴈恆矢安居之矢也痹矢象焉二者皆可以散射也謂禮射及習射也前後訂其行平也凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恆矢之屬軒輖中所謂志也鄭司農雲痹矢讀為人罷短之罷𤣥謂痹讀如痹病之痹痹之言倫比音義枉紆徃反絜劉苦結反又音結一音戶結反弩矢也鍭音候劉音侯弩矢矰音增茀劉扶弗反李一音孚忽反一音㪍或音弗弩矢痹方二反弩矢散素旦反注同中丁仲反下中深射中同繳章藥反刜孚物反訂李音亭呂沈同劉當定反輖音周一音定周反痹方二反比毗志反注釋曰鄭知此八矢弓弩各有四者以上文六弓四弩俱陳於下總列八矢則知八矢為弓弩所設故鄭分之四矢屬弓四矢屬弩也八矢兩兩相附必知在上者屬弓在下者屬弩者此上文六弓在上四弩在下故還以在上配弓在下配弩也雲枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也者按輈人云弧旌枉矢以象弧也按孝經緯援神契雲枉矢射慝考異郵曰枉矢精狀如流星蛇行有尾見天文志曰枉矢狀大流星是其妖變之星行時有光故鄭雲枉矢者取名變星飛行有光漢時名此矢為飛矛故舉以為説也雲或謂之兵矢者矢人職文雲絜矢象焉者謂輕重象枉矢也雲二者皆可結火以射敵守城車戰者謂枉矢絜矢二者故鄭矢人職注以枉絜二矢俱為兵矢雲前於重後微輕行疾也者以殺矢三分一在前二在後是最重者也此枉絜二矢則五分二在前三在後故云前於重後微輕微輕對已下矰矢恆矢等為最輕也雲殺矢言中則死者觧稱殺矢之名以其最重中則死故也雲鍭矢象焉者亦尤重者也雲二者皆可以司候射敵之近者及禽獸者釋經用諸近射田獵之文雲前尤重中深而不可逺也者以其三分一在前二在後故云尤重中深故殺名不可逺故用之近射也雲結繳於矢謂之矰矰髙也者繳則繩也謂結繩於矢以弋射鳥獸者言矰髙者欲取向上射飛鳥之義也雲茀矢象焉者亦結繳為射也雲茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也者解結繳以羅取而刜殺之義雲前於重又微輕者此又對枉矢絜矢五分者是重此於五分之重又微輕於彼以此矢七分故也引詩者證弋是取禽鳥之義也雲恆矢安居之矢也者按弓人有其人安其弓安其矢安之文則此恆矢軒輖訂是安居之矢也雲痹矢象焉二者皆可以散射也謂禮射及習射也者已上六矢皆用之攻守及弋射惟此矢雲散射明散射是禮射也其禮射者即大射賔射燕射之等皆是其習亦於此三射中為之故並言之也雲前後訂其行平也者以矰矢七分三在前四在後則知此八分四在前四在後即行平也雲凡矢之制枉矢之屬至四在後皆矢人職文雲恆矢之屬軒輖中所謂志也者既夕記雲志一乘軒輖中是也先鄭雲痹矢讀為人罷短之罷此依谷讀於義無取𤣥謂痹讀為痹病之痹痹之言倫比倫比則與安居之義同也此八矢六弓四弩不相配者以四矢配四弩於義為可以四矢配六弓其數參差不可相當故不得相配但依六弓四弩與矢隨義相當而用之天子之弓合九而成規諸侯合七而成規大夫合五而成規士合三而成規句者謂之弊弓注體徃來之衰也徃體寡來體多則合多徃體多來體寡則合少而圜弊猶惡也句者惡則車者善矣音義弊婢世反徐扶滅反衰初危反圜音圓釋曰按上注王弧射大侯夾庾射豻侯言之則天子之弓王弧也以其徃體寡故合九成規諸侯之弓則唐大以其徃來體若一故合七成規大夫之弓則夾庾以其徃體多故合五成規也士之弓則六弓之外句曲合三成規雲句者謂之弊弓者但句之至極無過合三合三之外雖別言句者還指合三者而言耳按天子諸侯三侯士與大夫同射近侯無與大夫別侯之法今以士合三與大夫弓別者以士與大夫尊卑次暫以合三者託之於士其實士無合三之弓也注釋曰云體徃來之衰也者此皆據角弓反張不被弦而合之從合九合七合五合三降殺以兩故言衰也雲徃體寡來體多則合多者據王弧而言云徃體多來體寡則合少而圜者據夾庾而説不言唐大者在此二者中閒可知凡祭祀共射牲之弓矢注射牲示親殺也殺牲非尊者所親惟射為可國語曰禘郊之事天子必自射其牲疏釋曰言凡語廣則天地宗廟皆有射牲之事注釋曰言殺牲非尊者所親惟射為可者按禮記君親制祭詩云執其鸞刀以啓其毛則射外兼為而言惟射者彼亦示行之非正制之耳引國語者欲見有射牲之事彼據祭天而言澤共射椹質之弓矢注鄭司農雲澤澤宮也所以習射選士之處也射義曰天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宮射中者得與於祭音義與音預注釋曰此所共弓矢據王弧故上雲王弓弧弓以射甲革椹質引射義欲見射椹質是試弓習武在澤宮也大射燕射共弓矢如數並夾注如數如當射者之數也每人一弓乘矢並夾矢籋也音義夾音甲注同乘繩證反四矢曰乘矢籋劉奴輒反又女十反注釋曰知每人四矢者見大射鄉射禮每人各乘矢也雲並夾矢籋也者矢籋之言出於漢時大喪共明弓矢注弓矢明器之用器也士喪禮下篇曰用器弓矢疏注釋曰云明器之用器也者明器中有用器役器役器中有甲冑干笮用器中有弓矢故鄭還引用器為證也凡師役㑹同頒弓弩各以其物從授兵甲之儀注物弓弩矢箙之屬音義從才用反釋曰言師役據王廵狩征伐而言與㑹同異頒弓弩則不殊也田弋充籠箙矢共矰矢注籠竹箙也矰矢不在箙者為其相繞亂將用乃共之音義籠魯東反為於偽反釋曰田謂四時田時弋謂弋鳧與鴈雲充籠箙矢者籠箙皆盛矢物及矢皆共之雲共矰矢者謂矢之有繳者注釋曰云矰矢不在箙者以其共矰矢在箙下別言之故言不在箙也凡亡矢者弗用則更注更償也用而棄之則不償音義更音庚注同繕人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾注鄭司農雲抉者所以縱弦也拾者所以引弦也詩云抉拾既次詩家説或謂抉謂引弦彄也拾謂韝扞也𤣥謂抉挾矢時所以持弦飾也著右手巨指士喪禮曰抉用正王棘若檡棘則天子用象骨與韝扞著左臂裏以韋為之音義抉古穴反注同彄若侯反韝古侯反劉雲彄字之異者扞胡旦反挾子恊反一音戶牒反著丁畧反或直畧反下同檡劉音澤又音亦一音徒洛反與音餘釋曰此繕人所掌王之用弓弩者謂司弓矢選擇大善者入繕人以共王用也注釋曰先鄭所解抉拾二家為説前非後是故後鄭増成其義引士喪禮者欲見凶時有文吉時無文約出吉禮也無正文故云天子用象骨與韝用韋雖不言與亦同疑可知掌詔王射注告王當射之節疏注釋曰王射先行燕禮以大夫為賔賓與王為耦所告之事亦如大射禮大射正告公之儀贊王弓矢之事注授之受之疏注釋曰按大射禮大射正授弓小臣授矢天子禮繕人授之受之按大僕職已授之受之此又為者大僕尊大僕賛時此官助賛也凡乘車充其籠箙載其弓弩注充籠箙者以矢疏釋曰繕人惟主王所乘之車而言凡乘車則除革路之外玉金象木之車車皆有右備制非當皆充其籠箙及所載弓矢注釋曰以籠是盛矢器今雲充之明所充實者是矢可知也旣射則斂之注歛藏之也詩云彤弓弨兮受言藏之音義弨昌遙反注釋曰所斂者惟據王所乘車上有弓矢者既射還歛取藏之引詩證既射弛而藏之義也無㑹計注亡敗多少不計音義㑹古外反下大㑹同後㑹計之類放此釋曰以其王所費損故不㑹計之
  稾人掌受財於職金以齎其工注齎其工者給市財用之直音義齎音咨後皆同釋曰掌受財於職金者謂有罪人出贖之物金罰貨罰故湏財者往受之注釋曰弓弩矢箙皆是冬官百工造之故云齎其工者給市財用之直也弓六物為三等弩四物亦如之注三等者上中下人各有所宜弓人職曰弓長六尺六寸謂之上制上士服之弓長六尺三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之弩及矢箙長短之制未聞疏釋曰弓人惟雲弓之長短不言弩之長短蓋當與弓同但無正文故注亦云未聞注釋曰云三等者上中下人各有所宜者皆據凡人長短為上中下士非謂命數者也此經惟言弓弩不言矢箙以下經有矢箙因此弩井雲未聞按矢人造矢雲五分其長而羽其一注云羽者六寸其羽六寸則矢長三尺而此雲矢未聞者彼矢長三尺約而言之亦無正文且弓之長短既不同明矢亦當有差等其矢之差等未聞及箙亦未聞也但弓六物為三等不言皆者下別言弩故六弓不言皆下矢八物皆三等言皆者矢八物中兼有弩矢故湏言皆也矢八物皆三等箙亦如之春獻素秋獻成注矢箙春作秋成疏釋曰按司弓矢注弓弩各有四矢應作四等而言三等蓋據長短為三等法矢人注矢長三尺者假設言之弩既無長短之文矢亦未聞長短也若然箙隨矢長則弓之矢箙與弓矢齊弩之矢箙亦與弩矢齊但矢既未聞故箙亦未聞也注釋曰按士喪禮明器有獻素獻成注云形法定為素飾治畢為成此矢箙亦然書其等以饗工注鄭司農雲書工攻拙髙下之等以制其饗食也𤣥謂饗酒餚勞之也上工作上等其饗厚下工作下等其饗薄音義勞力報反注釋曰按下文自有下上共食此文饗據以酒餚饗之先鄭以饗為食非故後鄭不從後鄭不言中饗者舉有上下明有中可知也乘其事試其弓弩以下上其食而誅賞注鄭司農雲乘計也計其事之成功也故書試為考𤣥謂考之而善則上其食尤善又賞之否者反此音義試音考出註上時掌反注同注釋曰云故書試為考後鄭亦從考為義也乃入功於司弓矢及繕人注功成凡齎財與其出入皆在稾人以待㑹而攷之亡者闕之注皆在稾人者所齎工之財及弓弩矢箙出入其簿書稾人藏之闕猶除也弓弩矢箙棄亡者除之計今見在者音義見賢在反釋曰數事皆在稾人者以稾人是弓矢官之主故皆有簿書藏之也
  戎右掌戎車之兵革使注使謂王使以兵有所誅斬也春秋傳曰戰於殽晉梁𢎞御戎萊駒為右戰之明日襄公縛秦囚使萊駒以戈斬之音義使色吏反注使謂同汪釋曰戎右者與君同車在車之右執戈盾備制非常並充兵中使役故云掌戎車之兵革使謂執兵著甲之使也引春秋者文二年左傳文秦晉戰於殽時囚呼萊駒失戈引之者證戎右以兵革使事詔贊王鼓注既告王當鼓之節又助擊之疏注釋曰大僕已贊王鼓此亦同是助擊其餘面也傳王命於陳中注為王大言之也音義傳直宣反下注傳敦同陳直愼反劉直吝反為於偽反下為衆同㑹同充革車注㑹同王雖乘金路猶以革路從行也充之者謂居左也曲禮曰乘君之乘車不敢曠左疏注釋曰知㑹同王乘金路者巾車雲金路以賔是也此言充革車故知猶以革路從雲充之者謂居左也者尊者左載王既不乘故戎右居左贊王處是以引曲禮為證彼注云君在惡空其位是也盟則以玉敦辟盟遂役之注鄭司農雲敦器名也辟法也𤣥謂將㰱血者先執其器為衆陳其載辭使心皆開辟也役之者傳敦血授當㰱者音義敦音對劉又都愛反沈都廻反注同㰱所洽反徐所輒反注釋曰先鄭以辟為法此無取於法義故後鄭為開辟盟者之心雲將㰱血者先執其器者凡盟先割牛耳盛於珠盤以玉敦盛血戎右執此敦血為陳其盟約之辭使心開辟乃㰱之贊牛耳桃茢注鄭司農雲贊牛耳春秋傳所謂執牛耳者故書茢為滅杜子春雲滅當為厲𤣥謂屍盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盤屍盟者執之桃鬼所畏也茢苕帚所以掃不祥音義茢音列沈音例盛音成苕音條帚之受反注釋曰引春秋者按哀十七年公㑹齊侯盟於蒙孟武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹注云在七年發陽之役衛石魋注云發陽鄖地在十二年武伯曰然則彘也以其魯於齊為小國故也雲𤣥謂屍盟者割牛耳者屍盟即是小國也雲桃鬼所畏也茢苕帚所以掃不祥者殺牲取血旁有不祥故執此二者於血側也
  齊右掌祭祀㑹同賓客前齊車王乘則持馬行則陪乘注齊車金路王自整齊之車也前之者已駕王未乘之時陪乘參乘謂車右也齊右與齊僕同車而有祭祀之事則兼玉路之右然則戎右兼田右與音義齊側皆反下齊車齊僕皆同乘劉繩證反沈音繩與音餘注釋曰云前之者已駕王未乘之時者曲禮曰僕執策立於馬前備驚奔謂未乘時此亦未乘之時在馬前備驚奔也雲參乘者王與僕及車右為參乘也雲齊右與齊僕同車而有祭祀之事則兼玉路之右者齊僕同乘金路惟可據齊時今此經雲祭祀不言齊明是兼祭祀乘玉路時為右可知也以其玉路有五其右惟有齊右道右三者不見祀右及田右祭祀時亦名齊田與戰伐俱用兵可以相通故知齊右兼玉路右戎右兼田右也無正文故云與以疑之也凡有牲事則前馬注王見牲則拱而式居馬前郤行備驚奔也曲禮曰國君下宗廟式齊牛音義拱居勇反郤音卻注釋曰云王見牲則拱而式者凡男子立乘前視五巂若有敬事則式式視馬尾當湏端拱故云拱而式也雲居馬前郤行備驚奔也者以其王既拱而式是以齊右居馬前郤行備驚奔故也引曲禮曰國君下宗廟式齊牛者按彼經雲國君式宗廟下齊牛此所引不同者但宗廟尊宜下將彼經為誤故鄭改之依正而言也
  道右掌前道車王出入則持馬陪乘如齊車之儀注道車象路也王行道徳之車疏釋曰齊右雲王乘則持馬此雲王出入則持馬文不司者為右之義不異不同者互換為義故也注釋曰云道車象路也王行道徳之車者若言象據飾為名言道據行道為稱是以大司馬亦云道車自車上諭命於從車注自由音義從才用反下及注同馭夫職放此釋曰按馭夫掌馱貳車從車彼注貳車象路之副從車戎路田路之副此所諭從車即彼貳車與彼從車別同名耳詔王之車儀注顧式之屬疏注釋曰禮雲式視馬尾顧不過轂皆是車上威儀故湏詔之齊右不雲者文不具王式則下前馬王下則以蓋從注以蓋從表尊疏注釋曰蓋有二種一者禦雨二者表尊此則表尊之蓋也
  大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之注行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘栢為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰跋渉山川自由也王由左馭禁制馬使不行也故書軷作罰杜子春雲罰當為軷軷讀為別異之別謂祖道轢軷磔犬也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家説曰將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舍軷飲酒於其側禮家説亦謂道祭音義軷蒲末反注跋渉同祝之又反菩劉音負一音倍芻初俱反轢音歴難乃旦反別彼列反下同磔陟格反羝丁兮反舍音釋釋曰此據祭天之時故有犯軷之事雲及犯軷者出國門封土為山象祭軷王在左自馭馭下祝登受取王手之轡犯軷遂驅之而出注釋曰行山曰軷者謂水行曰渉山行曰軷雲封土為山象者鄭注月令祀行之禮為軷壇厚三寸廣五尺此道祭亦宜然雲菩芻棘栢為神主者謂於三者之中但用其一以為神主則可也雲既祭之以車轢之而去喻無險難也者祭天在近郊雖無險難審愼故也引春秋傳曰者按襄二十八年子太叔雲跋渉山川蒙犯霜露以逞君心是其山行曰軷之事也子春讀軷為別異之別者蓋取軷訖行去之意引聘禮大夫道祭者無牲牢酒脯而已又於旁飲酒餞別故云飲酒於其側也及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲注故書軹為𨊻軓為範杜子春雲文當如此左不當重重非是書亦或如子春言又曰𨊻當作軹軹謂兩轊也其或言軷亦非是又雲軓當為𨊠𨊠謂車軾前也或讀𨊻為簪笄之笄音義軹音紙軓音犯注軓同𨊻劉音雞重直龍反轊音衛軌媿羙反又音犯釋曰此雲及祭酌僕者即上文將犯軷之時當祭左右轂末及軾前乃犯軷而去酌僕者使人酌酒與僕僕即大馭也大馭則左並轡右手祭兩軹並祭軓之軾前三處訖乃飲飲者若祭末飲福酒乃始轢軷而去注釋曰云謂兩轊者轊即轂末雲軓當為𨊠𨊠謂車軾前也者按少儀祭左右軌范乃飲注云周禮大馭祭兩軹祭軓乃飲軌與軹於車同謂轊頭也範與范聲同謂軾前也若然此雲軹少儀作軌軌與車轍之軌同名此雲軓少儀雲范同是軾前也凡馭路行以肆夏趨以采齊注凡馭路謂五路也肆夏采齊樂章也行謂大寢至路門趨謂路門至應門音義薺才私反釋曰樂師亦有此法彼下有車亦如之即上雲行趨者據歩迎賔客法此既馭路亦云行趨者此雖馭路行趨遲疾准歩迎賔客為法故雖車亦行趨也注釋曰此大馭惟馭玉路而雲謂五路者大馭雖馭玉路以經雲凡所含廣則餘四路亦准玉路為法故云五路也若然迎賔客惟乘金路餘四路雖不用迎賔客至於乘車皆自內而出自外而入經路寢及門故鄭據大寢為正也雲肆夏采薺樂章也者肆夏在鍾師與九夏同是樂章可知其采薺雖逸詩既與肆夏同歌明亦樂章也知行謂大寢至路門趨謂路門至應門者爾雅雲堂上謂之行門外謂之趨行雖在堂亦人之行由堂始發故堂至門皆謂之為行故云行謂大寢至路門趨謂路門至應門也鄭注樂師雲及入應門路門亦如之此注不言亦同於彼也若然應門外亦應有樂節但無文故鄭亦不言也凡馭路儀以鸞和為節注舒疾之法也鸞在衡和在軾皆以金為鈴音義鈴音零注釋曰鄭知鸞在衡和在軾者鄭見韓詩傳雲升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應乘車先馬動次鸞鳴乃和應明鸞近馬首和更近後故知鸞在衡和在軾也且按秦詩云輶車鸞鑣毛雲鸞在衡鄭雲鸞在鑣不從毛義者鄭以田車鸞在鑣乘車鸞在衡此雲鸞在衡據乘車而言故也雲皆以金為鈴者鼓人掌四金鈴則四金之類故知用金為之乃可得有聲也
  戎僕掌馭戎車注戎車革路也師出王乘以自將音義將子匠反汪釋曰此雲戎車巾車雲革路建太白以即戎故云戎車革路也掌王倅車之政正其服注倅副也服謂衆乘戎車者之衣服音義倅七內反劉倉愛反注釋曰鄭注坊記雲僕右恆朝服據非在軍時若在軍則服韋弁服衆乘戎車者之衣服謂此服也言衆乘戎車者之服則副車十二乘及廣闕苹輕之倅皆是也犯軷如玉路之儀凡廵守及兵車之㑹亦如之注如在軍疏注釋曰云如在軍者謂如其犯軷廵守及兵車㑹亦乘革路若乘車之㑹即乘金路也掌凡戎車之儀注凡戎車衆之兵車也書序曰武王戎車三百兩疏注釋曰云凡語廣故知衆兵車即三百兩也按武王伐紂時王自廵六師則有六軍千乘及諸戎狄三分二諸侯其車多矣只有三百兩者據在陳與紂戰者而言
  齊僕掌馭金路以賓注以待賔客音義賓如字劉方刃反釋曰此經與下為目所待賔客即下文是也朝覲宗遇饗食皆乘金路其灋儀各以其等為車送逆之節注節謂王乘車迎賔客及送相去逺近之數上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩司儀職曰車逆拜辱又曰及出車送音義乘車如字注釋曰受享於廟則迎之大行人云上公九十歩介九人擯者五人廟中將幣三享鄭注云朝先享不言朝朝正禮不嫌有等是春夏受贄於朝無迎法受享則有之秋冬一受之於廟亦無迎法故郊特牲雲覲禮天子不下堂而見諸侯是受贄受享皆無迎法今言朝覲宗遇饗食皆乘金路者謂因此朝覲宗遇而與諸侯行饗食在廟即有乘金路迎賔客之法也雲上公九十歩已下大行人文彼據受享於廟非饗食禮也引之者欲見饗食迎賔與受享同司儀所云亦據受饗食之禮也
  道僕掌馭象路以朝夕燕出入其灋儀如齊車注朝夕朝朝莫夕音義朝直遙反注朝夕同朝朝上如字下直遙反莫音暮注釋曰朝朝莫夕在正朝來徃而言燕者以其在宮中行事皆稱燕掌貳車之政令注貳亦副疏注釋曰上文戎僕倅車雲副故此貳亦副也
  田僕掌馭田路以田以鄙注田路木路也田田獵也鄙循行縣鄙音義行下孟反注釋曰云田路木路也者按巾車雲木路建大麾以田故知田路即木路也雲田田獵也者據四時田也雲鄙循行縣鄙者謂在百里外六遂之中王廵六遂縣鄙則六鄉州黨廵之可知舉逺以明近也掌佐車之政注佐亦副疏注釋曰天子尊故戎車田車之貳有別名諸侯卑戎車田車之貳同曰佐無倅名是以檀弓雲戰於乘丘公隊佐車授綏少儀注亦云朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐也設驅逆之車注驅驅禽使前趨獲逆衙還之使不出圍音義驅如字又起遇反後同衙本又作御同五嫁反釋曰按王制雲大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵彼佐車則此驅逆之車也令獲者植旌注以告獲也植樹也音義植直吏反又時力反樹如字一音豎釋曰按山虞植旗屬禽此官又雲植旌比禽者彼此共其事故並見之及獻比禽注田弊獲者各獻其禽比種物相從次數之音義比毗志反次也注同種章勇反下同數所主反注釋曰大司馬春火弊夏車弊秋羅弊冬徒弊弊止也田止百姓所得禽大獸公之小禽私之公之者獻於旌下每禽擇取三十其餘為主皮之射而取之故云比種物相從次數之也凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳注提猶舉也晉猶抑也使人扣而舉之抑之皆止奔也馳放不扣音義扣音口下同釋曰凡田亦謂四時田天子發抗大綏諸侯發抗小綏大夫下君不得雲綏雲大夫發止佐車其時有提馬晉馬之事晉提遲於馳皆取尊者體促之義也
  馭夫掌馭貳車從車使車注貳車象路之副也從車戎路田路之副也使車驅逆之車疏注釋曰知貳車是象路之副者以道僕雲掌貳車之政令故知之也知從車是戎路田路之副者見戎僕與田僕俱不言貳田與戎俱是職煩故知兼此二者也不掌玉路金路之副者二者事暇蓋車僕不共掌也知使車是驅逆者以使役勞劇之事故知是驅逆之車也分公馬而駕治之注乘調六種之馬疏注釋曰趣馬自主駕脫故知此駕治者是調習之也













  周禮註疏卷三十二
  周禮註疏卷三十二考證
  弁師掌王之五冕疏兩旁作孔以笄貫之○貫監本訛作冠今據注云笄所貫也改正
  諸侯及孤卿大夫之冕疏𤣥冠緇布衣緇帯素韠○監本緇訛繅韠訛蹕今考士冠禮及春官司服注正之
  司戈盾掌戈盾之物而頒之注分與受用○受監本訛作授今改正
  凡師役㑹同從授兵甲之儀○甲監本訛作至今從石經改正
  繕人凡乘車充其籠箙載其弓弩疏及所載弓矢○矢當作弩
  戎右掌戎車之兵革使注使萊駒以戈斬之○戈訛戎今據春秋傳改正


  周禮註疏卷三十二考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮註疏>



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十三
  漢鄭氏注 唐陸徳眀音義 賈公彥疏
  校人掌王馬之政注政謂差擇養乗之數也月令曰班馬政疏釋曰此經與下為自下亦有邦國及家而雲王馬者以尊為王注釋曰云政謂差擇養乗之數也者經辨六馬是差擇也下雲凡頒良而養乗是養乗也引月令者謂季秋之令彼注云馬政謂齊其色度其力使同乗引此職凡軍事物馬而班之皆是馬政故引為證也辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物注種謂上善似母者以次差之玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給宮中之役疏注釋曰六者皆有毛物不同故皆以物言之此六者先善後惡次第而言也種馬上善似母者以其言種故知似母但種類亦有似父而言似母者以母爲主也知種馬駕玉路已下差次如此者以其言戎道田以事為名則知戎馬駕戎路道馬駕道車田馬駕田路以此而言種馬最在上駕玉路可知駑馬最在下五路之外給役可知凡頒良馬而養乗之乗馬一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為𣪠𣪠一馭夫六𣪠為廏廏一僕夫六廏成校校有左右駑馬三良馬之數麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫注良善也善馬五路之馬鄭司農雲四匹為乗養馬為圉故春秋傳曰馬有圉牛有牧𤣥謂二耦為乗師趣馬馭夫僕夫帥之名也趣馬下士馭夫中士則僕夫上士也自乗至廏其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之筴也至校變為言成者明六馬各一廏而王馬小備也校有左右則良馬一種者四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然後王馬大備詩云騋牝三千此謂王馬之大數與麗耦也駑馬自圉至馭夫凡馬千二十四匹與三良馬之數不相應八皆宜為六字之誤也師十二匹趣馬七十二匹則馭夫四百三十二匹矣然後而三之既三之無僕夫者不駕於五路卑之也音義乗繩證反注及下注乗匹同圉魚呂反皁才早反趣倉走反劉沈清須反下同𣪠音計本又作繫廏九又反八麗依注八皆音六應應對之應筴初革反騋音來牝頻忍反劉扶忍反數與音餘下禮與同釋曰言頒良馬對下別言駑馬養馬有多少不同故別言良馬也言養乗之者已下皆四四為耦是因養馬而乗習之注釋曰云善馬五路之馬者據上文而言之也春秋傳曰者昭七年楚芋尹無宇執人於王宮言馬有圉牛有牧引之證養馬為圉也𤣥謂師趣馬馭夫僕夫帥之名也者皆以寡領衆故知主帥之名也雲趣馬下士馭夫中士則僕夫上士也者序官有趣馬下士皁一人徒四人馭夫中士二十人無僕夫士數之文以此文官尊者管卑者馭夫既中士明僕夫上士可知雲自乗至廐其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之筴也者按易天一生水北方地二生火南方天三生木東方地四生金西方天五生土中央是謂陽無匹隂無耦又地六成水北方天七成火南方地八成木東方天九成金西方地十成土中央是謂陽有匹隂有耦龜取生數一二三四五蓍取成數六七八九十若然東方南方生長之方故七為少陽八為少隂西方北方成熟之方故九為老陽六為老隂不取十者中央配四方故也是以易之六爻卦盡七八爻稱九六七八九六既配四方故九六皆以四乗之乾之六爻以四乗九四九三十六六爻故二百一十六是為乾之筴也雲校有左右則良馬一種者四百三十二匹者經雲六廏成校據一廂言之王馬小備下雲校有左右則十二廏為十二閑若據一廂一廏為二百一十六匹據兩廂倍之故四百三十二匹種別四百三十二匹五種計之自然總合二千一百六十匹又益駑馬三良馬之數三箇四百三十二則得千二百九十六匹五良一駑總計自然凡三千四百五十六匹對前小備故云然後王馬大備也詩云騋牝三千此衛文公滅而復興徙而能盛計諸侯止合六閑馬其三千是王馬之數雖非禮制國人美之故鄭雲王馬之大數言大數者不言四百五十六故也言與者約同王馬之數故言與以疑之也雲駑馬自圉至馭夫凡馬千二十四匹與三良之數不相應者依經八計之得此千二十四匹其三良馬有千二百九十六匹故言不相當若作六計得千二百九十六匹與三良馬數合故破從六也按此經乗馬一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫按序官雲趣馬下士皁一人徒四十人即與此雲皁一趣馬合自師至馭夫中士二十人下士四十人並之六十正充此良馬之馭夫又不見駑之馭夫者或脫也天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種注降殺之差每廏為一閑諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑馬則皆分為三焉音義殺所界反注釋曰天子十二閑六種義已在上雲諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑馬皆分為三焉者以駑馬三良之數上下同故為此解趙商問校人職天子有十二閑六種為三千四百五十六匹邦國六閑馬四種為二千五百九十二匹家四閑馬二種千七百二十八匹商按天子之卿乗地食小都大夫食縣不審所田當能共此馬數故禮記家富不過百乗謂其多也以司馬法論之甸方八里有戎馬四匹長轂一乗今大夫采地四甸一甸稅又給王其餘三甸纔有馬十二匹今又就校人之職相校甚異何答曰邦國六閑四種其數適當千二百九十六匹家有四閑二種又當八百六十四匹今子以何術計之乎此馬皆君之所制為非謂民賦畿內百里之國者居四都五十里之國居四縣二十五里之國居四甸而引天子卿食小都大夫食縣欲何以難又司馬法甸有戎馬四匹長轂一乗此為民出軍賦無與於天子國馬之數事條未理而多紛紜趙商雲邦國二千五百九十二匹者謂三良一良四百三十二匹三良千二百九十六匹駑三其一種亦千二百九十六匹故合為二千五百九十二匹家四閑馬二種為千七百二十八匹謂良馬一種四百二十二匹駑馬一種三良馬一種亦千二百九十六匹並之千七百二十八匹正合於數鄭不從者天子十二閑分為左右一種馬分為兩廏故一種馬有四百三十二匹諸侯及大夫直一廂不分為左右則良馬惟有三廏三良居三廏其數六百四十八匹駑馬亦三其一種其數亦六百四十八匹並之千二百九十六匹家有二種一良一駑良居一廏二百一十六匹駑馬三之為六百四十八匹並之為八百六十四匹故鄭氏雲子以何術計之凡馬特居四之一注欲其乗之性相似也物同氣則心一鄭司農雲四之一者三牝一牡疏注釋曰云欲其乗之性相似也者是使三牝各産其一通牡為四共駕一車取同氣一心之義春祭馬祖執駒注馬祖天駟也孝經説曰房為龍馬鄭司農雲執駒無令近母猶攻駒也二歳曰駒三歳曰駣𤣥謂執猶拘也春通淫之時駒弱血氣未定為其乗匹傷之音義令力呈反下令皆同近附近之近駣徐音肇劉音道李湯堯反沈徒刀反為干偽反下為蹄齧同注釋曰馬與人異無先祖可尋而言祭祖者則天駟也故取孝經說房為龍馬是馬之祖春時通淫求馬蕃息故祭馬祖先鄭雲二歳曰駒三歳曰駣爾雅文雲𤣥謂春通淫之時駒弱血氣未定為其乗匹傷之者論語孔子云血氣未定戒之在色馬亦如此故引之而言也按月令仲夏縶騰駒注云為其牝氣有餘相蹄齧彼牝氣有餘相蹄齧縶之不為駒弱者縶有二種此謂二歳者彼據馬之大者故不同也夏祭先牧頒馬攻特注先牧始養馬者其人未聞夏通淫之後攻其特為其蹄齧不可乗用鄭司農雲攻特謂騬之音義蹄大計反又音啼後同騬音繒又音繩注釋曰知先牧是養馬者以其言先牧是放牧者之先始知養馬者祭之者夏草茂求肥充也雲攻特者夏通淫後攻其特為其相蹄齧不可乗用故也秋祭馬社臧僕注馬社始乗馬者世本作曰相士作乗馬鄭司農雲臧僕謂簡練馭者令皆善也𤣥謂僕馭五路之僕音義臧子郎反相息亮反釋曰秋祭馬社者秋時馬肥盛可乗用故祭始乗馬者秋而臧僕者亦秋時萬物成教之使善也冬祭馬歩獻馬講馭夫注馬歩神為災害馬者獻馬見成馬於王也馭夫馭貳車從車使車者講猶簡習音義見賢遍反下同從才用反注釋曰馬神稱歩謂若𤣥㝠之歩人鬼之歩之類歩與酺字異音義同雲獻馬見成馬於王也者以秋時萬物成亦獻成馬於王也雲馭夫馭貳車從車使車者馭夫文也雲講猶簡習者亦謂秋時物成講之使成也凡大祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之注毛馬齊其色也頒授當乗之音義毛如字劉莫報反注釋曰此三者皆須馬從王知毛馬而頒之為齊其色者按毛詩傳雲宗廟齊豪尚純也戎事齊力尚強也田獵齊足尚疾也爾雅亦云但雖據宗廟至於田獵軍旅既尚疾尚力亦尚色也故下雲凡軍事物馬而頒之是尚力也詩云四騵彭彭武王所乗又雲四鐵孔阜秦襄公以田是齊色不專據宗廟飾幣馬執撲而從之注鄭司農雲校人主飾之也幣馬以馬遺人當幣處者也聘禮曰馬則北面奠幣於其前士喪禮下篇曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之馭者執䇿立於馬後音義撲普卜反劉方遘反遺惟季反注釋曰先鄭雲以馬當幣處者見經雲飾幣馬馬可飾幣非可飾之物又見下文凡國之使者共其幣馬注云使者所用私覿則知此直以馬遺人無幣且王家遺人無廷實故覲禮勞侯氏用璧無庭實也引聘禮者案聘禮此謂賓入境展幣時布幕訖皮則陳於幕上馬則於幕南北面奠幣於其前引之者證彼則有幣有馬引士喪禮下篇者據將𦵏朝廟時陳設之事馬為擬乗車所駕故薦之纓三就者謂馬鞅三成飾之入門北面者陳之於廟庭也言交轡者士兩馬二人牽之引之者證馬有飾之事也凡賓客受其幣馬注賓客之幣馬來朝聘而享王者疏注釋曰言賓客來朝聘而享王者大行人云廟中將幣三享者是也使客來聘享王者玉人職瑑圭璋璧琮以頫聘者也大喪飾遣車之馬及葬貍之注言貍之則是馬塗車之芻靈音義貍亡皆反本亦作埋釋曰言遣車則雜記注天子九乗苞大遣奠牲體乗別大牢苞九個入壙藏之於槨內覸外者注釋曰云塗車之芻靈者案檀弓孔子云塗車芻靈自古有之芻靈謂以芻草為人馬神靈謂為俑者不仁俑謂所作偶人孔子善古而非周則古以泥塗為車至周塗車仍存但刻木為人馬替古者芻靈今鄭雲塗車之芻靈則是仍用芻靈與檀弓違者周實用俑但鄭舉古之芻靈況周耳非謂周家仍用芻靈也田獵則帥驅逆之車注帥猶將也疏釋曰驅逆之車田僕設之但校人主車馬帥領田僕而已凡將事於四海山川則飾黃駒注四海猶四方也王廵守過大山川則有殺駒以祈沈禮與王人職有宗祝以黃金勺前馬之禮音義沈直金反劉直䕃反釋曰謂王行所過山川設祭禮之然後去則殺黃駒以祭之山川地神土色黃故用黃駒也注釋曰云四海猶四方也者王廵守唯至方岳不至四海夷狄故以四海為四方雲有殺駒以祈沈禮與者爾雅雲祭山曰庪縣祭川曰浮沈今鄭雲以祈沈者總解過山川二事言與者爾雅據正祭此則行過之約與彼同故云與以疑之也引玉人職者案彼有大璋中璋邉璋過大山川用大璋過中山川用中璋過小山川用邉璋下雲黃金勺青金外朱中此三璋之勺也雲黃金勺者即彼三璋之勺也雲前馬之禮者以黃金勺酌酒禮山川在馬牲前之禮引之者證過山川設禮用馬牲之事也凡國之使者共其幣馬注使者所用私覿音義使所吏反注同釋曰言國之謂王使之下聘問諸侯王行禮後乃更以此幣馬私與主君相見謂之私覿諸侯之臣與君同行不得私覿若特聘則有之則聘禮私覿是也若然上文飾幣馬是以馬遺人法非聘故無私覿前賓客來朝聘不言私覿者諸侯之臣於天子不敢行私覿故也凡軍事物馬而頒之注物馬齊其力疏注釋曰上朝㑹言毛馬鄭雲齊其色此軍事言物馬鄭雲齊其力物即是色而雲齊力當與上文互以見義欲見皆有力有色也等馭夫之祿注馭夫於趣馬僕夫為中舉中見上下疏注釋曰掌養馬者有趣馬馭夫僕夫三者皆須等其祿獨雲馭夫故鄭雲舉中見上下宮中之稍食注師圉府史以下也鄭司農雲稍食曰廩疏注釋曰上雲馭夫之等言士已上訖故知此是師圉府史以下中仍有胥徒之等也趣馬掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節注贊佐也佐正者謂校人臧僕講馭夫之時簡差也節猶量也差擇王馬以為六等疏注釋曰鄭雲佐正者校人臧僕講馭夫之時者以其校人是養馬官之長校人既有此諸事而雲佐正明佐此二者可知雲差擇王馬六等即上種戎齊道田駑是也掌駕說之頒注用馬之第次音義說始銳反注釋曰凡用馬當均勞逸故駕說須依次第即頒是第次之序故知是用馬之第次也辨四時之居治以聼馭夫注居謂牧庌所處治謂執駒攻特之屬音義治直吏反注同序音雅後同釋曰云辨四時之居治者謂二月已前八月已後在廐二月已後八月已前在牧故云四時也雲以聼馭夫者以趣馬下士屬馭夫中士故云聼馭夫注釋曰云牧庌者放牧之處皆有序厰以䕃馬也知治是執駒攻特者以是校人之事趣馬當佐之眀是此二事也
  巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受財於校人注乗謂驅歩以發其疾知所疾處乃治之相助也音義相息亮反注同釋曰巫知馬祟醫知馬疾疾則以藥治之祟則辨而祈之二者相須故巫助醫也雲受財者謂共祈具及藥直馬死則使其賈粥之入其布於校人注布泉也鄭司農雲賈謂其屬官小吏賈二人粥賣也音義賈音嫁注同又音古粥音育
  牧師掌牧地皆有厲禁而頒之注頒馬授圉者所牧處疏釋曰言厲禁者謂可牧馬之處亦使其地之民遮䕶禁止不得使人輒牧牛馬也注釋曰圉人掌養馬者故圉人職雲掌養馬芻牧之事孟春焚牧注焚牧地以除陳生新草疏釋曰孟春謂夏之孟春建寅之月草物將出之時燒焚牧地除陳草生新草也中春通淫注中春隂陽交萬物生之時可以合馬之牝牡也月令季春乃合累牛騰馬遊牝於牧秦時書也秦地寒涼萬物後動音義中音仲注同累力追反劉音類注釋曰按月令季春乃合累牛騰馬遊牝於牧彼注云此月可以合牛馬繋在廐者其牝欲遊則就牧而合之若然彼不繫在廐亦二月通淫則與此經合矣今此注以為月令秦時書秦地寒涼萬物後動與彼注不同者鄭君兩解故彼此不同也掌其政令凡田事贊焚萊注焚萊者山澤之虞疏釋曰焚萊自是山澤之虞當二月焚萊除陳生新之時則此官贊山澤之虞也
  廋人掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒及祭馬祖祭閑之先牧及執駒散馬耳圉馬注九者皆有政教焉阜盛壯也詩云四牡孔阜杜子春雲佚當為逸鄭司農雲馬三嵗曰駣二嵗曰駒散讀為中散大夫之散謂聒馬耳毋令善驚也𤣥謂逸者用之不使甚勞安其血氣也教駣始乗習之也攻駒制其蹄齧者閑之先牧先牧制閑者散馬耳以竹括押其耳頭動搖則括中物後遂串習不復驚音義佚音逸散素但反注同聒古活反毋音無令力呈反下使令同押音甲中物丁仲反復扶又反注釋曰云掌十有二閑之政者此文與下九者為目故鄭雲九者皆有政教焉引詩者證阜為盛義也子春以佚為逸後鄭從之増成其義先鄭散讀為中散太夫之散取音同也謂聒馬無令善驚後鄭亦増成其義後鄭雲閑之先牧先牧制閑者以其通閑言之也若然上雲夏祭先牧者直是先養馬者非制閑之人正校人員選注校人謂師圉也正員選者選擇可備員者平之疏注釋曰知校人是師圉者凡言正者以尊正卑自趣馬以上並上官非廋人所正故知所正者師圉馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬注大小異名爾雅曰騋牡驪牝𤣥駒䮍驂鄭司農説以月令曰駕蒼龍音義上時掌反下同牡茂後反驪力知反牡驪絶句牝𤣥頻忍反絶句䮍奴了反劉音繞郭璞音同劉義異鄭注釋曰引爾雅所釋釋詩騋牝三千但詩直言牝不言牡爾雅之意以詩人美衛文公直牝有三千其實兼有牡故云騋中所有牡則驪色牝則𤣥色兼有駒䮍驂引之者證騋是馬色先鄭引月令者謂春之三月天子聼朔及祀帝皆駕蒼龍順時色引之以證龍是馬也
  圉師掌教圉人養馬春除蓐釁廏始牧夏庌馬冬獻馬射則充椹質茨牆則翦闔注蓐馬茲也馬既出而除之新釁焉神之也春秋傳曰凡馬日中而出日中而入故字庌為訝鄭司農雲當為庌𤣥謂庌廡也廡所以庇馬涼也充猶居也茨蓋也闔苫也椹質翦闔圉人所習也杜子春讀椹為齊人言鈇椹之椹椹質所射者習射處音義蓐音辱茨在私反闔戶臘反訝五嫁反廡亡甫反庇必二反又音祕苫傷占反鈇方符反射食亦反釋曰圉師即校人云良馬乗一師四圉者也雲夏庌馬者即趣馬辨四時之居是也雲冬獻馬者即校人冬獻馬尊卑連事相成者也注釋曰春秋傳者左氏莊二十九年新延廏書不時延廏當於馬時故云凡馬日中而出日中而入謂春分秋分時今之孟春新延廏故云不時也雲圉人所習也者莝取椹斬莝則苫蓋之類也皆圉人所習之事子春雲椹質所射者習射處者按司弓矢雲澤則共椹質之弓矢此雲射則充椹質皆謂澤宮中試弓習武事所充也
  圉人掌養馬芻牧之事以役圉師注役者圉師使令焉疏注釋曰乗馬一師四圉四圉人受圉師之所使令焉凡賓客喪紀牽馬而入陳注賓客之馬王所以賜之者詩云雖無予之路車乗馬喪紀之馬啟後所薦馬疏釋曰雖同牽馬入陳但賓客與喪紀所陳有異何者若據賓客則在館天子使人就館而陳之若喪紀則謂將葬朝廟時既夕禮薦馬纓三就者是也天子朝廟亦當在祖廟中陳設眀噐之時亦遣人薦馬及纓入廟陳之此馬謂擬駕乗車吉噐最先者也廞馬亦如之注廞馬遣車之馬人捧之亦牽而入陳音義捧衆家並扶恭反注釋曰此遣車之馬遣車則天子九乗載所苞遣奠以入壙皆人捧之雲亦牽而入陳者亦於祖廟陳此眀噐也但遣車及馬各使人別捧故上注云行則解脫之是也
  職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九榖六畜之數要周知其利害注天下之圖如今司空輿地圖也鄭司農雲東方曰夷南方曰蠻西方曰戎北方曰貉狄𤣥謂閩蠻之別也國語曰閩芉 -- or 𦍋 ?蠻矣四八七九五六周之所服國數也財用泉榖貨賄也利金錫竹箭之屬害神姦鑄鼎所象百物也爾雅曰九夷八蠻六戎五狄謂之四海音義閩亡巾反又音文又亡干反漢書音義服䖍音近蠻應劭音近文鄭氏音旻貉孟白反畜許又反下皆同芉 -- or 𦍋 ?亡氏反劉音如羊鳴近米李雲今周禮本或無此字國語則有釋曰此文與下為目雲辨其邦國據畿外諸侯都鄙據畿內采地先邦國尊諸侯也雲四夷者據四方之夷總目諸方以九貉當東夷之處注釋曰大司徒雲掌建邦之土地之圖注云地之圖若今司空郡國輿地圖此注不言郡國者彼直掌九州不言夷狄九州之內有邦國故以郡國言之此職方兼主夷狄夷狄中漢時不置郡國惟置校尉掌之故此注亦不言郡國也先鄭雲東方曰夷者以經雲四夷即為東夷也然夷之數皆言九於此獨言四不得即以為始此不先言九夷者以其已有四夷之名為目不可重言九夷故先從南數之也又雲北方曰貉狄者先鄭既以四夷為東方夷即以貉狄總屬北方也𤣥謂閩蠻之別也國語曰閩芉 -- or 𦍋 ?蠻矣者按鄭語史伯曰蠻芉 -- or 𦍋 ?蠻矣注云謂上言叔熊避難於濮蠻隨其俗如蠻人也故曰蠻彼不作閩者彼蓋後人轉寫者誤鄭𤣥以閩為正叔熊居濮如蠻後子從分為七種故謂之七閩也按經閩雖與蠻七八別數其本是一俱屬南方也雲四八七九五六周之所服國數也者鄭志趙商問職方氏掌四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之數注云周之所服國數禮記眀堂位曰周公六年制禮作樂朝諸侯於眀堂有朝位服事之國數夷九蠻八戎六狄五兩禮之事異未達其數鄭答職方氏四夷四方夷狄也九貉即九夷在東方八蠻在南方閩其別也戎狄之數或六或五兩文異爾雅惟有其數耳皆無別國之名校未甚眀故不定若然爾雅之數與眀堂同皆數耳無別國之名校其錯可知今五六者正是數耳其事鄭不甚眀之未知何者是故不定兩禮俱從是以不著其錯誤按詩序雲蓼蕭澤及四海注云九夷八狄七戎六蠻謂之四海復與爾雅及禮皆不同者蓼蕭或後人傳寫者誤當以爾雅與禮為正也雲財用泉榖貨賄也者財用為泉榖貨財疏已備九賦者也雲利金錫竹箭之屬者按下經其利有金錫竹箭之屬是也雲害神姦鑄鼎所象百物也者宣三年楚子問鼎之輕重王孫滿對雲夏之方有徳逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神姦是也引爾雅者見數與此不同之意也乃辨九州之國使同貫利注貫事也疏釋曰職方主九州之事故須分別九州之國貫事也使同其事利不失其所也東南曰揚州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其榖宜稻注鎮名山安地徳者也㑹稽在山隂大澤曰藪具區五湖在吳南浸可以為陂灌溉者錫鑞也箭篠也鳥獸孔雀鸞鵁鶄犀象之屬故書箭為晉杜子春曰晉當為箭書亦或為箭音義會古外反藪素口反區起俱反浸子鴆反本又作寖陂彼宜反溉古愛反鑞音臘篠素了反鵁音交鶄音精釋曰自此已下陳九州之事總為三道陳之先從南方起蓋取尊其陽方周改禹貢以徐梁二州合之於雍青分冀州地以為幽并東南曰揚州次正南曰荊州周之西南不置州統屬雍州即次河南曰豫州為一道也次正東曰青州次河東曰兗州次正西曰雍州為二道又次東北曰幽州次河內曰冀州次正北曰并州為三道若禹貢治水則為二道又先從下起與此異也然既以徐梁二州合之於雍青其二道則以冀兗青徐為一道揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)荊豫梁雍為二道雲其山鎮曰㑹稽者九州皆有鎮所以安地徳一州之內其山川澤藪至多選取最大者而言故鄭雲曰其大者也注釋曰云㑹稽在山隂自此以下所說山川之等一則目驗而知二則依地理志而説又所曉處所皆舉郡縣而言云㑹稽在山隂山隂縣名按夏本紀太史公曰或言禹㑹諸侯於江南計功而崩因葬焉命曰㑹稽㑹稽者會計也皇覽曰禹冢在山隂會稽山本苗山縣南七里越傳曰禹到越望苗山會諸侯爵有德封有功者更名苗山曰㑹稽山因疾死葬棺穿壙深七尺壇高三尺土階三寸周方三畆呂氏春秋雲禹葬㑹稽不煩人徒墨子曰禹葬㑹稽衣裘三領桐棺三寸地理志雲山上有禹井禹祠相傳雲下有羣鳥耘田焉是説㑹稽之事也雲大澤曰藪者按澤虞職大澤大藪注水鍾曰澤水希曰藪則澤藪別矣今此雲大澤曰藪為一物解之者但澤藪相因亦為一物故云大澤曰藪也雲其區五湖在吳南者吳縣名依地理志南江在吳南震澤在西通而言之亦得在吳南具區即震澤一也雲浸可以為陂灌溉者謂灌溉稻田者也雲箭篠也箭一名篠故禹貢雲篠蕩是一物二名也雲鳥獸孔雀鸞鵁鶄者解鳥也雲犀象者解獸也驗時見有此鳥獸故據言焉按禹貢雲九江今在廬江尋陽南皆東合為大江揚州所以得有三江者江至尋陽南合為一東行至揚州入彭蠡復分為三道而入海故得有三江也正南曰荊州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲瞢其川江漢其浸潁湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其榖宜稻注衡山在湘南雲瞢在華容潁出陽城宜屬豫州在此非也湛未聞齒象齒也革犀兕革也杜子春雲湛讀當為人名湛之湛湛或為淮音義瞢亡貢反劉亡鳯反李一音亡雄反湛直減反劉又音沈李唐感反釋曰其川江漢者揚州雲三江不言漢此荊州直言江不言三兼雲漢者此州江未分為三故直雲江此州有漢水過焉故江漢並言也上文揚州雲其利金錫竹箭不雲丹銀齒革按禹貢荊揚二州俱雲貢金三品則二州通有金錫也其民一男二女多於揚州其畜榖與揚州同注釋曰云雲瞢在華容者按禹貢荊州雲土夢作又得為澤者按彼注云其中有平土丘水去可為作畎畆之治則此據有水之處亦得為澤也雲潁出陽城宜屬豫州在此非也者鄭據地理志故知合在豫州又昭元年王使劉定公勞趙孟於潁亦在豫州故破之雲湛未聞者據地理志無文未知何處也雲齒象齒也者對則齒牙別通而言之牙亦得為齒故詩頌雲元龜象齒是牙齒通也雲革犀兕革也者以其利則可貢所貢之革惟用為甲故函人有犀兕春秋雲犀兕尚多子春雲湛讀當為人名湛之湛俗讀也湛或為淮不從也河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其榖宜五種注華山注華隂圃田在中牟滎兗水也出東垣入於河泆為滎滎在滎陽波讀為播禹貢曰滎播既都春秋傳曰楚子除道梁溠營軍臨隨則溠宜屬荊州在此非也林竹木也六擾馬牛羊豕犬雞五種黍稷菽麥稻音義華如字劉胡化反圃布古反滎戶扄反溠音詐左傳音同李荘加反字林同劉昨雖反雲與音大不同故今從髙貴公枲思似反擾而少反徐劉音饒中如字牟莫侯反李中音仲牟又無不反泆音逸播音波下同都張魚反本或作豬注釋曰云滎兗水也者按禹貢濟出王屋始出兗東流為濟南渡河泆為滎春秋戰於熒澤是也雲出東垣者地理志文也雲波讀為播者按禹貢有播水無波故引禹貢為證也春秋者左氏荘四年傳文雲林竹木也者地官山林別官故鄭注云竹木生平地曰林今許州見平地多林木故云林竹木也雲六擾馬牛羊豕犬雞者此與爾雅六畜及周禮六牲一也必知五種是黍稷菽麥稻者此州東與青州相接青州有稻麥西與雍州相接雍州有黍稷故知有此四種但此九州不言麻與菽及苽鄭必知取菽者蓋以當時目驗而知故添為五種也正東曰靑州其山鎮曰沂山其澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其榖宜稻麥注沂山沂水所出也在蓋望諸眀都也在睢陽沭出東莞二男二女數等似誤也蓋當與兗州同二男三女鄭司農雲淮或為睢沭或為洙音義沂魚祈反泗音四沭音述李音餘戌反眀都禹貢作孟豬今依書讀睢音綏莞音管劉音灌洙音殊注釋曰鄭知沂山沂水所出者沂水出沂山水乃取名於山故知沂水出焉雲在蓋者蓋亦縣名按禹貢雲海岱及淮惟徐州又雲淮沂其又注云淮沂二水名地理志沂水出今大山蓋縣不在青州者周公以禹貢徐州地為青故也雲望諸眀都也者按禹貢雲道柯澤被眀都彼禹貢無望諸故從眀都按春秋宋藪澤有孟諸眀都即宋之孟諸者也經有淮泗不言者以上文有江及此淮並下文河鄭皆不言所在者以四瀆之名人皆知之故略而不言也按禹貢淮出桐柏泗水在魯國出濟隂乗氏東又至零陵入淮行千二百一十里沭出東莞屬瑯琊南至下邳入泗雲二男二女數等似誤也者若本有此數等當言一男一女眀不作二男二女青州西北與兗州相接宜與兗州同二男三女也河東曰兗州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其榖宜四種注岱山在博大野在鉅野盧維當為雷雍字之誤也禹貢曰雷夏既澤雍沮㑹同雷夏在城陽四種黍稷稻麥音義野如字劉音與泲子禮反盧音雷維於恭反鉅音巨沮七餘反注釋曰博與鉅野皆郡縣名破盧維為雷雍者地理志禹貢無盧維又字類雷雍故破從之引禹貢為證也知四種黍稷稻麥者以其東與青州相接青州有稻麥西與冀州相接冀州有黍稷故知也正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰弦蒲其川涇汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其榖宜黍稷注嶽吳嶽也及弦蒲在汧涇出涇陽汭在豳地詩大雅公劉曰汭㘲之即洛出懐徳鄭司農雲弦或為汧蒲或為浦音義雍於用反下注州名同汭如鋭反李又而類反汧徐口千反劉苦見友李一音空定反豳彼貧反㘲弓六反詩作鞫釋曰云其利玉石藍田見有玉山出玉石以為利者也其榖宜黍稷見雍州宜麥不言者但黍稷麥並宜以黍稷為主注釋曰云嶽吳嶽也及弦蒲在汧者按地理志吳山在汧西有弦蒲之藪汧水出焉西北入渭渭出鳥䑕山也雲汭在豳地詩大雅公劉曰汭㘲之即若然汭為水名按彼毛傳雲芮水厓也箋雲芮之言內也水之內曰隩水之外曰鞫就澗水之內外而居與此義違者按詩上雲夾其皇澗遡其過澗故以芮鞫為外內今為水名者蓋周公制禮之時以汭為水名汭即皇澗名曰汭耳猶禹貢大岳至周為霍山也雲洛出懐徳者此洛即詩云瞻彼洛矣一也與禹貢導洛自熊耳者別也以其彼洛出上洛經王城至虎牢入河東北曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其榖宜三種注醫無閭在遼東貕養在長廣菑出萊蕪時出般陽四擾馬牛羊豕三種黍稷稻杜子春讀貕為奚音義貕音兮般歩干反注釋曰云醫無閭在遼東者目驗知之漢光武十三年以遼東屬青州二十四年還屬幽州雲貕養在長廣者長廣縣名地理志長廣屬徐州瑯琊有萊山周時幽州南侵徐州之地也知三種黍稷稻者西與冀州相接冀州有黍稷幽州見宜稻故知三種黍稷稻也河內曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其榖宜黍稷注霍山在彘楊紆所在未聞漳出長子汾出汾陽潞出歸徳音義紆於於反汾扶文反潞音路長子丁丈反長子縣名屬上黨注釋曰其利松柏霍山見有松柏出焉雲霍山在彘者彘則厲王流於彘後為縣名漢改為永安縣按禹貢既脩大原至於岳陽覃懐底績至于衡漳注云岳陽大原之南漳水橫流入河地理志大原今為郡名大岳在河東彘縣東名霍大山覃懐為縣名屬河內漳水出上黨沾大□谷東北至安平阜城入河行千六百八十里始是長子即上黨也汾陽歸徳皆縣名正北曰并州其山鎮曰恆山其澤藪曰昭餘祁其川虖池嘔夷其浸淶易其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其榖宜五種注恆山在上曲陽昭餘祁在鄔虖池出鹵城嘔夷祁夷與出平舒淶出廣昌易出故安五擾馬牛羊犬豕五種黍稷菽麥稻也凡九州及山鎮澤藪言曰者以其非一曰其大者耳此州界揚荊豫兗雍冀與禹貢略同青州則徐州地也幽并則青冀之北也無徐梁音義虖喚胡反李呼哥反又香刑反池徒多反李如字嘔烏侯反一音驅鄔徐於據反縣名屬太原劉烏古反鹵音魯注釋曰上曲陽鄔鹵城平舒廣昌故安皆按地理志知之雲五擾馬牛羊犬豕者六擾中雞為緩故去之雲五種黍稷菽麥稻也者若饋用六榖則兼有苽若民之要用則去苽故知是此五者周公設經六擾之內三擾已上則言擾二擾則指獸名若三四不滿六者從下次去之六榖之內三種已上即言種二者則指榖名雲凡九州及山鎮澤藪言曰者以其非一曰其大者耳者但一州之內山川多少各有其一而言曰故云曰其大者雲此州界揚荊豫兗雍冀與禹貢略同者不失本處雖得舊處猶有相侵入不得正故云略同若周之兗州於禹貢侵青徐之地周之青州於禹貢侵豫州之地周之雍豫於禹貢兼梁州之地周之冀州於禹貢小於禹貢時冀州以其北有幽州并州故知也周之九州無徐梁禹貢有徐梁無幽并爾雅雲兩河間曰冀州河南曰豫州濟東曰徐州河西曰雍州漢南曰荊州江南曰揚州燕曰幽州濟河間曰兗州齊曰營州詩譜曰雍梁荊豫徐揚之民咸被其化數不同者禹貢所云堯舜法爾雅所云似夏法詩譜所云似殷法亦禹貢與三代不同是以州名有異自古以來皆有九州惟舜時暫置十二州至夏還為九州故春秋雲夏之方有徳也貢金九牧是也但自神農已上有大九州柱州迎州神州之等至黃帝以來徳不及逺惟於神州之內分為九州故括地象雲崑崙東南萬五千里名曰神州是也九州之內所有山川或有解出其處者至如江河淮泗漢洛等不釋所出者此等皆禹貢有成文如彼導洛自熊耳導渭自鳥鼠導河自積石導江自岷山導淮自桐柏導漢自嶓冢為此故不言也至於禹貢雖言義理不明者此亦辨之若禹貢涇屬渭汭彼直言涇水入渭不言𨗳之所從如此之類皆須釋其所出也乃辨九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服注服服事天子也詩云侯服於周疏釋曰此言九服仍除王畿為數故從其外已下為九也此九服之名言侯者侯之言𠋫為王斥𠋫言甸者甸之言田為王治田出稅言男者男之言任也為王任其職理采者事也為王事民以供上言衛者為王衛禦言蠻者近夷狄蠻之言縻以政教縻來之自此已下皆夷狄諸言夷者以其在夷狄中故以夷言之言鎮者以其入夷狄深故須鎮守之言藩者以其最在外為藩籬故以藩為稱蠻服大司馬謂之要服言要亦是要束為義自侯服已下各舉一邉為號皆互而通也其夷狄三服亦自互而相通是以大行人總謂之藩國世一見也注釋曰此總解服之意引詩云侯服於周者見諸侯皆服事於周之義故稱服也凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下注以此率徧知四海九州邦國多少之數也方千里者為方百里者百以方三百里之積以九約之得十一有竒雲七伯者字之誤也周九州之界方七千里七七四十九方千里者四十九其一為畿內餘四十八八州各有方千里者六周公變殷湯之制雖小國地皆方百里是每事言則者設法也設法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公則可四又以其千里封侯則可六又以其千里封伯則可十一又以其千里封子則可二十五又以其千里封男則可百公侯伯子男亦不是過也州二百一十國以男備其數焉其餘以為附庸四海之封黜陟之功亦如之雖有大國爵稱子而已鄭司農雲此制亦見大司徒職曰諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里音義率音律又音類徧音遍竒紀宜反見賢遍反釋曰言凡邦國者畿外要服已內有八州州別置二百一十國總有千六百八十國故云凡也雲千里封公以方五百里則四公者八州州別有千里之方六取一千里以封公又取一千里以封侯又取一千里以封伯又取一千里以封子又取一千里以封男一州總取千里之方充五等諸侯其不滿二百一十國者更取餘一千里方作男國者備之使滿餘剰地作附庸閒田八州皆然總結之以周知天下注釋曰云以此率者八州皆為此法故云以此率也雲徧知四海九州邦國多少之數也者釋經周知天下也雲方千里者為方百里者百以方三百里之積以九約之得十一有竒者雲方千里開方之百里一截縱橫皆為十截十十而百則得為方百里者百雲以方三百里之積以九約之者方三百里三三而九用為方百里者九十九為十一伯餘有方百里者一不盡故云十一有竒也今經雲方三百里則七伯故言云七伯者字之誤也以十一似七字故云字之誤也雲周九州之界方七千里者以先王之作土有三焉若太平之時土廣萬里中國七千中平之世土廣七千中國五千衰末之世土廣五千中國三千王制雲公侯方百里伯七十里子男五十里此是夏制五等爵三等受地殷湯承之合伯子男為一惟有公侯伯三等爵三等受地與夏同武王伐紂増以子男爵地與夏同以九州之界尚狹故也至武王崩成王幼不能踐阼周公攝政六年致太平制禮成武王之意斥大九州九州方七千里五等之爵五等受地則此經所云者是也故云周九州之界方七千里雲七七四十九方千里者四十九其一為畿內其餘四十八八州各有方千里者六周公變殷湯之制雖小國地皆方百里者若然殷三等爵三等受地地有百里七十里五十里至周公無問有功無功皆益滿百里以其不滿百里不成國故也既皆滿百里其餘待有功乃益之地公有功益滿五百里侯有功益滿四百里伯有功益滿三百里子有功益滿二百里男有功只得百里更有功乃更進之與子爵雲是毎事言則者設法也設法者以待有功而大其封者必知不即封而言設法以待有功者以其稱公者惟有二王後及東西大伯今八州皆言方千里封公則四公八州豈有三十二公乎眀知五者皆是設法以待有功乃大其封也若無功縱本是公爵惟守百里地謂若虞公虢公舊是殷之公至周仍守百里國以無功故也故注王制雲是以周世有爵尊而國小爵卑而國大雲一州之中以其千里封公則可四又以其千里封侯則可六又以其千里封伯則可十一又以其千里封子則可二十五又以其千里封男則可百鄭雲此者欲計一州須滿二百一十國之意雲公侯伯子男亦不是過也者五百里以下若過五百里則是特賜法若魯衛之等是也雲州二百一十國者此據王制文彼下又雲天子縣內九十三國凡九州千七百七十三國是通畿內外為數並是殷周國數也既以州有千里之方六已用五個千里方為前五等國數以前公國已得四侯六伯十一子二十五男百總得一百四十六於二百一十國仍少六十四鄭雲以男備其數必知以男備其數者若不以男備數則餘千里者一充數不足何得更餘為附庸若然則更取餘方一千里開方之得百里之方百於前侯國六用千里方仍有二百里方一開方之得四個男國於前伯國十一用千里方一又得一個男國得此五國添前一百四十六為一百五十一仍少五十九更取餘千里方一開方之得百里之方百取五十九為五十九國添前百五十一得二百一十國餘仍殘百里之方四十一鄭雲其餘以為附庸者以附庸不滿百里故也王制兼閑田而言此直云為附庸文略不具其實人作附庸即受之無附庸則為閑田使大夫治之以利民稅若周之畿內四等公邑者也雲四海之封黜陟之功亦知之者鄭以上經九服總言此經惟言要服已內九州不言四海夷狄諸侯故鄭兼見四海夷鎮藩言黜陟之功亦如之者亦皆有百里二百里地有功者進地得與侯伯三百四百同但不進爵耳無功有過則退之雲雖有大國爵稱子而已者曲禮雲其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子鄭注云雖有侯伯之地爵亦無過子是以同名曰子是也凡邦國小大相維注大國比小國小國事大國各有屬相維聯也音義比毗志反下文比小國並注同注釋曰春秋之世小國朝大國大國聘小國又有敵國自相聘是以司儀公侯伯子男相為賓又相為國客故易比象雲先王以建萬國親諸侯又王制雲五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯彼雖是殷之諸侯亦是各有屬相維聫之事也故鄭據而言也王設其牧注選諸侯之賢者為牧使牧理之疏注釋曰此即大宰雲建其牧是也按大宗伯注並曲禮注皆兼伯而言此直言諸侯者以侯為主無賢侯乃兼伯可也制其職各以其所能注牧監參伍之屬用能所任秩次疏注釋曰此即大宰雲設官分職彼下文又雲施典於邦國而建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔也雲用能所任秩次者稱其所任則以次祿秩之制其貢各以其所有注國之地物所有疏注釋曰諸侯國無貢於王法民間得稅大國半次國三之一小國四之一皆市取當國所有以貢於王即大宰九貢小行人云春入貢及禹貢厥篚厥貢之類是也故鄭雲國之地物所有也王將廵守則戒於四方曰各脩平乃守攷乃職事無敢不敬戒國有大刑注乃猶女也守謂國竟之內職事所當共具音義女音汝竟音境共音恭又九用反釋曰職方氏既主四方諸侯故至十二年王將廵守之時先以文書戒勑於四方曰各修汝當國所守境內待王之務無得失所又當考校汝所擬供王職事若不敬戒國有大刑大刑謂殺之也及王之所行先道帥其屬而廵戒令注先道先由王所從道居前行其前日所戒之令疏釋曰此謂王將發行之時即在王前廵行前日所施戒令豫備之等如前所施與不王殷國亦如之注殷猶衆也十二嵗王若不廵守則六服盡朝謂之殷國其戒四方諸侯與廵守同音義朝直遙反釋曰王有故不廵守於方岳之下則春東方盡來夏南方盡來秋西方盡來冬北方盡來王待之亦各於其時在國外為壇行朝覲盟載之法若然則王自在國外為之而雲亦如之者亦如上文戒令四方諸侯者王殷國所在無常或在畿內國城外即為之或向畿外諸侯之國行之故有戒令之事也
  土方氏掌土圭之灋以致日景注致日景者夏至景尺有五寸冬至景丈三尺其間則日有長短音義景如字注釋曰按玉人職土圭尺有五寸以致日先鄭注大司徒以為於潁川陽城夏日至晝漏半立八尺之表表北得尺五寸景適與土圭等則為地中以建王國也冬至景丈三尺者亦於潁川陽城晝漏半立八尺表表北得丈三尺景亦為地中雲其間則日有長短者謂冬至日極短夏至日極長其極長極短之間冬至後日漸長夏至後日漸短假令冬至日南至之後日漸北之時日行大分六小分四大分者一寸為十分小分者十分寸之一分又為十分但日景一寸則於地千里大分一為百里小分一則為十里則冬至後日向南行六百四十里但冬至丈三尺景除本尺五寸外加丈一尺五寸從冬至至春分晝夜等之時則減五尺七寸半景從春分到夏至又減五尺七寸半景則減晝丈一尺五寸惟有尺五寸在以為夏至之景南戴日下萬五千里謂之地中故云其間則日有長短也以土地相宅而建邦國都鄙注土地又度地知東西南北之深而相其可居者宅居也音義相息亮反注同度大洛反深屍鴆反釋曰上經據建王國度地灋此經據封畿外及畿內都鄙注釋曰景一寸差千里一分則百里但封邦國都鄙無過五百里已下則取分無取於寸一分則百里為男國亦為大都已上差之二分則二百里子國已外可知若小都五十里則為小分五分若大夫二十五里則為小分二分半言東西南北之深者景侵入為深地之逺近里數侵入亦為深也言相宅者既欲度景先相所居乃後度之以辨土宜土化之灋而授任地者注土宜謂九榖稙穉所宜也土化地之輕重糞種所宜用也任地者載師之屬音義稙張力反穉直吏反種章勇反釋曰既為土方氏非直度地相宅亦當相地所宜故須辨土宜並土化之灋而授任地者此謂以書作灋授之注釋曰九榖之文出於九職言土宜眀是土地所宜故以此解之雲土化地之輕重糞種所宜用也者謂若草人職掌糞種之灋地有九種輕重不同其所用糞種若用麋用牛之等是也雲任地者載師之屬者載師掌任地事下文廛里已下皆是任地之事也王廵守則樹王舍注為之藩羅疏注釋曰謂若掌舍設梐枑之時則此官亦為王於外周帀樹藩羅懐方氏掌來逺方之民致方貢致逺物而送逆之達之以節注遠方之民四夷之民也諭徳延譽以來之遠物九州之外無貢灋而至者達民以旌節達貢物以璽節疏釋曰旣職名懐方懐來也故來遠方之民及致方貢之等注釋曰知諭徳延譽以來之者經直言來遠方不言別有餘事故惟曉諭以王之徳美又延引以王之羙譽以招來之雲遠物九州之外無貢灋而至者此經上雲致方貢謂六服諸侯又雲致逺物宜是藩國是以大行人上雲侯服世一見其貢祀物之等下文雲藩國世一見各以貴寳為贄文與此相當故知義然也知達民以旌節達貢物以璽節者達民則行道路貢物即是貨賄故掌節雲道路用旌節貨賄以璽節是也治其委積館舍飲食注續食其徃來音義續食音嗣注釋曰按遺人云十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有委五十里有市市有積司儀雲遂行如入之積是續食其徃來也
  合方氏掌達天下之道路注津梁相奏不得陷絶音義奏采豆反本或作湊釋曰官名合方氏當使天下和合故通達天下道路通其財利注茂遷其有無疏注釋曰按尚書益稷雲懋遷有無化居禹治水後懋勉天下徙有之無易其居積若材木徙川澤魚鹽徙山林是通其財利同其數器注權衡不得有輕重疏注釋曰施教設治之方先須均其度量權衡是以天子廵守及王者新升皆為此事故堯典及舜典眀堂位皆陳數噐之等鄭知此數噐是權衡者下別見度量故知義然壹其度量注尺丈釡鍾不得有大小疏注釋曰此雲壹即上同也鄭雲不得有大小者按律厯志以子榖秬黍中者九十黍黃鍾之長千二百黍其實一龠合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛百黍為銖二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石一黍為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引是五度五量皆有大小也除其怨惡注怨惡邦國相侵虐疏注釋曰合方氏欲使人和合故除其邦國相怨惡即相侵伐及相虐殺之等也同其好善注所好所善謂風俗所高尚音義好呼報反注及下同高如字劉古到反注釋曰按孝經樂以移風易俗既風俗別言則風俗異矣風謂政教所施故曰上以風化下又雲風以動之是也俗謂民所承襲故曰君子行禮不求變俗是也風所高解好俗所尚解善也
  訓方氏掌道四方之政事與其上下之志注道猶言也為王說之四方諸侯也上下君臣也音義為於偽反下同釋曰訓方氏訓四方美惡而向王言之以其政事及君臣上下皆有善惡誦四方之傳道注傳道世世所傳說徃古之事也為王誦之若今論聖徳堯舜之道矣故書傳為傅杜子春雲傅當作傳書亦或為傳音義傳直專反注同釋曰上所云政事及上下之志知則向王道未必誦之此又古昔之善道恆誦之在口王問則為王誦之以其善道可傳故須誦之正歳則布而訓四方注布告以教天下使知世所善惡疏注釋曰正嵗謂夏之建寅正月則布告前所道所誦之事教天下使知世所善惡也而觀新物注四時於新物出則觀之以知民志所好惡志淫行辟則當以政教化正之音義惡烏路反行下孟反辟匹亦反注釋曰此訓方觀新物知民善惡之情謂若王制雲命市納賈以知民之所好惡志淫行僻則當以政教化正之與此為類故鄭引以釋經也
  形方氏掌制邦國之地域而正其封疆無有華離之地注杜子春雲離當為雜書亦或為雜𤣥謂華讀謂𠇗哨之𠇗正之使不𠇗邪離絶音義華依注音𠇗若哇反哨劉羊售反沈且笑反邪似嗟反釋曰形方氏主知四方土地形勢故使掌作邦國之地域大小形勢又當正其封疆勿使相侵注釋曰王者地有𠇗邪離絶遞相侵入不正故今正之𠇗者兩頭寛中狹邪者謂一頭寛一頭狹雲𠇗哨之𠇗者投壺禮主人云枉矢哨壺哨是不正之義故讀從之使小國事大國大國比小國注比猶親也易比象曰先王以建萬國親諸侯疏釋曰此亦如上職方氏雲大小相維義同注言親諸侯使諸侯相親遞相朝聘是也
  山師掌山林之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物注山林之名與物若岱畎絲枲嶧陽孤桐矣利其中人用者害毒物及螫噬之蟲獸音義畎古犬反劉孤茗反又孤善反嶧音亦螫音釋劉呼洛反噬音逝釋曰此山師及下川師原師等皆是遙掌畿外邦國之內山川原隰之等使出稅珍異以供王家也注釋曰按禹貢青州雲岱畎絲枲畎谷也岱山之谷有之徐州雲嶧陽孤桐孤特也嶧山之陽特生之桐中為琴瑟雲害毒物及螫噬之蟲者謂蚖蛇蝮蠍之屬也岱畎嶧陽是其名絲枲孤桐是其物也
  川師掌川澤之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物注川澤之名與物若泗濱浮磬淮夷蠙珠暨魚澤之萑蒲音義蠙薄田反劉扶忍反沈音蠙曁其噐反沈其氣反萑音丸注釋曰徐州雲泗濱浮磬淮夷蠙珠暨魚注云泗水涯水中見石可以為磬蠙珠珠名淮夷二水出蠙珠與美魚
  邍師掌四方之地名辨其丘陵墳衍邍隰之名注地名謂東原大陸之屬音義墳扶雲反釋曰爾雅釋地高平曰原此雖以原為主除山林川澤四者餘丘陵墳衍原隰六者皆主之故云辨其丘陵已下也按鄭注大司徒雲土之高者曰丘大阜曰陵水涯曰墳下平曰衍高平曰原下濕曰隰皆有名注釋曰尚書禹貢有東原底平大陸既作是地名也物之可以封邑者注物之謂相其土地可以居民立邑音義相息亮反注釋曰按小司徒雲四井為邑據田中千室之邑據城二者皆須相其物色善惡然後封民
  匡人掌達灋則匡邦國而觀其慝使無敢反側以聼王命注灋則八灋八則也邦國之官府都鄙亦用焉慝姦偽之惡也反側猶背違灋度也書曰無反無側王道正直音義慝他得反背音佩釋曰匡正也所以正人故掌通達灋則於天下邦國而觀其慝使無慝惡使無敢反側也注釋曰云灋則八灋八則者按大宰雲八灋治官府八則治都鄙謂王朝官府及畿內都鄙今雲以灋則匡正邦國而觀其慝即據諸侯外內雖殊八灋八則治官府都鄙則同故治諸侯之官府都鄙亦用焉雲背違灋度者即是違灋則也書者洪範皇極之章
  撢人掌誦王志道國之政事以廵天下之邦國而語之注道猶言也以王之志與政事諭說諸侯使不迷惑音義語魚據反説如字劉尺鋭反釋曰誦王志者在心為志欲得使天下順從若撢取王之此志又道國之政事用此二事以廵國而語之使不迷惑而向王使萬民和說而正王面注面猶鄉也使民之心曉而正鄉王音義說音悅鄉許亮反下同釋曰以上二事向諸侯説之使諸侯化民而萬民正向於王
  都司馬掌都之士庶子及其衆庶車馬兵甲之戒令注庶子卿大夫士之子車馬兵甲備軍發卒疏釋曰此王都司馬故序官注都王子弟所封及三公采地也司馬主其軍賦故此雲掌都之士庶子按宮伯注云士適子庶子其支庶此都之士庶子亦然雲及其衆庶車馬兵甲之戒令者若王家有軍事徴兵於采地都鄙則都司馬以書致於士庶子有此衆庶車馬兵甲之戒令士庶子受而依行之以國灋掌其政學注政謂賦稅也學修徳學道音義政音征本亦作政音下同注釋曰云政謂賦稅者正謂軍之賦稅無田稅泉稅之等知學是修徳學道者此亦依國子而言故知亦是修徳學道也以聼國司馬注聼者受行其所徵為也國司馬大司馬之屬皆是疏注釋曰都司馬所掌皆受大司馬之灋而戒令令使都之士庶子所有徵為皆取國之大司馬之灋雲大司馬之屬皆是者經國司馬不雲大則小司馬軍司馬輿司馬皆得稟其戒令家司馬亦如之注大夫家臣為司馬者春秋傳曰叔孫氏之司馬鬷戾音義鬷子公反戾力計反注釋曰按序官雲家司馬各使其臣以正於公司馬鄭雲家卿大夫采地正猶聼也公司馬國司馬也卿大夫之采地王不特置司馬各自使其家臣為司馬主其地之軍賦往聼政於王之司馬其以王命來有事則曰國司馬若然是卿之小都大夫采地皆家自置司馬之眀文引春秋者左氏昭二十五年叔孫氏之司馬鬷戾言於其衆曰若之何莫對又曰我家臣也不敢知國彼是諸侯卿家自置司馬此王之卿大夫之家亦自置引諸侯家灋者自置是同故得引以況義也







  周禮註疏卷三十三
  周禮註疏卷三十三考證
  廋人馬八尺以上為龍注爾雅曰騋牡驪牝𤣥駒褭驂○臣宗楷按爾雅原文雲騋牝驪牡與此異郭氏讀牡字絶句鄭氏檀弓注引之以牝驪牡𤣥為句今此牡牝互異並句法俱從釋文
  河東曰兗州其浸盧維○盧監本作廬今從石經釋文作盧
  正西曰雍州注詩大雅公劉曰汭泦之即○泦詩作鞫河內曰冀州疏覃懐為縣名○此先述經文覃懐而更以懐縣名解之則為字乃懐字之訛也
  又始是長子即上黨也○是疑自字之説




  周禮註疏卷三十三考證



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十四
  漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彥疏
  秋官司宼第五
  惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極疏釋曰義已具在天官乃立秋官司寇使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國注禁所以防姦者也刑正人之法孝經說曰刑者侀也過出罪施音義侀音刑注釋曰云禁所以防姦者也者案士師五禁以左右刑罰王者恐民以姦入罪故先設禁示之防其姦惡若有不忌為姦然後以刑罪之雲刑正人之法者刑期於無刑以殺止殺故云刑正人之法也雲孝經說曰者孝經援神契五刑章曰刑者侀也過出罪施者下侀為著也行刑者所以著人身體過誤者出之實罪者施刑是以尚書雲眚災肆赦怙終賊刑引之者證司冦行刑當審慎也刑官之屬大司寇卿一人小司寇中大夫二人士師下大夫四人鄉士上士八人中士十有六人旅下士三十有二人注士察也主察獄訟之事者鄭司農說以論語曰柳下惠為士師鄉士主六鄉之獄音義鄉音香注同釋曰自此已下論設官分職之事雲刑官之屬者此一句總為刑官六十官為目故云之屬雲大司冦卿一人六命小司冦中大夫二人四命士師者秋官之考雖下大夫四人亦四命鄉士其職雲掌國中國中兼百里內六鄉以八人分主六鄉故謂之鄉士上士八人三命中士十有六人二命旅下士三十有二人一命下士言旅旅衆也小官理衆事也注釋曰訓士為察者義取察理獄訟是以刑官多稱士先鄭引論語士師欲見士官理獄訟之事案上代以來獄官之名有異是以月令命理瞻傷察瘡鄭注云有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冦天子諸侯同故魯有司冦晉魏絳亦云歸死於司冦至於衰世國異政家殊俗官名隨意所造故僖二十八年晉有士榮為大士文十年楚子西雲臣歸死於司敗論語雲陳司敗昭十四年士景伯如楚叔魚攝理是後官號不同者也府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人疏釋曰在此者府治藏吏史作文書胥為什長徒給繇役義已在天官疏自大司冦已下至胥徒皆是同官別職故各有職而同府史也
  遂士中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注遂士主六遂之獄者疏釋曰在此者案其職雲掌四郊四郊有六遂之獄故也鄉士主六鄉之獄遂士主六遂之獄所以鄉士使上士官尊而人少遂士使中士官卑而人多者六遂去王遠故官卑以六遂在逺郊外兼主公邑地廣人衆故官多
  縣士中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人注距王城三百里至四百里曰縣縣士主縣之獄者疏釋曰在此者案其職雲掌野謂掌三等公邑之獄故鄭於縣士職注云二百里以外至三百里曰野三百里以外至四百里曰縣四百里以外至五百里曰都郊外曰野大總言之故其職雲掌野其六遂之中公邑之獄遂士兼掌之矣既三處獄並掌而此注云距王城三百里至四百里曰縣似不主三百里中五百里中獄者縣在四百里中故舉中以言其實外內皆掌之耳
  方士中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人注方士主四方都家之獄者疏釋曰在此者案其職雲掌都家鄭彼注云都王子弟及公卿之采地家大夫之采地此三等采地之獄采地在王城四方故云方士也是以鄭此注云方士主四方都家之獄者也
  訝士中士八人府四人史八人胥八人徒八十人注訝迎也士官之迎四方賔客音義訝五嫁反釋曰在此者案其職雲掌四方之獄訟非直迎賔客實以獄訟為主故亦以士名之也
  朝士中士六人府三人史六人胥六人徒六十人注朝士主外朝之法音義朝直遙反卷內同釋曰在此者案其職雲掌建邦外朝之法左九棘右九棘之事以朝主為詢衆庶讞疑獄故屬秋官但序官之法秋官雖為刑獄所施至於防禁之屬皆在秋官又以賔客是主人所敬故鄉飲酒坐賔於西北象天地嚴凝之氣始於西南盛於西北是以賔客之事亦屬焉注釋曰云朝士主外朝之法者天子諸侯皆三朝內朝二路門外與路寢庭是也外朝一此朝在臯門內庫門外是也
  司民中士六人府三人史六人胥三人徒三十人注司民主民數疏釋曰在此者案其職雲掌登萬民之數凡㫁獄𡚁訟必須知民年幾老幼是以司民雖非刑獄連類在此也
  司刑中士二人府一人史二人胥二人徒二十人疏釋曰在此者案其職雲掌五刑之法以麗萬民之罪故其職在此
  司刺下士二人府一人史二人徒四人注刺殺也三訊罪定則殺之音義刺七賜反訊音信釋曰在此者案其職雲掌三刺三宥三赦之法亦是刑獄之類故在此
  司約下士二人府一人史二人徒四人注約言語之約束音義約劉於妙反一音如字注同束劉詩樹反一音如字釋曰在此者案其職雲掌邦國及萬民之約劑亦是禁戒之事故在此
  司盟下士二人府一人史二人徒四人注盟以約辭告神殺牲㰱血明著其信也曲禮曰涖牲曰盟音義約於妙反㰱所洽反釋曰在此者案其職雲掌盟載之法亦是禁戒之事故在此
  職金上士二人下士四人府工人史四人胥八人徒八十人注職主也疏釋曰在此者案其職雲掌凡金玉之戒令又雲掌受金罰貨罰亦是刑獄之事故在此
  司厲下士二人史一人徒十有二人注犯政為惡曰厲厲士主盜賊之兵器及其奴者疏釋曰在此者案其職雲掌盜賊之任器又雲其奴男子入於罪隸亦是刑獄之事故在此也注釋曰云犯政為惡曰厲者厲是惡鬼殺厲之事故以造惡為厲也雲厲士主盜賊之兵器者其職文也
  犬人下士二人府一人史二人賈四人徒十六人音義賈音嫁又音古釋曰在此者案其職雲凡祭祀共犬牲犬是金畜故五行傳雲二曰言言之不從則有犬禍故連類在此犬有兩義案說卦艮為狗艮卦在丑艮為止以能吠守止人則屬艮以能言則屬兌兌為言故也
  司圜中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人注鄭司農雲圜謂圜土也圜土謂獄城也今獄城曰圜司圜職中言凡圜土之刑人也以此知圜者謂圜土也又大司寇職曰以圜土聚敎罷民故司圜職曰掌收教罷民音義圜於權反罷音皮下同釋曰在此者案其職雲掌圜土之刑人亦刑獄之事故在此注釋曰先鄭所引皆當其義故後鄭從之但獄城圜者東方主規規主仁恩凡㫁獄以仁恩求出之故圜也
  掌囚下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人注囚拘也主拘繋當刑殺之者疏釋曰在此者案其職雲掌守盜賊凡囚者刑獄之事故在此也
  掌戮下士二人史一人徒十有二人注戮猶辱也既斬殺又辱之疏釋曰在此者案其職雲掌斬殺賊諜而搏之刑罪之事故在此
  司隸中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人注隸給勞辱之役者漢始置司隸亦使將徒治道溝渠之役後稍尊之使主官府及近郡疏釋曰在此者案其職雲掌五隸之法五隸皆是罪人故在此注釋曰以隸是罪人為奴隸故知給勞辱之役也又引漢始置司隸云云者以漢時司隸官與周同故舉以為況也
  罪隸百有二十人注盜賊之家為奴者疏釋曰此中國之隸言罪隸古者有大罪身既從戮男女緣坐男子入於罪隸女子入於舂槀故注云盜賊之家為奴者也蠻隸已下皆百二十人者鄭雲凡隸衆矣此其選以為役員者謂隸中選取善者以為役之員數以百二十人為限其餘衆者以為隸民故司隸職雲帥其民而搏盜賊役國中之辱事之等是百二十人外謂之民者也
  蠻隸百有二十人注征南夷所獲
  閩隸百有二十人注閩南蠻之別音義閩亡巾反又音文夷隸百有二十人注征東夷所獲
  貉隸百有二十人注征東北夷所獲凡隸衆矣此其選以為役員其餘謂之隸民音義貉孟百反
  布憲中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人注憲表也主表刑禁者疏釋曰在此者案其職雲掌憲邦之刑禁故在此也注釋曰知憲不為法而為表者案其職雲正月之吉執旌節以宣布於四方而憲邦之刑禁明憲為表懸示人使知者也
  禁殺戮下士二人史一人徒十有二人注禁殺戮者禁民不得相殺戮疏釋曰在此者案其職雲掌司斬殺戮者以告而誅之是禁民相殺戮之事故在此也
  禁暴氏下士六人史三人胥六人徒六十人疏釋曰此亦謂禁民不得相陵暴在此者案其職雲掌禁庶民之亂暴力正者亦是防禁之事故在此也
  野廬氏下士六人胥十有二人徒百有二十人注廬賔客行道所舍疏釋曰在此者案其職雲掌達國道路又雲掌凡道禁亦是禁戒之事故在此也注釋曰知廬是賔客行道所舍者見遺人云十里有廬三十里有宿故知之也
  蠟氏下士四人徒四十人注蠟骨肉腐臭蠅蟲所蠟也月令曰掩骼貍骴此官之職也蠟讀如狙司之狙音義蠟清預反注同蠅以䋲反骼更白反貍亡皆反本又作埋骴本又作胔似賜反釋曰在此者案其職雲掌除骴又雲凡國之大祭祀禁刑者凶服者亦是禁戒之事故在此注釋曰引月令掩骼埋骴者案彼注骨枯曰骼肉腐曰骴掩亦埋但骼骴不同故別言也言骼骴者凡人物皆是雲蠟讀如狙司之狙者俗有狙司之言故讀從音也若然月令所云是春時今不在春官者彼月令為春時陽不欲行隂之事故在春此取禁戒之事故在秋也
  雍氏下士二人徒八人注雍謂隄坊止水者也音義雍於勇反劉如字注同隄丁兮反釋曰在此者案其職雲掌溝瀆澮池之禁亦是禁戒之事故在此也萍氏下士二人徒八人注鄭司農雲萍讀為蛢或為萍號起雨之萍𤣥謂今天問萍號作萍爾雅曰萍蓱其大者蘋讀如小子言平之平萍氏主水禁萍之草無根而浮取名於其不沈溺音義萍音平又蒲丁反蛢蒲丁反爾雅雲蛂蟥蛢郭注云甲蟲大如虎豆緑色萍號蒲丁反萍蓱音平本亦作苹同萍蒲丁反蘋音頻釋曰在此者按其職雲掌國之水禁亦是禁戒之事故在此也注釋曰先鄭讀萍為蛢取音同雲或為萍號起雨之萍者亦天問之文萍亦浮萍之草也𤣥謂今天問者離騷有天問篇天不可問故以天問為名此就足先鄭音義同引爾雅萍蓱其大者蘋者此以義相曉也雲讀如小子言平之平者俗讀取音同皆取萍水草無根而浮不沉禁人使不沉溺如萍也
  司寤氏下士二人徒八人注寤覺也主夜覺者音義覺音敎下同釋曰在此者案其職雲禦晨行者禁宵行者夜遊者是禁戒之事故在此也注釋曰言寤覺也主夜覺者凡人之寐臥恆在寢得禁之者人有夜寐忽覺而漫出門者故謂之為夜覺也
  司烜氏下士六人徒十有二人注烜火也讀如衛侯燬之燬故書燬為垣鄭司農雲當為烜音義烜音毀注燬同垣劉音袁釋曰在此者案其職雲掌取明火又以木鐸脩火禁亦是禁戒之事故在此也注釋曰云讀如衛侯燬之燬者春秋左氏衛侯燬滅邢詩云王室如燬燬火之別名也
  條狼氏下士六人胥六人徒六十人注杜子春雲條當為滌器之滌𤣥謂滌除也狼狼扈道上音義條音滌徒歴反注同釋曰在此者案其職雲掌執鞕以趨辟凡誓僕及誓馭之等是禁戒之事故在此也注釋曰云滌器之滌者讀從郊特牲在滌少牢命滌等之滌也雲狼狼扈道上者謂不蠲之物在道猶今言狼藉也
  脩閭氏下士二人史一人徒十有二人注閭謂里門疏釋曰在此者案其職雲掌比國中宿互𣝔者亦是禁戒之事故在此也注釋曰云閭謂里門者爾雅雲巷門謂之閭故知是二十五家之里門也
  冥氏下士二人徒八人注鄭司農雲冥讀為冥氏春秋之㝠𤣥謂冥方之冥以繩縻取禽獸之名音義冥如字又莫厯反縻亡皮反釋曰在此者案其職雲掌設弧張為阱獲以攻猛獸是冥然使之不覺亦是禁守之事故在此注釋曰云冥氏春秋者冥氏作春秋書名若晏子呂氏春秋之類取其音讀也後鄭雲冥方之冥亦取音同雲以䋲縻取禽獸之名者觧冥是冥然使不覺之意也
  庶氏下士一人徒四人注庶讀如藥煑之煑驅除毒蠱之言書不作蠱者字從聲音義庶依注音藥煑之煑又章預反蠱音古釋曰在此者案其職雲掌除毒蠱是除惡之事故在此也注釋曰云庶讀如藥煑之煑者俗讀意取以藥煑去病去毒蠱亦如是雲書不作蠱者字從聲者除蠱者庶是去之意故為庶不為蠱也是其取聲
  穴氏下士一人徒四人注穴搏蟄獸所藏者音義搏音博劉音付蟄直立反釋曰在此者案其職雲掌攻蟄獸是除猛惡之事故在此也注釋曰云穴搏蟄獸所藏者凡獸蟄皆藏在穴中故以穴為官名使取蟄獸也
  翨氏下士二人徒八人注翨鳥翮也鄭司農雲翨讀為趐翼之趐音義翨音趐失豉反又吉䜴反釋曰在此者案其職雲掌攻猛鳥亦是除惡之義故在此注釋曰云翨鳥翮也者翥本曰翮凡鳥有羽翨者皆有翮故云翨鳥翮也凡翼趐皆作趐不作翼故彼從之也
  柞氏下士八人徒二十人注柞除木之名除木者必先刋剝之鄭司農雲柞讀為音聲唶唶之唶屋笮之笮音義柞側百反注唶屋笮皆同剝古飽反釋曰在此者案其職雲掌攻草木亦是除惡之義故在此注釋曰知柞是除木之名者見詩云載芟載柞芟是除草明柞是除木也雲除木者必先刋剝之者見其職雲夏日至令刋陽木而火之冬日至令剝隂木而水之是先刋剝之先鄭讀柞為音聲唶唶之唶者讀從春秋行扈唶唶之唶又為屋笮之笮者俗讀皆從音同也
  薙氏下士二人徒二十人注書薙或作夷鄭司農雲掌殺草故春秋傳曰如農夫之務去草芟夷藴崇之又今俗間謂麥下為夷下言芟夷其麥以其下種禾豆也𤣥謂薙讀如鬀小兒頭之鬀書或作夷此皆剪草也字從類耳月令曰燒薙行水謂燒所芟草乃水之音義薙字或作雉同他計反徐庭計反去起呂反芟所䘖反藴紆紛反徐憂羣反鬀他計反釋曰在此者案其職雲掌殺草亦是除惡之義故在此也注釋曰先鄭從古書薙為夷故引古今而為證也春秋者左氏傳隠六年夏五月鄭伯侵陳徃嵗鄭伯請成於陳陳侯不許五父諫曰親仁善鄰國之寳也又雲周任有言曰為國家者見惡如農夫之務去草芟夷藴崇之注云芟刈夷殺藴積崇聚𤣥謂薙讀如鬀小兒頭之鬀者俗讀也雲字從類耳者人髪之鬀從髮薙草還草下為之故云類也月令者仲夏令引之者欲見薙草須燒之又須水之意也硩蔟氏下士一人徒二人注鄭司農雲硩讀為擿蔟讀為爵蔟之蔟謂巢也𤣥謂硩古字從石折聲音義硩音摘他厯反徐丈列反沈勅徹反李又思亦反蔟倉獨反釋曰在此者案其職雲掌覆夭鳥之巢是除惡之類故在此注釋曰先鄭讀硩為擿後鄭不從者先鄭意以為杖擿破之故從擿後鄭意以石物等投擲為義故不從先鄭又讀蔟為爵蔟之蔟者爵蔟是雀窠後鄭從之𤣥謂硩古字從石折聲者以石投擲毀之故古字從石以折為聲是上聲下形字也
  翦氏下士一人徒二人注翦㫁滅之言也主除蟲蠧者詩云實始翦商音義蠧都路反注釋曰在此者案其職雲掌除蠧物故鄭雲翦㫁滅之言也主除蟲蠧者故在此引詩者證翦是翦除
  赤犮氏下士一人徒二人注赤犮猶言捇拔也主除蟲豸自埋者音義赤如字一音采昔反犮徐音拔畔末反劉房末反捇采昔反徐呼陌反拔畔末反劉房末反或蒲八反豸直氏反釋曰在此者案其職雲掌除墻屋注除蟲豸藏逃其中者爾雅釋蟲雲有足曰蟲無足曰豸亦是除惡之義故在此注釋曰言赤犮猶言捇拔者捇拔除去之也
  蟈氏下士一人徒二人注鄭司農雲蟈讀為蜮蜮蝦蟇也月令曰螻蟈鳴故曰掌去鼃黽鼃黽蝦蟇屬書或為掌去蝦蟇𤣥謂蟈今御所食蛙也字從蟲國聲也蜮乃短狐與音義蟈音古獲反注同劉音或又音國蜮劉音或一音古獲反蝦音遐蟇音麻螻音樓鼃戸蝸反又斛佳反黽莫幸反蛙戶蝸反劉斛佳反沈和佳反與音餘下官與同釋曰在此者案其職雲掌去鼃黽亦是除惡之義故在此也注釋曰先鄭以蟈為蜮又以蜮為蝦蟇後鄭不從鼃黽蝦蟇屬是其類也雲書或為掌去蝦蟇者於義可也𤣥謂蟈今御所食蛙也者蛙蟈為一物雲字從蟲國聲也者國與蟈為聲所謂左形右聲者也雲蜮乃短狐與者案荘公十八年秋有蜮服雲短狐南方盛暑所生其狀如鼈古無今有含沙射入人皮肉中其瘡如疥徧身中濩濩蜮蜮故曰災禮曰惑君則有案五行志劉向以為蜮生南越由齊姜滛惑荘公故生於魯
  壺涿氏下士一人徒二人注壺謂瓦鼓涿擊之也故書涿為獨鄭司農雲獨讀為濁其源之濁音與涿相近書亦或為獨音義涿陟角反又音濁近附近之近釋曰在此者案其職雲掌除水蟲亦是除惡之類故在此也注釋曰壺乃盛酒之器非可涿之物故知是瓦鼔必知是瓦者雖無正文考工記有陶人瓬人造瓦器敺水蟲非六鼓故知瓦鼔也先鄭雖讀涿為濁聲轉字誤故為濁猶從涿為義故後鄭引之在下濁其源太𤣥經文也
  庭氏下士一人徒二人注庭氏主射妖鳥令國中潔清如庭者也音義射食亦反清才性反又如字釋曰在此者案其職雲掌射國中夭鳥亦是除惡之類故在此也
  銜枚氏下士二人徒八人注銜枚止言語囂讙也枚狀如箸橫銜之為之繣結於項音義囂五髙反一音許驕反下同讙音歡箸直慮反繣戸卦反又胡麥反釋曰在此者案其職雲大祭祀令禁無囂亦是禁戒之事故在此也注釋曰云狀如箸橫銜之為之繣結於項者繣謂以組為之繫著兩頭於項後結之
  伊耆氏下士一人徒二人注伊耆古王者號始為蠟以息老物此主王者之齒杖後王識伊耆氏之舊徳而以名官與今姓有伊耆氏音義耆巨之反蠟仕詐反釋曰在此者案其職雲掌共杖杖老者所依秋是長老之方故在此注釋曰案明堂位雲土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂也鄭注亦云伊耆氏古天子有天下之號雲始為蠟以息老物者郊特牲及春官籥章文引之者取息老物證伊耆供杖於老者之事故也雲此主王者之齒杖後王識伊耆氏之舊徳而以名官與者言後王識伊耆氏之舊徳則周家以前為後王至周又因之故不指周而雲後王也
  大行人中大夫二人小行人下大夫四人司儀上士八人中士十有六人行夫下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人注行夫主國使之禮音義使所吏反釋曰此四官在此者皆主賔客嚴凝之事故也亦謂別職同官故四官各有職司而共府史胥徒也注釋曰大行人小行人司儀皆掌賔客之禮不見注觧至行夫獨注之以官獨多於餘官以主國使之禮至於美惡無禮皆使之故官多於餘官也
  環人中士四人史四人胥四人徒四十人注環猶圍也主圍賔客任器為之守衛音義環戸闗反劉戶串反釋曰在此者案其職雲賔客舍則授館令聚𣝔亦是禁守之事故在此也注釋曰云主圍賔客之任器為之守衛者其職文也象胥每翟上士一人中士二人下士八人徒二十人注通夷狄之言者曰象胥其有才知者也此類之本名東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯今總名曰象者周之徳先致南方也音義知音智鞮丁兮反譯音亦釋曰在此者案其職雲掌四夷之國使以傳賔主之語故亦連類在此也注釋曰云此類之本名東方已下皆王制文雲寄者賔主不相觧語故寄中國語於東夷又寄東夷語於中國使相領觧雲象者傳南方於中國還象中國以傳之與南方人語則還象南方語而傳之雲狄鞮者鄭彼注云鞮之言知也雖不訓狄狄即敵也謂言語相敵使之知也雲北方曰譯者譯即易謂換易言語使相觧也雲總名曰象者四方別稱經唯有一象故云總名曰象雲周之徳先致南方也者即詩序所云文王之徳被於江漢是也又書序雲巢伯來朝注巢伯殷之諸侯聞武王克商慕義而來朝此皆致南方故象得總名也
  掌客上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人疏釋曰在此者案其職雲掌賔客牢禮之陳亦是賔客嚴凝象秋故在此
  掌訝中士八人府二人史四人胥四人徒四十人注訝迎也賔客來主迎之鄭司農雲訝讀為跛者訝跛者之訝音義跛波可反釋曰在此者案其職雲掌迎賔客故連類在此注釋曰先鄭雲跛者訝跛者之訝此公羊傳文時晉使卻克聘齊卻克跛齊使跛者徃御御亦訝也故讀從之也
  掌交中士八人府二人史四人徒三十有二人注主交通結諸侯之好音義好呼報反釋曰在此者案其職雲掌九禁之難有禁戒之事故在此也
  掌察四方中士八人史四人徒十有六人
  掌貨賄下士十有六人史四人徒三十有二人疏釋曰在此者蓋督察邦國之事及掌邦國所致貨賄但二官闕不可強言也
  朝大夫每國上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人注此王之士也使主都家之國治而命之朝大夫雲音義治直吏反釋曰在此者案其職雲掌都家之國治因有邦國賔客象秋故都家之治亦在此注釋曰此雲每國上士二人是王朝之士以其主采地之國治事重則名之曰朝大夫雲畿內三等采地地雖有百里五十里二十五里總謂之國若王制雲九十三國也雲庶子者蓋亦主采地之諸子今在府史之下蓋官長所自辟除也
  都則中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人注都則主都家之八則者也當言每都如朝大夫及都司馬雲疏注釋曰此官已闕鄭知主八則者太宰雲八則治都鄙此經雲都則故知則八則也
  都士中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人家士亦如之注都家之士主治都家吏民之獄訟以告方士者也亦當言每都疏注釋曰在此者此官雖闗義理可言以其稱士則知主獄故鄭雲都家之士主治都家吏民之獄訟以告方士者也必知王家不置都士而雲都家之士者以其都司馬使王臣為之家司馬家自置司馬以司馬主軍事重故王置都司馬此刑事輕於軍故都家王皆不置都士但已有方士主其獄故使都家之士以獄告也
  大司寇之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方注典法也詰謹也書曰王旄荒度作詳刑以詰四方音義詰起吉反旄莫報反度待洛反釋曰大司冦雲佐王刑邦國詰四方不言刑王國詰畿內者王官不嫌不刑詰在內故舉外以見內也大宰雲以六典治邦國今此更言建三典者彼六典自是六官之典此三典自是刑之三典與彼別故司冦別施之注釋曰典法也案大宰注云典法則所用異異其名也故云典法也引書者呂刑篇文呂侯訓夏贖刑王耄荒度作詳刑以詰四方謂周穆王年老耄亂荒忽猶能用賢量度詳審之刑以詰謹四方引之者證詰為謹義也一曰刑新國用輕典注新國者新闢地立君之國用輕法者為其民未習於教音義為於偽反注釋曰云新國者新闢地立君之國者謂若世衰夷狄內侵國君誅滅聖人後作日辟國百里既攘夷狄國空無主民不獨治須立君化之則是新闢地立君之國者也趙商問族師職曰四閭為族八閭為聨使之相保相受刑罰慶賞相及在康誥曰父不慈子不孝兄不友弟不恭不相及也族師之職鄰比相坐康誥之雲門內尚寛不知書禮孰錯未達指趣答曰族師之職周公新制禮使民相拱勅法康誥之時周法未定天下又新誅三監務在尚寛以安天下先後量時各有云為乃謂是錯也若然言周公之時未定天下即是新國更雲新誅三監假令周法先定新誅之國亦是新國故此雲新闢地立君也二曰刑平國用中典注平國承平守成之國也用中典者常行之法疏注釋曰云平國承平守成之國也者謂先君受封後君承前平安守持成立之國民已被化則用常行之法以治之三曰刑亂國用重典注亂國簒殺叛逆之國用重典者以其化惡伐滅之音義簒初患反殺音試本亦作弒注釋曰云亂國簒弒叛逆之國也者謂若州吁簒國崔杼弒君臧紇叛魯此皆逆亂之國如此之國民起惡心故於常法之外為惡者則當伐滅之也以五刑糾萬民注刑亦法也糾猶察異之疏注釋曰此五刑與尋常正五刑墨劓之等別刑亦法也此五法者或一刑之中而含五或此五刑全不入五刑者雲糾猶察異之者謂萬民犯五刑察取與之罪使別異善惡則尚書畢命雲旌別淑慝表厥宅里是也一曰野刑上功糾力注功農功力勤力疏注釋曰以其言野則國外若鄉大夫雲野自六尺之類既言在野為功故知功是農功力是勤力也二曰軍刑上命糾守注命將命也守不失部伍音義守劉音狩注同將於匠反注釋曰以其在軍梱外之事將軍裁之故知命是將命也軍行必有部分卒伍故云不失部伍也三曰鄉刑上徳糾孝注徳六徳也善父母為孝疏注釋曰謂在鄉中之刑大司徒雲以鄉三物敎萬民一曰六徳知仁聖義忠和既言在鄉故知德是六徳敎民者非教國子三徳敎胄九德者也善父母為孝爾雅釋訓文四曰官刑上能糾職注能能其事也職職事脩理疏注釋曰知能是能其事職職事脩理者以其言官官中見能見職明知義然五曰國刑上願糾暴注願慤慎也暴當為恭字之誤也音義願音願劉又音原依注暴作恭慤苦角反注釋曰知為恭不作暴者以其上四刑皆糾察其善不糾其惡以類言之故知是恭恭又似暴字故云字之誤也以圜土聚教罷民注圜土獄城也聚罷民其中困苦以教之為善也民不愍作勞有似於罷音義罷音皮注下皆同愍音敏劉亡覲反尚書作暋又作昬皆訓強注釋曰此已下說罷民雲教之者正謂夜入圜土晝則役之司空困苦則歸善故鄭雲困苦以教之為善雲民不愍作勞有似於罷者罷謂困極罷弊此圜土被囚而役是不愍強作勞之民有似罷𡚁之民也凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之注害人謂為邪惡已有過失麗於法者以其不故犯法寘之圜土繋教之庶其困悔而能改也寘置也施職事以所能役使之明刑書其罪惡於大方版著其背音義寘之䜴反又音示邪似嗟反下同著丁略反一音直略反注釋曰云害人謂為邪惡已有過失麗於法者案司救職雲凡民之有衺惡者三讓而罰三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空即此下文者是也此謂語言無忌侮慢長老過淺直坐之嘉石不入圜土者也彼下文又雲其有過失者三讓而罰三罰而歸於圜土此謂抽㧞兵劒誤以傷人罪重不坐嘉石徑入圜土晝日亦役之司空夜入圜土者也此罷民本無故心直是過誤比入五刑者為輕比坐嘉石者為重故云已麗於法麗於法乃入圜土者也其能改者反於中國不齒三年注反於中國謂舍之還於故鄉里也司圜職曰上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍不齒者不得以年次列於平民疏釋曰云能改正謂在圜土不出自思己過是能改也注釋曰言反於中國者虞書有五宅三居彼不在中國此則反還於故鄉里也引司圜職已下見舍之逺近此所舍鄉則玉藻所謂垂緌五寸惰游之士也是也其不能改而出圜土者殺注出謂逃亡疏釋曰云不能改正謂不能伏思己過而出圜土也以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之注訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之也不至不入束矢則是自服不直者也必入矢者取其直也詩曰其直如矢古者一弓百矢束矢其百個與音義造七報反注同個古賀反與音餘釋曰此並下二經論禁民獄訟不使虛誣之事言禁者謂先令入束矢不實則沒入官若不入則是自服不直是禁民省事之法也注釋曰云訟謂以貨財相告者以對下文獄是相告以罪名也此相對之法若散文則通是以衛侯與元咺訟是罪名亦曰訟雲古者一弓百矢者尚書文侯之命平王賜晉文侯及僖二十八年襄王賜晉文公皆云彤弓一彤矢百故知一弓百矢雲束矢其百箇與者彼是所賜此乃入官約同之故云與以疑之泮水詩云束矢其搜毛雲五十矢曰束後鄭從之者彼或據現在弓矢數與受賜者異故從毛傳也以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之注獄謂相告以罪名者劑今券書也使獄者各齎券書既兩券書使入鈞金又三日乃治之重刑也不券書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞音義劑子隨反釋曰此一經聽爭罪之事與上聽訟有異此則各遣持劑之書契又入金不入矢三日乃致於朝者皆謂以獄事重於訟事故鄭雲重刑也注釋曰云獄謂相告以罪名者對前相告以財貨為訟也雲劑今券書也者小宰雲聽賣買以質劑質人云大市以質小市以劑鄭小宰注云簿書之最目獄訟之要辭皆曰契則劑謂券書者謂獄訟之要辭若王叔氏不能舉其契是也三十斤曰鈞律厯志文以嘉石平罷民注嘉石文石也□之外朝門左平成也成之使善音義文如字劉音問□音樹注釋曰此嘉石肺石在朝士職朝士屬大司冦故見之爾雲嘉石文石也者以其言嘉嘉善也有文乃稱嘉故知文石也欲使罷民思其文理以改悔自脩樹之外朝門左朝士文也凡萬民之有罪過而未麗於灋而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舍之注有罪過謂邪惡之人所罪過者也麗附也未附於灋未著於灋也木在足曰桎在手曰梏役諸司空坐日訖使給百工之役也役月訖使其州里之人任之乃赦之宥寛也音義桎音質梏古毒反著直略反下附猶著皆同釋曰云未麗於灋祗謂入圜土為灋此坐嘉石之罷民未入圜土差輕故也雲害於州里者謂語言無忌侮慢長老雲桎梏而坐諸嘉石者謂坐時坐日滿役諸司空則無桎梏也此已下輕重有五節皆就語言侮慢之中斟酌為輕重分五等也雲使州里任之者仍恐習前為非而不改故使州長里宰保任乃舍之以稍輕入鄉則得與鄉人齒亦無垂緌五寸之事也鄭雲木在足曰桎在手曰梏知者無正文見掌囚雲上罪梏拲而桎拲謂兩手共一木梏與拲連言故知梏在手桎在足也廣雅雲手間之梏械足間之桎械亦是手曰梏足曰桎易志冷剛問大畜六四童牛之梏元吉注巽為木互體震震為牛之足足在艮體之中艮為手持木以就足是施梏又蒙初六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施梏於足不審桎梏手足定有別否答曰牛無手故以足言之以肺石達窮民注肺石赤石也窮民天民之窮而無告者音義肺芳廢反注釋曰云肺石赤石也者隂陽療疾法肺屬南方火火色赤肺亦赤故知名肺石是赤石也必使之坐赤石者使之赤心不妄告也雲窮民天民之窮而無告者王制文彼上文雲少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之鰥老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼凡逺近惸獨老幼之欲有復於上而其長弗達者立於肺石三日士聽其辭以告於上而罪其長注無兄弟曰惸無子孫曰獨復猶報也上謂王與六卿也報之者若上書詣公府言事矣長謂諸侯若鄉遂大夫音義惸其營反長丁丈反下及注同上時掌反釋曰言逺近者無有逺近畿外畿內之民皆有惸獨老幼之等雲欲有復於上而其長弗達者謂長官不肯通達審知其貧困者故須復報於上如此之類是上窮民即來立於石也注釋曰鄭知惸是無兄弟者王制已有孤獨鰥寡不見惸則惸是無兄弟可知也是以尚書洪範亦云無虐惸獨而畏髙明孔雲惸單無兄弟也無子曰獨雲無子孫曰獨者案王制唯雲老而無子曰獨今兼雲孫者無子有孫不為獨故兼雲無孫也鄭不釋經老幼者老則無夫無妻㓜則無父可知故不釋也知上是王與六卿者六卿並知國政皆得受寃訴故兼六卿言之雲長謂諸侯若鄉遂大夫者寃訴之人天下皆是故長亦兼天下故以畿外諸侯及畿內鄉遂大夫皆得為長也若然不言三等采地之主及三公邑大夫者在長中可知故舉外內以包之也正月之吉始和布刑於邦國都鄙乃縣刑象之灋於象魏使萬民觀刑象挾日而歛之注正月朔日布五刑於天下正嵗又縣其書重之音義縣音懸注及下同挾子協反釋曰正月之吉者謂建子之月正月一日也言始和者大宰注凡治有故言始和者若改造雲爾其實不改也雲布刑於邦國都鄙者正月和即以此月布於天下雲乃縣刑象之法於象魏者謂建寅正歳邦國及都鄙並王家雉門皆一時縣之歛之者天子歛藏於明堂諸侯斂藏於祖廟日月受而行之謂之聼朔注釋曰鄭雲天下即邦國都鄙也雲正歳又縣其書重之知正嵗乃縣者亦約小司冦知之也凡邦之大盟約涖其盟書而登之於天府注涖臨也天府祖廟之藏音義約於妙反藏才浪反釋曰云凡邦之大盟約者謂王與諸侯因大㑹同而與盟所有約誓之辭雲涖其盟書而登於天府者既臨其盟書因即登此盟書於天府注釋曰云天府祖廟之藏者天府職文大史內史司㑹及六官皆受其貳而藏之注六官六卿之官也貳副也音義㑹古外反下司㑹皆同釋曰大史內史司會掌事皆與六卿同故皆有副貳盟辭而藏之擬相勘當也凡諸侯之獄訟以邦典定之注邦典六典也以六典待邦國之治音義治直吏反下同注釋曰云邦典六典也者案大宰職以典待邦國之治故邦國有獄訟之事來詣王府還以邦典定之凡卿大夫之獄訟以邦灋斷之注邦灋八灋也以八灋待官府之治音義㫁丁亂反下注皆同釋曰案大宰雲以八灋治官府是以卿大夫有獄訟還以邦之八法㫁之也若然大宰有八則治都鄙此不言都鄙有獄訟以八則斷之者都鄙有獄訟都家之士告於方士治之故此不言也凡庶民之獄訟以邦成𡚁之注邦成八成也以官成待萬民之治故書弊為憋鄭司農雲憋當為弊邦成謂若今時決事比也弊之㫁其獄訟也故春秋傳曰弊獄邢侯音義弊必世反㫁也後訓㫁者皆同憋劉芳滅反又音卑設反比必利反注釋曰大宰雲以官成待萬民之治是以庶民有獄訟故以邦成弊之弊亦㫁也異其文耳雲邦成八成也者則小宰雲一曰聼政役以比居二曰聽師田以簡稽已下是也先鄭雲邦成謂若今時決事比也者此八者皆是舊法成事品式若今律其有㫁事皆依舊事㫁之其無條取比類以決之故云決事比也春秋傳者春秋左氏傳晉邢侯與雍子爭鄐田邢侯不勝乃弊獄邢侯引之者證弊為㫁義同也大祭祀奉犬牲注奉猶進也疏釋曰犬屬西方金犬既當方之畜故司寇奉進犬牲也若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒於百族注戒之日卜之日也百族謂府史以下也郊特牲曰卜之日王立於澤親聽誓命受敎諫之義也獻命庫門之內戒百官也太廟之內戒百姓也疏釋曰禋之言煙禋祀五帝謂迎氣於四郊及總享五帝於明堂也雲戒之日者謂前十日卜之日卜吉即戒之使散齊雲涖誓百官者謂餘官誓百官之時大司冦則臨之雲戒於百族者大司冦親自戒之其百官所戒者當大宰為之是以大宰雲祀五帝前期十日帥執事而卜日遂戒故知大宰戒百官也若然大宰雲祀五帝則掌百官之誓戒大宰雖雲掌百官誓戒戒則親為之誓則掌之而不親誓何者此司冦卑於大宰此雲涖誓百官豈司冦得臨大宰乎故知大宰掌之餘小官誓之司冦臨之也注釋曰鄭知百族府史以下者以其王之百姓亦同大宰戒之故知百族府史胥徒也引郊特牲者欲見百族非王之親是府史以下也雲獻命庫門之內戒百官也者王自澤宮而還入臯門至庫門之內大宰獻命命即戒百官又於庫門內而東入廟門廟門之內戒百姓彼注云百姓王之親也以親故入廟乃戒之及納亨前王祭之日亦如之注納亨致牲音義亨普庚反劉普孟反注同下納亨放此釋曰鄭雲納亨致牲者謂將祭之辰祭之日謂旦明也此二者大司冦為王引道故云亦如之奉其明水火註明水火所取於日月者疏注釋曰司烜氏以陽燧取火於日中以隂鑑取水於月中明者潔也王人誠明潔水火乃可得是明水火所取於日月者也奉此水火者水以配鬱鬯與五齊火以給㸑亨也凡朝覲㑹同前王大喪亦如之注大䘮所前或嗣王疏釋曰朝覲不言大則四時朝也㑹同謂時見曰㑹殷見曰同此皆司冦在王前為導也其大䘮亦如之亦導王也注釋曰知嗣王者以經雲大䘮是王䘮復雲前王明是嗣王也言或者大䘮或是先後及王世子皆是大䘮若先後及世子大䘮則王為正王也既言前王明以先後世子為正故云或嗣王也凡大䘮之禮有三大宰雲大䘮贊贈玉含玉大司馬雲大䘮平士大夫此主謂王䘮大宗伯雲朝覲㑹同則為上相大䘮亦如之注云王后世子及此大䘮亦如之二者容有先後及後世子又宰夫雲大䘮小䘮掌小官之戒令注云大䘮王后世子也小喪夫人以下然則大䘮與小䘮相連則不容有王喪大軍旅涖戮於社注社謂社主在軍者也鄭司農說以書曰用命賞於祖不用命戮於社疏注釋曰鄭知社謂社主在軍者也者以其大軍旅非在國故先鄭引書為證彼書謂甘誓啟與有扈戰於甘之野誓士衆辭社是隂殺亦隂賞是陽祖是遷主亦陽故各於其所必於祖社主前者尊祖嚴社之義也凡邦之大事使其屬蹕注屬士師以下也故書蹕作避杜子春雲避當為辟謂辟除姦人也𤣥謂蹕止行也音義蹕本亦作䟆音畢釋曰云凡邦之大事者言凡語廣則國有大事王動行皆使其屬蹕注釋曰鄭知其屬是士師以下者見士師職雲諸侯為賔則帥其屬而蹕於王宮注云諸侯來朝若饗食時士師雲帥其屬則士師以下上士中士下士皆蹕知者以此注云士師以下故也
  小司寇之職掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君注外朝朝在雉門之外者也國危謂有兵寇之難國遷謂徙都改邑也立君謂無冢適選於庶也鄭司農雲致萬民聚萬民也詢謀也詩曰詢於芻蕘書曰謀及庶人音義難乃旦反適丁歴反蕘而招反釋曰外朝之職朝士專掌但小司冦既為副貳長官亦與朝士同掌之耳故云掌外朝之政雲以致萬民者案下文羣吏並在內而此經獨雲致萬民者但羣吏在朝是常萬民不合在朝惟有大事及疑獄乃致之故特言之也注釋曰外朝在雉門之外則亦在庫門之外也雲國危謂有兵寇之難者謂鄰國來侵伐與國為難者也雲國遷謂徙都改邑也者謂王國遷徙若殷之盤庚遷殷之類若遷卿大夫都邑不在詢限雲立君謂無冢適選於庶也者冢適䨇言案內則而言謂適後所生最長者為冢若無冢適後所生次冢以下為適則適者非一若無適則於衆妾所生擇立之衆妾所生非一是以須與衆人共詢可否此三者皆採衆心衆同乃可依用也先鄭引詩及書者證致萬民之意也其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面注羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不見者孤從羣臣卿大夫在公後音義鄉許亮反長丁丈反見賢遍反注釋曰案射人及司士孤位皆西方東面北上今此獨在東方西面從羣臣之位者孤無職尊之如賔恆在西但此三詢之朝即朝士所掌之位案朝士外朝雲左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後以此故知孤從羣臣之位三公北面者案郊特牲君之南鄉荅陽之義也臣之北面荅君也三公臣中之尊北面屈之荅君之意知卿大夫在公後者以州長衆鄉之屬在公後又二鄉公一人鄉大夫亦在公後可知也每鄉大夫皆別命卿為之六卿別也小司寇擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀注擯謂揖之使前也敘更也輔志者尊王賢明也音義擯必刃反注同更音庚釋曰云以敘進者案小宰六敘皆先尊後卑則此言以敘進謂先公卿以次而下注釋曰此既在朝立定而問之明擯者無別相見之禮故知以次一一揖之使前問之雲輔志者尊王賢明也者專欲難成捨己稽衆聖人無心以百姓心為心今能以衆輔成己志是尊王賢明者也以五刑聽萬民之獄訟附於刑用情訊之至於旬乃弊之讀書則用灋注附猶著也故書附作付訊言也用情理言之冀有可以出之者十日乃㫁之王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉鄭司農雲讀書則用灋如今時讀鞫已乃論之音義訊音信盡津忍反鞫九六反釋曰云附於刑用情訊之者以囚所犯罪附於五刑恐有枉濫故用情實問之使得眞實則用灋者謂五刑之時當讀刑書罪狀則用灋刑之注釋曰引王制雲刑者侀也者上刑為灋下刑為著謂行灋著人身體又訓為成者意取一成不可變死者不可復生㫁者不可更續是其不可變也故君子盡心焉不可濫此釋用情訊之也漢時讀鞫已乃論之者鞫謂劾囚之要辭行刑之時讀已乃論其罪也凡命夫命婦不躬坐獄訟注為治獄吏䙝尊者也躬身也不身坐者必使其屬若子弟也喪服傳曰命夫者其男子之為大夫者命婦者其婦人之為大夫妻者春秋傳曰衞侯與元咺訟𡩋武子為輔鍼嚴子為坐士榮為大理音義為治於偽反咺況阮反鍼其亷反嚴劉音荘左傳作荘案漢書明帝名荘改為嚴注釋曰古者取囚要辭皆對坐治獄之吏皆有嚴威恐獄吏䙝尊故不使命夫命婦親坐若取辭之時不得不坐當使其屬或子弟代坐也引喪服傳者喪服經有大夫命婦子夏傳觧之雲大夫者其男子之為大夫者也今此雲命夫者其男子之為大夫者誤當以彼為正雲春秋傳者左氏僖二十八年衛侯坐殺弟叔武元咺訴於晉晉使人㫁之引之者證命夫命婦不身坐獄訟之事若然元咺𡩋子鍼荘子皆大夫得坐訟者大夫身不得與士坐訟若兩大夫或代君皆得坐無嫌以是衛侯不得坐使荘子與元咺對坐也若然觀此文命夫命婦唯據大夫不通士案內宰雲佐後使治外內命婦先鄭雲外命婦卿大夫之妻後鄭雲士妻亦為命婦又閽人云凡外內命夫命婦注內命夫卿大夫士之在宮中者如是士及士妻亦得為命夫命婦者彼皆據王臣而言王之士有三命二命一命皆得王命此文兼諸侯臣子男士則不命以是知此文命夫婦惟專據大夫為文不通士也凡王之同族有罪不即市注鄭司農雲刑諸甸師氏禮記曰刑於隠者不與國人慮兄弟疏注釋曰此因上論㫁獄之事故說王之同族有罪不即市者不與國人慮兄弟也故先鄭雲當刑諸甸師氏故甸師雲王之同姓有辠則死刑焉是也必於甸師者甸師掌耕耨王籍其塲上多屋就隱處刑之引禮記者文王世子文彼據諸侯法雲刑於隱者謂就屋中雲不與國人慮兄弟者若在市朝刑殺國人見之亦謀慮兄弟是與國人慮兄弟若不於市朝是不與也天子之禮亦然故引為證也以五聲聽獄訟求民情疏釋曰案下五事惟辭聽一是聲而以五聲目之者四事雖不是聲亦以聲為本故也案呂刑雲惟貌有稽在獄定之後則此五聽亦在要辭定訖恐其濫失更以五聽觀之以求民情也一曰辭聽注觀其出言不直則煩疏注釋曰直則言要理深虛則辭煩義寡故云不直則煩二曰色聽注觀其顔色不直則赧然音義赧女板反注釋曰理直則顔色有厲理曲則顔色愧赧小爾雅雲不直失節謂之慙愧面慙曰赧心慙曰恧體慙曰逡三曰氣聽注觀其氣息不直則喘音義喘昌兗反注釋曰虛本心知氣從內發理既不直吐氣則喘四曰耳聽注觀其聽聆不直則惑音義聆音零注釋曰尚書雲作德心逸日休作偽心勞日拙觀其事直聽物明審其理不直聽物致疑五曰目聽注觀其眸子視不直則眊然音義眸莫侯反劉無不反眊莫報反本又作旄同注釋曰目為心視視由心起理若直實視盼分明理若虛陳視乃眊亂以八辟麗邦灋附刑罰注辟灋也杜子春讀麗為羅𤣥謂麗附也易曰日月麗於天故書附作付猶著也疏釋曰案曲禮雲刑不上大夫鄭注云其犯灋則在八議輕重不在刑書若然此八辟為不在刑書若有罪當議議得其罪乃附邦灋而附於刑罰也注釋曰以辟為灋謂八者之灋子春讀麗為羅後鄭不從謂麗附也破子春為羅若作羅則入羅網當在刑書何須更議之也後鄭以不在刑書故須議議訖乃附邦灋易曰日月麗於天但天自然無形而得附著者天者自然之氣日月在虛空而附自然之氣故得為附著也一曰議親之辟注鄭司農雲若今時宗室有罪先請是也疏釋曰親謂五屬之內及外親有服者皆是議限親不假貴故賢能及功勤若貴亦不假餘賢能之等各據一邊則得入議假令既有親兼有餘事亦不離議限二曰議故之辟注故謂舊知也鄭司農雲故舊不遺則民不偷音義偷他侯反徐吐豆反注釋曰此故舊據王為言是以大宗伯注故舊朋友謂共在學者若伐木詩亦是故友之類先鄭引論語故舊不遺則民不偷言民不偷上行下效亦據人君而說故引以證議故也三曰議賢之辟注鄭司農雲若今時亷吏有罪先請是也𤣥謂賢有徳行者音義行下孟反注釋曰先鄭舉漢亷吏為賢後鄭足成故言賢有徳行者謂若鄉大夫興賢者能者賢即有六德六行者也四曰議能之辟注能謂有道藝者春秋傳曰夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也猶將十世宥之以勸能者今壹不免其身以棄社稷不亦惑乎音義夫音扶鮮息淺反向許亮反注釋曰云能謂有道藝者此即卿大夫興能者能有道藝若保氏雲掌飬國子以道而教之六藝是國子賢者有德行兼道藝若能者惟有道藝未必兼有德也引春秋傳者左氏襄二十一年叔向被囚祁奚作此辭以告晉侯使赦小罪存大能引之者證以能議也五曰議功之辟注謂有大勲勞立功者疏釋曰此即司勲所掌王功國功之等皆入此功也是以彼皆言功為首也六曰議貴之辟注鄭司農雲若今時吏墨綬有罪先請是也疏注釋曰先鄭雖引漢灋墨綬為貴若據周大夫以上皆貴也墨綬者漢灋丞相中二千石金印紫綬御史大夫二千石銀印黃綬縣令六百石銅印墨綬是也七曰議勤之辟注謂憔悴以事國音義憔昨遙反悴秦醉反注釋曰案詩云或憔悴事國自此已上七者雖以王為主諸侯一國之尊賞罰自製亦應有此議灋是以議能鄭引叔向之事是其一隅也惟八曰議賓惟據王者而言不及諸侯也入曰議賔之辟注謂所不臣者三恪二代之後與音義與音餘注釋曰春秋襄二十五年傳有虞閼父為周陶正而封諸陳以備三恪之言郊特牲有尊賢不過二代之語故鄭雲三恪二代之後案樂記雲武王克殷及商未及下車而封黃帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞殷之後於宋此皆自行當代禮樂王所不臣為賔禮禮之故為賔也言與者經直雲賔不斥所據約彼同之故云與以疑之也以三刺斷庶民獄訟之中注中謂罪正所定音義刺七賜反㫁丁亂反後皆同釋曰此經與下文為目但三刺之言當是罪定㫁訖乃向外朝始行三刺庶民已上皆應有刺直言庶民者庶民賤恐不刺賤者尚刺已上刺可知注釋曰云中謂罪正所定者㫁獄終始有三刺刺則罪正所定即當行刑故云罪正所定也一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民注刺殺也三訊罪定則殺之訊言也疏釋曰云羣臣者士已上雲羣吏者府吏胥徒庶人在官者雲萬民者民間有徳行不仕者注釋曰云刺殺三訊罪定即殺之但所刺不必是殺餘四刑亦當三刺直言殺者舉法重者而言其實皆三刺是以下文雲聼民之所刺宥以施上服下服之刑是兼輕重皆刺也聽民之所刺宥以施上服下服之刑注宥寛也民言殺殺之言寛寛之上服劓墨也下服宮刖也音義劓魚器反刖音月又五刮反釋曰墨劓施於面故為上服宮刖施於下體故為下服凡行刺必先以物規之如衣服乃施刑故言服也及大比登民數自生齒以上登於天府注大比三年大數民之衆寡也人生齒而體備男八月而生齒女七月而生齒音義比毗志反注同上時掌反下注同數所生反釋曰小司冦至三年大按比之時則使司民之官登上民數自生齒已上皆登之小司冦乃登於天府注釋曰云男八月女七月而生齒者按家語本命男子八月生齒八歳而齔齒女子七月而生齒七歳而齔齒男子陽得隂而生得隂而落女子隂得陽而生得陽而落故男偶女竒也內史司㑹冢宰貳之以制國用注人數定而九賦可知國用乃可制耳疏釋曰內史掌八柄之等司㑹主計㑹冢宰所主兼設故皆取副貳民數簿書得民數乃制國用以其國用出於民故也注釋曰云人數定九賦可知國用乃可制者鄭偏據九賦而言至九貢九功亦可知也小祭祀奉犬牲注奉猶進也疏釋曰大祭祀自大司冦奉犬牲若小祭祀王𤣥冕所祭則小司冦奉進犬牲也凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之注納亨致牲也其時鑊水當以洗解牲體肉音義鑊戶郭反釋曰云禋祀五帝者祭天曰燔柴即禋祀也故云禋祀五帝五帝所祀謂四時迎氣總享明堂實鑊水以擬洗肉所用也納亨亦如之納亨致牲謂將祭亨祭之晨實以水亨牲也注釋曰鄭知實鑊水為洗解牲肉者以下雲納亨亦如之是實鑊水亨煑肉故知此是洗肉也封人云共其水槀亦謂洗牲肉也大賔客前王而辟注鄭司農雲小司寇為王道辟除姦人也若今時執金吾下至令尉奉引矣音義辟婢亦反劉符益反一音匹亦反沈音避注同後而辟皆放此道音導釋曰下士師雲諸侯為賔帥其屬蹕於王宮饗燕時此小司寇為王辟亦謂於宮中饗燕在寢及廟時也注釋曰云若今時執金吾下至令尉奉引者漢時執金吾及令尉為帝奉引猶如小司冦為王導故引以為況後世子之喪亦如之疏釋曰謂後世子之喪當朝廟之時王出入亦為王而辟也小師涖戮注小師王不自出之師疏注釋曰王不自出使卿大夫出軍閫外之事將軍裁之軍將有所斬戮於社主前則小司冦涖戮也凡國之大事使其屬蹕注屬士師以下疏注釋曰此國之大事即士師雲諸侯為賔是也士師雲帥其屬則士師已下皆蹕故此據而言之孟冬祀司民獻民數於王王拜受之以圖國用而進退之注司民星名謂軒轅角也小司寇於祀司民而獻民數於王重民也進退猶損益也國用民衆則益民寡則損疏釋曰前文大比登民數於天府據三年大比而言此則據年年民數皆有増減於孟冬春官祭司民之時小司寇以民數多少獻於王也注釋曰案星經軒轅角有大民小民之星是軒轅角也雲國用民衆則益民寡則損者國家所用財物由民上而來是以國用多少要由民衆寡故民衆則益豐用之民寡則損儉用之歳終則令羣士計獄弊訟登中於天府註上其所㫁獄訟之數疏釋曰羣士謂鄉士遂士已下皆是必登㫁獄之書於祖廟天府者重其㫁刑使神監之正歳帥其屬而觀刑象令以木鐸曰不用灋者國有常刑令羣士注羣士遂士以下疏注釋曰此所戒令六官各因其所掌知羣士是遂士以下者以其鄉士已入帥其屬中遂士縣士方士訝士等雖是六十官之屬以其主六遂以外漸逺恐不在屬中故經特雲令羣士明羣士是遂士以下可知乃宣布於四方憲刑禁注宣徧也憲表也謂縣之也刑禁士師之五禁音義徧音遍釋曰此所宣布則布憲所云者是也此官主之彼乃布之事相成也乃命其屬入㑹乃致事注得其屬之計乃令致之於王音義㑹古外反後要㑹之字皆放此釋曰命其屬謂命已下屬官使入㑹計文狀來乃致事於王故云乃乃緩辭
  士師之職掌國之五禁之灋以左右刑罰一曰宮禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁皆以木鐸狥之於朝書而縣於門閭注左右助也助刑罰者助其禁民為非也宮王宮也官官府也國城中也古之禁書亡矣今宮門有符籍官府有無故擅入城門有離載下帷野有田律軍有囂讙夜行之禁其觕可言者音義灋音法左音佐右音又注左右助也同狥似俊反縣音懸觕劉音粗沈才古反釋曰凡設五刑者刑期於無刑以刑止刑以殺止殺殺一人使萬人懲是欲不使犯罪令於刑外豫施禁禁民使不犯刑是左右助刑罰無使罪麗於民也雲書而縣於門閭者爾雅雲巷門謂之閭則縣於處處巷門使知之注釋曰云宮王宮也者謂臯門也雲官官府也者謂廬官人聼事之門雲國城中者若王城十二門雲古之禁書亡矣者謂在儀禮三千條內而在亡中故舉漢灋以況之雲離載下帷者謂在車離耦耦載而下帷恐是姦非故禁之雲觕可言者古之禁書具不惟如此故云觕可言也以五戒先後刑罰毋使罪麗於民一曰誓用之于軍旅二曰誥用之於㑹同三曰禁用諸田役四曰糾用諸國中五曰憲用諸都鄙注先後猶左右也誓誥於書則甘誓大誥康誥之屬禁則軍禮曰無干車無自後射此其類也糾憲未有聞焉音義誥古報反射食亦反釋曰戒與禁謂典灋則亦是所用異異其名耳同是告語使不犯刑罰注釋曰先後猶左右也者皆是相助之義異其名而已雲甘誓者啓與有扈戰於甘之野作甘誓雲湯誓者湯將伐桀以誓衆雲大誥者武王崩周公輔相成王令以大義告天下以誅三監故作誥雲康誥者周公以成王命封康叔於殷墟誥康叔以治政之事故作誥雲之屬者仍有泰誓費誓召誥洛誥之等故言之屬也凡誥誓皆因大㑹乃為之故用之於軍旅用之於㑹同也雲禁則軍禮曰無干車無自後射此其類也者易比之九五曰王用三驅失前禽注云王因天下顯習兵於蒐狩焉驅禽而射之三發則已失前禽者謂禽在前來者不逆而射旁去又不射惟其走者順而射之不中亦已是皆所習軍禮用兵之法亦如之降者不殺奔者不禁背敵不殺以仁恩飬威之道若然此不自後射亦謂不中之後不重射前敵不破則有追灋春秋公追戎於濟西是也掌鄉合州黨族閭比之聨與其民人之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罰慶賞注鄉合鄉所合也追追冦也胥讀如宿偦之偦偦謂司搏盜賊也音義比毗志反下同追如字劉張類反胥如字劉思敘反注偦同搏音博劉音付釋曰士師掌鄉中合聚之灋者以為有施刑罰也雲州黨族閭比之聨即是鄉合之事雲與其人民之什伍者此即因內政寄軍令之類五家為比比即一伍也二伍為什據追胥之時雲使之相安相受者宅舍有故使當比當閭相受寄託使得安穏也雲以比追胥者以比什伍使任追胥二事也雲以施刑罰慶賞者使鄰伍相及也注釋曰云追追冦者即公追戎於濟西是也胥讀如宿偦之偦者時有夜宿逐賊謂之偦即司搏盜賊是也掌官中之政令注大司寇之官府中也疏注釋曰士師所施政令惟在當官故鄭雲大司冦之官府中也察獄訟之辭以詔司寇斷獄弊訟致邦令注詔司寇若今白聽正灋觧也致邦令者以灋報之疏釋曰獄訟辭訴各有司存謂若鄉士遂士縣士方士各主當司之獄訟其有不決來問都頭士師者則士師審察以告大司冦㫁獄弊訟也雲致邦令者此即所察獄訟㫁訖致與本官謂之致邦令也掌士之八成注鄭司農雲八成者行事有八篇若今時決事比音義比必利反釋曰士之八成言士者此八者皆是獄官㫁事成品式士即士師已下是也注釋曰先鄭雲八成者行事有八篇若今時決事比者即若小宰八成凡言成者皆舊有成事品式後人依而行之決事依前比類決之一曰邦汋注鄭司農雲汋讀如酌酒尊中之酌國汋者斟酌盜取國家宻事若今時刺探尚書事音義汋上灼反注同斟之林反酌音灼刺七亦反又七賜反注釋曰云汋讀如酌酒尊中之酌者俗讀之若今刺探尚書事者漢時尚書掌機宻有刺探尚書宻事斟酌私知故舉為況也二曰邦賊注為逆亂者疏注釋曰既雲邦賊罪無過此故知為逆亂若崔杼州吁之等三曰邦諜注為異國反間音義諜音牒間間廁之間注釋曰異國欲來侵伐先遣人徃間𠋫取其委曲反來說之其言諜諜然故謂之邦諜用兵之策莫善於此故孫子兵法雲興師十萬日費千金內外騒動以爭一日之勝而受爵祿金寳於人者非民之將故三軍之事莫宻於反間殷之興也伊摯在夏周之興也呂牙在殷唯賢聖將能用間以成此兵之要者也四曰犯邦令注干冒王敎令者音義冒音墨注釋曰鄭雲干冒王敎令者謂犯邦令不肯依行五曰撟邦令注稱詐以有為者音義撟音矯注釋曰撟即詐也故鄭雲稱詐以有為者謂詐上命營搆偽物之類也六曰為邦盜注竊取國之寳藏者音義藏才浪反注釋曰謂若定八年陽貨盜竊寳玉大弓以出奔之類是也七曰為邦朋注朋黨相阿使政不平者故書朋作傰鄭司農雲傰讀如朋友之朋音義傰劉音崩徐音朋又補鄧反注釋曰朋謂朋黨阿曲相阿違國家正灋擅生曲灋使政不平以㒺國法故曰邦朋也八曰為邦誣注誣罔君臣使事失實疏注釋曰謂若君臣相得政敎平美其有佞臣誣以惡事致使善政失實者也若邦凶荒則以荒辯之灋治之注鄭司農雲辯讀為風別之別救荒之政十有二而士師別受其敎條是為荒別之灋𤣥謂辯當為貶聲之誤也遭飢荒則刑罰國事有所貶損作權時灋也朝士職曰若邦凶荒札喪冦戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶音義辯依注音貶風別之別皆彼列反下傅別及注同數所主反釋曰凶荒謂年榖不熟民皆困苦則以荒貶之灋治之不得用尋常之灋注釋曰先鄭之言義庶所據故後鄭不從後鄭破辯為貶從朝士職之文也朝士職慮刑貶者彼謂謀慮緩刑減損國用為民困苦故也令移民通財糾守緩刑注移民就賤救困也通財補不足也糾守備盜賊也緩刑紓民心也音義紓音舒本亦作舒注釋曰移民就賤謂可移者將身徃也通財補不足謂不可移者即於豐處將財榖以補不足凡以財獄訟者正之以傅別約劑注傅別中別手書也約劑各所持券也故書別為辯鄭司農雲傅或為符辨讀為風別之別若今時市買為券書以別之各得其一訟則案券以正之音義傅音附註同約於妙反又如字注釋曰此注云傅別中別手書也小宰注為大手書於一札中字別之語異義同此先鄭雲若今時市買為券書以別之各得其一義與後鄭同故引之在下小宰注先鄭雲傅著約束於文書別別為兩兩家各得其一後鄭不從先鄭至此更為一解故從之若祭勝國之社稷則為之屍注以刑官為屍略之也周謂亡殷之社為亳社音義亳步各反注釋曰案鳬鷖詩宗廟社稷七祀皆稱公屍不使刑官今祭勝國之社稷用士師為屍故鄭雲用刑官為屍略之也雲周謂亡殷之社為亳社者經雲勝國注為亡殷又雲亳社者據周勝殷謂之勝據殷亡即雲亡國即郊特牲雲喪國之社必屋之是也據地而言即言亳社春秋亳社災是也王燕出入則前驅而辟注道王且辟行人音義道音導下三公道盜賊道同注釋曰導王解前驅且辟行人觧而辟言燕出入謂宮苑皆是祀五帝則沃屍及王盥洎鑊水注洎謂増其沃汁音義洎其器反或音冀注釋曰案特牲少牢屍尊不就洗入門北面則以盤匜盥手王盥謂將獻屍時先就洗盥洎鑊水増其沃汁鑊在門外之東亨牲之㸑言須鑊水就㸑増之亨實鑊水此官増之示敬而已此直言祀五帝沃屍及王盥其餘冬至夏至及祭先王先公所沃盥者案小祝職雲大祭祀沃屍盥小臣職雲大祭祀朝覲沃王盥如是則冬至夏至及先王先公小祝沃屍盥小臣沃王盥鬱人云凡祼事沃盥惟在宗廟為祼時凡刉珥則奉犬牲注珥讀為衈刉衈釁禮之事用牲毛者曰刉羽者曰衈音義刉音機劉音竒珥而志反注衈同注釋曰鄭知珥為衈者珥是玉名故破從衈取用血之意知刉衈是釁禮者雜記曰成廟則釁之門夾室皆用雞其衈皆於屋下彼雖不言刉刉衈相將故知是釁禮知用牲毛者曰刉羽者曰衈者雜記雞言衈即毛曰刉可知諸侯為賔則帥其屬而蹕於王宮注謂諸侯來朝若燕饗時疏釋曰士師言帥其屬當官下雲屬上士已下皆是也注釋曰經雲蹕於王宮饗在廟燕在寢言於王宮故知燕饗時也大喪亦如之疏釋曰大喪在宮中謂朝廟亦在宮中為蹕也大師帥其屬而禁逆軍旅者與犯師禁者而戮之注逆軍旅反將命也犯師禁干行陳也音義將子匠反行戸剛反陳直刃反釋曰帥其屬亦謂上士已下在軍而戮亦謂戮於社主前注釋曰逆軍旅反將命者王在軍自將違王命亦是反將命王不在梱外之事將軍裁之亦是反將命犯師禁干行陳者干犯軍之行陳案昭元年晉荀吳敗狄於太原將戰魏絳曰請皆卒自我始荀吳之嬖人不肯即卒斬以狥襄三年雞澤之盟晉侯之弟揚干亂行於曲梁魏絳戮其僕魏絳曰軍事有死無犯為敬此二者是反將命干行陳之事也歳終則令正要㑹註定計簿音義簿歩古反注釋曰定計簿者年終將考之故也正歳帥其屬而憲禁令於國及郊野注去國百里為郊郊外謂之野疏釋曰正歳憲禁令者取除舊布新之義言於國及郊野者則自國至百里外皆憲禁之也注釋曰云去國百里曰郊司馬灋文郊外謂之野爾雅文





  周禮註疏卷三十四
  周禮註疏卷三十四考證
  罪隸百有二十人疏數以百二十人為限○監本脫以百二十人五字今補入
  萍氏下士二人音義蛂蟥蛢郭注云甲蟲大如虎豆綠色○監本脫郭注下十一字今依釋文並爾雅原文補正
  伊耆氏疏雲始為蠟以息老物者郊特牲及春官籥章文○監本脫及春官籥章五字息老物籥章有之今補正
  大司寇之職注書曰王旄荒度作詳○旄尚書作耄今從釋文又尚書無詳字
  以兩劑禁民獄疏質人云大市以質小市以劑○質人監本訛作貨又今據質人職文改正
  一曰訊羣臣注刺殺也○刺殺也三字句應屬上節經以三刺斷庶民獄訟之中下
  周禮註疏卷三十四考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮註疏>



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十五
  漢鄭氏注 唐陸徳眀音義 賈公彥疏
  鄉士掌國中注鄭司農雲謂國中至百里郊也𤣥謂其地則距王城百里內也言掌國中此主國中獄也六鄉之獄在國中疏釋曰鄉士主六鄉之獄言掌國中者獄居近六鄉之獄皆在國中注釋曰先鄭雲謂國中至百里郊後鄭不從者六鄉地雖在百里郊內要言國中者指獄而言非通百里為國中故不從也是以謂其地則距王城百里內言掌國中此主國中獄也雲六鄉之獄在國中對六遂之獄在四郊者也各掌其鄉之民數而糾戒之注鄉士八人言各者四人而分主三鄉疏注釋曰鄭以四人分主三鄉者若以八人共主三鄉不得言各既言各則有部分故以四人分主三鄉解之也聽其獄訟察其辭注察審也疏注釋曰鄉士主治獄訟之事故云聽其獄訟察其辭言審者恐人枉濫也辯其獄訟異其死刑之罪而要之旬而職聽於朝注辯異謂殊其文書也要之為其罪灋之要辭如今劾矣十日乃以職事治之於外朝容其自反覆音義劾戶代反覆芳服反方士職注同釋曰云辯其獄訟者辯別也獄謂爭罪訟謂爭財事既不同文書亦異雲異其死刑之罪者死與四刑輕重不同文書亦異雲而要之者文書既得乃後取其要辭雖得要實之辭罪定仍至十日乃後以斷刑之職聽斷於外朝注釋曰云要之為其罪灋之要辭如今劾矣者劾實也正謂棄虛從實收取要辭為定容其自反覆恐囚虛承其罪十日不翻即是其實然後向外朝對衆更詢乃與之罪司寇聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟注麗附也各附致其灋以成議也疏釋曰此即朝衆聽之事獄言斷訟言弊𡚁亦斷異言耳雲羣士司刑皆在者所謂呂刑雲師聽五辭一也恐專有濫故衆獄官共聽之雲各麗其灋者罪狀不同附灋有異當如其罪狀各依其罪不得濫出濫入如此以議獄訟也注釋曰所議者本欲得其實情故湏各致其灋以成其議致灋行刑當與議狀相依也獄訟成士師受中汁日刑殺肆之三日注受中謂受獄訟之成也鄭司農雲士師受中若今二千石受其獄也中者刑罰之中也故論語曰刑罰不中則民無所措手足汁日刑殺汁合也和也和合支幹善日若今時望後利日也肆之三日故春秋傳曰三日棄疾請屍論語曰肆諸市朝𤣥謂士師既受獄訟之成鄉士則擇可刑殺之日至其時而往涖之屍之三日乃反也音義汁音協本亦作協下同不中丁仲反措七故反釋曰此經為上議得其實欲行刑之時故云獄訟成成謂罪已成定雲士師受中者士師當受取上成定中平文書為案雲協日刑殺者謂鄉士當和合善日行刑及殺之事雲肆之三日者據死者而言其四刑之類行訖即放不湏肆之注釋曰云若今二千石受其獄也者漢時受二千石祿廩郡守之等受在下已成之獄言支幹善日者十二辰子丑之等是支甲乙丙丁之等是幹若言甲子乙丑丙寅丁夘之類皆以支配幹而言云若今時望後利日也者月大則十六日為望月小則十五日為望利日即合刑殺之日是也雲肆之三日者肆陳也殺訖陳屍也雲春秋傳者襄二十二年楚令尹子南寵觀起楚人患之子南之子棄疾為王御士王泣告棄疾言子南罪遂殺子南於朝注云子南公子追舒三日棄疾請屍雲論語者憲問篇雲公伯寮愬子路於季孫子服景伯謂孔子曰吾力猶能肆諸市朝注云大夫於朝士於市公伯寮是士止應雲肆諸市連言朝耳引之者皆證肆之三日之事也𤣥謂士師既受獄訟之成鄉士則擇可刑殺之日至其時而往涖之屍之三日乃反也者乃反謂收取其屍鄭言此者經雲士師受中協日刑殺文無分別恐是士師受中還是士師刑殺故湏辨之知非士師刑殺者以其士師是司寇之考總攝諸士所刑殺者鄉士遂士縣士方士各自往涖之若一一遣士師自行於理不可是以鄭為此解也若欲免之則王㑹其期注免猶赦也期謂鄉士職聽於朝司寇聽之日王欲赦之則用此時親往議之疏釋曰所司折斷已得實情獄案既成乃始就朝詳斷王雖欲免必無免灋但王者恩深愛物庶欲免之恐有濫行理湏親㑹者也大祭祀大喪紀大軍旅大賓客則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕注屬中士以下音義夾古洽反劉古協反注釋曰此四者六鄉皆有其事大祭祀若祭天四時迎氣即於四郊大䘮紀當葬所經道大軍旅王出行所經過大賔客四方諸侯來朝各由方而入竝過六鄉路以是故各掌其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士以下者鄉士身是上士故云中士以下三公若有邦事則為之前驅而辟其䘮亦如之注鄭司農雲鄉士為三公道也若今時三公出城郡督郵盜賊道也音義則為於偽反遂士縣士訝士職同釋曰三公有邦事湏親自入鄉則鄉士為公作前驅引道而辟止行人云其䘮亦如之者謂公卿大夫之䘮死於此者及𦵏為之前驅而辟注釋曰云郡督郵盜賊道也者郵謂郵行往來盜賊謂舊為盜賊即不良之人故郡內督察郵行者是盜賊之人使之道以況古鄉士為道相類也凡國有大事則戮其犯命者疏釋曰國有大事言戮犯命者止謂征伐田獵之大事故有犯命刑戮之事也
  遂士掌四郊注鄭司農雲謂百里外至三百里也𤣥謂其地則距王城百里以外至二百里言掌四郊者此主四郊獄也六遂之獄在四郊疏注釋曰先鄭雲百里外至三百里也者見縣士雲掌野去王城四百里曰縣故曰小都任縣地方士雲掌都家謂去王城五百里既以鄉士所掌為去王城百里內惟有二百里三百里二處在當是此遂士掌之故為此解後鄭不從𤣥謂其地則距王城百里以外至二百里者後鄭意六遂之地則在二百里中但獄則不在二百里中當在百里四郊上置之亦若六鄉地在王城外獄則在城中然故更雲言掌四郊此主四郊之獄六遂之獄在四郊也各掌其遂之民數而糾其戒令注遂士十二人言各者二人而分主一遂疏注釋曰遂士十二人序官文亦如鄉士若總掌不分不得雲各既言各掌十二人有六遂是二人分主一遂可知聽其獄訟察其辭辨其獄訟異其死刑之罪而要之二旬而職聽於朝司寇聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟獄訟成士師受中汁日就郊而刑殺各於其遂肆之三日注就郊而刑殺者遂士也遂士擇刑殺日至其時往涖之如鄉士爲之矣言各於其遂者四郊六遂遂處不同疏釋曰此一經亦如鄉士獄成就朝聴斷事有異者二旬與鄉士別以其去王城漸逺恐多枉濫故至二旬容其反覆也雲就郊而刑殺者鄉士之獄在國中不湏言就此在郊差逺故云就郊也言各於其遂者六鄉之獄並在國中不得言各六遂之獄分在四郊之上故湏言各也注釋曰鄭雲就郊而刑殺者遂士也者經雲士師受中即雲協日就郊刑殺觀其文勢亦恐士師刑殺故云遂士也雲遂處不同者六遂分置四郊之外有六處獄還六處置之故云不同也若欲免之則王令三公㑹其期注令猶命也王欲赦之則用遂士職聽之時命三公往議之疏注釋曰若㑹其期皆在外朝但民有逺近故六鄉獄王自㑹其期六遂獄差遠使三公㑹其期也雲令猶命者上文鄉士雲命此變命雲令令命義不殊故云令猶命也若邦有大事聚衆庶則各掌其遂之禁令帥其屬而蹕注大事王所親也疏注釋曰案上鄉士在四郊內有大祭祀大䘮紀等四事事多故湏歴陳此在四郊之外無大祭祀大䘮紀惟有大軍旅大賔客出入所經二者有聚衆庶之事故總雲大事聚衆庶耳此雖不言夾道亦當夾道蹕也六卿若有邦事則為之前驅而辟其䘮亦如之凡郊有大事則戮其犯命者疏釋曰若六鄉近則使三公有邦事此六遂差逺邦事使六卿往雲其䘮亦如之者亦謂公卿大夫之䘮死於其中者亦為之前驅而辟也雲郊有大事者亦謂六遂之民從軍征伐田獵戮其犯命也
  縣士掌野注鄭司農雲掌三百里至四百里大夫所食晉韓湏為公族大夫食縣𤣥謂地距王城二百里以外至三百里曰野三百里以外至四百里曰縣四百里以外至五百里曰都都縣野之地其邑非王子弟公卿大夫之采地則皆公邑也謂之縣縣士掌其獄焉言掌野者郊外曰野大總言之也獄居近野之縣獄在二百里上縣之縣獄在三百里上都之縣獄在四百里上疏注釋曰先鄭意遂士既主二百里三百里又案載師職小都任縣地縣地在四百里中故云掌三百里至四百里雲大夫所食晉韓湏為公族大夫食縣者即載師職雲小都任縣地一也案昭五年楚薳唘疆曰晉韓襄為公族大夫韓湏受命而使矣注云襄韓無忌子也為公族大夫湏起之門子年雖幼已任出使如是韓湏不為大夫言受命而使明時為公族大夫但年幼或此注當為韓襄知食縣者下有十家九縣注云韓氏七邑是也𤣥謂地距王城二百里以外至三百里曰野三百里以外至四百里曰縣四百里以外至五百里曰都鄭言此者欲明此三處之中有三等公邑故更雲都都縣野之地其邑非王子弟公卿大夫之采地則皆公邑也者王子弟依三等臣分為三處公在五百里疆地卿在四百里縣地大夫在三百里稍地給此三等采地之外皆是公邑故云則皆公邑案載師注使大夫治此公邑之民二百里三百里其大夫如州長四百里五百里其大夫如縣正雲謂之縣縣士掌其獄焉者主三等之獄總謂之縣士也雲掌野者郊外曰野大總言之者爾雅雲郊外曰野非謂郊外二百里之中縱四百里及五百里皆得謂之野是以遂人亦云掌野野亦謂百里郊外至五百里皆稱野故鄭彼注及此注皆云郊外曰野是大總而言也鄭言此者欲見縣士雲掌野掌三百里外至五百里三處之獄皆是野耳雲獄居近者從鄉士掌國中已外遂士掌四郊皆據近而言明此縣士三等獄以次據近而置雲野之縣獄在二百里上縣之縣獄在三百里上都之縣獄在四百里上者以三處獄皆名縣者自三百里外有稍縣都縣居中故皆以縣獄為名言野縣都據本為稱若然雲掌野則三處總名野及歴言之則惟三百里得名野者以其以外四百里五百里有縣都之名還指本號三百里中地雖有稍名縣士既言掌野不得不存一野以為獄名故也案載師雲公邑任甸地則二百里中亦有公邑縣士惟掌三百里已外其二百里獄遂士兼掌之矣各掌其縣之民數糾其戒令而聽其獄訟察其辭辨其獄訟異其死刑之罪而要之三旬而職聽於朝司寇聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟獄訟成士師受中汁日刑殺各就其縣肆之三日注刑殺各就其縣者亦謂縣士疏注釋曰上鄉士遂士皆解分人各主之義至此縣士鄭雖不言案序官縣士三十有二人縣獄既有三處蓋三百里地狹人少當十人四百里五百里地廣民多當各十一人以是故得雲各掌其縣之民數也三旬者亦是去王漸逺故加至三旬容其自反覆雲亦謂縣士者亦以經文勢相連恐士師刑殺故湏解之若欲免之則王命六卿㑹其期注期亦謂縣士職聽之時疏注釋曰以其差逺故不使三公而使六卿㑹其期也若邦有大役聚衆庶則各掌其縣之禁令若大夫有邦事則為之前驅而辟其䘮亦如之凡野有大事則戮其犯命者注野距王城二百里以外及縣都疏釋曰直言大役不言大事又不言帥其屬而蹕者則非王行征伐之事謂起大役役使民衆故直各掌其縣之禁令而已其䘮亦謂公卿大夫之䘮有死於此者雲凡野有大事則戮其犯命者謂有軍事於此而犯命者也注釋曰上掌野雖已解野今此文雲凡野恐有別義故鄭詳言之雲野距王城二百里以外及縣都者若如此言則不通二百里以內故云距王城二百里以外從野三百里縣則四百里都則五百里還是縣士獄之所主三處也
  方士掌都家注鄭司農雲掌四百里至五百里公所食魯季氏食於都𤣥謂都王子弟及公卿之采地家大夫之采地大都在畺地小都在縣地家邑在稍地不言掌其民數民不純屬王音義畺居良反注釋曰先鄭意縣士既掌四百里中故此方士掌五百里之中雲公所食者謂載師所云大都任畺地者也引魯季氏食於都者謂諸侯大都與三公同後鄭不從謂都王子弟及公卿之采地家大夫之采地者欲見此經都是載師大都任畺地小都任縣地家是家邑任稍地王子弟親者與公同百里稍䟽者與卿同五十里更疏者與大夫同二十五里引載師職大都任畺地以下為證者是不從先鄭之驗若先鄭以采地唯在四百里五百里之中載師何得有三等之差乎是以後鄭縣士自掌三等公邑之獄方士自掌三等采地之獄且縣士掌三等公邑之獄親自掌之若方士掌三等采地之獄遙掌之采地自有都家之士掌獄有事上於方士耳雲不言掌其民數不純屬王者采地之民雖在王畿之內屬采地之主類畿外之民屬諸侯故云不純屬王聽其獄訟之辭辨其死刑之罪而要之三月而上獄訟於國注三月乃上要者又變朝言國以其自有君異之音義上時掌反注下竝同注釋曰此則上文都家之士自治其獄獄成上王府亦於外朝詳聽之事雲三月及言國自有君異之者謂異於鄉士遂士縣士之等司寇聽其成於朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟注成平也鄭司農說以春秋傳曰晉邢侯與雍子爭鄐田久而無成音義鄐許六反劉勅六反或音朂釋曰上三處直言司寇聽之此獨雲聽其成者成謂采地之士所平斷文書亦是異之類也注釋曰云春秋傳者左氏昭公十四年之事言晉邢侯是楚人時在晉故與雍子爭鄐田也引之者證成是獄成之事獄訟成士師受中書其刑殺之成與其聽獄訟者注都家之吏自協日刑殺但書其成與治獄之吏姓名備反覆有失實者疏注釋曰謂書其刑殺之成及聽獄人名於上亦是自有君異於鄉士之等也凡都家之大事聚衆庶則各掌其方之禁令注方士十六人言各掌其方者四人而主一方也其方以王之事動衆則為班禁令焉疏釋曰都家雲大事聚衆庶者則下文脩其縣灋是也注釋曰方士十六人序官文若不分主則不得雲各掌故知分之以時脩其縣灋若嵗終則省之而誅賞焉注縣灋縣師之職也其職掌邦國都鄙稍甸郊野之地域而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽方士以四時脩此灋嵗終又省之則與掌民數亦相近音義近附近之近注釋曰縣師其職普掌天下故云邦國據畿外都鄙據畿內大都據五百里小都據四百里稍據三百里甸據二百里郊外據百里徧天下矣夫家猶言男女人民據家之奴婢雲與掌民數亦相近者上鄉士之等皆言民數惟方士不言今此縣師雲夫家之數即與民數亦相近言相近者依縣師而知故云相近也凡都家之士所上治則主之注都家之士都士家士也所上治者謂獄訟之小事不附罪者也主之告於司寇聽平之音義治直吏反注同下有治同注釋曰以序有都士家士此雲凡都家之士明是彼都士家士也雲所上治者謂獄訟之小事不附罪者以其上文已有士師受中為附罪之大事明此是小事
  訝士掌四方之獄訟注鄭司農雲四方諸侯之獄訟疏注釋曰案尚書呂刑雲四方司政典獄據諸侯為言此訝士亦云掌四方獄訟又下雲諭罪刑於邦國皆言諸侯之事故先鄭雲諸侯之獄訟也諭罪刑於邦國注告曉以麗罪及制刑之本意疏注釋曰諭為曉故云告曉以麗罪罪者謂斷獄附罪輕重也雲及制刑之本意者聖人所作刑灋止為息民為惡故云刑期無所刑以殺止殺是制刑之本意以此二者告曉於諸侯凡四方之有治於士者造焉注謂讞疑辨事先來詣乃通之於士也士主謂士師也如今郡國亦時遣主者吏詣廷尉議者音義造七報反讞魚竭反注釋曰謂四方諸侯有疑獄不決遣使來上王府士師者故云四方之有治於士者知士是士師者以其士師受中故知疑獄亦士師受之也雲造焉者謂先造詣訝士乃通之士師也讞白也謂諮白疑辨之事漢時獄官號廷尉也四方有亂獄則往而成之注亂獄謂若君臣宣淫上下相虐者也往而成之猶呂歩舒使治淮南獄疏注釋曰云君臣宣淫上下相虐者謂若左氏傳宣九年陳靈公與孔寜儀行父共淫徴舒之母夏姬衷其衵服以戱於朝又公曰徴舒似汝對曰亦似君泄冶諫被殺後徴舒射殺靈公二子奔楚楚為討陳殺徴舒是君臣宣淫上下相虐之事雲往而成之猶呂歩舒使治淮南獄者案前漢書儒林傳呂歩舒事江都相董仲舒明春秋公羊仕為丞相長史於時淮南王劉安與其太子遷謀反漢武帝詔使宗正劉徳與呂歩舒窮驗其事故注者引之邦有賓客則與行人送逆之入於國則為之前驅而辟野亦如之居館則帥其屬而為之蹕誅戮暴客者客出入則道之有治則賛之注送逆謂始來及去也出入謂朝覲於王時也春秋傳曰晉侯受䇿以出出入三覲入國入野自以時事音義道音導注釋曰云送遂謂始來及去也者以其訝士主以送逆諸侯故從來至去皆送迎之禮也知出入是朝覲於王者以其言出入與晉侯稱出入同故引晉侯事案僖二十八年㐮王策命晉侯為侯伯晉侯受䇿以出出入三覲注云出入猶去來也從來至去凡三見王上公廟中將幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉三勞三問出入三覲為行此禮是出入為朝覲雲入國入野自以時事者以其外國至此入國湏有親故相見之灋入野湏有採取之宜竝是私事故云時事也凡邦之大事聚衆庶則讀其誓禁疏釋曰大事者自是在國征伐之等聚衆庶非諸侯之事也則訝士讀其誓命之辭及五禁之灋也
  朝士掌建邦外朝之灋左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉注樹棘以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也懐來人於此欲與之謀羣吏謂府史也州長鄉遂之官鄭司農雲王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外內朝在路門內左九棘右九棘故易曰係用徽纆示於叢棘𤣥謂明堂位說魯公宮曰庫門天子臯門雉門天子應門言魯用天子之禮所名曰庫門者如天子臯門所名曰雉門者如天子應門此門制二兼四則魯無臯門應門矣檀弓曰魯荘公之䘮既𦵏而絰不入庫門言其除䘮而反由外來是庫門在雉門外必矣如是王五門雉門為中門雉門設兩觀與今之宮門同閽人幾出入者窮民蓋不得入也郊特牲譏繹於庫門內言逺當於廟門廟在庫門之內見於此矣小宗伯職曰建國之神位右社稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之內與今司徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝哉周天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二內朝之在路門內者或謂之燕朝音義長丁丈反注同罷音皮司圜職同刺七賜反下同纆亡北反示於之鼔反又如字本或作寘叢才公反觀古亂反閽音昏繹音亦徐音夕見賢遍反與音餘下國服與同注釋曰云取其赤心而外刺者據三詢三刺而言云槐之言懐也懐來人於此欲與之謀者此亦據三詢而言也雲州長鄉遂之官者州長是鄉之官兼言遂者鄉之官既在此明六遂之官亦在此故言遂以包之先鄭雲王有五門外曰臯門內曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門者畢門之言出自顧命故顧命雲二人爵弁執恵立於畢門之內是也雲外朝在路門外內朝在路門內者此後鄭皆不從雲左九棘右九棘故易曰係用徽纆寘於叢棘者證九棘之朝斷罪人之朝也雲𤣥謂明堂位說魯公宮曰庫門天子臯門雉門天子應門言魯用天子之禮所名曰庫門者如天子臯門所名曰雉門者如天子應門此名制二兼四後鄭言此者欲破先鄭以天子雉門在庫門外為之若然魯作庫門名曰臯門其制則與天子臯門同是制一兼二庫門向外兼得臯門矣魯作雉門名曰應門其制則與天子應門同是亦制一兼二則雉門向內兼得應門矣是魯制二兼四之事魯之庫門既向外兼臯門魯之雉門又向內兼應門則天子庫門在雉門外何得庫門倒在雉門內此為一明又引檀弓曰魯荘公之䘮既葬而絰不入庫門言其除䘮而反由外來是庫門在雉門外必矣者時魯有慶父作亂閔公遭莊公之䘮既𦵏之後不得既虞變服既葬而反則除喪也服吉而入以服慶父之心故也若庫門在內雉門在外應雲而絰不入雉門何得雲不入庫門故鄭雲是庫門在雉門外必矣上以制二兼四推出庫門在雉門外將為未大明更以絰不入庫門乃大明故言必矣雲如是王五門雉門為中門已下更欲破先鄭外朝在路門外事雉門既為中門雉門設兩觀公羊傳文與今之宮門同舉漢以況周矣雲閽人幾出入者窮民蓋不得入也者若外朝在路門外中門內外朝有右肺石達窮民中門既有閽人幾則何得度中門入於路門乎明外朝在中門外矣又引郊特牲及小宗伯者欲見庫門內雉門外中間不得置外朝之事何者郊特牲譏繹於庫門內言逺謂譏其太逺雲當於廟者宜在廟門西故云當於廟也雲廟在庫門之內見於此矣者欲見中門外有廟又引小宗伯者見社廟在中門外既然中門外有社稷宗廟在於左右不得置外朝可知云然則外朝在庫門之外臯門之內與者無正文推量為義故云與以疑之也舉漢灋者況義耳雲天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二者天子外朝一者即朝士所掌者是也內朝二者司士所掌正朝大僕所掌路寢朝是二也諸侯內朝二者玉藻雲朝於內朝朝羣臣辨色始入君日出而視朝退適路寢使人視大夫大夫退然後適小寢彼亦路門外內二者為內朝二閔二年季友將生卜人云間於兩社為公室輔兩社周社亳社是兩社在大門內中門外為外朝是諸侯外朝一內朝二三文疏已在射人云在路門內或謂之燕朝者太僕雲掌燕朝之服位是也帥其屬而以鞭呼趨且辟注趨朝辟行人執鞭以威之音義趨本又作趣同七須反劉音清欲反釋曰其屬者案序官朝士中士六人府三人史六人胥六人徒六十人云帥其屬當是徒六十人為之禁慢朝錯立族談者注慢朝謂臨朝不肅敬也錯立族談違其位僔語也音義僔徐子損反劉才官反李一音纂注釋曰朝士所禁則無問貴賤皆禁之雲錯立族談者族聚也雲違其位解錯立僔亦聚也聚語解族談也凡得獲貨賄人民六畜者委於朝告於士旬而舉之大者公之小者庶民私之注俘而取之曰獲委於朝十日待來識之者人民謂刑人奴𨽻逃亡者司隸職曰帥其民而搏盜賊鄭司農雲若今時得遺物及放失六畜持詣鄉亭縣廷大者公之大物沒入公家也小者私之小物自畀也𤣥謂人民之小者未齔七歳以下音義俘音孚搏音博又音付失音逸又如字畀必二反齔初謹反又敕謹反劉測吝反沈創允反毀齒也注釋曰經雲告於士者得物之人告朝士乃委之於朝雲俘而取之曰獲者則得者非所俘也所俘即人民六畜其餘貨財之等稱得雲人民謂刑人奴𨽻逃亡者謂所犯大罪身死男女幼者沒入縣官為奴隸而逃亡者也即司隸職所云者也雲𤣥謂人民之小者未齔七歳以下者案家語本命男子七歳而齔齒女子八嵗而齔齒此言七嵗據男子若女子則八嵗皆別人所生諸處八嵗是男七嵗是女凡士之治有期日國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期內之治聽期外不聽注鄭司農雲謂在期內者聽期外者不聽若今時徒論決滿三月不得乞鞠音義治直吏反下之治以治及司民職王治並注同期居其反鞠九六反劉已目反釋曰云凡士之治有期日者即上文鄉士聽訟於朝者鄉士一旬遂士二旬期日即上鄉士遂士之等獄訟成來於外朝職聽逺近節之皆有期日雲國中者謂獄在國中據鄉士雲郊二旬者謂獄在郊據遂士雲野三旬者謂野之縣獄三處皆是野雲都三月者謂方士掌都家雲邦國朞者謂訝士雖不雲期日差之邦國當訝士所掌雲期內之治聽期外不聽者所以省煩息訟也凡有責者有判書以治則聽注判半分而合者故書判為辨鄭司農雲謂若今時辭訟有券書者為治之辨讀為別謂別券也𤣥謂古者出責之息亦如國服與音義為於偽反下為治為民同別彼列反下同注釋曰云判半分而合者即質劑傳別分支合同兩家各得其一者也雲𤣥謂古者出責之息亦如國服與者案泉府雲凡民之貸者以國服為之息彼謂貸官物之灋今此是私民謂出責之灋無正文約與之同故云與以疑之若然國服者如地之出稅依載師近郊十一之等若近郊民取責一嵗十千出一千逺郊二十而三者二十千嵗出三千已外可知之國服依國民服事出稅灋故名國服也凡民同貨財者令以國灋行之犯令者刑罰之注鄭司農雲同貨財者謂合錢共賈者也以國灋行之司市為節以遣之𤣥謂同貨財者富人蓄積者多時收斂之乏時以國服之灋出之雖有騰躍其贏不得過此以利出者與取者過此則罰之若今時加責取息坐臧音義共如字賈音古畜勅六反積子賜反又如字出尺遂反劉勅類反又如字坐才臥反釋曰云同貨財者謂財主出債與生利還主則同有貨財令以國灋國灋即國服為之利息故云國灋行之犯令者違國灋也注釋曰先鄭所解無所依據後鄭不從故云雖有騰躍其贏者謂販易得利多少者為騰躍其贏謂其贏利騰踴一躍而出故晉灼曰言市物賤預買畜之物貴而出賣之故使物騰躍是其事以利出者與取者依常契獲利取者又騰躍所贏二者俱有利物違國服則為犯令得刑凡屬責者以其地傅而聽其辭注鄭司農雲謂訟地畔界者田地町畔相比屬故謂之屬責以地傅而聽其辭以其比畔為證也𤣥謂屬責轉責使人歸之而本主死亡歸受之數相抵冒者也以其地之人相比近能為證者來乃受其辭為治之音義屬如字或音燭注同傅音付注同町徒頂反又他頂反比毗志反下及下文大比同抵丁禮反注釋曰先鄭見經有地即以為訟地畔界解之後鄭不從以其經稱責地畔界不得名責其雲地傅者先鄭皆以音附為傅近讀之雲𤣥謂屬責轉責使人歸之者謂有人取他責乃別轉與人使子本依契而還財主財主死亡者轉責者或死或亡後受責之人見轉責者死亡則詐言所受時少是歸受之數相抵冒也雲則以其地之人相比近能為證者來乃受其辭為治之者謂以其地相比近委其事實故引以為證也言能為證者則有不能為證之灋地雖相近有不知者則不能為證乃不受其辭而不治之也凡盜賊軍鄉邑及家人殺之無罪注鄭司農雲謂盜賊羣輩若軍共攻盜鄉邑及家人者殺之無罪若今時無故入人室宅廬舍上人車船牽引人慾犯灋者其時格殺之無罪音義上時掌反下文以上竝注同注釋曰盜賊竝言者盜謂盜取人物賊謂殺人曰賊鄉據鄉黨之中邑據郭邑之內家人者先鄭舉漢賊律雲牽引人慾犯灋則言家人者欲為姦淫之事故攻之凡報仇讎者書於士殺之無罪注謂同國不相辟者將報之必先言之於士音義辟音避注釋曰凡仇人皆王灋所當討得有報仇者謂㑹赦後使已離鄉其人反來還於鄉里欲報之時先書於士士即朝士然後殺之無罪若邦凶荒札䘮寇戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶注故書慮為憲貶為窆杜子春雲窆當為禁憲謂幡書以明之𤣥謂慮謀也貶猶減也謂當圖謀緩刑且減國用為民困也所貶視時為多少之灋音義窆彼驗反釋曰凶荒謂年榖不熟札䘮謂疫病及死䘮寇戎謂鄰國交侵邦國據畿外都家謂畿內三等采地縣鄙謂六遂之內不言六鄉舉六遂則六鄉亦在其中雲慮刑貶者謂國有此事則朝士當謀慮緩刑自貶損之不得仍依常灋也注釋曰子春以為憲與禁後鄭謂所貶視時為多少之灋此經所有之事重民益困則所貶多所有之事輕民困不至甚則所貶少故云視時為多少之灋也
  司民掌登萬民之數自生齒以上皆書於版辨其國中與其都鄙及其郊野異其男女嵗登下其死生注登上也男八月女七月而生齒版今戶籍也下猶去也每嵗更著生去死音義去起呂反下同著丁略反注釋曰云辨其國中與其都鄙者國中據六鄉在城中者都鄙據三等采地及其郊野者郊謂六鄉之民在四郊者野謂六遂及四等公邑是徧畿內矣雲男八月女七月而生齒者家語本命篇疏已具於上及三年大比以萬民之數詔司寇司寇及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府內史司㑹冢宰貳之以賛王治注鄭司農雲文昌宮三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司祿次司民𤣥謂司民軒轅角也天府主祖廟之藏者賛佐也三官以貳佐王治者當以民多少黜陟主民之吏音義能吐才反近附近之近釋曰云及孟冬祀司民之日者謂司寇於春官孟冬祭祀司民星之日以與司寇為節此日司寇獻其民數於王雲王拜受之登於天府者重此民數民為邦本故也雲內史司㑹冢宰貳之者以其內史掌八柄司㑹掌天下大計冢宰貳王治事皆掌大事故皆寫一通副貳民數藏之所以賛助王之治民也注釋曰先鄭雲文昌宮三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司祿次司民武陵太守星傳文昌第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿不見有司民三台六星兩兩相居起文昌東南別在太㣲亦無司民之事故後鄭不從雲司民軒轅角也者案軒轅星有十七星如龍形有兩角角有大民小民故依之也雲黜陟主民之吏者即六鄉六遂大夫公邑大夫采地之主皆是也
  司刑掌五刑之灋以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百注墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也今東西夷或以墨劓為俗古刑人亡逃者之世類與宮者丈夫則割其勢女子閉於宮中若今宦男女也刖斷足也周改臏作刖殺死刑也書傳曰決闗梁踰城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度姦軌盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不詳之辭者其刑墨降畔寇賊劫略奪攘撟䖍者其刑死此二千五百罪之目略也其刑書則亡夏刑大辟二百臏辟三百宮辟五百劓墨各千周則變焉所謂刑罰世輕世重者也鄭司農雲漢孝文帝十三年除肉刑音義劓魚器反李魚界反又疑婢反刖音月又五刮反李五骨反黥其京反窒本又作湼同乃結反徐丁吉反又丁結反與音餘斷丁管反臏頻忍反徐方忍反劉符人反攘如羊反降戶江反撟居兆反注釋曰案尚書呂刑有劓刖㧻黥是苖民之虐刑至夏改為黥則黥與墨別而雲墨黥者舉本名也雲今東西夷或以墨劓為俗古刑人逃亡者之世類與者墨劓之人亡逃向夷詐雲中國之人皆墨劓為俗夷人亦為之相襲不改故云墨劓為俗也言與者無正文鄭以意而言也故言與以疑之雲若今宦男女也者即宮人婦女及奄人使守內閤者也雲刖斷足也周改臏作刖者臏本亦苖民虐刑咎繇改臏作腓至周改腓作刖書傳雲臏者舉本名也雲男女不以義交者其刑宮者以義交謂依六禮而婚者雲觸易君命者觸君命令不行及改易之雲革輿服制度者依典命上公九命國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯已下及卿大夫士皆依命為多少之節是不革今乃革之革改也謂上僣也制度即宮室禮儀制度也雲姦軌者案舜典雲寇賊姦軌鄭注云強聚為寇殺人為賊由內為姦起外為軌案成十七年長魚矯曰臣聞亂在外為姦在內為軌御姦以徳御軌以刑鄭與傳不同鄭欲見在外亦得為軌在內亦得為姦故反復見之或後人轉寫誤當以傳為正雲降畔寇賊劫掠奪攘撟虔者其刑死者案呂刑雲寇賊姦軌奪攘撟䖍注云有因而盜曰攘撟䖍謂撓擾春秋傳䖍劉我邉垂謂劫奪人物以相撓擾也雲此二千五百罪之目略也者刑書已亡以此書傳之文略言三五故云罪之目略也雲夏刑以下據呂刑而言案呂刑腓辟五百宮辟三百今此雲臏辟三百宮辟五百此乃轉寫者誤當以呂刑為正雲周則變焉者夏刑三千墨劓俱千至周減輕刑入重刑俱五百是夏刑輕周刑重雲刑罰世輕世重者呂刑文故云所謂先鄭雲漢孝文帝十三年除肉刑者案文帝本紀十三年大倉令淳于公有罪當刑徙繋長安無男有五女小曰緹縈遂泣上書上赦肉刑所赦者惟赦墨劓與刖三者其宮刑至隋乃赦也案文十八年史克雲先君周公制禮曰則以觀徳作誓命曰毀則為賊竊賄為盜在九刑不忘言九刑者鄭注堯典雲正刑五加之以流宥鞭撲贖刑此之謂九刑賈服以正刑一加之以八議昭六年雲周有亂政而作九刑而雲周公作者鄭志雲三辟之興皆在叔世受命之王所製法度時不行耳世末政衰隨時自造刑書不合大中故叔向譏之作刑書必重其事故以聖人之號以神其書耳若然九刑之名是叔世所作假言周公其實非周公也若司寇斷獄弊訟則以五刑之灋詔刑罰而以辨罪之輕重注詔刑罰者處其所應不如今律家所署灋矣疏釋曰司刑主刑書若於外朝司寇㫁獄之時司刑則以五刑之灋詔刑罰刑罰並言者刑疑則入罰故也
  司刺掌三刺三宥三赦之灋以贊司寇聽獄訟注刺殺也訊而有罪則殺之宥寛也赦舍也音義刺七賜反下及注同注釋曰此經與下為目雲賛司寇聽獄訟者専欲難成恐不獲實衆人共證乃可得真故湏賛之也雲訊而有罪則殺之者刑有五一者是殺餘皆訊之獨言殺者立官名刺據重而言故也壹刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民注訊言疏釋曰此三刺之事所施謂斷獄弊訟之時先羣臣次羣吏後萬民先尊後卑之義壹宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘注鄭司農雲不識謂愚民無所識則宥之過失若今律過失殺人不坐死𤣥謂識審也不審若今仇讐當報甲見乙誠以為甲而殺之者過失若舉刃欲砍伐而軼中人者遺忘若間帷薄㤀有在焉而以兵矢投射之音義忘音妄注同坐才臥反下同軼待結反中丁仲反間間厠之間射食亦反注釋曰先鄭以為不識謂愚民無所識則宥之若如此解則當入三赦憃愚之中何得入此三宥之內故後鄭不從也雲過失若今律過失殺人不坐死者於義是故後鄭增成之雲𤣥謂識審也者不識即不審雲甲乙者興喻之義耳假令兄甲是仇人見弟乙誠以為是兄甲錯殺之是不審也壹赦曰幼弱再赦曰老耄三赦曰憃愚注憃愚生而癡騃童昏者鄭司農雲幼弱老耄若今時律令年未滿八嵗八十以上非手殺人他皆不坐音義耄本又作旄同亡報反憃勅江反又貞巷反劉癡用反騃五駭反李又五亥反又吐在反上時掌反注釋曰三赦與前三宥所以異者上三宥不識過失遺忘非是故心過誤所作雖非故為比三赦為重據令仍使出贖此三赦之等比上為輕全放無贖先鄭雲幼弱老旄若今時律令年未滿八歳八十以上非手殺人他皆不坐者案曲禮雲八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉與此先鄭義合彼亦謂非手殺人他皆不坐也雲未滿八歳則未齔是七年者若八歳已齔則不免也以此三灋者求民情斷民中而施上服下服之罪然後刑殺註上服殺與墨劓下服宮刖也司約職曰其不信者服墨刑凡行刑必先規識所刑之處乃後行之疏釋曰云以此三灋者求民情斷民中者謂上三刺三宥三赦若不以此灋恐有濫入者由用三灋故斷民得中雲施上服下服之罪然後刑殺者先規畫可刑之處乃行刑行殺也注釋曰古者雖有要斬領斬以領為正故殺人上服也必先規識所刑之處乃後行之規識在體若衣服在身故名規識為服也
  司約掌邦國及萬民之約劑治神之約為上治民之約次之治地之約次之治功之約次之治器之約次之治摯之約次之注此六約者諸侯以下至於民皆有焉劑謂券書也治者理其相抵冒上下之差也神約謂命祀郊社羣望及所祖宗也夔子不祀祝融楚人伐之民約謂征稅遷移仇讐既和若懐宗九姓在晉殷民六族七族在魯衛皆是也地約謂經界所至田萊之比也功約謂王功國功之屬賞爵所及也器約謂禮樂吉凶車服所得用也摯約謂玉帛禽鳥相與往來也音義約於妙反後及注皆同夔求龜反比毗志反又必二反注釋曰知此六約諸侯以下至於民者經雲掌邦國及萬民之約劑故知也以諸侯為主中亦有王事但王至尊設約不及之耳神約謂命祀郊社羣望及所祖宗也者凡命祀皆天子命之也郊者謂若祭統成王命魯外祭則郊社平常諸侯直命祀社故王制雲天子祭天地諸侯祭社稷是常也羣望諸侯祭三望故傳雲三代命祀祭不越望也祖宗諸侯五廟下及士各有差庶士庶人祭於寢也雲夔子不祀祝融楚人伐之者為其違約不祀故伐之事在僖二十六年雲民約謂征稅者萬民征稅是常雖諸侯輸於王此稅要由民出故云民約雲遷移者雖君亦有遷移灋若鄭遷於虢之屬是也雲仇讎既和者謂若調人云凡和難父之讎辟之海外之屬是也諸侯亦有和難之灋故曰君之讐視父是也雲若懐宗九姓在晉殷民六族七族在魯衛皆是也者此止是遷移灋不似有仇讐也定四年祝佗雲分魯公以大路又雲殷民六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏注云殷民祿父之餘民三十族六姓也又分康叔以大路注云復如分周公欲使康叔以化之又雲殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏又雲分唐叔以大路又雲懐姓九宗職官五正注云五正五官之長是其遷移灋也以此觀之亦是和之使遷移耳雲功約謂王功國功之屬者民功謂若司寇雲野刑上功糾力及司馬雲進賢興功是也雲器約謂禮樂吉凶車服所得用也者謂自天子以下達庶人皆有之禮器籩豆爼簋之屬樂器鍾鼔竽笙之屬吉服祭服吉車巾車所云天子至庶人役車皆是凶之車服雜記雲端衰䘮車無等是也雲摯約謂玉帛禽鳥相與往來也者案大宗伯以玉作六瑞公執桓圭已下是玉又以禽作六摯孤摯皮帛卿羔大夫雁士雉工商雞庶人鶩皆執以相見是往來也凡大約劑書於宗彛小約劑書於丹圖注大約劑邦國約也書於宗廟之六彛欲神監焉小約劑萬民約也丹圖未聞或有彫器簠簋之屬有圗象者與春秋傳曰斐豹隸也著於丹書今俗語有鐵券丹書豈此舊典之遺言音義與音餘斐音非徐方眉反劉方持反沈芳尾反注釋曰知大約劑是邦國者上言掌邦國及萬民之約劑有此二者故大小據而言之六彛之名若司尊彛雲鷄鳥斚黃虎蜼之等以畫於宗廟彜尊故知使神監焉使人畏敬不敢違之也雲或有彫器簠簋之屬有圗象者與者此鄭見時有人為此說者故云或有案梓人造器有刻畫祭器博庶物也是圗象事亦有似故云與以疑之雲春秋傳曰斐豹隸也者襄公二十三年文若有訟者則珥而辟藏其不信者服墨刑注鄭司農雲謂有爭訟罪罰刑書謬誤不正者為之開藏取本刑書以正之當開時先祭之𤣥謂訟訟約若宋仲幾薛宰者也辟藏開府視約書不信不如約也珥讀曰衈謂殺雞取血釁其戶音義藏才浪反注下皆同為於偽反釋曰訟謂爭約劑不決者雲則衈而辟蔵者謂以血塗戶乃開辟其戶以出本約劑之書勘之注釋曰司約所掌唯約劑之書先鄭以為爭訟罪罸刑書及以珥為祭後鄭皆不從而謂訟約若宋仲幾薛宰者案定元年正月晉魏舒合諸侯之大夫於狄泉將城成周宋仲幾不受功曰滕薛郳吾役也薛宰曰宋為無道絶我小國於周以我適楚故我甞從宋晉文公為踐土之盟曰凡我同盟各復舊職若從踐土若從宋亦惟命宋仲幾曰踐土固然又士彌牟曰子姑受功歸吾視諸故府仲幾曰縱子忘之山川鬼神其忘諸乎此是訟約法故引之為證雲殺雞者以雜記雲割雞當門其衈皆於屋下言衈故知用雞也若大亂則六官辟藏其不信者殺注大亂謂僣約若吳楚之君晉文公請隧以葬者六官辟藏明罪大也六官初受盟約之貳音義隧音遂注釋曰云大亂謂僭約者以其司約者主約故知僣約也既言大亂明是若吳楚之君僣稱王也又如晉文公請隧以葬亦是也案僖二十五年晉文公納定襄王乃請隧以葬隧者請掘地通路上有負土諸侯已下上無負土謂之羨塗天子有負土謂之隧文公請之欲行天子之禮故對曰未有代徳而有二王不許之也明罪大止謂僣者也雲六官初受盟約之貳者以大司寇雲凡邦之盟約太史司㑹及六官皆受其貳而藏之者是也司盟掌盟載之灋注載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書春秋傳曰宋寺人恵牆伊戾坎用牲加書為世子痤與楚客盟音義痤才戈反釋曰盟時坎用牲加書於牲上以牲載書於上謂之盟載也注釋曰云載者正謂以牲載此盟書於上故謂之載也雲盟者書其辭於䇿者辭即盟辭若雲爾無我詐我無爾虞有違此盟無克祚國盟辭多矣以此為本雲宋寺人之事按襄二十六年傳曰宋寺人恵牆伊戾為大子痤內師無寵注云恵牆氏伊戾名秋楚客聘於晉過宋大子知之請野享之公使往伊戾請從之至則坎用牲加書徴之而騁告公曰大子將為亂既與楚客盟矣鄭引此者證坎用牲加書載之事也凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮義北面詔明神既盟則貳之注有疑不協也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寫副當以授六官音義義音儀釋曰時見曰㑹殷見曰同若有疑則盟之注釋曰云有疑不協也者不協之文出於春秋雲明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也者案覲禮雲方明者木也方四尺設六色又雲設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭注云六色象其神六玉以禮之上宜蒼璧下宜黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之又雲天子拜日於東門之外反祀方明注引司盟職曰北面詔明神言北面詔明神則眀神有象也象者其方明乎又曰禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外又雲祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞注云升沈必就祭者也就祭則是王廵守及諸侯之盟祭也引郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而雲天地靈之也王制曰王廵守至於岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳雲山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與以此約之故知明神是日月山川也如是王㑹同四時各祀其神及祀方明則諸神皆及故有六色六玉之位焉其盟亦然雲詔之者讀其載書以告之也者謂盟時以其載辭告焉雲貳之者寫副當授六官者大司寇職凡邦之大盟約涖其盟書而登之於天府大史內史司會及六官皆受其貳而藏之者是也盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之注盟詛者欲相與共惡之也犯命犯君教令也不信違約者也春秋傳曰臧紇犯門斬闗以出乃盟臧氏又曰鄭伯使卒出豭行出犬鷄以詛射潁考叔者音義詛側慮反共如字惡烏路反紇恨發反劉胡沒反沈胡謁反卒子忽反豭音加行戶剛反射食亦反釋曰凡言盟者盟將來詛者詛往過雲亦如之者亦如上文注釋曰云盟詛者欲相與共惡之也者對神為驗是共惡之也雲犯命犯君教令也者以萬民無餘事故知犯命謂犯君教令也雲春秋傳曰者案襄二十三年季武子無適子公彌長而愛悼子欲立之訪於臧紇紇為立悼子紇廢公鉏後孟荘子疾豐點謂公鉏苟立羯請讐臧氏及孟孫卒季孫至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣孟氏閉門告於季孫曰臧氏將為亂不使我葬季孫不信臧孫聞之戒除於東門甲從已而視之孟氏又告季孫季孫怒命攻臧氏臧紇斬鹿門之關以出奔邾季孫盟是其事也又曰鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔者此隠公十一年將伐許子都與潁考叔爭車及許潁考叔先登子都自下射之顛師還乃詛射潁考叔者引之者證詛是往過之事若然臧紇既出乃盟臧氏者以臧氏出後盟後人以臧氏為盟首亦是盟將來也凡民之有約劑者其貳在司盟注貳之者檢其自相違約疏釋曰此謂司約副寫一通來入司盟檢後相違約勘之有獄訟者則使之盟詛注不信則不敢聽此盟詛所以省獄訟音義省所景反釋曰此盟詛謂將來訟者先使之盟詛盟詛不信自然不敢獄訟所以省事也凡盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉既盟則爲司盟共祈酒脯注使其邑閭出牲而來盟已又使出酒脯司盟為之祈明神使不信者必凶音義為於偽反注同釋曰盟處無常但盟則遣其地之民出牲以盟並出酒脯以祈明神也
  職金掌凡金玉錫石丹青之戒令注青空青也疏釋曰此數種同出於山故職金總主其戒令若然地官丱人已主又職金主之者彼官主其取此官主其蔵故二官共主之也受其入征者辨其物之媺惡與其數量楬而璽之入其金錫於為兵器之府入其玉石丹青於守藏之府注為兵器者攻金之工六也守藏者玉府內府也鄭司農雲受其入征者謂主受採金玉錫石丹青者之租稅也楬而璽之者楬書其數量以著其物也璽者印也既楬書揃其數量又以印封之今時之書有所表識謂之楬櫫音義楬音竭璽音徙守劉音狩著直略反沈張慮反揃音牋識申志反又如字又音志釋曰此一經總陳受蔵金玉之事入征者謂若荊揚貢金三品雍州貢球琳琅玕之等皆職金受而藏之乃後分配諸府也入兵器之府言為者攻金之工湏造作故云為守藏之府不造器物故云守也案山海經雲有以金庭之山多黃金稷冀之山多白玉杻楊之山其陽多赤金其隂多白金吉山其陽多玉青丘之山其陽多玉其隂多青喉基之山多沙石白金此類甚多略言之矣注釋曰云為兵器者攻金之工六也者考工記文彼雲築冶鳧栗段桃築氏為削冶氏為戈㦸鳧氏為鍾栗氏為量段氏為鎛桃氏為劍也雲守藏者玉府內府也者案玉府雲掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄內府雲掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器故知守藏府是此二者也先鄭雲主受採金玉錫石丹青者之租稅也者案山虞澤虞等出稅者皆以當邦賦榖稅之處不虛取也雲既楬書揃其數量者楬即今之板書揃即今録記文書謂以板記録量數多少並善惡為後易分別故也入其要注要凡數也入之於大府疏釋曰職金既知量數録要簿入大府掌受士之金罰貨罰入於司兵注給治兵及工直也貨泉貝也罰罰贖也書曰金作贖刑音義贖常戍反下同一音蜀釋曰云掌受士之金罰者謂㫁獄訟者有疑即使出贖既言金罰又曰貨罰者出罰之家時或無金即出貨以當金直故兩言之注釋曰云貨泉貝也者漢書食貨志雲王莽時有貨布大泉及貨貝故知貨中泉貝兩有也雲書曰者舜典文呂刑雲墨罰疑赦其罰百鍰考工冶氏雲戈㦸重三鋝夏侯歐陽說雲墨罰疑赦其罰百率古以六兩為率古尚書說百鍰鍰者率也一率十一銖二十五分銖之十三也百鍰為三斤鄭𤣥以為古之率多作鍰鄭注冶氏雲許叔重說文解字雲鋝鍰也今東萊稱或以大半兩為鈞十鈞為鍰鍰重六兩大半兩若然鍰鋝一也言大半兩是三分兩之二鄭意以此為正故不從諸家以六兩為鍰且古者言金金有兩義若相對而言則有金銀銅鐵為異若散而言之總謂之金是以考工記雲六分其金而錫居一之等皆是銅是以禹貢揚州雲貢金三品孔以為金銀銅鄭以為銅三色是對散有異但古出金贖罪皆據銅為金若用黃金百鍰乃至大辟千鍰無濟之理旅於上帝則共其金版饗諸侯亦如之注鉼金謂之版此版所施未聞音義版音板鉼必領反注釋曰旅上帝謂祭五天帝於四郊及明堂饗諸侯謂若大行人上公三饗侯伯再饗子男一饗之等此旅上帝及饗二者皆設金版鄭雲所施未聞也凡國有大故而用金石則掌其令注主其取之令也用金石者作槍雷椎槨之屬音義槍七羊反雷劉音誄沈雲當為礌郎對反椎直追反槨宅耕反本又作桴劉雲皆如字劉亦誤釋曰用金石而雲大故止謂寇戎為禦捍之器有用金石者也注釋曰職金主受金則不主所出之處故主其取金之令雲金石者作槍雷椎槨之屬者皆謂守城禦捍之具
  司厲掌盜賊之任器貨賄辨其物皆有數量賈而楬之入於司兵注鄭司農雲任器貨賄謂盜賊所用傷人兵器及所盜財物也入於司兵若今時傷殺人所用兵器盜賊贓加責沒入縣官音義賈音嫁注釋曰云入於司兵者其任器多是金刃所盜財貨雖非金刃以其賊物亦入司兵給治兵刃之用故竝入司兵也先鄭雲若今時傷殺人所用兵器盜賊贓加責沒入縣官者其加責者即今時倍贓者也其奴男子入於罪隸女子入於舂槀注鄭司農雲謂坐為盜賊而為奴者輸於罪𨽻舂人槀人之官也由是觀之今之為奴婢古之罪人也故書曰予則奴戮汝論語曰箕子為之奴罪𨽻之奴也故春秋傳曰斐豹隸也著於丹書請焚丹書我殺督戎恥為奴欲焚其籍也𤣥謂奴從坐而沒入縣官者男女同名音義槀古老反坐才臥反下同女音汝釋曰云男子入於罪隸者則司𨽻職中國之隸謂之罪隸百二十人者是也雲女子入於舂槀者地官舂人槀人是也注釋曰先鄭引尚書予則奴戮女及論語箕子為之奴皆與此經奴為一若後鄭義尚書奴奴為子若詩樂爾妻奴奴即子也後鄭不破者亦得為一義雲春秋傳者左氏傳襄公二十二年雲初斐豹隸也著於丹書欒氏之力臣曰督戎國人懼之斐豹謂宣子苟焚丹書我殺督戎引之者證𨽻為奴雲𤣥謂奴男女從坐沒入縣官者謂身遭大罪合死男女沒入縣官漢時名官為縣官非謂州縣也凡有爵者與七十者與未齔者皆不為奴注有爵謂命士以上也齔毀齒也男八歲女七嵗而毀齒音義上時掌反毀況偽反下同注釋曰云有爵謂命士以上也者見典命公侯伯之士皆一命天子之士皆三命以下可知雲男八嵗女七嵗而毀齒者家語本命篇之文也曲禮雲悼與耄雖有罪不加刑焉是未齔不加刑又不為奴若七十者雖不為奴猶加其刑至八十始不加刑以其八十九十始名耄故也
  犬人掌犬牲凡祭祀供犬牲用牷物伏瘞亦如之注鄭司農雲牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也爾雅曰祭地曰瘞埋音義牷音全本亦作全瘞於例反徐烏計反轢音歴注釋曰先鄭雲牷純也者案尚書徵子云犧牷牲用注云犧純毛牷體完具彼拴與犠相對是犠為純毛牲為體完具此無犠故以牷兼純也雲伏謂伏犬以王車轢之者此謂王將祭而出國軷道之祭時即大馭所云者是也但軷祭之時犬羊俱得故生民詩云取羝以軷是以聘禮注云其用牲犬羊可也是其兩用也雲瘞謂埋祭也者謂祭地之時故引爾雅為證若然經雲用牷物既純毛則牧人云陽祀用騂牲隂祀用黝牲之類也凡幾珥沈辜用駹可也注故書駹作龍鄭司農雲幾讀為䃽爾雅曰祭山曰䃽縣祭川曰浮沈大宗伯職曰以埋沈祭山川林澤以疈辜祭四方百物龍讀為駹謂不純色也𤣥謂幾讀為刉珥當為衈刉衈者釁禮之事音義駹亡江反䃽九委反劉居綺反縣音懸疈劉孚逼反釋曰幾珥言凡則宗廟社稷壇廟新成者皆釁之故云凡也雲沈辜者沈謂沈牲於水辜謂疈磔牲體以祭雲用駹者駹謂雜色牲此則收人云毀事用駹是也雲可也者用純為正用駹亦可也注釋曰先鄭讀幾為䃽雖引爾雅後鄭不從引大宗伯證沈辜於義是也雲𤣥謂幾讀為刉從士師為正珥讀為衈從雜記為正雲釁禮之事者據雜記而知也凡相犬牽犬者屬焉掌其政治注相謂視擇知其善惡音義相息亮反注同治直吏反釋曰犬有三種一者田犬二者吠犬三者食犬若田犬吠犬觀其善惡若食犬觀其肥瘦故皆湏相之牽犬者謂呈見之故少儀雲犬則執紲是也
  司圜掌收敎罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收敎之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒注弗使冠飾者著墨幪若古之象刑與舍釋之也鄭司農雲罷民謂惡人不從化為百姓所患苦而未入五刑者也故曰凡害人者不使冠飾任之以事若今時罰作矣音義著丁略反幪莫公反劉莫貢反與音餘釋曰此罷民入圜土者不坐嘉石朝士坐嘉石者不入圜土雲收教者謂入圜土見收使困苦改悔是收教也雲害人者謂抽㧞兵劍誤以傷人者也雲明刑者以版牘書其罪狀與姓名著於背表示於人是明刑也注釋曰著墨幪若古之象刑與者案孝經緯雲三皇無文五帝畫象三王肉刑畫象者上罪墨象赭衣雜屨中罪赭衣雜屨下罪雜屨而已畫象刑者則尚書象刑直墨象略言之其實亦有赭衣雜屨無文故云與以疑之也凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財注言其刑人但加以明刑罰人但任之以事耳鄭司農雲以此知其為民所苦而未入刑者也故大司寇職曰見萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空又曰以嘉石平罷民國語曰罷士無伍罷女無家言為惡無所容入也𤣥謂圜土所收教者過失害人已麗於法者疏釋曰云刑人不虧體對五刑虧體者也其罰人不虧財對五刑疑出金為罰虧財者也注釋曰先鄭以坐嘉石共入圜土二者為一其義不通故後鄭不從按司寇職及司救職皆上論嘉石之罪民下別雲圜土之罰民分明兩事不同故後鄭謂圜土所收教者過失害人已麗於法者與嘉石之罷民是邪惡過淺別也掌囚掌守盜賊凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪注凡囚者謂非盜賊自以他罪拘者也鄭司農雲拲者兩手共一木也桎梏者兩手各一木也𤣥謂在手曰梏在足曰桎中罪不拲手足各一木耳下罪又去桎王同族及命士以上雖有上罪或拲或桎而已弊猶斷也音義梏古毒反張楫雲參著曰梏偏著曰桎說文雲梏手械也所以告天桎足械也所以質地拲劉雲三家姜奉反一家居辱反漢書音義韋昭音拱雲兩手共一木曰拲兩手各一木曰梏李竒音恐桎之實反上時掌反釋曰此謂五刑罪人古者五刑不入圜土故使身居三木掌囚守之此一經所云五刑之人三木之囚輕重著之極重者三木俱著次者二下者一王之同族及有爵縱重罪亦著一而已以其尊之故也雲待弊罪者禁而待斷之也注釋曰云凡囚者謂非盜賊自以他罪拘者也者以其既言盜賊乃別雲凡囚明凡囚中無盜賊盜賊重故為罪人之首而言之也先鄭雲拲者兩手共一木也者於義是以其拲字共下着手又與梏共文故知兩手共一木以桎與梏同在手則不可故後鄭不從而謂在手曰梏在足曰桎此無正文直以先言梏後言桎故知義然若然中罪先言桎後言梏者便文不據先後也及刑殺告刑於王奉而適朝士加明梏以適市而刑殺之注告刑於王告王以今日當行刑及所刑姓名也其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟奉而適朝者重刑為王欲有所赦且當以付士士鄉士也鄉士加明梏者謂書其姓名及其罪於梏而著之也囚時雖有無梏者至於刑殺皆設之以適市就衆也庶姓無爵者皆刑殺於市音義爲於偽反著丁略反徐張慮反釋曰此經謂欲行刑之日雲告刑於王奉而適朝者王欲有所免故也雲以適市者據庶姓及無爵者也若有爵及王同姓即於甸師也注釋曰經雲及刑殺告刑於王者謂死罪刑罪有二種鄭知有姓名者以其言某之罪明當有姓名也雲其死罪已下文王世子之文雲且當以付士士鄉士也者凡囚鄉士遂士縣士方士各自有獄推問之時各於本獄之所獄成上於王時則使掌囚掌之及欲刑殺掌囚還付士若然上皆云士師受中協日刑殺刑殺各於本獄之所今此經雲以適市者此文止謂六鄉之獄在國中推問在獄行刑殺則在市若遂士以下自在本獄之處刑殺之故此雲士鄉士也若遂士已下於此時掌囚亦當付士也雲囚時雖有無梏者案上經王之同族及有爵囚時竝無梏也雲以適市就衆也者王制雲刑人於市與衆棄之彼雖據異代法此六鄉之人亦就衆在市也雲庶姓無爵者皆刑殺於市據下而知之也此亦據六鄉之人也凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺注適甸師氏亦由朝乃往也待刑殺者掌戮將自市來也文王世子曰雖親不以犯有司正術也所以體異姓也刑於隱者不與國人慮兄弟也疏注釋曰云適甸師氏亦由朝乃往也者上文庶姓等適市文承適朝之下彼此二者隔絶恐不由朝故鄭言之必知此二者亦由朝乃往者文王世子君之親有罪有雖然必赦之事故知之雲待刑殺者掌戮將自市來也者凡行刑殺協支幹善日有罪者同而行故待掌戮也引文王世子者欲見雖親有罪亦當刑殺之事彼注體為連結若直刑異姓不刑同姓異姓怨生則有逃散之事同姓亦有刑則異姓歸心故云體異姓也
  掌戮掌斬殺賊諜而搏之注斬以鈇鉞若今要斬也殺以刀刃若今棄市也諜謂姦寇反間者賊與諜罪大者斬之小者殺之搏當為膊諸城上之膊字之誤也膊謂去衣磔之音義諜音牒搏注作膊同普博反磔也鈇音斧要一遙反間間厠之間去起呂反釋曰自此經以至刑盜於市以下皆據死罪而言此經惟據賊諜二者而言二者雖同大罪仍擇大重者斬之稍輕者殺之搏之則同也注釋曰知斬以鈇鉞者鈇鉞是斬之物按魯語雲溫之役晉人執衛成公臧文仲言於僖公曰夫衛君殆無罪矣刑五而已大刑用甲兵注云諸侯逆命征討之其次用斧鉞注云謂犯斬罪者中刑用刀鋸注云用刀以劓之鋸以笮之如是刀中容棄市其次用鑚笮注云鑚額湼墨笮割勢謂宮刑也薄刑用鞭撲以威民故大者陳之原野小者致之市朝是用鈇鉞之事成二年齊侯圍龍頃公之嬖人盧蒲就魁門焉龍人殺而膊之城上齊侯親鼓之遂取龍是膊諸城上之事也凡殺其親者焚之殺王之親者辜之注親緦服以內也焚燒也易曰焚如死如棄如辜之言枯也謂磔之疏注釋曰親謂五服五服多故云凡殺其親據人之親與王之親皆謂五服已內知者案僖二十五年衛侯燬滅邢公羊傳曰何以名絶曷為絶之滅同姓也滅同姓尚絶之況殺緦麻之親得不重乎以此而言故知親謂緦已上也易曰焚如死如棄如者案離卦九四突如其來如焚如死如棄如注云震為長子爻失正又互體兌兌為附決注子居明法之家而無正何以自斷其君父不忍也突如震之失正不知其所如又為巽㢲為進退不知所從不孝之罪五刑莫大焉得用議貴之辟刑之若如所犯之罪焚如殺其親之刑死如殺人之刑棄如流宥之刑引之者證焚如是殺其親之刑也凡殺人者踣諸市肆之三日刑盜於市注踣殭屍也肆猶申也陳也凡言刑盜罪惡莫大焉音義踣皮北反僵居良反注釋曰除上三者之外皆陳屍於市肆之凡三日也凡罪之麗於灋者亦如之唯王之同族與有爵者殺之於甸師氏注罪二千五百條上附下附刑五而已於刑同科者其刑殺之一也疏釋曰正刑有五科條二千五百麗附也上附下附是罪附於法法即五刑是也雲亦如之者合入死者亦踣之合入四刑者雖不踣亦刑之在市故總言亦如之雲唯王之同族與有爵者殺之於甸師氏者謂不踣踣者陳屍使人見之既刑於隠處故不踣之注釋曰云罪二千五百條者司刑文雲上附下附刑五而已者禮記雲喪多而服五罪多而刑五上附下附是也雲於刑同科者其刑殺之一也者事雖異各有五百同科及其同科同殺一也凡軍旅田役斬殺刑戮亦如之注戮謂膊焚辜肆疏注釋曰此雲軍旅田役斬殺刑戮皆使掌戮為之按士師大師帥其屬而禁逆軍旅犯禁者而戮之鄉士雲凡國有大事則戮其犯命者遂士亦云凡郊有大事則戮其犯命彼竝不使掌戮者此等皆權時之事軍旅之間或有臨時即決不假掌戮者也是以戎右職雲掌戎車之兵革使注云使謂王使以兵有所誅斬也引戰於殽襄公縛秦囚使萊駒以戈斬之是也墨者使守門注黥者無妨於禁御音義御音禦釋曰此人即閽人掌守王中門之禁令者是也劓者使守關注截鼻亦無妨以貌醜逺之音義逺於萬反釋曰此則王畿五百里上面有三關十二闗門劓者守之宮者使守內注以其人道絶也今世或然疏釋曰此所守則寺人之類守正內五人之等是也刖者使守囿注斷足驅衛禽獸無急行音義囿音又斷丁管反釋曰此則囿逰亦如之者墨者守門刖者於囿中驅禽獸者也髠者使守積注鄭司農雲髠當作完謂但居作三年不虧體者也𤣥謂此出五刑之中而髠者必王之同族不宮者宮之爲翦其類髠頭而已守積積在隱者宜也音義髠苦聞反積子賜反注同釋曰先鄭以髠為完但居作三年不虧體以此為圜土罷民解之不從者掌戮所掌皆虧體獨以此為不虧體於義不可故後鄭引文王世子解之也𤣥謂此出五刑之中而髠者必王之同族不宮者此鄭亦無正文若合宮者宮之今按文王世子據諸侯法雲公族無宮刑不翦其類王家同族犯淫罪者亦當與諸侯同不宮之亦是不翦其類之義按王同族犯餘罪刑於甸師氏刑於隱處今同族既不宮亦當於隠處罰之此守積亦是隠處故知髠者使守積是王同族不宮者必矣是以鄭雲守積積在隠者宜也
  司隸掌五隸之灋辨其物而掌其政令注五隸謂罪隸四翟之𨽻也物衣服兵器之屬疏注釋曰此與下為目雲物衣服兵器之屬者即下文雲使之皆服其邦之服執其國之兵是也帥其民而搏盜賊役國中之辱事為百官積任器凡囚執人之事注民五隸之民也鄭司農雲百官所當任持之器物此官主為積聚之也𤣥謂任猶用也音義搏音博為於偽反注及下注同注釋曰云五隸之民也者上序官五隸皆百二十員員外皆是民故云五隸之民也雲任猶用也者用器除兵之外所有家具之器皆是用器也邦有祭祀賔客喪紀之事則役其煩辱之事注煩猶劇也士䘮禮下篇曰隸人涅廁音義涅乃結反注釋曰引士䘮禮下篇者既夕禮文雲涅廁者死者不復用故窒涅示不用引之者證煩辱之事不言祭祀賔客事者以無文意義可知也掌帥四翟之隸使之皆服其邦之服執其邦之兵守王宮與野舍之厲禁注野舍王行所止舍也厲遮例也音義遮章奢反例本又作列同音烈釋曰云服其邦之服執其邦之兵者若東方南方衣布帛執刀劎西方北方衣氊裘執弓矢雲守王宮與野舍者即師氏職雲帥四夷之𨽻守王宮野舍亦如之者是也罪隸掌役百官府與凡有守者掌使令之小事注役給其小役音義使如字劉色吏反令力呈反沈力政反注釋曰云小役者止謂給其小小勞役之事謂若大役非𨽻所共故以小役解之凡封國若家牛助為牽徬注鄭司農雲凡封國若家謂建諸侯立大夫家也牛助為牽徬此官主為送致之也𤣥謂牛助國以牛助轉徙也罪隸牽徬之在前曰牽在旁曰徬音義徬歩浪反注同轉如字劉張戀反注釋曰先鄭不解牽徬故後鄭増成之𤣥謂牛助國以牛助轉徙也者國家以官牛助諸侯及大夫家運物往至任所云在前曰牽者謂車轅內一牛前亦一牛今還遣二隸前者牽前牛徬者御當車之牛故據人而言牽徬也其守王宮與其厲禁者如蠻隸之事疏釋曰蠻𨽻之事事在下文故云如蠻𨽻之事
  蠻隸掌役校人養馬其在王宮者執其國之兵以守王宮在野外則守厲禁音義校戶敎反釋曰云掌役校人者為校人所役使以養馬按校人良馬乘一師四圉不見隸者蓋是雜役之中執其國之兵蠻𨽻閩隸俱是刀劍也
  閩隸掌役畜養鳥而阜蕃敎擾之掌子則取隸焉注杜子春雲子當為祀𤣥謂掌子者王立世子置臣使掌其家事而以閩隸役之音義蕃扶元反下注同釋曰云掌役畜養鳥者謂若畜鳥氏掌畜猛鳥阜盛也蕃息也使之盛大滋息又教擾使從人意注釋曰子春以子為祀後鄭不從者司隸職祭祀賔客䘮紀三者竝言此何得唯言其一明在子解之於義為允𤣥謂王立世子置臣使掌其家事者言掌家事者若國事不使𨽻今取隸故以家事而言也
  夷隸掌役牧人養牛馬與鳥言注鄭司農雲夷狄之人或曉鳥獸之言故春秋傳曰介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用矣是以貉𨽻職掌與獸言疏釋曰云掌役牧人者為收人之所役使牧牛牲注釋曰經唯雲與鳥言不言獸先鄭意解鳥言者亦解獸言故兼言之也案僖二十九年介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣注云言八律之音聽禽獸之鳴則知其嗜欲生死可知伯益明是術故堯舜使掌朕虞至周失其道官又在四夷若周未失道官本不在四夷四夷無解鳥獸之語者何周公盛明制禮使夷隸貉隸與鳥獸之言然者賈服意誤不與禮合故為此說其守王宮者與其守厲禁者如蠻隸之事
  貉隸掌役服不氏而養獸而敎擾之掌與獸言注不言阜蕃者猛獸不可服又不生乳於圈檻也音義生如字劉色敬反乳而樹反圈求阮反檻戶覽反釋曰夷貉相近是以亦解獸言若然夷隸既鳥獸之言俱解則此貉隸解獸言亦解鳥言互見之也其守王宮者與其守厲禁者如蠻𨽻之事






  周禮註疏卷三十五
  周禮註疏卷三十五考證
  縣士掌野疏縱四百里及五百里皆得謂之野○臣紱按縱當為從四當為二注意謂百里內之獄鄉士掌之百里外至二百里之獄遂士掌之自二百里外至五百里則皆謂之野而縣士掌其獄也
  方士掌都家注大都在畺地小都在縣地家邑在稍地○在載師職皆作任
  朝士掌建邦外朝之灋注係用徽纆示於叢棘○示本作寘王弼易亦作寘今從釋文






  周禮註疏卷三十五考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮註疏>



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十六
  漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彥疏
  秋官司宼下
  布憲掌憲邦之刑禁正月之吉執旌節以宣布於四方而憲邦之刑禁以詰四方邦國及其都鄙達於四海注憲表也謂縣之也刑禁者國之五禁所以左右刑罰者司寇正月布刑於天下正嵗又縣其書於象魏布憲於司寇布刑則以旌節出宣令之於司寇縣書則亦縣之於門閭及都鄙邦國刑者王政所重故屢丁寧焉詰謹也使四方謹行之爾雅曰九夷八蠻六戎五狄謂之四海音義詰起吉反縣音懸下同釋曰云掌憲邦之刑禁者此文與正月以下爲目禁者則士師之五禁所以左右刑罰故連刑言之也雲正月之吉者此與大司寇正月之吉事同大司寇布刑之時此布憲亦布之於四方也於司寇正嵗縣之時此布憲亦憲邦之刑禁以詰四方邦國以達於四海也布憲爲司寇屬官於刑禁爲重故每事共丁寧之也注釋曰云國之五禁所以左右刑罰者士師職文知布憲所縣在門閭者以其司寇所縣在雉門不可共處此經雲執旌節以爲行道之使明在巷門之閭可知雲門閭據在城內經雖不雲城內門閭舉外以見內有門閭可知經先邦國後都鄙注先都鄙後邦國者以都鄙據畿內三等采地經後言之者尊邦國輕都鄙注先都鄙者既見門閭即先近後遠乃及四海故注先都鄙見從近及遠之義也引爾雅者見刑禁遠至夷狄名此夷狄爲四海者海之言晦晦慢禮儀也凡邦之大事合衆庶則以刑禁號令疏釋曰云邦之大事合衆庶者謂征伐廵守田獵皆是大事合衆庶也以其是布禁之官故於聚衆每皆以刑禁號令也
  禁殺戮掌司斬殺戮者凡傷人見血而不以告者攘獄者遏訟者以告而誅之注司猶察也察此四者告於司寇罪之也斬殺戮謂吏民相斬相殺相戮者傷人見血見血乃爲傷人耳鄭司農雲攘獄者距當獄者也遏訟者遏止欲訟者也𤣥謂攘猶郤也卻獄者言不受也疏注釋曰云司猶察也者此禁殺戮之官恆在民間私覘惡事而告於上執而與之罪也故以司爲察也知斬殺戮是吏民相斬相殺相戮者以傷民雲不以告則相殺戮之等盡是不以告明是吏民自相殺戮也雲傷人見血見血乃爲傷人耳者恐經傷人與見血事別傷人見血連言者是見血乃爲傷人若不見血不爲傷人也若然踠跌折肢之等不見血豈得不爲傷人乎若今言見血乃爲傷人者止爲蹉跌及刃物麗歴應見血之等不爲餘事而言先鄭雲攘獄者距當獄者也後鄭不從者此經皆爲未在官司而先鄭雲距獄據在官而言故不從也雲遏訟者遏止欲訟者也者有人見欺犯欲向官所訟之而遏止不使去也𤣥謂攘猶卻也卻獄者言不受也者謂人有罪過官有文書追攝不肻受者
  禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者撟誣犯禁者作言語而不信者以告而誅之注民之好爲侵陵稱詐謾誕此三者亦刑所禁也力正以力強得正也音義撟居表反好呼報反爲於僞反下則爲注皆爲同謾武諫反一音亡半反又免仙反徐望山反本或作慢誕音但注釋曰云民之好爲者此言爲下三事而發皆是好爲侵陵釋經亂暴力正者也稱詐釋經撟誣犯禁者也謾誕釋經作言語而不信者也謾誕謂浮謾虛誕也凡國聚衆庶則戮其犯禁者以徇凡奚隸聚而出入者則司牧之戮其犯禁者注奚隸女奴男奴也其聚出入有所使疏釋曰云聚衆庶者謂征伐之等雲凡奚隸聚而出入若謂國有煩辱之處使奚隸則有此出入而司牧之注釋曰案司厲其奴男子入於罪隸女子入於舂槀是男女同坐爲奴天官酒人漿人之等皆名女奴爲奚五隸又是男奴故云奚隸女奴男奴
  野廬氏掌達國道路至於四畿注達謂廵行通之使不陷絶也去王城五百里曰畿音義行下孟反注釋曰云廵行者國之道路使其地之人治之野廬氏直廵行不通之處使人治之使無䧟絶也比國郊及野之道路宿息井樹注比猶較也宿息廬之屬賓客所宿及晝止者也井共飲食樹爲蕃蔽疏注釋曰此經所云主爲賓客在道須得供承守衞之事國郊謂近郊遠郊野謂百里外至畿宿謂十里有廬三十里有宿五十里有市直言宿者舉中言之故云廬之屬以包之息賓客晝止之處井樹者賓客所須者也若有賓客則令守塗地之人聚𣝔之有相翔者誅之注守塗地之人道所出廬宿旁民也相翔猶昌翔觀伺者也鄭司農雲聚𣝔之聚擊𣝔以宿衛之也有姦人相翔於賓客之側則誅之不得令寇盜賓客音義𣝔音託令力呈反下欲令同注釋曰云守塗地之人道所出廬宿旁民也者道路之旁皆有民當處有賓客止宿即使聚𣝔之不使失脫也雲相翔猶昌翔觀伺者也者謂昌狂翺翔觀伺賓客先鄭雲聚𣝔之聚擊𣝔以宿衛之也者謂其地之人自聚擊𣝔無行夜故使宿衞自擊宮正之等使行夜者擊𣝔較比直宿者彼行夜者與此異也凡道路之舟車轚互者敘而行之注舟車轚互謂於廹隘處也車有轘轅坻閣舟有砥柱之屬其過之者使以次敘之音義轚音計沈古的反隘烏賣反環戶關反本亦作轘同坻徐之爾反劉都禮反砥音㫖注釋曰云轚互者謂水陸之道舟車往來狹隘之所更五相轚故云轚互也雲車有轘轅坻閣者案襄三十一年晉欒盈有罪適楚過於周周西鄙掠之告於周使侯出諸轘轅是轘轅也坻閣道路之名也雲舟有砥柱之屬者案禹貢導河積石至於龍門南至於華隂東至於底柱孔安國雲底柱山名河水分流包山而過山見水中若拄然在西虢之界是底柱爲水之隘道者也凡有節者及有爵者至則爲之辟注闢辟行人亦使守塗地者疏釋曰云凡有節者謂若諸侯之使則有山國用虎節之等若民自往來則有道路用旌節之等及有爵已上皆爲之辟止行人使無侵犯者也禁野之橫行徑踰者注皆爲防奸也橫行妄由田中徑踰射邪趍疾越隄渠也音義射食亦反邪似嗟反隄丁兮反注釋曰言橫行者不要東西爲橫南北爲縱但是不依道塗妄由田中皆是橫也徑謂不遵道而射邪趍疾踰越也謂越隄渠者也凡國之大事比修除道路者注比校治道者名若今次金敘大功疏注釋曰大事謂若征伐廵守田獵郊祀天地王親行所經竝須修除道路及修廬校比民夫使有功効故云比校治道者名也雲若今次金敘大功者謂漢時主役之官官名次金敘主以丈尺賦功今俗本多誤爲次敘大功也掌凡道禁注禁謂若今絶蒙布巾持兵杖之屬音義杖直亮反注釋曰古時禁書亡故舉漢法而言也邦之大師則令埽道路且以幾禁行作不時者不物者注不時謂不夙則莫者也不物謂衣服操持非比常人也幾禁之者備姦人內賊及反閒音義莫音暮操七曹反閒閒厠之閒注釋曰不言大事而雲大師惟謂征伐者也雲幾禁之者備姦人內賊及反閒者內賊謂賊在內起反閒謂外賊宻來覘探閒候國家反彼論說按孫子兵法雲三軍之事莫宻於反閒是也
  蠟氏掌除骴注曲禮四足死者曰漬故書骴作脊鄭司農雲脊讀爲㱴謂死人骨也月令曰掩骼埋胔骨之尚有肉者也及禽獸之骨皆是音義蠟清預反骴似賜反注㱴胔皆同㱴又作漬脊子亦反李慈益反骼古百反注釋曰曲禮者彼謂四足之獸相漸漬而有疫死此骴謂肉腐義理有殊引之者直取音同仍取四足死者即有肉腐之骴也先鄭雲死人骨也者以人骨爲主其中兼四足之骨也月令者彼據孟春春是生氣骨是死氣爲死氣逆生氣故埋之此官在秋者是隂故屬秋引之者除骴是同故也彼注云骨枯曰骼肉腐曰骴骴言埋亦掩之骼言掩亦埋之義無異互言耳故云腐骨之尚有肉者也則肉腐曰骴亦一也雲及禽獸之骨皆是者即四足曰漬在其中按詩云行有死人尚或殣之又下雲若有死於道路者則令埋之今得有死人骨者近道人見者令埋之其有死於溝壑者蠟氏除之凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大師大賓客亦如之注蠲讀如吉圭惟饎之圭圭潔也刑者黥劓之屬任人司圜所𭣣敎罷民也凶服服衰絰也此所禁除者皆爲不欲見人所薉惡也音義蠲古弦反舊音圭潔也饎昌志反罷音皮衰七雷反爲於僞反下爲其陷爲其就禽同薉紆廢反今本多作穢惡烏路反釋曰大祭祀謂郊祭天地大賓客爲諸侯來朝若據天地其神位在郊至郊而已若賓客則至畿故兼言野郊外曰野大總言也注釋曰云蠲讀如吉圭惟饎之圭者毛詩云吉蠲爲饎無此言鄭從三家詩故不同雲刑者黥劓之屬者之屬中含有宮刖也雲任人司圜所𭣣敎罷民也者經任人文承刑者之下則罷民亦刑之𩔖是以司圜雲任之以事是也凶服五服皆是故曰凶服服衰絰也祭者皆齊齊者潔靜不欲見穢惡也若有死於道路者則令埋而置楬焉書其日月焉縣其衣服任器於有地之官以待其人注有地之官主此地之吏也其人其家人也鄭司農雲楬欲令其識取之今時楬櫫是也有地之官有部界之吏今時鄉亭是也音義楬音竭縣音懸注釋曰此經主謂行人在路死者雲有地之官主此地之吏也者謂比閭族黨之等皆有長吏若比長閭胥黨正之輩皆是若今時鄉亭治事之䖏縣衣服任器等仍使守掌使不失也掌凡國之骴禁注禁謂孟春掩骼埋胔之屬疏注釋曰孟春者月令文也雍氏掌溝瀆澮池之禁凡害於國稼者春令爲阱擭溝瀆之利於民者秋令塞阱杜擭注溝瀆澮田間通水者也池謂陂障之水道也害於國稼謂水潦及禽獸也阱穿地爲塹所以禦禽獸其或超踰則陷焉世謂之䧟阱擭柞鄂也堅地阱淺則設柞鄂於其中秋而杜塞阱擭𭣣刈之時爲其陷害人也書粊誓曰𢾅乃擭敜乃阱時秋也伯禽以出師征徐戎音義澮古外反阱在性反塹也擭胡化反陂披宜反障之尚反𡐛七艷反本又作塹柞劉才伯反戚在洛反鄂劉五格反戚五各反粊音秘𢾅音杜敜乃協反又乃結反徐劉本作䣄音徐釋曰掌溝瀆澮池之禁凡害於國稼者溝瀆澮池或田間通水或在田外所須本爲利民而造其中有放溢奔流爲害者則禁之凡害於國稼者謂水潦之等春令爲阱擭溝瀆之利於民者阱擭以取禽獸溝瀆所以通水是皆利於民故春使爲之也注釋曰云溝瀆澮田間通水者也者按遂人匠人惟有遂溝洫澮川不見有瀆此雲瀆亦田間通水者但注瀆曰川或可以川爲瀆舉其類也雲池謂陂障之水道也者詩云彼澤之陂毛雲澤障曰陂今雲陂障之水道謂障澤爲陂之時於澤通水入陂之道曰池雲阱穿地爲𡐛者此則深爲不須別設柞㮙擭則堅地不可得深故須柞鄂柞鄂者或以爲豎柞於中向上鄂鄂然所以載禽獸使足不至地不得躍而出謂之柞鄂也書粊誓者彼雲魯侯伯禽宅曲阜徐戎竝興伯禽往征有此塞阱杜擭之事故引以爲證雲時秋也者彼不見時節但此說在秋明彼亦秋故得有𢾅擭敜阱之事也禁山之爲苑澤之沈者注爲其就禽獸魚鱉自然之居而害之鄭司農雲不得擅爲苑囿於山也澤之沈者謂毒魚及水蟲之屬音義苑於阮反劉於願反注釋曰先鄭雲不得擅爲苑囿於山義雖與後鄭異得爲一義故引之在下文雲沈者謂毒魚及水蟲之屬者謂別以藥沈於水中以殺魚及水蟲不謂鴆故不作鴆作沈也
  萍氏掌國之水禁注水禁謂水中害人之處及入水捕魚鱉不時音義捕音歩注釋曰水中害人之處或有深泉洪波沙蟲水弩雲捕魚鱉不時者案月令春秋及冬取魚夏不合取魚夏取則不時故云不時皆禁之也幾酒注苛察沽買過多及非時者音義苛音何又呼何反沽音姑又音故買如字一本作賣釋曰萍氏㡬酒者酒亦水之𩔖故也不得非時時謂若酒誥惟祀茲酒及鄉飲酒及昏娶爲酒食以召鄉黨僚友是其時也謹酒注使民節用酒也書酒誥曰有政有事無彝酒疏釋曰此戒謹慎於酒故引酒誥有政之大臣有事之小臣彝常也不得常飲明如上文合飲時乃飲也禁川游者注備波洋卒至沈溺也音義洋音翔又音羊卒寸忽反釋曰游謂浮游不乗橋船恐溺故禁之也
  司寤氏掌夜時注夜時謂夜晚早若今甲乙至戌疏注釋曰此文與下爲目故注云謂夜晚早甲乙則早時戌亥則晚時也以星分夜以詔夜士夜禁注夜士主行夜徼候者如今都候之屬音義行下孟反下行夜同徼古弔反注釋曰云以星分夜者若今時觀參辰知夜早晚是以書傳雲春昏張中可以種稷夏大火中可以種黍菽秋虛中可以種麥冬昴中可以𭣣歛蓋藏彼雖非分夜以詔夜士亦是以星知早晚之𩔖也言行夜徼𠉀者若宮伯掌授八次八舍注云於徼候便也則行夜來往周旋謂徼候者也禦晨行者禁宵行者夜遊者注備其遭寇害及謀非公事禦亦禁也謂遏止之無刑法也晨先明也宵定昬也書曰宵中星虛春秋傳曰夜中星隕如雨音義先悉薦反隕于敏反注釋曰晨亦得名旦月令雲旦尾中亦得名曰明案三光考靈耀雲日入三刻爲昬不盡三刻爲明昬亦得名星故奔喪雲日行百里不以夜行惟父母之喪見星而行見星而舍明見星時即爲夜也如是宵亦得名曰昬昬參中是也亦名日夜爾雅雲宵夜也然則夜是明之首不通於前宵是昬之末不通於後也惟夜中之時止一名耳此雲禁晨行者禁宵行者謂在道路中禮志雲男女夜行以燭謂在宮中也晨行宵行者惟罪人與奔父母之喪若天子祭天之時則通夜而行故禮記雲氾掃反道鄉為田燭禁夜遊者禁其無故遊者引春秋者莊公七年夏四月辛卯夜中星隕如雨是也
  司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水注夫遂陽遂也鑒鏡屬取水者世謂之方諸取日之火月之水欲得隂陽之潔氣也明燭以照饌陳明水以爲𤣥酒鄭司農雲夫發聲明齍謂以明水滫滌粢盛黍稷音義夫方符反或雲司農音符齍音資注作粢同注釋曰云夫遂陽遂也者以其日者太陽之精取火於日故名陽遂取火於木爲木遂者也鑒鏡屬者詩云我心匪鑒不可以茹彼鑒是鏡可以照物此鑒形制與彼鑒同所以取水也雲取水者世謂之方諸者漢世謂之方諸言取水謂之方諸則取火者不名方諸別名陽遂也明者潔也日月水火爲明水明火是取日月隂陽之潔氣也雲明燭以照饌陳者謂祭日之旦饌陳於堂東未明須燭照之雲明水以爲𤣥酒者鬱鬯五齊以明水配三酒以𤣥酒配𤣥酒井水也𤣥酒與明水別而雲明水以爲𤣥酒者對則異散文通謂之𤣥酒是以禮運雲𤣥酒在堂亦謂明水為𤣥酒也先鄭雲明水滫滌粢盛黍稷者滫謂滫瀡滌謂蕩滌俱謂釋米者也邦之大事共墳燭庭燎注故書墳爲蕡鄭司農雲蕡燭麻燭也𤣥謂墳大也樹於門外曰大燭於門內曰庭燎皆所以照衆爲明音義墳扶雲反燎力召反蕡扶雲反李一音婦輩反釋曰大事者謂若大喪紀大賓客則皆設大燭在門外庭燎在大寢之庭注釋曰先鄭從故書蕡爲麻燭者以其古者未有麻燭故不從是以禮記少儀雲主人執燭抱燋鄭雲未𬋖曰燋是知未有麻燭也後鄭雲樹於門外曰大燭者非人所執也燕禮雲甸人執大燭於庭不言樹者彼諸侯燕禮不樹於地使人執彼注云庭大燭爲位廣也此言大燭亦爲位廣又樹之於地也雲於門內曰庭燎者於門內在庭中故謂之庭燎庭燎與大燭亦一也皆所以照衆爲明是以詩庭燎雲夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸞聲將將謂宣王時諸侯來朝之事按郊特牲雲庭燎之百由齊桓公始也鄭雲庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十大戴禮文其百者天子禮庭燎所作依慕容所爲以葦爲中心以布纒之飴蜜灌之若今蠟燭百者或以百根一處設之或百處設之若人所執者用荊燋爲之執燭抱燋曲禮雲燭不見跋是也中春以木鐸修火禁於國中注爲季春將出火也火禁謂用火之䖏及備風燥音義中音仲爲於僞反下爲葬皆爲同燥素早反又素報反注釋曰云爲季春將出火也者三月昬時大辰星在卯南見是火星出此二月未出故云爲季春將出火也軍旅修火禁邦若屋誅則爲明竁焉注鄭司農曰屋誅謂夷三族無親屬𭣣葬者故爲葬之也三夫爲屋一家田爲一夫以此知三家也𤣥謂屋讀如其刑剭之剭剭誅謂所殺不於市而以適甸師氏者也明竁若今揭頭明書其罪法也司烜掌明竁則罪人夜葬與音義竁昌銳反剭徐音屋劉音握與音餘釋曰屋誅謂甸師氏屋舍中誅則王之同族及有爵者也是以易𪔂卦雲𪔂折足覆公餗其刑屋鄭義以為餗美饌鼐三足三公象若三公傾覆王之美道屋中刑之與此同雲爲明竁焉者明用刑以板書其姓名及罪狀著於身竁壙中也注釋曰先鄭以屋爲夫三爲屋者謂夷三族解之後鄭不從者夷三族乃是戰國韓信等用商鞅連相坐之法造三夷之誅既亂世之法何得以解太平制禮之事乎鄭知罪人亦有明刑書於木者見昭二年鄭公孫黑作亂子産數其罪雲不速死大刑將至七月壬寅縊屍諸周氏之衢加木焉注云書其罪於木以加屍上而辠之非禮故書殺以惡黑知明刑者書可知知夜葬者以其司烜主明火掌夜事既令掌之則罪人夜葬可知故曾子問雲見星而行者惟罪人是夜葬之事也
  條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人注趨辟趨而辟行人若今卒辟車之爲也孔子曰富而可求雖執鞭之士吾亦爲之言士之賤也音義趨七須反辟婢亦反又音避劉薄易反徐扶亦反注趨闢辟行人同卒子忽反下羨卒同辟車必亦反又婢亦反釋曰按序言條狼氏下士六人胥六人徒六十人今雲天子八人少二人矣蓋取胥徒中兼充也凡誓執鞭以趨於前且命之誓僕右曰殺誓馭曰車轘誓大夫曰敢不關鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨注前謂所誓衆之行前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出軍及將祭祀時也出軍之誓誓左右及馭則書之甘誓備矣郊特牲說祭祀之誓曰卜之日王立於澤親聽誓命受敎諫之義也車轘謂車裂也師樂師也大史小史主禮事者鄭司農雲誓大夫曰敢不關謂不關於君也𤣥謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請音義轘戶串反一音環大音泰注同行戶剛反警京領反復劉音服請劉音情釋曰誓自有大官若月令田獵司徒北面以誓之誓時此條狼氏則爲之大言使衆聞知故云且命之誓僕右者僕大僕與王同車故大僕職雲軍旅贊王鼓注云佐擊其餘面通右與馭及王四乘也右謂勇力之士在車右備非常誓馭謂與王馭車者也注釋曰云謂出軍及將祭祀時也者若且命以下軍旅祭祀同有此事僕有四乘據軍旅時師與大史小史皆據祭祀時大夫敢不關亦據祭祀須關君是以鄭引甘誓證軍旅引郊特牲證祭祀也雲甘誓備矣者按甘誓雲左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命馭非其馬之正汝不恭命用命賞於祖弗用命戮於社予則孥戮汝是其備也郊特牲者王將祭之時故云卜之日王立於澤謂在澤宮也澤宮者擇士可與祭者之宮親自聽有司誓命此是受教諫之義也雲車轘謂車裂也者春秋左氏傳雲轘觀起於四境是也師知是樂師者以其下有大史小史皆掌禮禮樂相將故知師是樂師大師瞽人之長也鄭司農雲誓大夫曰敢不關謂不關於君也此先鄭義未足故後鄭增成之𤣥謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請言此者欲見受命出征□外之事將軍裁之不須復請除此以外其餘皆須請於君乃得行事是以襄公十九年秋七月辛卯齊侯環卒晉士匄帥師侵齊至穀聞齊侯卒乃還公羊傳曰還者何善辭也何善爾大其不伐喪也此受命於君而伐齊則何大乎其不伐喪大夫以君命出進退在大夫也是其不復請君之事也若榖梁大夫雖在外猶當復請於君不敢專故曰還者事未畢之辭也受命而誅生死無所加其怒不伐喪善之也善之則何爲未畢也君不屍小事臣不専大名善則稱君過則稱已則民作讓矣士匄外專君命故非之也然則爲士匄者宜奈何宜墠帷而歸命乎介是其雖在外不得專命之事也
  脩閭氏掌比國中宿互𣝔者與其國粥而比其追胥者而賞罰之注國中城中也粥養也國所游養謂羨卒也追逐宼也胥讀爲偦故書互爲巨鄭司農雲宿謂宿衞也巨當爲互謂行馬所以障互禁止人也𣝔謂行夜擊𣝔音義比毗志反下同宿如字劉息就反粥音育追如字劉張類反偦音胥又息呂反釋曰云掌比國中宿互𣝔者互謂行馬所以爲遮障宿者所守衛𣝔者謂宿復擊𣝔持更也雲與其國粥者謂國家粥養未入正卒且爲羨卒者雲而比其追胥者使此羨卒追而逐冦胥爲伺搏盜賊二事也禁徑踰者與以兵革趨行者與馳騁於國中者注皆爲其惑衆疏釋曰以其職作脩閭當脩理門閭故禁此三者也邦有故則令守其閭互唯執節者不幾注令者令其閭內之閭胥里宰之屬疏注釋曰邦有故謂有寇戎大喪札喪皆是恐有姦非則命各遣守閭閭巷門有執節公使者不幾訶也但言閭惟據鄉內注兼雲里宰者官名脩閭以六鄉爲主其實兼主六遂故言裡宰以包之也
  冥氏掌設弧張注弧張罿罦之屬所以扃絹禽獸音義冥音覓罿昌容反劉上凶反罦音浮扃古熒反絹古犬反一音古縣反翨氏注同注釋曰弧弓也謂張弓以取猛獸雲罿罦之屬者詩云雉罹於罿雉罹於罦竝是取禽獸之物言之屬仍有兔𦊨之等皆是扃絹禽獸者也爲阱擭以攻禽獸以靈鼓⿰區支 -- 敺之注靈鼓六面鼓⿰區支 -- 敺之使驚趨阱擭音義⿰區支 -- 敺丘於反後同注釋曰知靈鼔六面者以鼓人云靈鼔鼓社祭晉鼓鼖鼓等非祭祀之鼓竝兩面路鼓祭宗廟故知加兩面爲四面地神尊於宗廟加四面爲六面天尊於地神加兩面爲八面以此差之知靈鼔六面鼓也若得其獸則獻其皮革齒須備注鄭司農雲須直謂頤下須備爲搔也音義搔音爪釋曰猛獸有不得之法故云若以不定之言也若得猛獸之時猛獸之肉不堪人噉故當獻其皮革須備也皮謂若虎豹熊羆革謂無文章者去毛而獻之齒即牙也須備如先鄭所說虎豹有須備獻之以擬器物之用也庶氏掌除毒蠱以攻說禬之嘉艸攻之注毒蠱毒物而病害人者賊律曰敢蠱人及教令者棄市攻說祈名祈其神求去之也嘉艸藥物其狀未聞攻之謂燻之鄭司農雲禬除也𤣥謂此禬讀如潰癰之潰音義庶章預反蠱音古禬劉音潰戶內反艸音草本亦作草令力呈反去起呂反燻許雲反釋曰除毒蠱目言之攻說禬之據雲其神也嘉草攻之據去其身者也注釋曰云攻說祈名者大祝六祈有𩔖造禬榮攻說故知也先鄭雲禬除也後鄭増成其義潰癰之潰俗讀也⿰區支 -- 敺蠱則令之比之注使爲之又校次之疏釋曰云⿰區支 -- 敺之止謂用嘉草燻之時並使人⿰區支 -- 敺之既役人衆故須校比之
  穴氏掌攻蟄獸各以其物火之注蟄獸熊羆之屬冬藏者也將攻之必先燒其所食之物於六外以誘出之乃可得之疏注釋曰如熊羆之屬者鄭目驗而知猛獸之蟄惟有熊羆之屬也言以其物火之明是燒其所食之物誘之使出穴外乃可得也以時獻其珍異皮革疏釋曰謂熊羆之皮革及熊蹯之等
  翨氏掌攻猛鳥各以其物爲媒而掎之注猛鳥鷹隼之屬置其所食之物於絹中鳥來下則掎其腳音義掎居綺反注同隼息允反注釋曰云各以其物爲媒者若今取鷹隼者以鳩鴿置於羅網之中以誘之雲鷹隼之屬者王制雲鷹隼擊然後罻羅設易雲公用射隼於高墉之上隼即謂之鶻者也以時獻其羽翮音義翮戶革反
  柞氏掌攻草木及林麓注林人所養者山足曰麓音義柞側百反麓音鹿注釋曰此柞氏與薙氏治地皆擬後年乃種田但下有薙氏除草此柞氏攻木兼雲草者以攻木之處有草兼攻之故云草也雲林人所養者若林衡所掌者未必人所養此乃人所攻治以擬種殖故知此林麓人所養治者也漆林之徵亦此𩔖也山足曰麓爾雅文林麓謂麓上有林者也此掌攻與下文爲目也夏日至令刋陽木而火之冬日至令剝隂木而水之注刋剝互言耳皆謂斫去次地之皮生山南爲陽木生山北爲隂木火之水之則使其肄不生音義刋若干反去起呂反肄以四反釋曰夏日至謂五月夏至之日爲之也令刋陽木而火之謂先刋削以去其皮乃燒之冬日至謂十一月冬至之日爲之剝隂木而水之亦謂剝去其皮乃水之此與下文相兼乃足也必以夏刋陽木冬剝隂木者夏至之日則隂生冬至陽生陽木得隂而鼔隂木得陽而發故須其時而刋剝之也山虞取其堅刃冬斬陽夏斬隂此欲死之故夏陽木冬隂木注釋曰云刋剝互言耳者謂削之亦剝之剝謂剝去其皮亦削之故云互也雲生山南爲陽木生山北爲隂木者爾雅雲山南曰陽山北曰隂雲火之水之則使其肄不生者斬而復生曰肄若以水火斬而不復重生故云使其肄不生也若欲其化也則春秋變其水火注化猶生也謂時以種榖也變其水火者乃所火則水之所水則火之則其土和美疏注釋曰此覆釋上文此刋本正欲種田生榖故云若欲使前刋木之土生榖則當以春秋變其水火也變之者前文雲夏日至刋陽木火之者至秋以水漬之前冬日至剝隂木以水之者至後春以火燒之如此則地和美也凡攻木者掌其政令注除木有時疏注釋曰凡國家有欲攻木者皆來取柞氏政令所以取政令者除木有時如上冬夏者也
  薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之注故書萌作甍杜子春雲甍當爲萌謂耕反其萌牙書亦或爲萌𤣥謂萌之者以玆其斫其生者夷之以鉤鎌廹地芟之也若今取茭矣含實曰繩芟其繩則實不成孰耜之以耜側凍土剗之音義繩音孕以證反注同芟所銜反甍音萌其音基玆其鉏也鎌音兼茭音交剗初産反劉則展反注釋曰此薙氏所掌治地從春至冬亦一年之事後年乃可種也子春雲萌謂耕反其萌芽後鄭不從者此經雲殺草則是萌謂草始生出地之時非是十一月草木萌動其色赤十二月芽其色白何得耕反其萌芽乎以是不從子春之說也𤣥謂萌之者以玆其斫其生者漢時玆其即今之鋤也雲夷之以鉤鎌廹地芟之也若今取茭矣者見今取茭草亦於夏廹地取之故舉爲況也雲含實曰繩者秋時草物含實也雲耜之以耜側凍土剗之者耜廣五寸謂耒頭金冬時地凍故以耜附側凍土剗之如此春種則地和美若欲其化也則以水火變之注謂以火燒其所芟萌之草已而水之則其土亦和美矣月令季夏燒薙行水利以殺草如以𤍠湯是其一時著之掌凡殺草之政令
  硩蔟氏掌覆夭鳥之巢注覆猶毀也夭鳥惡鳴之鳥若鴞鵩音義覆芳復反注同夭音妖後夭鳥同鴞於嬌反鵩音服注釋曰禮記雲無覆巢者謂非夭鳥者也此官覆毀夭鳥之巢窠也雲鴞鵩者鴞之與鵩二鳥俱是夜為惡鳴者也以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二歲之號二十有八星之號縣其巢上則去之注方版也日謂從甲至癸辰謂從子至亥月謂從娵至荼歲謂從攝提格至赤奮若星謂從角至軫夭鳥見此五者而去其詳未聞音義縣音懸娵徐劉竝子須反荼劉沈音餘李音舒又音徒按爾雅正月為娵即離騷所云攝提貞於孟陬皆側留反又子侯反爾雅又雲十二月爲塗音徒今注作娵荼二字是假借耳當依爾雅讀從攝提格至赤奮若爾雅曰太歳在寅曰攝提格在丑曰赤奮若注釋曰云日謂從甲至癸者據十幹而言辰謂從子至亥者據十二支而説月謂從陬至荼歲謂從攝提格至赤奮若者彼爾雅釋天文太歲在寅曰攝提格在夘日單閼在辰曰執徐在己曰大荒落在午曰敦牂在未曰協洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戌曰闇茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若是也又雲正月爲泰二月爲如三月爲寎四月爲餘五月爲皐六月爲且七月爲相八月爲壯九月爲𤣥十月爲陽十一月爲辜十二月爲塗是也星謂從角至軫右旋數之翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之注蠧物穿食人器物者蠧魚亦是也攻禜祈名莾草藥物殺蠱者以熏之則死故書蠧爲櫜杜子春雲櫜當爲蠧音義蠧丁故反攻如字劉音貢禜音詠莾亡蕩反又莾草藥名櫜劉古毛反本或作橐他各反釋曰以攻榮攻之據祈去其神故以六祈而言之以莽草熏之據去其身也注釋曰云蠧魚亦是者除蠧物穿食餘器物至於蠧魚惟見書內有白魚及白蠧食書故云亦是也凡庶蠱之事注庶除毒蠱者蠱蠧之類或熏以莽草則去音義庶章預反注釋曰翦氏主除蠧物其蠱毒自是庶氏今此雲凡庶蠱者同類相兼左右而掌之故鄭雲庶除毒蠱者蠱蠧之類或熏以莽草則去此鄭解翦氏兼掌蠱之意以其翦氏有用莽草熏蠧是以蠱毒亦使翦氏除之也
  赤犮氏掌除牆屋以蜃炭攻之以灰灑毒之注灑灑也除牆屋者除蟲豸藏逃其中者蜃大蛤也擣其炭以坋之則走淳之以灑之則死故書蜃爲晨鄭司農雲晨當爲蜃書亦或爲蜃音義唇市軫反灑色買反劉霜寄反豸直氏反坋蒲悶反淳之純反釋曰赤犮氏掌除蠱豸自藏埋者今不指其蠱豸之名直雲除牆屋者以其蠱豸自埋藏人所不見故不指蠱而雲牆屋所藏之處而已爾雅有足曰蠱無足曰豸藏逃之類有此二者淳即沃也謂灑沃以汁則死也蜃炭地官掌蜃以共蜃炭蜃炭者謂蜃灰是也凡隙屋除其貍蟲注貍蟲䗪肌求之屬音義貍莫皆反劉莫拜反䗪章夜反肌居其反求本或作蛷音求劉音俱釋曰禮記雲如駟之過隙隙謂孔穴也埋藏之蠱在屋孔穴之中故以隙屋言之注釋曰䗪肌蛷皆是自貍之蟲也蟈氏掌去鼃黽焚牡蘜以灰灑之則死注牡蘜蘜不華者齊魯之閒謂鼃爲蟈黽耿黽也蟈與耿黽尤恐鳴爲聒人耳去之音義去起呂反注去之同鼃戶媧反黽莫幸反牡莫口反蘜弓六反爲聒於僞反聒古活反銜枚氏放此釋日掌去鼃黽此文與下爲目也注釋曰云牡蘜蘜不華者此則月令季秋雲蘜有黃華是牝蘜也雲齊魯之閒謂鼃為蟈者官號蟈氏及經無雲蟈故鄭以齊魯之言爲證鼃即蟈故名蟈氏也以其煙被之則凡水蟲無聲注杜子春雲假令風從東方來則於水東面爲煙令煙西行被之水上音義被皮義反注同令力呈反注同釋曰上文雲焚牡蘜灑之則死此經雲以其煙明還用牡蘜之煙被之水上也壺涿氏掌除水蟲以炮土之鼓⿰區支 -- 敺之以焚石投之注水蟲狐蜮之屬故書炮作泡杜子春讀炮爲苞有苦葉之苞𤣥謂燔之炮之之炮炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使驚去音義炮歩交反注炮苞同蜮音或燔音煩注釋曰云水蟲狐蜮之屬者蜮即短狐一物南方水中有之含沙射人則死者也言之屬者水蟲衆矣故云之屬以包之子春讀從詩苞有苦葉之苞者取其聲同耳不取義也𤣥謂燔之炮之之炮者亦讀從詩此取炮燒之義故云炮土之鼓瓦鼓也雲焚石投之使驚去者石之燔燒得水作聲故驚去也若欲殺其神則以牡橭午貫象齒而沈之則其神死淵爲陵注神謂水神龍罔象故書橭爲梓午爲五杜子春雲梓當爲橭橭讀爲枯枯榆木名書或爲樗又雲五貫當爲午貫音義橭劉音沽杜讀爲枯劉亦音枯案如杜義則音姑山榆也梓音子本或作橭樗敕居反釋曰云以牡橭午貫象齒而沈之者按儀禮大射雲若丹若墨度尺而午彼物射者所履記安足之處十字爲之今此亦然神謂水神龍罔象也橭讀爲枯枯榆木名以橭爲幹穿孔以象牙從橭貫之爲十字沈之水中則其神死淵爲陵所謂深谷爲陵者也
  庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢射之注不見鳥獸謂夜來鳴呼爲怪者獸狐狼之屬鄭司農雲救日之弓救月之矢謂日月食所作弓矢𤣥謂日月之食隂陽相勝之變也於日食則射太隂月食則射太陽與音義射食亦反下注同呼喚故反下文嘂呼同大音泰下文同與音餘釋曰云掌射國中之夭鳥者城郭之所人聚之處不宜有夭鳥故去之注釋曰云獸狼狐之屬不言鳥者上文注鴞鵩已解也𤣥謂日月之食隂陽相勝之變也者日之食晦朔之間月之食惟在於望日食是隂勝陽月食是陽勝隂未至爲災故云隂陽相勝之變也所以救日月用弓矢射之者鄭以意推量日食則射太隂者以隂侵陽臣侵君之象故射太隂是其常不足可疑月食是陽侵隂君侵臣之象陽侵隂非逆既用弓不得不射若射當射太陽以是爲疑故云月食則射太陽與以疑之若神也則以大隂之弓與枉矢射之注神謂非鳥獸之聲若或呌於宋太廟譆譆出出者太隂之弓救月之弓枉矢救日之矢與不言救月之弓與救日之矢者互言之救日用枉矢則救月以恆矢可知也音義譆許其反詘劉音出本亦作出釋曰若神也者謂不見其身直聞其聲非鳥獸之神耳則以太隂救月之弓與救日枉矢射之注釋曰鄭知神謂非鳥獸之聲者見宋太廟有聲非鳥獸之聲既有聲又非鳥獸之聲故知是神聲若神降於莘之類是也雲若或呌於宋大廟譆譆出出者左傳文雲大隂救月之弓枉矢救日之矢與者大隂之弓爲救月之弓不言與則不疑不疑者以其與經雲救日之弓相對彼言救日之弓明此大隂之弓是救月之弓可知若然上言救月之矢則此枉矢是救日可知而言與以疑之者但救日與大隂相對故不疑上言救月此不言大陽之矢直言枉矢矢名而已故須疑之雲不言救月之弓與救日之矢者互言之者若此文雲救月之弓與救日之矢爲文自足何假須互既不須互則上下二文全不見弓矢之名矣是以互見其文欲見有弓矢之名故也互者上文雲救日明太隂是救月此文救月是大隂則上文救日是太陽也又枉矢見矢名不言救明有救名救月之矢見救不見矢名明亦有名亦是互也雲救日用枉矢則救月以恆矢可知也者見司弓矢枉矢最在前明救月矢當在枉矢之下故知救月用恆矢可知不用庳矢以其庳矢弩所用故也
  銜枚氏掌司囂注察囂攘者爲其聒亂在朝者之言語音義囂五羔反下同讙呼凡反朝直遙反下同注釋曰以銜枚不得語是止讙囂之官故掌司察囂讙之事國之大祭祀令禁無囂注令令主祭祀者疏注釋曰國之大祭祀謂天地宗廟令主祭祀之官使禁止無得讙囂讙囂則不敬鬼神故也軍旅田役令銜枚注爲其言語以相誤疏注釋曰軍旅田役二者銜枚氏出令使六軍之士皆銜枚止言語也禁嘂呼歎嗚於國中者行歌哭於國中之道者注爲其惑衆相感動嗚吟也音義嘂音呌吟魚今反注釋曰此經四事皆是在道爲之爲其惑衆釋嘂呼歌也相感動解嘆嗚與哭也雲嗚吟也者以嗚與嘆相連則嗚是歎之類故知嗚吟也
  伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸注咸讀爲函老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之音義函音咸去起呂反注釋曰下二文雲授杖此經惟言共杖函止謂祭祀時臣雖老合杖但爲祭祀尚敬暫去之去杖之時共杖函盛之祭祀訖還與老臣柱之老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之謂七十有徳君不許致仕者也王制雲七十杖於國八十杖於朝謂得致仕者與此異也軍旅授有爵者杖注別吏卒且以扶尊者將軍杖鉞音義別彼烈反卒子忽反杖直亮反又音丈鉞音越注釋曰此謂在軍之時有爵謂士以上若然自伍長下士兩司馬中士卒帥上士旅帥下大夫師帥中大夫等竝得杖雲別吏卒者吏則命士以上卒謂一乘車歩卒七十二人等若然甲士三人亦是民之無爵亦與歩卒同無杖也知將軍杖鉞者今文泰誓師尚父左杖黃鉞右把白旄是將軍杖鉞之事也共王之齒杖注王之所以賜老者之杖鄭司農雲謂年七十當以王命受杖者今時亦命之爲主杖𤣥謂王制曰五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝疏注釋曰既共王之齒杖明皆據王賜老者之杖而言若不得王賜者自拄之也先鄭惟據七十故後鄭增成之引王制爲證也










  周禮註疏卷三十六
  周禮註疏卷三十六考證
  邦之大師○石經大師上有有字
  司寤氏掌夜時注若今甲乙至戌○臣紱按甲乙丙丁戊爲五夜此作戌蓋戊之誤也
  司烜氏註明齍謂以明水滫滌粢盛黍稷○脩監本訛作脩今從內則疏改正
  硩蔟氏以方書十日之號疏正月爲泰○泰爾雅作陬豈賈以泰爲正月之卦改作泰與







  周禮註疏卷三十六考證



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十七
  漢鄭氏注 唐陸徳眀音義 賈公彥疏
  大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯注大賓要服以內諸侯大客謂其孤卿音義要於遙反下文及注同釋曰此經與下經爲目大賓言禮亦有儀大客言儀亦有禮言禮據其始爲夲言儀據威儀為先雲以親諸侯者易雲先王以建萬國親諸侯則朝聘徃來是也注釋曰言要服以內諸侯者對要服已外爲小賔下文雲九州之外謂之蕃國世壹見是也雲大客謂其孤卿者謂還是大賔下孤卿對小行人所云小客則受幣聽其辭者爲小客言孤卿者據大國得立孤一人孤來聘侯伯已下無孤使卿來聘不言大夫士者殷聘使卿時聘使大夫士雖不得時聘為介來亦入客中故下雲諸侯之卿其禮各下其君二等大夫士亦如之是皆得為客但據大聘略據尊者而言也若大賔大客尊卑異故言及以殊之此賓客相對則別散文則通是以大司徒雲大賓客則令野修道委積賔亦名客小司徒雲小賔客令野修道委積則客亦名賔是賔客通也春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮時㑹以𤼵四方之禁殷同以施天下之政注此六事者以王見諸侯為文圖比陳協皆考績之言王者春見諸侯則圖其事之可否秋見諸侯則比其功之髙下夏見諸侯則陳其謀之是非冬見諸侯則合其慮之異同六服以其朝歲四時分來更迭如此而徧時會即時見也無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝王命為壇於國外合諸侯而𤼵禁命事焉禁謂九伐之法殷同即殷見也王十二歲一廵守若不廵守則殷同殷同者六服盡朝旣朝王亦命為壇於國外合諸侯而命其政政謂邦國之九法殷同四方四時分來歲終則徧矣九伐九法皆在司馬職司馬法曰春以禮朝諸侯圖同事夏以禮宗諸侯陳同謀秋以禮覲諸侯比同功冬以禮遇諸侯圖同慮時以禮會諸侯施同政殷以禮宗諸侯發同禁音義朝直遙反後皆同比毗志反注同春見徐賢遍反戚如字夏秋冬放此更音庚迭直結反徧音遍下文注皆同時見賢徧反下殷見同伐如字劉扶𤼵反釋曰此六者諸侯朝覲天子春秋冬夏時會殷同各自相對爲文春秋冬夏雖相對爲文及其受之處所則春夏為陽秋冬為隂以類同處是以鄭注曲禮雲春夏受摯於朝受享於廟生氣文也故兩處受之秋冬一受之於廟殺氣質也故一處受之至於時會殷同自在國外為壇受之耳注釋曰云此六事者以王見諸侯為文者此六事者有考績之事故王下見諸侯為文大宗伯無事相見故以諸侯見王為文故言春見曰朝夏見曰宗之等也雲圖比陳協皆考績之言者事功謨慮禁政是考校功績之語故知是考績之言也雲春見諸侯則圖其事之可否者以其事由春始故圖事也雲秋見諸侯則比其功之髙下者秋時物成故校比其功之髙下以行賞罰也雲夏見諸侯陳其謀之是非者夏物盛大形體皆異可分別故陳天下諸侯謀之是非雲冬見諸侯則合其慮之異同者冬物伏藏故合其慮之異同也此四者皆因四時而為名也雲六服以其朝歲四時分來更迭如此而徧者雲六服以其朝歲者以下文依服數來朝則有不朝之歲故云以其朝歲也四時分來更迭而徧者假今侯服年年朝春東方來夏南方來秋西方來冬北方來甸服二歲一見亦春東夏南秋西冬北男服三歲一見當朝之歲亦然采服衛服要服皆然四方四分更互遞代來而徧雲時會即時見也者大宗伯雲時見曰會故云即時見也雲無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝王命為壇於國外合諸侯而𤼵禁命事焉者無常期者假令一方諸侯或一國或五國謀叛不順王命餘諸侯竝來幷兵衆而至一則自明服二則助王討之雲旣朝者諸侯有不當朝歲者則就國外壇朝而已是以司儀與覲禮有壇朝之法若諸侯來者次當朝之歲者則於國內依常朝之法旣朝乃向外就壇行盟載之禮也故云旣朝旣朝當朝歲之諸侯也雲王命為壇於國外合諸侯而發禁命事焉者司儀所云者是也雲禁謂九伐之法者大司馬所云九伐是也雲殷同卽殷見也者大宗伯雲殷見曰同故云即殷見也雲王十二歲一廵守若不廵守則殷同殷同者六服盡朝者鄭必知王不廵守即行殷同者下文雲十有二歳王廵守殷國殷國與廵守連文明同是十二歳若王廵守何須殷同明不廵守乃殷同也雲旣朝王亦命為壇於國外合諸侯而命其政者此時六服盡朝於壇而雲旣朝者是當朝歲者在國朝旣朝乃更於壇朝如時會然若然十二年唯衛服非朝之歲則既朝者侯甸男采要皆是也雲殷同四方四時分來歲終則徧矣者春東方六服盡來夏南方六服盡來秋西方六服盡來冬北方六服盡來是歲終則徧矣雲九伐九法皆在司馬職者按大司馬雲掌建邦之九法以佐王平邦國制畿封國以正邦國之等是也九伐者彼又雲以九伐之法正邦國馮弱犯寡則眚之之等是也司馬法曰以下彼四時春雲事夏雲謀秋雲功冬雲慮與此同惟時㑹言施同政殷同言𤼵同禁二者與此不同者欲見二者更互而有故不同也時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝注此二事者亦以王見諸侯之臣使來者為文也時聘者亦無常期天子有事諸侯使大夫來聘親以禮見之禮而遣之所以結其恩好也天子無事則已殷覜謂一服朝之歲也慝猶惡也一服朝之歲五服諸侯皆使卿以聘禮來覜天子天子以禮見之命以政禁之事所以除其惡行音義好呼報反注同覜通弔反慝吐得反使色吏反行下孟反注釋曰云此二事者亦以王見諸侯之臣使來者為文言亦亦上諸侯也此亦對宗伯彼無考績之事直相見故云時聘曰問殷覜曰視以見王為文此有好慝之事故以王下見為文雲時聘者亦無常期者亦諸侯雲時會也雲天子有事諸侯使大夫來聘親以禮見之禮而遣之所以結恩好也者此謂時會之年當方有諸侯不順服當方諸侯來餘方無諸侯不順之事身不來卽大夫來聘天子亦有兵至助王討逆雲天子無事則已者此聘事為有事若王無事則不來也雲殷覜謂一服朝之歲也者按宗伯注云一服朝在元年七年十一年以其朝者少聘者多故亦得稱殷殷衆也知亦命以政禁之事者以其言除邦國之慝大司馬九法九伐平正邦國所以除惡既言除慝明亦命以政禁者也間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖注此四者王使臣於諸侯之禮也間問者間歲一問諸侯謂存省之屬諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也交或往或來者也贊助也致禬凶禮之弔禮禬禮也補諸侯烖者若春秋澶淵之會謀歸宋財音義間間廁之間注同脤上忍反禬音會澶市然反釋曰此經天子於諸侯之法即下文雲王之所以撫邦國已下是也此雲之者以上二經已言諸侯見王之法故先略言王施恩於諸侯之禮注釋曰云此四者王使臣於諸侯之禮也者對上是諸侯及臣見王之禮故云此以對彼間問者間歲一問諸侯謂存省之屬者按下文雲歲徧存三歲徧覜五歲徧省七歲屬象胥九歲屬瞽史十有一歲達瑞節竝是間歲之事故鄭雲之屬以包之雲諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也者彼仍有協辭命之等故云其類也雲交或往或來者也者欲見臣有祭祀之事亦得歸胙於王故玉藻雲臣致膳於君有葷桃茢亦歸胙於王也按宗伯雲脤膰本施同姓尊二代之後亦得之故僖二十四年宋成公如楚還入鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉僖九年王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙注云周禮脤膰之禮親兄弟之國不以賜異姓尊齊侯客之若先代之後是其事也此言脤不言膰文不具雲致禬凶禮之弔禮禬禮也者按宗伯雲以禬禮哀國敗此災亦云禬者同是會合財貨故災亦稱禬也雲澶淵之會謀歸宋財者此事見襄公三十一年左氏傳彼以宋遭災諸侯大夫謀歸宋財補不足故取爲證補災之事也按宗伯賀慶之禮親異姓之國此雲諸侯者欲見庻姓諸侯有恩亦施及之故也按宗伯嘉禮有六此惟施二者但此二者可施與諸侯其餘飲食冠婚饗燕直製法行之非歸與之禮故不言也若然彼宗伯凶禮有五此惟言弔禮餘四者不言者行人唯主弔法餘禮蓋自有人主之故此不言也隱元年宰咺來歸惠公仲子之賵服氏雲咺天子宰夫是宰夫主賻賵之事是其別主之類也以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賓客注九儀謂命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也疏釋曰此經與下為目下文有五等諸侯次有孤執皮帛次諸侯之卿下其君二等次有大夫士亦如之是列五等四命等爵故鄭雲命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乗介九人禮九牢其朝位賓主之間九十步立當車軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乗介七人禮七牢朝位賓主之間七十步立當前疾擯者四人廟中將幣三享王禮壹祼而酢饗禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執穀璧五寸繅藉五寸冕服五章建常五斿樊纓五就貳車五乗介五人禮五牢朝位賓主之間五十步立當車衡擯者三人廟中將幣三享王禮壹祼不酢饗禮五獻食禮五舉出入三積壹問壹勞諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮注繅藉以五采韋衣板若奠玉則以藉之冕服著冕所服之衣也九章者自山龍以下七章者自華蟲以下五章者自宗彝以下也常旌旗也斿其屬幓垂者也樊纓馬飾也以罽飾之每一處五采僃為一就就成也貳副也介輔已行禮者也禮大禮饔餼也三牲僃為一牢朝位謂大門外賓下車及王車出迎所立處也王始立大門內交擯三辭乃乗車而迎之齊僕為之節上公立當軹侯伯立當疾子男立當衡王立當軫與廟受命祖之廟也饗設盛禮以飲賓也問問不恙也勞謂苦倦之也皆有禮以幣致之故書祼作果鄭司農雲車軹軹也三享三獻也祼讀為灌再灌再飲公也而酢報飲王也舉舉樂也出入五積謂饋之芻米也前疾謂駟馬車轅前胡下垂拄地者𤣥謂三享皆束帛加璧庭實惟國所有朝士儀曰奉國地所出重物而獻之明臣職也朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也王禮王以鬱鬯禮賓也鬱人職曰凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彝而陳之禮者使宗伯攝酌圭瓚而祼王旣拜送爵又攝酌璋瓚而祼後又拜送爵是謂再祼再祼賓乃酢王也禮侯伯一祼而酢者祼賓賓酢王而已後不祼也禮子男一祼不酢者祼賓而已不酢王也不酢之禮聘禮禮賓是與九舉舉牲體九飯也出入謂從來訖去也每積有牢禮米禾芻薪凡數不同者皆降殺音義繅音藻藉在夜反下及注同斿音留下同樊畔干反下同乗繩證反下同介音界下及注同軹之氏反或居氏反擯必忍反後皆同祼古亂反酢才洛反食音嗣下及注皆同積子賜反後皆同勞老報反下及注幷小行人司儀職放此信音申後信圭同衣於旣反著丁略反屬章玉反幓音衫罽居例反齊側皆反與音餘下是與步與皆同飲於鴆反下同恙羊尚反餽本又作饋求位反徐紀畏反拄張矩反飯扶晚反殺色界反釋曰此一經總列五等諸侯來朝天子天子以禮迎待之法雲上公之禮至三問三勞徧論上公之禮但上公之禮一句總與下為目執桓圭九寸繅藉九寸此主行朝禮於朝所執其服則皮弁若行三享則執璧瑞自冕服九章已下至將幣三享見行三享已前之事自王禮已下至三勞見王禮上公之禮雲執桓圭九寸者以桓楹為飾繅藉九寸者所以藉玉冕服九章者袞龍以下衣五章裳四章建常九斿者但對文日月為常交龍為旂而雲常者常總稱故號旂為常也樊纓九就者樊馬腹帶纓馬鞅以五采罽飾之而九成貳車九乗者按覲禮記雲偏駕不入王門鄭雲在傍與已同曰偏同姓金路異姓象路四衞革路蕃國木路此等不入王門舍於館乗墨車龍旂以朝彼據覲禮覲禮天子不下堂而見諸侯故諸侯不得申偏駕今此春夏受贄在朝無迎法亦應偏駕不來今行朝後行三享在廟天子親迎竝申上服明乗金路之等若不申上車何得有樊纓九就之等以此知皆乗所得之車也但貳車所飾無文未知諸侯貳車得與上車同否但數依命九乗七乗五乗介九人者陳於大門外賓北面時介皆西北陳之也禮九牢者此謂饔餼大禮朝享後乃陳於館以數有九故進之與介同在上其朝位賓生之間九十步者上公去門九十步王未迎之時在大門內與賓相去之數也立當車軹者軹謂轂末車轅北向在西邊亦去大門九十步公於車東東西相望當轂末擯者五人者大宗伯為上擯小行人為承擯嗇夫為末擯其餘二人是士廟中將幣三享者此謂行朝禮在朝訖乃行三享在廟乃有此迎賓之法也王禮者此與下為目則自此已下皆王禮耳再祼而酢者大宗伯代王祼賓君不酌臣故也次宗伯又代後祼賓祼訖賓以王爵酢王是再祼而酢也饗禮九獻者謂後日王速賓賓來就廟中行饗饗者烹大牢以飲賓設幾而不𠋣爵盈而不飲饗以訓恭儉九獻者王酌獻賓賓酢主人主人酬賓酬後更八獻是為九獻食禮九舉者亦烹大牢以食賓無酒行食禮之時九舉牲體而食畢出入五積者謂在路供賓來去皆五積視飱牽但牽牲布之於道三問者按司儀諸公相為賓雲主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯注云間闊則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之若然天子於諸侯之禮亦當使卿大夫問之亦有禮以致之所行三處亦當與三勞同處也三勞者按小行人逆勞於畿按覲禮雲至於郊王使人皮弁用璧勞注云郊謂近郊其遠郊勞無文但近郊與畿大小行人勞則遠郊勞亦使大行人也按書傳略說雲天子太子年十八授孟侯孟侯者四方諸侯來迎於郊或可遠郊勞使世子為之是以孝經注亦云世子郊迎郊迎卽郊勞也彼雖據夏法周亦然諸侯之禮者餘文雲諸侯者兼五等而此諸侯惟據單侯也其禮皆降上公二等又自擯者已下亦皆降殺注釋曰云繅藉以五采韋衣板者按聘禮記雲公侯伯三采朱白蒼子男二采朱綠典瑞天子乃五采此諸侯禮而言五采者此注合三采二采而言五非謂得有五采也雲若奠玉則以藉之者按覲禮侯氏入門右奠圭再拜稽首此時奠玉則以藉之若然未奠之時於廟門外上介授時已有繅藉矣雲冕服著冕所服之衣也者凡服皆以冠冕表衣故言衣先言冕鄭恐冕服是服此冕故云著冕所服之衣也雲九章者自山龍以下七章者自華蟲以下五章者自宗彝以下已具於司服雲常旌旗也者鄭欲見常與旌旗皆總稱非日月為常者雲斿其屬幓垂者也者爾雅雲纁帛縿練旒九正幅為縿謂旌旗之幅也其下屬旒故云屬縿垂者也雲樊纓馬飾也以罽飾之每一處五采僃為一就就成也者此雲五采僃即巾車注五采罽一也此等諸侯皆用五采罽與繅藉異以繅藉之上絢組亦同五采也雲三牲僃為一牢者聘禮致饔餼雲牛一羊一豕一為一牢故知也雲朝位謂大門外賓下車及王車出迎所立處也者約聘禮在大門外去門有立位陳介之所云王始立大門內者亦約聘禮聘禮雖後亦不出迎要陳擯介時主君在大門內雲交擯三辭乃乗車而迎之者王與諸侯行禮與諸侯待諸侯同按司儀雲諸公相為賓及將幣交擯三辭車逆拜辱𤣥謂旣三辭主君則乗車出大門而迎賓是也必知天子待諸侯敵禮者按下文大國之孤繼小國之君不交擯其他皆眡小國之君則諸侯於天子交擯交擯是敵禮也是以齊僕雲朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送逆之節亦是敵禮故鄭此卽取之為證也言王立當軫與者差約小向後為尊故疑雲與也雲廟受命祖之廟也者此約覲禮覲在文王廟故覲禮雲前朝皆受舍於朝注云受舍受次於文王廟門之外聘禮受朝聘於先君之祧故知王受覲在受命祖廟在文王廟不在武王廟可知是於受命祖廟也雲饗設盛禮以飲賓也者雲盛禮者以其饗有食有酒兼燕與食故云盛禮也問問不恙也者恙憂也問賓得無憂也雲皆有禮以幣致之者按聘禮勞以幣覲禮使人以璧璧則兼幣是有幣致之也先鄭雲舉舉樂也者按襄二十六年左氏傳雲將刑為之不舉不舉則徹樂後鄭易之以爲舉牲體者但此經食禮九舉與饗禮九獻相連故以食禮九舉為舉牲體其實舉中可以兼樂以其彼傳亦因舉食而言也先鄭雲前疾謂駟馬車轅前胡下垂拄地者謂若輈人輈深四尺七寸軾前曲中是也𤣥謂三享皆束帛加璧庭實惟國所有者聘禮與覲禮行享皆有庭實鄭又引朝士儀為證貢國所有也雲朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也者按覲禮行朝訖乃行享此經冕服九章以下唯言享不見朝禮故鄭言之雲朝正禮不嫌有等者朝屬路門外正君臣尊卑之禮不嫌有九十七十五十步之差等相迎之法故云不嫌有等也旣無等故不言之也宗伯攝祼王與後皆同拜送爵者恭敬之事不可使人代也雲不酢之禮聘禮禮賓是與者聘禮禮賓用醴子男雖一祼不酢與聘禮禮賓同子男用鬱鬯不用醴則別約同之故云與以疑之也雲九舉舉牲體九飯也者見特牲饋食禮屍食舉屍三飯佐食舉肝屍又三飯舉骼及獸魚公食不雲舉文不具也王日一舉亦謂舉牲體故知生人食有舉法故謂九舉舉牲體不為舉樂也雲出入從來訖去也者謂從來時有積訖去亦有積不謂從來訖去共五積若然來去皆五積也知積皆有芻薪米禾者掌客積視飧牽飧有米禾芻薪明在道致積有可知雲凡數不同者皆降殺者五等諸侯為三等者以依命數為差故也凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問壹勞朝位當車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眡小國之君注此以君命來聘者也孤尊既聘享更自以其贄見執束帛而已豹皮表之為飾繼小國之君言次之也朝聘之禮每國畢乃前不交擯者不使介傳辭交於王之擯親自對擯者也廟中無相介皆入門西上而立不前相禮者聘之介是與以酒禮之酒謂齊酒也和之不用鬱鬯耳其他謂貳車及介牢禮賓主之間擯者將幣祼酢饗食之數音義相息亮反注同李息丈反摯本又作贄音至見賢遍反下文壹見而見之朝見皆同傳直專反齊才計反釋曰按典命上公之國立孤一人侯伯已下則無故云大國之孤也趙商問大行人職曰凡大國之孤執皮帛所尊衆多下雲其他眡小國之君以五為節今此亦五下雲諸侯之卿各下其君二等以下注云公使卿亦七侯伯亦五子男三不審大國孤五而卿七何答曰卿奉君命七介孤尊更自特見故五介此有聘禮可參之未之思邪反怪此更張擯介又繼小國之君非私覿也然則諸侯之大夫以時接見天子服繐衰於天子或可有私覿結其恩好但無文耳趙商又問大行人職曰孤出入三積此即與小國同宜應視小國之君何須特雲三積與例似錯答曰三積者卿亦然非獨孤也故不在視小國之中與例似錯何所據也然則一勞者亦是卿亦然故須見之若然牢禮卿亦五視小國君五牢同其餘則異按聘禮腥牢無鮮臘醯醢百罋米百筥禾四十車薪芻倍禾按掌客饔餼五牢米八十筥醯醢八十罋米二十車禾三十車薪芻倍禾有此別故在視小國之君中然則孤聘天子旣以聘使受禮又自得禮如是孤法再重受禮也注釋曰云此以君命來聘者也者畿外之臣不因聘何以輙來故知因君命來聘者也知孤尊旣聘享更自以其贄見執束帛而已者若行正聘則執瑑圭璋八寸以行聘何得執皮帛也但侯伯已下臣來直行公使執圭璋無此更見法以大國孤四命尊故天子別見之也按宗伯雲孤執皮帛故云自以其贄見執束帛而已雲豹皮表之為飾者宗伯注云天子之孤飾摯以虎皮公之孤飾摯以豹皮也雲繼小國之君言次之也者謂行禮次在小國君之後雲不使介傳辭交於王之擯者則諸侯行交擯者使介傳於王擯傳而下又傳而上是也雲親自對擯者也者則聘禮賓來在末介下東面上擯亦至末擯下親相與言者是也雲廟中無相介皆入門西上而立不前相禮者聘之介是與者按聘禮賓行聘之時擯者納賓賓入門左介皆入門左北面西上注云隨賓入也介無事止於此是介入廟門西上不相者也雲是與者彼諸侯法約同天子禮故云與以疑之也雲以酒禮之酒謂齊酒也者按聘禮禮賓用醴齊明此亦用醴齊對文三酒五齊別通而言之齊亦名酒故云齊酒也雲其他謂貳車至之數者此其他中之數一準上子男禮中即孤之所用者也若然子男用鬯祼孤用醴今得入其他中者祼據小國君而言以其孤用醴禮之不酢子男用祼亦不酢以不酢同故舉小國君祼而言不謂孤用祼也凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及其大夫士皆如之注此亦以君命來聘者也所下其君者介與朝位賓主之間也其餘則自以其爵聘義曰上公七介侯伯五介子男三介是謂使卿之聘之數也朝位則上公七十步侯伯五十步子男三十步與音義下戸嫁反注同釋曰云各下其君二等則五等諸侯據上文三等命而言上公以九侯伯以七子男以五卿自各下其君二等若公之卿以七侯伯卿以五子男卿以三也雲及其大夫士皆如之者大夫又各自下卿二等士無聘之介數而言如之者士雖無介與步數至於牢禮之等又降殺大夫大行人首雲以九儀注云九儀謂命者五爵者四爵者四中有士故於此連言士其於此經介與歩數則無士也注釋曰引聘義者唯卿各下其君二等仍不見大夫下卿二等按聘禮雲小聘使大夫其禮如為介三介彼侯伯之大夫三介則亦三十步若上公大夫五介五十步子男大夫一介一十步可知鄭不言者舉卿則大夫見矣故不言之也邦畿方千里其外方五百里謂之侯服歲壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二歲壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三歲壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四歲壹見其貢服物又其外方五百里謂之衞服五歲壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六歲壹見其貢貨物注要服蠻服也此六服去王城三千五百里相距方七千里公侯伯子男封焉其朝貢之歲四方各四分趨四時而來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬祀貢者犧牲之屬故書嬪作頻鄭司農雲嬪物婦人所為物也爾雅曰嬪婦也𤣥謂嬪物絲枲也器物尊彝之屬服物𤣥纁絺纊也材物八材也貨物龜貝也音義嬪婢人反絺勅之反劉豬履反纊音曠徐劉古曠反釋曰此一經見九州諸侯依服數來朝天子因朝卽有貢物此因朝而貢與大宰九貢及下小行人春入貢者別彼二者是歲之常貢也注釋曰云要服蠻服也者職方雲蠻服要蠻義一也鄭計七千里者欲見土廣萬里中國七千里為九州有此貢法下雲九州之外謂之蕃國以其所貴寶為摯無此貢法也雲公侯伯子男封焉者對彼蕃國惟有子男無五等也按馬氏之義六服當面各四分之假令侯服四分之東方朝春南方宗夏西方覲秋北方遇冬南方侯服亦然西方北方皆然甸服已外皆然是以韓侯是北方諸侯而言入覲以其在北方當方分之在西畔故云覲鄭答志雲朝覲四時通稱故覲禮亦云朝若然鄭不與馬同觀此注似用馬氏之義者鄭旣不與馬同今所解雲四方各四分者謂四方諸侯六服服各四分趨四時而來或朝春據王城東方或宗夏據王城南方或覲秋據王城西方或遇冬據王城北方大宰四曰幣貢此中無幣貢者因朝而貢三享中已有幣故不別貢幣也大宰歲歲常貢此依服數來朝因朝而貢數旣有異時又不同故彼此物數不類也𤣥謂器物尊彝之屬者按大宰雲器貢先鄭以為宗廟之器後鄭易之以為器貢銀鐵石磬丹漆不從先鄭此雲器物後鄭以為尊彝之屬與彼先鄭同者彼是歲之常貢不合有成器故破之此乃因朝而貢得貢成器故為尊彝解之知因朝得貢成器者見昭十五年六月大子壽卒秋八月穆後崩十二月晉荀躒如周葬穆後籍談為介以文伯宴尊以魯壺王責之分器籍談歸以告叔向叔向曰王其不終乎王一歲而有三年之喪二焉於是乎以喪賓宴又求彝器以此知因朝得貢成器雲材物八材也者據次宰雲飭化八材也雲貨物龜貝也者貨是自然之物故知龜貝謂若禹貢揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州納錫大龜厥篚織貝此注所貢絲枲若青州鹽絺岱畎絲枲荊州厥篚𤣥纁之類九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寶為摯注九州之外夷服鎭服蕃服也曲禮曰其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子春秋傳曰杞伯也以夷禮故曰子然則九州之外其君皆子男也無朝貢之歲父死子立及嗣王卽位乃一來耳各以其所貴寶為贄則蕃國之君無執玉瑞者是以謂其君為小賓臣為小客所貴寶見傳者若犬戎獻白狼白鹿是也其餘則周書王會僃焉音義見賢遍反一音見如字傳直戀反又直專反注釋曰云九州之外夷服鎭服蕃服也者此經總而言之皆曰蕃分為三服據職方而言也雲曲禮曰在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子幷引春秋者欲見蕃國之內唯有子男無五等也按僖二十七年杞桓公來朝用夷禮故曰子用夷禮猶曰子況本在彼者也按書序武王旣勝殷巢伯來朝注云巢伯南方之國世一見者夷狄得稱伯者彼殷之諸侯與周異也雲父死子立及嗣王即位乃一來耳者此經世中含二父死子立須得受王命故須來新王即位亦須來故明堂位周公朝諸侯於明堂四夷皆在四門之外周公攝位與新王同況成王新即位也雲各以其所貴寶為摯則蕃國之君無執玉瑞者既以貴寶為摯何得有別摯乎是以禹會諸侯執玉帛者萬國唯謂中國耳九州為大賓大客夷狄為小賓小客按周語穆王初伐犬戎祭公謀父諌不聽遂往征之得四白鹿以歸引之者見是夷狄貴寶此穆王征之而得非自來者亦以此為贄也雲周書王會備焉者王會是書之篇名謂王會諸侯因有獻物多矣故云備也王之所以撫邦國諸侯者歲徧存三歲徧頫五歲徧省七歲屬象胥諭言語協辭命九歲屬瞽史諭書名聽聲音十有一歲達瑞節同度量成牢禮同數器脩灋則十有二歲王巡守殷國注撫猶安也存覜省者王使臣於諸侯之禮所謂間問也歲者廵守之明歲以為始也屬猶聚也自五歲之後遂間歲徧省也七歲省而召其象胥九歲省而召其瞽史皆聚於天子之宮敎習之也故書協辭命作葉詞命鄭司農雲象胥譯官也葉當為汁詞當為辭書或為葉辭命𤣥謂胥讀為諝王制曰五方之民言語不通耆慾不同達其志通其慾東方曰𭔃南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯此官正為象者周始有越重譯而來獻是因通言語之官為象胥雲諝謂象之有才知者也辭命六辭之命也瞽樂師也史太史小史也書名書文字也古曰名聘禮曰百名以上至十二歲又徧省焉度丈尺也量豆區釜也數器銓衡也灋八灋也則八則也達同成脩皆謂齎其灋式行至則齊等之也成平也平其僭踰者也王廵守諸侯會者各以其時之方書曰遂覲東後是也其殷國則四方四時分來如平時音義屬徐劉皆章束反下及注同叶音協詞音辭譯音亦汁之十反葉也又音協諝思敘反耆市志反慾音欲本多作欲鞮丁兮反重直龍反知音智上時掌反齎子兮反釋曰此經竝是王撫諸侯之事對上經皆是諸侯上撫王室之事注釋曰云存覜省者王使臣於諸侯之禮者亦對上諸侯朝王之禮也雲所謂間問也者即上文雲間問以諭諸侯之志者也知歲謂從巡守之明歳爲始者以其廵守已就撫諸侯訖明以後年為始也雲屬猶聚也者州長職雲正月之吉各屬其州之民而讀法故知屬為聚也雲自五歲之後遂間歲徧省也者但經一歲與三歲五歲雲存覜省至七歲九歲十一歲不雲省不言者以五歲已言省義可知故直見其事意也是以鄭皆連省而言也雲皆聚於天子之宮敎習之也者既言屬明聚於天子之宮若不聚於天子之宮焉得諭言語諭書名聽音聲之等乎明是皆聚於天子宮教習之也𤣥謂胥讀為諝者欲取諝為有才智之意也引王制曰五方之民者謂四方與中國言語不通嗜慾不同達其志通其慾故云東方曰𭔃已下疏已具於序官雲辭命六辭之命也者以辭命連言明是大祝六辭之敎命也雲瞽樂師也史大史小史也者樂師與大史小史竝是知天道者故國語雲吾非瞽史焉知天道鄭上注瞽即太師是也雲書名書文字也古曰名引聘禮記者證古曰名今世曰字雲度丈尺也者按律厯志以子穀秬黍中者一黍為一分九十黍黃鍾之長十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引千二百黍為龠合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛又雲百黍為銖二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此直雲丈尺略言之也雲量豆區釜也者據左氏傳晏子云齊舊四量豆區釜鍾四升為豆各自其四以登於釜釜十則鍾鍾為六斛四斗雲數器銓衡也者即銖兩之等是也雲灋八灋也則八則也者據大宰雲八灋治官府八則治都鄙諸侯國有都鄙官府以此灋則治之故須脩之雲達同成脩皆謂齎其灋式者經瑞節度量牢禮數器下至灋則等八者皆天子灋式之等當豫脩治使輕重大小方圎皆正然後將以齊諸侯器物故云行至則齊等之雲平其僭踰者也者若牢禮雲侯伯子男卿大夫士依上文及掌客多少皆有常不得僭上故云平其僭踰也雲王廵守諸侯會者各以其時之方者謂歲二月東方五月南方之等據春而言故言書曰遂覲東後是也竝據虞書及王制而言亦有同度量等事故虞書雲脩五禮五玉幷協時月正日之等雲殷國則四方四時分來如平時者謂分四方各遂春夏秋冬如平時若六服盡來即與平時別也凡諸侯之王事辨其位正其等協其禮賓而見之注王事以王之事來也詩云莫敢不來王孟子曰諸侯有王音義賓劉雲應言擯小行人職同釋曰王事謂諸侯朝王之事辨其位謂九十七十五十步之位正其等謂尊卑之等謂冕服旌旗貳車之類皆有等級協其禮謂牢禮饗燕積膳之禮以此禮賓敬而見之也注釋曰引詩孟子皆謂王是朝王之事也若有大喪則相諸侯之禮注詔相左右教告之也音義相息亮反注同注釋曰大喪言若見有非常之禍諸侯為天子斬其有哭位周旋擗踴進退皆有禮法左右助也須有助而告教之也若有四方之大事則受其幣聽其辭注四方之大事謂國有兵寇諸侯來告急者禮動不虛皆有贄幣以崇敬也受之以其事入告王也聘禮曰若有言則以束帛如享禮疏注釋曰云四方之大事謂國有兵寇者除兵寇之外諸侯當國自為大事者非天子之急不即告王故知惟兵寇耳引聘禮者彼雖是諸侯自相告告天子亦然故引為證也彼注云春秋臧孫辰告糴於齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田皆是也凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也注小聘曰問殷中也乆無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑一德以尊天子也必擇有道之國而就脩之鄭司農說殷聘以春秋傳曰孟僖子如齊殷聘是也疏釋曰言諸侯邦交謂同方嶽者一往一來為交謂已是小國朝大國已是大國聘小國若敵國則兩君自相往來故司儀有諸公諸侯皆言相為賓是也但春秋之世有越方岳相聘者是以秦使術來聘吳使札來聘時國數少故然非正法也注釋曰云小聘曰問者聘禮文故彼雲小聘曰問不享是也大聘使卿小聘使大夫也雲殷中也乆無事又於殷朝者及而相聘也者聘義王制皆云三年一大聘此不言三年而雲殷者欲見中間久無事及殷朝者來及亦相聘故云殷不雲三年也若然聘義與王制皆云比年一小聘此雲歲相問不雲比年者取歲歲之義也世相朝者謂父死子立曰世是繼世之義也雲凡君即位大國朝焉小國聘焉者左氏傳文按文元年公孫敖如齊傳曰凡君即位卿出竝聘謂已卿往聘他他卿來聘已是總語也雲大國朝焉已是小國已往朝大國小國聘焉者已是大國使聘小國雲此皆所以習禮考義正刑一徳以尊天子也者禮記文雲必擇有道之國而就脩之者謂差擇有道之國亦先從近始故云親仁善鄰國之寶也是也先鄭說殷聘以春秋傳者按左氏昭公九年傳曰孟僖子如齊殷聘禮也按服彼注云殷中也自襄二十年叔老聘於齊至今積二十一年聘齊故中復盛聘與此中年數不相當引之者年雖差遠用禮則同故引為證也
  小行人掌邦國賓客之禮籍以待四方之使者注禮籍名位尊卑之書使者諸侯之臣使來者也音義使色吏反注同後使者使適使之四方竹使使臣皆同釋曰大行人待諸侯身小行人待諸侯之使者其邦之禮籍則諸侯及臣皆在焉注釋曰云禮籍名位尊卑之書者名位尊卑以解禮也之書以解籍也雲使者諸侯之臣使來者也者即時聘殷覜是也令諸侯春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之注貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法疏釋曰此雲貢即大宰九貢是歲之常貢也必使春入者其所貢之物竝諸侯之國出稅於民民稅既得乃大國貢半次國三之一小國四之一皆市取美物必經冬至春乃可入王以是令春入之也秋獻功者物皆秋成諸侯亦法秋故秋獻之雲各以其國之籍禮之者卽上所掌禮籍尊卑多少不同故云各以其籍也注釋曰云六服所貢對九州外之三服無此貢也凡諸侯入王則逆勞於畿注鄭司農雲入王朝於王也故春秋傳曰宋公不王又曰諸侯有王王有廵守疏注釋曰隱九年宋公不王不宗覲於王鄭伯為王左卿士以王命討之伐宋也莊二十三年夏公如齊觀社非禮曹劌諌曰不可諸侯有王王有廵守非是君不舉矣注云有王朝於王是也及郊勞眡館將幣爲承而擯注眡館致館也承猶丞也王使勞賓於郊致館於賓至將幣使宗伯為上擯皆為之丞而擯之音義眡音視釋曰此經三事皆為丞而擯之注釋曰云眡館致館也者聘禮及下司儀皆云致館故同之也雲眡者使卿大夫往眡觀其可否雲致者致使有之雲王使勞賓於郊者謂王使大行人勞於郊也至將幣者謂至廟將幣三享雲使宗伯為上擯者惟謂將幣時大宗伯為上擯於郊勞及眡館二者不使大宗伯為上擯者以其使者或大行人官卑何得使大宗伯為擯也當別遣餘官為上擯小行人為承擯而言宗伯為上擯者取宗伯成文為將幣而言也凡四方之使者大客則擯小客則受其幣而聽其辭注擯者擯而見之王使得親言也受其幣者受之以入告其所爲來之事音義為於偽反釋曰云凡四方之使者此文與下為目則於大小客而言也大客則擯者大客則大行人云大客之儀一也彼鄭雲大賓要服以內諸侯大客謂其孤卿則此大客為要服以內諸侯之使臣也小客謂蕃國諸侯之使臣也注釋曰云擯者擯而見之王使得親言也者則時聘殷覜之時行旅擯入見王王與使者親言也雲受其幣者受之以入告其所為來之事者蕃國諸侯雖子男皆是中國之人鄭義此皆在朝之卿大夫有過放之於四夷為諸侯卿為子大夫為男是以世一見來時王親見之蕃國之使臣本是夷人不能行禮故直聽其辭而已使適四方協九儀賓客之禮朝覲宗遇會同君之禮也存覜省聘問臣之禮也注適之也協合也疏釋曰自此已下至之禮皆是小行人使適四方之事此言使適四方與下為目使適四方向諸侯之國所至之國則合九等之儀九儀則上大行人九儀命者五爵者四是也雲賓客之禮者賓據命者五客據爵者四此稱賓客之例非通稱也雲朝覲宗遇會同若之禮也者此卽諸侯之賓故云君之禮也雲存覜省聘問臣之禮也者存覜省三者天子使臣撫邦國之禮聘問二者是諸侯使臣行時聘殷覜聘問天子之禮其禮已備於上小行人略言之也達天下之六節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆以金爲之道路用旌節門關用符節都鄙用管節皆以竹爲之注此謂邦國之節也達之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也諸侯使臣行覜聘則以金節授之以爲行道之信也虎人龍者自其國象也道路謂鄉遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦國之民遠出至他邦他邦之民若來入由國門者門人爲之節由關者關人爲之節其以徵令及家徙鄉遂大夫及采地吏爲之節皆使人執節將之以達之亦有期以反節管節如今之竹使符也其有商者通之以符節如門關門關者與市聯事節可同也亦所以異於畿內也凡節有天子法式存於國疏釋曰此經亦是適四方之事言達天下之六節者據諸侯國而言掌節所云據畿內也虎節人節龍節三者據諸侯使臣出聘所執旌節符節管節三者據在國所用注釋曰云此謂邦國之節也者對掌節所掌者兼主王國之節也雲逹之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也者亦如上大行人逹瑞節之等使齎法式往就齊之雲諸侯使臣行聘聘則以金節授之者知是使臣行所執者見掌節雲凡邦國之使節山國用虎節故知此亦使臣所執也諸侯身行不須節以其尊者故不須也按掌節雲守邦國者用玉節注云謂諸侯於其國中玉節之制如王為之以命數為大小此不達玉節者文略耳亦達可知雲道路謂鄉遂大夫也者按掌節注變鄉遂言道路者容公邑大夫及小都大都之吏今此旌節中何知不亦容都鄙之吏而以都鄙吏在管節中者彼都鄙用角節文在上當直是都鄙之主此都鄙用管節最在下明都鄙吏在其中若然邦國之中都鄙主及吏同用管節矣知公之子弟亦有采地者見禮運雲諸侯有國以處其子孫故知亦如王之子弟以親疏食采也雲凡邦國之民遠出至他邦他邦之民若來入由國門者門人為之節由關者闗人為之節者司闗雲掌國貨之節以聯門市故知所由之處皆得授之節也雲其以徵令及家徙郷遂大夫及采地吏為之節者以其皆主民故授民節也雲皆使人執節將之以達之者比長雲邦之民徙於郊則從而授之明皆將送使達前所也雲管節如今之竹使符也者漢文本紀文帝六年九月初與郡國守相為銅虎符竹使符應劭曰竹使符皆以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五是也雲其有商者通之以符節如門闗門關者與市聯事節可同也者掌節雲貨賄用璽節門闗用符節各別司關既言掌國貨之節以聨門市門市節既相聯此中無貨賄用璽節明同用符節可知故為此解也雲亦所以異於畿內也者畿內貨賄用璽節門闗用符節畿外同用符節是異也雲凡節有天子法式存於國者雖無正文以意量王者皆頒度量於天下其節瑞之等皆是法式故知國國皆有瑞節法式也成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用穀璧男用蒲璧注成平也瑞信也皆朝見所執以爲信音義瑱劉吐電反按王執鎭圭瑱宜作鎭音釋曰此亦通四方若然諸侯國無鎭圭因言之六瑞玉人所造典瑞之令小行人直平知得失而已不言達六瑞者諸侯受命已得之不令別作法式以齊故不言達也合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故注合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享後用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之音義琮才宗反琥音虎璜音黃好呼報反釋曰此亦小行人至諸侯之國也此六者之中有圭以馬璋以皮二者本非幣雲六幣者二者雖非幣帛以用之當幣處故總號為幣也此六言合以兩兩相配配合之義故言合也注釋曰云合同者配合即是和同故也雲六幣所以享也者對上文六者是朝時所用也雲五等之諸侯享天子用璧享後用琮其大各如其瑞者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子注享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮引此者欲明君用琮故覲禮享天子云束帛加璧是其施於天子也不言享後文不具言九寸據上公而言明侯伯子男皆如瑞知子男享天子亦用璧琮者覲禮總稱侯氏用璧明五等同也雲皆有庭實以馬若皮者按覲禮三享皆束帛加璧庭實惟國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上是其以馬也聘禮奉束帛加璧享庭實皮則攝之是其用皮也聘禮記曰皮馬相間可是也知皮虎豹皮也者郊特牲雲虎豹之皮示服猛也是享時所用故知也雲用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之者按玉人璧琮九寸諸侯以享天子言九寸則上公之禮上公用璧琮則圭璋是二王後明矣言而特之者惟有皮馬無束帛可加故云特如是皮馬不上堂陳於庭則皮馬外別有庭實可知其於諸侯亦用璧琮知者見玉人職雲瑑琮八寸諸侯以享夫人明享君用璧亦八寸是下享天子一寸如是明二王後相享不可同於天子用圭璋則用璧琮可知言是兩公自相朝二王後稱公是於諸侯還同二王後可知引禮器者彼圭璋者據朝聘時所行無束帛可加是圭璋特之義也雲亦通於此者彼朝聘之圭璋亦通此享用圭璋故云亦通於此也雲子男於諸侯享用琥璜下其瑞也者覲禮子男已入侯氏用璧琮中則此琥璜不知何用二王後自相享退入璧琮則子男自相享退用琥璜可知且子男朝時用璧自相享降一等故用琥璜雲凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等者玉人云瑑琮八寸諸侯以享夫人禮更無用八寸之法明是上公九寸降一等至八寸上公既降一寸則侯伯子男各降一等可知二王後相朝敵無用相尊之法明亦降一寸其子男者雖退入琥璜亦降一寸可知若然知五等諸侯自相朝圭璋亦如其命數其相享璧琮等則降一寸知者玉人云瑑琮八寸諸侯以享夫人據上公身不雲圭璋朝所執者明圭璋自朝天子所執故聘禮雲所以朝天子圭與繅皆九寸上公之玉也問諸侯朱緑繅八寸注云於天子曰朝於諸侯曰問記之於聘文互相備以此上公為然侯伯子男可知也雲及使卿大夫覜聘亦如之直言覜聘亦如之不分別享與聘則聘享皆降一等同故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘此據上公之臣圭璋璧琮皆降一等其餘侯伯子男降一寸明矣其子男之臣享諸侯不得過君用琥璜可知若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國師役則令槁禬之若國有福事則令慶賀之若國有禍烖則令哀弔之凡此五物者治其事故注故書賻作𫝊槁爲槀鄭司農雲賻補之謂賻喪家補助其不足也若今時一室二屍則官與之棺也槀當為槁謂槁師也𤣥謂師役者國有兵寇以匱病者也使鄰國合會財貨以與之春秋定五年夏歸粟於蔡是也宗伯職曰以禬禮哀圍敗禍烖水火音義槁苦報反禬音會槀古老反釋曰此一經據上下文皆據諸侯國此文雖皆單言國亦據諸侯而言按宗伯雲以喪禮哀死亡此雲國札喪則令賻補之不同者彼據弔葬致哀此據設財物補其不足相包乃具也又此國凶荒則令賙委之宗伯雲以荒禮哀凶札不同者言荒凶札者自貶損故曲禮雲歲凶年榖不登君膳不祭肺之類是也此雲賙委者令他人以財賙委之亦相包乃成也宗伯嘉禮歸脤膰此不見者諸侯無自相歸脤膰法故也但凶禮有五惟不見恤禮以義差之當於師役中兼之嘉禮有六此惟言賀慶一者其飲食冠昏賓射饗燕之法皆當國自行非是相交通之物故此不言之其吉禮軍禮賓禮竝不言者天子頒之非所以通行之事故不言也但此中札喪在喪禮中宗伯凶札在荒禮中者欲見札而復荒則與荒札同科若札而不荒自從喪禮也注釋曰春秋定五年夏歸粟於蔡者按定四年秋楚人圍蔡故五年歸其粟及其萬民之利害爲一書其禮俗政事敎治刑禁之逆順爲一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者爲一書其札喪凶荒戹貧爲一書其康樂和親安平爲一書凡此物者每國辨異之以反命於王以周知天下之故注慝惡也猶圖也音義治直吏反樂音洛釋曰此經陳小行人使適四方所採風俗善惡之事各各條錄別為一書以報上也此五者上二條條別善惡俱有故利害逆順竝言其悖逆一條專陳姦冦之事其札喪一條專陳凶禍之事其康樂一條專陳安泰之事是方以類聚物以羣分者也













  周禮註疏卷三十七
  周禮註疏卷三十七考證
  大行人春朝諸侯而圖天下之事疏大宗伯雲時見曰會○監本脫曰會二字今據原文補之
  上公之禮注常旌旗也○旗監本訛作斿今改正疏聘禮禮賓用醴子男雖一祼不酢○雖係唯字之訛
  九州之外疏穆王初伐犬戎○初國語作將又得四白鹿以歸國語四白鹿上有四白狼三字







  周禮註疏卷三十七考證



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十八
  漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彥疏
  司儀掌九儀之賔客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節注出接賔曰擯入贊禮曰相以詔者以禮告王音義相息亮反此職內經注除相為賔相朝相授相親相隨相待相為國客相聘相禮皆同釋曰此經總與下諸侯文為目言九儀是大行人九儀命者五爵者四是也儀容辭令揖讓之節竝見下文注釋曰云出接賔曰擯者即下文交擯而在門外是也雲入贊禮曰相者下文及廟惟上相入是也雲詔者以禮告王者即下雲詔王儀是也將合諸侯則令為壇三成宮旁一門注合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宮謂壝土以為牆處所謂為壇壝宮也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也覲禮曰諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺是也王廵守殷國而同則其為宮亦如此與鄭司農雲三成三重也爾雅曰丘一成為敦丘再成為陶丘三成為昆侖丘謂三重音義壝惟癸反劉欲鬼反與音餘下尺與同重直龍反下三重重耳同敦音頓沈又都門反陶徒刀反侖力門反釋曰云將合諸侯者合會也謂時見曰㑹雲則令為壇三成者謂封人為壇三成注釋曰云有事而㑹也者春秋左氏傳文但春秋時有事而㑹不協而盟是霸者法引之者時雖不同為有事而行㑹禮則同故引以為證云為壇於國外以命事者宮方三百歩明在國外也言命事則上大行人云時㑹以發四方之禁禁即九伐是其事也雲宮謂壝土以為牆處所謂為壇壝宮也者所謂掌舎但掘地為塹壝土為堳埒當牆處故云牆處也雲天子春帥諸侯自此已下至國北皆覲禮文其為壇之語鄭加之耳雲既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也者言教尊尊者天子親自拜日禮月之等是尊尊之法教諸侯以下尊敬在上者也引覲禮者是見為壇大小尺寸之法據時㑹諸侯為壇之法雲王廵守殷國者謂廵守就方岳為壇殷國就王國左右為壇皆如時㑹雲如此與者約同之故云與以疑之先鄭引爾雅者見三成者三重重高一尺詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓注謂王既祀方明諸侯上介皆奉其君之旂置於宮乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上王揖之者定其位也庶姓無親者也土揖推手小下之也異姓昏姻也時揖平推手也衞將軍文子曰獨居思仁公言言義其聞詩也一日三復白圭之玷是南宮縚之行也夫子信其仁以為異姓故妻之也天揖推手小舉之音義復音服或芳服反玷丁簟反沈都念反縚吐刀反行下孟反釋曰詔告也謂諸侯各就位立王在壇亦立司儀乃告王降壇南向見諸侯乃揖之土揖庶姓已下先疏後親為次按隱十一年滕侯薛侯來朝爭長雲周之宗盟異姓為後是先同姓今此先庶姓後同姓者此經直據揖之儀容從下至高不據盟之先後也注釋曰云謂王既祀方明諸侯上介皆奉其君之旂置於宮乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立者案覲禮雲諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上𤣥下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介各奉其君之旂置於宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立四傳擯天子乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明注引朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乘帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也若然覲禮上介奉君之旂置於宮尚左及公侯伯子男就其旂而立並四傳擯者竝陳設其位其立當在祀方明後是以彼下文乃始雲拜日之禮反祀方明之事故彼置旂於宮之下注云置於宮者建之豫為其君見王之位也是其未即立也此鄭注依次第而言故云謂王既祀方明諸侯上介皆奉其君之旂置於宮乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立也雲諸公中階之前至諸男門西北面東上皆明堂位周公朝諸侯之禮覲禮注亦引之證五等諸侯立位處所也皆以近王為上雲王揖之者定其位也者此約燕禮雲卿大夫皆入門右北面立公降階揖之卿得揖東廂西面大夫得揖中庭少進北面其位乃定此王揖亦得揖乃定有少別者彼諸侯揖臣臣皆北面得揖就位此五等立已在位王揖之逡廵而已位乃定是其別也凡揖皆摧手至於撎即引手為異也衞將軍文子者此大戴禮文引之證有異姓之事也案大戴禮文衞將軍文子問子貢曰蓋受教者七十有餘人聞之孰為賢子貢對之歴陳諸子行遂陳南宮縚之行此乃子貢之辭而雲衞將軍文子曰者此實子貢辭篇名衞將軍文子故引篇名耳及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等注謂執玉而前見於王也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇十有二尋方九十六尺則堂上二丈四尺毎等丈二尺與諸侯各於其等奠玉降拜升成拜明臣禮也既乃升堂授王玉音義見賢遍反釋曰此即上四傳擯之時也四傳擯彼注云公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位是子男共為位故共一擯也注釋曰下雲將幣據三享故知此文擯之據執玉見王也雲擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人也者大行人云公擯者五人已下此雲擯之各以其禮是據擯為數不據餘禮也雲上等中等下等者謂所奠玉處也者上云為壇三成此言三等明據三等壇奠玉處而言也雲壇三成者據上文雲深四尺者覲禮文雲則一等一尺已下鄭君以意觧之無正丈一等為一尺發地一尺上有三成為三尺總四尺也鄭注覲禮雲從上向下為深故云深四尺雲壇十有二尋者覲禮文雲方九十六尺者尋八尺計之所得九十六尺雲則堂上二丈四尺毎等丈二尺與者並鄭以意觧之故云與以疑之上二丈四尺為堂王立之處並祀方明之所云諸侯各於其等奠玉降拜升成拜明臣禮也者公奠玉於上等降拜於中等侯伯奠玉於中等降拜於下等子男奠玉於下等降拜於地及升成拜皆於奠玉之處必知有降拜升成拜者亦約燕禮臣得君酬酒皆降拜君使小臣辭之乃升成拜明此王禮亦然言成拜者鄉於下拜之時王使人辭下拜之不成故於升乃更成前拜故云成拜是敬上之禮故云明臣禮也雲既乃升堂授王玉者禮法禮敵並授禮不敵者訝受此行臣禮則諸侯皆北面授之於堂上也王既受玉約聘禮亦當側授宰玉此壇上無坫不得取明堂位崇坫亢圭為義也其將幣亦如之其禮亦如之注將幣享也禮謂以鬱鬯祼之也皆於其等之上疏釋曰云將幣者即將幣三享一也但彼大行人據在廟此據在壇雲亦如之者璧以帛琮以錦如前公於上等之類雲其禮亦如之者即大行人上公再祼而酢亦如公於上等之類也王燕則諸侯毛注謂以須髮坐也朝事尊尊上爵燕則親親上齒鄭司農雲謂老者在上也老者二毛故曰毛音義毛謂須髮也劉本作耄音毛注釋曰此燕則公三燕侯伯再燕子男一燕雲朝事尊尊上爵者依爵尊卑為先後雲燕則親親上齒者此乃不問爵之尊卑取以年齒為先後也凡諸公相爲賔注謂相朝也疏注釋曰云相朝則是兩公自相朝故下經雲諸侯諸伯諸子諸男相為賔客以禮相待並是兩諸侯相朝之事也主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送注賔所停止則積間闊則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之從來至去數如此也三辭辭其以禮來於外也積問不言登受之於庭也鄭司農雲旅讀為旅於泰山之旅謂九人傳辭相授於上下竟問賔從末上行介還受上傳之𤣥謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之也賔之介九人使者七人皆陳擯位不傳辭也賔之上介出請使者則前對位皆當其末擯焉三揖謂庭中時也拜送送使者音義旅如字又音臚力於反傳直專反下除春秋傳皆同末上時掌反下上傳上車同注釋曰云賔所停止則積者謂遺人云十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有委五十里有市市有積是也雲間闊則問者上注問問不恙也雲行道則勞者謂勞苦之雲皆使卿大夫致之者彼聘禮遣卿行勞禮臣來尚遣卿勞明君來遣卿勞可知此再勞一勞在境一勞在遠郊皆使卿其近郊勞當主君親為之也其積問當使大夫故下文雲致飧如致積之禮注云俱使大夫禮同也知致飧使大夫者見聘禮宰夫朝服設飧宰夫即大夫問亦小禮明亦使大夫也雲從來至去數如此也者五積三問再勞來去皆有此數故云數如此也先鄭雲旅讀為旅於泰山之旅謂九人傳辭相授於上下竟問賔從末上行介還受上傳之者此先鄭以為旅擯與交擯同之後鄭不從者此臣禮雲旂擯下文雲主君郊勞交擯三辭明其別旅直陳擯介不傳辭交則一徃一來傳辭也雲𤣥謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之也者案爾雅釋詁雲屍旅陳也釋言云豫臚敘也注云皆陳敘也後鄭不從旅泰山之旅從臚者欲取敘義也雲賔之介九人者自從公介九人之禮雲使者七人者自從降二等之禮雲皆陳擯位不傳辭也賔之上介出請使者則前對位皆當其末擯焉者此皆約聘禮主君大門內迎聘賔之位也雲三揖謂庭中時也者如聘禮入門揖當曲揖當碑揖是也主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受車送三還再拜注主君郊勞備三勞而親之也鄭司農雲交擯三辭謂賔主之擯者俱三辭也車逆主人以車迎賔於館也拜辱賔拜謝辱也𤣥謂交擯者各陳九介使傳辭也車迎拜辱者賔以主君親來乘車出舎門而迎之若欲遠就之然見之則下拜迎謝其自屈辱來也至去又出車若欲遠送然主君三還辭之乃再拜送之也車送迎之節各以其等則諸公九十歩立當車軹也三辭重者先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂疏釋曰此當近郊勞交擯三辭者主君至郊郊有館舎賔在內主君至館大門外主君北面而陳此九介去門九十歩東面賔在大門內於門外之東亦陳九介西面不陳五擯者非主君從賔禮故也三辭者賔三辭主君以禮來於外車迎拜辱者傳辭既訖賔乗車出大門迎主君至主君處下車拜主君屈辱自至郊也三揖者入門及當曲當碑為三揖三辭者辭讓升堂拜受賔再拜乃受幣主君亦當拜送不言省文也車送者賔乘車出門就主君若欲遠送之三還者主君見賔送已三還辭之再拜者賔見主君辭遂再拜送主君也注釋曰云備三勞而親之也者大行人有三問三勞之文也主君身自勞是親之也先鄭雲車逆主人以車迎賔於館也拜辱賔拜謝辱也後鄭不從者此直是備三勞既來至國何有輒迎賔於館乎𤣥謂各陳九介者以其在道俱不為主故無五擯之事故各陳九介也雲立當車軹也者賔主俱立當軹大行人文雲後辭辭升堂者案鄉飲酒禮主人取爵降洗賔降主人坐奠爵於堦前辭注云事同曰讓事異曰辭禮升堂是事同不雲讓而雲辭者此賔主敵者主人之意欲有受於庭之心故從事異曰辭是以下諸公之臣等升堂皆云讓依事同曰讓非敵故聘義雲三讓而後傳命三讓而後入廟門並事異不雲辭者欲取致尊讓之意變文耳又彼記文非正經故不為例也致館亦如之注館舎也使大夫授之君又以禮親致焉疏釋曰凡雲致者皆有幣以致之致之使若已有然也雲亦如之者上主君郊勞此親致館明亦如之也注釋曰鄭知使大夫授舎者見聘禮雲大夫帥至館卿致之以此知先遣大夫授館也此大夫亦應是卿致飧如致積之禮注俱使大夫禮同也飧食也小禮曰飧大禮曰饔餼音義飧素尊反下同注釋曰上公飧五牢賔始至之禮故致館後即言之雲如致積之禮者積在道已致故云如之以其俱小禮不使卿故云俱使大夫禮同也雲飧食也者以其有芻薪米禾食之類故云食也雲小禮曰飧者聘禮使宰夫設飧禮物又少故曰小雲大禮曰饔餼者以其有腥有牽芻薪米禾又多故曰大是以聘禮記雲聘日致饔注云急歸大禮又以下文致饔餼亦在將幣後即致之也及將幣交擯三辭車逆拜辱賔車進答拜三揖三讓每門止一相及廟唯上相入賔三揖三讓登再拜授幣賔拜送幣每事如初賔亦如之及出車送三請三進再拜賔三還三辭告辟注鄭司農雲交擯擯者交也賔車進答拜賔上車進主人乃答其拜也及出車送三請主人三請留賔也三進進隨賔也賔三還三辭告辟賔三還辭謝言已辟去也𤣥謂既三辭主君則乘車出大門而迎賔見之而下拜其辱賔車乃前下答拜也三揖者相去九十歩揖之使前也至而三讓讓入門也相謂主君擯者及賔之介也謂之相者於外傳辭耳入門當以禮詔侑也介紹而傳命者君子於其所尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此為介鴈行相隨也止之者絶行在後耳賔三揖三讓讓升也登再拜授幣授當為受主人拜至且受玉也每事如初謂享及有言也賔當為儐謂以鬱鬯禮賔也上於下曰禮敵者曰儐禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦謂此朝禮畢儐賔也三請三進請賔就車也主君每一請車一進欲遠送之也三還三辭主君一請者賔亦一還一辭音義授依注音受賔亦依注音擯下賔使者同辟音避劉薄歴反注同下客辟三辟趨辟放此已辟音避侑音又闑魚列反棖直庚反行戸剛反釋曰及至也至將幣謂賔初至館後日行朝禮之時故云至將幣幣即圭璋也雲交擯三辭車逆拜辱賔車進答拜者此並在主君大門外賔去門九十歩而陳九介主君在大門內之東陳五擯上擯入受命出請事傳辭與承擯承擯傳與末擯末擯傳與末介末介傳與承介承介傳與上介上介傳與賔賔又傳與上介上介傳與承介承介傳與末介末介傳與末擯末擯傳與承擯承擯傳與上擯上擯入告君如是者三謂之交擯三辭諸交擯者例皆如此也車逆拜辱者傳辭既訖主君乘車出大門至賔所下車拜賔屈辱來此也賔車進答拜者賔初升車進就主君主君下賔亦下車答主君拜也三揖者主君遙揖賔使前北面三讓入大門也雲毎門止一相者既入門𢌞面東至祖廟之時祖廟西仍有二廟以其諸侯五廟始祖廟在中兩廂各有二廟各別院為之則有二門門傍皆有南北隔牆隔牆皆通門故得有每門若不然從大門內即至祖廟之門何得有每門而雲門止一相乎故為此觧也雲上相入者上相即上擯上介須詔禮故須入雲三揖者亦謂入門揖當曲揖當碑揖也雲三讓登者至階主君讓賔賔讓主君如是者三主君先升雲再拜授幣者授當為受賔主俱升主人在阼階上北面拜乃就兩楹間南面賔亦就主君賔授玉主君受之故云再拜受幣也雲賔拜送幣者賔既授乃退向西階上北面拜送幣乃降也注釋曰先鄭雲賔車進答拜賔上車進主人乃答其拜也後鄭不從者車逆拜辱已是主人今雲車進答拜當是客何得主人再度拜故不從也雲及出車送三請主人三請留賔也後鄭亦不從者行朝享禮賔訖送賔出禮既有限何因更有留賔之事故不從也雲介紹而傳命者此聘義文案彼介紹而傳命謂聘者旅擯法引證此交擯者但紹繼也謂介相繼而陳則交擯旅擯皆得為紹故此交擯亦得介紹而傳命也案彼注質謂正自相當賔主不敢正自相當故須擯介通情也雲君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖者玉藻文君入門不言所拂者朝君入由闑西亦拂闑不言之者君特行不與介連類故不言也介拂闑者上介隨君後與大夫士介自為鴈行於後也雲止之者絶行在後耳者知不全入而為絶行在後者以聘禮介皆入廟門門西北面西上故知此君介亦入門門西北面西上可知故云絶行在後後亦入廟也雲登再拜授幣授當為受者欲見登再拜受玉者主君止得為受不得爲授之義故也雲拜至且受玉也者拜中含此二事故也雲毎事如初謂享及有言也者案聘禮享夫人下雲若有言束帛如享禮是也雲上於下曰禮敵者曰儐者大行人云王禮再祼而酢之屬是上於下曰禮此諸侯雲儐是敵者曰儐也雲禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦引之者證儐亦用鬱鬯也雲主君一請賔亦一還一辭者則主君三請三進其賔三還三辭一一相將但別言之耳致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀注此六禮者惟饗食速賔耳其餘主君親往親往者賔爲主人主人爲賔君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之鄭司農雲還圭歸其玉也故公子重耳受飧反璧𤣥謂聘以圭璋禮也享以璧琮財也已聘而還圭璋輕財而重禮贈送以財既贈又送至於郊音義還音環又音旋食音嗣凡饗食皆同注釋曰知饗食速賔者案公食大夫禮君親食之君不親食則以侑幣致之聘禮雲公於賔壹食再饗上介壹食壹饗若不親食致之以侑幣致饗以酬幣以此知二者皆速賔也雲其餘主君親往親往者賔為主人主人為賔者見聘禮雲君使卿歸饔餼又雲賔迎於外門外又雲大夫東面致命君使卿還玉於館賔迎於外門外不拜帥大夫以入鄭君以此二者知賔為主人主人為賔致贈郊送亦然可知也聘禮乃君於臣此兩君敵明主君親為之矣先鄭雲公子重耳事見僖公二十三年公子重耳反國及曹曹共公聞其駢脅欲觀其裸浴薄而觀之僖負羈之妻曰吾觀晉公子之從者皆足以相國若以相夫子必反其國反其國必得志於諸侯得志於諸侯而誅無禮者曹其首也子盍蚤自貳焉乃饋盤飧寘璧焉公子受飧反璧是其事引之者證還圭之事但彼反璧者義取不貪寳意非還圭故後鄭不從也𤣥謂聘以圭璋禮也者聘義雲以圭璋聘重禮也謂行聘禮也雲享以璧琮財也者貢財貨時用璧琮以致之故云財也雲已聘而還圭璋輕財而重禮者還圭璋是重禮璧琮不還是輕財也雲贈送以財者聘禮賔遂行舎於郊公使卿贈如覿幣注云言如覿幣見為反報是贈並送至於郊賔之拜禮拜饔餼拜饗食注鄭司農雲賔之拜禮者因言賔所當拜者之禮也所當拜者拜饔餼拜饗食𤣥謂賔將去就朝拜謝此三禮三禮禮之重者也賔既拜主君乃至館贈之去又送之於郊疏注釋曰先鄭所説是後鄭増成其義案聘禮饔餼燕羞俶獻之明日賔皆拜於朝將去又三拜乘禽於朝彼臣故盡拜謝此賔之拜禮在致贈郊送之下則不及燕羞俶獻乘禽以其君略小惠將去惟拜其大禮也案聘禮賔三拜乘禽於朝遂行舎於郊公使卿贈若然此致贈郊送在拜禮後今設文在前者欲取如將幣之儀故進文在前其贈送合在後也雲賔既拜主君乃至館贈之去又送之於郊者鄭以贈送之文在前拜禮在後恐疑顛到故此觧之是其次也賔繼主君皆如主國之禮注鄭司農雲賔繼主君復主人之禮費也故曰皆如主國之禮𤣥謂繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也如其禮者謂玉帛皮馬也有饌陳之積者不如也若饗食主君及燕亦速焉音義費芳味反注釋曰先鄭雲繼主君復主人之禮費也後鄭不從者主人禮費既多非賔所能復𤣥謂繼主君者儐主君也者案聘禮君遣卿勞及致館等皆儐儐者報也上注云敵者曰儐故此報主君為儐雲儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也如其禮者謂玉帛皮馬也者案聘禮雲賔至於近郊君使卿朝服用束帛勞又雲賔用束錦儐勞者君使卿韋弁歸饔餼又雲大夫奉束帛又雲賔降授老幣出迎大夫注云出迎欲儐之庭實設馬乘賔降堂授老束錦賔奉幣西面大夫東面賔致幣是皆有儐法彼兩臣有儐此兩公有儐可知也若然彼聘禮致館無儐者彼君使卿致館不以幣故亦無儐明此兩君致時有幣合亦儐之也彼聘禮賔不見有饗食速主君者臣於君雖他國亦不敢速君故禮記雲大夫饗君非禮是也此兩君即得其燕食等皆得速主君也主君有故不能親以侑幣酬幣致之亦無儐鄭彼注云以已本宜往還玉於館及還享雖無束帛文亦當儐之矣諸侯諸伯諸子諸男之相為賔也各以其禮相待也如諸公之儀注賔主相待之儀與諸公同也饔餼饗食之禮則有降殺音義殺色界反下豐殺則殺及後殺禮皆同注釋曰五等諸侯以命數分為三等其圭璋饔餼飧積歩數儐介皆降殺備於大行人掌客其進退揖讓之儀一與公同故云如諸公之儀諸公之臣相為國客注謂相聘也疏釋曰謂上諸公之臣相聘往來為國客相待相送之儀此法皆備於下文也則三積皆三辭拜受注受者受之於庭也侯伯之臣不致積疏釋曰此謂在道之禮於路館致之亦有束帛致之雲三辭拜受者辭不受三辭後受之故云三辭拜受也注釋曰云受者受之於庭也者上諸公即雲登登謂登堂此不雲登故知受於庭也知侯伯之臣不致積者案聘禮以五介又張旜是侯伯之卿聘使者經不雲積明侯伯之臣不致積可知但不以束帛行禮致之豈於道全無積乎明有也及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聽命下拜登受賔使者如初之儀及退拜送注登聽命賔登堂也賔當為儐勞用束帛儐用束錦侯伯之臣受勞於庭疏釋曰案聘禮此亦近郊勞也旅擯不傳辭賔使各陳七介而已雲三辭拜辱者賔從館內出於大門拜使者辱命來於外雲三讓者讓升堂雲登聽命者賔登堂聽使者傳主君之命也雲下拜登受者賔聽命訖下堂拜命訖登堂受幣也雲賔使者如初之儀者謂使傳命訖禮畢出門賔以束帛賔使者如初行勞時之儀前賔受幣今使者受幣受幣雖異威儀則同敬主君使者也知勞用束帛儐用束錦者約聘禮郊勞知之知侯伯之臣受勞於庭者亦案聘禮賔是侯伯之臣雲受於舎門內是不登堂也致館如初之儀注如郊勞也不儐耳侯伯之臣致館於庭不言致飧者君於聘大夫不致飧也聘禮曰飧不致賔不拜疏注釋曰案聘禮賔至使大夫帥至館卿致館此公之臣亦當然上雲郊勞此雲如初如初郊勞也鄭知不儐者聘禮致館無束帛賔亦無儐知此亦然也雲侯伯之臣致館於庭者亦案聘禮知之雲君於聘大夫不致飧也引聘禮飧不致賔不拜者案聘禮致館之下即雲宰夫設飧即此致館下不雲致飧故云君於聘大夫不致飧如是五等之臣皆無致飧也及將幣旅擯三辭拜逆客辟三揖每門止一相及廟唯君相入三讓客登拜客三辟授幣下出每事如初之儀注客辟逡廵不答拜也惟君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退負序也每事享及有言音義逡七旬反釋曰及至也謂賔在館至將幣將幣亦謂圭璋也雲旅擯三辭者亦謂於主君大門外主君陳五擯客陳七介不傳辭故云旅擯也雲三辭者前郊勞三辭辭其以禮來於外此三辭辭其主君以大客禮當已雲拜逆客辟者謂三辭訖主君遣上擯納賔賔入大門主君在大門內南面拜拜賔奉君命屈辱來見已客辟不受拜者使者奉君命來不敢當拜故逡廵辟君拜也雲三揖者亦揖之使前雲每門止一相者謂彌相親也雲及廟惟君相入者與前諸公少異彼是兩君故云惟上相入則兩君擯介各有上相亦不入故據君而言也雲三讓客登者按聘義雲三讓而後入廟門三揖而後至階此不言者文不具客登者主君與客俱登據客而言故云客登也雲拜客三辟者主君與客俱登訖主君於阼階上北面拜拜賔喜至此堂並拜受幣雲客三辟者三退負序不敢當君拜雲授幣者授玉與主君也注釋曰云客辟逡廵不答拜也者釋上拜逆客辟也雲客三辟三退負序也者按聘禮雲賔三退負序注云三退三逡巡也不言辟者以執圭將進授之此亦執圭將授言辟者儀禮是委曲行事故云執圭將進不得雲辟此周禮事未見據大總而言故云辟無嫌三退負序聘禮文雲每事享及有言者亦約聘禮知之及禮私面私獻皆再拜稽首君答拜注禮以醴禮客私面私覿也既覿則或有私獻者鄭司農説私面以春秋傳曰楚公子棄疾見鄭伯以其乘馬私面疏釋曰此三者皆於聘日行之故並言之雲君答拜者雖見異國之臣當空首拜也注釋曰知禮以醴禮客者按聘禮禮客用醴齊異於君鬱鬯也雲私面私覿也者按聘禮賔奉束錦請覿又雲問卿訖賔面如覿幣注云面亦見也其謂之面威儀質也彼不見有私獻又於君謂之覿於卿謂之面覿面別此雲私面私覿為一者以彼文兩見則私覿據君私面據卿此文不見有私覿直言私面豈不見君直見臣也明此私面主於君故以私面為私覿也彼無私獻非常故彼記雲既覿賔若私獻奉獻將命故此注云既覿則或有私獻者也雲春秋者按左氏昭六年楚公子棄疾如晉過鄭見鄭伯如見王以其乘馬八匹私面見子皮如上卿以馬六匹見子產以馬四匹見子大叔以馬二匹稱面者以其面亦覿也且過鄭非正聘故以面言之出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜客趨辟注中門之外即大門之內也問君曰君不恙乎對曰使臣之來寡君命臣於庭問大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣於庭二三子皆在勞客曰道路悠遠客甚勞勞介則曰二三子甚勞問君客再拜對者為敬慎也音義客甚勞如字下甚勞勞辱同注釋曰賔來主為以君命行聘享是以先行聘享訖乃始行私相慰問之事是以聘禮注云卿以公禮將事無由問也雲中門之外即大門之內也者聘禮雲及大門內公問君故指彼雲即大門內也案聘禮雲及大門內公問君賔對公再拜注云賔至始入門之位北面將揖而出衆介亦在其右少退西上於此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳君命南面雲問君曰已下未知鄭君所出何文或雲是孔子聘問之辭亦未得其實也爾雅雲恙憂也致饔餼如勞之禮饗食還圭如將幣之儀注饗食亦謂君不親而使大夫以幣致之疏釋曰云致饔餼如勞之禮者同使卿威儀進止皆如上郊勞之禮還以本圭故云如也注釋曰知饗食是君不親者以其與還圭共文同是致之故知君不親使大夫致之也致饗及還玉賔主皆是大夫其將幣主君與使臣行禮如將幣者蓋不盡如之所如者如旅擯主人皮弁賔皮弁襲將幣同自餘則別是以聘禮君使卿皮弁還玉於館賔皮弁襲迎於外門外不拜帥大夫以入大夫升自西階鉤楹賔自碑內聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立是與將幣別之事也君館客客辟介受命遂送客從拜辱於朝注君館客者客將去就省之盡殷勤也遂送君拜以送客音義從本亦作從同才用反釋曰案聘禮雲公館賔賔辟注云言辟者君在廟門敬也又雲上介聽命注云聽命於廟門中西面如相拜然也然則此中行事亦爾鄭知君拜送者見聘禮雲聘享夫人之聘享問大夫送賔公皆再拜是其有拜此雲客從拜辱於朝者聘禮曰公退賔從請命於朝公辭賔退是也明日客拜禮賜遂行如入之積注禮賜謂乘禽君之加惠也如入之積則三積從來至去音義乘繩證反下乘皮同注釋曰案聘禮雲館賔下雲賔三拜乘禽於朝以此知禮賜是乘禽也雲遂行如入之積鄭雲如入之積則三積從來至去者入與出各三積故得以後如前以此而言諸侯言出入五積四積三積之類入出各五各四各三者也凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之注爵卿也大夫也士也疏注釋曰諸侯之臣言爵相為客而相禮者不離三等卿大夫士鄭注掌客雲爵卿也則飧二牢饔餼五牢大夫也則飧大牢饔餼三牢士也則飧少牢饔餼大牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已以此三等相禮也雲其儀亦如之者亦以三等相差七十歩七介五十歩五介三十歩三介小聘使大夫又降殺也凡四方之賔客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而上下之註上下猶豐殺也音義上時掌反釋曰上經雲爵鄭以卿大夫士三等觧之此經雲二等即與大行人云諸侯之卿各下其君二等大夫士亦如之大夫下卿士下大夫降殺以兩觧之同也雲從其爵者以三等降殺從三等而為之雲上下猶豐殺也者爵尊者禮豐爵卑者禮殺以二等為豐殺也凡賔客送逆同禮注謂郊勞郊送之屬疏注釋曰經雲送逆故知郊勞郊送也郊勞是逆郊送是送尊卑不同此二者一也凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣爲之禮注幣享幣也於大國則豐於小國則殺主國禮之如其豐殺謂賄用束紡禮用玉帛乘皮及贈之屬音義稱尺證反紡芳往反釋曰此一經惟論享幣多少及主國報禮輕重之事言交者兩國一往一來謂之交言各稱其邦而為之幣者據朝聘所齎享幣大國多小國少雲以其幣為之禮者據主國賄客還依來者多少而報之注釋曰鄭知幣是享幣者以其經雲稱其邦復雲幣明幣是享幣不得據圭璋璧琮也知是賄用束紡禮用玉帛乘皮及贈之屬者案聘禮還玉之下雲賔裼迎大夫賄用束紡注云所以遺聘君可以為衣服又雲禮玉束帛乘皮注云禮禮聘君也所以報享也又雲遂行舎於郊公使卿贈如覿幣記雲賄在聘為賄是其豐殺多少者也凡行人之儀不朝不夕不正其主面亦不背客注謂擯相傳辭時也不正東鄉不正西鄉常視賔主之前卻得兩鄉之而已音義朝如字又直遙反背音佩鄉許亮反下同注釋曰此經論司儀謂擯相之灋朝謂日出時為正鄉東夕謂日入時為正鄉西雲不正其主面則亦不背客故鄭雲常視賔主之前卻得兩鄉之而已言此者正謂司儀隨機旋轉不常厥處者也
  行夫掌邦國傳遽之小事媺惡而無禮者凡其使也必以旌節雖道有難而不時必達注傳遽若今時乘傳𮪍驛而使者也美福慶也惡喪荒也此事之小者無禮行夫主使之道有難謂遭疾病他故不以時至也必達王命不可廢也其大者有禮大小行人使之有故則介傳命不嫌不達音義傳張戀反注同遽其庶反使色吏反注及下同難乃旦反注同傳直宣反象胥職同釋曰行夫者以身自行於外言媺惡無禮者無擯介而單行謂之無禮也雲必以旌節者道路用旌節故也雲雖道有難而不時者無難者即依程至祗由有難故不時雲必達者雖不時必達於所往之處也注釋曰云美福慶也者謂諸侯國有生男及嫁娶等雲惡喪荒也者謂民有死喪及年榖不孰若諸侯薨之等大事即使卿大夫若春秋王使榮叔宰咺之等有禮不使行夫也雲他故者謂賊冦及水旱之等雲必達王命不可廢也者以其行夫下士三十二人以人數多縱有難必達也雲其大者有禮大小行人使之者案大行人雖不雲身使之事其間問及王之所以撫諸侯之等或身自行小行人云使適四方是身行之事也居於其國則掌行人之勞辱事焉使則介之注使謂大小行人也故書曰夷使鄭司農雲夷使使於四夷則行夫主為之介𤣥謂夷發聲音義焉劉音夷注釋曰先鄭以夷使使於四夷後鄭不從以為夷發聲者以經雲居則掌行人之勞辱事是行人所使即雲介明還與行人為介文勢不容與行人別行直四夷使自使象胥何得使行夫也故不從之也
  環人掌送逆邦國之通賔客以路節達諸四方注通賔客以常事往來者也路節旌節也四方圻上疏釋曰此環人與夏官環字雖同義則異彼環人主致師此環人主環遶賔客使不失脫是其異也注釋曰云通賔客以常事往來者也者謂朝覲㑹同者也雲路節旌節也者以其道路用旌節故知路節旌節也雲四方圻上者至畿即入諸侯國諸侯國自有通之者也舎則授館令聚𣝔有任器則令環之注令令野廬氏也鄭司農雲四方人有任器者則環人主令殉環守之音義殉徐音循或辭俊反釋曰館則道上廬宿市所館舎任器謂賔客任用之器注釋曰令令野廬氏也者其職雲若有賔客則令守塗地之人聚𣝔之故知令野廬也凡門關無幾送逆及疆注鄭司農雲門關不得苛留環人也𤣥謂環人送逆之則賔客出入不見幾音義疆居良反苛音何又呼何反注釋曰先鄭雲門關不得苛留環人也者以環人乃是執節之人自不畏門關苛留故後鄭以為環人送逆之則門關不得苛留賔客
  象胥掌蠻夷閩貉戎狄之國使掌傳王之言而諭説焉以和親之注謂蕃國之臣來頫聘者音義閩亡巾反又音文貉亡百反使所吏反注釋曰蕃國之君世壹見其臣得有頫聘者彼雖無聘使灋有國事來小行人受其幣聽其辭以中國頫聘況之耳其實無頫聘也若以時入賔則協其禮與其辭言傳之注以時入賔謂其君以世一見來朝為賔者音義見賢遍反釋曰云協其禮者夷狄之君以不能行中國禮及其行朝聘亦當以禮和合之使得其所也雲與其辭言傳之者但夷狄之君亦是中國卿大夫有罪使任於彼計應言辭可知今言協其辭言傳之者謂君外之衆須譯語者也凡其出入送逆之禮節幣帛辭令而賔相之注從來至去皆為擯而相侑其禮儀音義賔音儐下同相息亮反下同釋曰夷狄無玉帛來向中國而雲幣帛者謂王有賜與之禮也凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位注客謂諸侯使臣來弔者疏釋曰大喪言凡則非王喪若王喪諸侯皆來何得有使臣來諸侯既絶無來者則大喪王后世子也或大喪王喪不言諸侯者餘官掌之此象胥直掌臣也又象胥本主夷狄之使亦兼掌中國之使故下有大事諸侯之等也凡軍旅㑹同受國客幣而賔禮之注謂諸侯以王有軍旅之事使臣奉幣來問疏注釋曰言諸侯以王有軍旅之事使臣奉幣帛來問者正謂禮動不虛以為相見之禮以幣致其君命非謂別有幣也凡作事王之大事諸侯次事卿次事大夫次事上士下事庶子注作使也鄭司農雲王之大事諸侯使諸侯執大事也次事卿使卿執其次事也次事使大夫次事使上士下事使庶子疏釋曰直言上士不言中士下士者總以王之三等之士皆曰上士與王制所云元士同也雲庶子者謂若宮伯所云士庶子之等直雲庶子兼適子在其中也
  掌客掌四方賔客之牢禮餼獻飲食之等數與其政治注政治邦新殺禮之屬音義治直吏反注同注釋曰此經與下文為總目其事並在下文雲政治邦新殺禮之屬者下文雲新國則殺禮殺禮類多故云之屬以通之王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物備諸侯長十有再獻注饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫敵用也諸侯長九命作伯者也獻公侯以下如其命數音義長丁丈反注同敵丁歴反注釋曰云王禮之數者則十二牢是故哀七年呉來徴百牢魯使子服景伯對曰周之王也制禮上物不過十二以為天之大數也王公以九為節則十二者是王禮之數也雲以公侯伯子男盡在是兼饗之者以經雲合則時㑹殷同是盡在於是兼饗故用十二牢也雲莫敵用也者若單饗一國即有賔主之敵則單用大牢今兼饗諸侯無二相敵故云莫敵用也若曲禮雲大饗不問卜鄭雲莫適卜也彼亦非一帝總饗五帝莫適卜也雲諸侯長九命作伯者也者大宗伯雲九命作伯注云上公有功徳者加命為二伯雲獻公侯以下如其命數者大行人云上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻是也王廵守殷國則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者三公眡上公之禮卿眡侯伯之禮大夫眡子男之禮士眡諸侯之卿禮庶子壹眡其大夫之禮注國君者王所過之國君也犢繭栗之犢也以膳天子貴誠也牲孕天子不食也祭帝不用也凡賔客則皆角尺令者掌客令主國也百牲皆具言無有不具備音義從才用反下注從賔同繭古典反釋曰王廵守則殷同殷同則殷國也王廵守至於四岳之下當方諸侯或所在經過或至方岳之下若殷國或在王城出畿外在諸侯之國所在之處皆設禮待王故廵守殷國並言也雲則國君膳以牲犢者膳亦謂殷膳時也雲令百官百牲皆具者此文與下為目百官即三公已下是也雲三公眡上公之禮云云者明上公已下及侯伯子男禮備於大行人及掌客諸侯之卿及諸侯大夫禮亦備於聘禮及公食大夫也注釋曰云國君者王所過之國君也者鄭偏舉一邊而言所在亦須共待雲犢繭栗之犢也者王制雲天地之牛角繭栗郊特牲雲天子適諸侯諸侯膳用犢謂殷膳時特與祭天之牲同用犢則天子繭栗可知也雲以膳天子貴誠也牲孕天子不食也祭帝不用也者皆郊特牲文言此者見天子牲與天同貴誠慤故用繭栗也雲凡賔客則皆角尺者亦王制文雲令者掌客令主國也者以其掌客掌諸侯已下牢禮故知掌客令也凡諸侯之禮上公五積皆眡飧牽三問皆脩羣介行人宰史皆有牢飧五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳饔餼九牢其死牢如飧之陳牽四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋□皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五籔車禾眡死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳乘禽日九十雙殷膳大牢以及歸三饗三食三燕若弗酌則以幣致之凡介行人宰史皆有飧饔餼以其爵等為之牢禮之陳數唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢食大牢卿皆見以羔膳大牢侯伯四積皆眡飧牽再問皆脩飧四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳饔餼七牢其死牢如飧之陳牽三牢米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾皆陳乘禽日七十雙殷膳大牢三饗再食再燕凡介行人宰史皆有飧饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八邊膳大牢致饔大牢卿皆見以羔膳特牛子男三積皆抵飧牽壹問以脩飧三牢食二十有四簠六豆三十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳饔餼五牢其死牢如飧之陳牽二牢米八十筥醯醢八十罋皆陳米二十車禾三十車芻薪倍禾皆陳乘禽日五十雙壹饗壹食壹燕凡介行人宰史皆有飧饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮六壺六豆六籩膳眡致饗親見卿皆膳特牛注積皆視飧牽謂所共如飧而牽牲以往不殺也不殺則無鉶鼎簠簋之實其米實於筐豆實實於罋其設筐陳於楹內罋陳於楹外牢陳於門西車米禾芻薪陳於門外壺之有無未聞三問皆脩脩脯也上公三問皆脩下句雲羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非禮也蓋著脫字失處且誤耳飧客始至致小禮也公侯伯子男飧皆餁一牢其餘牢則腥食者其庶羞美可食者也其設蓋陳於楹外東西不過四列簠稻𥹭器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六以聘禮差之則堂上之數與此同鉶羮器也公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八書或為二十四亦非也其於衰公又當三十於言又為無施禮之大數鉶少於豆推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之矣則公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒器也其設於堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者餁一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前簋十二者堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也牲當為腥聲之誤也腥謂腥鼎也於侯伯雲腥二十有七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮臘每牢皆九為列設於阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列也飧門內之實備於是矣亦有車米禾芻薪公飧五牢米二十車禾三十車侯伯四牢米禾皆二十車子男三牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾饔餼既相見致大禮也大老既兼飱積有生有腥有孰餘又多也死牢如飱之陳亦餁一牢在西餘腥在東也牽生牢也陳於門西如積也米橫陳於中庭十爲列毎筥半斛公侯伯子男黍𥹭稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男二行醯醢夾碑從陳亦十爲列醯在碑東醢在碑西皆陳於門內者於公門內之陳也言車者衍字耳車米載米之車也聘禮曰十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉毎車秉有五籔則二十四斛也禾稾實並刈者也聘禮曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅毎車三秅則三十稯也稯猶束也米禾之秉筥字同數異禾之秉手把耳筥讀爲棟梠之梠謂一穧也皆陳橫陳門外者也米在門東禾在門西芻薪雖取數於禾薪從米芻從禾也乘禽乘行羣處之禽謂雉鴈之屬於禮以雙爲數殷中也中又致膳示念賔也若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之凡介行人宰史衆臣從賔者也行人主禮宰主具史主書皆有飧饔餼尊其君以及臣也以其爵等爲之牢禮之陳數爵卿也則飧二牢饔餼五牢大夫也則飧大牢饔餼三牢士也則飧少牢饔餼大牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已夫人致禮助君飬賔也籩豆陳於戶東壺陳於東序凡夫人之禮皆使下大夫致之於子男雲膳視致饗言夫人致膳於小國君以致饗之禮則是不復饗也饗有壺酒卿皆見者見於賔也既見之又膳之亦所以助君飬賔也卿見又膳此聘禮卿大夫勞賔餼賔之類與於子男雲親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見言卿於小國之君有不故造館見者故造館見者乃致膳鄭司農説牽雲牲可牽行者也故春秋傳曰餼牽竭矣秅讀爲秅秭麻答之秅音義鉶音刑牲三十依注牲音星下牲十有八受牲禮同筥姜呂反罋烏弄反籔素口反劉色縷反秅丁故反或丈加反乘䋲證反下及注同食音嗣下食大牢再食壹食注不食同見賢遍反注下除相見見讀皆同餁而甚反夾古洽反劉古協反下同衰初危反下同差初佳反又初宜反陪音裴行戸剛反下六行四行二行皆同從子容反稾古老反並必政反又必盈反總本又作緵子工反李又音總把必馬反梠音呂穧才計反參初林反差初宜反復扶又反勞老報反造七報反秭徐音姊劉祖禮反注釋曰云凡諸侯之禮者此一句與下為總目也此一經並是諸侯自相朝主國待賔之禮若然天子掌客不見天子待諸侯之禮而見諸侯自相待者天子掌客自掌天子禮則諸侯相待之禮無由得見今以天子之官輒見諸侯自相待以外包內天子待諸侯亦同諸侯自相待可知是以見諸侯相待之法也雲上公五積皆眡飧牽者公國自相朝是上公待上公之禮有五積皆眡飧一積眡一飧飧五牢五積則二十五牢言牽者數雖眡飧飧則殺積全不殺並生致之故云牽侯伯四積皆眡飧牽食四牢一積眡一飧則一積四牢總十六牢亦牽不殺子男三積積亦眡飧飧三牢一積三牢三積九牢亦牽之不殺也必牽之不殺者以其在道分置豫往故不殺之容至自殺也既雲眡飧飧則有芻薪米禾之等故鄭觧積皆依飧觧之也雲不殺則無鉶鼎者鉶鼎即陪鼎是也但殺乃有鉶鼎不殺則無鉶鼎可知侯伯子男皆然鄭雲簠簋之實已下皆約公食大夫親食則有簠簋之實已下皆餁在俎若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之則生往今積既不殺與公食生致同故鄭皆約公食大夫觧之也雲其設筐陳於楹內者彼雲簋實實於筐陳於楹內兩楹間二以並南陳雲罋陳於楹外者彼雲豆實實於罋陳於楹外二以並北陳雲牢陳於門西者彼雲牛羊豕陳於門內西方東上是鄭皆依公食大夫之文也雲車米禾芻薪陳於門外者此約聘禮致饔餼之文彼雲米三十車設於門東為三列東陳禾三十車設於門西西陳薪芻倍禾注云薪從米芻從禾是其事也侯伯子男積之簠豆菜禾薪芻等陳列亦與此同也雲壺之有無未聞者以其酒不可生致故云未聞雲三問皆脩羣介行人宰史皆有牢者鄭雲三問皆脩脩脯也對文脩是段脩加薑桂捶之者脯乾肉薄者散文脩脯一也雲上公三問皆脩下句雲羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非禮也者言非禮者君尊用脩臣卑用牢故云非禮雲蓋著脫字失處案下文凡介行人宰史皆在饗食燕下此特在上有人見下文脫此語錯差著於此更有人於下著訖此剰不去故云蓋著脫字失處也雲且誤耳者下文皆云凡介此雲羣介故云且誤耳雲飧客始至致小禮也者案賔聘大夫帥至館卿致館即雲宰夫朝服設飧是其客始至之禮言小禮者對饔餼為大禮也雲公侯伯子男飧皆餁一牢其餘牢則腥者鄭言此者下惟言腥不言餁此有鉶及鼎皆為餁一牢而言以是經雖不言餁須言餁之矣雲其餘牢則腥腥之數備於下也雲食者其庶羞美可食者也其設蓋陳於楹外東西不過四列者前所陳皆約公食大夫致食之禮今案公食若不親食庶羞陳於碑內者設飧之時堂上皆有正饌無容庶羞之處楹外既空不須向碑內及堂下故疑在楹外陳之十以為列故四列也公食陳於碑內者由饔陳於楹外故在下也必知為四列見公食雲庶羞東西不過四列故知也雲簠稻𥹭器也者見公食大夫簠盛稻𥹭雲公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二鄭知此者見聘禮致饔餼堂上二簠東西各二簠今此公十侯伯八子男六禮之陳列堂上之數與東西夾之數不多則等鄭遂以意裁之五等東西夾各二以外置於堂上故云公六侯伯四子男二也聘禮設飧鄭約致饔餼今亦約致饔餼也但聘禮設飧雲西夾六無東夾之饌者蓋降於君禮故也雲豆菹醢器也者見公食大夫及特牲少牢豆皆以豆盛菹醢故知也雲公四十豆堂上十六至各六鄭以堂上豆數取聘禮致饔餼於上大夫八豆下大夫六豆並是堂上豆數又取禮器天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二謂侯伯子男同則亦是堂上豆數可知以此文公言四十明十六在堂上餘二十四豆分之於東西夾此侯伯言三十二亦以十二為堂上豆數餘二十分於東西夾各十此子男雲二十四以十二為堂上豆數其餘十二分為東西夾各六其堂上豆數既約聘禮與禮器東西多少鄭以意差之可知故云以聘禮差之則堂上豆數與此同也雲鉶羮器也者鉶器名鉶器所以盛膷臐膮三等之羮故為鉶羮雲公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也者衰差之法上下節級似若九若七若五校一節是衰差今公四十二侯伯二十八子男十八公於侯伯子男大縣絶故云非衰差也雲二十八書或為二十四亦非也者侯伯若二十四為比公四十二校十八又以二十四比子男十八校六亦非其類故云亦非也雲其於衰公又當三十於言又為無施者為三十亦非衰法以其無所𠋣就故云無所施也雲禮之大數鉶少於豆者案侯伯豆三十二鉶二十八子男豆二十四鉶十八是鉶少豆多公食大夫豆六鉶四是其鉶少於豆也雲推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之矣者子男十八侯伯二十八公三十八以十為降殺是其衰也言蓋者無正文故疑而生蓋也雲公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四知如此差者亦約聘禮致饔餼兼以意準量而言云壺酒器也者司尊彜有兩壺尊春秋傳雲尊以魯壺皆以壺為酒尊也此所設亦約聘禮但彼堂上八壺東西夾各六壺此壺與豆數同四十故云其設於堂夾如豆之數也雲鼎牲器者謂烹牲體之器雲簋黍稷噐也者鼎十有二者餁一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前者其陪鼎三設於內廉雲簋十二者堂上八西夾東夾各二知設如此者約聘禮而知之也牢鼎九者謂牛羊豕魚臘膚與腸胃鮮魚鮮臘陪鼎三者膷臐膮也雲合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也者黍稷與衆饌為主牲與羞物為主是俱得為食之主也此五等諸侯同簋十二案聘禮致饔餼堂上八簋東西夾各六簋總二十簋彼臣多此君少者禮有損之而益故也雲牲當為腥聲之誤也腥謂腥鼎也於侯伯雲腥二十有七其故腥字也者子男亦云牲十八是亦當為腥聲之誤也雲諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮臘每牢皆九為列設於阼階前者此皆約聘禮設飧而言案彼餁一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七致饔餼雲腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘設於阼階前西面南陳如餁二列此雲三十六故知有鮮魚鮮臘也雲飧門內之實備於是矣者鄭言此者欲見門內既備仍有車米之等也是以雲亦有車米禾芻薪也雲公飧五牢米二十車禾三十車已下皆約饔餼死牢而言以其饔餼雲死牢如飧之陳上公五牢死侯伯四牢死子男三牢死皆如飧之陳明此米禾數如此雲芻薪皆倍其禾者亦約饔餼禮也若然案聘禮米禾皆二十車者彼大夫禮豐小禮大夫飧二牢故米禾皆眡之米禾各二十車也雲饔餼既相見致大禮也者知既相見所致者案聘禮記雲聘日致饔鄭雲急歸大禮是既相見致大禮也雲大者既兼飧積有生有腥有孰餘又多也者假令上公饔餼九牢五牢死四牢牽上公五積皆眡飧牽則是一積五牢言兼飧死五牢與飧同言兼積則兼不盡止兼四耳知兼積者以其牽與積同故云兼之也侯伯子男皆兼積不盡言餘又多者謂米禾芻薪醯醢芻米之屬雲死牢如飧之陳亦餁一牢在西餘腥在東也者約聘禮知之也雲牽生牢也陳於門西如積者亦橫陳於門西而東上雲米橫陳於中庭十為列每筥半斛知然者前飧之陳及積之陳皆約聘禮致饔餼灋今於此文積在前已説故以此饔餼向前如之故云如積也言如積則亦如聘禮饔餼也今此自米已下還約聘禮致饔餼灋雲公侯伯子男黍𥹭稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男稷二行者彼雲米百筥筥半斛設於中庭十以為列北上黍𥹭稻皆二行稷四行此以増稷餘不増故知公稷六行子男米八筥黍稷稻各二行更得二即足故知稷二行雲醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西者彼注云夾碑在庭之中央也醯在東醯榖陽也醢在西醢肉隂也言夾碑故知從陳然侯伯醯醢百罋米百筥上介筥及罋如上賔上介四人米百筥此數多於子男與侯伯等者上公醯醢百二十罋與王舉百二十罋同故鄭志雲此公乃二王後如是王之上公與侯伯俱同百罋子男八十罋其筥米皆同罋數此是尊卑之差至於聘禮乃是臣灋自為一禮不相與亦是損之而益雲於公門內之陳也言車衍字耳者言車載米之車不合在醯醢下言之又案侯伯子男醯醢下皆無車字故知衍字也雲車米載米之車也聘禮曰十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉每車秉有五籔則二十四斛也禾稾實並刈者也者聘禮記文雲筥讀為棟梠之梠謂一穧也者時有棟梠之言故讀從之亦曰一穧穧即詩云此有不斂穧穧即鋪也雲皆橫陳門外者也米在門東禾在門西者皆約聘禮致饔餼灋雲芻薪雖取數於禾已下鄭以義言也雲乘禽乘行羣處之禽謂雉鴈之屬者此禽謂兩足而羽者不兼四足而毛故云雉鴈以其兼有鷄鶩之等故云之屬是以大宗伯以禽作六摰有雉鴈雞鶩之等也雲於禮以雙為數者即此九十五十及士中日則二雙皆以雙為數是也雲殷中也中又致膳示念賔也者此為牢禮之外見賔中間未去恐賔慮主人有倦更致此爵所以示念賔之意無倦也雲若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之者此皆約聘禮文不言致燕者饗食在廟在寢禮惟言致饗食者以合在廟嚴凝之事不親即須致之燕禮䙝不親酌蓋不致也雲凡介行人宰史行人主禮宰主具史主書者案王制雲大史典禮執簡記大史職亦云執其禮事與此史主書行人主禮違者大史在國則專主書故曲禮雲史載筆士載言此雲史止謂大史之屬官以其有爵等故知也雲行人主禮者主賔客之禮大行人之類是掌賔禮也案聘禮雲史讀書宰執書告備具於君又掌饌具故公食大夫雲宰夫具饌於房是掌具也雲爵卿也則飧二牢饔餼五牢已下皆約聘禮賔之卿上介之大夫士介四人歸饔餼降殺而言也雲此降小禮豐大禮也者小禮謂飧飧則去君遠矣並乘禽之等皆是小禮也大禮謂饔餼卿五牢子男卿與君等是豐大禮也雲以命數則參差難等略於臣用爵而已者依命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命並有大國孤一人四命是從孤已下通一命不命有五等若以此命數五等為之則參差難可等級略於臣用爵而已爵則有三等易為等級也言略於臣用爵則若不依爵而用命即諸侯爵五等命帷三等大行人掌客皆依命是也雲夫人致禮助君飬賔也籩豆陳於戸東壺陳於東序至下大夫致之知義然者見聘禮夫人使下大夫韋弁歸禮堂上籩豆設於戶東西上二以並東陳注設於戶東辟饌位壺設於東序北上南陳醙黍清皆兩壺約此故知之也若然不使卿者案內宰雲致後之賔客之禮注云謂諸侯來朝覲及女賔之賔客內宰是下大夫王后尚使下大夫況諸侯夫人乎故知使下大夫也雲於子男雲膳視致饗言夫人致膳於小國君以致饗之禮則是不復饗也饗有壺酒者公侯伯夫人致禮則雲八壺八豆八籩與膳大牢致饗大牢三者各別彼子男夫人則雲視膳致饗鄭雲饗有壺酒則致膳無酒矣故云饗有酒若然子男夫人於諸侯惟有二禮矣聘禮夫人於聘大夫直有籩豆壺又不致饗是其差也雲卿皆見者見於賔也既見之又膳之亦所以助君養賔也者言亦者亦大夫也雲卿見又膳此聘禮大夫勞賔餼賔之類與者案聘禮聘畢賔即館卿大夫勞賔賔不見大夫奠鴈再拜上介受注云不言卿卿與大夫同執鴈下見於國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔勞上介亦如之又雲餼賔大牢米八筐上介亦如之此朝君有膳無勞餼聘客有勞餼無膳明此事相當故云勞賔餼賔之類與約同之故云與以疑之雲於子男雲親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見者上公侯伯直雲卿皆見以羔於子男即雲親見卿作文有異此言親見卿似朝君親自來見卿有此嫌故讀從上文卿皆見以兼之明此見亦是見朝君三卿之內有見者不見者若故造館見則致膳若不故造館見則不致膳是以鄭雲言卿於小國之君有不故造館見者故造館見者乃致膳也先鄭説牽雲牲可牽行者也故春秋傳曰餼牽竭矣者案僖三十二年左氏傳雲𣏌子自鄭告於秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也秦師將至鄭鄭人知之使皇武子辭焉曰吾子淹久於𡚁邑惟是脯資餼牽竭矣注餼死牢牽生牢引之證牽亦生牢未殺者也雲秅讀為秅秭麻答之秅者時有秅秭麻答之言故讀從之秅是束之總名如詩云萬億及秭秭亦數之總號答是鋪名刈麻者數把共為一鋪言此者見秅為束之總號之意也凡諸侯之卿大夫士爲國客則如其介之禮以待之注言其特來聘問待之禮如其為介時也然則聘禮所以禮賔是亦禮介疏注釋曰前文雲凡介行人宰史是從君之灋今言此者見不從君而特來聘問者亦有三等之爵爵卿也爵大夫也爵士也若大聘曰聘卿為賔大夫為上介士為衆介小聘曰問大夫為賔介皆士也故歴言卿大夫也雲待之禮如其為介之時也者則前注爵卿已下是也云然則聘禮所以禮賔是亦禮介者此即聘禮致饔餼之時賔與上介衆介皆別行於館者是也凡禮賔客國新殺禮凶荒殺禮札喪殺禮禍烖殺禮在野在外殺禮注皆為國省用愛費也國新新建國也凶荒無年也禍烖新有兵寇水火也音義為於偽反下同費芳味反注釋曰云國新新建國也者謂若刑新國用輕典鄭雲新闢地立君之國故云新建國也雲凶荒無年也者此則曲禮雲歲凶年榖不登者也雲禍災者兵寇來侵為禍水火來害為災也雲在野在外殺禮者以其野外怱遽禮物不可卒備故亦殺之凡賔客死致禮以喪用注死則主人為之具而殯矣喪用者饋奠之物疏注釋曰若諸侯之君出行則以三年之戒以椑從死時除棺之外主人皆借之若臣從者死棺物皆共之雲死則主人為之具而殯矣者此乃在館權殯還日以柩行知者聘賔死以柩造朝是也雲喪用者饋奠之物者小斂特豚一鼎大斂時特豚三鼎之類是也賔客有喪惟芻稍之受注不受饗食饗食加也喪謂父母死也客則又有君焉芻給牛馬稍人稟也其正禮飧饔餼主人致之則受音義稍所教反舊疎詔反注釋曰上文賔客身死此文據為賔客聘至彼國後有喪來告者雲惟芻稍之受者君行師從卿行旅從須得資給故受芻稍也注釋曰云不受饗食饗食加也者二者並速賔於朝飲食之事故自為而不受之聘禮亦云聘君若薨於後入境則遂受禮注云受饔餼也不受饗食雲喪謂父母死也者據正賔而言若諸侯止應母死而有父者或始封之君舊為卿大夫容有父或父有廢疾不立以受位於祖亦云有父也雲客則又有君焉者謂介已下非直有父母又有君喪以其俱三年故聘禮若有私喪則哭於館衰而居雲芻給牛馬者從行之牛馬雲稍人稟也者師從旅從須給稍即月稟是也飧饔餼主人致之則受者以正禮故受之若饗食加主人致之亦不受也遭主國之喪不受饗食受牲禮注牲亦當為腥聲之誤也有喪不忍煎烹正禮飧饔餼常熟者腥致之也音義煎子然反劉子賤反烹普庚反劉普孟反注釋曰牲亦當為腥者亦上文公與子男腥三十有六當為腥是也主人有喪不忍煎烹腥致之也按聘禮聘遭喪入境則遂也注云遭喪主國君薨也主人畢歸禮注云賔所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食賔惟饔餼之受注云受正不受加饗食雖主人歸賔賔不受其加若饗主人致之亦應受以其正受腥禮
  掌訝掌邦國之等籍以待賔客注等九儀之差數疏注釋曰九儀之差數即大行人命者五爵者四以九以七以五為差數是也若將有國賔客至則戒官修委積與士逆賔於疆爲前驅而入注官謂牛人羊人舎人委人之屬士訝士也既戒乃出迎賔疏注釋曰云國賔客至者謂五等諸侯及其臣來朝聘至謂入畿內至廬宿市當共待之以委積有牛羊豕米禾芻薪之等故知戒官者謂牛人已下也舎人掌給米稟委人掌芻薪之委布於道遺人道上十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有委五十里有市市有積之等是也及宿則令聚𣝔注令令野廬氏音義廬力於反注釋曰知令野廬氏其職雲有賔客令其地之民聚𣝔之故知也及委則致積注以王命致於賔疏注釋曰凡致禮於賔無非王命故知以王命至於國賔入館次於舎門外待事於客注次如今官府門外更衣處待事於客通其所求索音義索色白反注釋曰賔客至王使卿致館掌訝既爲賔客前驅入館掌訝次止於舎門外待事於客之次如今官府門外更衣處舉漢灋以況之即今門外亦然及將幣爲前驅注道之以如朝音義道音導下文注道之道賔道王同注釋曰將幣謂至行朝聘之日道之以如朝謂至大門外之朝也至於朝詔其位入復及退亦如之注鄭司農雲詔其位告客以其位次也入復客入則掌訝出復其故位也客退復入迎爲之前驅至於館也𤣥謂入復者入告王以客至也退亦如之如其爲前驅音義退復扶又反爲於僞反亦如字注釋曰觧諸侯外朝之灋有二稱觧之或觧取閔公傳季友將生間於兩社爲公室輔注云兩社周社亳社此二社在大門內內門外既雲兩社爲公室輔則外朝所在也或觧以爲聘禮聘賔在外卒以柩造朝柩不可入公門造朝朝在大門外可知是其兩觧不同驗此文雲於朝者即是大門外陳擯介之處言朝即外朝在大門外於義可矣雲詔其位者謂告賔門外立位雲入復者復白也白王賔已至位雲及退亦如之者賔客行朝聘訖出還館謂之退亦如前與之道至館先鄭以入復爲掌訝詔客自復已之故位後鄭不從以入復爲入白王於義爲允也凡賔客之治令訝訝治之注賔客之治謂欲正其貢賦理國事也以告訝訝爲如朝而理之音義治直吏反注下同爲於僞反下注爲同注釋曰但諸侯之理其事衆多鄭以貢賦爲主兼再理國事以該之凡從者出則使人道之注從者凡介以下也人其屬胥徒也使道賔客之從者營䕶之音義從才用反注同注釋曰從者凡介以下也者上掌客凡介行人宰史從賔客來者皆是從者也知人是其屬胥徒也者訝士即下士下士使人明使在下胥徒之等故知胥徒也雲營䕶之者使不得侵陵從者也及歸送亦如之注如之者送至於竟如其前驅聚𣝔待事之屬音義竟音境釋曰來時訝為之道今歸又為之道及聚𣝔待事皆如前故云亦如之凡賔客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝注此謂朝覲聘問之日王所使迎賔客於館之訝疏注釋曰此訝是諸侯朝覲卿大夫士聘問之日至朝聘之時訝之入案聘禮記雲卿大夫訝大夫士訝士皆有訝賔即館訝將公命注云使已迎待之命又雲又見之以其摯注云訝將舎於館之外宜相親也聘問之日亦使之訝者但天子有掌訝之官即館之訝餘事皆掌主之惟朝覲聘問之日使卿大夫訝諸侯兼官故大夫士為訝賔即館時即為之訝與此掌訝不同也凡訝者賔客至而往詔相其事而掌其治令音義相息亮反掌交掌以節與幣廵邦國之諸侯及其萬民之所聚者道王之徳意志慮使咸知王之好惡辟行之注節以為行信幣以見諸侯也咸皆也辟讀如辟忌之辟使皆知王之所好者而行之知王所惡者辟而不為音義好呼報反注下皆同惡烏路反注同辟音避注同釋曰按序官掌交中士八人今言掌以節與幣廵邦國之諸侯及萬民之所聚者道王之徳意志慮使咸知之者天下九州千六百餘國使皆周徧必無徧理今言之者蓋是國有不知治者徧使知之也使和諸侯之好注有欲相與脩好者則為和合之疏注釋曰下有結其交好為朝聘則此好謂使為婚姻之好也是以鄭雲有欲脩好者則為和合之達萬民之説注説所喜也達者達之於王若其國君音義説音悅注同注釋曰掌交既廵民間見民有喜説之事王與國君未知掌交通達於王及國君也掌邦國之通事而結其交好注通事謂朝覲聘問也疏注釋曰言邦國通事是兩國交通之事惟有君臣朝覲聘問之事結使交好故以朝覲聘問觧則易雲先王建萬國親諸侯也以諭九稅之利九禮之親九牧之維九禁之難九戎之威注諭告曉也九稅所稅民九職也九禮九儀之禮九牧九州之牧九禁九灋之禁九戎九伐之戎音義難乃旦反注釋曰云九稅所稅民九職也者大宰雲以九職任萬民既任之使之營種因即稅之三農生九榖稅九榖園圃毓草木稅草木九稅唯臣妾聚斂疏材者無稅總言九稅耳今掌交還以此九稅之灋告曉使之任之稅之故云九稅所稅民九職也雲九禮九儀之禮者以其大行人小行人掌訝皆掌九儀之禮以其專據諸侯國不得以大宗伯九儀觧此也言之親則朝聘是也雲九牧之維者大司馬九灋建牧立監以維邦國故云維九禁之難者大司馬設九灋使邦國有所畏難雲九戎之威者大司馬設九伐有所威刑故言難言威也
  掌察
  掌貨賄
  朝大夫掌都家之國治注都家王子弟公卿及大夫之采地也主其國治者平理其來文書於朝者音義治直吏反注下同釋曰都家同言國者雖有百里五十里二十五里不同皆謂之國此則王制雲畿內九十三國者也雲國治者都家有文書來者平理之也注釋曰王子弟亦以親疎分置於三處食采地公卿大夫者公百里任疆地卿五十里任縣地大夫五十里任稍地日朝以聽國事故以告其君長注國事故天子之事當施於都家者也告其君長使知而行之也君謂其國君長其卿大夫也音義長丁丈反注同注釋曰云日朝者朝大夫日日在朝以聽受國事故以天子之事告采地之君長也雲君謂其國君長其卿大夫也者總而言之皆曰國君別而言之惟三公及王子弟得稱國君卿大夫總稱長是以司裘國君共熊侯豹侯卿大夫共麋侯是其別稱也國有政令則令其朝大夫注使以告其都家之吏疏注釋曰上文據天子國事遣朝大夫告君長此經據天子政令告朝大夫之事凡都家之治於國者必因其朝大夫然後聽之唯大事弗因注謂以小事文書來者朝大夫先平理之乃以告有司也大事者非朝大夫所能平理疏釋曰此經據都家有事上諸王府之事凡都家之治有不及者則誅其朝大夫注不及謂有稽殿之音義殿都練反注釋曰都家治有不及稽殿誅朝大夫者以其朝大夫專主都家責其不能崔促故也在軍旅則誅其有司注有司都司馬家司馬疏注釋曰言此者見軍旅不干朝大夫之事都司馬王家之司馬王臣為之者家司馬卿大夫使家臣自置其司馬者也
  都則釋曰諸言闕者皆是因秦燔滅典籍漢興購求不得也
  都士
  家士







  周禮註疏卷三十八
  周禮註疏卷三十八考證
  司儀主君郊勞疏不陳五擯者非主君從賔禮故也○臣紱按主當作王非王句言王見諸侯則陳五擯從臣禮也此諸公相賔則君從賔禮以其非王耳
  凡四方之賔客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而上下之疏以三等降殺從三等而為之○三當作二經文自明
  象胥凡國之大䘮三節○黃氏度謂是小行人之錯簡凡諸侯之禮疏見聘禮夫人使下大夫韋弁歸禮○夫人使三字監本訛作致饔餼今據原文改正
  賔客有䘮惟芻稍之受注不受饗食饗食加也○臣紱按此注二句並疏雲不受饗食起至不受饗食共五十四字俱屬下節遭主國之䘮不受饗食此為錯簡


  周禮註疏卷三十八考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮註疏>



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷三十九
  漢鄭氏注 唐睦徳明音義 賈公彥疏
  冬官考工記第六音義鄭雲此篇司空之官也司空篇亡漢興購千金不得此前世識其事者記録以備大數爾釋曰此記人所爲雖不同周禮體例亦爲序次首末相承總有七段明義從國有六職至謂之婦功言百工事重在六職之內也從越無鏄至夫人而能爲弓車言四國皆能其事不須置國工也從知者創物至此皆聖人所作言聖人創物之意也從天有時至此天時也言材雖美工又有巧不得天時則不良也從攻木之工至陶旊言工之多少之數及工別所宜也從有虞氏至周人上輿論四代所尚不同之事也從一噐而工聚者車爲多言專據周家所尚之事也
  國有六職百工與居一焉注百工司空事官之屬於天地四時之職亦處其一也司空掌營城郭建都邑立社稷宗廟造宮室車服噐械監百工者唐虞已上曰共工音義與音預監古銜反上時掌反凡言以上放此共音恭釋曰此經與下文爲總目雲國有六職者謂國家之事有六種職掌就六職之中百工與居其一分六職即下雲或坐而論道至治絲麻以成之是也注釋曰云百工司空事官之屬者鄭據本而言按小宰職雲六曰冬官其屬六十掌邦事此百工即其屬六十言百者舉大數耳但爲其篇亡故六十之官不見記人以此三十工代之也言百即據全則三十工亦一也雲於天地四時之職亦處其一也者記人本意以國有六職據此下文或坐而論道已下百工與居其一鄭以此爲本又以天地四時六職天官冢宰地官司徒之等官主百工亦居其一分雲司空掌營城郭已下竝此下文見有其事按匠人云營國方九里國中九緯城隅之等是營城郭郡城之制及井方一里之等是營都邑左祖右社是營社稷宗廟夏后氏世室殷人重屋之等是營室宮也車人云羊車柏車是營車也繪畫之事是營服也梓人陶人之等是營禮樂之器也冶氏矢人弓人之等是營械械即兵器也故鄭依而言之也雲監百工者唐虞以上曰共工者按太史公楚世家雲共工作亂帝使重黎誅之又按舜典雲帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工是唐虞已上曰共工者也若然唐虞以上皆曰共工堯時暫爲司空是以尚書舜典二十八載後咨四岳欲置百揆僉曰伯禹作司空注云初堯冬官爲共工舜舉禹治水堯知有強灋必有成功改命司空以官異之禹登百揆後更名共工是其事也或坐而論道或作而行之或審曲面埶以飭五材以辨民噐或通四方之珍異以資之或飭力以長地財或治絲麻以成之注言人徳能事業之不同者也論道謂謀慮治國之政令也作起也辨猶具也資取也操也鄭司農雲審曲面埶審察五材曲直方面形埶之宜以治之及隂陽之面皆是也春秋傳曰天生五材民竝用之謂金木水火土也故書資作齊杜子春雲齊當爲資讀如冬資絺之資𤣥謂此五材金木皮玉土音義埶音勢飭音勅下同辨皮莧反具也注及下同長丁丈反下同操七曹反釋曰此六者即上文之六職也此皆舉其事下文皆言其人以覆之注釋曰言人徳者坐而論道是也言人能者作而行之是也言人之事審曲面埶是也言人之業通四方珍異飭力以長地財治絲麻以成之三者是也雲論道謂謀慮治國之政令此即尚書成王周官雲立大師大傅大保茲惟三公論道經邦燮理隂陽是謀慮治國之政令使隂陽順敘也先鄭雲審曲面埶審察五材曲直方面形𫝑之宜以治之者謂若弓人夾弓臾弓往體多來體寡利射侯與弋鄭雲射逺者用埶若王弓弧弓往體寡來體多之類皆是審察五材曲直方面形埶之宜也雲及隂陽之面皆是也者謂若下雲斬轂之道必矩其隂陽是記其隂陽之面者也雲春秋傳曰左氏襄二十七年宋西門之盟欲弭諸侯之兵雲天生五材民竝用之廢一不可先鄭以五材金木水火土後鄭不從子春以資讀如冬資絺之資按越語雲句踐棲㑹稽之上乃號令三軍有助寡人謀而退吳者吾與共知越國之政大夫種進對曰臣聞之賈人夏則資皮冬則資絺旱則資舟水則資車以待之夫雖無四方之憂然謀臣與爪牙之士不可不養今王既棲㑹稽之上然後乃求謀臣無乃後乎是其事也𤣥謂此五材金木皮玉土者言此以對彼之五材金木水火土若然𤣥知有皮玉無水火者以百工定造器物之人水火單用不得爲噐物故不取之知有皮玉者此三十工內函人爲甲韗人爲臯陶造鼔鮑人主治皮又有玉人之等故知有皮玉無水火者也坐而論道謂之王公注天子諸侯疏注釋曰以公爲諸侯者公君也諸侯是南面之君故知是諸侯也若然尚書三公雲論道經邦燮理隂陽鄭不言者三公有成文不言可知故夏傳注云坐而論道謂之王公通職民無正官名是其義也作而行之謂之士大夫注親受其職居其官也疏注釋曰此即設官分職治職敎職之等是也審曲面埶以飭五材以辨民噐謂之百工注五材各有工言百衆言之也疏釋曰審察之名用材之灋皆須察審其曲直形勢然後飭五材注釋曰按六官其屬止有六十五材各有工不過六十而已以是言百者衆言之也通四方之珍異以資之謂之商旅注商旅販賣之客也易曰至日商旅不行音義販甫萬反注釋曰按大宰九職注行曰商處曰賈商旅賈客也行商與處賈為客此文無賈直雲商旅商是販賣之人故云販賣之客也雲易曰者復卦象辭文也是一日之中商旅不行餘日即行是行曰商也飭力以長地財謂之農夫注三農受夫田也疏注釋曰飭勤也地財榖物皆是勤力以長地財謂之農夫按大宰雲三農生九榖遂人云夫一廛田百畝是三農受夫田也治絲麻以成之謂之婦功注布帛婦官之事疏注釋曰此記人所録衆工本擬亡篇六十而作唯無百工一事而已舉餘五者欲重此百工與五者為類之意若然百工竝是官餘五者或非官知然者王公及士大夫百工竝官其商旅農夫婦功三者非官據九職而言三者皆是出稅之色故大宰雲三農生九榖商賈阜通貨賄嬪婦化治絲枲出稅以當九功也鄭雲婦官據典婦功為婦官此治絲麻者婦官所統攝故言婦官也粵無鎛燕無函秦無廬胡無弓車注此四國者不置是工也鎛田噐詩云㣥乃錢鎛又曰其鎛斯㨄鄭司農雲函讀如國君含垢之含函鎧也孟子曰矢人豈不仁於函人哉矢人惟恐不傷人函人惟恐傷人廬讀為纑謂矛㦸柄竹欑柲或曰摩䥨之噐胡今匈奴音義粵音越鎛音博注及後同燕音煙函戸南反後同廬魯吳反下皆同本或作蘆㣥直里反錢子淺反㨄音趙一音大了反垢工口反鎧苦代反纑音盧下同欑才官反李音纂柲音祕劉音筆䥨力庶反釋曰此經與下經為目此粵越國越乃是古之語辭粵即今之越字也言無鎛無函無廬無弓車謂無此鎛官函官之等也注釋曰鄭知此四國不置是官者取下經覆解是不置之事知鎛田噐者越地多泥用此鎛者多故下雲夫人而能為鎛故知鎛田噐是以引詩云㣥乃錢鎛彼注云錢銚鎛鎒又曰詩云其鎛斯㨄彼注㨄刺也引之者證鎛為田噐非鍾鎛者也先鄭雲函讀如國君含垢之含者按左氏宣公十四年秋九月楚子圍宋十五年宋人使樂嬰齊告急於晉晉侯欲救之伯宗曰不可又曰川澤納汙山藪藏疾瑾瑜匿瑕國君含垢天之道也彼勸晉侯忍不救宋之事引之證含是含容之義也引孟子者證函是甲之意雲廬讀為纑者纑縷之纑取細長之義也雲謂矛㦸柄竹欑柲者按下廬人云為廬噐戈長六尺有六寸惟言殳㦸矛柄之等故知為㦸柄也雲竹欑柲者漢世以竹為之欑欑謂柄之入銎處柲即柄也雲或曰者或有人觧廬摩䥨之噐者但柄須摩䥨使滑故為此釋引之在下者得為一義故也粵之無鎛也非無鎛也夫人而能爲鎛也燕之無函也非無函也夫人而能爲函也秦之無廬也非無廬也夫人而能爲廬也胡之無弓車也非無弓車也夫人而能爲弓車也注言其丈夫人人皆能作是噐不須國工粵地塗泥多草薉而山出金錫鑄冶之業田噐尤多燕近強胡習作甲冑秦多細木善作矜柲匈奴無屋宅田獵畜牧逐水草而居皆知爲弓車音義夫徐劉方無反沈音扶薉音穢劉雲穢字之異者近附近之近矜其巾反李其京反畜許又反牧音木又音茂注釋曰皆覆釋上文雲人人皆能不須置國工之意注言其丈夫人人皆能作是噐不須國工者凡置官之灋所以教示在下上行之下效之今一國皆能不湏教示不置其官闗石和鈞王府則有官民足用也如鄭此讀則夫人與君之夫人同號讀之也雲越地塗泥多草薉而山出金錫者目驗如是也金工皆和錫故兼錫而言也雲秦多細木者亦目驗可知雲矜柲者矜即前注欑一也知者創物注謂始闓端造噐物若世本作者是也音義知音智創初亮反依字作剙闓音開注釋曰此知者即下文聖人一也運物謂之知通物謂之聖凡知聖有若六徳之知仁聖義之知聖則據賢人已下此言知聖則濬哲文明之等也引世本作者無句作磬儀狄造酒之等皆非聖知但佐聖知所爲則皆由聖知而起是以聖人之時有此世本所作也巧者述之守之世謂之工注父子世以相教疏注釋曰此世謂若管子書雲工之子商之子四民之業皆云世者習也百工之事皆聖人之作也注事無非聖人所爲也疏注釋曰據世本作篇多非聖人親爲要君統臣功故皆聖人統攝之也爍金以爲刃凝土以爲噐作車以行陸作舟以行水此皆聖人之所作也注凝堅也故書舟作周鄭司農雲周當爲舟音義爍徐劉余灼反義當作鑠始灼反注釋曰上經雲百工皆聖人所作此經言聖人所作之噐見其驗也天有時地有氣材有美工有巧合此四者然後可以爲良注時寒溫也氣剛柔也良善也音義合如字劉音閤注釋曰此經已下説作噐之灋須合天時地氣之義將欲説已下不善之事故先於此説四者和合乃善之意也雲時寒溫也者謂若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定體之屬是依寒溫而作材美工巧然而不良則不時不得地氣也注不時不得天時橘踰淮而北爲枳鸜鵒不踰濟貉踰汶則死此地氣然也注鸜鵒鳥也春秋昭二十五年有鸜鵒來巢傳曰書所無也鄭司農雲不踰濟無妨於中國有之貉或爲猨謂善縁木之猨也汶水在魯北音義枳占氏反鸛徐劉音權公羊傳同本又作鸜左傳同其俱反鵒音欲濟子禮反四瀆水貉戶各反獸名依字作貈汶音問水名猨音袁注釋曰左氏傳作鸜鵒公羊傳作鸛鵒此經注皆作鸜字與左氏同春秋昭二十五年有鸜鵒來巢傳曰書所無也先鄭雲不踰濟無妨於中國有之者按異義公羊以爲鸜鵒夷狄之鳥穴居今來至魯之中國巢居此權臣欲自下居上之象榖梁亦以為夷狄之鳥來中國義與公羊同左氏以為鸜鵒來巢書所無也彼注云周禮曰鸜鵒不踰濟今踰宜穴而又巢故曰書所無也許君謹按從二傳後鄭駁之雲按春秋言來者甚多非皆從夷狄來也從魯疆外而至則言來鸜鵒本濟西穴處今乃踰濟而東又巢為昭公將去魯國今先鄭雲不踰濟無妨於中國有之與後鄭義同也雲貉或為猨謂善縁木之猨也者先鄭依或讀為貉別更爲一觧雲汶水在魯北汶陽田或屬齊或屬魯是齊南魯北故云魯北鄭之刀宋之斤魯之削吳粵之劎遷乎其地而弗能為良地氣然也注去此地而作之則不能使良也音義削如字李思約思詔二反注釋曰若據經所言則鄭之刀以此刀之鐵移向宋而作斤宋之斤移向鄭而作刀皆不得為良故指刀斤削劎而言皆地氣使然故鄭雲去此地而作之不能使良也燕之角荊之幹妢胡之笴吳粵之金錫此材之美者也注荊荊州也幹柘也可以為弓弩之幹妢胡鬍子之國在楚旁笴矢幹也禹貢荊州貢櫄幹栝柏及箘簵枮故書笴為筍杜子春雲妢讀為焚咸丘之焚書或為邠妢胡地名也筍當為笴笴讀為稾謂箭稾音義妢扶雲反笴古老反注作稾同幹古旦反或古旱反櫄勅倫反箘其隕反李其轉反簵音路枯音戸尚書作楛音同邠彼貧反釋曰自此已下説材之事也注釋曰云荊荊州也者按禹貢荊州貢櫄幹栝柏及菌簵楛三邦底貢注云櫄幹栝柏四木名幹柘幹箘簵聆風楛木類周之始肅愼氏貢楛矢石砮此州中生聆風與楛者衆多三國致之雲妢胡在楚旁者定四年左氏雲頓子鬍子者是也若楚旁則亦屬荊州別言妢胡之笴者荊即楚也以州言之若然妢胡得與楚別言也子春雲妢讀為焚咸丘之焚者左氏桓七年春二月己亥焚咸丘公羊雲焚之者何樵之也樵之者何以火攻也咸丘者何邾婁之邑也雲笴讀為稾謂箭稾者即稾人職掌箭稾是也天有時以生有時以殺草木有時以生有時以死石有時以泐水有時以凝有時以澤此天時也注言百工之事當審其時也鄭司農雲泐讀如再扐而後卦之扐泐謂石觧㪚也夏時盛暑大熱則然音義泐音勒澤音亦李音釋扐音勒卦如字又俱賣反解音蟹注釋曰云百工之事當審其時也者弓人所云四時者是也先鄭雲泐讀如再扐而後卦之扐者此扐謂揲蓍之灋故易雲分之為二以象兩卦一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五𡻕再閏故再扐而後卦象其合集凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五設色之工五刮摩之工五搏埴之工二注攻猶治也搏之言拍也埴黏土也故書七為十刮作捖鄭司農雲十當為七捖摩之工謂玉工也捖讀為刮其事亦是也音義刮古八反搏李音團劉音博埴時職反拍普百反黏女㢘反捖劉音刮戚音完李侯管反釋曰此已下言工之頭數並所作有殊此經與下為總目注釋曰云搏之言拍也埴黏土也者以手柏黏土以為培乃燒之尚書禹貢雲厥土赤埴墳注亦云埴黏土者也先鄭雲捖讀為刮者舌為聲刀為形左聲右形刮摩之義是故讀從之也攻木之工輪輿弓廬匠車梓攻金之工築冶鳬㮚段桃攻皮之工函鮑韗韋裘設色之工畫繢鍾筐㡛刮摩之工玉楖雕矢磬搏埴之工陶瓬注事官之屬六十此職其材材三十工略記其事耳其曰某人者以其事名官也其曰某氏者官有世功若族有世業以氏名官者也廬矛㦸矜柲也國語曰侏儒扶廬梓榎屬也故書雕或爲舟鄭司農雲輪輿弓廬匠車梓此七者攻木之工官別名也孟子曰梓匠輪輿鮑讀為鮑魚之鮑書或為鞄蒼頡篇有鞄𦳾韗讀為歴運之運㡛讀為芒芒禹跡之芒楖讀如巾櫛之櫛瓬讀為甫始之甫埴書或為植杜子春雲雕或為舟者非也𤣥謂瓬讀如放於此乎之放音義㮚古栗字段徐丁亂反劉徒亂反韗況萬反劉音運本或作䩵同繢戶對反後同筐音匡㡛莫黃反楖側筆反瓬甫罔反又音甫侏音朱榎古馬反字或作檟鞄匹學反劉音僕𦳾如兗反柔革工芒莫黃反下同放甫㒺反下同釋曰上雲其數此給以事職之也攻木之工七輪人為輪蓋輿人為車輿弓人為六弓廬人為柄之等匠人為官室城郭溝洫之等車人為車梓人為飲噐及射侯之等攻金之工六築氏為削冶氏為戈㦸鳬氏為鐘㮚氏為量段氏為鎛桃氏為劒攻皮之工五函人為甲鮑人主治皮韗人為鼓韋氏裘氏闕也設色之工五畫繢二者別官同職共其事者畫繢相須故也鍾氏染鳥羽筐氏闕㡛氏主漚絲刮摩之工五玉人造圭璋之等楖氏闕雕氏闕矢人主造矢磬氏為磬搏埴之工二陶人為瓦器甑甗之屬㧚人為瓦簋注釋曰三十工於六十為不備記人錄者未必在六十工之內直以數言之充得三十工而已也雲其曰某人者以其事名官也者匠人梓人韗人鮑人之類是也此等直指事上為名也雲其曰某氏者其義有二一者官有世功則以官為氏若韋氏裘氏冶氏之類是也二者族有世業以氏名官若鳬氏㮚氏之等是也雲廬矛㦸矜柲也者方言㦸三刃持其柄自闗而西謂之杖又雲矜謂之杖雲國語曰侏儒扶廬者晉語文公問胥臣胥臣對曰戚施植鎛蘧蒢蒙璆侏儒扶廬矛矜是也雲梓榎屬也者按釋木雲槄山檟注云檟梓二木名此雲梓榎為一者釋木前言槄山檟後雲椅梓據此二文故云屬非謂梓榎為一而雲屬也先鄭引孟子者見孟子所云官名與此同也蒼頡篇有鞄𦳾者按藝文志蒼頡有七章秦丞相李斯所作鞄𦳾是其一篇內有治皮之事故引為證也雲韗讀為厯運之運者厯運時語有正厯運之數故讀從之取其音同耳雲㡛讀為芒芒禹跡之芒者㐮四年左氏傳魏絳請和諸戎雲芒芒禹跡畫為九州經啓九道引之者亦取音同雲楖讀為巾櫛之櫛者按左氏僖二十二年晉太子圉為質於秦將逃歸謂嬴氏曰與子歸乎對曰子之欲歸不亦宜乎寡君之使婢子侍執巾櫛以固子也從子而歸棄君命也引之者證楖櫛是一也雲旊讀為甫始之甫者甫訓為始故讀從之於義無所取故後鄭不從也𤣥謂旊讀如放於此乎之放者按隱二年無駭入極公羊傳曰疾始滅也始滅人放於此乎是也言作瓦噐者亦相放有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上輿注官各有所尊王者相變也舜至質貴陶噐甒大瓦棺是也禹治洪水民降丘宅土卑宮室盡力乎溝洫而尊匠湯放桀疾禮樂之壊而尊梓武王誅紂疾上下失其服飾而尊輿音義甒音武大音泰卑如字劉音婢盡津忍反洫況域反注釋曰云官各有所尊王者相變也者此陶匠梓輿據上三十工竝是官名又所尊上不同故云官各有尊王者相變也雲舜至質貴陶噐者按禮記表記雲虞夏之文不勝其質殷周之質不勝其文謂上代質後代文若以文質再而復而言則虞又當質故云至質瓦噐又至質故禮記郊特牲雲噐用陶匏是祭天地之噐則陶噐為質也以代當質故用質噐也雲甒大瓦棺是也者喪禮両甒醴酒明堂位雲泰有虞氏之尊也檀弓雲有虞氏瓦棺是也此據升為帝時所上不得取陶於河濱觧此也禹治洪水者昔鯀治水九載績用不成舜臣堯舉八愷八愷中有禹堯使之治水大禹謨雲禹降水儆予是也雲民降丘宅土者禹貢文雲卑宮室者論語文言民下居平土營農種作故為之治溝洫以通水通水之官匠人是故夏上匠也雲湯放桀者尚書雲湯放桀於南巢雲疾禮樂之壊者桀之無道民墜塗炭灋度靡措是禮樂之壊也梓人所以造作禮樂之噐故湯上之也雲武王誅紂者尚書牧誓雲甲子昧爽戰於牧野是武王誅紂之事紂之無道臣下化之無尊卑之差失其服飾但車服者顯尊卑之差故周公制禮尊上於輿也故一噐而工聚焉者車為多注周所上也疏釋曰云一噐者車也而工聚者謂有輪人輿人車人就職中仍有輈人是一噐工聚者車最多多於餘官以周所上故也車有六等之數注車有天地之象人在其中焉六等之數灋易之三材六畫音義畫音𫉬注釋曰云六等之數下文是也雲車有天地之象者下文雲軫之方也以象地蓋之圓也以象天是車有天地之象也雲人在其中焉者在車蓋之中也雲六等之數灋易之三材六畫者易説卦雲立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三材而兩之故易六畫而成卦兼三材者天有隂陽地有柔剛人有仁義三材六畫一材兼二畫故車之六等灋之也車軫四尺謂之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇於人四尺謂之四等車㦸常崇於殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇於㦸四尺謂之六等注此所謂兵車也軫輿後橫木崇髙也八尺曰尋倍尋曰常殳長丈二戈殳㦸矛皆揷車輢鄭司農雲迆讀為𠋣移從風之移謂著戈於車邪𠋣也酋𤼵聲直謂矛音義迆以氏反後同崇本亦作古崈字殳音殊長直亮反後放此酋在由反或且州反揷徐劉初輙反戚初洛反輢於綺反劉於𭔃反車傍也一音起𭔃反𠋣於綺反移以氏反下放此著丁略反邪似嗟反釋曰此經説車六等之數此六等軫一人一之外兵有四等此謂前驅車所建故詩云伯也執殳爲王前驅彼注引此文爲證前驅明此是前驅所建可知注釋曰云此所謂兵車也者謂下兵車之輪崇者也雲軫輿後橫木者即今之車枕一也知八尺曰尋者此經皆以四尺為差人長八尺而殳長尋有四尺崇於人四尺則八尺之外唯有四尺在是尋長八尺可知知倍尋曰常者殳長丈二而雲車㦸崇於殳四尺則丈二之外有四尺總丈六尺是倍尋曰常也雲戈殳㦸矛皆揷車𮪍者當皆以鐵圍範邪置於輢之上下乃揷而建之容出先刃入後刃言之一則邪向前一則邪向後乃可得也先鄭雲迆讀為倚移從風之移者司馬長卿上林賦雲從風𠋣移雲酋𤼵聲直謂矛酋矛二丈也車謂之六等之數注申言數也疏注釋曰前已雲之今又言之申重也重言數詳審言之也凡察車之道必自載於地者始也是故察車自輪始注先視輪也自從也凡察車之道欲其樸屬而微至不樸屬無以爲完乆也不㣲至無以為戚速也注樸屬猶附著堅固貌也齊人有名疾為戚者春秋傳曰蓋以操之為已蹙矣速疾也書或作數鄭司農雲樸讀如子南僕之僕微至謂輪至地者少言其圜甚著地者微耳著地者微則易轉故不微至無以為戚數音義樸普剝反劉音僕一音扶祿反屬章欲反下及注同戚徐劉將六反李音促注同著直畧反下同操七曺(「由」換為「田」,上有點)反數色角反下同易以䜴反注釋曰此已下雲造車有善惡髙下大小之宜云春秋傳者按公羊傳荘公三十年冬齊人伐山戎傳曰此齊侯也其稱人何貶曷為貶司馬子曰蓋以操之為已蹙矣注云操廹也已甚也蹙痛也鄭氏以蹙為疾與何休別先鄭雲子南僕之僕哀二年左氏傳雲初衞侯㳺於郊子南僕引之者取音同也輪已崇則人不能登也輪已庳則於馬終古登阤也注已大也甚也崇髙也齊人之言終古猶言常也阤阪也輪庳則難引音義庳音婢阤徐丈爾反劉堂何反李音他輈人同大音泰劉他餓反阪音反注釋曰輪已崇則過六尺六寸軫即過四尺大髙故人不能登也輪已庳則無六尺六寸軫即無四尺大下則馬難引常似上阪也故兵車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸乘車之輪六尺有六寸注此以馬大小為節也兵車革路也田車木路也乗車玉路金路象路也兵車乘車駕國馬田車駕田馬音義乗繩證反後乗車皆放此釋曰上文雲車大髙大下不得所今此經雲須得所之意也先言兵車者重戎事故也田獵戰伐相類即言田車以繼兵車後別言乘車之等也注釋曰言以馬大小為節者馬髙則車亦髙馬下則車亦下一以馬之髙下為車之節度雲革路木路玉路等皆據巾車而言也雲國馬者據輈人云國馬之輈而言國馬則校人所云種馬戎馬齊馬道馬四者是也六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐焉四尺也人長八尺登下以為節注此車之髙者也軫輿也鄭司農雲軹□也轐讀為旃僕之僕謂伏兔也𤣥謂軹轂末也此軫與轐並七寸田車又宜減焉乗車之軌廣取數於此軌廣八尺旁出輿亦七寸也音義軹音只轂末也轐音卜又音僕□音衞旃之然反僕如字又音卜廣古曠反後放此釋曰此經論軫崇四尺不髙不下之節上雲兵車乘車輪髙六尺六寸軹是軸頭處輪之中央故崇三尺有三寸加軫與轐二者七寸則得四尺注釋曰云此車之髙者對田車是車之下者也先鄭雲軹□也者物有二名耳雲轐讀為旃僕之僕者讀音同而未聞所出也雲謂伏兔也者漢時名今人謂之車屐是也𤣥謂軹轂末也此軫與轐並七寸者四馬車一轅車軸上有伏兔伏兔尾後上載車軫軫始有車輿則軸去地三尺三寸上又兼伏兔及軫並七寸車輿去地總四尺也雲田車又宜減焉者田車軹崇三尺一寸半減乘車寸半加軫與轐亦減乘車寸半為五寸半也雲乘車之軌廣取數於此者車輿六尺有六寸軌廣謂轍廣轍八尺則車輿外旁出輿兩箱各七寸七寸之數取於軫轐七寸之數故云取數於此也
  輪人為輪斬三材必以其時注三材所以為轂輻牙也斬之以時材在陽則仲冬斬之在隂則中夏斬之今世轂用雜榆輻以檀牙以橿也音義牙音訝下皆同中音仲下中夏同橿居良反注釋曰輪人唯造車輪輪之三材唯轂輻牙故鄭以此三者觧之也雲材在陽中冬斬之等竝據山虞文知之鄭舉今世所用木為此三者未知周用何木也三材既具巧者和之注調其鑿內而合之音義鑿在洛反又曹報反內如鋭反依字作枘合音閤又如字注釋曰鄭以調觧和鑿內謂孔入轂入牙者竝須調使得所也轂也者以為利轉也輻也者以爲直指也牙也者以爲固𢫎也注利轉者轂以無有爲用也鄭司農雲牙讀如跛者訝跛者之訝謂輪輮也世間或謂之罔書或作輮音義輮而乆反劉音柔李而又反釋曰云輻也者以為直指也者入轂入牙竝須直指不邪曲也雲牙也者以爲固抱也者使牢固抱曲注釋曰云利轉者轂以無有爲用也者按老子道經雲三十幅共一轂當其無有車之用注無有謂空虛轂中空虛輪得行輿中空虛人居其上引之者證轂爲由空乃得利轉之義也先鄭讀牙爲訝跛者之訝者訝迎也此車牙亦輮之使兩頭相迎故讀從之輪敝三材不失職謂之完注敝盡而轂輻牙不動音義敝婢世反徐劉㐲滅反釋曰謂之爲職者轂輻牙各自職任自相支持雖盡不動是不失職也望而眂其輪欲其幎爾而下迤也進而眂之欲其微至也無所取之取諸圜也注輪謂牙也幎均致貌也進猶行也微至至地者少也非有地也圜使之然也鄭司農雲微至書或作危至故書圜或作員當爲圜音義幎莫歴反圜於權反致直置反下注稹致同釋曰望而視之謂車停止時雲幎爾者幎均致貌爾助句辭雲下迆者謂輻轂上轂下兩兩相當正直不旁迆故云下迆也望其輻欲其揱爾而纎也進而眂之欲其肉稱也無所取之取諸易直也注揱纖殺小貌也肉稱𢎞殺好也鄭司農雲揱讀爲紛容揱參之揱𤣥謂如桑螵蛸之蛸音義揱音蕭又色交反又音朔李又所咸反稱尺證反注同易以豉反殺色界反劉色例反下同一音如字揱色交反又音蕭劉音朔參所林反螵戚毗昭反劉平堯反蛸音蕭又音消釋曰上經總視輪此經則視輻下雲進而視之則上雲望其輻據住止時也注釋曰云揱纖殺小貌也者凡輻皆向轂處大向牙處小言揱纖據向牙處小而言也雲肉稱𢎞殺好也者向轂爲稱故爲𢎞殺先鄭雲紛容揱參之揱者此蓋有文今檢未得𤣥謂如桑螵蛸之蛸者讀從爾雅釋蟲螳螂螵蛸竝取音同也望其轂欲其眼也進而眡之欲其幬之廉也無所取之取諸急也注眼出大貌也幬幔轂之革也革急則裹木廉隅見鄭司農雲眼讀如限切之限音義眼魚懇反幬音疇下同劉又音濤李一音持株反或一音蹈幔莫干反裹音果見賢遍反限魚懇反李如字下同切音如字李倉愛反釋曰凡轂初作時隱起然後以革鞔之革急裹木隱起見幬覆也謂以革覆轂也注釋曰先鄭讀眼如限切之限亦是取急意眡其綆欲其蚤之正也注蚤當爲爪謂輻入牙中者也鄭司農雲綆讀爲闗東言餅之餅謂輪箅也𤣥謂輪雖箅爪牙必正也音義綆依注音餅李必善反又姑杏反玉篇雲鄭衆音補管反蚤音爪下同餅必井反劉本頃反箅劉薄歴反李又方匹反一音薄計反下皆同牙劉音雅釋曰凡造車輪皆向外箅向外箅則車不掉先鄭讀綆爲山東言餅之餅依俗讀也𤣥謂輪雖箅爪牙必正也者爪入牙中鑿孔必正直不隨邪也察其菑蚤不齵則輪雖敝不匡注菑謂輻入轂中者也菑與爪不相佹乃後輪敝盡不匡刺也鄭司農雲菑讀如雜厠之厠謂建輻也泰山平原所𣗳立物爲菑聲如胾博立梟棊亦爲菑匡枉也音義菑側吏反注及下皆同齵五構反一音隅佹九委反刺洛葛反下同胾則吏反梟古堯反釋曰上視輻入牙中此言察輻入轂中須得所之意也凡植物於地中謂之菑此輻入轂中似植物地中亦謂之菑言菑蚤不齵者人之牙齒參差謂之齵此三十輻入轂與蚤入牙一一相當不相佹戾亦是不齵也如此輪雖敝盡不匡刺注釋曰先鄭雲菑讀如雜厠之厠者讀從史游章分別部居不雜厠義取不參差意也雲博立梟棊者謂博戲時立一子於中央謂之梟棊雲爲菑亦是𣗳立為菑之義也凡斬轂之道必矩其隂陽注矩謂刻識之也故書矩爲距鄭司農雲當作矩謂規矩也疏釋曰此欲斬轂之時先就𣗳刻之記識其向日爲陽背日為隂之處必記之者為後以火飬其隂故也陽也者稹理而堅隂也者疏理而柔是故以火養其隂而齊諸其陽則轂雖敝不藃注稹致也火養其隂炙堅之也鄭司農雲稹讀爲奠祭之奠藃當作秏𤣥謂藃藃暴隂柔後必橈減幬革暴起音義稹之忍反本又作稹劉依司農音奠一音眞藃李戚好角反劉呼報反秏呼報反暴歩角反下同劉歩莫反一音蒲報反橈乃孝反注釋曰此轂若不以火養炙隂柔之處使堅與陽齊等後以革鞔隂柔之處木則瘦減革不著木必有暴起若以火養之雖敝盡不藃暴也轂小而長則柞大而短則摯注鄭司農雲柞讀爲迫唶之唶謂輻間柞狹也摯讀爲𣙗謂輻危摯也𤣥謂小而長則菑中弱大而短則轂末不堅音義柞莊百反摯讀爲𣙗劉魚列反戚魚結反迫唶莊百反釋曰此已下論車須長短小大相稱之事注釋曰先鄭讀柞爲迫唶之唶者依俗讀之以摯爲𣙗後鄭從而就足之𤣥謂小而長則菑中弱者以轂小而長則輻間柞狹故菑中弱也雲大而短則末不堅者謂轂大而短即轂末淺短故轂末不得堅牢也是故六分其輪崇以其一爲之牙圍注六尺六寸之輪牙圍尺一寸疏釋曰以上文小大不得其所此文制灋使得其所也雲六尺六寸之輪牙圍尺一寸者此據兵車乗車而言若田車之輪小崇六尺三寸計亦可知也參分其牙圍而漆其二注不漆其踐地者也漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二令牙厚一寸三分寸之二則內外面不漆者各一寸也音義令力呈反卷內皆同厚胡豆反後放此注釋曰就一尺一寸且取九寸三分分之各得三寸猶有二寸在又一寸爲三分二寸為六分三分分之各得二分若然一分有三寸三分寸之二二分總得七寸三分寸之一是漆之者也餘一分者三寸三分寸之二是不漆者故云不漆者三寸三分寸之二也雲令牙厚一寸三分寸之二則內外面不漆者各一寸也者無正文以意觧之故云令牙厚一寸三分寸之二餘二寸分於內外面故各一寸也槨其漆內而中詘之以爲之轂長以其長爲之圍注六尺六寸之輪漆內六尺四寸是爲轂長三尺二寸圍徑一尺三分寸之二也鄭司農雲槨者度兩漆之內相距之尺寸也音義中丁仲反詘丘勿反度待洛反下度之同注釋曰上經不漆者外內面各一寸則兩畔減二寸故漆內有六尺四寸也中屈此六尺四寸故轂長三尺二寸也又以三尺二寸為圍圍三徑一三尺得一尺餘二寸寸作三分為六分又徑二分故徑一尺三分寸之二也以其圍之阞捎其藪注捎除也阞三分之一也鄭司農雲捎讀爲桑螵蛸之蛸藪讀爲蜂藪之藪謂轂空壺中也𤣥謂此藪徑三寸九分寸之五壺中當輻菑者也蜂藪者猶言趨也藪者衆輻之所趨也音義阞音勒捎音簫藪素口反李一音倉豆反空音孔趨七住反又七須反下同釋曰車轂之灋其孔必大頭寛小頭狹當輻入處謂之藪寛狹處中而已雲阞者三分之一者也於前一尺三分寸之二三分取一捎除也以除空中當藪之處使容車軸也注釋曰云阞三分之一者凡言阞者分㪚之言數亦不定是以王制雲祭用數之仂注以爲當年之什一以其下有喪用三年之仂遂以當年經用之什一言之此下文賢是大頭穿內經四寸五分寸之二此當藪處於徑三分之一爲徑三寸九分寸之五大小相稱故以阞爲三分之一釋之也讀爲蜂藪之藪此亦依俗讀之以蜂窠有孔藪然此三十輻入轂之亦藪然也𤣥謂此藪徑三寸九分寸之五者以轂徑一尺三分寸之二今一尺取九寸三分之一得三寸仍有一寸三分寸之二在今以一寸者為九分寸之二為六分總爲十五分三分取一得五分故云徑三寸九分寸之五也五分其轂之長去一以爲賢去三以爲軹注鄭司農雲賢大穿也軹小穿也𤣥謂此大穿徑八寸十五分寸之八小穿徑四寸十五分寸之四大穿甚大似誤矣大穿實五分轂長去二也去二則得六寸五分寸之二凡大小穿皆謂金也今大小穿金厚一寸則大穿穿內徑四寸五分寸之二小穿穿內徑二寸十五分寸之四如是乃與藪相稱也音義去起呂反後去一去二皆同賢如字劉李胡眄反注同稱尺證反下同釋曰上經言轂空壺中此經言轂大小兩頭注釋曰云𤣥謂此大穿徑八寸十五分寸之八者經雲五分其轂之長去一以爲賢即以轂長三尺二寸徑一尺三分寸之二而五分去一一尺去二寸得八寸三分寸之二者本三分寸今爲十五分寸即以二分者爲十分去二分得八分故云大穿徑八寸十五分寸之八也雲小穿徑四寸十五分寸之四者經雲去三一尺五分去三去六寸得四寸三分寸之二亦爲十五分寸之十五分去三去六分得四分故云小穿徑四寸十五分寸之四雲大穿甚大似誤矣者以其大穿與藪中及小穿三者須相類故以五分去二爲允也雲今大小穿金厚一寸者無正文以目驗知之故云今也大小穿穿內皆以金消去二寸故各減二寸也容轂必直陳篆必正施膠必厚施筋必數幬必負幹注鄭司農雲讀容上屬曰軹容𤣥謂容者治轂爲之形容也篆轂約也幬負幹者革轂相應無贏不足音義篆直轉反數色角反李色住反約烏孝反又如字注釋曰先鄭讀容上屬後鄭不從者軹轂末無形容可見其轂上則夏篆夏縵轂約故不從也雲幬負幹者革轂相應者幬覆也謂以革覆轂轂之木隱著革使之急是革轂相應也雲無贏不足者贏與不足同蒙無字若轂有耗瘦不隱著轂則革有贏而轂不足著轂不耗革轂相應革無贏轂亦無不足也既摩革色青白謂之轂之善注謂丸漆之乾而以石摩平之革色青白善之徵也音義丸如字又胡喚反注釋曰此謂以革鞔轂訖將漆之先以骨丸之待乾乃以石摩平之其色青白則善也參分其轂長二在外一在內以直其輻注轂長三尺二寸者令輻廣三寸半則輻內九寸半輻外一尺九寸疏注釋曰此經欲論置輻於轂相去逺近之灋雲轂長三尺二寸上經文令輻廣三寸半知者按上雲以圍之阞捎其藪藪中三分徑一轂徑既一尺三分寸二今取一分作空中空中徑三寸九分寸之五兩畔得二分有七寸九分寸之一兩廂分之一畔得三寸九分寸之五下文雲量其鑿深以爲輻廣深三寸半故知輻廣三寸半也依前所計言之輻深實應三寸十八分寸之一言三寸半舉成數言也若然轂既長三尺二寸輻居三寸半餘有二尺八寸半三分之輻外得一尺九寸輻內得九寸半也凡輻量其鑿深以爲輻廣注廣深相應則固足相任也音義量音良下量其藪同鑿曹報反又如字後同深屍鴆反下放此注釋曰如上所計則輻之廣深各有三寸等字是相應也至上轂小而長轂大而短則不相應故𣙗也輻廣而鑿淺則是以大扤雖有良工莫之能固注扤搖動貌音義扤五骨反或九活反釋曰此及下經論轂與輻不得所之意也鑿深而輻小則是固有餘而強不足也注言輻弱不勝轂之所任也音義強其良反劉其尚反勝音升釋曰云鑿深而輻小者謂轂大故鑿得深其輻則應大是相稱若輻小則固有餘固有餘由轂大鑿深故也而強不足由輻小故也故竑其輻廣以爲之弱則雖有重任轂不折注言力相稱也弱菑也今人謂蒲本在水中者爲弱是其類也鄭司農雲竑讀如紘綖之紘謂度之音義竑𫉬耕反注釋曰云言力相稱也者止謂輻廣與鑿深相稱按史游章雲蒲蒻蘭席謂取蒲之本在水者爲席則此經弱亦是輻入轂中者也參分其輻之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也注殺衰小之也鄭司農雲溓讀爲黏謂泥不黏著輻也音義殺色界反劉色例反注同溓依字力簟反依注音黏女廉反衰劉初危反一音如字著直略反下附著同釋曰假令輻除入轂之中其外長三尺則殺一尺以向牙以本麄末細塗則向下利故泥不黏著之也參分其股圍去一以爲骹圍注謂殺輻之數也鄭司農雲股謂近轂者也骹謂近牙者也方言股以喻其豐故言骹以喻其細人脛近足者細於股謂之骹羊脛細者亦謂骹音義骹胡飽反又下教反李又苦教反近附近之近脛刑定反注釋曰云謂殺輻之數也者上經雲殺其一者據長短之中殺一分此經三分殺一據本麄末細而言其輻近轂麄處謂之股若人髀股近牙細者謂之骹謂若人腳近踝之骹也假令輻近轂處圍六寸其近牙處則圍四寸也先鄭雲方言股以喻其豐者方者止謂方欲言股之時此股喻其豐非謂楊雄以異方之語不同方言也股既喻豐故言骹以喻其細一切麄細相對細處則言骹謂士喪禮綴足用燕几骹在南之類雲羊脛細者亦爲骹者今人猶言之也揉輻必齊平沈必均注揉謂以火槁之衆輻之直齊如一也平沈平漸也鄭司農雲平沈謂浮之水上無輕重音義揉而九反又音柔李又奴丑反一音而又反槁劉苦老反沈居趙反漸子亷反下同注釋曰云揉謂以火槁之者曲者以火炙之木則濡可揉戾使直槁就也故云揉謂以火槁之也雲衆輻之直齊如一也者謂以火槁之後直不曲故云直齊如一也重者沈多輕者沈淺沈重者更去之則平而輕重等也直以指牙牙得則無𣙗而固注得謂倨句鑿內相應也鄭司農雲𣙗摋也蜀人言摋曰𣙗𤣥謂𣙗讀如涅從木𤍠省聲音義𣙗魚列反依注音涅乃結反李一音素結反倨句音據鉤內如稅反摋素結反注釋曰云得謂倨句鑿內相應也者以輻直者為倨以牙曲者爲句輻牙雖有倨句至於鑿內必正正則爲得得則若無𣙗而牢固也先鄭讀𣙗爲危𣙗之𣙗故更轉從摋也後鄭讀𣙗即是𣙗蘇結切雲𣙗讀如涅謂涅物於孔中之涅又觧𣙗字以其用木爲𣙗故從木也雲𤍠省聲者𤍠者去下火取上與熱爲聲可謂上聲下形故云省聲也不得則有𣙗必足見也注必足見言𣙗大也然則雖得猶有𣙗但小耳音義見賢遍反注同注釋曰云必足見言𣙗大也者足乃據𣙗而言言足見故知𣙗大乃足見也云然則雖得猶有𣙗但小耳者上經雲無𣙗而固即是無𣙗鄭必知上文有𣙗但小者鄭更無異文直以文勢反之可知知然者此經雲不得則有𣙗必足見言𣙗大則知上經得不足見無大𣙗有小𣙗可知故鄭雲雖得猶有𣙗但小耳鄭非直以文勢反之知有𣙗以意量之輻入牙中無有不用𣙗而固者也六尺有六寸之輪綆參分寸之二謂之輪之固注輪箅則車行不掉也參分寸之二者出於輻股鑿之數也音義綆古穎反參七南反又音三掉徒弔反注釋曰止由輪有箅車不掉不掉則得輪之固也雲參分寸之二者出於輻股鑿之數也者鑿牙之時其孔向外侵三分寸之二使輻股外箅故云輻股鑿之數也凡爲輪行澤者欲杼行山者欲侔注杼謂削薄其踐地者侔上下等音義杼直呂反侔亡侯反劉莫豆反注釋曰凡為車之灋各順其所宜是以行澤者欲杼知是削薄其踐地者下文雲是刀以割塗故知削薄之行山欲上下等者下文雲是摶以行石雖不動於鑿旁恐石傷之故欲上下等而得乆長也杼以行澤則是刀以割塗也是故塗不附註附著也侔以行山則是摶以行石也是故輪雖敝不甐於鑿注摶圜厚也鄭司農雲不甐於鑿謂不動於鑿中也𤣥謂甐亦敝也以輪之厚石雖齧之不能敝其鑿旁使之動音義摶徒丸反李又丈轉反甐本又作鄰音吝李一音鱗注釋曰先鄭以甐爲動而不動於鑿中後鄭以甐亦敝不能敝於鑿旁不從先鄭者以其動者先動於旁乃及於中不可先動於中故不從也凡揉牙外不廉而內不挫旁不腫謂之用火之善注廉絶也挫折也腫瘣也音義挫作臥反李又祖加反瘣胡罪反釋曰此一經論用火揉牙使之圓正之意古者車輞屈一木爲之要當木善火齊又得乃可圓而得所也注釋曰凡屈木多外廉絶理內挫折中旁腫負起無此三疾是用火之善也是故規之以眡其圜也注輪中規則圜矣音義中丁仲反下同注釋曰謂輪成以䋲規之中規則不枉也萭之以眡其匡也注等爲萭蔞以運輪上輪中萭蔞則不匡刺也故書萭作禹鄭司農雲讀爲萭書或作矩音義萭姜禹反李又音俱注同蔞良主反劉音流下文同李又里俱反注釋曰云等爲萭蔞以運輪上者見今車近萭蔞於輪一邊置於輪上是等爲萭蔞以運輪上也輪一轉一帀不髙不下中於萭蔞則輪不匡刺縣之以眡其輻之直也注輪輻三十上下相直從旁以繩縣之中繩則鑿正輻直矣音義縣音懸後皆同直音値注釋曰此以輪側於一邊輪輻三十兩兩上下相直從旁以䋲縣之兩兩中縣則鑿正而輻直矣水之以眡其平沈之均也注平漸其輪無輕重則斲材均矣音義斲陟角反注釋曰兩輪俱置水中觀眡四畔入水均否若平深均則斲材均矣量其藪以黍以眡其同也注黍滑而齊以量兩壺無贏不足則同疏釋曰謂兩輪俱用黍量眡其容受同不齊同則無贏亦無不足鄭雲黍滑而齊則不取律厯志以黍爲度量衡之義也權之以眡其輕重之侔也注侔等也稱兩輪鈞石同則等矣輪有輕重則引之有難易音義易以豉反注釋曰云稱兩輪鈞石同則等矣者正以鈞石言之者以其輪重非斤兩所准擬故以三十斤曰鈞百二十斤曰石言之也故可規可萭可水可縣可量可權也謂之國工注國之名工疏釋曰此一經總結上文也
  輪人爲蓋達常圍三寸注圍三寸徑一寸也鄭司農雲達常蓋斗柄下入槓中也音義槓音江注釋曰輪輻三十蓋弓二十有八器類相似故因遣輪人造蓋但蓋柄有兩節此達常是上節下入槓中也桯圍倍之六寸注圍六寸徑二寸足以含達常鄭司農雲桯蓋槓也讀如丹桓宮楹之楹音義桯讀爲楹音盈注釋曰此蓋柄下節麄達常一倍向上含達常也先鄭引丹桓宮楹之楹者按莊二十三年爲迎姜氏爲華飾故丹桓公廟之楹柱引之證此蓋柄之桯楹柱之類也信其桯圍以爲部廣部廣六寸注廣謂徑也鄭司農雲部蓋斗也音義信音申廣古曠反劉音徑下同釋曰此言蓋之斗四面鑿孔內蓋弓者於上部髙隆穹然謂之爲部信古之申字舒申上桯圍六寸以爲此部徑部徑六寸也部長二尺注謂斗柄達常也疏注釋曰此部即達常以此達常上入部中遂名此達常爲部其實是達常也桯長倍之四尺者二注槓長八尺謂達常以下也加達常二尺則蓋髙一丈立乘也疏注釋曰云蓋髙一丈立乘也者人長八尺蓋弓有宇曲之減二尺得不障人目也十分寸之一謂之枚注爲下起數也枚一分故書十與上二合爲二十字杜子春雲當爲四尺者二十分寸之一音義爲於僞反下爲兩同注釋曰云故書十與上二合爲廾字則二十三十四十字一字爲兩讀因而有之子春不從者文理俱周乃合於義若以十合二爲廾是則於文字得矣若讀以分向下讀之其義安在故子春經爲正也部尊一枚注尊髙也蓋斗上隆髙髙一分也疏注釋曰髙者必尊故尊爲髙也以隆髙一分故上文得名爲部也弓鑿廣四枚鑿上二枚鑿下四枚注弓蓋橑也廣大也是爲部厚一寸音義鑿才報反橑音老劉力報反注釋曰云弓蓋橑也者漢世名蓋弓爲橑子也雲廣大也者恐直以橫廣四枚上下不知其數故訓廣爲大明上下及橫皆四分也雲是爲部厚一寸者經兩四一二故厚一寸也必以孔上二枚孔下四枚以其弓下用力故也鑿深二寸有半下直二枚鑿端一枚注鑿深對爲五寸是以不傷達常也下直二枚者鑿空下正而上低二分也其弓菑則撓之平剡其下二分而內之欲令蓋之尊終平不蒙橈也端內題也音義空音孔菑側吏反劉音厠撓乃教反剡以冉反又才冉反注釋曰此經説蓋斗之上鑿孔內弓二十八孔之上下廣狹之義雲鑿深對爲五寸是以不傷達常也者前文雲部廣六寸達常徑一寸達常上入部中徑一寸則兩畔共有五寸在今以弓鑿深二寸半兩廂各二寸半是不侵達常故云不傷達常也雲下直二枚者鑿空下正而上低二分也者直正也鑿孔下正者上文鑿下四枚今於內畔於下亦四枚與外正平故云平於下正也雲而上低二分者前文鑿上二枚今於內畔孔低二分鑿上亦四枚故云上低二分也若然部總一寸今鑿上鑿下俱四枚已用八枚其中惟有二枚在故云弓菑則撓撓亦減也弓外畔上下四枚今於內畔減二枚惟有二分剡去也故云平剡其下二分而內之雲欲令蓋之尊終平不𫎇撓也者蓋尊外畔孔上二枚及內畔上下俱四枚若然蓋弓向外頭仰但以蓋弓三分一分外爲宇曲又以衣𫎇之則弓低故蓋尊終平不𫎇撓又得吐水也雲端內題也者蓋斗外寛內狹以是故蓋弓內端削使狹爲題頭故云端內題也弓長六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫注庇覆也故書庇作祕杜子春雲祕當爲庇謂覆幹也𤣥謂軹轂末也輿廣六尺六寸兩轂並六尺四寸旁減軌內七寸則兩軹之廣凡丈一尺六寸也六尺之弓倍之加部廣凡丈二尺六寸有宇曲之減可覆軹不及幹音義庇必二反幹或作斡俱音管注釋曰此經説蓋有大小不定之事雲輿廣六尺六寸者輿人文雲旁減軌內七寸者七寸以承輿故旁減軌內七寸上雲以其轂長二在外一在內以置其輻輻內九寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一輻又三寸半總尺四寸以此計之以七寸承輿七寸爲軌故云旁減軌內七寸也雲兩軹之廣凡丈一尺六寸也者向計輿六尺六寸並兩轂六尺四寸總一丈三尺減尺四寸入輿下其餘有丈一尺六寸也雲六尺之弓倍之加部廣凡丈二尺六寸有宇曲之減可覆軹不及幹者下文注云股面三尺㡬半通尊二尺爲五尺近半倍之加部廣六寸總丈一尺六寸以幾半言之則不整丈一尺六寸經雲覆軹當允經中之數故云可覆軹不及幹也參分弓長而揉其一注參分之持長撓短短者近部而平長者爲宇曲也六尺之弓近部二尺四尺爲宇曲音義近附近之近注釋曰云參分之持長撓短短者近部而平長者爲宇曲也者弓長六尺三分一分有二尺既雲參分弓長揉其一則揉其二尺近部者故云三分之持長撓短短者近部內而平長爲宇曲鄭反覆言之六尺之弓近部二尺四尺爲宇曲必撓近部二尺者以其本鑿弓孔時外畔弓上二枚弓下四枚內畔上下俱四枚由弓頭仰故須近部撓之使平向下四尺持之爲宇曲吐水也參分其股圍去一以爲蚤圍注蚤當爲爪以弓鑿之廣爲股圍則寸六分也爪圍一寸十五分寸之一音義蚤音爪注釋曰此言弓近蓋部頭麄近末頭細之意雲股圍則寸六分也者上雲弓鑿廣四枚即以方圍之四四十六故圍寸六分雲爪圍一寸十五分寸之一者一寸爲三十分六分者爲十八分通前總四十八取三十分去十分得二十分十八分者去六分得十二分以十二並二十爲三十二分三十分作寸餘二分是三十分寸之二三十分寸之二即是十五分寸之一故云爪圍一寸十五分寸之一也參分弓長以其一爲之尊注尊髙也六尺之弓上近部平者二尺爪末下於部二尺二尺爲句四尺爲弦求其股股十二除之面三尺幾半也音義幾音祈注釋曰云以其一爲之尊者正謂近部二尺者對末頭四尺者爲下以二尺者爲髙雲爪末下於部二尺者正謂蓋槓並達常髙一丈八尺故四面宇曲垂二尺也雲二尺爲句四尺爲弦求其股者鄭欲觧宇曲之減減蓋之寛覆軹不及幹之意凡算灋以蚤低二尺即以低二尺者爲句又以持長四尺爲弦又蚤末直平者爲股弦者四尺四四十六爲丈六尺句者二尺二二而四爲四尺欲求其股之直平者算灋以句除弦餘爲股將句之四尺除弦丈六尺中除四尺仍有丈二尺在然後以𮅕灋約之廣一尺長丈二尺方之丈二尺取九尺三尺一截相裨得方三尺仍有三尺在中破之爲兩段各廣五寸長三尺裨於前三尺方兩畔畔有五寸兩畔並前三尺爲三尺半角頭仍少方五寸不合不整三尺半幾近也言近半上欲尊而宇欲卑註上近部平者也隤下曰宇音義卑音婢下同隤大回反釋曰此言爲下而説也上謂近部二尺者宇謂持長四尺者也上尊而宇卑則吐水疾而霤遠注蓋者主爲雨設也乘車無蓋禮所謂潦車謂蓋車與音義霤力又反潦音老與音餘注釋曰云蓋者主爲雨設也乘車無蓋者按巾車五路皆不言蓋以其建旌旗故無蓋故彼雲及葬執蓋從車持旌鄭雲王平生時乘車建旌雨則有蓋又道右職雲王式則下前馬王下則以蓋從注云以蓋從表尊非謂在車時若今傘蓋者也雲禮所以潦車謂蓋車與者按既夕禮雲乘車載旜道車載朝服槀車載簑笠注云今文槀爲潦此注云禮所謂潦車者指儀禮今文而言也鄭彼不從今文此引之者鄭兩觧故此從之但潦車雲載蓑笠笠所以禦暑蓑所以禦雨雨時或設蓑或設蓋故疑是彼潦車遂言與也若然蓋車於天子當木路故既夕注云槀猶散也散車以田以鄙之車司常雲斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙之車是木路與潦車爲一物故知此則木路至於田獵建大麾無蓋在國巡行則或載旌或設蓋也蓋已崇則難爲門也蓋已卑是蔽目也是故蓋崇十尺注十尺其中正也蓋十尺宇二尺而人長八尺卑於此蔽人目疏注釋曰云蓋十尺宇二尺者據人長八尺中人而言若孔子及父皆身長十尺則蓋丈二者也良蓋弗冒弗紘殷畝而馳不隊謂之國工注隊落也善蓋者以橫馳於壟上無衣若無紘而弓不落也音義殷音隠隊直類反釋曰云良蓋弗冒則無衣不須言不紘若言不紘則有衣而不須紘也雲殷畝而馳者據不冒不紘兩者而言
  輿人爲車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱注稱猶等也車輿也衡之長容兩服音義稱尺證反注同注釋曰此輿人專作車輿記人言車者車以輿爲主故車爲總名鄭爲輿者此官實造輿故從輿爲正雲參如一者謂俱六尺六寸也雲容兩服者服馬也以其驂馬別有軥鬲引車故衡唯容服也參分車廣去一以爲隧注兵車之隧四尺四寸鄭司農雲隧謂車輿深也讀如鑽燧改火之燧𤣥謂讀如邃宇之邃音義隧雖遂反注邃同又音遂注燧同鑽作官反注釋曰隧謂車輿之縱凡人所乘車皆取橫闊以或參乘或四乘故橫則六尺六寸此隧輿之縱三分六尺六寸取二分以四尺四寸爲之不從先鄭者車無取於鑽燧改火之義故讀從邃宇之邃也參分其隧一在前二在後以揉其式注兵車之式深尺四寸三分寸之二疏釋曰云以揉其式者式謂人所馮依而式敬故名此木爲式也注釋曰鄭皆言兵車者按上文先言兵車後言乘車故據先而言其實乘車亦同也雲式深尺四寸三分寸之二者以四尺四寸取三尺得一尺又一尺二寸三分之取四寸仍有二寸在一寸爲三分二寸爲六分取一得二分故云深尺四寸三分寸之二以其廣之半爲之式崇注兵車之式髙三尺三寸疏注釋曰車輿之廣六尺六寸取半爲式之髙故知三尺三寸也以其隧之半爲之較崇注較兩輢上出式者兵車自較而下凡五尺五寸故書較作𣙜杜子春雲當爲較音義較古學反輢於綺反劉於既反下同𣙜音角注釋曰較謂車輿兩相今人謂之平鬲也言兩輢謂車相兩旁豎之者二者既別而雲較兩輢上出式者以其較之兩頭皆置於輢上二木相附故據兩輢出式而言之雲兵車自較而下凡五尺五寸者以其前文式已崇三尺三寸更增此隧之半二尺二寸故爲五尺五寸按昭十年左氏傳雲陳鮑方睦遂伐欒髙氏子良曰先得公陳鮑焉徃遂伐虎門公卜使王黒以靈姑鉟率吉請斷三尺而用之彼注云斷三尺使至於較大夫旗至較按禮緯諸侯旗齊軫大夫齊較軫至較五尺五寸斷三尺得至較者蓋天子與其臣乘重較之車諸侯之車不重較故有三尺之較也或可服君誤歟六分其廣以一爲之軫圍注軫輿後橫者也兵車之軫圍尺一寸疏注釋曰云六分者謂輿廣六尺六寸而六分取一故得尺一寸也參分軫圍去一以爲式圍注兵車之式圍七寸三分寸之一疏注釋曰謂參分前軫圍尺一寸而爲之尺一寸取九寸爲三分去三寸得六寸餘二寸各三分之二寸爲六分去二分得四分以三分爲一寸餘一分添前六寸爲七寸三分寸之一也參分式圍去一以為較圍注兵車之較圍四寸九分寸之八疏注釋曰以式圍七寸三分寸之一取六寸三分去二寸得四寸仍有一寸三分寸之一以一寸者爲九分一分者轉爲三分並爲十二分去四分得八分故云較圍四寸九分寸之八也參分較圍去一以爲軹圍注兵車之軹圍三寸二十七分寸之七軹輢之植者衡者也與轂末同名音義植直吏反下同注釋曰以前較圍四寸九分寸之八四寸取三寸去一寸得二寸餘一寸爲二十七分餘八分爲二十四分並之爲五十一分取三十去十分得二十分又二十一者去七分得十四添前二十爲三十四分取二十七分爲一寸餘有七分在添前二寸總爲三寸二十七分寸之七也雲與轂末同名者前雲覆軹不及幹注軹是轂末此軹是車較下豎直者及較下橫者直衡者竝縱橫相貫也參分軹圍去一以爲轛圍注兵車之轛圍二寸八十一分寸之十四轛式之植者衡者也鄭司農雲轛讀如繋綴之綴謂車輿軨立者也立者爲轛橫者爲軹書轛或作軨𤣥謂轛者以其鄉人爲名音義轛音對又張𡻕反李一音都回反綴張𡻕反軨劉音領又音零下同鄉許亮反注釋曰此轛形狀一與前經軹同但在式木之下對人爲名耳參分軹圍分前三寸二十七分寸之七取三寸去一寸得二寸餘七分者假令整寸爲八十一分此二十七分寸之七爲二十一分即是八十一分寸之二十一三分之去七分得十四分故云轛圍二寸八十一分寸之十四也雲轛式之植者衡者也者先鄭讀轛爲綴又以轛軹爲一處觧之後鄭皆不從者以其無所指歸故以鄉人爲名據前式下爲之也圜者中規方者中矩立者中縣衡者中水直者如生焉繼者如附焉注治材居材如此乃善也如生如木從地生如附如附枝之𢎞殺也音義中丁仲反下皆同殺色界反注釋曰凡作車之灋其材有圜者中於規有方者中於矩有直豎立者中於繩縣之垂者衡橫也橫者中於水無髙下也雲直如生焉者如木之從地初生雲繼者如附焉者材有大小相附著如木之枝柯本大末小之𢎞殺也凡居材大與小無並大𠋣小則摧引之則絶注並偏邪相就也用力之時其大並於小者小者強不堪則摧也其小並於大者小者力不堪則絶也音義居如字舊音據並如字又必政反邪似嗟反釋曰上經言居材得所此經言不得所之事凡居材大與小無並之使偏邪此汎説居材之灋爲總也雲大𠋣小則摧者𠋣則並也凡居材當各自用力若使大材𠋣並小材小材強不堪大材所𠋣則摧折矣雲引之則絶者上文雲居材大與小無並已言大𠋣小則摧未言小並大之事則此引之則絶據小並大而言也若小並於大大木振其小木力不堪則絶斷也棧車欲弇注爲其無革鞔不堅易坼壞也士乘棧車音義棧士板反劉才産反弇劉於驗反又於檢反爲於僞反鞔莫干反易以豉反坼勅白反釋曰棧車無革鞔輿易可坼壞故當弇向內爲之雲士乘棧車者巾車職文飾車欲侈注飾車謂革鞔輿也大夫以上革鞔輿故書侈作移杜子春雲當爲侈疏注釋曰據大夫已上以革鞔輿不畏坼壞故欲得向外侈也雲大夫以上者則天子諸侯之車以革鞔輿及轂約也但有異物之飾者則得玉金象之名號無名號者直以革爲稱革路墨車之等是也若木路亦以革鞔但不漆飾故以木為號孤卿轂上有篆飾即以篆縵爲名也按殷傳雲未命爲士者不得乘飾車士得乘飾車者後異代灋也










  周禮註疏卷三十九
  周禮註疏卷三十九考證
  或坐而論道疏按越語雲句踐棲㑹稽之上○監本脫棲字今據國語補
  燕之角妢胡之笴○笴石經訛作笱
  攻木之工注蒼頡篇有鞄𦳾○𦳾係□字之訛
  凡察車之道欲其樸屬而微至疏先鄭雲子南僕之僕○南監本訛作男今從左傳改正
  輪人望而眡其輪疏謂輻轂上轂下兩兩相當○轂上轂下下字監本訛至今改正
  望其輻疏先鄭雲紛容揱參之揱者此蓋有文今檢未得○臣照按此出上林賦賈氏偶忘之耳
  轂小而長則柞大而短則摯○摯字當作摯從埶從手以其圍之阞捎其藪疏捎除也以除空中當藪之處使容車軸也○軸監本訛轂轂之空中所以容軸非容轂也今改正
  參分其股圍疏假令輻近轂處圍六寸其近牙處則圍四寸也○監本脫其近牙處則圍四寸八字竟不見骹之麄細之度矣今核補之
  六尺有六寸之輪疏其孔向外侵三分寸之二○監本脫分字今依注補之
  輿人爲車注衡之長容兩服○之監本訛作亦今改正以其隧之半爲之較崇注較兩輢上出式者疏言兩輢謂車相兩旁豎之者○輢監本訛作較今依注改正
  參分較圍疏以前較圍四寸九分寸之八○圍監本訛作謂今從經文改正






  周禮註疏卷三十九考證



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷四十
  漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彥疏
  輈人為輈注輈車轅也詩云五楘梁輈音義輈張留反方言云椘衛之間轅謂之輈楘音木本又作鞪同釋曰按三十工無輈人之官但車事是難故車官別主此職也注釋曰云詩云五楘梁輈者秦詩引之者證輈是車轅之事彼注云楘歴録也梁輈上句衡也一輈五束束有歴録是也輈有三度軸有三理注目下車度深淺之數疏注釋曰云度深淺之數者四尺七寸之等是也國馬之輈深四尺有七寸注國馬謂種馬戎馬齊馬道馬髙八尺兵車乗車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又並此輈深則衡髙八尺七寸也除馬之髙則餘七寸為衡頸之間也鄭司農雲深四尺七寸謂轅曲中音義種章勇反齊側皆反轐音卜舊方木反又音僕注釋曰知國馬謂種戎齊道者校人馬有六種下文有田馬駑馬明此四者當國馬也廋人云馬八尺以上為龍故鄭雲髙八尺雲兵車乗車軹崇三尺有三寸者上文雲兵車輪崇六尺有六寸軹崇三尺三寸加軫與轐四尺是也雲餘七寸為衡頸之間也者按下文注衡圍一尺三寸五分寸之一頸圍九寸十五分寸之九並尺三寸與九寸為二尺二寸衡圍五分寸之一於十五分寸之九當得十五分寸之三並頸圍十五分寸之九為十五分寸之十三圍三徑一二十一寸徑七寸餘有一寸十五分寸之十二一寸復分之為十五分通前十五分寸之十二為二十七徑得十五分寸之九此九分當為馬頸低消之先鄭雲深四尺七寸謂轅曲中者此據輿以上而言故後鄭從之也田馬之輈深四尺注田車軹崇三尺一寸半並此輈深為七尺一寸半今田馬七尺衡頸之間亦七寸則軫與轐五寸半則衡髙七尺七寸疏注釋曰鄭以上文田車輪崇六尺有三寸軹崇三尺一寸半並此輈深四尺為七尺一寸半加軫與轐五寸半總七尺七寸駑馬髙七尺則七寸亦衡頸之間消之也知加軫與轐五寸半不七寸者亦約軹崇與兵車軹崇校寸半明軫轐亦校寸半也雲田馬七尺者亦約廋人馬七尺曰騋以其兵車乗車駕國馬明田車駕騋馬也以此約之明役車駕駑馬也駑馬之輈深三尺有三寸注輪軹與軫轐大小之咸率寸半也則駑馬之車軹崇三尺加軫與轐四寸又並此輈深則衡髙六尺七寸也今駑馬六尺除馬之髙則衡頸之間亦七寸音義咸本又作減同洽斬反率音類又音律下同注釋曰鄭以田車之輪下於兵車乗車軹崇及軫轐皆校減一寸半則駑馬是六尺之馬所駕之車又宜下故知輪軹軫轐大小之減率例一寸半與田車減兵車乗車同也是以鄭觧駑馬之車皆減田車一寸半也若然衡頸之間同七寸著車雖有髙下至扵衡頸不得不同故下雲小扵度謂之無任衡頸用力是同是以不得有麤細軸有三理一者以為𡠾也注無節目也疏釋曰上文雖輈與軸並列輈有三度已言軸有三理未説故扵此重起端序耳雲一者以為𡠾也者無節目是軸之美狀也二者以為乆也注堅刃也三者以為利也注滑宻軓前十尺而䇿半之注謂輈軓以前之長也䇿御者之䇿也十或作七合七為弦四尺七寸為鉤以求其股股則短矣七非也鄭司農雲軓謂式前也書或作𨊠𤣥謂𨊠是軓灋也謂輿下三面之材輢式之所尌持車正也音義軓劉音犯注同𨊠音犯尌音樹注釋曰云軓謂車式式前十尺謂轅曲中而䇿半之半之策則五尺矣言策者策以禦馬欲取策與輈長短相准合度之意也雲十或作七合七為弦四尺七寸為鈎以求其股股則短矣者七七四十九四丈九尺四四十六丈六尺七七四十九又得四尺九寸並之二丈九寸筭灋以鈎除弦以二丈九寸除四丈九尺仍有二丈八尺一寸在然後以求其股以二丈八尺一寸方之為五尺之方五五二十五用二丈五尺為方五尺也餘有三尺一寸皆以方一寸乗之得三百一十寸方之三百寸得廣六寸長五尺中分之裨前五尺之方一廂得三寸角頭方三寸三三而九又用一寸之方九餘有一寸之方一在總得方五尺三寸餘方一寸以此言之則軓前惟有五尺三寸不容馬故云股則短矣七非也雲書或作𨊠𤣥謂𨊠是軓灋也謂輿下三面之材輢式之所尌持車正也者若然經作軓字不為𨊠先鄭以軓為式前後鄭従古書𨊠不従軓者以𨊠為灋是定雖有少儀祭軓字為車旁凡與此古書車旁已字雖異同是式前若作軌則不可軌謂轍廣轂末亦為軌故少儀雲祭左右軌軌即轂末考工經塗九軌𮜿即轍廣是軌不定故從𨊠也凡任木注目車持任之材疏釋曰此與下經為目任木即下雲任正以下是也任正者十分其輈之長以其一為之圍衡任者五分其長以其一為之圍小於度謂之無任注任正者謂輿下三面材持車正者也輈軓前十尺與隧四尺四寸凡丈四尺四寸則任正之圍尺四寸五分寸之二衡任者謂兩軶之間也兵車乗車衡圍一尺三寸五分寸之一無任言其不勝任音義隧雖遂反軶扵革反勝音升釋曰任正與衡任麄細不同者各有所宜故不同也是以雲小扵度謂之無任無任謂折壊不任用也注釋曰名任正者此木任力車輿所取正以其兩輢之所樹扵此木較式依扵兩輢故曰任正也雲三面材者此木下及兩旁見面其上面託著輿板其面不見故云三面材也雲輈軓前十尺與隧四尺四寸凡丈四尺四寸者以其經雲輈則軓前與下總是輈故鄭通計之一丈得一尺四尺得四寸四寸者一寸為五分四寸為二十分得二分故云任正之圍尺四寸五分寸之二雲衡任者謂兩軶之間也者服馬有二一馬有一軶軶者戹馬領不得出雲兩戹之間則當輈頸之處費力之所者也雲兵車乗車衡圍一尺三寸五分寸之一者田車之衡更無別文亦應與兵車乗車同鄭特言此二者都無正文且據尊者而言其田車之衡任亦當同也衡長六尺六寸五尺得一尺又以尺五寸得三寸又以一寸者為五分得一分故云衡圍一尺三寸五分寸之一也五分其軫間以其一為之軸圍注軸圍亦一尺三寸五分寸之一與衡任相應疏注釋曰上輿人云輪崇車廣衡長參如一則軫間即車廣與衡長俱六尺六寸以六尺六寸五分取一與衡任同故軸圍亦一尺三寸五分寸之一與衡任相應也十分其輈之長以其一為之當兔之圍注輈當伏兔者也亦圍尺四寸五分寸之二與任正者相應疏注釋曰當兔謂輿下當橫軸之處亦通計輈之軓前及隧總計一丈四尺四寸十分取一故輈之伏兔之處麤細之圍有一尺四寸五分寸之二與相應也參分其兔圍去一以為頸圍注頸前持衡者圍九寸十五分寸之九疏注釋曰衡在輈頸之下其頸扵前向下持制衡鬲之輔故云頸前持衡轅者也雲圍九寸十五分寸之九者以前當兔圍有一尺四寸五分寸之二今以一尺二寸三分之去四寸得八寸又以一寸者分為十五分二寸為三十分又以五分寸二者為六分並三十分為三十六分三十分去十分得二十分六分者去二分得四分總得二十四分以十五分為一寸仍有九分在添前八寸總九寸十五分寸之九也五分其頸圍去一以為踵圍注踵後承軫者也圍七寸七十五分寸之五十一疏注釋曰輈後承軫之處似人之足跗在後名為踵故名承軫處為踵也還以上注九寸十五分寸之九計之取五寸去一寸得四寸仍有四寸九分在一寸為七十五分四寸為三百分又以十五分寸之九者轉為四十五分三百分五分去一去六十分得二百四十分四十五分者五九四十五為五分十五分寸之九去一九得三十六分並前總二百七十六分還以七十五分約寸取二百二十五分為三寸添前四寸為七寸餘有五十一是以鄭雲圍七寸七十五分寸之五十一也凡揉輈欲其孫而無弧深注孫順理也杜子春雲弧讀為浄而不汙之汙𤣥謂弧木弓也凡弓引之中參中參深之極也揉輈之倨句如二可也如三則深傷其力音義孫音遜注同弧音胡杜音烏汙李音烏一音紆釋曰言揉者以火揉使曲也欲其孫者欲使順理揉之雲無弧深者無得如弓之深弓之深大曲也注釋曰𤣥謂弧木弓也者見扵三倉六弓皆是角反張者也易雲弦木為弓是木弓也雲凡弓引之中參中參深之極也者弓之下制六尺引之三尺是中參深之極也雲如二可也者六尺引二尺若然九尺得三尺則是弓一尺得三寸三分寸之一輈軓以前十尺國馬之輈深四尺七寸與二不相當者通計一丈四尺四寸並輿下數之故得二也二者輈總長丈四尺四寸且取丈二尺得四尺餘二尺四寸復得八寸總為四尺八寸是國馬之輈猶不滿二之數也言二舉大而言今夫大車之轅摯其登又難既克其登其覆車也必易此無故惟轅直且無橈也注大車牛車也摯輖也登上阪也克能也音義夫音符摯竹二反覆芳服反易以豉反下注之易喻易同輖音周一音弔或竹二反上時掌反下登上也釋曰攻木之工有七輪人輿人造四馬車自上以來所陳者是也車人造大車柏車羊車是駕牛車自在下車人今扵此説大車者但輈人造輈主為四馬車轅因説駕牛者亦須曲橈之意是以下文雲是故輈欲頎典已下還説四馬之轅也此一經説牛車轅不橈之意注釋曰知大車牛車也者車人大車柏車皆牛車又下文雲縊其牛故知牛車也是故大車平地既節軒摯之任及其登阤不伏其轅必縊其牛此無故唯轅直且無橈也注阤阪也故書伏作偪杜子春雲偪當作伏音義縊一臂反劉一計反偪音逼故登阤者倍任者也猶能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛後此無故唯轅直且無橈也注倍任用力倍也故書緧作䱸鄭司農雲䱸讀為緧關東謂紂為緧䱸魚字音義援音袁邸丁禮反緧音秋䱸音秋與緧同注釋曰云故書緧作䱸先鄭雲䱸讀為緧關東謂紂為緧者按方言車紂自關而東韓鄭汝潁而東謂之為䋺或謂之為曲綸自關而西為紂雲䱸魚字者破故書為䱸也字猶名也既䱸是魚名明不從故書也是故輈欲頎典注頎典堅刃貌鄭司農雲頎讀為懇典讀為殄駟馬之轅率尺所一縛懇典似謂此也音義頎苦很反典音殄又勅殄反注同注釋曰此已下還説四馬車轅也先鄭雲四馬之轅率一尺所一縛者此即詩五楘梁輈一也輈深則折淺則負注揉之大深傷其力馬倚之則折也揉之淺則馬善負之音義倚於綺反注釋曰揉之大深則如上弧深雲馬倚之則折也者馬不倚深亦不折故以馬倚之乃折雲揉之淺則馬善負之者輈直似在馬背負之相似故善負之本或作若負皆合義不須改也輈注則利準利準則久和則安注故書準作水鄭司農雲注則利水謂轅脊上雨注令水去利也𤣥謂利水重讀似非也注則利謂輈之揉者形如注星則利也準則久謂輈之在輿下者平如準則能久也和則安注與準者和人乗之則安音義準音水又如字下及注皆同重直用反又直龍反注釋曰依後鄭讀當雲輈注則利也準則乆也和則安也利準不重讀先鄭依故書準為水觧之後鄭不從者輈轅之上縱不為雨注水無停處故不従也後鄭雲輈之揉者形如注星則利也者此無正文亦是後鄭以意觧之輈注謂形勢似天上注星車之利也雲準則乆者準平也亦水之類故以準為平觧之雲輈之在輿下者平如準者輈平輿亦平平則穏故得長乆也雲和則安注與準者和人乗之則安者注謂轅曲中以前準謂在輿下前後曲直調和則人乗之安穏安知據人者見下文雲終曰馳騁左不倦又雲終嵗御衣衽不敝是安據人可知也輈欲弧而無折經而無絶注揉輈大深則折也經亦謂順理也疏注釋曰云輈欲弧而無折者按上文雲孫而無弧深此雲欲弧而無折者此欲得如弧無使折無使折則不弧深亦一也此雲經而無絶即上文欲其孫亦一也故鄭雲經亦謂順理也進則與馬謀退則與人謀注言進退之易與人馬之意相應馬行主扵進人則有當退時疏注釋曰車是無情之物人馬則有情有情乃有謀今言車與人馬謀者若下文猶能一取皆是喻其利也故鄭雲言進退之易與人馬之意相應雲馬行主扵進人則有當退時者馬之進退由人縱止𢙢策及之惟知其進故云馬行主扵進人則有當退時去住自由路逺則倦故當有退時終日馳騁左不楗注杜子春雲楗讀為蹇左面不便馬苦蹇輈調善則馬不蹇也書楗或作劵𤣥謂劵今倦字也輈和則久馳騁載在左者不罷倦尊者在左音義楗杜音蹇鄭音倦便婢面反罷音皮注釋曰子春意據軍將乗車之灋將在中故御者在左楗為蹇澁觧之四馬六轡在御之手而不在中央在扵左故云左面不便馬苦蹇輈調善則馬不蹇也雲書楗或作劵𤣥謂今倦字也者以為尋常在國乗車之灋尊在左御者中央故取上文和安解之言輈和而乆馳騁載在左者不罷倦尊者在左者曲禮雲乗君之乗車不敢曠左左必式注云君存惡空其位是尊者在左也行數千里馬不契需注鄭司農雲契讀為爰契我龜之契需讀為畏需之需謂不傷蹄不需道里音義契苦結反注同需音須又乃亂反注同注釋曰云先鄭雲契讀為爰契我龜之契者詩之文也需讀為畏需之需謂従易需卦之需終嵗御衣衽不敝注衽謂裳也音義衽而甚反又而鴆反注釋曰禮記深衣績衽鉤邊者據在旁屬帶處至扵問䘮雲扱上衽及曲禮雲苞SKchar扱衽不入公門此皆據深衣十二幅要間之裳皆是衽故此注云衽謂裳也此唯輈之和也注和則安是以然也謂進則與馬謀而下疏注釋曰總結上進則與馬謀已下四經四者皆由輈和勸登馬力注登上也輈和勸馬用力馬力既竭輈猶能一取焉注馬止輈尚能一前取道喻易進良輈環灂自伏兔不至軓七寸軓中有灂謂之國輈注伏兔至軓蓋如式深兵車乗車式深尺四寸三分寸之二灂下至軌七寸則是半有灂也輈有筋膠之𬒳用力均者則灂逺鄭司農雲灂讀為灂酒之灂環灂謂漆沂鄂如環音義灂子召反李音在學反被皮𭔃反沂魚斤反鄂五各反注釋曰經雲自伏兔不至軓七寸者是從內向外之言更雲軓中有灂者灂謂漆則七寸外軓內乃有灂雲伏兔至軓蓋如式深者伏兔銜車軸在輿下短不至軓軓即輿下三面材是也無伏兔處去軓逺近無文以意斟酌經雲自伏兔不至軓七寸明七寸之外更有寸數故鄭雲伏兔至軓蓋如式深也即引兵車乗車式深一尺四寸三分寸之二為證此數即上雲隧四寸三分一在外以揉其式是也若然自伏兔至軓亦一尺四寸三分寸之二如是輈轅之深入式下半一尺四寸三分寸之二有七寸三分寸之一直言半有灂者據七寸不言三分寸之一舉全數而言也言用力均者則灂逺者用力均謂軓前十尺併入式下曲直皆用力則漆入式下七寸是灂逺也先鄭讀灂為灂酒之灂者讀從士冠禮若不醴灂用酒之灂也雲環灂謂漆沂鄂如環者指謂漆之文理也軫之方也以象地也蓋之圜也以象天也輪輻三十以象日月也蓋弓二十有八以象星也注輪象日月者以其運行也日月三十日而合宿疏釋曰此言總結上車及蓋取象之意雲軫之方也以象地也者據輿方而言不言輿言軫者軫是輿之本故舉以言之雲蓋之圜也以象天也者即上與人所造者也雲以象星者星則二十八宿一面有七角亢之等是也若據日月合㑹扵其處則名宿亦名辰亦名次亦名房也若不據㑹宿即指星體而言星也注釋曰云輪象日月者以其運行也日月三十日而合宿者輪乃運行之物至扵日則一日行一度一年一周天月行十三度十九分度之七一月一周天又行一辰遂及日而合宿是日月亦是運行之物故以輪象之也龍旂九斿以象大火也注交龍為旂諸侯之所建也大火蒼龍宿之心其屬有尾尾九星音義斿音留宿音秀下同釋曰自此以下為上造車車上皆建旌旂故因説斿旗之義也然此以下九斿七斿六斿四斿之旌旗皆謂天子自建非謂臣下知者以此九七六四不與臣下命相當故也若臣下則皆依命數然天子以十二為節而今建九斿七斿六斿四斿者蓋謂上得兼下也注釋曰云交龍為旂諸侯之所建也者皆司常文此既非臣下所建而鄭引司常者蓋取彼交龍以釋此旂因言諸侯亦建旂非謂此經論諸侯事雲大火蒼龍宿之心者書大傳雲夏大火中可種黍菽及春秋火出皆此大火一也東方木色蒼東方七宿畫為龍故曰蒼龍日月季秋㑹扵此星則曰宿角亢氐房心尾箕次比言之則曰心故云大火蒼龍宿之心也雲其屬有尾尾九星者是九斿所象也言九斿若此正謂天子龍旂其上公亦九斿若侯伯則七斿子男則五斿大行人所云者是也鳥旟七斿以象鶉火也注鳥隼為旟州里之所建鶉火朱鳥宿之栁其屬有星星七星疏注釋曰云鳥隼為旟州里之所建司常職文州長中大夫四命里宰下士一命皆不得建此七斿之旟言州里建旟者亦取彼成文以釋旟非謂州里得建七斿也雲鶉火朱鳥宿之栁其屬有星星七星者南方七宿畫為鶉畫為鳥火色朱日月六月㑹於栁故云宿之栁也雲其屬有星星七星者月令雲旦七星中是也不指七星言栁乃雲其屬有星者當鶉火三星栁為首故先舉其首後言其屬也若然上心與尾別辰心非尾之首亦舉心後言其屬尾者心為大辰雖非本辰亦為其首也熊旗六斿以象伐也注熊虎為旗師都之所建伐屬白虎宿與參連體而六星音義伐如字劉扶廢反參色林反注釋曰云熊虎為旗師都之所建者亦司常職文雲伐屬白虎宿與參連體而六星者西方七宿畫為虎金色白孟夏日月㑹則曰宿參伐六星為上下是連體也師都鄉遂大夫也鄉大夫雖是六命即得建六斿遂大夫是中大夫四命即不得建六斿此亦謂天子所建也龜蛇四斿以象營室也注龜蛇為旐縣鄙之所建營室𤣥武宿與東璧連體而四星音義璧音壁注釋曰龜蛇為旐縣鄙之所建者亦司常職文縣正雖是下大夫四命鄙師上士三命即不得建四斿此亦謂天子所建也雲營室𤣥武宿者𤣥武龜也有甲能禦捍故曰武水色𤣥孟春日月㑹故曰宿雲與東璧連體而四星者營室是北方七宿室在東璧在西西璧而言東璧者據十月在南方璧在東故云東璧也此星一名室璧一名營室一名水春秋傳雲水昏正而栽是也一名定定之方中是也弧旌枉矢以象弧也注覲禮曰侯氏載龍旂弧韣則旌旗之屬皆有弧也弧以張縿之幅有衣謂之韣又為設矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有尾因此雲枉矢蓋畫之音義韣音獨幓所銜反本又作縿同為於偽反釋曰云弧旌者弧弓也旌旗有弓所以張縿幅故曰弧旌也雲枉矢者就旌旗張縿弓上亦畫枉矢扵上雲以象弧也者象天上弧星弧星則矢星也注釋曰引覲禮侯氏載弧韣而雲旌旗之屬皆有弧者按司常雲全羽為旞析羽為旌則無縿幅可張而雲旌旗之屬皆弧者此二者無弧而雲之屬者舉衆而言謂若司常注云九旗之帛皆用絳亦舉衆而言也雲有衣謂之韣者韣韜也以衣韜其弓謂之弓韣月令帶以弓韣是也雲又為設矢象弧星有矢也者天上弧星有枉矢即引孝經緯枉矢者蛇行有尾因此雲枉矢蓋畫之知畫之者以其弓所以張幅幅非弦不可著矢故畫扵縿上也按孝經援神契雲枉矢所以射慝謀輕考異郵曰枉矢狀如流星蛇行有尾又天文志曰枉矢類大流星蛇行而蒼黒長數尺攻金之工築氏執下齊冶氏執上齊鳬氏為聲㮚氏為量段氏為鎛器桃氏為刃注多錫為下齊大刃削殺矢鑒燧也少錫為上齊鍾𪔂斧斤戈㦸也聲鍾錞於之屬量豆區鬴也鎛器田器錢鎛之屬刃大刃刀劒之屬音義齊才細反下及注皆同段丁亂反削如字李音笑下同燧音遂錞音淳區烏侯反鬴音輔錢子淺反釋曰此經與下為月雲築氏執下齊冶氏執上齊者據下文六等言之四分已上為上齊三分以下為下齊築氏為削在二分中上仍有三分大刃之等亦是下齊若然築氏扵下齊三等之內扵此舉中言之鳬氏為聲按鳬氏為鍾此言聲者鍾類非一故言聲以包之故注云聲鍾錞於之屬桃氏為刃按下文桃氏為劒此言刃變言之者亦是劒類非一故注云刃大刃刀劒之屬也注釋曰云多錫為下齊者據下文參分其金而錫居其一謂之大刃之齊雲削殺矢者即下文雲五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊是也雲鑒燧也者即下文金錫半謂之鑒燧之齊是也雲少錫為上齊鍾𪔂斧斤戈㦸也者即上文四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊已上皆是上齊若然鳬氏入上齊桃氏入下齊其㮚氏為量段氏為鏄器亦當入上齊中雲量豆區鬴也者左氏傳晏子云齊舊四量豆區釜鍾四升為豆四豆為區各自其四以登扵釜釜十則鍾雲鎛器田器錢鎛之屬者詩云庤乃錢鏄注云錢銚鎛鎒是也雲刃大刃刀劒之屬者桃氏為劒及刀皆大刃也金有六齊注目和金之品數六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊五分其金而錫居一謂之斧斤之齊四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊參分其金而錫居一謂之大刃之齊五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊金錫半謂之鑒燧之齊注鑒燧取水火扵日月之器也鑒亦鏡也凡金多錫則忍白且眀也音義忍音刃釋曰上文築氏執下齊冶氏執上齊今扵此文戈戟之齊在四分其金而錫居一之中則此已上六分其金與五分其金在上齊中參分其金已下為下齊中可知其斧斤在上齊上齊中惟有冶氏造戈㦸則斧斤亦當冶氏為之矣注釋曰云取水火扵日月之器也者司烜氏職文雲凡金多錫則刃白且明也者刃白據大刃已下削殺矢等鑒燧入且明之內
  築氏為削長尺博寸合六而成規注今之書刀疏釋曰鄭雲今之書刀者漢時蔡倫造紙蒙恬造筆古者未有𥿄筆則以削刻字至漢雖有紙筆仍有書刀是古之遺灋也若然則經削反張為之若弓之反張以合九合七合五成規也此書刀亦然馬氏諸家等亦為偃曲卻刃也欲新而無窮注謂其利也鄭司農雲常如新無窮已敝盡而無惡注鄭司農雲謂鋒鍔俱盡不偏索也𤣥謂刃也脊也其金如一雖至敝盡無瑕惡也音義鍔五各反冶氏為殺矢刃長寸圍寸鋌十之重三垸注殺矢與戈戟異齊而同其工似補脫誤在此也殺矢用諸田獵之矢也鋌讀如麥秀鋌之鋌鄭司農雲鋌箭足入槀中者也垸量名讀為丸音義鋌徒頂反垸音丸齊才細反槀古老反注釋日雲殺矢與戈㦸異齊而同其工者按上文戟在上齊內殺矢在下齊中是異齊今此同工不可也雲似補脫誤在此也者按下矢人自造八矢殺矢彼已者此亦有是彼脫漏有人扵彼補脫訖更有人補扵此是誤在此也雲殺矢用諸田獵之矢也者司弓矢職文先鄭直雲垸量名讀為丸者其垸是稱兩之名非斛量之號又讀為丸未知欲取何義後鄭引之在下者以其垸之度量其名未聞無以破之故引之在下也戈廣二寸內倍之胡三之援四之注戈今句孑戟也或謂之雞鳴或謂之擁頸內謂胡以內接柲者也長四寸胡六寸援八寸鄭司農雲援直刃也胡其孑音義句古侯反下句兵同柲音祕釋曰戈廣二寸者據胡寛狹雲內倍之者據胡下柄入䖏之長胡三之據胡之長援四之據最上刺刃之長也注釋曰據此上下文戈與㦸別而鄭雲戈今句孑㦸戈戟共為一者據漢灋而言漢特見橫胡之向孑戟雲或謂之雞鳴者以其胡似雞鳴故也雲或謂之擁頸者以其胡曲故謂之擁頸有此數名也雲內謂胡以內接柲者即柄也已倨則不入已句則不決長內則折前短內則不疾注戈句兵也主於胡也已倨謂胡微直而邪多也以啄人則不入已句謂胡曲多也以啄人則創不決胡之曲直鋒本必橫而取圜於磬折前謂援也內長則援短援短則曲於磬折曲於磬折則引之與胡並鉤內短則援長援長則倨於磬折倨於磬折則引之不疾音義邪似嗟反啄丁角反橫劉華孟反又如字折之設反釋曰此經論戈之所用主扵胡故此經言胡之四疾之事注釋曰云戈句兵也者下文廬人云句兵欲無彈鄭注云句兵戈戟屬是戈為向兵以其有胡孑故為句兵也雲主扵胡也者以胡為主言此者欲見此經戈不説援専言胡之意也此經已皆為大也已倨謂胡頭大舒故云胡微直而邪多也已句謂胡曲多者謂胡大橫也雲以啄人則創不決者橫則擁不削物故創不決也雲胡之曲直鋒本必橫而取圜扵磬折者胡孑橫捷微邪向上不倨不句似磬之折殺也雲前謂援也者以其援在上故云前雲內長則援短者按上文內倍之四寸援四之八寸並有定數若胡內長則胡向上侵援援無八寸故云內長則援短援短則曲扵磬折曲扵磬折者由胡向上近援胡頭低胡頭低則胡曲扵磬析也胡既與援相近故援共胡並鉤並鉤則援折故云折前也雲內短則援長者胡內本四寸今胡近下為之胡下無四寸故胡上援則長踰八寸矣故云內短則援長也雲援長則倨扵磬折者以其由胡近下安之則頭舒頭舒則倨扵磬折也以頭舒故引之不疾是故倨句外博注博廣也倨之外胡之裏也句之外胡之表也廣其本以除四病而便用也俗謂之曼胡似此音義便婢面反曼莫干反釋曰此經為除上四疾而生此文故云是故謂起上義也注釋曰云倨之外胡之裏也句之外胡之表也者倨謂胡上句謂胡下倨與句皆有外廣故云倨之外胡之裏謂扵胡下近本增之使廣句之外胡之表謂扵胡上近本增之使廣若然則胡本上下俱寛自然合扵磬折無上四疾而便用矣雲俗謂之曼胡似此者由胡外廣而本寛曼胡然俗呼為曼胡似此經𠩄雲者也按荘公四年左氏傳椘武王荊屍授師孑焉以伐隨注云孑句孑凡戟而無刃秦𣈆之間謂之孑或謂之鏕吳揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之間謂之伐東齊秦𣈆之間其大者謂之曼胡其曲者謂之句孑曼胡重三鋝注鄭司農雲鋝量名也讀為刷𤣥謂許叔重説文解字雲鋝鍰也今東萊稱或以大半兩為鈞十鈞為環環重六兩大半兩鍰鋝似同矣則三鋝為一斤四兩音義鋝色劣反又音劣或音環鍰戶闗反又於眷反稱尺證反注釋曰先鄭讀鋝為刷取音同後鄭引許叔重説文觧字雲鋝鍰也者尚書呂刑有墨罰疑赦其罰百鍰及大辟千鍰許氏以此鋝與尚書鍰為一雲今東萊稱或以大半兩為鈞十鈞為環環重六兩大半兩鍰鋝似同矣者鋝鍰輕重無文故王肅之徒皆以六兩為鍰是以鄭引許氏及東萊稱為證也雲大半兩為鈞者凡數言大者皆三分之二為大三分之一為少以一兩二十四銖十六銖為大半兩也雲十鈞為鍰者鍰則百六十銖二十四銖為兩用百四十四銖為六兩餘十六銖為大半兩是銖有六兩大半兩也雲鍰鋝似同矣者此從許君之説戟廣寸有半寸內三之胡四之援五之倨句中矩與刺重三鋝注戟今三鋒戟也內長四寸半胡長六寸援長七寸半三鋝者胡直中矩言正方也鄭司農雲刺謂援也𤣥謂刺者著柲直前如鐏者也戟胡橫貫之胡中矩則援之外句磬折與音義中丁仲反注同刺七賜反注同著直畧反鐏祖悶反劉徂悶反折與音餘注釋曰鄭知此戟三鋒者見此經言援言胡又言刺又按上文戈廣二寸援及接柲長一尺二寸胡長六寸重三鋝此戟廣寸半援及接柲亦長尺二寸胡長六寸狹扵戈半寸亦重三鋝明知刺與援別為三鋒矣雲三鋝者胡直中矩言正方也者經雲倨句中矩鄭雲胡中矩則倨句不中矩謂援為磬折故為倨句也先鄭雲刺謂援也後鄭不從者經上言援及胡下別言刺明刺與援別若不三鋒輕扵戈不得同重三鋝也𤣥謂刺者著柲直前如鐏者也者謂於援胡之橫上中使出者也但長短無文蓋與胡同六寸乃可充三鋝之數也雲戟胡橫貫之者胡六寸橫貫三寸直下三寸雲胡中矩則援之外句磬折與者援七寸半亦以三寸為橫稍舉之使不中矩以四寸半者向上為磬折磬折向外故云外句言與者以經直言倨句中矩鄭以意分中矩扵胡似倨句扵援上為磬折故云與以疑之也若然讀經倨句上屬必知三鋒胡向下者三鋒皆向上者無用故廬人注句兵戈戟屬也
  桃氏為劒臘廣二寸有半寸注臘謂兩刃音義臘力闔反音獵李魯頬反注釋曰此劒兩刃與今同短則與今異言兩刃者兩面各有刃也兩從半之注鄭司農雲謂劒脊兩面殺趨鍔疏注釋曰謂劒脊兩面殺趨鍔鍔即鋒兩廂俱然故云兩也以其臘廣為之莖圍長倍之注鄭司農雲莖謂劒夾人所握鐔以上也𤣥謂莖在夾中者莖長五寸音義莖戶耕反夾古協反又古洽反下同鐔戚音淫徐劉音尋一音徒南反注釋曰二鄭意劒夾是柄莖又在夾中即劒鐔是也倍上臘二寸半故五寸也中其莖設其後注鄭司農雲中謂穿之也𤣥謂從中以郤稍大之也後大則於把易制音義把劉音霸戚必雅反易以豉反注釋曰先鄭雲穿之謂穿劒夾內莖扵中故云中其莖後鄭意設訓為大故易繋辭雲益長裕而不設鄭注云設大也周禮考工曰中其莖設其後故云從中以郤稍大之後大則扵把易制也參分其臘廣去一以為首廣而圍之注首圍其徑一寸三分寸之二疏注釋曰此首廣謂劒把接刃處之徑也臘廣二寸半參分去一二寸以一寸為六分二寸為十二分半寸為三分添十二為十五分三分去一得十分取六分為一寸餘四分名為六分寸之四六分寸之四即三分寸之二故云一寸三分寸之二也而圍之者正謂圍之故廬人皆以圍為圜之也身長五其莖長重九鋝謂之上制上士服之身長四其莖長重七鋝謂之中制中士服之身長三其莖長重五鋝謂之下制下士服之註上制長三尺重三斤十二兩中制長二尺五寸重二斤十四兩三分兩之二下制長二尺重二斤一兩三分兩之一此今之匕首也人各以其形貌大小帶之此士謂國勇力之士能用五兵者也樂記曰武王克商裨冕搢笏而虎賁之士説劒音義裨妓支反劉音卑笏音忽賁音奔説吐活反劉詩悅反注釋曰知上制長三尺者以其言五其莖長上文長倍之莖長五寸五其莖長二尺五寸並莖五寸為三尺也以下皆如此計之可知重三斤十二兩者以其言九鋝鋝別六兩大半兩六九五十四為五十四兩九鋝皆有大半兩鋝別有十六銖為百四十四銖二十四銖為一兩總為六兩添前五十四為六十兩十六兩為一斤取四十八兩為三斤餘十二兩故云重三斤十二兩已外皆如此計之亦可知也雲此今之匕首也者漢時名此小劒為匕首也雲人各以形貌大小帶之觧經上士中士下士非謂三命為上士之屬直以據形長者為上次者為中短者為下士雲此士謂國勇力之士能用五兵者也者此司右文彼不言勇力之士用劒而言勇力士者以樂記説劒之事知之故引之為證也武王克商在軍皆韋弁韋弁兵服克商還皆裨冕裨冕則五冕各以尊卑服之而助祭扵明堂虎賁之士即勇力之士者也
  鳧氏為鍾兩欒謂之銑注故書欒作樂杜子春雲當為欒書亦或為欒銑鍾口兩角音義欒本又作鸞力端反銑先典反注釋曰欒銑一物俱謂鍾兩角古之樂器應律之鍾狀如今之鈴不圜故有兩角也銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞注此四名者鍾體也鄭司農雲於鍾脣之上袪也鼔所撃處音義鉦音征袪丘書反徐丘庶反注釋曰云此四名為鍾體對下甬衡非鍾體也以於為袪者以鍾脣厚褰袪然故謂之袪也舞上謂之甬甬上謂之衡注此二名者鍾柄音義甬音勇鍾縣謂之旋旋蟲謂之幹注旋屬鍾柄所以縣之也鄭司農雲旋蟲者旋以蟲為飾也𤣥謂今時旋有蹲熊盤龍辟邪音義旋如字李信犬反蹲音存盤畔干反辟必亦反邪似嗟反注釋曰後鄭舉漢灋鍾旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍辟邪辟邪亦獸名古灋亦當然也鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景注帶所以介其名也介在於鼓鉦舞甬衡之間凡四鄭司農雲枚鍾乳也𤣥謂今時鍾乳俠鼔與舞每處有九面三十六音義篆直轉反注釋曰云帶所以介其名也者介間也言四䖏則中二通上下畔為四䖏也舉漢灋一帶有九古灋亦當然鍾有兩面面皆三十六也於上之攠謂之隧注攠所撃之䖏攠弊也隧在鼓中窐而生光有似夫隧音義攠音靡劉亡竒反又莫賀反隧音遂窐劉烏車反徐扵蛙反又扵圭反夫音符注釋曰有二名者攠據所撃之處攠弊若禮記雲國家靡弊是也隧者據生光而言故引司烜氏夫隧彼隧若鏡亦生光窐而生光者本造鍾之時即窐扵後生光十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣注此言鉦之徑居銑徑之八而銑間與鉦之徑相應鼔間又居銑徑之六與舞脩相應舞脩舞徑也舞上下促以橫為脩從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方恆居銑之四也舞間方四則鼔間六亦其方也鼔六鉦六舞四此鍾口十者其長十六也鍾之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳其鑄之則各隨鍾之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以介之鉦間亦當六今時鍾或無鉦間音義從子容反下同注釋曰此鍾從鼓鉦舞三處上下為十六口徑十而言故鄭雲此鍾口十者其長十六雲鍾之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳者按周語雲景王將鑄無射問律扵伶州鳩對曰律所以立均出度古之神瞽考中聲而量量以制度度律均鍾韋昭雲均平也度律呂之長短以平其鍾和其聲也據此義假令黃鍾之律長九寸以律計身倍半為鍾倍九寸為尺八寸又取半得四寸半通二尺二寸半以為鍾餘律亦如是是以律為廣長與圜徑也此口徑十上下十六者假設之耳其鑄之形則各隨鍾之制為長短大小者此即度律均鍾也凡言間者亦為從篆以介之即所圗者是也雲鉦間亦當六此經不言鉦間故鄭言之以其鼔間六舞間四鉦間方六可知經不言者可知故也今時或無鉦間者見此經無鉦間故也以其鉦之長為之甬長注並衡數也音義數色主反注釋曰知並衡數以其衡不言其長又以鉦長六為甬長大長不類故並衡數也以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍注衡居甬上又小疏注釋曰以自兩欒已上至甬皆下寛上狹衡又在甬上故宜小扵甬一分故三分去一為衡也參分其甬長二在上一在下以設其旋注令衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋當甬之中央是其正疏注釋曰上文惟以其鉦之長為甬長並衡數則未知衡與甬長短之定故云令衡居一分假令三分甬居二衡居一一則扵甬中央下有一分上通衡有二分故云令衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋當甬之中央是其正正謂上有二分下有一分也薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有説注説猶意也故書侈作移鄭司農雲當為侈音義説徐始鋭反注同釋曰此鍾薄厚之所震動由鍾體薄厚出聲震動有石有播也雲清濁之所由出者清濁據聲亦由鍾之厚薄雲侈弇之所由興者由鍾口侈弇所興之聲亦有柞有鬱按典同病鍾有十等此但言薄厚侈弇者典同具陳扵此畧言其意言猶意者即下文已厚已薄不得所之意是也鍾已厚則石注大厚則聲不𤼵音義大音泰劉他賀反下同注釋曰典同亦云厚聲石已薄則播注大薄則聲散疏注釋曰典同雲薄聲甄鄭雲甄猶掉也與此聲播亦一也以聲散則掉也侈則柞注柞讀為咋咋然之咋聲大外也音義柞側百反注咋同注釋曰典同注云侈則聲迫筰出去疾此聲大外亦一也弇則鬱注聲不舒揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)注釋曰典同注云聲鬱勃不出與此注不舒揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)亦一也長甬則震注鍾掉則聲不正音義掉徒弔反注釋曰典同雲薄聲甄甄猶掉也謂聲掉者據鍾形薄則聲掉此不據鍾體據甬長縣之不得所則鍾掉故聲不正也是故大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦間以其一為之厚注言若此則不石不播也鼓鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶大厚皆非也若言鼔外鉦外則近之鼓外二鉦外一音義近附近之近注釋曰云鼔鉦之間同方六者據上圜可知言今宜異者此鍾有大小不同明厚薄宜異不得同取六也雲又十分之一猶大厚皆非也若言鼓外鉦外則近之者鄭不敢正言是故云近之雲鼓外二鉦外一者據上所圖鼔外有銑間乃銑外有二間鉦外唯一間就外中十分之一為鍾厚可也鍾大而短則其聲疾而短聞注淺則躁躁易竭也音義聞音問下同易以豉反鍾小而長則其聲舒而逺聞注深則安安難息疏釋曰此二者扵樂器中所擊縱聲舒而逺聞亦不可是以樂記雲止如槁木不欲逺聞之驗也故鄭雲深則安安難息也為遂六分其厚以其一為之深而圜之注厚鍾厚深謂窐之也其窐圜故書圜或作圍杜子春雲當為圜疏釋曰此遂謂所撃之䖏初鑄作之時即已深而圜以擬撃也
  㮚氏為量改煎金錫則不耗注消涷之精不復咸也㮚古文或作厯𤣥謂量當與鍾鼎同齊工異者大噐音義湅音練下同復扶又反咸洽斬反本亦作減齊才計反注釋曰言改煎金錫者如重煎謂之改煎也不耗耗減也故鄭雲消湅之精不復減也𤣥謂量當與鍾𪔂同齊工異者大器者按上文雲鳧氏為磬㮚氏為量六等之中雲六分其金而錫 --(右上『日』字下一橫長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)居其一謂之鍾𪔂之齊是上齊中不言㮚氏為量在上齊中鄭以鳧氏為鍾鍾𪔂在上齊之中㮚氏為量量是鍾類故知亦在上齊之中矣故云量當與鍾𪔂同齊也雲工異者鳧氏為鍾不使鳧氏兼造量器大雖同齊使別工為之不耗然後權之注權謂稱分之也雖異灋用金必齊音義稱尺證反注釋曰云稱分之也者謂稱金多少分之以擬鑄器也雲雖異法用金必齊者法謂模假令為兩箇鬴即為兩箇模是異法用金必齊者器之用金多少必須齊均也權之然後準之注準故書或作水杜子春雲當為水金器有孔者水入孔中則當重也𤣥謂準撃平正之又當齊大小疏注釋曰子春從故書為水謂以水齊器後鄭不従者此金未鑄器何得已有噐以盛水也後鄭以準為平前經已稱知輕重然後更撃鍛金令平正之齊其金之大小也準之然後量之注鑄之於法中也量讀如量人之量疏注釋曰此量謂既準訖量金汁以入模中鑄作之時也言量讀如量人之量者夏官量人直以量地逺近及物多少此量是量金少多之事故讀從之也量之以為鬴深尺內方尺而圜其外其實一鬴注以其容為之名也四升曰豆四豆曰區四區曰鬴鬴六斗四升也鬴十則鍾方尺積千寸於今粟米灋少二升八十一分升之二十二其數必容鬴此言內方耳圜其外者謂之脣疏釋曰言量之以為鬴者謂量金汁入模以為六斗四升之鬴雲深尺內方尺者此據模之形狀雲圜其外者謂向下方尺者鬴之形向上謂之外遶口圜之又厚之以為脣雲其實一鬴受六斗四升也注釋曰云以其容為之名也者此量器受六斗四升曰釜因名此器為鬴故云以其容為之名也雲四升曰豆已下至則鍾左氏傳昭三年齊晏子辭連引豆區釜鍾者以其四者皆量器之名也雲方尺積千寸者雲方尺者上下及旁徑為方尺縱橫皆十破一寸一截一截得方寸之方百十截則得千寸也又雲扵今粟米法者算術有算粟為米之法故云粟米法也算法方一尺深尺六寸二分容一石如前以縱橫十截破之一方有十六寸二分容一升百六十二寸容一斗千六百二十寸容一石今計六斗四升為釡以百六十二寸受一斗六斗各百為六百六斗各六十六六三十六又用三百六十六斗又各二寸二六十二又用十二十總用九百七十二寸為六斗扵千寸之內仍有二十八寸在扵六斗四升曰鬴又少四升未計入今二十八寸取十六寸二分為一升添前為六斗一升餘有十一寸八分又取一升分為八十一分以十六寸二分一寸當五分十寸當五十分又有六寸五六三十又當三十分添前為八十分是十六寸當八十也仍有十分寸之二當一分都並十六寸二分當八十一分如是十一寸八分扵八十一分當五十九更得八十一分升之二十二分始得一升添前為六斗二升復得二升乃滿六斗四升為鬴也其臋一寸其實一豆注故書臋作脣杜子春雲當為臋謂覆之其底深一寸也音義臋徒門反徐劉徒恩反覆方服反釋曰此謂鬴之底著地者故子春雲覆之其底深一寸也其耳三寸其實一升注耳在旁可舉也疏釋曰此鬴之耳在旁可舉謂人以手指舉之䖏雲實一升亦謂覆之所受也重一鈞注重三十斤疏注釋曰此據律厯志三十斤曰鈞百二十斤曰石其聲中黃鍾之宮注應律之首音義中丁仲反應應對之應注釋曰十二辰各有律十二律以黃鍾為初九故擊鬴器之時其聲中黃鍾之宮也不直言中黃鍾之聲而雲之宮者十二辰其變聲辰各有五聲則子上有宮商角徴羽五聲具今之所中者中其宮聲不中商角之等故以宮言之也槩而不稅注鄭司農雲令百姓得以量而不租稅音義槩古愛反注釋曰按鄭志趙商問㮚氏為量槩而不稅廛人職有稅何答曰官量不稅若然此官量鎮在市司所以勘當諸廛之量器以取平非是尋常所用故不稅彼廛人所稅在肆常用者也其銘曰時文思索允臻其極注銘刻之也時是也允信也臻至也極中也言是文徳之君思求可以為民立法者而作此量信至於道之中音義索所白反求也臻側巾反為於偽反釋曰自此至維則是鬴器之上銘文注釋曰云刻之者正謂在模上刻之非謂在器上刻今之鍾鼎為文亦爾嘉量既成以觀四國注以觀示四方使放象之音義觀古亂反示也又如字注同放方往反永啟厥後茲器維則注永長也厥其也茲此也又長啟道其子孫使法則此器長用之音義道音導凡鑄金之狀注故書狀作壯杜子春雲當為狀謂鑄金之形狀疏釋曰此文與下為目自金與錫已下㮚氏鑄冶所𠉀煙氣以知生熟之節金與錫黒濁之氣竭黃白次之黃白之氣竭青白次之青白之氣竭青氣次之然後可鑄也注消湅金錫精麤之𠉀
  段氏闕
  函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬注屬讀如灌注之注謂上旅下旅札續之數也革堅者札長鄭司農雲合甲削革裏肉但取其表合以為甲音義屬之樹反下及注同合如字舊音閤注同注釋曰云屬讀如灌注之注者意取注著之意也雲上旅下旅札續之數也者謂上旅之中及下旅之中皆有札續一葉為一札上旅之中續札七節六節五節下旅之中亦有此節故云札續之數也雲革堅者札長者則五屬者以其堅夀年多即下經三百年者也犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年注革堅者又支乆凡為甲必先為容注服者之形容也鄭司農雲容謂象式疏注釋曰凡造衣甲須稱形大小長短而為之故為人之形容乃製革也然後製革注裁製札之廣袤疏注釋曰上旅七節六莭莭數已定更觀人之形容長大則札長廣短小則札短狹故云裁製札之廣袤廣即據橫而言袤即據上下而説也權其上旅與其下旅而重若一注鄭司農雲上旅謂要以上下旅謂要以下音義要扵遙反下同釋曰謂札葉為旅者以札衆多故言旅旅即衆也先鄭雲上旅腰以上謂衣也下旅腰以下謂裳也故春秋傳曰棄其甲裳者也以其長為之圍注圍謂札要廣厚疏注釋曰此據一札之上先量上下之長乃以長中央圍之一帀如此則長短廣狹相稱也凡甲鍛不摯則不堅已敝則橈注鄭司農雲鍛鍛革也摯謂質也鍛革大孰則革敝無強曲橈也𤣥謂摯之言致音義鍜丁亂反摯音至大音泰劉菟餓反致直置反下同注釋曰先鄭以摯為質後鄭不従者質即革之別名非生孰之稱故後鄭為致致謂孰之至極也凡察革之道眡其鑚空欲其惌也注鄭司農雲惌小孔貌惌讀為菀彼北林之菀音義鑚作官反空音孔又如字下同惌扵阮反或雲司農音鬱注釋曰先鄭雲惌小孔貌者革惡則孔大革善則孔小驗今亦然讀如菀彼北林之菀者以音讀之眡其裏欲其易也注無敗薉也音義易以䜴反下同薉音穢本或作□眡其朕欲其直也注鄭司農雲朕謂革制音義朕直忍反櫜之欲其約也注鄭司農雲謂巻置櫜中也春秋傳曰櫜甲而見子南音義櫜音羔劉古道反卷眷勉反下文同注釋曰先鄭引春秋者按昭元年左氏傳鄭公孫黒與子南爭徐吾犯之妹適子南氏子晳怒既而櫜甲而見子南欲殺之彼以衣衷著甲謂之櫜與此別引之者彼以衣藏甲為櫜此亦以甲衣藏甲為櫜藏甲為櫜相似故引以為證也舉而眡之欲其豐也注豐大疏釋曰此文與上經相對舉之正謂扵櫜中取而舉之衣之欲其無齘也注鄭司農雲齗謂如齒齘音義衣扵既反齘戶界反注釋曰人之齒齘前卻不齊札葉參差與齒齘相似故以齘為喻眡其鑚空而惌則革堅也眡其裏而易則材更也眡其朕而直則制善也櫜之而約則周也舉之而豐則明也衣之無齘則變也注周宻𦤺也明有光耀鄭司農雲更善也變隨人身便利音義更音庚便婢面反釋曰此文歴序上文扵此總結之也
  鮑人之事注鮑故書或作鞄鄭司農雲蒼頡篇有鞄𦳾音義鞄匹學反劉音樸頡戶結反𦳾人兗反釋曰此文與下經為總目注釋曰先鄭取蒼頡篇従故書為鞄字者鮑乃従魚此官治皮宜従革故𤣥引先鄭扵此取従革旁之義望而眡之欲其荼白也注韋革逺視之當如茅莠之色音義荼音徒莠音酉又音秀釋曰此官主革不主韋韋自韋氏為之鄭雲韋革者夾句而言耳荼即茅莠也進而握之欲其柔而滑也注謂親手煩撋之音義撋人專反劉而垂反或如訽反卷而摶之欲其無迆也注鄭司農雲卷讀為可巻而懐之之卷摶讀為縛一如瑱之縳謂卷縳韋革也迆讀為既建而迆之之迆無迆謂革不□音義摶直轉反或除面反下同縛直轉反瑱他見反本或作顛音同□音虧又許皮反注釋曰先鄭雲可卷而懐之論語文雲摶讀為縛一如瑱之縛者按昭二十六年左氏傳雲以幣錦二兩縛一如瑱眡其著欲其淺也注鄭司農雲謂郭韋革之札入韋革淺縁其邊也𤣥謂韋革調善者鋪著之雖厚如薄然音義著直略反下眡其著同札側八反劉側列反鋪普吳反又音孚著之直略反又丁略反察其線欲其藏也注故書線或作綜杜子春雲綜當為糸旁泉讀為絤謂縫革之縷音義線思賤反注絤同革欲其荼白而疾澣之則堅注鄭司農雲韋革不欲乆居水中音義澣戶管反欲其柔滑而腛脂之則需注故書需作𠟺鄭司農雲腛讀如沾渥之渥𠟺讀為柔需之需謂厚脂之韋革柔需音義腛扵角反劉音屋需人兗反注同𠟺而髓反又人兗反渥扵角反注釋曰先鄭據詩云既沾既渥生我百榖引而信之欲其直也信之而直則取材正也信之而枉則是一方緩一方急也若苟一方緩一方急則及其用之也必自其急者先裂若苟自急者先裂則是以博為帴也注鄭司農雲帴讀為翦謂以廣為狹也𤣥謂翦者如俴淺之淺或者讀為羊豬戔之戔音義信音申劉音新下皆同帴音踐或山箭反俴音踐劉仕顯反戔劉音普見反依字才丹反字林昨善反沈雲馬融音淺干寶為殘與周易戔戔之字同亦音素干反不知其義或雲字則如沈釋而羊豬戔之語未見出處俗謂羊豬脂為□音素干反豈取此乎按周禮注殘餘字本多作戔宜依殘音注釋曰先鄭讀帴為翦者翦亦是狹少之意後鄭轉帴為俴者従小戎詩小戎俴收之俴讀為羊豬戔者義亦同按彼小戎詩俴者淺也謂車深四尺四寸其車廣六尺六寸是廣深不得是一方緩一方急以博為淺以廣為狹之喻巻而搏之而不迆則厚薄序也注序舒也謂其革均也眡其著而淺則革信也注信無縮緩察其線而藏則雖敝不甐注甐故書或作鄰鄭司農雲鄰讀為磨而不磷之磷謂韋革縫縷沒藏於韋革中則雖敝縷不傷也音義甐音吝或作鄰音同注同注釋曰先鄭雲鄰讀為磨而不磷之磷者論語孔子辭
  韗人為臯陶注鄭司農雲韗書或為𩋃臯陶鼓木也𤣥謂𩋃者以臯陶名官也𩋃則陶字従革音義韗況刃反衆家並音運𩋃音陶徒刀反注釋曰先鄭知臯陶鼓木者以上言為臯陶下即雲長六尺有六寸鼔木之事明臯陶即是長六尺六寸者故知也𤣥謂𩋃者以臯陶名官者依先鄭従𩋃為鼓木還以𩋃為𩋃人之官是臯陶官名也𩋃即陶字従革若然後鄭謂𩋃人為臯陶不取韗字為官名長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸注版中廣頭狹為穹隆也鄭司農雲謂鼓木一判者其兩端廣六寸而其中央廣尺也如此乃得有腹音義穹起弓反下同注釋曰先鄭以經論鼔木一判更不言版數多少而知得有腹者以版兩端廣六寸中廣一尺自然有腹可知穹者三之一注鄭司農雲穹讀為志無空邪之空謂鼔木腹穹隆者居鼔三之一也𤣥謂穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼔面三分之一則其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼓合二十版音義邪似嗟反注釋曰先鄭雲穹讀為志無空邪之空者無所指斥故後鄭讀従穹蒼之穹也先鄭雲穹隆者居鼔三之一也者言猶未足故後鄭増成𤣥謂穹讀如穹蒼之穹者謂従詩云以念穹蒼者也雲穹隆者下至合二十版此鄭所言皆従二十版計之乃得面四尺及穹之尺數經既不言版數知二十版者此以上下相約可知何者此鼓言版之寛狹不言面之尺數下經二鼔皆言鼔四尺不言版之寛狹明皆有鼔四尺乃鼔版之廣狹也若然下二鼔皆云鼔四尺明此鼔亦四尺據面而言若然鼓木兩頭廣六寸面有四尺二十版二六十二長丈二尺圍三徑一是一丈二尺得面徑四尺矣以此面四尺穹隆加三之一三尺加一尺其一尺者取九寸加三寸其一寸者為三分取一分並之得一尺三寸三分寸之一也此據一廂而言倍之為二尺六寸三分寸之二乃知鼓面四尺總為六尺六寸三分寸之二也上三正注鄭司農雲謂兩頭一平中央一平也𤣥謂三讀當為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩面以六鼔差之賈侍中雲𣈆鼔大而短近𣈆鼔也以𣈆鼔鼔金奏音義三音參七南反近附近之近注釋曰先鄭據經雲三正解之亦得合義但不定尺寸之數雖言三平恐平中有長短故後鄭增成之雲三當讀為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸是三䖏尺數等是為參直也雲不弧曲也者下臯鼓倨句磬折即弧曲不參直故引證此為與彼異也雲此鼔兩而者下經二鼔言四尺之面此經不言四尺之面故言之對祭祀三鼔四面已下雲以六鼔差之者鼔人雷鼔祀天靈鼔祭地路鼔享鬼下二鼓據鼔人賁鼔鼓軍事臯鼔鼔役事惟此鼓經不言其名五鼔已配訖惟有𣈆鼔當此鼔可知故引賈侍中雲𣈆鼔大而短近𣈆鼔也此後鄭所解也雲𣈆鼔鼔金奏者鼓人文也鼓長八尺鼔四尺中圍加三之一謂之鼖鼓注中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼓謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農雲鼔四尺謂革所𫎇者廣四尺音義賁扶雲反本或作□又作鼖皆同釋曰云鼓四尺者謂鼔面也雲中圍加三之一者謂將中央圍加扵面之圍三分之一也注釋曰云面四尺其圍十二尺加以三分一四尺者添四面圍丈二尺為十六尺然後徑之十五尺徑五尺餘一尺取九寸徑三寸取餘一寸者破為三分得一分總徑五尺三寸三分寸一此言中圍加三之一與上穹三之一者異彼據一相之穹加面三之一故兩相加二尺六寸三分寸二此則扵面四尺總加三分之一則總一尺三寸三分寸一若然此穹隆校少𣈆鼔一尺三寸三分寸之一也與彼穹隆異也雲今亦合二十版者此經雲鼔四尺若不二十版亦不合此數也雲則版穹六寸三分寸二者此亦據一相而言云大鼔謂之鼖者鼖訓為大對晉鼓長六尺六寸而言(⿱艹石)對下文臯鼔長丈二尺則彼又大矣雲鼖鼔鼔軍事者鼔人文為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折注以臯鼓鼓役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼔同以磬折為異疏注釋曰云以臯鼓鼔役事者鼓人文磬折中曲之不參正也者磬折者麄處近上故不得參正也凡冒鼓必以啟蟄之日注啓蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動鼔所取象也冒蒙鼔以革注釋曰云啓蟄孟春之中也者正月立春莭啟蟄中故云中也雲蟄蟲始聞雷聲而動者蟄蟲啟戶由聞雷聲是鼔所取象故以此時冒之按月令仲秋雲雷乃始收注雷乃收聲在地中動內物則此雲孟春始聞雷聲而動者亦謂未出地時故蟄蟲聞之而動至二月即雷乃𤼵聲出地蟄蟲啟戶而出故月令仲春雲日夜分雷乃𤼵聲蟄蟲咸動唘戶而出是也良鼔瑕如積環注革調急也疏注釋曰瑕與環皆謂漆之文理謂革調急故然若急而不調則不得然也鼓大而短則其聲疾而短聞音義聞音問下同鼓小而長則其聲舒而逺聞疏釋曰此乃鼓之病大小得所如上三者所為則無此病
  韋氏
  裘氏
  畫繢之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黒天謂之𤣥地謂之黃青與白相次也赤與黒相次也𤣥與黃相次也注此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣疏釋曰此一經言次次畫扵衣之事畫繢並言者言畫是總語以其繢繡皆須畫之言繢則據對方而言自東方已下是也自言東方謂之青至謂之黃六者先舉六方有六色之事但天𤣥與北方黒二者大同小異何者𤣥黒雖是其一言天止得謂之𤣥天不得言黒天若據北方而言𤣥黑俱得稱之是以北方雲𤣥武宿也青與白相次已下論繢扵衣為對方之灋也注釋曰鄭雲畫繢六色所象者解經地謂之黃已上文雲及布采之第次者解經青與白已下文雲繢以為衣者案虞書雲予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢是據衣而言繢故鄭雲繢以為衣也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡注此言刺繡采所用繡以為裳疏釋曰此一經皆比方為繡次凡繡亦須畫乃刺之故畫繡二工共其職也注釋曰云繡以為裳者案虞書雲宗𢑴藻火粉米黼黻絺繡鄭雲絺紩也謂刺繡扵裳故鄭雲刺以為裳也衣在上陽陽主輕浮故畫之裳在下隂隂主沈重故刺之也土以黃其象方天時變注古人之象無天地也為此記者見時有之耳子家駒曰天子僭天意亦是也鄭司農雲天時變謂畫天隨四時色疏釋曰此乃六色之外別増此天地二物扵衣故扵下特言之也注釋曰鄭雲古人之象無天地也者此據虞書日月已下不言天地云為此記者見時有之耳者古人既無天地若記者不見時君畫扵衣記人何因輙記之為經典也子家駒曰天子僭天意亦是也者按公羊傳雲昭公謂子家駒雲季氏僭於公室乆矣吾欲殺之何如子家駒曰天子僭天諸侯僭天子彼雲僭天者未知僭天何事要在古人衣服之外別加此天地之意亦是僭天故云意亦是也先鄭雲天時變謂畫天隨四時色者天逐四時而化育四時有四色今畫天之時天無形體當畫四時之色以象天地若然畫土當以象地色也火以圜注鄭司農云為圜形似火也𤣥謂形如半環然在裳音義圜音環注釋曰先鄭云為圜形似火也後鄭雲如半環然此亦與先鄭不別増減之耳孔安國以為大字也與此別也知在裳者虞書藻火已下皆在裳山以章水以龍注章讀為獐獐山物也在衣齊人謂麇為獐龍水物在衣音義獐音章麇俱倫反注釋曰馬氏以為獐山獸畫山者並畫獐龍水物畫水者並畫龍鄭即以獐表山以龍見水此二者各有一是一非古人之象有山不言獐有龍不言水今記人既有獐有水止可畫山兼畫獐畫龍兼畫水何有棄本而遵末也鳥獸蛇注所謂華蟲也在衣蟲之毛鱗有文采者疏注釋曰云所謂華蟲也者所謂虞書雲山龍華蟲彼畫華蟲次在龍下此文亦次龍下故知當華蟲也言華者象章華言蟲者是有生之總號言鳥以其有翼言獸以其有毛言蛇以其有鱗以首似鷩亦謂之鷩冕也故云蟲之毛鱗有文采也虞書有十二章扵此惟言四章又兼言天地而不雲日月星藻與宗彞者記人之言略説之耳雜四時五色之位以章之謂之巧注章明也繢繡皆用五采鮮明之是為巧疏注釋曰此經總結上文也上有六色此言五者下別言素功故言五或可𤣥黒共説也凡畫繢之事後素功注素白采也後布之為其易漬汙也不言繡繡以絲也鄭司農説以論語曰繢事後素音義為於偽反易以䜴反
  鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之注鄭司農雲湛漬也丹秫赤粟𤣥謂湛讀如漸車帷裳之漸熾炊也羽所以飾旌旗及王后之車音義湛子潛反或子鴆反又音鴆秫音述漸子潛反下漚漸同釋曰染布帛者在天官染人此鍾氏惟染鳥羽而已要用朱與秫則同彼染祭服有𤣥纁與此不異故也案染人云春暴練夏纁𤣥注云石染當及盛暑熱潤始湛研之三月而後可用若然雲以朱湛丹秫三月而熾之熾之當及盛暑熱潤則初以朱湛丹秫當在春日豫湛至六月之時即染之矣注釋曰𤣥謂湛讀如漸車帷裳之漸者讀従衛詩也雲羽所以飾旌旗及王后之車者司常雲全羽為旞析羽為旌自餘旌旗竿首亦有羽旄巾車有重翟厭翟翟車之等皆用羽是也案夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采此是鍾氏所染者也淳而漬之注淳沃也以炊下湯沃其熾烝之以漬羽漬猶染也音義淳章均反注及下同注釋曰上熾之謂以朱湛丹秫三月末乃熾之即以炊下湯淋所炊丹秫取其汁以染鳥羽而又漸漬之也三入為纁五入為緅七入為緇注染纁者三入而成又再染以黒則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成緇矣鄭司農雲以論語曰君子不以紺緅飾又曰緇衣羔裘爾雅曰一染謂之縓𠕂染謂之竀三染謂之纁詩云緇衣之宜兮𤣥謂此同色耳染布帛者染人掌之凡𤣥色者在緅緇之間其六入者與音義纁許雲反緅側留反劉祖侯反復扶又反紺古閭反縓倉絹反范倉亂反竀勑貞反本又作䞓亦作頳與音餘注釋曰凡染纁𤣥之灋取爾雅及此相兼乃具按爾雅一染謂之縓𠕅染謂之竀三染謂之纁三入謂之纁即與此同此三者皆以丹秫染之此經及爾雅不言四八及六入案士冠冇朱紘之文鄭雲朱則四入與是更以纁入赤汁則為朱以無正文約四入為朱故云與以疑之雲論語曰君子不以紺緅飾者淮南子云以涅染紺則黒扵涅涅即黒色也纁若入赤汁則為朱若不入赤而入黑汁則為紺矣若更以此紺入黒則為緅而此五入為緅是也紺緅相類之物故連文雲君子不以紺緅飾也若更以此緅入黒汁即為𤣥則六入為𤣥但無正文故此注與士冠禮注皆云𤣥則六入與更以此𤣥入黑汁則名七入為緇矣但緇與𤣥相類故禮家每以緇布衣為𤣥端也雲禮俗文作爵言如爵頭色者以其爵赤多黒少故也筐人
  㡛氏湅絲以涚水漚其絲七日去地尺暴之注故書涚作湄鄭司農雲湄水溫水也𤣥謂涚水以灰所泲水也漚漸也椘人曰漚齊人曰涹音義㡛音茫湅音練下同涚書鋭反漚烏豆反李又烏侯反暴步卜反劉步莫反下同湄劉音眉一音奴短反泲子禮反涹烏禾反又扵偽反一音乃罪反注釋曰諸家及先鄭皆以涚水為溫水後鄭獨不從者禮有涚齊謂泲酒為涚則此涚亦當泲灰汁為涚故不従溫水也雲齊人曰涹者亦是漚義晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅注宿諸井縣井中湅帛以欄為灰渥淳其帛實諸澤器淫之以蜃注渥讀如繒人渥菅之渥以欄木之灰漸釋其帛也杜子春雲淫當為涅書亦或為湛鄭司農雲澤器謂滑澤之器蜃謂灰也士冠禮曰素積白屨以魁柎之説曰魁蛤也周官亦有白盛之蜃蜃蛤也𤣥謂淫薄粉之令帛白蛤今海旁有焉音義欄音練李又來踐反或音蘭渥烏豆反與漚同注渥菅同蜃常軫反繒似陵反菅古顔反湛子潛反冠古亂反屨九具反魁苦迴反又作魁柎方於反蛤古盍反粉如字劉方問反注釋曰鄭雲渥讀如鄫人渥菅之渥者按哀八年吳伐魯雲初武城人或有因扵吳競田焉拘鄫人之漚菅者曰何故使吾水滋是其事引士冠禮曰素積白屨以魁柎之者謂皮弁服白布衣而素積以為裳屨裳同色故素積白屨白屨以蜃灰柎之也清其灰而盝之而揮之注清澄也於灰澄而出盝晞之晞而揮去其蜃音義盝音鹿揮音輝去起呂反而沃之而盝之而塗之而宿之注更渥淳之明日沃而盝之注朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之亦七日如漚絲也音義朝此一字張遙反餘皆朝廷之朝晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅疏釋曰湅帛湅絲者有三灋上文為灰湅灋此文是水湅灋也







  周禮註疏卷四十
  周禮註疏卷四十考證
  輈人田馬之輈疏駑馬髙七尺○駑當作騋見夏官廋人職文
  五分其頸圍去一以為踵圍注踵後承軫者也疏輈後承踵之䖏○輈監本訛作踵殆因注文而誤也今改正
  良輈環灂疏即上雲隧四寸三分一在外以揉其式○隧下脫四尺二字四尺四寸隧深之度也
  冶氏是故倨句外博疏或謂之鏕吳揚之間謂之伐○揚雄方言鏕作鏔伐作戈
  桃氏兩従半之疏謂劒脊兩面殺趨鍔○脊訛刃依注改正
  鳧氏洗間謂之於疏對下甬衡○甬監本訛作角今從下文舞上謂之甬甬上謂之衡改正
  十分其銑疏古之神瞽考中聲而量量以制度度律均鍾○國語作考中聲而量之以制度律均鍾此引之略有異同
  鮑人之事注蒼頡篇有匏𦳾○𦳾當作□従瓦諸本皆訛説已見攻皮之工注
  韗人凡冒鼓必以啓蟄之日注啓蟄孟春之中也○以啓蟄為正月中與今法異
  畫繢之事山以章水以龍○此二句舊分二莭今從疏合解之故為一節








  周禮註疏卷四十考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮註疏>



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷四十一
  漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彥疏
  冬官考工記下
  玉人之事鎭圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之注命圭者王所命之圭也朝覲執焉居則守之子守穀璧男守蒲璧不言之者闕耳故書或雲命圭五寸謂之躬圭杜子春雲當爲七寸𤣥謂五寸者璧文之闕亂存焉音義信音身朝直遙反下皆同釋曰云玉人之事者謂人造玉瑞玉器之事此一句總與下諸文爲目圭名鎭名信及躬備於宗伯注釋曰云命圭者王所命之圭也者公羊傳雲錫者何賜也命者何加我服也於王以䇿命諸侯之時非直加之以車服時卽以圭授之以爲瑞信者也朝覲執焉者典瑞雲公執桓圭以下朝覲宗遇㑹同於王諸侯相見亦如之是也雲居則守之者謂以爲鎭守者也故云居則守之子守穀璧男守蒲璧典瑞宗伯大行人俱有其文於此不言之者闕也鄭雲闕者若韋氏櫛氏之類亦闕也若然經有鎮圭按典瑞雲王執鎭圭繅藉五采五就以朝日鄭不言者有典瑞可參故直舉諸侯可知也子春破故書五寸當從經七寸後鄭不從以從故書爲五寸五寸是璧文之闕亂存者命圭是伯五寸是子男故亂存也天子執冒四寸以朝諸侯注名玉曰冒者言徳能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小爲貴疏注釋曰鄭知名玉曰冒言德能覆蓋天下者案書傳雲古者圭必有冒言不敢專達之義天子執冒以朝諸侯見則覆之注云君恩覆之臣敢進是其冒覆之事案孔注顧命雲言冒所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之不言冒以覆蓋天下者義得兩含故注有異故書傳雲古者圭必有冒亦是冒圭之法也此冒據朝覲諸侯時執之詩殷頌雲受小球大球爲下國綴旒注云小球尺二寸大球長三尺與下國結定其心如旌旗之旒彼據天子與諸侯盟㑹故云結定其心故執鎭圭不執冒也天子用全上公用龍侯用瓚伯用將注鄭司農雲全純色也龍當爲尨尨謂襍色𤣥謂全純玉也瓚讀爲𩜾𩛻之𩛻龍瓚將皆襍名也卑者下尊以輕重爲差玉多則重石多則輕公侯四玉一石伯子男三玉二石音義龍莫江反瓚才早反下同司農音讃將如字劉音陽𩜾之然反𩛻作旦反下遐嫁反注釋曰此經因天子以下執玉遂説尊卑之玉善惡不同注釋曰先鄭雲全純色也龍當爲尨尨謂襍色後鄭以爲全純玉也純玉卽純色義無殊瓚讀𩜾𩛻之𩛻者醢人職有𩜾食漢時有膏𩛻今連言𩜾𩛻者取襍意雲龍瓚將皆襍名者謂玉之襍名此亦含襍色必知後鄭玉襍中含色者見鄭異義駮雲玉襍則色襍則知玉全色亦全也雲卑者下尊以輕重爲差玉多則重石多則輕知者見盈不足術曰玉方寸重七兩石方寸重六兩雲公侯四玉一石伯子男三玉二石者按禮緯雲天子純玉尺二寸公侯九寸四玉一石伯子男三玉二石此注岀於彼但此經公與侯異注及彼文公侯同又彼伯子男同七寸皆與此經不同者彼據殷法但玉石多少與周同故引之也若然公侯同四玉一石而龍瓚異者蓋玉色有別也繼子男執皮帛注謂公之孤也見禮次子男䞇用束帛而以豹皮表之爲飾天子之孤表帛以虎皮此説玉及皮帛者遂言見天子之用䞇音義見禮賢遍反下同釋曰此公之孤上不言子男而此雲繼子男者以上文不見子男也不見者以子男與伯同用三玉二石故空其文見子男與伯等以是得言以皮帛繼子男也以大行人注言之此亦是孤尊更以其贄見也注釋曰知諸侯孤飾䞇以豹皮天子之孤飾以虎皮者郊特牲雲虎豹之皮示服猛也二者皮中爲羙虎皮又貴天子孤尊故知義然也天子圭中必注必讀如鹿車縪之縪謂以組約其中央爲執之以備失隊音義必府結反戚如字縪劉府結反沈音畢雲劉音非也按北俗今猶有此語音如劉音蓋古語乎劉音未失組約如字劉阿駮反爲於僞反隊直類反釋曰上列天子及公侯伯之圭於此獨言天子圭中必者按聘禮記五等諸侯及聘使所執圭璋皆有繅藉及絢組絢組所以約圭中央恐失墜即此中必之類若然圭之中必尊卑皆有此不言諸侯圭舉上以明下可知注釋曰云讀如鹿車縪之縪者俗讀之也此縪絢組一也四圭尺有二寸以祀天注郊天所以禮其神也典瑞職曰四圭有邸以祀天旅上帝音義邸丁禮反又音帝下文同釋曰此圭典瑞直言所用禮神不言尺寸故此言之此直言尺二寸按典瑞注先鄭雲中央爲璧圭著其四面一玉俱成又雲圭末四岀若然此尺二寸者未知璧在中央通兩畔總計爲尺二寸未知除璧之外兩畔之圭各有一尺二寸據下裸圭尺有二寸而言則此四圭圭別尺有二寸仍未審以璧爲邸邸徑幾許禮既無文不可強記也注釋曰引典瑞者證祀天爲夏正郊所感帝兼國有故旅祭五帝之事亦以此圭禮神也大圭長三尺杼上終葵首天子服之注王所搢大圭也或謂之珽終葵椎也爲椎於其杼上明無所屈也杼閷也相玉書曰珽玉六寸明自炤音義杼直呂反珽他頂反椎直追反下同閷色界反劉色例反殺字之異者本或作殺下取殺殺文同相息亮反炤音照釋曰言大圭者以其長故得大圭之稱言服之者以其搢於衣帯之間同於衣服故以服言之注釋曰云王所搢大圭也者典瑞雲王搢大圭執鎭圭繅藉五采五就以朝日是也雲或謂之珽者玉藻雲天子搢珽方正於天下也鄭雲言珽然無所屈此注亦云明無所屈皆對諸侯爲荼大夫前屈後屈故云無所屈也雲終葵椎也者齊人謂椎爲終葵故云終葵椎也雲相玉書曰珽玉六寸明自炤者謂於三尺圭上除六寸之下兩畔殺去之使巳止爲椎頭言六寸據上不殺者而言云明自炤者玉體瑜不掩瑕瑕不掩瑜善惡露見是其忠實君子於玉比徳焉言忠實故云明自炤也引之者證大圭者爲終葵六寸以下杼之也土圭尺有五寸以致日以土地注致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土猶度也建邦國以度其地而致其域音義景度待洛反此下注同釋曰言土圭謂度土地遠近之圭故云土圭注釋曰云致日度景至不者於地中立八尺之表於中漏半夏至日表北尺五寸景與土圭等冬至日丈三尺爲景至若不依此皆爲不至故云度景至不也但景至與不至皆由君政得失而來度之者若不至使君改徳敎也雲夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈三尺者皆通卦驗文大司徒亦云夏日至之景尺有五寸謂之地中雲土猶度也建邦國以度其地而致其域者此度地封諸侯日景一分地差百里五等諸侯直取五分景已下無取尺寸之義也祼圭尺有二寸有瓚以祀廟注祼之言灌也或作淉或作果祼謂始獻酌奠也瓚如盤其柄用圭有流前注音義祼古亂反注淉果皆同釋曰鄭注小宰雲唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼故此唯雲以祀廟典瑞兼雲以祼賔客此不言者有典瑞故作文略也注釋曰讀祼為灌者取水灌之義雲祼謂始獻酌奠也者小宰注云祼亦謂祭之啐之奠之以其屍不飲故云奠之按司尊彝注祼謂始獻屍郊特牲注云始獻神也蓋以其祼入獻於屍故云獻屍以灌圭爲降神故云獻神三注雖曰不同其義一也雲瓚如盤其柄用圭有流前注者鄭注典瑞引漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺言有流前注者按下三璋之勺鼻寸是也言前注者以屍執之向外祭乃注之故云有流前注也琬圭九寸而繅以象徳注琬猶圜也王使之瑞節也諸侯有徳王命賜之使者執琬圭以致命焉繅藉也音義琬於阮反繅音早使所吏反下同藉慈夜反釋曰典瑞雲琬圭以治徳以結好此不言結好此文略彼雲治徳據使者而言此言象徳據圭體而説彼不言有繅此言有繅亦是互見爲義注釋曰云諸侯有徳王命賜之使者執琬圭以致命焉者若天王使毛伯來錫公命公羊雲錫者何賜也命者何加我服也是諸侯有徳王使人賜命之事也琰圭九寸判規以除慝以易行注凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半爲瑑飾諸侯有爲不義使者征之執以爲瑞節也除慝誅惡逆也易行去煩苛音義琰餘冉反慝吐得反易以豉反又音亦改也行下孟反注同以上時掌反瑑直轉反去起呂反苛音何注釋曰知凡圭琰上寸半者禮記襍記文知此琰圭琰半以上又半爲瑑飾者以其言判判半也又雲規明半以上琰至首規判以下爲瑑飾可知雲諸侯有爲不義使者征之執以爲瑞節也者此釋除慝故引經文除慝誅惡逆也雲易行去煩苛者此非惡逆之事直政教煩多而苛虐是諸侯行惡故王使人執之以爲瑞節易去惡行璧羨度尺好三寸以爲度注鄭司農雲羨徑也好璧孔也爾雅曰肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環𤣥謂羨猶延其袤一尺而廣狹焉音義羨以善反延也又音賤徑也好呼報呼老二反注同肉柔又柔育二反下同瑗於眷反劉於願反袤音荗注釋曰引爾雅欲見此璧好三寸好即孔也兩畔肉各三寸兩畔共六寸是肉倍好也後鄭雲羨猶延其袤一尺而廣狹焉者是羨爲不圜之貌造此璧之時應圜徑九寸今減廣一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣八寸故云其袤一尺而廣狹焉狹焉謂八寸也以爲度者天子以爲量物之度也圭璧五寸以祀日月星辰注禮其神也圭其邸爲璧取殺於上帝疏注釋曰此圭璧謂以璧爲邸旁有一圭故云圭其邸爲璧也雲取殺於上帝者按上文四圭以祀天此日月星辰爲天之佐故一圭是取殺於上帝也按典瑞雲兩圭有邸以祀地璋邸射以祀山川彼山川亦取殺於地此不言者文略彼又有珍圭牙璋此不言者亦是文略並玉人造之可知璧琮九寸諸侯以享天子注享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮音義琮才宗反注釋曰按小行人二王後享天子及後用圭璋則此璧琮九寸據上公引聘禮者欲見經雲享天子用璧享後用琮此據上公九命若侯伯當七寸子男當五寸穀圭七寸天子以聘女注納徵加於束帛疏注釋曰自士已上皆用𤣥纁束帛但天子加以穀圭諸侯加以大璋也大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以廵守宗祝以前馬注射琰岀者也勺故書或作約杜子春雲當爲勺謂酒尊中勺也鄭司農雲鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也𤣥謂鼻勺流也凡流皆爲龍口也衡古文橫假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚天子廵守有事山川則用灌焉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邊璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉將有事於四海山川則校人飾黃駒音義射食亦反注及下注同勺上灼反注同衡音橫注衡謂並同祈沈如字劉居綺反小爾雅曰祭山川曰祈沈按爾雅祭山曰庪縣祭川曰浮沈祈音九委反今讀宜依爾雅音大祝音泰校戶敎反釋曰此經説王巡守岀行過山川禮敬之事三璋據爲勺柄黃金勺以下據爲勺頭注釋曰射琰岀者也者向上謂之岀謂琰半已上其半已下爲文飾也先鄭雲鼻謂勺龍頭鼻後鄭増成其義衡謂勺柄龍頭後鄭不從𤣥謂衡古文爲橫謂勺徑破先鄭爲勺柄雲三璋之勺形如圭瓚者圭瓚之形前注已引漢禮但彼口徑八寸下有盤徑一尺此徑四寸徑既倍狹明所容亦小但形狀相似耳故云形如圭瓚也知用灌者以其圭瓚灌宗廟明此廵守過山川用灌可知於大山川已下至半文飾皆無正文鄭君以意觧之雲祈沈以馬者取校人飾黃駒故知馬也知宗祝亦執勺以先之者即引大祝職雲王過大山川則大祝用事焉是大祝用此經黃金勺之事也雲將有事於四海山川則校人飾黃駒者校人職文引之者見禮山川非直灌亦有牲牢以山川地神故用黃駒也大祝職雲王過大山川大祝用事不言中山川小山川者舉大者而言或使小祝爲之也大璋亦如之諸侯以聘女注亦納徵加於束帛也大璋者以大璋之文飾之也亦如之者如邊璋七寸射四寸疏注釋曰鄭知以大璋之文飾之者以其與上大璋同名明以大璋之文飾之也又知如邊璋七寸射四寸者以其天子穀圭七寸以聘女諸侯不可過於天子爲九寸旣文承邊璋之下而言亦如之明知如邊璋七寸射四寸也瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘注瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所寶以聘可也音義覜吐弔反釋曰此謂上公之臣執以覜聘用圭璋享用璧琮於天子及後也若兩諸侯自相聘亦執之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸注釋曰云瑑文飾也者凡諸侯之臣覜聘並不得執君之桓圭信圭之等直瑑爲文飾耳雲覜視也聘問也者按大宗伯雲時聘曰問殷覜曰視故據彼而言也雲衆來曰覜特來曰聘者衆來則元年七年十一年一服朝之嵗來者衆也特來則天子有事乃來無常期者是也引聘禮者彼亦云圭璋璧琮四器故引以爲證雲所寶謂不聘時寶之牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守注二璋皆有鉏牙之飾於琰側先言牙璋有文飾也音義鉏劉李側魚反沈徐加仄注釋曰牙璋起軍旅治兵守正與典瑞文同彼無中璋者以其大小等故不見也牙璋起軍旅則中璋亦起軍旅二璋蓋軍多用牙璋軍少用中璋鄭知二璋皆爲鉏牙之飾者以其同起軍旅又以牙璋爲首故知中璋亦有鉏牙但牙璋文飾多故得牙名而先言也駔琮五寸宗後以爲權注駔讀爲組以組繫之因名焉鄭司農雲以爲稱錘以起量音義駔音祖稱尺證反錘直僞反劉直危反釋曰此後所用故五寸降於下文天子所用七寸者也注釋曰駔讀爲組者於義無取於駔故從組以其用組爲繫言因名焉者以組爲繫名組琮似以玉飾豆即名玉豆其類也先鄭雲以爲稱錘以起量者量自是斗斛之名而雲爲量者對文量衡異散文衡亦得爲量以其量輕重故也大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內鎭宗後守之注如王之鎭圭也射其外鉏牙疏釋曰言大琮者對上駔琮五寸爲大也言十有二寸者並角徑之爲尺二寸言射四寸者據角各岀二寸兩相併四寸言是謂內鎭者對天子執鎭圭爲內謂若內宰對大宰爲內內司服對司服爲內王不言外者男子居外是其常但婦人陰則得內稱也注釋曰云射其外鉏牙者據八角鋒故云鉏牙也駔琮七寸鼻寸有半寸天子以爲權注鄭司農雲以爲權故有鼻也疏釋曰此天子以爲權故有鼻上後權不言鼻者舉以見後亦有鼻可知兩圭五寸有邸以祀地以旅四望注邸謂之柢有邸僢共本也音義柢音帝劉作枑戶古反僢昌絹仄釋曰此亦依典瑞所解謂祀神州之神於北郊及國有故旅祭四望以對四圭有邸祀天及旅上帝也若天地自用黃琮雲僢共本也者亦一玉俱成兩圭尺相對爲僢也瑑琮八寸諸侯以享夫人注獻於所朝聘君之夫人也疏釋曰言以享夫人則是諸侯自相朝所用致享者也五等諸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降瑞一等此八寸據上公二王後自相享亦用璧琮八寸侯伯當六寸子男自相享退用琥璜降用四寸此經直言瑑琮不言瑑璧以享君文略可知也注釋曰經言諸侯止是朝注兼雲聘者其臣聘瑑圭璋璧琮亦皆降一等與君寸數同故兼言聘也案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯注純猶皆也鄭司農雲案玉案也夫人天子夫人𤣥謂案玉飾案也夫人王后也記時諸侯僭稱王而夫人之號不別是以同王后於夫人也玉案十二以爲列王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也棗㮚實於器乃加於案聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋方𤣥被纁裏有蓋其實棗烝㮚擇兼執之以進音義勞力報反注同被皮寄反釋曰案十有二寸者謂玉案十有二枚雲棗㮚十有二列案案皆有棗㮚爲列十有二者還據案十二爲數不謂一案之上十有二也注釋曰先鄭雲夫人天子夫人後鄭不從者勞諸侯以王后爲主豈不見後先見三夫人乎故不從也𤣥謂案玉飾案也者以其在玉人故知以玉飾案也雲記時諸侯僭稱王者春秋之世吳楚及越僭號稱王而吳楚夫人不稱後是夫人之號不別也雲是以同王后於夫人也者周王與吳楚同號王故周王后號亦下同吳楚之夫人也雲案十有二以爲列者微破賈馬以此十二列比聘禮醯醢夾碑百罋十以爲列雲王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十二列勞三王之後也者以其經夫人以勞諸侯文在下總結上文三者故以此義推量之也雲棗㮚實於器乃加於案者此約聘禮故即引聘禮爲證也聘禮五介入境張旃是侯伯之卿大夫聘者也而主國夫人使下大夫勞賓以二竹簋方者簋法圓今此竹簋方爲之者此或棗㮚與黍稷簋異也𤣥被者以𤣥繒爲表被聘禮諸侯夫人使下大夫勞無案直有棗㮚此後勞冇棗㮚又亦有案引之者證此棗㮚亦盛於竹簋者也璋邸射素功以祀山川以致稍餼注邸射剡而岀也致稍餼造賓客納稟食也鄭司農雲素功無瑑飾也餼或作氣杜子春雲當爲餼音義造七報反注釋曰云以祀山川者謂四望之外所有山川皆是雲邸射剡而岀也者向上謂之岀半圭曰璋璋首邪卻之今於邪卻之處從下向上總邪卻之名爲剡而岀雲致稍餼造賓客納稟食也者謂賓客在館主君使人造賓客納稟食稟食則米者也以其經雲稍餼稍稍致之是食米曰稟者也
  楖人音義楖莊宻反本或作櫛
  雕人音義雕音彫本亦作彫
  磬氏爲磬倨句一矩有半注必先度一矩爲句一矩爲股而求其弦旣而以一矩有半觸其弦則磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳音義倨音據句沈音鉤注同劉如字先度待洛反注釋曰鄭雲必先度一矩爲句者據上曲者一矩爲股據下直者而求其弦弦謂兩頭相望者雲旣而以一矩有半觸其弦者假令句股各一尺今以一尺五寸觸兩弦其句股之形即磬之倨句折殺也雲磬之制有大小者按樂經雲磬前長三律二尺七寸後長二律尺八寸是磬有大小之制也雲此假矩以定倨句非用其度耳者謂此經倨句各一矩並一矩有半皆假設言之以定倨句及其作磬非用此度自依律長短爲之也其博爲一注博謂股博也博廣也疏注釋曰鄭知此博是股廣在上者以其下又因此博而雲股爲二明此博即股廣也此上下雲一二三者此亦假一二三而爲長短廣狹故不言尺寸也股爲二鼓爲三參分其股博去一以爲鼓博參分其鼔博以其一爲之厚注鄭司農雲股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也𤣥謂股外面鼓內面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸半厚一寸音義去起呂反令力呈反後皆同注釋曰先鄭雲股磬之上大者鼔其下小者以其股面廣鼓面狹故以大小而言也𤣥謂股外面也者以其在上故以爲外鼓內面也者以其在下故以爲內言假令者經直言一二三不定尺寸是假設之言也若定尺寸自當依律爲短長也以四寸半爲灋者直取從此以下爲易計非實灋也已上則摩其旁註鄭司農雲磬聲大上則摩鑢其旁𤣥謂大上聲清也薄而廣則濁音義上時掌反注同大音泰劉他賀反下同鑢音慮注釋曰先鄭直雲摩鑢其旁不言處所故後鄭増成之凡樂器厚則聲清薄則聲濁今大上是聲清故摩使薄薄而廣則濁也已下則摩其耑注大下聲濁也短而厚則清音義耑音端劉又音穿本或作端注釋曰此聲濁由薄薄不可使厚故摩使短短則形小形小則厚厚則聲清也
  矢人爲矢鍭矢參分茀矢參分一在前二在後注參訂之而平者前有鐵重也司弓矢職茀當爲殺鄭司農雲一在前謂箭槀中鐵莖居參分殺一以前音義鍭矢音侯劉音𠋫茀依注音殺色黠反劉色例反李音拂訂音亭劉當定反槀古老反下同注釋曰云參訂之而平者以其言參分一在前二在後明據稱量得訂而言之雲前有鐵重也者若不前鐵重何以參分得訂也引司弓矢職者彼鍭矢與殺矢相對茀矢自與矰矢相對此上旣言鏃矢明下宜有殺矢對之故破此茀爲殺矢也鄭雲一在前謂箭槀中鐵莖居參分殺一以前者後鄭意直據近鏃鐵多先鄭據長短又以參分殺之近鏃宜細以其鏃長近鏃雖殺猶重與後鄭義合故引之在下也兵矢田矢五分二在前三在後注鐵差短小也兵矢謂枉矢絜矢也此二矢亦可以田田矢謂矰矢音義絜苦結反又音結矰音増注釋曰云鐵差短小也者前參分一在前得訂此五分二在前得訂故知鐵差短小也雲兵矢謂枉矢絜矢也者以司弓矢職參之下有七分當茀矢矰矢此五分當枉矢絜矢也雲田矢爲矰矢者依鄭志此雲田矢謂矰矢非謂經中田矢正是下文七分者若然旣非經之田矢鄭言之者欲見矰矢正田矢此經二矢亦可以田若然經枉矢絜矢非直爲兵矢亦將田獵故云此二矢亦可以田也按鄭志趙商問司弓矢注云凡矢之制矰矢之屬七分三在前四在後按矢人職曰田矢五分二在前三在後注云田矢謂矰矢數不相應不知所裁答曰田矢謂矰矢此先定後雲此二矢亦可以田頃若少疾此疏初在篋笥之間屬錄事得之謹答若然鄭君本意以矰矢爲田矢非經田矢自是尋常田矢此二矢亦可以田解經田矢是枉矢絜矢非直爲兵矢此二者亦可以田也此鄭雲田矢謂矰矢按司弓矢職枉矢絜矢言利諸田獵茀矢矰矢直言弋射不言田獵而雲田矢者弋射即是田獵也按司弓矢職枉矢絜矢在前後乃雲鍭矢殺矢此矢人先言鍭矢殺矢者彼據事之重者爲先以其枉矢絜矢用諸戰伐是重故在前此據鐵輕重重者在前故不同也閷矢七分三在前四在後注鐵又差短小也司弓矢職閷當爲茀音義閷依注爲茀劉符弗反李音拂注釋曰上經已破茀當爲殺此閷固宜爲茀與矰矢同七分故亦引司弓矢證之也此經直言茀矢不言矰矢者以其與茀矢同制故略而不言也言鐵又差短小也者以其前五分三在前此七分三在前是差短小也參分其長而閷其一注矢槀長三尺殺其前一尺令趣鏃也音義閷本又作殺色界反注下皆同趣七喻反一音促鏃子木反或七本反注釋曰按槀人注矢服長短之制未聞今此注云矢槀長二尺彼以無正矢故云未聞此雲三尺者約羽六寸逆差之故知三尺也五分其長而羽其一注羽者六寸音義羽於付反注及下同以其笴厚爲之羽深注笴讀爲槀謂矢幹古文假借字厚之數未聞音義笴古老反下相笴同水之以辨其隂陽注辨猶正也隂沈而陽浮音義辨皮勉反劉方勉反注釋曰就其浮沈刻記之夾其陰陽以設其比夾其比以設其羽注夾其陰陽者弓矢比在槀兩旁弩矢比在上下設羽於四角鄭司農雲比謂括也音義夾古洽反劉古恊反比毗志反下及注同注釋曰云弓矢比在槀兩旁者以其弓豎用之故比在槀之兩旁雲弩矢比在上下者以其弩弓橫用之故比在槀上下雲設羽於四角者無問弓之矢弩之矢比在兩旁上下皆設羽於四角同也參分其羽以設其刃注刃二寸疏注釋曰知刃二寸者以其言參分其羽以設其刃不可參分取二分作四寸刃明知參分取一得二寸爲刃故知刃二寸則雖有疾風亦弗之能憚矣注故書憚或作但鄭司農雲讀當爲憚之以威之憚謂風不能驚憚箭也音義憚音怛都達反李直旦反注同李又直丹反刃長寸圍寸鋌十之重三垸注刃長寸脫二字鋌一尺音義鋌徒頂反垸音丸注釋曰知脫二字者據上參分其羽以設其刃若刃一寸則羽三寸矢一尺五寸便大短明知脫二字也前弱則俛後弱則翔中弱則紆中強則揚羽豐則遲羽殺則趮注言幹羽之病使矢行不正俛低也翔𢌞顧也紆曲也揚飛也豐大也趮旁掉也音義趮音躁子到反沈又色到反掉徒弔反是故夾而搖之以眡其豐殺之節也注今人以指夾矢儛衞是也音義搖本又作㨱羊招反釋曰上經陳幹羽失所今此經説知矢之羽病狀故云夾而搖之以眡其豐殺之節也橈之以眡其鴻殺之稱也注橈榒其幹音義橈乃孝反稱尺證反榒女角反釋曰此經説知矢幹之病狀此言鴻即上文強是也此言殺即上文弱是也凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節欲疏同疏欲㮚注相猶擇也生謂無瑕蠧也摶讀如摶黍之摶謂圜也鄭司農雲欲㮚欲其色如㮚也音義相息亮反注同搏徒丸反蠧丁故反注釋曰云生謂無瑕蠧也者直言欲生於義無所取故以無瑕蠧解之無瑕謂無異色無蠧謂無蠧孔也雲摶讀如摶黍之摶者讀如爾雅釋鳥黃鳥摶黍也此取其摶圜之義先鄭雲欲㮚欲其色如㮚也者觀經㮚義取堅實先鄭雲色如㮚即是堅實者
  陶人爲甗實二鬴厚半寸脣寸盆實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿注量六斗四升曰鬴鄭司農雲甗無底甑音義甗魚輦反又音唁劉魚建反沈魚偃反一音彥甑也鬴音輔注釋曰六斗四升曰鬴昭三年左氏傳齊晏子辭雲甗無底甑者對甑七穿是有底甑鬲實五觳厚半寸脣寸庾實二觳厚半寸脣寸注鄭司農雲觳讀爲斛觳受三斗聘禮記有斛𤣥謂豆實三而成觳則觳受斗二升庾讀如請益與之庾之庾音義鬲實音歴觳音斛注釋曰先鄭雲觳讀爲斛觳受三斗又引聘禮記有斛者按下瓬人豆實三而成觳受斗二升有成文而先鄭讀觳爲斛斛受十斗又雲觳受三斗復引聘禮記冇斛其言自相亂後鄭皆不從之也𤣥謂豆實三而成觳出於下文引之破先鄭觳受三斗或十斗也讀庾爲請益與之庾之庾者讀從論語孔子答冉有辭小爾雅匊二升二匊爲豆豆四升四豆曰區四區曰釡二釜有半謂之庾者庾本有二法故聘禮記雲十六斗曰藪注云今文藪爲逾逾即庾也按昭二十六年申豐雲粟五千庾杜注云庾十六斗以此知庾有二法也
  瓬人爲簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳崇尺注崇高也豆實四升音義瓬方往反釋曰祭宗廟皆用木簋今此用瓦簋據祭天地及外神尚質器用陶匏之類也注云豆實四升者晏子辭按易損卦彖雲二簋可用享四以簋進黍稷於神也初與二直其四與五承上故用二簋四巽爻也巽爲木五離爻也離爲日日體圜木器而圜簋象也是以知以木爲之宗廟用之若祭天地外神等則用瓦簋故郊特牲雲掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性是其義也若然簋法圓舎人注云方曰簠圓曰簋注與此合孝經雲陳其簠簋注云內圓外方者彼兼簠而言之凡陶瓬之事髺墾薜暴不入市注爲其不任用也鄭司農雲髺讀爲刮薜讀爲藥黃蘗之蘗暴讀爲剝𤣥謂髺讀爲跀墾頓傷也薜破裂也暴墳起不堅致也音義髺音刮墾苦很反薜卜革反劉薄駁反注同暴音剝又音雹或蒲到反爲於僞反任音壬跀劉音月或五刮反一音兀又五活反墳扶粉反致直吏反注釋曰先鄭雲髺讀爲刮刮是亂刮摩之義故不任用理無所取故後鄭不從薜讀爲藥黃蘗之蘗取音同又以暴爲剝者凡爲器無剝破之義故後鄭亦不從也𤣥謂髺讀爲跀跀謂器不正欹邪者也器中膞豆中縣注膞讀如車輇之輇旣拊泥而轉其均尌膞其側以擬度端其器也縣縣繩正豆之柄音義中丁仲反下同膞市專反注輇同縣音懸後皆放此拊音附又方附反尌音𣗳本又作𣗳擬疑紀反度待洛反注釋曰云膞讀如車輇之輇者讀從襍記載以輇車之輇取音同也雲𭔰膞其側者按下文膞崇四尺上下高四尺無邪曲轉其均之時當擬度此膞宜與膞相應其器則正也豆中縣者豆柄中央把之者長一尺宜上下直與縣繩相應其豆則直膞崇四尺方四寸注凡器髙於此則垺不能相勝厚於此則火氣不交因取式焉音義垺芳符反又普回反勝音升注釋曰高於此謂崇四尺有餘也厚於此謂厚於方四寸謂垺拊四畔各一寸也垺厚火氣不交垺不熟則易破者也
  梓人爲簨虡注樂器所縣橫曰簨植曰虡鄭司農雲簨讀爲竹筍之筍音義□息允反本又作筍虡音巨植直吏反又時力反釋曰此文與下文爲總目耳故下文重說爲簨虡之法也注釋曰樂器所縣於筍虡者謂鍾磬鎛者也先鄭筍讀爲竹筍之筍筍謂竹初生則醢人筍菹者也亦取音同也天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者注脂牛羊屬膏豕屬臝者謂虎豹貔𧴁爲獸淺毛者之屬羽鳥屬鱗龍虵之屬音義臝力果反下同𧴀音毗螭勅知反釋曰此文亦與下爲目故下亦別列五者所用不同也注釋曰知脂是牛羊屬膏豕屬者下雲二者祭宗廟以爲牲故知也鄭注內則雲凝者曰脂釋者曰膏臝者謂虎豹貔𧴁淺毛者之屬者按月令季夏亦云其蠱臝注云虎豹淺毛者鱗龍虵之屬者月令春雲其蟲鱗注云龍虵之屬也宗廟之事脂者膏者以爲牲注致羙味也疏釋曰上總言於此巳下別言之者欲分別可爲筍虡者也臝者羽者鱗者以爲筍虡注貴野聲也疏釋曰此三者以爲筍虡仍是總言可以爲筍虡以別於上雲爲牲者耳至下文仍更簡別可爲筍可爲虡二者不同者也外骨內骨郤行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胷鳴者謂之小蟲之屬以爲雕琢注刻畫祭器博庶物也外骨龜屬內骨蟞屬郤行螾衍之屬仄行蟹屬連行魚屬紆行虵屬脰鳴鼃黽屬注鳴精列屬旁鳴蜩蜺屬翼鳴𤼵皇屬股鳴蚣蝑動股屬胷鳴榮原屬音義卻羌畧反劉去逆反仄音側紆乙俱反李又杳於反脰音豆頸也注陟又反劉都豆反一音之樹反胷鳴本亦作骨又作𦙄干本作骨雲敝屁屬也賈馬作胃賈雲靈蠵也鄭雲榮原屬也不知榮原之屬以何鳴作骨者恐非也沈雲作胷爲得亦所未詳聶音胃劉本作胷音鹵琢丁角反蟞必滅反本又作鱉螾羊忍反衍如字爾雅雲螾衍入耳郭璞雲蚰蜒也按此蟲能兩頭行是卻行劉雲或作衍蚓衍音延今曲蟮也鼃戸媧反黽莫幸反蜩音條蟬也蜺五兮反乂五歴反又五結反蚣息容反蝑思餘反又思呂反榮原如字原亦作螈音同又五丸反釋曰上雲大鳥獸或爲宗廟牲或爲筍虡訖今此更別言小蟲之屬以飾祭器者也自紆行以上不能鳴者據行而言自脰鳴巳下能鳴者據鳴而言云以爲雕琢者以雕畵及刻爲琢飾者也注釋曰此注龜爲外骨蟞爲內骨按易説卦雲離爲鼈爲蠏爲龜注皆云骨在外與此注違者龜鼈皆外骨但此經外骨內骨相對以鼈外有肉緣故爲內骨也雲卻行螾衍之屬者按爾雅釋蟲螾衍入耳按方言云螾衍注云由延兩音自闗而東謂之螾衍螾音引雲仄行蠏屬者今人謂之旁蟹以其側行故也雲連行魚屬者以其魚唯行相隨故謂之連行也雲紆行蛇屬者紆曲也以其虵行屈曲故謂之紆行也雲脰鳴鼃黽屬者鼃黽卽蝦蟇也脰項也以其項中鳴也雲注鳴精列屬者按釋蟲雲蟋蟀蛬注云今促織也亦名青𧊿方言楚謂之蟋蟀或謂之蛬南楚之間或謂之王孫雲旁鳴蜩蜺屬者此卽蟬也蟬鳴在脅雲翼鳴發皇屬者按爾雅蛂蟥蛢郭雲甲蟲也大如虎豆緑色今江東呼爲黃蛢即此發皇也雲股鳴蚣蝑動股屬者七月詩云五月斯螽動股陸璣雲幽州人謂之舂箕長而青長角長股股鳴者雲胷鳴榮原屬者此記本不同馬融以爲胃鳴干寳本以爲骨鳴胃在六府之內其鳴又未可以爲狀骨鳴亦難信皆不如作胷鳴也揚雄以爲虵醫或謂之榮原厚脣弇口岀目短耳大胷燿後大體短脰若是者謂之臝屬恆有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鍾宜若是者以爲鍾虡是故擊其所縣而由其虡鳴注燿讀爲哨頎小也鄭司農雲宏讀爲紘綖之紘謂聲音大也由若也音義弇於檢反燿所教反劉李羊肖反哨音稍劉李音與燿同沈蘇堯反頎音傾李一音懇注釋曰云燿讀爲哨頎小也者哨與頎皆是少小之義故云哨頎小也凡猛獸有力者皆前麤後細故云大胷燿後先鄭讀宏爲紘綖之紘讀從桓二年臧哀伯雲衡紞紘綖取其音同耳鋭喙決吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恆無力而輕其聲清陽而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清陽而逺聞於磬宜若是者以爲磬虡故擊其所縣而由其虡鳴注吻口腃也顅長脰貌故書顅或作牼鄭司農雲牼讀爲鬝頭無髪之鬝音義銳喙況廢反一音昌鋭反決如字又烏穴反吻劉無憤反戚亡粉反數劉音促李粗角反顅苦顔反又楷田反李又古慳反又戸弔反聞音問下同腃音權牼劉苦顔反又客田反一音工定反按左傳有華牼音苦耕反鬝劉苦顔反呂沈同雲鬢禿也或苦瞎反一音枯曷反釋曰上既言鍾虡此説磬虡磬輕於鍾故畫鳥爲飾注釋曰云吻口腃者鳥乃喙長決物食之時則以近喙本決故云決吻鄭雲吻口腃也顅長脰貌者脰項也謂長項貌牼先鄭雲讀爲鬝頭無髪之鬝者時俗有以無髪爲鬝故讀從之亦取音同也此是鍾磬之虡不言鑮虡鑮與鍾同以其鑮如鍾而大獨在一虡爲異耳小首而長摶身而鴻若是者謂之鱗屬以爲筍注摶圜也鴻傭也音義摶徒丸反傭勅龍反釋曰上論鍾磬之虡用鳥獸不同此論二者之筍同用龍虵鱗物爲之也故直雲爲筍不別言鍾之與磬欲見二者同也凡攫閷援簭之類必深其爪岀其目作其鱗之而注謂筍虡之獸也深猶藏也作猶起也之而頰𩑔也音義攫俱縛反舊居碧反李又九夫反閷色界反劉色例及援音哀簭音筮頰𩑔許愼口忽反雲禿也劉古本反李又其懇反一音苦紇反又音混釋曰此及下經覆釋上文鍾虡之獸雲攫閷者攫著則殺之援攬則噬之如此之類必藏其𤓰出其目又作其鱗之而鱗之而謂動頰𩑔此皆可畏之貌也注釋曰此説鍾虡之獸不言筍鄭言筍者筍虡相將之物故連言之耳雲鱗之而頰𩑔也者舊讀𩑔字以沽罪反謂起其頰𩑔鄭𤣥以爲於義無所取當爲頰𩑔音壺讀之於義爲允也深其爪出其目作其鱗之而則於眡必撥爾而怒苟撥爾而怒則於任重宜且其匪色必似鳴矣注匪采貌也故書撥作廢匪作飛鄭司農雲廢讀爲撥飛讀爲匪以似爲發音義撥必末反沈蒲末反匪芳鬼反注下同釋曰此經重解上文之義鄭雲匪采貌者以其以色配匪明匪是采貌也先鄭以似爲發者以似非真實故爲發發謂鳴聲發動者也爪不深目不岀鱗之而不作則必穨爾如委矣苟穨爾如委則加任焉則必如將廢措其匪色必似不鳴矣注措猶頓也故書措作厝杜子春雲當爲措音義穨爾如字李湯過反廢措七故反注同厝劉音錯七洛反又七故反釋曰此經説脂者膏者止可爲牲不可以爲虡之義也注釋曰子春從措不從厝者厝置之義非措頓故從措也
  梓人爲飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣注勺尊升也觚豆字聲之誤觚當爲觶豆當爲斗音義勺上灼反注同觚依注作觶之豉反下同豆依注作斗舊音主亦多口反下一豆酒同觚豆音孤注釋曰爵制今韓詩説一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散古周禮說亦與之同謹按周禮一獻三酬當一豆既觚二升不滿豆矣鄭𤣥駮之雲觶字角旁支汝潁之間師讀所作今禮角旁單古書或作角旁氏角旁氏則與觚字相近學者多聞觚寡聞觗寫此書亂之而作觚耳又南郡太守馬季長說一獻而三酬則一豆豆當爲斗一爵三觶相近禮器制度雲觚大二升觶大三升是故鄭從二升觚三升觶也鄭雲觚豆字聲之誤者觶字爲觚是字之誤斗字爲豆是聲之誤食一豆肉飲一豆酒中人之食也注一豆酒又聲之誤當爲斗凡試梓飲器鄉衡而實不盡梓師罪之注鄭司農雲梓師罪也衡謂麋衡也曲禮執君噐齊衡𤣥謂衡平也平爵鄉口酒不盡則梓人之長罪於梓人焉音義鄉許亮反注同長丁丈反注釋曰先鄭雲梓師罪也者謂梓師身自得罪後鄭不從者梓師是梓官之長不可自受罪故爲梓師罪梓人也先鄭雲衡謂麋衡也者麇即眉也但器有大小不可據上畔與眉平故後鄭不從據下畔無問大小皆得平也引曲禮者彼衡謂與心平與此義異引之者雖於處不同平義相似故引之也梓人爲侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉注崇高也方猶等也高廣等者謂侯中也天子射禮以九爲節侯道九十弓弓二寸以爲侯中高廣等則天子侯中丈八尺諸侯於其國亦然鵠所射也以皮爲之各如其侯也居侯中參分之一則此鵠方六尺唯大射以皮飾侯大射者將祭之射也其餘有賓射燕射音義參分方雲反注參分下身居一分同鵠古篤反注下同射食亦反下射三侯下文射女同釋曰禮射有三有燕射賔射大射大射射鵠賓射燕射射侯法亦與此同注釋曰云高廣等者謂侯中也者鄉射記雲弓二寸以爲侯中中則身也雲天子射禮以九爲節者按射人及樂師皆云天子以騶虞九節是也雲侯道九十弓者此約大射禮大侯九十弓天子九節亦九十弓可知雲弓二寸以爲侯中者鄉射記文鄉侯五十弓弓二寸以爲侯中侯中一丈則九十弓者侯中丈八尺雲諸侯於其國亦然者大射禮雲大侯九十糝侯七十豻侯五十是也但天子九十弓無文約取畿外諸侯有九十七十五十弓今此以天子至尊爲主故以諸侯爲亦如之雲鵠所射也者射義雲爲人君者以爲君鵠爲人臣者以爲臣鵠又雲循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎是所射者也雲以皮爲之各如其侯也者侯謂以皮飾兩畔其鵠之皮亦與作侯用皮同也謂若虎侯以虎皮飾侯側其鵠亦用虎皮其餘熊豹麋等亦然雲居侯中參分之一者釋經參分其廣而鵠居一焉雲則此鵠方六尺者以侯方丈八尺三六十八故知方六尺也雲唯大射以皮飾侯者對賔射射正者以五色飾侯之側爲雲氣也燕射射獸侯者亦畵雲氣飾侯之側也雲大射者將祭之射也者射義說大射之事雲其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭是將祭而射謂之大射也其餘有賔射燕射者禮射者有此三也賔射射人之所掌是也燕射燕禮所云是也又鄉射記亦云燕射之事也其餘更有鄉射不言者鄉射射采侯則亦賔射也故不別言也上兩個與其身三下兩個半之注鄭司農雲兩個謂布可以維持侯者也上方兩枚與身三設身廣一丈兩個各一丈凡爲三丈下兩個半之傅地故短也𤣥謂個讀若齊人搚幹之幹上個下個皆謂舌也身躬也鄉射禮記曰倍中以爲躬倍躬以爲左右舌下舌半上舌然則九節之侯身三丈六尺上個七丈二尺下個五丈四尺其制身夾中個夾身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上個與其身三者明身居一分上個倍之耳亦爲下個半上個岀也個或謂之舌者取其岀而左右也侯制上廣下狹蓋取象於人也張臂八尺張足六尺是取象率焉音義兩個讀爲幹古旦反下及注同李雲大鄭依字傅音附搚力荅反亦爲於偽反率音類本又作類又音律釋曰此經雲身即中上布一幅者是也上兩個居二分身居一分故云上兩個與其身三謂三分如等也雲下兩個半之者謂半其出者也一侯二侯三侯皆然故不定侯名也注釋曰先鄭意身即與中爲一謂方丈者其上又加布一幅長三丈爲兩個後鄭不從者侯有中有躬有個三者今先鄭唯有身不見中故不從之也𤣥謂個讀若齊人搚幹之幹者讀從公羊傳桓公朝齊齊侯使公子彭生搚幹而殺之是幹爲脅骨故云搚幹之幹此個亦與侯爲幹故讀從之也引鄉射記者欲見有中有躬有舌三者雲下個五丈四尺者其上兩個各出丈八尺今此下個上出九尺兩畔共減十八尺故有五丈四尺雲此侯凡用布三十六丈者古者布幅廣二尺二寸二寸爲縫皆以二尺計之此侯是九十弓侯侯中丈八尺則九幅布布長丈八尺九幅九丈幅有八尺爲七丈二尺添前爲十六丈二尺上下躬各三丈六尺即上下共爲七丈二尺其上個七丈二尺下個有五丈四尺添前總用布三十六丈也其七十弓侯侯中一丈四尺其五十弓侯侯中一丈皆倍中以爲躬倍躬以爲左右個計之皆可知也上綱與下綱出舌尋絹寸焉注綱所以繫侯於植者也上下皆出舌一尋者亦人張手之節也鄭司農雲綱連侯繩也縜籠綱者縜讀爲竹中皮之縜舌維持侯者音義縜於貧反或尤粉反劉侯犬反一音古犬反植直吏反籠鹿工反釋曰綱以繫侯於植者也植則在兩旁邪豎之也必知邪豎之者下個半上個皆在舌尋明知兩旁皆邪向外豎之也張皮侯而棲鵠則春以功注皮侯以皮所飾之侯司裘職曰王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠謂此侯也春讀爲蠢蠢作也岀也天子將祭必與諸侯羣臣射以作其容體岀其合於禮樂者與之事鬼神焉音義棲音西春出允反釋曰云張皮侯者天子三侯用虎熊豹皮飾侯之側號曰皮侯而棲鵠者各以其皮爲鵠名此爲鵠者綴於中央似鳥之棲故云而棲鵠也注釋曰天子將祭已下皆取射義之意以解此也張五采之侯則逺國屬注五采之侯謂以五采畫正之侯也射人職曰以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正下曰若王大射則以貍歩張三侯明此五正之侯非大射之侯明矣其職又曰諸侯在朝則皆北面逺國屬者若諸侯朝㑹王張此侯與之射所謂賓射也正之方外如鵠內二尺五采者內朱白次之蒼次之黃次之黑次之其侯之飾又以五采畫雲氣焉音義畫正音征下皆同獲如字下皆同或音胡化反釋曰此據賓射之侯言五采是九十弓之侯若七十弓者則三正五十弓者則二正也言逺國屬者對畿內諸侯爲遠國若以要服以內對夷狄諸侯則夷狄爲遠國也注釋曰鄭引射人職賓射及大射二者隂破賈馬以此五采與上春以功爲一物故云非大射之侯明矣雲正之方外如鵠者惟雲參分其侯鵠居一焉不見賓射之侯故云如鵠亦當參分其侯正居一焉雲內二尺者中央畫朱方二尺故司裘注引諸家方二尺曰正以此二尺爲本其外以白蒼等充其尺寸使大如鵠也凡畫正皆先以朱次白次青次黃次𤣥以射是相尅伐之事故還以向南爲本其次皆以相剋爲次也其三正者去𤣥黃二正者又去白青直以朱緑也雲其侯之飾又以五采畫雲氣焉者皮侯以皮爲飾其側此正卽畫明其側亦以雲氣爲飾也張獸侯則王以息燕注獸侯畫獸之侯也鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質是獸侯之差也息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣臣飲酒而射音義勞力報反使色吏反注釋曰此燕射之侯也引鄉射記白質赤質者皆以白土赤土塗之大夫士言布謂白布不塗君畫一臣畫二取陽竒隂偶之義畫虎熊豹取其君臣相犯畫麋鹿豖者取其君臣相養凡畫者丹質以周尚赤故以赤爲質地也雲息者休農息老物也者謂十月農功畢君臣飲酒以休農止息之老萬物也雲燕謂勞使臣若與羣臣飲酒而射者勞使臣謂若四牡勞使臣之來若與羣臣飲酒者君臣閒暇無事而飲酒雲而射者息老物及勞使臣並無事飲酒三者燕皆有射法此燕射以其事䙝天子已下唯有五十歩侯而已無尊卑之別也祭侯之禮以酒脯醢注謂司馬實爵而獻獲者於侯薦脯醢折俎獲者執以祭侯音義折之設反釋曰鄭雲謂司馬實爵獻獲者於侯已下皆依大射而言彼雖諸侯禮天子射亦然又此不辨大射賔射燕射則三等射皆同按大射司馬正洗散遂實爵獻服不服不侯西北三歩北面拜受爵乃祭侯左右個及中其辭曰惟若寧侯注若猶女也寧安也謂先有功德其鬼有神音義女音汝下文並注同注釋曰祭侯者祭先有功德之侯若射侯則射不寧侯有罪者也下文毋或一經是也舉有功以勸示又舉有罪以懲之故兩言之也毋或若女不寧侯不屬於王所故抗而射女注或有也若如也屬猶朝㑹也抗舉也張也音義毋音無強飲強食詒女曾孫諸侯百福注詒遺也曾孫諸侯謂女後世爲諸侯者音義強其丈反下同詒羊之反又羊志反遺唯季反
  廬人爲廬器戈柲六尺有六寸殳長尋有四尺車㦸常酋矛常有四尺夷矛三尋注柲猶柄也八尺曰尋倍尋曰常酋夷長短名酋之言遒也酋近夷長矣音義廬力呉反下同秘音秘殳音殊酋在由反遒在由反或子由反沈慈有反注釋曰凡此經所云柄之長短皆通刃爲尺數而言八尺曰尋倍尋口常皆約上文車有六等之數皆以四尺爲差而知之也雲酋夷長短名酋近夷長矣者按上注以酋夷爲𤼵聲則無義例至此而言長短各為義解之者鄭意雖是𤼵聲夷爲長故開口引聲而言之酋爲短故合口従聲而言之也凡兵無過三其身過三其身弗能用也而無已又以害人注人長八尺與尋齊進退之度三尋用兵力之極也而無已不徒止耳疏注釋曰此據極長者夷矛三尋而言云而無已又以害人者已止也謂不徒止又以害人人自己身也故攻國之兵欲短守國之兵欲長攻國之人衆行地逺食飲飢且渉山林之阻是故兵欲短守國之人寡食飲飽行地不逺且不渉山林之阻是故兵欲長注言罷羸宜短兵壯健宜長兵音義罷音皮羸劣皮反釋曰按司馬法雲弓矢圍殳矛守戈㦸助此言攻國之兵欲短則弓矢是也守國之兵欲長則殳矛是也言戈㦸助者攻國守國皆有戈㦸以助弓矢殳矛以其戈㦸長短處中故也凡兵句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵摶注句兵戈㦸屬刺兵矛屬故書彈或作但蜎或作絹鄭司農雲但讀爲彈丸之彈彈謂掉也絹讀爲悁邑之悁悁畧橈也椑讀爲鼓鼙之鼙𤣥謂蜎亦掉也謂若井中蟲蜎之蜎齊人謂柯斧柄爲椑則椑隋圜也摶圜也音義句劉俱具反沈音鉤下注同彈徒旦反注同刺七賜反注同蜎於全反又於兗反李又烏犬烏懸二反或巨兗反椑薄兮反注鼙同摶徒丸反掉徒弔反悁烏懸反橈乃教反下同蟲蜎巨兗反隋他果反圜音圓注釋曰以戈有胡孑其㦸有援向外爲磬折又胡刃向下故皆得爲句兵也先鄭雲絹讀爲悁邑之悁者猶如詩云中心悁悁是悁邑之意故以義讀之也椑讀爲鼓鼙之鼙者讀從樂記雲鼓鼙之聲之鼙也𤣥謂蜎亦掉也者同是欲堅勁不欲柔軟者也謂若井中蟲蜎之蜎者俗讀之井中有蟲蜎蜎擾擾然也雲椑隋圜者謂側方而去楞是也𣪠兵同強舉圍欲細細則校刺兵同強舉圍欲重重欲傅人傅人則宻是故侵之注改句言𣪠容殳無刃同強上下同也舉謂手所操鄭司農雲校讀爲絞而婉之絞重欲傅人謂矛柄之大者在人手中者侵之能敵也𤣥謂校疾也傅近也密審也正也人手操細以𣪠則疾操重以刺則正然則爲矜句兵堅者在後刺兵堅者在前音義校古飽反李又侯巧反傅音附下及注同操七曹反絞古飽反矜巨巾反下同注釋曰云改句言𣪠者上雲句兵謂戈㦸此經雲𣪠是改句雲𣪠以殳長丈二而無刃可以𣪠打人故云𣪠兵也雲同強上下同也者謂本末及中央皆同堅勁故云同強也先鄭雲校讀爲絞而婉之絞絞疾也者按昭元年虢之㑹叔孫穆子見楚公子圍曰美矣君哉及退㑹子羽謂子皮曰叔孫絞而婉注云絞切也故讀從之取切疾之義也云然則爲矜句兵堅者在後者以句兵向後牽之故云堅者在後也雲刺兵堅者在前者以向前推之故云堅者在前也言此者欲見句兵手執處欲得細細則手執之牢也刺兵執處欲得麤而勁則手穩也凡爲殳五分其長以其一爲之被而圍之參分其圍去一以爲晉圍五分其晉圍去一以爲首圍凡爲酋矛參分其長二在前一在後而圍之五分其圍去一以爲晉圍參分其晉圍去一以爲刺圍注被把中也圍之圜之也大小未聞凡矜八觚鄭司農雲晉謂矛㦸下銅鐏也刺謂矛刃胷也𤣥謂晉讀如王搢大圭之搢矜所捷也首殳上鐏也爲戈㦸之矜所圍如殳夷矛如酋矛音義被皮義反注同去起呂反下同晉如字又音箭把音霸鐏存悶反劉子悶反捷初洽反釋曰凡爲殳五分其長以其一爲之被而圍之者殳長丈二尺五分取一則得二尺四寸爲把處而圜之也參分其圍去一以爲晉圍者後鄭雲晉謂矜所捷也則殳於手把處亦有銅鐏擬捷地豎之言參分其圍去一以爲晉圍又五分其晉圍去一以爲首圍者鄭雲圍之大小未聞則二者皆未知麄細也雲首圍謂在上頭上頭宜稍細之也矛雲刺圍者謂柄入刃處也注釋曰云凡矜八觚者以經二者近手皆云圍之明不圜者爲八觚也先鄭雲刺謂矛刃胷也者人胷當前故以前爲胷以其矛刃直前故名矛刃胷也𤣥謂晉讀如王搢大圭之搢者讀從典瑞雲王搢大圭執鎭圭彼搢爲插此晉亦插故從之是以雲矜所捷也雲首殳上鐏也者殳下有銅鐏取其入地此殳首無銅鐏亦以上頭爲首而稍細之以其似鐏故鄭雲首殳上鐏也雲爲戈㦸之矜所圍如殳者以其上文雲句兵次雲𣪠兵注云改句言𣪠容殳無刃此文即雲殳以此互見言之足明戈㦸之體與殳同也知夷矛與酋矛同者以其同是矛但長短爲異故知體亦同也凡試廬事置而搖之以眡其蜎也灸諸牆以眡其橈之均也橫而搖之以眡其勁也注置猶尌也灸猶柱也以柱兩牆之間輓而內之本末勝負可知也正於牆牆歰音義置如字李直吏反灸音救尌音樹柱知主反下同鞔音挽歰所立反本又作澀又作□同釋曰此經有三事置而搖之謂豎之於地上以手搖之以眡其蜎蜎然均否灸諸牆謂柱之兩牆觀其體之強弱均否橫而搖之謂橫置於𰯌上以一手執一頭搖之以眡其堅勁與否也六建旣備車不反覆謂之國工注六建五兵與人也反覆猶軒輖音義覆芳服反注同輖音周注釋曰知六建五兵與人者以其從上而下廬人所造有柄者戈㦸殳與酋矛夷矛五兵而已按上車有六等除軫與人四兵此雲六建建在車上明無軫自取人與五兵爲六建可知也
  匠人建國注立王國若邦國者疏注釋曰周禮單言國者據王國邦國連言據諸侯經既單言國鄭兼言邦國者以其下文有王及諸侯城制明此以王國爲主其中兼諸侯邦國可知下文又有都城制則此亦兼都城也水地以縣注於四角立植而縣以水望其高下高下旣定乃爲位而平地疏釋曰此經說欲置國城先當以水平地欲高下四方皆平乃始營造城郭也注釋曰云於四角立植而縣者植即柱也於造城之處四角立四柱而縣謂於柱四畔縣繩以正柱柱正然後去柱遠以水平之法遙望柱高下定即知地之高下然後平高就下地乃平也乃後行下以景正四方之事置𣙗以縣眡以景注故書𣙗或作弋杜子春雲𣙗當爲弋讀爲杙𤣥謂𣙗古文臬假借字於所平之地中央樹八尺之臬以縣正之眡之以其景將以正四方也爾雅曰在牆者謂之杙在地者謂之臬音義𣙗魚列反注臬同弋以職反下杙同劉杙音予則反釋曰此經説旣得平地乃於中營治也雲置𣙗者𣙗亦謂柱也雲以縣者欲取柱之景先須柱正欲取柱正當以繩縣而垂之於柱之四角四中以八繩縣之其繩皆附柱則其柱正矣然後眡柱之景故云眡以景也注釋曰𤣥謂𣙗古文臬假借字者今之𣙗從木執聲之省者也古之𣙗爲臬法字故尚書康誥雲女陳時臬臬法字亦得爲𣙗柱之字故云假借字也雲於其所平之地中央樹八尺之臬以縣正之者天文志雲夏日至立八尺之表通卦騐亦云立八神樹八尺之表故知樹八尺之臬臬即表也必八尺者按考靈曜曰從上向下八萬里故以八尺爲法也彼雲八神此縣一也以於四角四中故須八神神即引也向下引而縣之故云神也雲眡之以其景將以正四方也者即下雲爲規識日出日入之景是也引爾雅在牆者謂之杙在地者謂之臬者證此臬是在地樹之者也爲規識日岀之景與日入之景注日岀日入之景其端則東西正也又爲規以識之者爲其難審也自日岀而畫其景端以至日入旣則爲規測景兩端之內規之規之交乃審也度兩交之間中屈之以指臬則南北正音義爲其於僞反度待落反注釋曰云日出日入之景其端則東西正也者謂於前平地之中央立表訖乃於日出之時畫記景之端於日入之時又畫記景以繩測景之兩端則東西正矣雲又爲規以識之者爲其難審也者謂此經爲規識日出與日入之景者爲景兩端長短難審故爲規規景也雲自日出而畫其景端以至日入者還是景之兩端耳雲既則爲規測景兩端之內規之規之交乃審也者謂於中臬以繩規取景之兩端一帀則景之遠近定遠近定則東西乃審雲度兩交之間中屈之以指臬則南北正者兩交間正謂兩景端之半度景兩間中屈之以指臬則南北正必中屈之者於夏日至中漏半於臬南向北所度之處於東西景端亦相當故須中屈之也晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕注日中之景最短者也極星謂北辰音義朝如字釋曰前經已正東西南北恐其不審猶更以此二者以正南北言朝夕即東西也南北正則東西亦正故兼言東西也注釋曰日中景最短者也者大司徒雲日至之景尺有五寸以其在上臨下故最短也雲極星謂北辰者當夜半考之爾雅雲北極謂之北辰辰時也天下取正焉故謂之北辰極中也以居天之中故謂之北極也
  匠人營國方九里旁三門注營謂丈尺其大小天子十二門通十二子疏釋曰按典命雲上公九命國家宮室車旗衣服禮儀以九爲節侯伯子男已下皆依命數鄭雲國家謂城方公之城蓋方九里侯伯七里子男五里並文王有聲詩箋差之天子當十二里此雲九里者按下文冇夏殷則此九里通異代也鄭異義駮或雲周亦九里城則公七里侯伯五里子男三里不取典命等注由鄭兩解故義有異也疏備在典命也注釋曰云丈尺據高下而言云大小據逺近而説也雲天子十二門以通十二子者按孝經援神契雲天子即政置三公九卿二十七大夫八十一元士愼文命下各十二子如甲乙丙丁之屬十日爲母子丑寅卯等十二辰爲子故王城面各三門以通十二子也國中九經九緯經塗九軌注國中城內也經緯謂塗也經緯之塗皆容方九軌軌謂轍廣乘車六尺六寸旁加七寸凡八尺是謂轍廣九軌積七十二尺則此塗十二歩也旁加七寸者輻內二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一音義塗音塗綆方穎反轄胡瞎反釋曰言九經九緯者南北之道爲經東西之道爲緯王城而有三門門有三塗男子由右女子由左車從中央注釋曰鄭雲旁加七寸者輻內二寸半者計轂在輻內九寸有餘今言輻內有二寸半者不加輿下覆轂者也左祖右社面朝後市注王宮所居也祖宗廟面猶鄉也王宮當中經之塗也音義鄉許亮反注釋曰言王宮所居也者謂經左右前後者據王宮所居處中而言之故云王宮所居也雲王宮當中經之塗也者按祭義注云周尚左桓二年取郜大鼎納於大廟何休雲質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊義與此合按劉向別録雲路寢在北堂之西社稷宗廟在路寢之西又雲左明堂辟廱右宗廟社稷皆不與禮合鄭皆不從之矣市朝一夫注方各百歩疏注釋曰按司市市有三期總於一市之上爲之若市總一夫之地則爲大狹蓋市曹司次介次所居之處與天子二朝皆居一夫之地各方百歩也夏后氏世室堂修二七廣四修一注世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮修南北之深也夏度以歩令堂修十四歩其廣益以四分修之一則堂廣十七歩半疏注釋曰鄭雲此用先王之禮者世室用此經夏法白牡用殷法皆是用先王之禮也雲夏度以歩者下文雲三四歩明此二七是十四歩也雲令堂修十四歩者言假令以此堂雲二七約之知用歩非正文故鄭以假令言之也知堂廣十七歩半者以南北爲修十四歩四分之取十二歩益三歩爲十五歩餘二歩益半歩爲二歩半添前十五歩是十七歩半也五室三四歩四三尺注堂上爲五室象五行也三四歩室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆三歩其廣益之以三尺土室於中央方四歩其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈疏注釋曰云五室象五行者以其宗廟制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也東北之室言木東南之室言火西南之室言金西北之室言水五行先起東方故東北方之室言木其實東北之室兼水矣東南之室兼木矣西南之室兼火矣西北之室兼金矣以其中央大室有四堂四角之室皆有室故知義然也中央之室大一尺者以其在中號爲大室故多一尺也雲此五室居堂南北六丈東西七丈者以其大室居中四角之室皆於大室外接四角爲之大室四歩四角室各三歩則南北三室十歩故六丈東西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也九階注南面三三面各二疏注釋曰按賈馬諸家皆以爲九等階鄭不從者以周殷差之夏人卑宮室當一尺之堂爲九等階於義不可故爲旁九階也鄭知南面三階者見明堂位雲三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上故知南面三階也知餘三面各二者大射禮雲工人士與梓人升自北階又襍記雲夫人至入自闈門升自側階奔喪雲婦人奔喪升自東階以此而言四面有階可知四旁兩夾窻注窻助戸爲明每室四戸八窻音義夾古洽反劉古恊反窻初江反一音忽注釋曰言四旁者五室室有四戸四戸之旁皆有兩夾窻則五室二十戸四十窻也白盛注蜃灰也盛之言成也以蜃灰堊牆所以飾成宮室音義蜃常軫反堊烏路反又烏洛反注釋曰地官掌蜃掌供白盛之蜃則此蜃灰出自掌蜃也雲以蜃灰堊牆者爾雅雲地謂之黝牆謂之堊堊即白蜃堊之使壁白也門堂三之一注門堂門側之堂取數於正堂令堂如上制則門堂南北九歩二尺東西十一歩四尺爾雅曰門側之堂謂之塾音義塾音孰劉又音育注釋曰鄭雲令堂如上制者以上堂不言歩故此注亦云令假令如上制南北十四歩東西十七歩半今雲三之二謂三分取二分以十四歩取十二歩三分之得八歩二歩爲丈二尺三分之得八尺以六尺爲一歩添前爲九歩餘二尺故云南北九歩二尺也雲東西十一歩四尺者十七歩半以十五歩得十歩餘二歩半爲丈五尺三分之得一丈以六尺爲一歩餘四尺添前爲十一歩四尺也引爾雅門側之堂謂之塾者證此經門堂爲塾之義也尚書顧命左塾右塾亦此類也室三之一注兩室與門各居一分疏注釋曰此室即在門堂之上作之也言各居一分者謂兩室與門各居一分鄭不言尺數義可知故略而不言也殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋注重屋者王宮正堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇高也四阿若今四注屋重屋複笮也音義重直龍反下及注同放方徃反複音福笮側白反注釋曰云王宮正堂若大寢也者謂對燕寢側室非正故以此爲正堂大寢也言放夏周者夏在殷前可得言放其周在殷後亦言放者此非謂殷人在周而爲之鄭直據上文夏法下文周法言放猶言約夏周者也雖言放夏周經雲堂修七尋則其廣九尋若周言南北七筵則東西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏據周夏后氏南北狹東西長亦是放之故得兼言放夏也雲四阿若今四注屋者燕禮雲設洗當東霤則此四阿四霤者也雲重屋複笮也者若明堂位雲復廟重檐鄭注云重檐重承壁材也則此複笮亦重承壁材故謂之重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵註明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宮室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制音義度九劉直路反戚待洛反下及注同禹卑如字劉音婢與音餘注釋曰此記人據周作説故其文備於周而略於夏殷是以下文皆據周而説也以夏之世室其室皆東西廣於南北也周亦五室直言凡室二筵不言東西廣鄭亦不言東西益廣或五室皆方二筵與夏異制也若然殷人重屋亦直雲堂修七尋不言室如鄭意以夏周皆有五室十二堂明殷亦五室十二堂雲明堂者明政教之堂者以其於中聽朔故以政教言之明堂者明諸侯之尊卑孝經緯援神契雲得陽氣明朗謂之明堂以明堂義大故所合理廣也雲周度以筵亦王者相改者對夏度以歩殷度以尋是王者相改也雲周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣者夏無文以後代文而漸髙則夏當一尺故云相參之數禹卑宮室謂此一尺之堂與言與者以無正文故言與以疑之也雲此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制者互言之者夏舉宗廟則王寢明堂亦與宗廟同制也殷舉王寢則宗廟明堂亦與王寢同制也周舉明堂則宗廟王寢亦與明堂制同也雲其同制者謂當代三者其制同非謂三代制同也若然周人殯於西階之上王寢與明堂同則南北七筵惟有六十三尺三室居六筵南北共有一筵一面惟有四尺半何得容殯者按書傳雲周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉則三室之外南北各有半雉雉長三丈則各有一丈五尺足容殯矣若然雲同制者直製法同無妨大矣據周而言則夏殷王寢亦制同而大可知也室中度以幾堂上度以筵宮中度以尋野度以歩塗度以軌注周文者各因物宜爲之數室中舉謂四壁之內疏注釋曰云周文者各因物宜爲之數者對殷已上質夏度以歩殷度以尋無異稱也因物宜者謂室中坐時馮幾堂上行禮用筵宮中合院之內無幾無筵故用手之尋也在野論里數皆以歩故用歩塗有三道車從中央故用車之軌是因物所宜也雲室中舉謂四壁之內者對宮中是合院之內依爾雅宮猶室室猶宮者是散文宮室通也廟門容大扃七個注大扃牛鼎之扃長三尺每扃爲一個七個二丈一尺音義扃古熒反個古賀反注及下同注釋曰知大扃牛鼎之扃長三尺者此約漢禮器制度闈門容小扃參個注廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長二尺參個六尺音義闈音韋劉音暉膷音香注釋曰云廟中之門曰闈門者爾雅文此即雜記雲夫人至入自闈門是也雲小扃膷鼎之扃長二尺者亦漢禮器制度知之膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扁長三尺據正鼎而言此言膷鼎據陪鼎三膷臐膮而説也路門不容乘車之五個注路門者大寢之門乘車廣六尺六寸五個三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸疏注釋曰下雲應門則此路門以近路寢故特小爲之經言乗車據輿廣六尺六寸者按輿人云輪崇車廣衡長參如一鄭注云車輿也故知此雲車亦據輿也雲言不容者是兩門乃容之者若容兩個三個四個正應雲容乘車之兩個三個四個若四個上復有餘分應雲四個然後見其分數多少今直雲不容乘車之五個明兩門乃容之猶如上文雲中地食者其民可任者二家五人之類也應門二徹參個注正門謂之應門謂朝門也二徹之內八尺三個二丈四尺疏注釋曰云正門謂之應門者爾雅文以其應門內路門外有正朝臣入應門至朝處君臣正治之所故謂此門爲應門是以鄭雲謂朝門也內有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉注內路寢之裏也外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處九嬪掌婦學之法以教九御六卿三孤爲九卿疏注釋曰內外據路寢之表裏言之則九卿之九室在門外正朝之左右爲之故鄭據漢法朝堂諸曹治事處謂正朝之左右爲廬舎者也雲九嬪掌婦學之法以教九御者九嬪職文按內宰王有六宮九嬪已下分居之若然不得復分居九室矣此九嬪之九室與九卿九室相對而言之九卿九室是治事之處則九嬪九室亦是治事之處故與六宮不同是以鄭引九嬪職掌婦學之法則九室是教九御之所也雲六卿三孤爲九卿孤同卿數者以命數同故也按昏義以夏之九卿謂三孤與六卿爲九此雲九卿亦謂周之三孤六卿爲九卿九分其國以爲九分九卿治之注九分其國分國之職也三孤佐三公論道六卿治六官之屬疏注釋曰云九分其國分國之職也者鄭恐九分其國分其地域故云分國之職也雲三孤佐三公論道六卿治六官之屬者欲見分職爲九分之意以其三公三孤無正職天地四時正職六卿治之其餘非正職者分爲三分三公治之三孤則佐三公者也但三公中參六官之事外與六卿之教書傳又雲司徒公司馬公司空公則三公六卿亦有職此亦據夏而言周則未見分爲九分也王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉注阿棟也宮隅城隅謂角浮思也雉長三丈高一丈度高以高度廣以廣音義浮思竝如字本或作罘罳同高一古報反後放此度待洛反下同釋曰云王宮門阿之制五雉者五雉謂高五丈雲宮隅之制七雉者七雉亦謂高七丈不言宮牆宮牆亦高五丈也雲城隅之制九雉者九雉亦謂高九丈不言城身城身宜七丈也注釋曰云阿棟也者謂門之屋兩下爲之其脊高五丈鄭以浮思釋隅者按漢時雲東闕浮思災言災則浮思者小樓也按明堂位雲疏屏注亦云今浮思也刻之爲雲氣蟲獸如今闕上爲之矣則門屏有屋覆之與城隅及闕皆有浮思刻畫爲雲氣並蟲獸者也雲雉長三丈高一丈度高以高度廣以廣者凡版廣二尺公羊雲五版爲堵高一丈五堵爲雉書傳雲雉長二丈度高以高度長以長廣則長也言高一雉則一丈言長三雉則三丈引之者證經五雉七雉九雉雉皆爲丈之義經塗九軌環塗七軌野塗五軌注廣狹之差也故書環或作轘杜子春雲當爲環環塗謂環城之道音義環如字劉戸串反轘戸關反注釋曰環塗謂遶城道如環然故謂之環也野塗國外謂之野通至二百里內以其下有都之塗三軌言都則三百里大夫家塗亦三軌也故知此野通二百里內也不言緯者以與經同也門阿之制以爲都城之制注都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宮隅門阿皆三丈疏注釋曰鄭雲都四百里外距五百里王子弟所封者則惟據大都而言不通小都卿之采地以司裘諸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯則卿不入諸侯中此雲都據諸侯而言故不及小都也大都諸侯兼三公直雲王子其言略兼有三公可知雲城隅高五丈者以上文王門阿五雉今雲門阿之制爲都城制城制五雉若據城身則與下諸侯同故知此城制據城隅也雲宮隅門阿皆三丈者以下丈畿外諸侯尊得伸爲䑓門高五丈此畿內屈故宮隅門阿皆三丈也宮隅之制以爲諸侯之城制注諸侯畿以外也其城隅制高七丈宮隅門阿皆五丈禮器曰天子諸侯臺門疏注釋曰鄭知諸侯畿以外者上文都據畿內諸侯故知此諸侯據畿以外也引禮器者欲見諸侯門阿得與天子同之意也按異義古周禮説雲天子城高七雉隅高九雉公之城高五雉隅高七雉侯伯之城髙三雉隅髙五雉都城之髙皆如子男之城高隱元年服注與古周禮説同其天子及公城與此匠人同其侯伯以下與此匠人説異者此匠人云門阿之制以爲都城之制高五雉亦謂城隅也其城高三雉與侯伯等如是子男豈不如都乎明子男城亦與伯等是以周禮説不雲子男及都城之高直雲都城之高皆如子男之城高有此匠人相參以知子男皆爲本耳亦互相曉明子男之城不止高一丈隅二丈而已如是王宮隅之制以爲諸侯城制者惟謂上公耳以此計之王城隅高九雉城高七雉上公之城隅高七雉城高五雉侯伯已下城隅高五雉城高三雉天子門阿五雉則宮亦五雉其隅七雉上公之城鄭雲宮隅門阿皆五雉則其宮亦五雉都之制鄭雲宮隅門阿皆三雉則其宮高亦三雉何者天子門阿與宮等明知其餘皆等惟伯子男宮與都等其門阿蓋高於宮當如天子五雉何者禮器雲天子諸侯臺門大夫不臺門以此觀之天子及五等諸侯其門阿皆五雉可知都城據大都而言其小都及家之城都當約中五之一家當小九之一爲差降之數未聞也環塗以爲諸侯經塗野塗以爲都經塗注經亦謂城中道諸侯環塗五軌其野塗及都環塗野塗皆三軌疏注釋曰諸侯直雲經塗不言緯塗緯塗亦與天子環塗同可知諸侯及都皆不言環塗野塗文略有可知故鄭増成之也知諸侯環塗五軌野塗三軌者以經塗七軌以下差降爲之故知義然也又知都環塗野塗皆三軌者凡塗皆男子由右女子由左車從中央三者各一軌則都之野塗不得降爲一軌是以遂人注云路容三軌遙釋此也雲都之野塗與環塗同以其野塗不得上於田間川上之路故也












  周禮註疏卷四十一
  周禮註疏卷四十一考證
  玉人之事大圭長三尺註明無所屈也疏皆對諸侯爲荼大夫前屈後屈故云無所屈也○臣紱按大夫句及玉藻推之則爲荼下似當有前屈後直四字
  土圭尺有五寸疏夏至口表北尺五寸景與土圭等○北監本訛此今改正
  兩圭五寸有邸疏雲僢共本也者亦一玉俱成兩圭尺相對爲僢也○尺當是足字之誤王制注云臥則僢孔疏雲首在外足相鄉內亦引此證之
  案十有二寸注聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋方○大夫監本作夫人今攷聘禮改正
  磬氏已下則摩其耑注短而厚則清○短監本訛矩今依疏改正
  矢人爲矢鍭矢參分疏此上既言鏃矢○矢中無鏃矢之名當是鍭字之訛耳
  閷矢七分○閷監本作殺石經亦作殺今從釋文梓人爲□虡○□石經作筍
  外骨內骨疏按爾雅釋蟲螾衍入耳按方言云螾衍注云由延兩音自闗而東謂之螾衍○此一段與原文小異爾雅雲螾衍入耳方言云蚰𧍢自闗而東謂之螾𧍢其小注云蚰𧍢由延二字
  又雲連行魚屬者以其魚唯行相隨○唯下當疊唯字唯唯出齊風
  厚脣弇口出目短耳大胷燿後注燿頎小也○頎釋文作頃
  凡攫閷援簭之類疏雲攫閷者攫著則殺之援攬則噬之○援攬上以上句對觀之疑當有援簭者三字
  梓人爲飲器疏鄭𤣥駁之雲觶字角旁支○支監本訛作友今改正
  梓人爲侯疏賔射射人之所掌是也○監本脫人字今攷官名補之
  匠人營國四旁兩夾窻○窻石經作䆫















  周禮註疏卷四十一考證



  欽定四庫全書
  周禮註疏卷四十二
  漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彥疏
  匠人爲溝洫注主通利田間之水道音義洫況域反注釋曰古者人耕皆畎上種穀畎遂溝洫之間通水故知通利田間水道此文與下爲目下別爲之耳耜廣五寸二耜爲耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰕田首倍之廣二尺深二尺謂之隧注古者耜一金兩人倂發之其壟中曰𤰕𤰕上曰伐伐之言發也𤰕畎也今之耜岐頭兩金象古之耦也田一夫之所佃百畝方百步地遂者夫間小溝遂上亦有徑音義𤰕古犬反隧音遂本又作遂倂步頂反畎古犬反與𤰕同古今字也劉古善反佃音田又音電釋曰云耜謂耒頭金金廣五寸來面謂之庛庛亦當廣五寸雲二耜爲偶者二人各執一耜若長沮桀溺耦而耕此兩人耕爲耦共一尺廣一尺深者謂之畎畎上高土謂之伐伐發也以發土於上故名伐也此二人雖共發一尺之地未必竝發知者孔子使子路問津於長沮長沮不對又問桀溺若竝頭共發不應別問桀溺明前後不竝可知雖有前後其畎自得一尺不假要竝也注釋曰鄭雲古者耜一金者對後代耜岐頭二金者雲兩人倂發之者謂共爲一畎謂二人竝頭也雲今之耜岐頭者至後漢用牛耕種故有岐頭兩腳耜今制猶然也但以牛種用二耜則畎下布種與古異也雲田一夫之所佃百畝方百步地者遂人云夫一廛田百畝彼雖爲溝洫法一夫則與此同也雲遂者夫間小溝遂上亦有徑者按遂人云夫間有遂遂上有徑彼溝洫法此井田法雖不同遂在夫間遂上有徑則同故云亦有徑也按彼鄭雲以南畝圖之遂縱溝橫洫縱澮橫九澮而川周其外以彼遂在夫間故以南畝遂則縱矣此井田雲田首倍之爲遂以南畝圖之遂卽橫也九夫爲井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里爲成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里爲同同間廣二尋深二仞謂之澮注此畿內采地之制九夫爲井井者方一里九夫所治之田也采地制井田異於鄉遂及公邑三夫爲屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以岀賦稅共治溝也方十里爲成成中容一甸甸方八里岀田稅緣邊一里治洫方百里爲同同中容四都六十四成方八十里岀田稅緣邊十里治澮采地者在三百里四百里五百里之中戴師職曰園廛二十而一近郊十一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二謂田稅也皆就夫稅之輕近重遠耳滕文公問爲國於孟子孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而莇周人百畝而徹其實皆什一徹者徹也莇者藉也龍子曰治地莫善於莇莫不善於貢貢者校數歲之中以爲常文公又問井田孟子曰請野九一而莇國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畝餘夫二十五畝死徙無岀鄉鄉田同井岀入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畝其中爲公田八家皆私百畝同養公田公事畢然後治私事所以別野人也又曰詩云雨我公田遂及我私惟莇爲有公田由此觀之雖周亦莇也魯哀公問於有若曰年饑用不足如之何有若對曰盍徹與曰二吾猶不足如之何其徹也春秋宣十五年秋初稅畝傳曰非禮也穀岀不過藉以豐財也此數者世人謂之錯而疑焉以載師職及司馬法論之周制畿內用夏之貢法稅夫無公田以詩春秋論語孟子論之周制邦國用殷之助法制公田不稅夫貢者自治其所受田貢其稅穀莇者借民之力以治公田又使收斂焉畿內用貢法者鄉遂及公邑之吏旦夕從民事爲其促之以公使不得恤其私邦國用莇法者諸侯專一國之政爲其貪暴稅民無蓺周之畿內稅有輕重諸侯謂之徹者通其率以什一爲正孟子云野九夫而稅一國中什一是邦國亦異外內之法耳圭之言珪潔也周謂之士田鄭司農說以春秋傳曰有田一成又曰列國一同音義仞音刃澮古外反廛直連反莇音助校音教數色主反下此數者同別彼列反雨於付反徹與音餘爲其於僞反下爲其與此同蓺音藝率音律又音類下同釋曰井田之法畎縱遂橫溝縱洫橫澮縱自然川橫其夫間縱者分夫間之界耳無遂其遂注溝溝注入洫洫注入澮澮注自然入川此圖略舉一成於一角以三隅反之一同可見矣遂人云夫間有遂以南畝圖之則遂縱而溝橫此不雲夫問有遂雲田首倍之謂之遂遂則橫而溝縱也自餘洫澮川依此遂溝縱橫參之可知但彼雲九澮而川周其外川則人造之此百里有澮澮水注入川相去遠故宜爲自然川也自畎遂溝洫皆廣深等其澮廣二尋深二仞若以孔安國八尺曰仞則澮亦廣深等但度廣以尋度深以仞故別言之若王肅依小爾雅四尺曰仞深二仞八尺與廣二尋不類鄭以仞七尺淺於廣二尋二尺者以塗爲大故宜淺校二尺與溝洫不得相類也注釋曰云此畿內采地之制者對畿外諸侯亦制井田與此同雲九夫爲井井者方一里九夫所治之田也者小司徒注制似井字也雲采地制井田異於鄉遂及公邑者案遂人云夫間有遂十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川方三十三里少半里九而方一同以南畝圖之遂縱溝橫洫縱澮橫九澮而川周其外若以九而方一同則百里之內九九八十一澮爲井田則一同惟一澮卽溝澮稀稠不同又彼溝洫法以爲貢皆就夫稅之十一而貢此則九夫爲井井稅一夫美惡取於此不稅民之所自治是溝洫井田異也小司徒注不雲異於公邑者據遂人成文此兼雲公邑者據事實而說雲三夫爲屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出賦稅共治溝也者一井有九夫據南畝言之則三夫竝一屋而三夫相具以出賦稅幷相具共治溝以言三屋共一井井間有溝故共治溝也雲方十里爲成成中容一甸甸方八里出田稅緣邊一里治洫者司馬法有二法有甸方八里出長轂一乘又有成方十里出長轂一乘言甸者據實出稅者而言云成者據通治溝洫而說爲有二種故鄭細分計之八里爲甸出田稅緣邊一里倂之則二里治洫以成間有洫故使共治洫也雲方百里爲同同中容四都六十四成者此據小司徒而言彼經四縣爲都注云方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里爲一同今言六十四成者據出田稅者言之故云方八十里出田稅緣邊十里治澮也雲采地者在三百里四百里五百里之中者據載師職而言按彼雲家邑任稍地小都任縣地大都任畺地是三百里外至畿五百里內言此者欲見三者采地之中有此井田助法又引載師職園廛之下者欲見鄉遂及公邑之等爲溝洫貢子法與采地井田異雲輕近重遠耳者彼注云近者多役故輕稅也滕文公問孟子爲國已下至以爲常皆孟子對文公之辭自文公又問井田已下至雖周亦助按彼是文公使畢戰問今以爲文公問者畢戰文公臣君統臣功亦得爲文公問也雲夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一徹者徹也助者藉也者竝孟子對文公之辭按彼趙岐注夏禹之世號後氏後君也禹受禪於君故夏稱後殷周順人心而征伐故言人也民耕五十畝貢上五畝耕七十畝以七畝助公家耕百畝者徹取十畝以爲賦雖異名而多少同故曰皆什一也徹猶人徹取物藉者借也猶人相藉助之者或有解者雲三代受地多少應同今雲夏后氏五十而貢殷人七十周人百畝者據地有不易一易再易幷六遂上地不易加五十畝有四等據授地之法夏言五十而貢者據一易之地家得二百畝常佃百畝荒百畝共佃百畝常稅之據二百畝爲稅百畝爲五十而貢殷人七十而助者據六遂上地百畝有萊五十畝而言百五十畝稅一百畝猶百畝稅七十五畝舉全數言之故云七十畝而助也周人百畝而徹者據上地不易者而言百畝全稅之故云百畝而徹也夏據一易之地亦有上地不易上地加五十畝者殷據上地加萊則亦有一易及上地無萊者也周言百畝而徹則亦有上地有萊及一易者也三代皆不言再易三百畝者明皆有可知以其雲貢貢子無助法殷人云助稅幷無貢法周人云徹貢助兼有也雲龍子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數歲之中以爲常者按彼趙岐注龍子古賢人也言治地之賦無善於助者也貢者校數歲以爲常類而上之民供奉之有易有不易故謂貢爲莫不善也孟子本爲莫不善於貢今注有無不字者蓋轉寫脫耳文公又問按彼文公使畢戰問孟子孟子對此辭上文公總問爲國之法故對助貢兼有此問井田之法孟子云請野九一而助國中什一使自賦者彼注云九一者井田以九頃爲數而供什一郊野之賦也助者殷家稅名周亦用之龍子所謂莫善於助者也時諸侯不行助法國中什一者周禮園廛二十而稅一時行重賦責之什一也而如也自從也孟子欲請使野人如助法什一而稅之國中從其本賦二十而稅一以寛之又雲卿以下必有圭田圭田五十畝餘夫二十五畝注云古者卿以下至於士皆受圭田五十畝所以供祭祀圭絜也士田故謂之圭田所謂惟士無田則亦不祭言絀士無絜田也井田之民養公田者受百畝圭田半之故五十畝餘夫者一家一人受田其餘老小有餘力者受二十五畝半於圭田謂之餘夫也受田者田業多少有上中下周禮曰餘夫亦如之亦如上中下之制也王制曰夫圭田無征謂餘夫圭田皆不出征賦時無圭田餘夫孟子欲令復古所以重祭祀利民之道也雲死徙無出鄉注云死謂葬也徙謂變土易居平肥磽也不出其鄉易爲功雲鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦注云同鄉之田共井之家各相勞也出入相友相友偶也周禮太宰八曰友以任得民守望相助助察姦也疾病相扶持扶持其羸弱也救其困急皆所以敎民相親睦之道睦和也但鄉遂爲溝洫法而雲鄉田同井者此謂殷之助法雖鄉亦爲井田故云鄉田同井以其孟子雜說三代故也雲方里而井井九百畝其中爲公田八家皆私百畆同養公田公事畢然後治私事所以別野人也注云方一里者九百畝之地也爲一井八家各私得百畝同共養其公田之苗公田八十畝其餘二十畝以爲廬宅園囿家二畝半也先公後私遂及我私之義也則是野人之事所以別於士伍者也鄭所引孟子證井田之法則卿已下必有圭田及餘夫其文旣間在井田之中則二者亦爲井田之法故引之也雲又曰詩云至亦助也按彼是上文孟子對滕文公爲國之法今退在此者詩是周井田之法故引之在下也雲雖周亦助者是周兼夏殷貢助也雲魯哀公論語文按彼注二謂十二而稅但哀公已行十二而稅有若亦知哀公十二故抑之使從十一之正而雲盍徹盍何不也徹通也謂十一之通稅哀公憂國有若憂民故也春秋譏宣公欲厚斂棄中央一夫之公田就八家之私田以取之故譏厚斂也雲穀出不過藉者藉卽借也借民力所治公田是也雲此數者世人謂之錯者論語孟子春秋與詩文義不同故世人謂之錯而疑焉雲以載師職及司馬法論之周制畿內用夏之貢法稅夫無公田者以世人疑之爲錯故鄭以諸文辨之按載師職雲從國中園廛二十而一及甸稍縣都無過十二皆據鄉遂及四等公邑皆用夏之貢法雲司馬法者按左氏杜服所引司馬法雲甸方八里出長轂一乘鄭注論語引司馬法雲成方十里出長轂一乘鄭注小司徒引司馬法成方十里士十人徒二十人竝據郊遂之外及采地法未見鄭所引證周之畿內之事而雲以司馬法論必論周之畿內用夏之貢法者但彼司馬法必論周之畿內用夏之貢法非鄭虛言但餘儕所不見耳雲以詩春秋論語孟子論之周制邦國用殷之助法制公田不稅夫者詩云雨我公田公田是助法春秋初稅畝亦是助法論語雲盍徹乎徹是天下之通法亦助法也孟子答畢戰井田引詩爲證亦周之助法故總雲助法不稅夫也雲貢者自治其所受田貢其稅穀助者借民之力以治公田者鄭重釋夏貢殷助之事皆取孟子爲義也雲畿內用貢法者至恤其私者鄉遂公邑之內皆鄰里比閭等治民之官旦夕從民事因此促之使先治公田故不得恤其私故爲貢法不得有公田也雲邦國用助法諸侯專一國之政爲其貪暴稅民無藝者藝謂準法宣公初稅畝就井田上取民之所自治況爲貢法有何準法故爲井田不爲貢也周之畿內稅有輕重者鄭雲近者多役故輕其稅雲諸侯謂之徹者通其率以什一爲正者謂郊外用助郊內用貢故引孟子云野九夫而稅一國中什一此雲野九夫而稅一卽彼雲請野九一而助此雲國中什一卽彼雲國中什一使自賦雲九一而助者一井九夫之地四面八家各自治一夫中央一夫八家各治十畝八家治八十畝入公餘二十畝八家各得二畝半以爲廬宅井竈蔥韭是十外稅一也國內據民住在城中其地卽在郊內郊外鄉遂之民爲溝洫爲貢法言十一亦十外稅一者也漢書食貨志旣有井田饒民二畝半之事是以宋均注樂緯何休注公羊趙岐注孟子皆饒民詩云倬彼甫田歲取十千鄭雲井稅一夫其田百畝通稅十夫其田千畝成稅百夫其田萬畝不言饒民者以經雲歲取十千校一成之內舉全數而言鄭亦順經從整數而說其實與諸家不殊也雲邦國亦異外內者上雲畿內畿外據天子總天下大判而言此旣引孟子野與國中不同是細而分之邦國亦倣天子異外內也雲圭之言珪絜也者謂有珪絜之德也雲周謂之士田者卽載師士田是也先鄭引春秋有田一成事在哀元年彼夏後相爲澆所滅其子少康奔虞思爲庖正有田一成有衆一旅據一成之地九百夫宮室塗巷三分去一餘六百夫上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝通率三家受六夫之地則一成六百夫定受地有三百家而雲有衆一旅五百家者據上地多家亦多也又曰列國一同者事在襄二十五年彼鄭子産適晉獻捷晉人責之曰何故侵小子産對曰昔天子之地一圻列國一同自是以衰今大國多數圻矣若無侵小何以至焉是也引之者證經成與同之事也貢稅之法古來皆什一故孟子說三代而雲其實皆什一是以公羊傳雲古者什一而藉多乎什一大桀小桀注云奢泰多取於民比於桀也寡乎什一大貉小貉注云蠻貉無社稷宗廟百官制度之費稅薄什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣注云聖人制井田之法而口分之一夫一婦受田百畝以養父母妻子五口爲一家公田十畝卽所謂什一而稅也廬舍二畆半凡爲田一頃十二畝半八家而九頃共爲一井故曰井田孟子又雲白圭曰吾欲二十而取一何如孟子曰子之道貉道也欲輕之於堯舜之道者大貉小貉也欲重之於堯舜之道者大桀大桀也率指言先王什一供貢下富上尊按其典籍萬世可道若然自古以來貢與助皆不得過什一者也專達於川各載其名注達猶至也謂澮直至於川復無所注入載其名者識水所從出疏注釋曰上澮水所入更無注入故云直至於川雲識水所從出者據澮水出注入川處諸澮卽多當各記水所出之處著其名使人言有所稱謂者也凡天下之地埶兩山之間必有川焉大川之上必有塗焉注通其雍塞音義雍於勇反注釋曰此言同間有澮澮水入川其川是自然而有又非平地而出必因山間有之又大川不可輙越廵川必當有塗地勢然也注釋曰言通其壅塞者川與塗皆是通其壅塞也凡溝逆地阞謂之不行水屬不理孫謂之不行注溝謂造溝阞謂脈理屬讀爲注孫順也不行謂決溢也禹鑿龍門播九河爲此逆阞與不理孫也音義阞音勒屬讀爲注之樹反孫音遜注同注釋曰經言凡溝注云謂造溝則此溝非謂其田間廣深四尺者下雲梢溝三十里而廣倍當是人所造溝瀆引水者故此鄭引鑿龍門播九河爲證旣不得逆地阞不理遜水不行當依地阞理順行水乃可爲之川也禹鑿龍門播九河事見尚書禹貢梢溝三十里而廣倍注謂不墾地之溝也鄭司農雲梢讀爲桑螵蛸之蛸梢謂水漱齧之溝故三十里而廣倍音義梢劉音蕭注蛸一音色交反螵婢遙反注釋曰此溝雖是不墾地之溝與上異亦是非田間者也必使三十里得廣倍者亦謂依地勢而爲之使水梢溝故得三十里而廣倍也先鄭雲梢讀爲桑螵蛸之蛸梢謂水潄齧之溝上雲梢其藪亦讀從螵蛸之蛸同是梢齧之義故同讀從之也凡行奠水磬折以參伍注坎爲弓輪水行欲紆曲也鄭司農雲奠讀爲停謂行停水溝形當如磬直行三折行五以引水者疾焉音義奠音亭折之設反後放此釋曰言凡行停水者水去遲似停住正由川直故也是以曲爲之因其曲勢則水去疾是以爲磬折以參伍也注釋曰云坎爲弓輪者說卦文謂坎所以行水如弓輪輪則水疾故云行水欲紆曲也欲爲淵則句於矩注大曲則流轉流轉則其下成淵疏注釋曰凡川溝欲得使致淵之深當句曲於矩使水勢到向上句曲尺則爲廻涹自然深爲淵驗今皆然也凡溝必因水埶防必因地埶善溝者水漱之善防者水淫之注漱猶齧也鄭司農雲淫讀爲廞謂水淤泥土留著助之爲厚𤣥謂淫讀爲淫液之淫音義漱色救反前注同廞許金反淤於據反著直畧反液音亦注釋曰先鄭讀淫爲廞者周禮之內雲廞者先鄭皆爲淫淫爲陳故此讀淫爲廞先鄭餘處淫廞旣爲陳於此不得爲淤泥解之故後鄭不從也是以後鄭以淫液之淫爲義謂以淤泥淫液使厚也凡爲防廣與崇方其閷參分去一注崇髙也方猶等也閷者薄其上音義閷色界反劉又色例反注下同去起呂反釋曰凡爲堤防言廣與高等者假令堤高大二尺下基亦廣丈二尺雲其閷參分去一者三四十二上宜廣八尺者也大防外閷注又薄其上厚其下疏注釋曰此文承上參分去一而雲外閷故云又薄其上厚其下雖不知尺數但知三分去一之外更去也凡溝防必一日先深之以爲式注程人功也溝防爲溝爲防也疏注釋曰程人功者將欲造溝防先以人數一日之中所作尺數是程人功法式後則以此功程賦其丈尺歩數言深者謂深淺尺數故下雲已爲式然後可以傅衆力傅謂付之里爲式然後可以傅衆力註裡讀爲已聲之誤也音義里音以傳音附注釋曰必破里爲已者里則於義無取爲已則於義合故從已也凡任索約大汲其版謂之無任注故書汲作沒杜子春雲當爲汲𤣥謂約縮也汲引也築防若墻者以繩縮其版大引之言版橈也版撓築之則鼓土不堅矣詩云其繩則直縮版以載又曰約之格格椓之橐橐音義格音各椓丁角反橐音託注釋曰引詩云其繩則直縮版以載者此大雅緜之篇文也又曰約之格格椓之橐橐者謂斯干羙宣王之詩言築室百堵之時有此約椓之事彼注云格格猶歴歴也橐橐用力也引之者證索約約亦繩縮之事也葺屋參分瓦屋四分注各分其脩以其一爲峻音義葺七入反劉音集又子入反注釋曰葺屋謂草屋草屋宜峻於瓦屋雲各分其脩以其一爲峻者按上堂脩二七言之則此注脩亦謂東西爲屋則三分南北之間尺數取一以爲峻假令南北丈二尺葺屋三分取四尺爲峻瓦屋四分取三尺爲峻也囷窌倉城逆墻六分注逆猶郤也築此四者六分其高郤一分以爲閷囷圜倉穿地曰窌音義囷丘貧反窌劉古孝反依字當爲窖作窌假借也注釋曰地上爲之方曰倉圜曰囷穿地曰窌郤牆六分者六分其高去一以爲閷假令髙丈二尺下厚四尺則於上去二尺爲閷上惟二尺其囷倉城地上爲之須爲此殺其窌入地亦爲此閷者雖入地口宜寛則牢固也堂塗十有二分注謂階前若今令甓裓也分其督旁之脩以一分爲峻也爾雅曰堂塗謂之陳音義令音零甓薄歴反爾雅雲瓴甋謂之甓郭璞雲今㼾甎裓音階注釋曰鄭雲若今令甓裓也者漢時名堂塗爲令甓裓令甓則今之塼也裓則塼道者也雲分其督旁之脩者名中央爲督督者所以督率兩旁脩謂兩旁上下之尺數假令兩旁上下尺二寸則取一寸於中央爲峻峻者取水兩向流去故也引爾雅者釋宮文卽詩云彼何人斯胡逝我陳言渉堂塗引之證陳與此堂塗爲一也竇其崇三尺注宮中水道音義竇音豆注釋曰言爲竇通水高不得過此按禮記儒行雲蓽門圭竇則此竇一也墻厚三尺崇三之注高厚以是爲率足以相勝音義勝音升注釋曰云高厚以是爲率者高恆三倍於厚厚三尺高九尺假令厚六尺高丈八尺皆依此法故云以是爲率足以相勝也
  車人之事半矩謂之宣注矩法也所法者人也人長八尺而大節三頭也腹也脛也以三通率之則矩二尺六寸三分寸之二頭髮皓落曰宣半矩尺三寸三分寸之一人頭之長也柯欘之木頭取名焉易巽爲宣髮音義之宣如字本或作寡亦作宣脛戶定反皓胡老反本或作顥音同劉作皓音灰柯古阿反釋曰言車人之事謂車人爲造車之事此與下爲總目也雲半矩謂之宣者以下文取此宣爲尺度故先定宣之長短如上十分寸之一謂之枚之類也注釋曰知所法者人也者以易雲巽爲宣髪則人頭名宣又見下雲一柯有半謂之磬折與人帶以下四尺半爲磬折同故知法人也人長八尺已下鄭欲推出宣之長短之數以人長八尺三分之六尺各得二尺其二尺又取尺八三分之各得六寸又以二寸寸爲三分爲六分三分之各三分寸之二故云頭也腹也脛也以三通率之則二尺六寸三分寸之二也雲頭髮皓落曰宣者以得爲宣去之義人髪皓白則落墮故云此者解頭名宣意也雲半矩尺三寸三分寸之一人頭之長也者矩旣二尺六寸三分寸之二故減半爲人頭之長有此數也雲柯欘之木頭取名焉者下雲一宣有半謂之欘一欘有半謂之柯柯欘皆從宣上取數故云頭取名焉猶言取名於頭也雲易曰巽爲宣髪者按說卦雲其於人爲宣髪注宣髪取四月靡草死髪在人體猶靡草在地今易文不作宣作寡者蓋宣寡義得兩通故鄭爲宣不作寡也引之者證宣爲頭意也一宣有半謂之欘注欘斵斤柄長二尺爾雅曰句欘謂之定音義欘張玉反郭雲斫也句音劬又音俱定丁甯反或音如字注釋曰一宣有半得長二尺者以一宣尺三寸三分寸之一取半添之一尺得五寸三寸每寸三分得九分幷前一分爲十分取半得五分三分爲一寸餘二分總爲六寸三分寸之二添前尺三寸三分寸之一爲二尺也斵斤卽爾雅句一也彼雲句欘謂之定故知此欘斵斤柄也一欘有半謂之柯注伐木之柯柄長三尺詩云伐柯伐柯其則不遠鄭司農雲蒼頡篇有柯欘疏注釋曰知長三尺者以其欘長二尺雲一欘有半故知三尺引詩者伐柯詩之文也先鄭引蒼頡者蒼頡造文字有篇名蒼頡雲柯欘竝是柄也一柯有半謂之磬折注人帶以下四尺五寸磬折立則上俛玉藻曰三分帶下紳居二焉紳長三尺音義俛音免注釋曰此據人之所立磬折之儀以上有宣及欘柯之長短又下文造耒亦以磬折之度雲之故因解立磬折之淺深也雲一柯有半謂之磬折據紳帶以下而言也引玉藻者按彼子㳺曰參分帶下紳居二焉鄭注云三分帶下而三尺則帶高於中也以其人長八尺中則四尺今雲三分帶下紳居二分明帶上有一分上三尺半是帶下有四尺半可知也
  車人爲耒庛長尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸注鄭司農雲耒謂耕耒庛讀爲其顙有疵之疵謂耒下岐𤣥謂庛讀爲棘刺之刺刺耒下前曲接耜音義耒力對反劉音誄或良水反庛依注音刺七賜反李又似斯反庛似斯反釋曰此車人旣爲車因使爲耒之田器也庛者耒之面但耒狀若今之曲杴柄也面長尺有一寸雲中直者謂手執處爲句故謂庛上句下爲中直者三尺有三寸也句者謂人手執之處二尺有二寸也注釋曰先鄭雲庛讀爲其顙有疵之疵者俗人謂顙額之上有疵病故從之也雲謂耒下岐者古法耒下惟一金不岐頭先鄭雲耒下岐據漢法而言其實古者耜不岐頭是以後鄭上注亦云今之耜岐頭明古者耜無岐頭也𤣥謂庛讀爲棘刺之刺者以其入地故讀從刺也雲刺耒下前曲接耜者耜謂耒頭金故云下前曲接耜者也自其庛緣其外以至於首以弦其內六尺有六寸與步相中也注緣外六尺有六寸內弦六尺應一步之尺數耕者以田器爲度宜耜異材不在數中音義緣如字沈悅戰反中如字又丁仲反應應對之應釋曰云自其庛緣其外以至於首者據庛下至手執句者逐曲量之雲以弦其內者據庛面至句下望直量之故云以弦其內內謂上下兩曲之內雲六尺有六寸與步相中也者言逐曲之外有六尺六寸今弦其內與歩相中中應也謂正與歩相應應一歩之尺數注釋曰云耕者以田器爲度宜者在野度以步以人步或大或小恐其不平故以六尺之耒以代步以量地也雲耜異材不在數中者未知耜金廣狹要耒自長六尺不通耜若量地時脫去耜而用之也堅地欲直庛柔地欲句庛直庛則利推句庛則利發倨句磬折謂之中地注中地之耒其庛與直者如磬折則調矣調則弦六尺音義推如字李湯雷反釋曰此直庛及句庛皆不合六尺之度惟中地之耒磬折者乃合六尺之度故鄭雲中地之耒其庛與直者如磬折則調矣調者謂弦六尺則餘句直者不合六尺可知也
  車人爲車柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一爲之首注首六寸謂今剛關頭斧柯其柄也鄭司農雲柯長三尺謂斧柯因以爲度疏釋曰此車人謂造車之事凡造作皆用斧因以量物故先論斧柄長短及刃之大小也注釋曰云謂今剛關頭斧者漢時斧近刃皆以剛鐵爲之又以柄關孔卽今亦然故舉漢法爲說也轂長半柯其圍一柯有半注大車轂徑尺五寸疏注釋曰鄭知此是大車者此論載輻牙下柏車別論轂輻牙又柏車轂長以行山此車轂短以行澤故知此是大車平地載任者也鄭知徑尺五寸者以其圍一柯有半四尺半圍三徑一故知徑一尺五寸也輻長一柯有半其博三寸厚三之一注輻厚一寸也故書博或爲摶杜子春雲當爲博音義摶徒丸反渠三柯者三注渠二丈七尺謂罔也其徑九尺鄭司農雲渠謂車輮所謂牙音義牙五嫁反李五家反下同本或作迓注釋曰云渠二丈七尺者按上輻長一柯有半兩兩相對則九尺尚有轂空壺中於二丈七尺不合者雲輻長一柯有半兩相九尺者通計轂而言其實輻無一柯有半也雲所謂牙者謂下文雲牙圍也行澤者欲短轂行山者欲長轂短轂則利長轂則安注澤泥苦其大安山險苦其大動音義大音泰又莬餓反下同釋曰此總言大車柏車所利之事以大車在平地並行澤柏車山行各有所宜也注釋曰此釋長轂安短轂利之事行澤者反輮行山者仄輮反輮則易仄輮則完注故書仄爲側鄭司農雲反輮謂輪輮反其木裏耎者在外澤地多泥柔也側當爲仄山地剛多沙石𤣥謂反輮爲泥之粘欲得心在外滑仄輮爲沙石破碎之欲得表裏相依堅刃音義輮人九反劉音柔仄音側易以豉反耎人兗反爲泥於僞反下同釋曰此經言車牙所宜外內堅濡之事注釋曰此注後鄭増成先鄭之義言仄輮者堅者在外柔者在內以其取堅刃相成故也六分其輪崇以其一爲之牙圍注輪高輪徑也牙圍尺五寸疏注釋曰輪崇九尺六尺得一尺三尺得五寸故尺五寸也柏車轂長一柯其圍二柯其輻一柯其渠二柯者三五分其輪崇以其一爲之牙圍注柏車山車輪高六尺牙圍尺二寸疏釋曰此柏車山行故轂長輪崇又下皆欲取安故也其輻一柯其渠二柯者三者兩輻相對六尺渠圍二柯者三圍丈八尺亦謂通轂空壺中幷數而言也注釋曰柏車山車對大車爲平地之車也牙圍尺二寸者以其輪崇六尺五分取一五尺取一尺一尺取二寸故尺二寸也大車崇三柯綆寸牝服二柯有參分柯之二注大車平地載任之車轂長半柯者也綆輪算牝服長八尺謂較也鄭司農雲牝服謂車箱服讀爲負音義綆方頴反牝歩忍反又扶死反李扶緬反服依注音負詩音如字算薄歷反較音角注釋曰云大車平地載任之車轂長半柯者也者以其上文雲轂長半柯不言車名故云轂長半柯者也雲綆輪算者謂輪之四面外一寸則安言牝服者謂車較卽今人謂之平鬲皆有孔內軨子於其中而又向下服故謂之牝服也是以先鄭雲牝服謂車箱服讀爲負以衆軨所依負然也羊車二柯有參分柯之一注鄭司農雲羊車謂車羊門也𤣥謂羊善也善車若今定張車較長七尺疏注釋曰先鄭雲羊車謂車羊門也者其言無所當故後鄭易之也後鄭雲羊善也善車若今定張車雖舉當時漢法以曉人漢時去今久遠亦未知定張車將何所用但知在宮內所用故差小爲之謂之羊車也按此羊車較長七尺下柏車較長六尺則羊車大矣而論語謂大車爲柏車小車爲羊車者以柏車皆說轂輻牙惟羊車不言惟言較而已是知柏車較雖短轂輻牙則長羊車較雖長轂輻牙則小故得小車之名也柏車二柯注較六尺也柏車輪崇六尺其綆大半寸疏注釋曰鄭雲柏車輪崇六尺其綆大半寸知者以大車輪崇九尺綆一寸此柏車輪崇六尺三分減一明柏車輪崇六尺三分減一其綆亦宜三分減一三分寸之二卽大半寸也凡爲轅三其輪崇參分其長二在前一在後以鑿其鉤徹廣六尺鬲長六尺注鄭司農雲鉤鉤心鬲謂轅端厭牛領者音義鬲沈於革反劉音隔厭於甲反釋曰云凡爲轅者言凡語廣則柏車大車羊車皆在其中輪崇雖不同其轅當各自三其輪崇假令柏車輪崇六尺三之爲轅丈八尺大車輪崇九尺三之爲轅二丈七尺但羊車雖不言輪崇亦三之以爲轅也徹廣六尺者不與四馬車八尺者同徹鬲長六尺者以其兩轅一牛在轅內故狹四馬車鬲六尺六寸者以其一轅兩服馬在轅外故鬲長也
  弓人爲弓取六材必以其時注取榦以冬取角以秋絲漆以夏筋膠未聞疏注釋曰鄭知取榦以冬者見山虞雲仲冬斬陽木仲夏斬隂木二時俱得斬但冬時尤善故月令仲冬雲日短至伐木取竹箭注云堅成之極時是知冬善於夏故指冬而言也雲取角以秋者下雲秋殺者厚故知用秋也絲漆以夏者夏時絲孰夏漆尤良故知也筋膠未聞必知六材據此六者皆依下文而説也六材旣聚巧者和之注聚猶具也音義聚似主反釋曰爲弓須此六材故云聚巧者卽此弓人之工者也和之謂春液角夏治筋之類是也榦也者以爲遠也角也者以爲疾也筋也者以爲深也膠也者以爲和也絲也者以爲固也漆也者以爲受霜露也注六材之力相得而足疏注釋曰此一經主論六材在弓各有所用六材相得乃可爲足也凡取幹之道七柘爲上檍次之檿桑次之橘次之木瓜次之荊次之竹爲下注鄭司農雲檍讀爲億萬之億爾雅曰杻檍又曰檿桑山桑國語曰檿弧箕箙音義檍於力反一音意劉又烏克反檿烏簟反杻女丑反箙音服釋曰此經説弓榦善惡者也注釋曰引國語者彼爲幽王寵褒姒以至亡國故彼雲檿弧箕箙實亡周國也凡相幹欲赤黑而陽聲赤黑則鄉心陽聲則遠根注陽猶清也木之類近根者奴音義相息亮反下同鄉許亮反遠於萬反下遠於同近附近之近注釋曰此經説相幹善惡之法凡析幹射遠者用埶射深者用直注鄭司農雲埶謂形埶假令木性自曲則當反其曲以為弓故曰審曲面埶𤣥謂曲埶則宜薄薄則力少直則可厚厚則力多音義射食亦反下同釋曰此説弓力多少之事凡析幹射遠者用埶者弓弱則宜射遠謂若夾㬰之類雲射深者用直者弓直則宜射深謂若王弧之類也注釋曰此注後鄭增成先鄭之義先鄭惟見隨木形埶而用之後鄭則論厚薄力多少之法也二鄭相兼乃具居幹之道菑栗不迤則弓不發注鄭司農雲菑讀爲不菑而畬之菑栗讀爲榛栗之栗謂以鋸副析幹迤讀爲倚移從風之移謂邪行絶理者弓發之所從起𤣥謂栗讀爲裂繻之裂音義菑側冀反又側其反沈子冀反劉音厠栗音烈李又如字迤羊氏反不菑側其反畬音餘鋸音據副普逼反析星歴反倚於綺反移羊氏反下同邪似嗟反繻音須釋曰居謂居處解析弓幹之法但菑栗皆謂以鋸剖析弓幹之時不邪迤失理則弓後不發傷也注釋曰先鄭雲菑讀爲不菑而畬之菑禮記坊記雲不菑畬此菑即耕故爾雅雲田一歳曰菑二歲曰新田三歲曰畬菑取彼義也雲栗讀爲榛栗之栗者詩云樹之榛慄慄者亦取破之義迤讀爲倚移從風之移讀從司馬相如上林賦雲倚移從風𤣥謂栗讀爲裂繻之裂者讀從隱元年左氏傳紀裂繻來逆女彼裂繻字子帛則爲裂破衣義亦與先鄭大同皆取破義但從裂繻之裂勝從栗以其栗是慄慄堅硬之意於破義爲疏故從裂也凡相角秋閷者厚春閷者薄穉牛之角直而澤老牛之角紾而昔注鄭司農雲紾讀爲抮縛之抮昔讀爲交錯之錯謂牛角觕理錯也𤣥謂昔讀履錯然之錯音義閷色界反劉色例反下同紾劉徒展反許慎尚展反又徒展反與注抮縛之抮同角絞縛之意昔七各反下同抮縳竝與紾同縳又徒轉反觕才若反又七奴反錯七各反李雲鄭且若反釋曰上文已言幹訖至此更宜相角但以秋對春以穉對老而言之秋閷者厚謂角厚肉少春閷者薄謂角薄肉多穉牛之角直而澤謂角直而潤澤老牛之角紾而錯者紾謂理麤錯錯然不潤澤也注釋曰先鄭雲紾讀爲抮縛之抮者未知讀從何文蓋從俗讀雲昔讀爲交錯之錯者讀從詩獻酬交錯𤣥謂昔讀履錯然之錯者讀從離卦爻辭疢疾險中注牛有久病則角裏傷疏注釋曰以疢疾爲久病故云牛有久病險傷也中卽裏謂角裏傷也瘠牛之角無澤注少潤氣音義瘠在亦反釋曰上雲疢疾爲久病則此雲瘠者惟瘦瘠非病角則無潤澤也角欲青白而豐末注豐大也疏注釋曰凡牛角善者按下注云本白中青末豐夫角之本蹙於𠜶而休於氣是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徵也注蹙近也休讀爲煦鄭司農雲欲其形之自曲反以爲弓𤣥謂色白則埶音義夫音扶下皆同蹙於子六反注同李又音促又且六反𠜶乃老反本又作腦休音煦下同煦況付反劉音休下同釋曰此說角之執也言角之本近於𠜶得和煦之氣於𠜶是故柔柔故欲其形之自曲反是爲埶也然可以爲弓夫角色白者則埶之徵驗也夫角之中恆當弓之畏畏也者必橈橈故欲其堅也青也者堅之徵也注故書畏作威杜子春雲當爲威威謂弓淵角之中央與淵相當𤣥謂畏讀如秦師入隈之隈音義畏烏囘反下同釋曰此說角之堅也注釋曰子春從故書威後鄭不從而爲隈者威謂威儀不得謂曲中故從隈爲曲隈之義按僖二十五年秋秦晉伐鄀秦人過析隈鄭以爲人隈夫角之末遠於𠜶而不休於氣是故脃脃故欲其柔也豐末也者柔之徵也注末之大者𠜶氣及煦之音義脃七歲反釋曰此説角欲豐末之意雲角之末遠於𠜶而不休於氣是故脃脃故欲其柔也豐末也者柔之徵也則末不豐者脃末豐則柔柔則不脃可知故鄭雲末之大者𠜶氣及煦之角長二尺有五寸三色不失理謂之牛戴牛注三色本白中青末豐鄭司農雲牛戴牛角直一牛凡相膠欲朱色而昔昔也者深瑕而澤紾而摶亷注摶圜也亷瑕嚴利也音義摶徒丸反釋曰已上相幹角次及相膠此雲欲朱色按下鹿膠青白已下惟牛膠火赤自餘非純赤則牛膠爲善矣紾而摶亷者謂有紾理而摶圜又亷瑕嚴利注釋曰膠之性叚叚皆摶圜也亷瑕二者俱是嚴利之狀鹿膠青白馬膠赤白牛膠火赤鼠膠黑魚膠餌犀膠黃注皆謂煑用其皮或用角餌色如餌疏注釋曰云煑用其皮或用角者經惟鹿用皮亦用角今人鹿猶用角自餘皆用皮雲餌色如餌者時有餌之色故從之也凡昵之類不能方注鄭司農雲謂膠善戾故書昵或作樴杜子春雲樴讀爲不義不昵之昵或作䵑䵑黏也𤣥謂樴脂膏䐈敗之䐈䐈亦黏也音義昵女乙反又音職樴音職黏女乙反爾雅雲膠也劉沈竝音刃䐈音職呂忱雲膏敗也注釋曰子春雲不義不昵者按隠元年鄭大叔段 -- 𠭊 or 叚 ?爲不義莊公曰不義不昵厚將崩彼不昵爲不親兄則昵爲親近不相捨離後鄭以爲還從古書樴音故轉爲脂膏䐈敗之䐈若今人頭髪有脂膏者則謂之䐈䐈亦粘也凡相筋欲小簡而長大結而澤小簡而長大結而澤則其爲獸必剽以爲弓則豈異於其獸注剽疾也鄭司農雲簡讀爲𢵧然登陴之𢵧𤣥謂讀如簡札之簡謂筋條也音義剽芳妙反戚芳昭反或扶召反後同𢵧下板反或胡簡反陴婢支反劉蒲隹反又房卑反釋曰上已相角膠次及相筋言此筋之獸剽疾爲弓亦剽疾故云豈異於其獸也注釋曰先鄭雲簡讀爲𢵧然登陴之𢵧者讀從左氏傳也義無所取𤣥謂讀如簡札之簡謂筋條也竹簡一片爲一札此筋條亦有簡別故讀從之也筋欲敝之敝注鄭司農雲嚼之當孰音義敝婢世反徐扶哲反嚼才略反注釋曰筋之椎打嚼齧欲得勞敝故云嚼之當孰也漆欲測注鄭司農雲測讀爲惻隱之惻𤣥謂測讀如測度之測測猶清也音義隱本或作㦩同度徒洛反釋曰先鄭雲測讀爲惻隱之惻此惻隱爲痛切之義非漆之善狀故後鄭以爲測度之測測清也從水義取漆爲良也絲欲沈注如在水中時色疏注釋曰言絲欲沈則據乾燥時色還如在水凍之色故云如在水中時色得此六材之全然後可以爲良注全無瑕病良善也疏注釋曰全無瑕病者幹角膠筋漆絲六材皆令善而無瑕病然後爲善也凡爲弓冬析幹而春液角夏治筋秋合三材注三材膠絲漆鄭司農雲液讀爲醳音義液音亦下同醳音亦劉沈音釋下同釋曰凡治弓材各於其時言秋合三材膠漆絲則幹角筋須三材乃合則秋是作弓之時故至冬寒而定體也注釋曰鄭知三材是膠漆絲者以經旣言幹角及筋六材之中惟少膠漆絲故知三材謂此也先鄭液讀爲醳者醳是醳酒之醳亦是漬液之義故讀從之也寒奠體注奠讀爲定至冬膠堅內之檠中定往來體音義奠讀爲定下同檠音景注釋曰檠謂弓㭱至寒膠堅而牢故內之檠中定往來體則六弓往體來體多少者是也冰析灂注大寒中下於檠中復內之音義灂子召反復扶又反注釋曰十二月小寒節大寒中是氷盛之時故以大寒解氷也雲下於檠中復內之者謂復如上寒奠體內之於檠中相似但上內爲定體而內此爲析灂而內之所爲有異故別言也冬析幹則易注理滑致音義易以豉反致直致反下言致同釋曰自此以下重釋上文各以其時之意春液角則合注合讀爲洽夏治筋則不煩注煩亂秋合三材則合注合堅密也寒奠體則張不流注流猶移也疏注釋曰體旣定則後用時雖張不流移謂不失往來之體也冰析灂則審環注審猶定也疏注釋曰納之檠中析其漆灂其漆之灂環則定後不鼓動故冰析之也春被弦則一年之事注朞歲乃可用音義被皮寄反注釋曰通春被弦則二年之事而雲一年者據冰折灂已前爲一年春被弦是用時不數也析幹必倫注順其理也析角無邪注亦正之音義邪似嗟反斲目必荼注鄭司農雲荼讀爲舒舒徐也目幹節目音義荼音舒下同注釋曰按禮記學記雲善問者如攻堅木先其易者後其節目是斲目必徐之義也斲目不荼則及其大脩也筋代之受病注脩猶久也疏釋曰筋代之受病者以筋在弓皆與幹爲力必須筋幹相得今弓幹有節目用力不得其所則幹不用力故筋代幹受病以其偏用力故也夫目也者必強強者在內而摩其筋夫筋之所由幨恆由此作注摩猶隱也故書筋或作薊鄭司農雲當爲筋幨讀爲車幨之幨𤣥謂幨絶起也音義幨昌亷反注同注釋曰此還重釋筋幹不得所之意先鄭讀幨爲車幨之幨者衛詩云漸車帷裳昏禮亦云婦車亦如之有裧故讀從之後鄭雲幨絶起也者由絶起則亷幨然也故角三液而幹再液注重醳治之使相稱音義重直龍反稱尺證反下各稱同注釋曰或三液再液不等者角須三液幹須再液乃得相稱厚其帤則木堅薄其帤則需注需謂不充滿鄭司農雲帤讀爲襦有衣絮之絮絮謂弓中裨音義帤女居反需人兗反下注罷需同襦劉音須沈音儒本亦作□絮本亦作帤周易作袽皆女居反裨符支反又音卑注釋曰需謂不充滿者需襦不進故爲不充滿謂弓中裨者造弓之法弓幹雖用整木仍於幹上裨之乃得調適也是故厚其液而節其帤注厚猶多也節猶適也疏注釋曰多其液者謂角幹其裨須節適厚薄得所也約之不皆約疏數必侔注不皆約纒之繳不相次也皆約則弓帤侔猶均也音義數音朔侔莫侯反或亡又反繳音灼注釋曰約謂以絲膠橫纒之今之弓猶然雲不皆約謂不次比爲之疏數必侔約之多少須稀踈必均也斲摯必中膠之必均注摯之言致也中猶均也疏釋曰斲幹厚薄必調均爲之施膠亦均不得偏厚也自此以下說弓之隈裏施膠之事斲摯不中膠之不均則及其大脩也角代之受病夫懐膠於內而摩其角夫角之所由挫恆由此作注幹不均則角蹴折也音義挫子臥反蹴子六反釋曰此總釋經角代之受病及角之所由挫二事者也雲摩其角謂幹不均而有髙下則摩其角凡居角長者以次需注當弓之隈也長短各稱其幹短者居簫音義隈鳥囘反注釋曰云長短各稱其幹復雲短者居簫簫謂兩頭則長者自然在隈內可知恆角而短是謂逆橈引之則縱釋之則不校注鄭司農雲恆讀爲裻縆之縆𤣥謂恆讀爲㮓㮓竟也竟其角而短於淵幹引之角縱不用力若欲反橈然校疾也旣不用力放之又不疾音義恆古鄧反又如字下同校古卯反注及下同裻音督縆古鄧反或古登反沈又居肯反㮓古鄧反釋曰竟角而短謂施角竟滿兩畔而上下短於隈者也雲是謂逆橈者被弦引之時以角寛而短引之角縱不用力若欲反橈然故云引之則縱也釋之則不校者角所以放矢今角不用力故釋放之不校疾也恆角而達辟如終紲非弓之利也注達謂長於淵幹若達於簫頭紲弓䪐角過淵接則送矢太疾若見紲於䪐矣弓有䪐者爲發弦時備頓傷詩云竹䪐緄縢音義辟音譬下注變辟同或房亦反紲息列反䪐音祕又補結反爲於僞反緄古本反劉古魂反縢本又作□徒登反注釋曰先鄭上讀爲裻縆之縆者從俗也此弓非直兩畔角滿讀之爲㮓角而角又上下長於淵幹如達於簫頭若然則譬如終紲紲謂弓䪐謂弓在䪐中然非弓之利引詩云竹䪐緄縢者緄繩縢繫約之也以竹爲䪐發弦時裨於弓之背上又繩橫繫之使相著䪐與弓爲力備頓傷也今夫茭解中有變焉故校注鄭司農雲茭讀爲激發之激茭謂弓檠也校讀爲絞而婉之絞𤣥謂茭讀如齊人名手足掔爲骹之骹茭解謂接中也變謂簫臂用力異校疾也音義茭司農古厯反鄭戶卯反解戶賣反注同茭讀音交下交亦同激古歷反掔烏喚反骹戶卯反臂如字下文同本或作辟一音房亦反釋曰記人別起義端故言今夫言茭解中謂弓隈與弓簫角接之處雲有變者卽異也謂弓簫與臂用力異異者引之則臂中用力放矢則簫用力旣用力異故絞絞謂矢去疾也注釋曰先鄭讀茭爲激發之激者當時有激發之語故從俗讀之雲茭謂弓檠也者此據用時輙言弓檠於義不合後鄭不從之雲校讀爲絞而婉之絞者按昭元年左氏傳虢之會楚公子圍設服離衛叔孫穆子曰楚公子美矣君哉退會子羽謂子皮曰叔孫絞而婉故讀從之此後鄭増成其義𤣥謂茭讀如齊人名手足掔爲骹之骹者時齊人有名手足節掔間爲茭取弓隈與簫角相接名茭也於挺臂中有柎焉故剽注挺直也柎側骨剽亦疾也鄭司農雲剽讀爲湖漂絮之漂音義挺勅頂反注同或徒令反柎方輔反下同湖音胡漂匹妙反絮相預反注釋曰直臂中正謂弓把處有柎焉者謂角弓於把處兩畔有側骨骨堅強所以與弓爲力故剽疾也先鄭雲剽讀爲湖漂絮之漂者時有此語從俗讀之恆角而達引如終紲非弓之利注重明達角之不利變辟言引字之誤音義引依注音譬重直用反撟幹欲孰於火而無贏撟角欲孰於火而無燂引筋欲盡而無傷其力鬻膠欲角而水火相得然則居旱亦不動居濕亦不動注贏過孰也燂炙爛也不動者謂弓也故書燂或作朕鄭司農雲字從燂音義撟居兆反劉枯老反沈古了反燂音潛又音尋或大含反鬻章呂反釋曰此一經明料理幹角筋膠四者得所不得所之事不言漆絲者用力少故不言也苟有賤工必因角幹之濕以爲之柔善者在外動者在內雖善於外必動於內雖善亦弗可以爲良矣注苟渝也濕猶生也音義愉吐侯反或吐豆反釋曰此經說弓幹須外內皆善不得外善內惡者也凡爲弓方其峻而高其柎長其畏而薄其敝宛之無已應注宛謂引之也引之不休止常應弦言不罷需也峻謂簫也鄭司農雲敝讀爲蔽塞之蔽謂弓人所握持者音義畏烏囘反敝讀爲蔽必世反劉又博壻反宛於阮反應應對之應注下皆同罷音皮釋曰方其峻峻謂簫簫宜方爲之而高其柎柎把中高對方則此高者謂爲柎骨宜高爲之長其隈謂柎之上下宜長爲之而薄其敝敝謂人所握持手敝之處宜薄爲之有此四善故引之無休止而應弦故云宛之無已應謂常用而不就弦下柎之弓末應將興注末猶簫也興猶動也發也弓柎卑簫應弦則柎將動音義卑劉音婢注釋曰言下柎者謂把骨大下爲之由弓隈下短故簫應弦則將動發也爲柎而發必動於閷注閷接中音義閷色界反劉色例反注下同釋曰此重釋上文末應將興者若上爲柎而發動則接中亦動也弓而羽閷末應將發注羽讀爲扈扈緩也接中動則緩閷簫應弦則角幹將發音義羽音戶注釋曰破羽爲扈者羽於弓義無所取故破從扈也必知此有緩義者以其上文雲必動於閷故知此雲羽閷者當從緩閷弓有六材焉維幹強之張如流水注無難易也音義易以豉反下同釋曰弓有六材惟以幹爲強者以其幹外五材當依幹而有以幹爲本故指幹爲強張如流水者以幹得所以制五材故張如流水無難易無難易則強弱得所也維體防之引之中參注體謂內之於檠中定其體防深淺所止謂體定張之弦居一尺引之又二尺疏注釋曰云體謂內之於檠中定其體者此亦謂內之檠中則往來體定體定然後防之防之者鄭雲深淺所止若王弧之弓往體寡來體多弛之乃有五寸張之一尺五寸夾庾之弓往體多來體寡者弛之一尺五寸張之得五寸唐弓大弓往來體若一者弛之一尺張之亦一尺是防之深淺所止雲謂體定張之弦居一尺引之又二尺者此據唐大中者而言餘四者弛之張之雖多少不同及其引之皆三尺以其矢長三尺須滿故也維角䟫之欲宛而無負弦引之如環釋之無失體如環注負弦辟戾也負絃則不如環如環亦謂無難易鄭司農雲䟫讀如牚距之牚車牚之牚音義䟫直庚反或之亮反又詩尚反注同沈雲或音堂非辟劉必亦反衆家皆匹亦反注釋曰云維角䟫之䟫正也謂置角於隈中旣正雲欲宛而無負弦者引之弓體不辟戾故也雲引之如環者亦由無負弦故也雲釋之無失體如環者謂放矢後無失體得如環然先鄭雲䟫讀如牚距之牚牚距取其正也車牚之牚謂車輢之木亦取正也材美工巧爲之時謂之參均角不勝幹幹不勝筋謂之參均量其力有三均均者三謂之九和注有三讀爲又參量其力又參均者謂若幹勝一石加角而勝二石被筋而勝三石引之中三尺假令弓力勝三石引之中三尺弛其弦以繩緩擐之每加物一石則張一尺故書勝或作稱鄭司農雲當言稱謂之不參均𤣥謂不勝無負也音義勝音升下注同被皮寄反擐戶串反劉郭犬反注釋曰云有三讀爲又參者以經上文已雲參均此雲三均故宜破三爲參也上文已二參均此文加一參均當雲又參均故破有爲又也雲量其力又參均者謂若幹勝一石加角而勝二石被筋而勝三石引之中三尺者此言謂弓未成時幹未有角稱之勝一石後又按角勝二石後更被筋稱之卽勝三石引之中三尺者此據幹角筋三者具總稱物三石得三尺若據初空幹時稱物一石亦三尺更加角稱物二石亦三尺又被筋稱物三石亦三尺鄭又雲假令弓力勝三石引之中三尺者此卽三石力弓也必知弓力三石者當弛其弦以繩緩擐之者謂不張之別以一條繩繫兩簫乃加物一石張一尺二石張二尺三石張三尺則與前三幹角筋力各一石也先鄭從古書爲稱者欲以不稱爲不參均後鄭不從者此勝卽彼負此不勝卽彼不負故爲不勝解之九和之弓角與幹權筋三侔膠三鋝絲三邸漆三斞上工以有餘下工以不足注權平也侔猶等也角幹旣平筋三而又與角幹等也鋝鍰也邸斞輕重未聞音義侔本又作牟亦作桙同莫侯反鋝色劣反又音劣邸丁禮反或丁計反斞羊主反鍰音環又於卷反釋曰此說上九和之弓輕重相參不可妄爲加減之事注釋曰云鋝鍰也者尚書雲其罰百鍰之等言鍰此與冶氏言鋝鋝與鍰爲一物皆是六兩大半兩也邸斞之輕重未聞經旣無文故云未聞也爲天子之弓合九而成規爲諸侯之弓合七而成規大夫之弓合五而成規士之弓合三而成規注材良則句少也音義合如字一音閤下同釋曰此據角弓形不張而言按下文及司弓矢六弓爲三等王弓弧弓往體寡來體多當此天子弓合九成規唐弓大弓往來體若一當此諸侯弓合七成規夾弓庾弓往體多來體寡當此大夫之弓合五成規於彼六弓已盡此別雲士合三成規則六弓之外弊惡之弓按大射與鄉射大夫士同射五十步侯又同用夾庾無士用合三成規之弓者於此言之者六弓通弊弓有四等故弊弓暫記士而言其實士不用合三成規之弓也注釋曰材良則句少據王弧及唐大已上而言也弓長六尺有六寸謂之上制上士服之弓長六尺有三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之注人各以其形貌大小服此弓疏釋曰此以弓有長短三等人亦有長短三等而言取其弓與人相稱之事此上士中士下士以長者爲上士次者爲中士短者爲下士皆非命士者故鄭雲人各以其形貌大小服此弓也凡爲弓各因其君之躬志慮血氣注又隨其其人之情性疏釋曰上文據人形爲弓此據人性故鄭雲又隨其人之情性也此亦與下文爲目下別以躬與志相配而言也躬卽身也志慮據在心血氣據言與舉動也豐肉而短寛緩以荼若是者爲之危弓危弓爲之安矢骨直以立忿埶以奔若是者爲之安弓安弓爲之危矢注言損贏濟不足者奔猶疾也骨直謂強毅荼古文舒假借字鄭司農雲荼讀爲舒音義肉如字劉而樹反埶音勢釋曰此經以下說君之躬與志慮弓之所宜者也危弓謂夾庾弱者而言安弓謂王弧之類強者而言若然危矢據恆矢安矢據殺矢者也注釋曰言損贏濟不足者言豐肉寛緩是不足則危弓濟之危弓爲贏則以安矢損之骨直忿埶是贏則安弓損之安弓是不足則以危矢濟之其人安其弓安其矢安則莫能以速中且不深注故書速或作數鄭司農雲字從速速疾也三舒不能疾而中言矢行短也中又不能深音義中丁仲反注及下同數音朔釋曰上文以安危損益卽於射事爲可此三安而無損益故不可其人危其弓危其矢危則莫能以願中注願慤也三疾不能慤而中言矢行長也長謂過去音義願音願一音元慤苦角反釋曰此三危亦無損益故亦不可也注釋曰云三疾不能慤而中言矢行長也長謂過去者危弓危矢謂夾庾恆矢之等皆射遠兼人且危躁故矢行長故去也往體多來體寡謂之夾臾之屬利射侯與弋注射遠者用埶夾臾之弓合五而成規侯非必遠顧執弓者材必薄薄則弱弱則矢不深中侯不落大夫士射侯矢落不獲弋繳射也故書與作其杜子春雲當爲與音義夾古洽反劉古協反臾音庾射食亦反注下除繳射大射小射用射外皆同獲劉胡檗反繳諸若反釋曰六弓兩兩相將下文王弓不言弧弓唐弓不言大弓故言之屬今此夾庾並言亦云之屬者夾庾雖竝言以夾庾其類非一故亦云之屬也注釋曰云射遠者用埶者謂審曲面埶夾庾反張多隨曲埶向外弱則射遠不能深則近亦不深故射近侯用之故云侯非必遠顧執弓者材必薄薄則弱弱則矢不深也中侯不落者謂弓射遠以其材弱縱射近亦不深故近侯矢但不落也雲大夫士射侯矢落不獲者按大射雲中離維綱揚觸捆復君則釋獲衆則否大夫士矢落侯不獲故不得用是唐大之等也雲弋繳射也者按司弓矢職雲夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者豻侯鳥獸則射侯與弋也按彼注近射用弱弓則射大侯者用王弧射參侯者用唐大矣如是君用王弧射大侯大夫用唐大射參侯士用夾庾射豻侯若然此大夫與士同用夾庾射近侯者據天子之臣然則三公王子爲諸侯者射熊侯卿大夫士同射豹侯也若然射七十歩侯用唐大其遠中侯亦不落也往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質注射深者用直此又直焉於射堅宜也王弓合九而成規弧弓亦然革謂干盾質木椹天子射侯亦用此弓大射曰中離維綱揚觸捆復君則釋獲其餘則否音義椹張林反捆苦本反釋曰言王弓之屬則之屬中弧弓及王弧之輩類也雲利射革與質此卽司弓矢職雲王弓弧弓以授射甲革椹質者亦一也注釋曰云天子射侯亦用此弓不言者舉射革與質有上文弱弓射近可參故不言可知也雲大射曰中離維綱揚觸捆復中謂中侯離猶過也麗也維謂侯身與左右舌一幅兩相及角亦以綱維持之而繫於柱綱謂左右舌上畔下畔以一大綱繩各繫於其柱上以持侯其綱皆出布幅一尋謂之爲綱揚觸捆復者矢高揚而過侯彼注云揚觸者謂中他物揚而觸侯也捆復謂矢至侯不著而還復復反也如此五者君則釋獲其餘則否則臣不得獲惟中乃可釋獲往體來體若一謂之唐弓之屬利射深注射深用直唐弓合七而成規大弓亦然春秋傳曰盜竊寳玉大弓疏釋曰唐弓之外仍有弓故云之屬也按司弓矢職雲唐弓大弓以授學射者使者勞者此不言者亦各舉一邊而言兼有彼事可知注釋曰言射深用直唐弓合七而成規者則王弧之弓亦射深用直唐大合七成規則王弧之弓射深可知引春秋者定八年公羊傳文彼以陽虎爲盜竊寳玉大弓彼公羊雲寳者何璋判白弓綉質引之者證大弓同也大和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角無灂注大和尤良者也深謂灂在中央兩邊無也角無灂謂隈裏疏釋曰大和謂九和之弓以其六材俱善尤良故無漆灂也其次筋角皆有灂而深者筋在背角在隈皆有灂但深在其中央兩邊無也其次有灂而疏者以上參之此謂兩邊亦有但疏之不皆有也其次角無灂謂隈裏無灂簫頭及背有之合灂若背手文注弓表裏灂合處若人合手背文相應鄭司農雲如人手背文理音義背補內反注同釋曰言合灂者謂弓表裏灂漆相合之處若人合手背上文理相應角環灂牛筋蕡灂麋筋㡿蠖灂注蕡枲實也㡿蠖屈蟲也音義環如字又戶串反蕡扶文反注同㡿音尺蠖枉縛反又於郭反枲絲子反釋曰此說弓表及弓裏灂文也角環灂謂隈裏灂文如環然牛筋蕡灂者此說弓背用牛筋之漆如麻子文若用麋其灂文如斥蠖文雲蕡枲實者枲乃牡麻無實而雲蕡枲實舉其類爾若簞笥然也斥蠖屈蟲者易雲斥蠖之屈以求信是也和弓𣪠摩注和猶調也𣪠拂也將用弓必先調之拂之摩之大射禮曰小射正授弓大射正以袂順左右隈上再下一音義上時掌反注釋曰引大射雲大射正以袂順左右隈者左手橫執之時上隈向右下隈向左而上再下一拂去塵乃授與君大射雖不言調亦調可知也覆之而角至謂之句弓注句於三體材敝惡不用之弓也覆猶察也謂用射而察之至猶譱也但角善則矢雖疾而不能遠音義覆孚服反注下皆同句劉九具反沈音鉤譱音善本又作善下同釋曰此以下論弓有六材角幹筋用力多特言之若三者全善則爲尤良若一善者爲敝二善者爲次今此先察一善者謂若餘幹筋不善直角善可以爲句弓注釋曰云句於三體材敝惡不用之弓也者謂不入上三文所用之內言矢雖疾不能遠者上雲射遠用埶埶是弱弓而射遠但此句弓爲弱於彼雖疾不能射遠也覆之而幹至謂之侯弓注射侯之弓也幹又善則矢疾而遠疏釋曰此察次弓此非直角至兼幹善謂之射侯之弓則上夾庾利射侯與弋言矢疾而遠對上句弓疾而不遠不及侯者也覆之而筋至謂之深弓注射深之弓也筋又善則矢旣疾而遠又深疏釋曰此弓三善者也按上文唐大射深則王弧三善亦射深可知舉中以見上者也





  周禮註疏卷四十二
  周禮註疏卷四十二考證
  匠人爲溝洫疏古者人耕皆畎上種穀○臣照按畮高畎低畮以種穀畎以通水此畎字當作畮賈氏弗檢偶訛耳
  耜廣五寸疏共一尺廣一尺深者謂之畎○監本脫廣字今依經廣尺深尺句補之
  凡溝逆地阞疏注云謂造溝則此溝非謂其田間廣深四尺者○監本其田間三字訛在廣深四尺之下
  牆厚三尺疏高恆三倍於厚厚三尺高九尺○三監本訛兩今改正
  車人爲車行澤者反輮注耎者在外○耎卽軟字監本訛作需今從釋文作耎
  弓人爲弓凡相幹注木之類近根者奴○奴監本訛妙木以遠根者爲貴奴言其賤也今從訂義本改正
  絲欲沈疏如在水凍之色○凍當是湅字之訛
  恆角而達引如終紲非弓之利○石經利下有也字材美工巧爲之時謂之參均角不勝幹幹不勝筋謂之參均○石經第二句參均上有不字蓋一正一反說注亦云謂之不參均當從石經
  大和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏○石經有灂而疏上有角字










  周禮註疏卷四十二考證
  編修臣紱謹言周官一經或斥爲瀆亂不驗或指爲六國隂謀又因劉歆王安石不善用之而敗詆譏者滋多唯鄭氏康成識其爲周公致太平之跡程子朱子皆尊信之以爲非周公不能作我
  皇上聖學崇深
  御製日知薈說論著周官數則妙契古聖人製作之精可爲治經者之準的等學識蕪陋大經大灋未能仰窺第見五官中所言祭祀朝覲會同聘問饗燕蒐狩軍旅䘮荒諸事所共之職相次之節壇廟宮室冕服車旗器用之制大概與儀禮禮記相表裏而春秋三傳亦可與之相證明則其非三代以下人所能僞託可不辨而決也等奉
  命校讐苦無善本此錯彼差雷同什九經文以開成石經爲主據之以勘舊刻之訛而石經之訛則還以註疏訂之註疏舊刻各本或有異同則從其理之長者而更以前後註疏及他經之註疏凡古籍之有關於此經者參互考核期歸於是已改者識其改之由其舛謬難通絶無左證以意測之而未敢信者尚仍其柢而亦略陳所疑並附於卷末冀使後之讀者又復因是推究探討埽葉拂塵脫文衍字減之又減以至於無鄭賈之文不爲魯魚亥豕所蔽蝕而聖經釐然益明彌仰
  聖天子尊經隆禮繼往開來敎澤所敷永永無極謹言








本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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