周禮疑義舉要 (四庫全書本)/全覽

周禮疑義舉要　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　周禮疑義舉要　　　　禮類一〈周禮之屬〉
　　提要
　　〈臣〉等謹案周禮疑義舉要七卷
　　國朝江永撰永字慎修婺源人是書融㑹鄭義間立新説多中乎理其解考工記二卷尤見専長在是書亦為最勝如經文六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐焉四尺也今考軫圍尺一寸見於經文轐圍不著並軫轐以求七寸之崇頗為難合鄭注未詳後儒莫解永則謂軫方徑二寸七分有半自軸心上至軫面總高七寸轂入輿下左右軌在轂上須稍高容轂轉故轂上必有轐庋之轐之圍徑無正文輈人當兎之圍居輈長十之一方徑三寸六分輈亦在輿下庋輿者則兎圍與當兎同可知軸半徑三寸二分加轐方徑三寸六分共髙五寸八分以密率算轂半徑五寸一分弱中間距軌七分強可容轂轉以五寸八分加後軫出轐上者約一寸二分總髙七寸輿之厚上與軫平亦以一寸二分為率後軫在輿下餘一寸五分輈踵為缺曲以承之算加軫與轐之七寸當從輈算起蓋輈在軸上必當輿底相切而兩旁伏兎亦必與輈齊平故知輈之當兎圍必與兎圍等大後不言兎圍者因輈以見其説寔可補康成所不及惟考釋名曰軫橫在前如臥床之有枕也枕橫也橫在下也薦板在上如薦席也似輿板在上而軫在下永謂軫面與輿板相平似乎不合然輿板之下仍餘軫一寸五分則其説仍不相悖又考説文曰□車伏兎下革也則是伏兎鉗轂之處尚有革承其間永算伏兎距轂崇三寸六分而伏兎下革厚尚未算入亦稍為未密要其增分甚微固亦無妨於約算也又經文曰參分其隧一在前二在後以揉其式式之制具詳於曲禮孔疏其説謂車箱長四尺四寸而三分前一後二橫一木下去車牀三尺三寸謂之為式又於式上二尺二寸橫一木謂之為較至宋林希逸直謂揉者揉其木使正直而為之永謂揉兩曲木自兩旁合於前通車前三分隧之一皆可謂之式式崇三尺三寸並式深處言之兩端與兩輢之植軹相接軍中望逺亦可一足履前式一足履旁式左傳長勺之戰登軾而望是也若較在式上如何能登軾而望若式於隧三分之前橫架一木則在陰板之內車外不見式矣記如何雲苟有車必見其式云云考鄭注曰兵車之式深尺四寸三分寸之二則經所云一在前者皆為式凡一尺四寸有奇之地注始得雲式深若僅於兩輢之中橫架一木名之曰式則一木前後更不為式注又何得以深淺度式乎孔疏謂橫架一木於車箱內蓋未㑹鄭注式深二字之義又鄭注云較兩輢上出式者兩輢則兩箱板也上出式而度之以兩輢則兩較各在兩箱之上明矣故釋名曰較在箱上不雲較在式上是其明証孔疏之誤顯然至於經文凡雲揉者皆揉之使曲而希逸反謂揉之使直尤屬不考均不及永之所説確鑿有徵其他援引典核率皆類此其考古亦可謂詳矣乾隆四十三年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　周禮疑義舉要卷一
　　婺源江永撰
　　天官
　　周禮六卿之制至成王末年猶可考顧命同召大保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公是六卿也迨其後而官制改別有一人為卿士執政冢宰位在其下故詩云皇父卿士畨維司徒家伯維宰〈今詩誤作家伯冢宰〉仲允膳夫葢上卿執政者皇父而家伯雖為宰非復統百官均四海之職矣至東遷後又有兩卿士虢公忌父為右鄭莊公為左則當時之為宰者位益卑是以宰咺歸賵宰渠伯糾來聘魯史直書其名本非上卿執政者也説春秋者猶以周初冢宰之制言之考之亦不詳矣
　　八則治都鄙注専指采地然亦當兼公邑言之灋則以馭其官謂食采之公卿大夫及治公邑大夫
　　內史八枋即大宰之八柄爵祿以後其序各異言之有不同耳大宰詔王有寛大之意故先予置生而後奪廢誅內史詔王有嚴肅之意故廢先於置殺先於生而且以殺易誅也予奪則仍如故有予而後有奪也凡賜予皆為予圭瓚車馬旌旗衣服弓矢鏚鉞虎賁皆予之大者幸與福一例得予則為幸得生則為福生謂以八議生之內史言殺此言誅以馭過輕重各舉一隅也八統六曰尊貴鄭引孟子三達尊及祭義證之則貴中兼有爵齒徳逹吏與使能異能者因其有才而任之逹吏者察其勤勞而進之
　　九職任萬民皆任之以生財大學所謂生之者衆也九職外有學士習道藝巫醫卜筮守世事府史胥徒服公事皆非所以生財故不在九職之數而大司徒並之為十有二天下之民盡此矣九職生財即閭師之八貢與無職者之夫布然亦稍有不同九職合虞衡為一而有臣妾聚斂疏材閭師無疏材之貢而分虞衡為二亦得九大府所謂九功者也
　　三農先鄭雲平地山澤後鄭雲原隰平地皆未當山澤之農自屬虞衡不生九穀原隰與平地無異又不可分為三近世恵士竒著禮説雲三農上農中農下農也管子揆度篇曰上農挾五中農挾四下農挾三小司徒上地中地下地分為三者以此此説甚確
　　九穀從後鄭黍稷稻粱麥麻菽菽有大小
　　虞衡猶雲山澤借官名以名民職非謂掌山澤之官藪牧養蕃鳥獸不必家畜藪牧之民各守其地野鳥獸取之有時是亦所以養蕃之疑藪牧之民有二種其受田於逺郊者則貢家畜其處山澤與邦田之地者則貢野鳥獸〈若後世之獵戶〉家畜入於遂師而遂師以共野牲其卵鳥則掌畜復養而共之野鳥獸入於跡人獸人與掌畜而諸官以共臘人庖人之用其脈絡皆可考
　　八材先鄭本爾雅珠象玉石木金革羽遺塼埴之工且珠之用少當不特設一工宜以曲禮土金石木獸草之六材而益以玉羽
　　臣妾奴婢也貧民鬻身為人奴婢閭師無疏材之貢恤其貧也而九職生財必及之質人掌成市之貨賄人民注人民奴婢即此經之臣妾也庶人商賈家皆有之閒民傭力之人執事於農工商賈圃牧虞衡之家轉徙無常即閭師之無職者
　　賦者徵取財物之總名自一至六以三農九穀為主而草木鳥獸器用布帛及閒民夫布皆有之唯臣妾無賦闗市則商賈也山澤則虞衡也闗市山澤獨別出者自邦中至都鄙皆有闗市山澤別為二賦不與六賦混也幣餘之賦則已用之餘取之於掌事者故居末
　　文王治岐其時或為商者少貨賄未能阜通故弛征以優之至成周定為經國常法不得不設闗市之徵以抑之孟子征商始賤丈夫固有此理然自商農既分兵賦不得不出於農則貨賄不得不取諸商葢必如是而政始均民志始定也但其後漸流於暴耳讀周禮者以此思之或可無疑於闗市之賦
　　馬貴與謂三代貢助徹皆視田而賦之未嘗別有戶口之賦恐不然孟子明言有布縷粟米力役三征粟米田賦也布縷戶賦也力役之徵服役者以力代賦不能赴役如閒民者使出夫布是即口賦也布縷出於嬪婦而一夫有五畆之宅種桑麻所以有布縷之徵唐之租庸調倣此三征但其後行之有弊耳
　　九賦皆九功之財闗市山澤之賦亦即在邦中四郊甸削縣都之中弊餘之賦亦即八賦中之餘財何以別出三種列而為九葢九賦因九式而分者也觀大府職可知矣賓客芻秣工事匪頒幣帛祭祀羞服喪荒好用因國之用財有此九事故於通國之賦先分之為九以待九式之用酌其所入所出之多寡約畧相當凖之以為式焉非謂王之膳服必出於闗市國之喪荒必取諸山澤也其財物畧相當焉耳他賦與式皆倣此惟幣餘一賦從八式所用之餘而生因王不能無賜予故於八式所用之財常留有餘特設職幣一官掌之是以賦與式皆有九也先儒不明此義釋賦為口率出泉引鄉大夫之徵力役者以為口賦釋闗市山澤為占㑹百物幣餘為占賣國斥幣皆末作當增賦引漢之賈人倍算況之失之逺矣漢之口率出泉周禮亦有之閭師言凡無職者出夫布是也此因閒民一職轉移執事於人不能赴公旬三日之役故使出夫布以當之猶後世之丁錢及僱役錢不可以此通釋賦字也
　　八則言賦貢以馭其用則都鄙亦當有賦入於王司勲凡頒賞地參之一食疏雲若采地之稅則四之一與小國入天子同是謂采地有賦此條家削之賦至邦都之賦疏謂三等采邑出泉賦於八卿大夫而三等公邑則出泉賦於王葢掲采邑表公邑與後疏違異非是賓客來固有弊帛芻秣又別為二式者王朝遣使存頫省聘問亦用幣帛牛人牧人諸官自有芻秣十二閑之馬用芻秣尤多也
　　匪頒之式見於經者廩人匪頒稍食也宮正內宰王宮後宮之稍食也槀人外內朝冗食者之食也百官有無采邑者其稍食當掌於司祿而職缺矣又如膳夫肉脩之頒賜也酒正之秩酒也宮伯司裘之頒衣裘也司裘羅氏之行羽物也凌人之頒氷也皆匪頒之類是皆有常數者其出於恩好賜予則入好用之式
　　器貢若魯壺之屬𫝊曰諸侯之封皆有以鎮撫王室又曰彞器之來嘉功之由疏謂諸侯常貢無成器未確牧以地得民長以貴得民從鄭注詩曰克長克君諸侯固有長稱主以利得民從先鄭古者公卿大夫食邑與其民一體相恤詩曰我取其陳食我農人是也吏以治得民鄉遂及公邑之吏友以任得民徳行道藝相勸吉相慶兇相恤緩急相救有無相通是也而同井合耦耡作亦其一鄭注専以耡作言狹矣
　　及執事眡滌濯及與也謂與諸執事官視滌濯也小宗伯言及執事者三及執事禱祠於上下神⽰及執事涖大斂小斂及執事眡葬獻器與此文正相類彼三處鄭皆以執事之官釋之此獨雲執事初為祭事前祭日之夕非也
　　縣法於象魏疑一歳有兩縣正月之吉縣之挾日為萬民觀也正歳則又縣之使屬官觀之也大宰小宰大司徒小司徒大司冦小司冦各言其一耳鄭注謂正歳而縣於象魏與經文承正月之吉者不協易氏紱謂小宰率屬觀於已斂之後使己斂之後不再縣則何觀象魏為闕亦名兩觀春秋雉門及兩觀災似兩觀在雉門之兩旁王之外朝在庫門外雉門在庫門內庫門當亦有閽人守之而萬民得入豈為觀縣法此十日特許之歟
　　幾言歳終者周正之季冬鄭注見宰夫職
　　聽祿位以禮命爭祿位如周甘人與晉閻嘉爭閻田王叔陳生與伯輿爭政之類
　　七事注謂先四事如之者三事非也愚謂祭祀一朝覲㑹同賓客二軍旅三田四役五喪六荒七
　　周雖改時改月而夏正兼存故有正月有正歳鄭注正月周之正月正歳謂夏之正月此説最確凌人正歳十有二月令斬氷謂夏正歳之十二月建丑之月也若非丑月則無氷可斬後儒多從鄭注惟柯氏葉氏反其説非是近人有謂正月正歳皆建子者尤非
　　凡失財用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之失財謂典守財而失之用物謂私用官物辟名通上二事謂巧為規辟或諉罪於他人誅之治其罪且責其償也注謂財為錢穀用為貨賄物為禽獸以下經分為三非是下經足用長財善物所指各異
　　足用謂度支有方而用不匱長財謂經理有法而財自生善物如牧養肥充製作精良之類此皆能稱職者故賞之
　　賓賜之飱牽後鄭謂飱客始至所致禮非也此謂或有時賜之小禮餼牽耳始至致飱前言牢禮中已兼之臘人共豆脯薦脯註疏以脯非豆實讀豆為羞愚謂爾雅雲竹豆謂之籩則籩亦可通稱為豆王制亦有乾豆之文
　　凡祭祀酒正以法共五齊三酒以實八尊通言之非一祭中具備也觀司尊彞六尊不竝用可見漢儒謂祫大於禘故疏家雲祫備五齊禘備四齊此以意言之耳禮運諸篇雜陳矢子諸侯宗廟之祭未有及泛齊者則泛齊惟用之祀天地
　　四飲之醫後鄭引內則以酏為醴釋之內則注云釀粥為醴初疑粥如何可驤訪問今時北方造黃酒之法先煑黃米為粥乃入麴櫱釀之成酒正與鄭注合此惟黃米可釀粥而秫稻則否黃米葢即古之黃粱又內則重醴中亦有粱醴葢炊飯而釀者為醴煑粥而釀者以酏為體也先鄭以醷釋醫別為一義未確下言後夫人致禮醫亦有糟醷為梅醬安得有糟乎
　　醴有清有糟而四飲惟有清者葢糟醴與醴齊同己於五齊中辨之也
　　三酒以清為下葢賤者所飲豈可以之涗盎齊記雲醆酒涗於清豈謂五齊中最清如沈齊者與
　　酒人漿人與酒正奉之之文雖同而所奉則異酒人漿人奉之於酒正者也酒正奉之奉之於王朝者也不曰使其屬而曰使其士奉之謂其同官之下士耳鄭注以士為奄非是序官惟內小臣奄稱士鄭雲異其賢今乃通稱奄為士則內小臣之賢者亦何以別於羣奄乎鹽人惟掌鹽之用而地官虞衡之後不設掌鹽葢王畿內鹽非所産也禹貢青州貢鹽即今之青登濟萊等處鹽其地在齊職方氏幽州利魚鹽即今之長蘆鹽其地屬燕左傳郇瑕氏國饒近鹽即今解州池鹽其地屬晉諸侯各貢所有則鹽人所用其三國之貨貢與鄭注飴鹽為戎鹽其蕃國之貨寶與意當時侯國産鹽之地或亦設官為守予其民以斥鹵之地使之取鹽以當賦如角人諸官之法至管仲為鹽莢始計口而增鹽稅每鹽一升加賦二合而賦始重齊之季世有祈望之守則鹽利盡歸於公民始不得私煑矣
　　王㑹同諸侯止宿之舍設梐枑為衛野宿則設車宮行㑹同之禮則為壇壝宮宮有四門仍設𣗥以為衛也九賦本皆有職之民所貢之財但九賦自一至八皆以地言須兼九功言之乃見出賦之人所以言九賦必及九功也九功中臣妾不貢疏材此舉其大綱未暇細別閭師乃分析言之
　　以某賦待某事葢約計其財用之相當為之式法非必以其地之所出給此用也而先儒説者多固滯
　　凡邦國之貢以待弔用亦謂取之諸侯者還用之諸侯耳非謂弔用必取給於九貢而九貢必不可為他事用也舉弔用亦兼凶禮之喪荒禬恤
　　凡萬民之貢以充府庫此對邦國之貢言之即九功所出之財賦非別有貢物也充府庫即是待諸事之用前分言此總言耳
　　有法度之玉典瑞掌之良貨賄之玉玉府藏之服玉佩玉珠玉食玉含玉皆良貨賄之玉也圭璧琮璜等有法度之玉也含玉兩官並共豈玉府共之於典瑞而典瑞乃共之以含與然典瑞又有飯玉宜亦玉府先共而此不言葢詳畧互見也
　　凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之注謂王用以獻遺諸侯恐不然此謂臣下有獻於王如曲禮所謂大夫私行反必有獻少儀所謂君將適他臣如致金玉貨貝於君是也四方之幣獻則入之內府
　　以九賦之法令田野之財用以九功之法令民職之財用九賦主地九功主人其實田野之財用皆出於民職此相對疊言之耳非有二項之財用也
　　凡受財者受其貳令而書之受財即大府所謂官府都鄙之吏及執事者受財用是也貳令大府之副令也瑤爵亞王酳賓之爵註謂亞王酬賓之爵非也以幣酬賓之禮惟獻末王一行後則無酬凡後獻皆用瑤爵上言瑤爵亦如之所以別於祼用璋瓚耳
　　歳終則㑹內人之稍食稽其功事註疏以內人為女御非也此即典婦功之內人與典絲之內工是宮中専治女功者
　　閽人掌守王宮中門之禁凡庫門雉門應門路門皆當王宮之中故謂之中門對宮中闈門巷門言之非以雉門為中門









　　周禮疑義舉要卷一



　　欽定四庫全書
　　周禮疑義舉要卷二
　　婺源江永撰
　　地官〈一〉
　　鄉老是三公之致仕者行鄉飲禮當為尊有無不定故附見於鄉大夫而無職掌
　　閭師任民通乎鄉遂而所掌以鄉為主又以閭為比法之小成閭胥主徴令而閭師亦掌徴賦故以閭名官縣師雖通掌內外地域而所主實為家稍縣都及其間之公邑三等稍地縣為中故舉中以該之注謂縣師主天下土地人民已下之數非也天下土地人民自有職方氏掌之亦但知其數要耳其詳數自在列國諸侯若縣師者上士中士止六人豈能一一稽之又四郊以內之人民田萊等自有鄉遂之官稽之亦非縣師之職師氏保氏別有其官非三公中之師保注謂周公召公兼之非是
　　考工以脂膏臝羽鱗分五大獸此及月令以羽毛鱗介臝分五蟲所指各異臝物宜原隰自當如月令倮蟲屬中央以無羽毛鱗介者為臝鄭注皆以虎豹之屬釋之誤矣
　　鄭以騂剛之屬解九等而以十二分野解十二壤未確壤者土之類正是騂剛赤緹等然草人言其九合之禹貢又不止十二意當時別有農書詳之草人所未言者其為塗泥黃壤青黎三種乎九等當如禹貢分田為九等周都洛邑欲其無逺天室而四方入貢道里均人謀則武王已遷鼎鬼謀則周公召公先卜河朔黎水再卜澗東瀍西以審定之所謂土中者合九州道里形勢而知之非先制尺有五寸之土圭度夏至景與圭齊而後謂之土中也既定洛邑樹八尺之表景長尺有五寸是為土中之景乃制土圭以為法他方度景亦以此土圭隨其長短量之是景以土中而定非土中因景而得也賈疏謂周公審慎者近之漢時天學未明所謂考靈曜者漢人妄作見日行有南北寒暑進退求其故不得遂為四㳺之説又謂升降於三萬里中鄭氏意地中半於三萬里遂謂景常以千里差一寸其説甚謬景之差日近天頂則少逺天頂則多本非平差何得限以千里差一寸唐大史監南宮説自滑臺至上蔡武津分地節節測之謂大率五百二十六里有竒晷差二寸餘斥舊説之妄見唐書天文志可考也
　　經文本謂測景以建王國則當時惟於東都王城測之至漢儒乃謂穎川陽城為然陽城今登封縣在洛之東南此別有其故葢黃赤道閒之緯度古闊而今漸狹漢時王城夏至日稍偏南而景微長必進至陽城然後合土圭也然唐志言陽城景尺四寸七分八釐則漢時宜更短於此漢唐人之言未知孰得其真測景惟能知南北之差若東西則隨人所居而移經謂日東則景夕日西則景朝者言其理當如是非真能同時立表知其東表日已昳西表日未中也西法則東西里差以月食時刻先後定之疏立五表之説亦同
　　五等諸侯之地亦大槩立之法耳其實當時行之因事制宜不可一例有功出封者爵雖侯而地不妨多如封魯土田陪敦敦者加厚也或其先世為尊爵無罪可貶無功可進者爵仍其舊而地不必増如州公薛侯是也〈虞公虢公疑皆周卿士之公猶之周公祭公〉或畿外無地可封亦祇食采畿內又有國在此而地在彼如魯之許田鄭之祊衛之有閻土與相土之東都皆不能以一率齊讀周官者當㑹此意
　　諸侯之地土田為實封若附庸在其封內雖為社稷臣而不得有其地名山大澤有不以封者其餘山川藪澤斥鹵磽确之地與夫城郭宮室溝塗皆不可食者統而計之大國宜有數百里小國亦不下百里此周禮與孟子王制所以不能同周禮就其虛寛者言之孟子王制惟舉土田實封耳天子地方千里公侯皆方百里猶曰天子萬乘諸侯千乘得什之一耳大國百里次國七十小國五十猶曰以九為節以七為節以五為節大約降殺以兩耳豈能截然齊一畧無增損於其間哉
　　子産對晉之辭曰昔天子之地一圻列國一同自是以衰此言與孟子王制合與周禮違當觀其所以立言之意此因晉人責其侵小而晉人自有兼數圻之失故子産不欲舉大國虛寛大數而惟舉一同之制以顯兼數圻之多使晉人因其言反詰之若曰鄭之先豈能七十里之制乎則鄭亦豈能無瑕而晉人不敢以是反詰者兼數圻之瑕大也子産亦逆知其不敢詰也故為是言然則孟子亦因當時列侯地大過制故舍虛寛之數不言而惟舉百里七十里五十里之制其言有所為也王制則述孟子者也不然孟子生近齊魯豈真不知齊魯始封尚有餘地而雲儉於百里哉
　　先鄭雲其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一者亦然是謂其食者為諸侯後鄭雲大國貢重正之也小國貢輕字之也是謂其食者為天子以文勢言之土其地制其域凡雲其者皆指侯國則其食亦當指諸侯先鄭之義為長大司馬令賦上地食者參之二中地食者半下地食者參之一亦謂其可食者也司勲凡頒賞地參之一食亦謂受賞者食其參之一其餘以食民以供上也先鄭以其半為附庸小國屬天子參之一者亦然葢謂小國無附庸然亦當並山川及不可食之地言之乃近宻諸侯固各有貢然九貢皆貨賄服物不貢栗米則天子不食諸侯之地不可謂之食制其貢亦惟以其所有耳豈舉其地之半參之一四之一而責其貢哉後鄭正之字之其言雖美非實事也小國可食地少而虛寛之數多其猶下地萊三百畆亦所以優之與
　　田休一歳二歳不耕所以養地力也南方無休不耕之田非盡由地美亦由糞田之力勤而糞田實勞且費北方糞田尤艱故有休田之法
　　本俗六安民一曰媺宮室宮室不完固則民輕去其鄉墳墓不能族兄弟師儒朋友不能聮故以是為安居之本
　　職事十有二稼穡至生財即大宰之九職其學藝世事服事此三職非生財之人生財先鄭謂九職之閒民轉移執事者得之閒民執事於農工商賈虞衡之家皆所以生財後鄭謂養竹木者非是
　　夫家九比之數先鄭謂九夫為井後鄭謂出九賦之人數皆非是下經頒比法三年大比鄉師以國比之法下及車輦馬牛則比者簡閲校計之意宜讀毗志反非若五家為比之比讀必二反為連屬相從之意也通諸官考之疑九比者夫家一人民二田三萊四畜五車六輦七稼器八兵器九夫家為九比之首八者皆夫家之所有故云夫家九比之數下經使各登其鄉之衆寡六畜車輦約舉之辭辨其物以歳時入其數則通九比之物而別異之也
　　六鄉之法五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉卒伍之法五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍又雲凡起徒役毋過家一人極似家出一人為兵如管仲以十五鄉三萬家出三萬人之法信如此則天子六軍惟取足於六鄉何為六遂及甸稍縣都皆有作民師田行役之事六遂以外之民皆家出一人為兵則王畿千里可出數十軍何為限以六軍以此言之小司徒㑹萬民之卒伍而用之亦言其聮絡卒伍之法當如此果有軍旅或調逺或調近必有更休之法當不令逺地獨逸近地獨勞上地中地下地家家雖有可任之人亦自有均平之法當不令下地家五人亦與上地家七人者同出一人為兵也管仲之法則是家出一人為兵葢是時兵農已分居士鄉而受田者征其人而不征其稅居野鄙而受田者征其稅而不征其人豈亦倣成周六鄉出六軍之制而變通之耶
　　天子六軍取之六鄉而六遂與甸稍縣都亦有兵所以防守不在六軍之中即天子六軍亦所以備制若有征伐猶徴兵於諸侯王朝將帥元戎十乘以先啓行不盡用六軍也觀桓王伐鄭有陳人蔡人衛人從則盛時可知矣畿內六軍與六遂甸稍縣都之兵大抵為防冦盜而設故小司徒雲唯田與追胥竭作畿內若有盜賊雖羨卒猶當用之矣平王時以畿內之民戍申戌甫諸侯不為天子守而王民反為諸侯守揚水之詩所以作也管仲變成周之制以士鄉十五為三軍則猶是六鄉為六軍之遺法他國軍制大約相似雖雲寓兵於農其實兵自兵而農自農雖雲無養兵之費而六鄉之田即是養六軍之田猶後世之屯田也六鄉之民六軍取於斯興賢能亦取於斯齊之士鄉亦如此此則古今制度大不相同者也
　　唯田與追胥竭作愚亦疑其有更休一歳四田正羨盡行得毋勞民妨農大蒐於紅自根牟至於商衛革車千乘不常用也春秋必謹而書之若盜賊竊𤼵當調其近者而追之
　　經土地而井牧其田野衍沃用井隰臯用牧有此通融之法則凡高下𠇗邪之地皆可以方田之算術齊之無地不可井矣但有公田無公田其制不能畫一孟子謂請野九一而助國中什一使自賦是有通融之法而國語亦云先王制土藉田以力而砥其逺邇此言似與孟子合藉田以力助耕公田也砥其逺邇似謂逺者用助法近者可用貢法也而小司徒惟言九夫為井未及論其中區之為公為私載師任地近郊什一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過什二似皆無公田司稼巡野觀稼以年之上下出斂法亦惟皆私田乃有不定之斂法如行助法則惟以公田之稼歸公不必論年之上下矣此周官之大疑義有不可強通者
　　據司馬法畆百為夫夫三為屋屋三為井而小司徒言攷夫屋旅師言聚野之屋粟是用夫三為屋之法矣用屋法則非八家同井之法
　　司馬法通成終同封畿以十起數計里也小司徒井邑邱甸縣都以四起數制賦也甸與乘古字通稍人掌令邱乘之政令即邱甸左傳良夫乘衷甸即衷乘因一乘當用四馬其製成於六十四井故皆以四起數此與計里之法本不相通而亦可相通者井田與道里有實數有虛數也是以漢志雲一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乘而一封三百一十六里出千乘一畿千里出萬乘亦皆以百分之六十四為實三十六為虛則一成十里亦以一甸六十四井為實三十六井之地為虛矣漢志之文疑亦出古司馬法是皆約計通率謂山川沈斥城池邑居園囿術路約除三之一有竒耳而鄭注小司徒一甸八里一成十里其縁邊一里之地治溝一都八十里一同百里其縁邊十里之地治洫治澮此鄭以意言之未實計溝塗之積數也溝塗之積無幾豈能占百分之三十六哉
　　注引司馬法一乘士十人徒二十人與甲士三人步卒七十二人之法異賈疏及坊記制國不過千乘孔疏皆謂都鄙之軍制非也七十五人者丘乘之本法三十人者調𤼵之通制魯頌公車千乘公徒三萬正與司馬法合
　　鄉師輂輦注謂輂駕馬説文亦謂大車駕馬非也愚謂從後推之曰輂從前挽之曰輦輂從共以兩手拱而推也今有後推之車
　　國中復多役少宜早征而晚免野復少役多宜晚征而早免今乃反之恐不如注説葢國中民多脆弱故晚征而早免野民耐勞苦故早征而晚免此征謂力役之徵注謂賦稅非也
　　疑六遂之外公邑采地亦當有比閭族黨州鄉之法以聨其民但其長未必有大夫士之爵而邑之小者僅如一鄉則其鄉大夫即邑大夫為之乎
　　鄉大夫職經文各憲之於其所治為一句國大詢於衆庶為一句賈疏可考唐石經國上誤衍之字俗本註疏遂以之國屬上文鄉中安得有國乎雖石經不足為據鼔人所教不止鄉民凡王朝用樂之鼓亦此官教之其言神祀社祭鬼享不必皆州黨之祭祀也救日月詔王鼔大喪詔大僕鼓則此官固在王朝所以不屬大司樂者因其兼教四金鼛鼓為軍旅田役之用故屬之地官耳
　　國語雲戰以錞於丁寜警其民也則軍中自有金錞疏謂不見所用非也
　　逺郊有牧田以授九職中之藪牧使牧六牲即以牲物為貢牧人掌之國有祭祀牧人共之於王朝牛入地官牛人充人及司門羊入夏官羊人豕入冬官豕人犬入秋官犬人而豢於地官之槀人雞入春官雞人馬入夏官圉人馬牲唯有事於四海山川及喪祭遣奠用之將祭祀則各官供之小宗伯毛而辨之頒之司徒宗伯司馬司冦司空使共奉之牛為大牲所用者多則逺郊又有牛田牛人掌之養國之公牛而祭祀用牛者與牧人並共也十二閑之馬別有校人諸官掌之非牧人之職也羊人云若牧人無牲則受布於司馬使其賈買牲而共之此謂牧人有時偶乏羊牲則於長官受布買牲以共王朝之用非謂共之於牧人也或引此文證各官皆共牲於牧人則載師之牧田大宰之藪牧閭師之任牧貢鳥獸脈絡不得貫通矣
　　先鄭謂㕓市中空地未有肆城中空地未有宅者後鄭易之雲㕓里若今雲邑里居矣㕓民居之區域也里居也後鄭為長然亦當兼市宅言之乃備
　　以圃任園地謂城外有可為園圃之地授九職中藝園圃者使貢草木果蓏之物人掌之非農民築圃納禾稼之圃也農家圃自於㕓地作之與此無涉先鄭謂宅田為民宅以備益多後鄭引士相見禮謂致仕者之家所授田後鄭為長致仕者亦唯大臣及羣臣之賢能者有田以優之閒散職未必皆授田也宋之祠祿猶有古意
　　士田先鄭謂士大夫之子得而耕之田後鄭謂圭田先鄭為長學校中之士當於此養之若圭田當在賞田之中
　　賈田先鄭謂吏為縣官賣財與之田後鄭謂在市賈人其家所受田後鄭為長漢志工商家亦以口受田五口當農夫一人然則百工造作於官府者其家當亦有田或於官田中授之其在民間為工者亦予以田如賈人之例使之貢器物以當田賦也
　　官田先鄭謂公家之所耕田後鄭謂庶人在官者其家所受田先鄭為長庶人在官祿足以代耕當是給以稍食牛田牧田兼用先後鄭之説皆是授民以田而為公家畜牧即九職之藪牧養蕃鳥獸閭師之任牧以畜事貢鳥獸者也牛田牛人掌之牧田牧人掌之若十二閑之馬當自有牧地蓋亦在近郊逺郊此不言者主于田也司勲又有加田無國征葢亦在賞田之中
　　近郊逺郊七種之田皆農田外之閒田自近郊以外皆有之不定在近郊逺郊故不言下經近郊什一逺郊二十而三則農田在其中矣
　　國語載孔子之言曰先王制土藉田以力而砥其逺邇是田賦有逺近取平之法禹貢甸服五百里近者貢粗而且服逺者貢精而不服是虞夏砥逺邇之法也載師近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二是周官砥逺邇之法也取民固不過十一然力役先取諸近近者多而逺者少其勢不得不然益逺民之賦以補近民之力政乃均平使可一概而施則禹時何不以粟米責之三百里內以總秷秸服均之三百里外乎多乎什一大桀小桀此為法制外橫征者言之若通融逺近以立均平之法乃王政也非橫斂也如後世徴糧之法地有不便納本色者許納折色而正供外量加解費亦民所樂從後人多疑周官亦未深思之耳
　　載師以公邑之田任甸地而公邑大夫不見於經非不見也六遂之法通行於野公邑采邑皆有遂大夫以下諸官遂大夫縣正亦即公邑大夫經舉六遂以為例耳管仲參國伍鄙之法鄙有五屬大夫以統縣帥鄉帥卒帥邑有司葢倣周法而變通之者也
　　里布布非布帛謂泉也里字之義有三一為三百步之里一為二十五家之里一為里居之里里布者里居之里此經以㕓里任國中之地遂人以田裡安甿王制田裡不粥孟子收其田裡皆此義即謂其所居之宅也宅而毛則有嬪婦之貢其不毛者是棄地不因其不毛而遂無征也里布之輕重雖不可知鄭注以為二十五家之里則太重矣或又以為方里而井之里皆不明里字之義
　　朱子謂此經待士大夫之有土者宅不毛謂其為亭臺田不耕謂其為池沼民無職事者謂士大夫家所養浮泛之人此説甚確此皆當征之職非罰游惰之謂屋粟又見旅師自是當時徵稅之名不知其多少也田不耕有多少當量田而出粟豈可限以三夫
　　民無職事而責其出一夫百畆之稅一家力役之徵立法太重勢必難行不行而法弛先王當不為此自是後儒解者失之耳考諸經凡言夫家者猶雲男女無妻者為夫有妻者為家此言出夫家之徵謂其人若未受室或喪其妻則出一夫力役之徵已有家則並出嬪婦布帛之貢也
　　以時徴其賦承上文里布屋粟夫家之徵載師惟徴此三種之賦也其粟入於旅師
　　家有種桑麻之地故使嬪婦貢布帛所謂布縷之徵也此經凡無職者與農圃等同列即九職中之閒民夫布亦是閒民本身正賦葢六七尺以上皆有力役之徵閒民傭力於人不能赴公旬之役故使出夫布以當三日二日一日之用似後世之僱役錢非罰也先儒謂儆游惰者誤
　　夫布之多少大約以公旬三日為率如一日傭力可得錢三十則三日九十以此布入官可免三日之役也與今時丁錢相似孟子㕓無夫里之布夫布即此經之夫布里布即載師之里布葢戰國時為一切之法凡居㕓之民不問其有職無職而皆使出夫布亦不問其毛與不毛而皆使出里布此額外之徵故欲其除之
　　九職中惟臣妾不責其貢疏材憫其為人奴婢也委人之薪芻疏材木材掌荼之疏材自是取之於虞衡及山澤之農九職除臣妾析虞衡為二仍是九故大府言九功之人
　　不績者不衰斬衰齊衰當心前長六寸廣四寸之布謂之衰不績之人遇有斬齊之喪其衰服不設此布以恥之非不服喪服
　　縣師以縣為名所主者甸稍縣都然縣都外連邦國甸稍內連郊里其間四等公邑犬牙相錯故通邦國郊里與稍甸都鄙之地域言之正所以別其為甸稍縣都之地域以為辨稽張本也縣師實不掌邦國亦不及郊里下言辨其夫家人民田萊之數與其六畜車輦之稽又雲作其衆庶所謂其者指縣師所主者言之耳鄭氏謂縣師主數周天下王應電謂調兵通乎天下是以卑官而參大司馬之權謬矣
　　縣師所掌謂邦國與都鄙稍甸與郊里其間相連之地域縣師主分別之不得侵越而先儒説者皆誤
　　甸稍縣都地廣民衆縣師上士二人中士四人所以能辨稽者都家公邑亦倣鄉遂各有親民之吏以邦比之法校登之鄉師則按籍辨之稽之耳攷羣吏者攷甸稍縣都之羣吏也
　　稍人言作其同徒輂輦帥而以至是稍人自帥也此言使皆備旗鼔兵器以帥而至是使都家公邑之長帥而縣師不帥也稍人職以縣師之法作之則是縣師受法於司馬稍人受法於縣師縣師是中間稟令施令之人不惟不帥師徒而致於鄉師者亦非其職疏帥而致於鄉師則於經文以帥而至者不協又侵稍人之職矣凡造都邑量其地而制其域職首通掌地域謂與甸稍縣都相連已定之地域此則新制之地域也
　　以歳時徴野之賦貢六遂以外通名野此謂徴公邑之民賦與三等采地之貢也公邑之民賦邑大夫徴之縣師以入大府三等采地大夫食其地仍貢其餘於王亦縣師徴之其委積隨地積之遺人掌之
　　王朝設都鄙之官禮事有都宗人家宗人軍事有都司馬家司馬刑事有都士家士惟徴斂財賦王朝不為設官但稟載師甸稍縣都皆無過十二之法自設官徴斂而縣師第徴公邑之已在官者及都家之當入於王者耳其疏材等物委人歛之若謂縣師親征民賦則公邑民賦繁多豈上士二人中士四人所能徴哉
　　遺人委人皆掌委積而所主不同遺人兼有薪芻而所主者粟米之積委人主薪芻疏材木材凡畜聚之物之積囏阨老孤凶荒之民以粟米為急若薪蒸疏材等物亦須其人自取國家不能徧給唯賓客羈旅不能自取既須粟米又須薪芻畜聚等物故遺人給其飲食而委人又以稍聚待賓客以甸聚待羇旅也委人又雲凡其餘聚以待頒賜此謂薪蒸疏材等物若有餘亦頒賜於囏阨老孤凶荒之民此出特恩不可為常如無餘則亦不頒賜矣後世賑荒阨養孤老亦止給穀米不能給薪菜財物有限也後人讀此二職不知委積之不同因委人言稍聚待賓客甸聚待羇旅遂謂遺人不掌稍甸之委積誤矣遺人之委積自鄉里至縣都皆掌之但所主者粟米非委人之所聚者耳
　　公旬之旬當讀如字公旬者公家力役之程日也力役以旬計左傳令尹蒍艾獵城沂事三旬而成不愆於素士彌牟營成周量事期城三旬而畢公旬即此旬字舊讀均非是力役或一旬二旬三旬而一夫不過三日三日之外他役代之
　　若是殺人而義者不當報報之則死如殺人而不義者王法當討不當教之辟也此辟讎者皆是過失殺人於法不當死調人為之和難而讎家必不肯解者乃使之辟也使之辟而不辟則有逆命之罪於是調人與報者以瑞節為信使其執至官而治之也此瑞節亦不必是剡圭注謂王以剡圭使調人執之治其罪非也如調人當執則以官法執之可矣何必王與瑞節節必使讎人自執者欲伸其報讎之情也執至官而治之則亦不許其殺也經無王與調人瑞節之文故知是調人與仇家有引典瑞謂此瑞節為穀圭者亦非也穀圭以和難和諸侯之難耳非令辟讎之謂既以執之又何和難之有凡殺人而義者令勿讎誤衍不同國三字殺人而義謂當官治人罪戰陳殺人或為姦盜被殺之類注謂父母兄弟師長嘗辱焉而殺之謬矣辱亦有輕重豈可遂殺判妻入子一説娶判妻謂娶人所出之妻入子謂再嫁而攜其女入後夫之家者此説是書之者防其爭訟也有故而遲歸者或因貧乏或因災禍於中春令㑹男女之時許其不備禮而昏摽有梅之詩是也若無故不用是時不禁之令而造次成昏者則罰之此職本無可疑中春令㑹男女亦謂此時隂陽和宜嫁娶耳非必以此為限












　　周禮疑義舉要卷二
<經部,禮類,周禮之屬,周禮疑義舉要>



　　欽定四庫全書
　　周禮疑義舉要卷三
　　婺源江永撰
　　地官〈二〉
　　市之羣吏平肆展成奠賈平肆者平其肆之貨賄不使其名實相紊也胥師賈師肆長三職皆言平而肆長尤其専職展成奠賈則賈師之専職也展成即質人掌成市之貨賄之成謂以所買賣之物書之質劑成其交易奠賈亦以其物之賈書之質劑皆賈人省之定之也辟布謂民有遺失泉布至市求覔者令其於遺失處求之也量度者謂民有爭量度不平者借市中之度量以平之亦令其於附近之地也
　　國君過市則刑人赦魏氏謂不言王者不敢斥至尊故舉國君為況此説是然則夫人過市亦以況王后也刑人赦亦但赦市中憲徇撲之刑耳非謂市中刑殺大罪亦赦之也幕帟葢帷皆所障蔽之物罰之以示不當逰市所以恥之也若衛靈公與夫人同車宦者參乘而招搖過市尤不知恥者也
　　王制戎器不粥於市此得賣兵器者弓矢佩刀服劍之類皆常用器宜不在禁限戎器其謂甲冑戈盾之類與王制又言兵車不中度不粥於市則兵車中度者亦可粥也
　　絘布先鄭謂列肆之稅布得之絘即次字之異文王氏謂胥師罰在次詐偽者之布謬甚罰詐偽當入罰布何得於此首列列肆有稅猶民之㕓里有稅不必因孟子㕓而不征法而不㕓之説曲避其名也
　　總布杜子春讀總為儳謂無肆立持者之稅後鄭讀如租𥡥之𥡥謂守斗斛銓衡者之稅二説皆非無肆立持此販夫販婦鬻賣小物暫立即去守斗斛銓衡乃閒民傭力於商賈皆不當征其稅王氏謂肆長總斂在肆諸物之布得之肆長陳其貨賄辨其名實而平正之又斂其總布正是貨物之市
　　質布後鄭謂質人所罰犯質劑者之泉王氏謂質人罰度量犯禁者之布皆非是罰則當入罰布何為別名質布愚謂此則償質劑之布也古未有紙大券小劵當以帛為之交易以給買者而賣者亦藏其半質劑葢官作之其上當有璽印是以量取買賣之泉以償其費猶後世契紙有錢也
　　罰布有三質人罰度量淳制之犯禁者一也胥師罰詐偽飾行儥慝者二也胥罰有罪者三也而凡犯禁之類如不當粥而粥乘天患而貴儥皆有罰布可知矣鄭注謂罰犯市令者之泉是矣而質人罰犯質劑者之泉即是詐偽飾行儥慝者之罰乃別之入質布則罰布之類不該矣
　　㕓布鄭注謂貨賄諸物邸舎之稅疏謂貨賄停儲邸舍之稅得之㕓與絘異者絘是賣物之肆㕓是停儲貨物之舍賣者買者皆有之今時謂之棧房賣者肆中不能容則停貨物於㕓買者當時不能即運又或儲之以待時鬻亦須㕓此㕓亦是官物故當有稅
　　五布之次序先列肆次貨賄次質劑次罰布而後及㕓㕓亦地稅不序於絘布之後者總質罰皆肆中之物事㕓在肆外故序之在後屬辭之體宜爾也官獨以㕓名者舉㕓以該肆也五布惟總布最多地稅有定質劑物微罰布無常貨賄充牣市㕓源源而至非㕓人所能盡稽故必使每肆之肆長斂之入於㕓人此總布是商賈之正賦猶農之九穀嬪之布帛工之器物大宰所謂市賦閭師所謂任商以市事貢貨賄者此也商雖不以其所賣之物為貢而布亦即貨賄先儒失總布之義而諸職脈絡不得貫通矣
　　周官所征者征諸商賈也若無肆立持者販夫販婦耳豈可征其貨乎市中守斗斛銓衡者是閒民轉移執事之人本身自有夫布必不征其總布
　　飾行儥慝皆詐偽之事飾行者詐於事如魯人朝飲其羊以詐市人之類儥慝者詐於物如賣柑者金玉其外敗絮其中之類注謂使人行賣惡物於市未是
　　都鄙從其主國人郊人從其有司自比長鄰長以上皆可謂之主有司其為公邑稍縣都倣鄉遂之制各有其主不必公邑大夫與食采大夫然後謂之主也從泉府買一不時須之物必闗白大夫恐難乎其為買矣凡民之貸者與其有司辨而受之注謂與有司別其貸民之物定其賈以與之非也辨者辨其人之可貸與否也如其人有生業不為㳺惰是可貨者也否則貸不能償當不許其貸矣此所貸者是貸泉非貸滯於民用之物
　　以國服為之息後鄭説近是一説令國服役以償所貸亦通但謂息為保息之息則非既償貸泉又服役以償息非謂不取息也唯賖者不取息
　　闗市無徵文王法外之仁也㕓而不征法而不㕓孟子救時之論也征而勿苛取之有度是亦經常之法周官所不廢也惟是古今情形不同司市以下諸官昔時行之不以為厲後世有一於此則民不勝其擾矣
　　正其貨賄舊讀正為征後人慾避征貨賄之事不讀為征然司闗明言凶札無門闗之徵而遺人以門闗之委積養老孤則門闗皆有徵明矣若謂養老孤之財惟出於犯禁豈豫設用財之事以待犯禁之人乎終年無犯禁將不養老孤乎宋國以門賞耏班使食其征謂之耏門門征之見於傳者也
　　闗上宜無㕓而亦有㕓者謂貨賄物多暫有停閣以待有司之稽察也物少則不必停於㕓與其征㕓舊解貨賄之稅與所止邸舍之布後人慾避征貨賄之事謂征㕓惟征邸舍其意則厚而非實事
　　惠士竒雲司闗掌國貨之節以聮門市其法管子行之於齊以為市者天地之材具也萬人之所私而利也闗者諸侯之陬隧也而外財之門戶也萬人之行道也征於闗者勿征於市征於市者勿征於闗此司闗聮門市之法也市有㕓布闗有徵㕓皆貨賄停儲邸舍之稅自外入者征於闗闗移之門門移之市所謂征於闗者勿征於市也自內出者征於市市移之門門移之闗所謂征於市者勿征於闗也若自內而不由於市自外而不出於闗然後舉而罰之否則征其㕓而不稅其貨也康成謂參相聮以檢猾商則失之矣按闗與市不兩征此説固是但専主征㕓為言則未是㕓人有絘布總布㕓布絘布者市之屋稅總布者貨賄之正稅㕓布者市之地稅也古者建國王立朝後立市國中大小之肆皆是公家之財所成故有屋稅㕓者市中空地未有肆停貨物於此則有地稅二者皆非商賈之正賦閭師雲任商以市事貢貨賄總布正是貨賄之稅貨有貴賤賄有重輕舉其總數以計布故謂之總布三布中總布最多故使每肆一人之肆長隨時斂之以歸㕓人而㕓人以入泉府也司闗司貨賄之出入者掌其治禁與其征㕓此征㕓是二事征者貨賄之稅也㕓者貨賄停閣邸舍之稅也若不停閣則無㕓布矣不得以征㕓為一稅遂當闗上貨賄之徵也
　　掌節掌守邦節而辨其用以輔王命此經為下文諸節提綱玉角虎人龍固邦節而符璽旌通行於民者亦邦節也辨其用下文所云是也以輔王命者天下皆統於王王遣使固是王命凡天下臣民往來必有節乃達亦所以輔王命也凡諸官所掌後有事目者於職首先提其綱屬文之常此職亦然舊註失其指謂邦節為珍圭牙璋穀圭琬圭琰圭此圭璋掌於典瑞不掌於守節此泥王命二字而誤也守邦國者用玉節守都鄙者用角節此謂諸侯與都鄙大夫遣使不出竟內者用之凡邦國之使節注云卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信是也此即小行人之虎人龍節後鄭注謂使之四方亦皆齎法式以齊等之是也陳氏祥道乃分為二謂小行人所達者邦國使於王侯者所執此官所掌以輔王命者王朝使於邦國者所執此又泥王命二字不達事理者也夫列國之使各用其虎人龍節以為行道之信觀其用虎節知其自山國而來人龍亦然注所謂自其國象是也若王朝遣使邦國則必用玉節豈因其所使之國而從彼國之象哉且王使或非一國道塗所厯有山有澤有土豈到一國又易一節乎守邦國猶用玉節豈王使反降而用金節乎近又有因陳氏之説並謂王使所過道路則鄉遂之官授以旌節所厯門闗則守疆之吏授以符節如此則王使易節不勝其煩別國之視王使幾如奸人間諜矣
　　珍圭牙璋穀圭琬圭琰圭此皆王使所執以達王命之玉非道路上為信之節也道路為信當如守邦國者之玉節玉節之制當不同於圭璋王聘諸侯非有他故則使者執瑑圭以達王命又不同於珍穀琬琰也學者當細辨之不得以珍圭等為聘問之玉又不得以典瑞之瑞為掌節之節
　　單子述周之秋官曰敵國賓至闗尹以告行理以節逆之此謂行理以節為信將其逆賓之命非謂以節授賓使其道路為信也豈有王使諸侯須侯國沿途授節而後可厯門闗哉
　　小行人不言璽節璽節非以竹為鄭注今之印章是也旌節鄭注今使者所擁節是也此似蘇武所仗之節然小行人旌節亦以竹為之而顔師古注漢書雲節以毛為之上下相重取象竹節因以為名則是象竹而非竹疑漢節未必即古之旌節
　　小行人都鄙用管節管節與角節異者角節都鄙大夫遣使之節管節都鄙之吏授民之節然此經道路用旌節亦兼都鄙而小行人旌節管節別異之是侯國之都鄙異於畿內之都鄙也郊以外皆為野六遂野之始也注謂甸稍縣都是遺六遂矣
　　以下劑致甿舊謂致為㑹新説謂致為役皆不然愚謂野地廣闊慮其民稀土曠一以下等家二人之率招致田甿旅師凡新甿之治使無征役以地之媺惡為之等亦下劑致甿之意也經文屬辭有次第先招致之乃以田裡安之以樂昏擾之以土宜教之利甿勸甿任甿皆所以使之稼穡也土均平政之事最在後不當先言役甿若㑹計之㑹與致字不相協也
　　以興耡利甿舊謂起民人令相佐助愚謂此即旅師之職興𤼵耡粟頒之於民施其恵散其利至秋而斂之者也若里宰以歲時合耦於耡以治稼穡趨其耕耨此當在以時器勸甿之中以時器勸甿若以歳時合耦於耡之類耡者治田之器也耡粟之耡亦因其合於耡而名又説見旅師
　　農民最患無葢藏秋斂之粟厯冬及春已欲盡東作方興室如懸磬數口之家嗷嗷苦飢將稱貸於兼併之家則有倍稱之息至秋而斂僅足以償曾未幾時而又告匱矣耕三餘一耕九餘三安能比戶如此哉故合野有耡粟之法豫為之儲旅師聚之又兼屋粟間粟以益之其用之也春頒而秋斂並不令其出息於是農人無半歲之飢田功無荒廢之患而餘一餘三之積亦由此基之此大有利于田甿之事故此職特言以興耡利甿在時器勸甿之先正是旅師春頒出粟以散利之事若其春耕已不足雖欲以時器勸之亦不能枵腹而秉耒矣惜先儒説此句失其義
　　以時器勸甿三時用田器以耕以耨以穫毋失其時毋惰其力也
　　遂人之所謂野實兼都鄙大司徒言都鄙授田之制與此經相表裏大司徒言其畧此言其詳非有二法也六鄉田制亦視此矣
　　餘夫亦如之謂其所受田亦分三等如正夫之率不定畆數者當視其力之所能耕也二十五畝孟子之法也十夫有溝與九夫為井亦通為一法九夫為井以方言之十夫有溝以長言之耳
　　此言治野之法大畧如此十夫至百夫以上皆為虛寛大數不能細算步畝匠人亦云凡溝必因水埶防必因地埶磬折以參伍非可畫方棋局也大川常在兩山之間豈可限以萬夫哉
　　經牧其田野辨其可食者衍沃隰臯可食者也京陵淳鹵之類不可食或謂君所食非是
　　遂師遂大夫縣正皆聽治訟其獄訟之大者遂士聽斷之春秋內外傳有司里之官賓客至授館興土功期於司里此城中掌里居者與遂之里宰無涉釋者皆以里宰釋之誤矣
　　里宰雖徴斂二十五家之賦而無府史胥徒則里宰不能為之儲峙亦不能為之輸將葢均人有人民牛馬車輦之力征當於二十五家中起徒役以輸之縣師而縣師又以徒役輸之於國也如其里近六鄉者亦可輸之閭師有當存畱為委積者粟米輸之遺人屋米間粟輸之旅師薪芻疏材朩材輸之委人
　　凡邑中之政相贊此即里宰之邑
　　旅師所掌即遂人以興耡利甿之事耡粟者農民合出之因合耦於耡故名耡粟正猶隨唐社倉義倉每歲出粟少許貯之當社以待年飢之用者也旅師所聚以耡粟為主旅衆也謂主衆甿合輸之粟也耡粟無多恐不足以給又以載師之屋粟閒粟益之此粟不必為凶年之用即不饑之歲當東作時皆用此粟頒之在秋而斂之舊讀而用之而字為若今詳文勢及經意當讀本音與上連為一句此粟歲歳皆用非謂有時而用也其用之之法以質劑致民質劑猶今之契券所以為授受之驗一半給民一半存官待其秋斂合符於官也民即田野之民平日合出耡粟者平頒其興積積者歲歳之積興者興𤼵之平頒者其數皆均無偏饒偏乏也必平頒者耡粟本均輸頒之有不平則人不肯出耡粟矣施其恵散其利而均其政令此粟補民不足貸而無息是恵利也施之散之農民皆蒙恵利也均其政令者毋有貸而不償抵冒侵欺諸弊也凡用粟春頒而秋斂之此申明用粟之時與斂粟之法粟不斂則無以繼歳歲又有合出之耡粟與増人之屋粟間粟故此粟可不收息也此旅師之専職後言新甿之治勞來新徙之農是其兼職餘事非謂以此粟待羇旅也羇旅與新甿不同羇旅者他方之民羇留不得歸又未受田為土著故有委積待之遺人給之粟米委人給之薪蒸疏材若新甿來徙既授以三等之地即是土著之民豈得謂之羇旅且耡粟本野民豫積以為已利豈可奪彼土著之物以散新徙之民乎新甿食土著之粟野民失儲粟之利勸輸不行而良法壞矣注謂耡粟民相助作近之謂一井之中九夫之稅粟非也稅粟當入縣師旅師惟聚此三粟非徴賦之官委人注言野之農賦旅師徴之亦誤
　　委人掌斂野之賦斂薪芻為句不得於賦字讀斷委人惟斂薪芻疏材木材凡畜聚之物不掌粟米布帛泉貨諸物之賦也以稍聚待賓客以甸聚待羇旅與遺人之待賓客羇旅者別異委人無遺人之粟米而遺人無委人所聚之物也此義不明將疑此職何以不言囏阨老孤凶荒矣凡其餘聚以待頒賜有餘乃頒賜於囏阨老孤凶荒之民否則不頒賜也説見遺人
　　稍聚待賓客亦有芻薪又復言共其芻薪前為儲於廬宿候館以給在道之用此為共饔飱之芻薪平時積之國都不必委人所斂者也饔飱中物多諸官分職共之芻禾又見於舍人葢委人共其物而舍人載之於車猶舂人舍人各言共米也薪則委人自載之與
　　聚者通薪芻疏材木材凡畜聚之物言之皆隨地儲偫主其地者守以待賓旅道路之用也共則以式灋共之有定數
　　軍旅共其委積薪芻凡疏材注謂委積之薪芻此謂共委人平日少積為委多積為積之薪芻對上文所共或有非委人所積者也疏謂大行人委積中有牲牢米禾薪芻之屬委人惟共其薪芻非是
　　共野委兵器與其野囿財用承上文軍旅而言共野委兵器者野委之兵器猶下文野囿之財用也野委謂軍行止宿薪芻露積於野有守之者故共其兵器有謂通言國野之委者誤野囿財用謂野囿中竹木魚鼈之財亦以給軍行之用也國語曰囿有林池所以禦災言野囿所以別於囿人之牧百獸者注苑囿藩蘿之材非是上下文皆言軍旅則此二事皆為軍旅而共非軍旅無是供也國野委積甚多何能一一共其兵器若藩蘿之材不可謂之財用
　　軍旅之賓客疏謂諸侯以軍旅助王征討者是
　　土均所主唯在畿內不及諸侯其雲邦國者謂國都非謂諸侯之國
　　以地媺惡為輕重之等如居沃土者當禁其奢侈示人以儉居瘠土者當救其鄙陋示之以禮
　　草人種字皆當讀去聲凡糞種謂糞其地以種禾也後鄭謂凡所以糞種者皆謂煑取汁先鄭謂用牛則以牛角汁漬其種王氏謂用麻實𢷬汁漬其種是讀種為上聲恐皆是臆説凡糞當施之土如用獸則以骨灰灑諸田用麻子則用𢷬過麻油之渣布諸田若土未化但以汁漬其種如何能使其土化惡為美此物理之易明者因讀種字誤遂為曲説今人糞田未見有煑汁漬種者後人説經好破先儒此當疑而不疑何也
　　農家歲歲糞田欲其肥美多穀也若騂剛諸土未經變化恐非一歲所能化況又惟漬其種乎
　　以豬畜水以防止水先鄭引左傳町原防規偃豬後鄭雲偃豬者畜流水之陂也防豬旁隄也愚謂此兩句分二事先鄭引𫝊甚合後鄭解豬字得之解防字未確此職専掌稼下地凡下地常憂潦田間之水欲其易出外流之水欲其不入以豬畜水所以分減內水也以防止水所以堵截外水也匠人云凡行奠水磬折以參伍欲為淵則句於矩此豬即所謂淵也於溝中作之視其地勢句曲過於矩之處掘𣸧之令水洄復畜聚於此而成淵溝之為淵之處多則田中之水減矣下地常濱大川大澤必為隄以闌之今江南之圍田是也後鄭解為豬旁隄則是陂塘之隄畜水以備灌溉此平原憂旱之地非下澤憂潦之地矣
　　以涉揚其芟作田先鄭雲以其水寫故得行其田中舉其芟鉤後鄭雲開遂舍水於列中因涉之揚去前年所芟之草而治田種稻涉字後鄭得之揚其芟先鄭得之下地之田田中常有水足涉水揚舉除草之器以芟之若水盡寫不得謂之涉揚芟是舉器以除新生之草非揚去前年所芟之草
　　凡稼澤夏以水殄草而芟夷之夏月草盛長乘其水熱殄草之時芟夷之則根易絶明年可稼也
　　芒種注謂稻麥麥不宜於澤地當是種芒稻也後世五月節曰芒種謂其時可種有芒之稻
　　旱暵共其雩斂下澤有旱暵不常有之事也斂雩物於民稻人共之
　　凡服耜斬季材舊説是王平仲謂車耜器最勞非穉材可任或謂季為老非也車之勞在輪轂若牝服為車箱小車則為輿非當勞之處耒耜人所推不可用大木皆當用柔刃之材為之季材猶季弟豈可謂之老
　　澤虞賈疏雲山虞林衡川衡皆不言國獨澤虞言國者二虞二衡文有不同皆互見為義此説是也凡山林川澤皆國所有使其地之人各占其地種蓺草木長養魚鼈即九職中虞衡之民是謂之守而官為之禁令當取物之時各入其物以為地職之貢閭師所謂任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物者也入貢之餘即是民所自有猶必令其取物有時取之有節若官自取物不在禁限此二虞二衡之通法也
　　入木材於官用中冬中夏民自取材別有時王制雲草木零落然後入山林是用季秋也
　　春秋之斬木不入禁亦謂邦工也邦工或非中冬中夏而取木於四野取之不入守禁之山林
　　以時舍其守從舊説時按視守者於其舍申戒之有讀舍上聲謂弛禁者非經意
　　卝人與秋官職金聮事卝人掌金玉錫石之守禁而職金受其入征以入於諸府也此不言丹青者文不具角人疏雲言農則皆有夫田出稅近山澤者即以齒角骨物之屬當地稅此説是也此為三農之職別於虞衡閭師言貢九穀者正賦也有他物亦可代之象非周地所産葢他獸之齒亦有可用者
　　葛材惟中絺綌而又言凡葛征益蔓草之類如葛者亦征之灰物出於薪有謂石灰煙煤之類恐古時未有石灰而煤炭亦不見經傳
　　野疏材凡畜聚之物注謂徴於山澤入於委人是也有謂臣妾所聚斂者非閭師不言臣妾之貢憫其為人奴婢也
　　醫師聚毒藥以共醫事藥物草木為之多疏財畜聚中當有藥物入於醫師
　　有謂民之圃載師任以徴之國之圃人樹以斂之愚謂此即載師之圃雖人樹亦是民樹
　　廩人匪頒即大宰之匪頒百官之祿是也注謂委人之職諸委積未確且委人亦無粟米
　　統言匪頒則稍食在其中分言之則諸臣之祿為匪頒在官工役之稟為稍食
　　凡萬民之食食者通計萬民之食非謂食國家之糧食者也疏誤
　　考工記㮚氏之鬴舊説謂六斗四升然以圓算方算皆不合明宗室鄭世子朱載堉據管子輕重篇雲齊西之粟釜百泉則鏂二十齊東之粟釜十泉則鏂二泉釡即鬴也鏂即區也四升為豆四豆為區五區為鬴鬴乃八斗非六斗四升也此説是廩人謂一月粟米之率以中年三鬴為常率計之十日食八斗一日食八升毋乃太多乎葢㮚氏所謂深尺方尺者非夏后氏之尺乃周尺也周尺當夏尺之八寸以八寸計之一鬴八斗僅得四斗零九合六勺則日食四升一合弱耳又以商尺當夏尺一尺二寸半以此為鬴八斗當夏之十五斗六升二合有竒後世之營造尺與商尺同今時方尺深尺容四斗周鬴四斗九合有竒商鬴一十五斗六升二合有竒約為四之一而稍贏則今量四斗周量一斗稍贏日食八升當今量一斗稍贏正為今人日食之數與廩人之鬴宻合
　　司祿職雖闕觀其序於廩人倉人舍人之後司稼之前皆為穀米之類其為頒穀祿於羣臣可知矣薛氏以為授田賦祿愚謂諸官之授田食邑者三公六卿王子母弟及諸卿之大夫元士也其餘散官非特賜當不得有田宜以廩人倉人之粟給之所謂匪頒之式也校人等馭夫之祿是其一隅
　　又按司士以徳詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食是有田者為祿無田而授之粟者為食祿必待有功食則能任其事者定其多寡予之也內史王制祿則贊為之以方出之此有功而授田祿者也若食則司祿給之當不闗內史分言之祿與食異通言之食亦祿也故官名司祿
　　食亦謂之秩宮伯月終則均秩月令收祿秩之不當是也莊公十九年恵王奪子禽祝跪與詹父田而收膳夫石速之秩此散官無田有秩之證也謂凡祿皆授田考之亦不詳矣
　　司稼職所謂興起也𤼵也謂賙急之時平其所興𤼵之廩食猶旅師平頒其興積也注謂興所徴賦非也









　　周禮疑義舉要卷三



　　欽定四庫全書
　　周禮疑義舉要卷四
　　婺源江永撰
　　春官
　　序官鎛師鄭注鎛如鍾而大國語細鈞有鍾無鎛韋註鍾大鍾鎛小鍾當以鄭説為正大射禮東方笙鍾與笙磬竝陳而鑮在其南西方之鑮亦在頌鍾頌磬之南豈非笙鍾笙磬頌鍾頌磬為編縣而鑮為特縣與左傳鄭賂晉侯歌鍾二肆及其鎛磬國語作寳鎛其雲歌鍾必是應歌之鍾雲二肆必是編縣十六枚者而於鎛則言及以殊之豈非特縣者為鎛與磬師掌教擊磬擊編鍾鍾師掌金奏鎛師掌金奏之鼔豈非登歌用編鍾金奏用鎛鍾鍾小者應人聲鍾大者應鼔聲與即國語伶州鳩之言亦是以鎛為大鍾其雲細鈞有鍾無鎛昭其大也大謂金聲即細鈞之鍾也若奏細鈞而兼用鎛鍾則鎛又大於鍾鍾聲為鎛所陵不得昭故不用鎛所以使鍾聲之昭也大鈞有鎛無鍾兩大相配為宜若又甚大則鎛不可用用鎛則絲竹細聲為所抑如不鳴故亦不用鎛所以使絲竹之鳴也伶州鳩因景王鑄無射而為之大林細抑大陵鍾聲不和故言鍾聲不可為鎛所陵絲竹不可為鎛所抑以明無射有林之失則鎛正是大鍾韋注未細繹其言而誤解耳孟子以金聲為始條理亦是擊鎛鍾
　　五祀唯有戶竈中霤門行一説以禮經亡逸之餘猶有中霤禮一篇與月令正合若左傳家語所謂五祀者乃是五官之神其生為五行之官沒而配食於五行此四時迎氣而祭之月令所謂春其帝大皥其神句芒此五人帝五官神豈非附祀於五帝者乎安得地示中又有五官之祀而以血祭祭之也鄭氏惑於祭法七祀之説謂戶竈中霤門行為殷制而以五官之五祀釋大宗伯此人神也乃入地示中耶社稷五祀皆在國內故以逺近為次先於五嶽王志長言在五嶽之上則非門戶可知誤矣舊解肆獻祼為祫祭饋食為禘祭禮館吳纂修紱雲非也肆獻祼者享先王之隆禮饋食者享先王之殺禮以二者統冒於上而以四時之祭分承於下肆獻祼饋食不專一祭隨所值而當之者也按此説發前人所未發禘祫大祭也皆於四時祭中行之故司尊彜謂之四時之間祀如行於春夏即以禘祫為祠禴行於秋冬即以禘祫為嘗烝非禘祫則行三祭時以饋熟為始耳
　　宿眂滌濯宿字為句祭前三日申戒也太史及宿之日即此宿字
　　四望許慎以為日月星辰先鄭謂道氣出入又謂日月星海後鄭謂五嶽四鎮四瀆先鄭兩説日月星海近之許氏與後鄭説各得其一者也四望葢合上下四方之神而祭之大司樂司服四望皆言祀是四望有天神典瑞玉人旅四望兩圭有邸與祀地同玉牧人望祀各以其方之色牲毛之是四望有地示然則四望之兆當兆日於東郊兆月於西郊星辰則嵗星與蒼龍七宿兆於東太白與白虎七宿兆於西熒惑塡星七宿兆於南辰星與元武七宿兆於北五嶽四鎮四瀆四海兆各因其方祭則設表位合於一壇而祭之其禮行於郊後而國有大故亦旅之公羊傳天子有方望之事無所不通何休雲方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡三十六所此説得之而春秋之三望杜氏雲分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之楚昭王謂三代命祀祭不越望杜又雲諸侯望祀境內山川星辰因此説亦可以推知四望也陳祥道疑於後鄭之説謂望兼上下之神得之近世説者唯據大司樂司服言祀不言祭謂四望為日月星辰如此則當用四圭有邸以祀之何為與祀地同玉耶葢言祀者主於日月星辰而日月星辰亦隨四方設位則天神亦從乎地故用祀地之玉也
　　又四望亦有逺近小宗伯若軍將有事則與祭有司將事於四望疏雲四望謂五嶽四鎮四瀆但四望之神去戰處逺者不必祭之王之戰處要有近之者祭之兆五帝於四郊四望四類亦如之後鄭雲四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於兆郊愚疑四類即四望其雲四望四類亦如之者謂四望中之神各以其類位於四方非別有四類之兆與四類之祭也是以諸官皆無言四類之牲玉器服樂舞者鄭舉星辰但言司中司命風師雨師然而以實柴祀日月星辰星辰中當有五星列宿諸侯猶得祀其分野之星則天子當祀十二次之宿而五星亦不可遺
　　天子宗廟九獻之禮既亡鄭氏依約經文為説後人多疑之鄭説誠有可疑者秋冬變朝踐為朝獻變再獻為饋獻謂其尊相因然以酳屍之獻為朝獻言於饋獻之前其禮不行於朝而強名以朝獻次序則顚名義則乖愚亦甚疑之別為九獻之説曰二祼之後當有七獻經文不欲枚舉有錯綜互見之法實則朝踐與朝獻饋獻與再獻四節而已朝踐為薦腥後之獻不待言矣朝獻非王酳屍乃堂上薦爓王與後之獻饋獻非饋熟之始乃屍食舉後王酳屍之獻而再獻則後與諸侯為賓者亞王酳屍之獻也禮運曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊註疏謂腥法上古爓法中古而進孰為後世之食孰其殽者體解而爓之也祭義曰爓祭祭腥而退郊特牲曰腥肆爓腍祭其有薦爓明矣既以爓法中古此時何可無獻則秋冬言胡獻者非獻爓而何至於饋熟則不當有獻何也薦爓之後烹肉既熟羮定詔於堂於是奉爼入室設陰厭以饗神乃迎屍入室舉奠斝詔妥屍是時屍即當食舉安得有獻葢堂上腥爓皆不可食者故有獻而無食室內之饌可食者則當食而後獻所謂饋獻者屍既食而王獻以酳若特牲少牢主人獻屍耳此時後不即亞王酳屍屍有酢王之禮有命祝嘏之禮有夫婦致爵之禮後乃獻以酳屍是謂之再獻而賓長為一獻以終之亦通為再獻也然則此七獻者堂上四獻室內三獻以朝獻次朝踐行之於早不失朝字之義以獻爓當之又無爓祭缺略之嫌陰厭之後未食舉之前無獻而獻在既食之後亦協乎饋獻之義春夏言朝踐再獻者舉首尾以包中間秋冬言朝獻饋獻者舉中間以補春夏足見設經錯綜互見之妙而追享朝享可例推要而言之堂上獻者用前言之尊室內獻者用後言之尊耳醢人籩人朝事之豆籩於朝踐薦之而胡獻無豆籩朝獻統於朝踐也饋食之豆籩於饋獻薦之而再獻無豆籩再獻統於饋獻也九獻之後別有加爵則薦加豆加籩而非食後稱加之謂也如此説九獻按之經而不紊證之記而可通
　　堂上薦腥爓取法前古朝踐朝獻之尊盛醴齊醴齊濁於盎齊也室中饋孰用後世食饋獻再獻之尊盛盎齊盎齊清於醴齊也若王酳屍而用朝踐之醴齊失其義矣
　　彛尊有二者疏謂鬱鬯與齊皆配以明水三酒皆配以𤣥酒是也後人謂王與後分酌彛尊故有二大謬古人𤣥酒配尊之禮頗重事之用醴者質略則一尊陳於房謂之側尊其兩尊皆酒者特牲之旅酬也燕禮之尊士旅食也大射禮之兩壺獻酒也玉藻之饗野人也以酒優之正是略之賤之也豈有宗廟大祭薦腥薦爓血毛大羮事事反本脩古顧於堂上之尊獨無所配下同賤略之事乎秋官特設司烜氏以鑑取明水於月豈謂室中一陳即嫌其多而不以配彛尊乎王與後合體同尊卑共酌一尊未為不可記言君西酌犧象夫人東酌罍尊襍記侯國之禮未可以彼例此即君夫人別酌其尊亦必有𤣥酒必非兩尊皆酒也記雲明水涚齊貴新也凡涚新之也即以司尊彛本職證之下言盎齊涚酌凡酒脩酌即是酌所配之明水𤣥酒以涚之脩之耳豈逺取室中之明水乎禮運言𤣥酒在室〈元酒即明水〉舉室中明水配鬱鬯為首者言之耳非謂在戶在堂在下者即無所配也
　　皆有罍皆者皆春夏也皆秋冬也皆追享朝享也非謂一尊即一罍也
　　盎齊涚酌謂以所配之明水涚之記言明水涚齊新之是也非謂三酒之清酒為涚也凡酒脩酌謂以所配之𤣥酒滌之非謂別取水也
　　大裘之冕亦必有冕服經不言者省文與記雲王被袞以象天則亦當服袞冕
　　先儒以爵弁為冕之次者其服用絲其蔽膝用韎韐其屨飾用繡次皆是次於冕服也而舊説謂以木為體以布染為爵頭色而覆之亦略似於冕但冕之板前俛後仰爵弁則平置之故不得冕之名舊説相傳如此然而弁字上鋭象形爵弁與皮弁同名弁而爵弁有覆板何以名弁且夏官弁師何以有韋弁無爵弁陳祥道禮書則考之詳矣陳雲周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也劉熙釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁耳觀弁師司服韋弁先於皮弁書雀弁先於綦弁士冠次加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊聘禮上卿贊禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋為敬則皮弁之上非韋弁即爵弁耳此所以疑其為一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭諸侯服爵弁而即戎亦服之耳爵弁雖士之祭服而天子諸侯大夫皆服之鄭氏謂爵弁如冕而無繅然古文弁象形則其制上鋭若合手然非如冕也韋其質也爵其色也按陳氏此説甚有據王即戎以韋弁服即爵弁服其服纁裳朱芾臣之貴者以朱卑者以韎韐故詩言方叔將兵服其命服朱韍斯皇又雲韎韐有奭以作六師皆爵弁之韠也鄢陵之戰郤至見楚子衣韎韋之跗注即朱韍韎韐之謂也豈非爵弁即戎之證乎凡謂爵弁如冕者皆非是
　　帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之此文承上爭墓地而言謂爭訟時恐其有盜葬鬬囂潛移兆域之弊故帥屬巡守訟終而止其中之室非謂墓中有官寺也因爭墓地而聽其獄訟則爭訟者暫假他室以居墓大夫耳豈能設官為民守墓哉
　　呂氏春秋黃帝作咸池莊周亦云黃帝張咸池之樂於洞庭之野則咸池非堯樂樂記雲大章章之也咸池備矣鄭注云大章堯樂名咸池黃帝樂名堯増脩而用之是鄭自圓其説也咸池為黃帝樂而雲門太巻皆為黃帝樂亦屬可疑此無大章樂者當時大章之樂不存耳至魯所存又止有四代之樂故季札觀樂無雲門咸池
　　鄭注六律六同此十二者以銅為管轉而相生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一分此漢人之説也考之管子呂氏春秋則是以半黃鍾四寸半者為黃鍾之宮以為律本由此三分益一以上生三分損一以下生非以黃鍾九寸為首也別有律呂闡㣲詳之分樂奏黃鍾歌大呂此一律一呂之相合為地支之子與丑合亦即日躔與月建之相合也下諸律呂皆然
　　一變而致羽物一節注謂大蜡索鬼神而致百物疑未必然而樂之感格如書所謂祖考來格鳥獸蹌蹌鳯凰來儀百獸率舞亦實有此理
　　夾鍾因奏圜丘而名圜鍾林鍾因奏方丘而名函鍾各以其類也黃鍾不改者黃為中之色人亦居天地之中義類相比附也揚雄太元之數子午為九丑未為八寅申為七夘酉為六辰戌為五己亥為四亦即聲律之數也是以黃鍾為宮者其數九大磬之樂亦九變而終林鍾為宮者其數八咸池之樂亦八變而終夾鍾為宮者其數六雲門之樂亦六變而終
　　三大祭不用商者無商調非無商聲也注謂祭尚柔商堅剛未必然後儒謂商調肅殺鬼神所畏固是一説愚疑周以木德王不用商避金克木也是以佩玉右徵角左宮羽亦無商荀子亦有太師審商之説
　　樂有金奏有升歌儀禮及仲尼燕居左傳國語所載甚分明升歌為詩金奏以鍾鼓奏九夏有篇名而無辭即有辭亦不載於頌金奏主器聲升歌主人聲也鄭氏注鐘師及儀禮既雲九夏載在樂章樂崩亦從而亡是矣乃引呂叔玉以肆夏為時邁繁遏為執競渠為思文而詩譜亦言天子享元侯升歌肆夏是升歌與金奏混合為一誤矣時邁本非肆夏因肆於時夏一語而附㑹耳仲尼燕居雲入門而金作是奏肆夏也升歌則用清廟文王世子飬老亦歌清廟何嘗升歌肆夏乎
　　頓首見於傳者三穆嬴抱太子頓首於趙宣子季平子頓首於叔孫申包胥如秦乞師賦無衣三頓首是有求於人者用頓首頭觸地而無容者為喪禮之稽顙拜必屈膝而俯首軍中介冑之士用肅拜婦人亦用肅拜不屈膝而低首以下如今人之長揖也新婦奠菜於舅姑則扱地謂屈膝而引首至地婦人最重之拜也為重喪則稽顙今時婦人之拜直身而㣲動其手㣲曲其膝此俗不知起於何時郝敬謂即肅拜非也今時男子之揖正是古之肅拜而古人之揖如今人之拱手而推之高則為天揖平則為時揖低則為土揖也推手為揖引手為正又謂之厭
　　大史正嵗年以敘事頒告朔於邦國至春秋時周室㣲弱王朝未必頒朔列國自為推步月日時有參差矣測景所以驗四時之氣也而漢人謂景之至否由人主政有得失此漢人之妄説又不知有嵗差而雲冬至日在牽牛豈常在牽牛哉
　　保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥春秋內外傳而下至厯朝史志及諸家論分野之言詳矣以職方外紀考之大地如球周九萬里分為五大州幅員甚廣豈止中土之九州哉五大州皆有山水人物皆有君長臣民則心與普天星宿相闗災祥禍福隨地有之豈止中土九州分十二次之星而徼外遐方即無預於天星哉葢分野之理如人身經脈內應藏府各有孔穴暗相聯絡疾病因之而大地之精華聚於中土猶人身之精華聚於面部善於叔服許負之術者能按部位占氣色而能知其吉凶妖祥此即占分野之理也玉路金路象路注謂以玉金象餙諸末按車上諸材唯兩較之兩端可飾他處皆不可飾也
　　傳曰三辰旂旗昭其明也鄭注司服至周而以日月星辰畫於旌旗然則王之大常有日月亦當有星辰不言星省文也曲禮招揺在上星其畫北斗與又曲禮行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎交龍為旂熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐備四方之五獸也通帛襍帛以間之而全羽之旞析羽之旌亦當有通帛以為旗之縿且有旈焉而插旄於干首故曰注旄首曰旌俗畫旌有羽無旗非也羽當是雉羽鍾氏染之注當是插於干首鄭氏謂繫之於旟旌之上非也

　　周禮疑義舉要卷四



　　欽定四庫全書
　　周禮疑義舉要卷五
　　婺源江永撰
　　夏官
　　或謂有征伐則制軍非也觀春秋時晉作二軍三軍三行新軍六軍魯作三軍舍中軍皆於平時作之為中軍為上軍下軍人有所𨽻之軍軍有所統之將謂作軍必須蒐閲則是謂必待出軍時始作之豈平時皆渙散無紀者乎然則王畿千里可作數十軍而止六軍何也用人之數不過此其餘皆羨卒以待簡稽而迭用者也天子六軍在六鄉為正軍六遂副之都家之軍又副之六鄉七萬五千家家出一人為兵五家為比故五人為伍伍長下土即比長也閭出二十五人為兩兩司馬中士即閭胥也族出百人為卒卒長上士即族師也黨出五百人為旅旅帥下士即黨正也州出二千五百人為師師帥中大夫即州長也鄉出萬二千五百人為軍軍帥命卿即鄉大夫亦即王朝之六卿也大司馬之序官與大司徒六鄉之官正相合故鄭注州長雲掌其戒令賞罰於軍因為師帥又注黨正雲於軍因為旅帥注族師雲於軍因為卒長恐人謂鄉官非軍帥故明言之鄉大夫之為軍帥閭胥之為兩司馬比長之為伍長不言可知矣伍法起於五人而車法起於百人之卒葢兵車一乗有甲士三人歩卒七十二人又有重車一乗二十五人共百人四兩為卒是以一兩之人將重車分之為一什三伍炊家子十人固守衣裝五人廐養五人樵汲五人也以三兩之人為士徒一甲士主射帥二十四人一甲士主御帥二十四人一甲士為右帥二十四人也車法卒法於此成故族師亦言之詳職雲以邦比之法帥四閭之吏以時屬民而較登其族之夫家衆寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦是一族始有兵車重車其兼言輦者役事則有人輦也又雲若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至是百人始有卒而兵車成十五伍重車成五伍也既有車故詳及兵器鼓鐸旗物也然則六鄉六軍之法一族百家而出兵車重車各一乗也以田計之通不易一易再易一家受二夫之地是二十二井又二夫之地而出此二車與漢志言出長轂一乗甸有六十四井者不同周禮言制軍之本法而漢志別是一法也
　　軍將皆命卿如春秋時晉國之制則是以六官之長為軍將矣然則元帥必冡宰乎觀宣王命將出師有其人不必六卿之長則亦惟王所命也
　　姜兆錫謂家司馬各使其臣以正於公司馬為序職之文家司馬亦如之句為序官之文二簡互錯此説有理注謂卿大夫之采地王不特置司馬各自使其家臣為司馬主其地之軍賦往聽於王之司馬如此則王朝無是官矣何雲家司馬亦如之乎如以家司馬亦如之為大夫家臣之司馬則何以不言都之司馬而唯言家之司馬也葢家司馬亦如之猶春官序官雲家宗人如都宗人之數也家司馬各使其臣以正於公司馬謂王朝之家司馬使家之臣以其所掌正於公司馬也此正錯簡之有理者也
　　負固不服則侵之注謂兵加其竟而已用兵淺者此説是兵不深入柔服則止倘終負固不服亦班師振旅脩文德以來之而不極兵威若無鐘鼓掩其不備皆後世之譎兵豈先王之義討
　　九畿里數皆不能畫方如棋局周禮立法謂制畿封國大略當如此亦有近在內地而其俗已近戎狄者又有蠻夷戎狄與中國雜處者恐周初已有之豈能皆如九畿之法哉
　　夏茇舍是習夜戰之事齊語雲夜戰聲相聞夏月晝熱夜涼宜於此時習之將帥以號名別之亦是便於夜也苖田亦即於夜畢之爾雅宵田為獠楚辭招魂卒章懸火炎起亦言宵田之事
　　田時誓有二前誓在列陳之後戒其坐作進退之不用命也後誓在表貉之後戒其從禽之不如法也春冬各言其一疏引大閲羣吏聽誓解有司表貉誓民未密司常雲大閲贊司馬頒旗物此言治兵辨旗物則是大閲與治兵旗物有不同兩經各言其一而下經大閲之旗物即司常可見也大閲之旗物以尊卑內外而等序之孤卿大夫士在朝之百官師都州里縣鄙都家鄉遂公邑之百官也治兵之旗物則旜旟互易孤卿之旜師都載之師都之旗軍吏載之物與旟互易大夫士之物鄉遂載之州里之旟百官載之惟旐則如其故郊野與縣鄙皆公邑之吏也葢行軍有正法有變法大閲之旗正法也治兵之旗變法也正法以齊軍心變法以易師目不畫異物之旜物師都鄉遂之臨行陳者亦載之畫鳥隼之旟百官之不臨行陳者亦載之葢行軍有時而尚變也春秋時有不去其旗而敗者有望其旗而指目其仇者有納旌於弢中不令敵人見者故旗物有變通之法
　　治兵不言家葢於師都中包之州長縣正帥其民而致固建平時之旟矣及治兵則易之以物而旟屬之於百官都家大夫帥其民而致固建平時之旗矣及治兵則易之以旜而旗屬之於軍吏皆欲其變也變則不論旗上有畫無畫鄭注限定有軍旅者盡異物無軍旅者帛而不畫非是
　　祀祊此祊字宜與詩方社之方同但是本方之土示非泛指四方如獮時在東方即是東方之示餘方皆然即詩之言方社亦是如此方祀上下可通稱但天子之方大諸侯以下之方小耳此祀與社相類故詩毎與社連言之而時田亦一祀祊一祀社也
　　大閲經文雖詳亦多可疑不分班習戰則車徒甚衆四表之地無多縱列太狹橫列太濶若分班則經文又未言竊意四時之田竝分畨教閲一田不必徧集王畿之民一人不必嵗供四役否則寧無妨農乎
　　前期羣吏戒衆庶脩戰法即鄉師出田法於州里之事非羣吏又分教戰法也中軍以鼙令鼔中軍元帥也三軍六軍必有元帥如王在軍則王為中軍號令必出於一疏謂此六軍三軍居一偏皆自有中軍非也鼙所以引鼓樂有朔鼙應鼙亦是先擊鼙而後擊鼓以小鼓引大鼓也鼓人皆三鼓疑此鼓人謂地官之鼓人下文鼓行鼓進鼓退乃是軍將師帥旅帥之鼓葢中軍先以小鼓號令而鼓人主軍動鼓其衆者遂承中軍之令三鼓以作士氣於是振鐸作旗而諸鼔皆鳴也注謂鼓人為中軍之將師帥旅帥則地官鼔人不得聯事矣且中軍將亦不可謂之鼓人下文鼓人皆三鼓倣此皆者鼓人非一也凡雲三鼓者疑皆鼓人之鼓
　　車三發徒三刺舊以車轉為發恐不然車既及表乃止矣又三轉胡為葢車上主射者三發矢以象克敵耳田車不能容三人故無戎右主刺而刺者皆在徒徒刺而射者無事非克敵也發刺皆三者戰車有三人斃其左右御也
　　鼓退鳴鐃疑鼓退音節與鼓進不同葢鐃聲不能及逺欲退軍必將帥擊退鼓而後卒長皆鳴鐃否則卒長不能自主退
　　羣史各帥其車徒以敘和出象士卒之出軍門亦欲試御者過君表之法也左右陳車徒以下註疏未得其指葢未習戰以前陳車徒如戰之陳此車徒同羣車以率徒徒以衞車擬戰時之陳也既習戰以後將分車徒故立兩和門使車徒各出一之左一之右而車徒遂分列也不雲左車右徒而雲左右陳車徒者因地之勢左右不可常也旗居卒間以分地車徒皆如是徒一廂百人樹一旗則車一廂亦容兩偏之地而樹一旗也〈司馬法車十五乗為偏兩偏為卒〉車徒各有卒疏謂軍吏各領己之士卒執旗以表之非卒間之義也將田時車徒所以必分者逐獸不必以徒衞車山澤間車徒又不可錯雜故須分隊而進是以先異之也前後有屯百歩此又別為二屯如軍之營葢擬田畢將帥居其中而獻禽也此屯用車徒圍繞作之險野則人多易野則車多也注於前後有屯百步解雲車徒異羣相去之數其實車徒之分分於左右和與左右陳非分於前後之屯也百歩之屯能容幾車徒哉
　　大役與慮事後鄭慮事者封人本左傳令尹蒍艾獵城沂然此諸侯之制疑王朝大役慮事當是大司空鄉師雲攷司空之辟
　　屬其植先鄭引華元為植植字有此確證而後鄭易之葢謂王將一人不得言屬耳然大役非一人任其部曲將吏必多將吏皆可謂之植故司馬㑹屬之屬字未嘗不可通若築城之植司空自當屬之豈復煩司馬夏官主二牲羊也魚也小子羞羊肆而大司馬尊官羞牲魚者豈禮欲其變與抑以魚為水産與陸産相埒而異之與宗伯不言羞雞牲者文不具
　　晉制敘軍將佐之後有司馬猶之軍司馬也
　　大常惟天子有之必曰銘書於王之大常者因其有功大言之也
　　幾頒賞地參之一食食字大司徒大司馬及此官皆有之以大司馬上地食者參之二例之似以有其地而食其所有者為順注謂王食其一恐不然
　　旬之外入馬耳以其物更注謂償以毛色不以齒賈如謂但償馬之毛色則太輕或買他馬以償不以齒賈則又何必其同色此泥物字之義也以其物更者以馬之皮骨肉所植之物價償不責其全償也其外否則歸死馬於官而已不責其皮骨肉所值之價也
　　以任齊其行謂以他重物載於車而調習之猶傳雲駕而乗材也此謂將逺行之馬亦謂受馬於有司者故因上文及之其軍事物馬而頒自有校人掌之
　　出火內火有謂季春始燠冶則出火於窰家則出火於室必待季秋始內而用之此説不確時燠而出火不用時寒而內用民自知之何待司爟之政令若季春出火於窰禁民不為陶冶正與舊説相反舊説據左傳不誤月令雖秦時書亦依仿先王之制而増損之其夏月但禁民燒灰毋用火南方而不禁其陶冶
　　司士言眡治朝之儀但揖見羣臣而已揖畢王即退適路寢聽政而諸臣反其官府治事之處匠人所謂外有九室九卿朝焉者也若議論政事則在路門內之朝如鄉黨攝齊升堂是也
　　路鼓建於大寢之門外其地森嚴肺石之窮民不能至其地擊鼓也朝士既得其情則為擊鼔而大僕遣官達之耳
　　王眡燕朝則正位掌擯相謂有政事當議而眂燕朝也因燕羣臣在寢故謂之燕朝鄭謂王圖宗人嘉事則燕朝此舉其一隅謂若文王世子公族朝於內朝耳非謂燕朝惟同族得與也三朝惟路寢有堂有階孔子異姓之臣而攝齊升堂則燕朝無分同異姓且燕宗族時必有異姓一人為賓註雲同宗無相賓客之道
　　揚州之三江當以岷江松江浙江為確浙江山海經漢志謂之漸水漢志出黝縣即黟縣今出婺源大鄣山之陰莊子謂之淛河至錢塘入海松江承太湖之下流其上流本不與大江相通班固謂蕪湖水東至陽羨此因蕪湖之下銀林鄧步之間地脈相連而勢卑宣歙之水盛則或漫溢而趨陽羨入震澤水不盛則皆從蕪湖入大江不入震澤也明時於高淳築廣通垻垻則無漫溢之事矣水經注謂大江自貴口分流過安吉而入震澤而不知下流地高本不與震澤通也
　　荊州其浸潁湛先鄭謂湛未聞今考襄公十六年楚公子格帥師及晉帥戰於湛阪杜注襄城昆陽縣北有湛水東入汝水經注湛水出犫縣北魚齒山東南流為湛浦者是也與潁水同為南陽汝州之水在荊豫之間故屬之荊州
　　秋官
　　凡官府簿書謂之中故諸官言治中受中小司寇斷庶民獄訟之中皆謂簿書猶今之案卷也此中字之本義故掌文書者謂之史其字從又從中又者右手以手持簿書也吏字事字皆有中字天有司中星後世有治中之官皆取此義
　　王之五門先鄭雉門在庫門之外後鄭庫門在雉門之外後鄭説是外朝在庫門之外亦後鄭説是庫門有屋而無宮室鄭以漢之大㑹殿擬之則有宮室非古制也外朝臣民皆得往來諸侯外朝亦然但未必有三槐九𣗥嘉石肺石之制
　　凡盜賊軍鄉邑及家人殺之無罪軍猶攻殺也注讀軍字為句王氏謂衆而成軍非是
　　凡大約劑書於宗彛謂宗廟之常器鍾鼎皆是書於宗彛如博古圖鍾銘鼎銘是也注謂宗廟之六彛誤矣凡傳言彛器頒宗彛豈必六彛哉
　　梏即校也易曰何校滅耳施於頸即今之枷梏校枷皆一聲之轉注謂在手曰梏誤矣在手者曰拲非兩手共一木
　　庶氏除蠱以嘉草攻之一説嘉草蘘荷也葛洪方人得蠱欲知姓名取蘘荷葉著病人臥席下立呼蠱主名壺涿氏掌除水蠱以炮土之鼔敺之以焚石投之明永樂時蘇州有水怪葢蛟蜃之類善崩岸壞民田遣夏原吉治之用壺𣵠氏之法令民以百十舟載石舟各有鼓同時燒石投水水沸騰復擊鼓以駭之其怪遂死見屈大鈞廣東新語聖經之有用如此
　　大行人諸侯之禮朝位賓主之間七十歩立當前疾先鄭雲前疾謂駟馬車轅前胡下拄地者按車無疾之名惠士竒雲論語邢昺疏引周禮作前侯又小雅蓼蕭章孔疏引大行人亦作前侯葢説文疾作疾古文侯作疾相似易亂故前侯訛為前疾此説是又説文引周禮作前軓軓車軾前也軾前曲中下垂拄地如人之頸故謂之侯侯猶胡也古侯與胡通
　　或疑朝覲無迎賓之法愚謂朝覲之禮雖異㝷常主賓然侯氏之入王門也豈其無擯介傳命忽然而至於廟門哉大行人云凡諸侯之王事辨其位正其等協其禮賓而見之則當將幣之先庫門之外宜其有朝位有擯介天官掌次朝覲㑹同則張大次小次注云大次初往所止居小次即宮待事之處然則朝覲當有大次在外朝有小次在廟門外覲禮所謂諸侯前朝皆受舍於朝是也覲禮言旅見則分同姓西面異姓東面若其特朝則次當張之門外西方而東面以為止居待事之處掌訝雲及將幣為前驅至於朝詔其位入復此朝與位正大行人所謂朝位賔主之間幾十步立當車下某處者也掌訝既詔侯氏位當於此於是入白王言侯氏已至朝如掌訝不能徑至王所亦必有擯者傳達之自入復至行禮為時久則侯氏宜於大次止居以待於是王乃乗金路出路門應門雉門而入廟以待侯氏之至節次固當如此王既入廟負黼依大門外乃陳擯介而傳辭侯氏出次立當其位他時賔主之禮擯者出請事而賔對此時傳辭當自侯氏始葢天子至尊當不請事且前此已雲某日伯父帥乃初事矣豈至此復請所為來事哉惟侯氏自道其來王之意介傳之擯擯達之天子耳王之擯則大行人小行人嗇夫是也其擯當交擯介與擯皆遞傳故經文於大國之孤特雲不交擯明諸侯當交擯也雖交擯而無三辭侯氏一請天子即有許入之辭如覲禮伯父其入之雲亦遞傳之於是侯氏入大門而右擯介隨之東行至廟門外入於小次以待事復陳擯介侯氏出次執圭介復迭傳命道其將入奉贄之意於是嗇夫承命告天子天子又有許入之辭乃入門右坐奠圭如覲禮之儀以此言之則朝位正是將幣之日其雲賔主之間者儗度言之實則賔與大門相去之間也儀禮全經當有朝禮一篇與覲禮互為詳略如致飱祼賔歸饔餼還圭賄贈等事當於朝禮詳之即覲禮亦當有大門外陳擯介傳辭之儀葢朝禮已詳故覲禮略耳若曲禮當寧而立之雲自是記人之異説
　　周禮疑義舉要卷五
<經部,禮類,周禮之屬,周禮疑義舉要>



　　欽定四庫全書
　　周禮疑義舉要卷六
　　婺源江永撰
　　考工記
　　周禮本是未成之書闕冬官漢人求之不得以考工記補之恐是當時原闕也冬官掌事而事不止工事考工是工人之號而工人非官註謂以事名官以氏名官非也
　　考工記東周後齊人所作也其言秦無廬鄭之刀厲王封其子友始有鄭東遷後以西周故地與秦始有秦故知為東周時書其言橘踰淮而北為枳鸜鵒不踰濟貉踰汶則死皆齊魯間水而終古戚速椑茭之類鄭註皆以為齊人語故知齊人所作也葢齊魯間精物理善工事而工文辭者為之
　　冬官雖缺以諸經傳證之當有大司空小司空〈大司空卿一人小司空中大夫二人如五官之例〉匠師〈見地官遂人鄭氏以為冬官之考則當為下大夫四人〉梓師〈見梓人梓工之長也〉豕人〈先鄭雲司徒奉牛司馬奉羊宗伯奉雞司寇奉犬司空其奉豕與然則冬官當有豕人〉嗇夫〈覲禮嗇夫承命告於天子鄭氏以為冬官之屬〉司里〈國語火之初見期於司里又周之秩官賔至司里授館此主宅里之官當在冬官與里宰異〉水師〈國語周之秩官賔至火師監燎水師監濯火師即夏官司爟而凡祭祀賔客滌濯之事冬官當有水師〉玊人〈天官有追師專掌宮內追琢之事則凡用玉府之玉追琢成器以其典瑞之藏者當有玉人在冬官〉雕氏　漆氏〈雕氏見考工職缺木器髹漆者多後世有漆雕氏冬官當有其官〉陶正〈左傳虞閼父為周陶正喪大記君喪陶人出重鬲〉圬人〈左傳圬人以時塓館宮室〉舟牧〈月令天子乗舟命舟牧覆舟此雖秦官周天子亦有乗舟之事宜設此官舟行水宜在冬官〉輪人　車人〈當有監造之官〉芻人〈大宰九式芻秣居一其用甚廣宜有官主之〉等官此皆冬官篇亡之證後人讀書麤疏果於妄作如俞庭椿之徒紛紛割裂牽補致五官無一完善周禮之罪人也
　　五材先鄭引左傳後鄭謂金木皮玉土後鄭為長水火可制器不可為器金雖可兼玉而皮革不可遺曲禮六工土金石木獸草獸即皮也玉可兼石木可兼草以辨民器注辨具也葢古人辨辦二字通用言辨不言辦王昭禹謂輪辨高下弓辨安危之屬非是
　　粵無鎛此甚言四國能此者多雖有若無非真謂不置是工亦非真謂人皆作也注泥又以夫為丈夫尤謬刀斤削劒必用水淬遷乎其地而弗能為良水性異也兵車乗車三人故輿廣而輪高田車惟射御二人故輿可狹輪可卑馬可低詩謂之輶車亦因逐獸欲輕捷故也輪卑故以田馬配之非因馬低而減其輪注謂以馬大小為節未確
　　軫本輿後橫木之名輿人六分車廣以其一為之軫圍是也及其載於轐上則通輿下四面皆可謂之軫此言加軫與轐後言弓長四尺謂之庇軫又言軫方象地是也猶之式本有其木而隧前三分之二之處亦得通謂之式也
　　輿人之車箱葢如今人造方箱之法用䳄雄交牙之筍使之相著初非以板嵌入軹轛也軹轛之植者橫者如窓櫺然於輿內貼板為之一以輔板一以承式木較木其植下筍入底板上筍入式較中間葢皆釘之板上相著不全藉軹轛之力是以軹圍小而轛圍尤小亦可以固板也底板之後作軫葢以板嵌入軫之槽中駕車時輿連轐載於軸上有兩木鉗之而後軫亦銜輈踵是以輿能安固不動也
　　加軫與轐之數軫方徑二寸七分有半自軸心上至軫面總高七寸轂入輿下左右軌在轂上須稍高容轂轉故轂上必有轐度之轐之圍徑無正文輈人當兔之圍居輈長十之一方徑三寸六分輈亦在輿下𢇮輿者則免圍與當兔等可知軸半徑三寸二分加轐方徑三寸六分共高五寸八分以密率算轂半徑五寸一分弱中間距軌七分強可容轂轉以五寸八分加後軫出轐上者約一寸二分總高七寸也輿板之厚上與軫平亦以一寸二分為率後軫在輿下者餘一寸五分半輈踵為缺曲以承之算加軫與轐之七寸當從輈算起葢輈在軸上必當輿㡳相切而兩旁伏免亦必與輈齊平故知輈之當免圍必與免圍等大後不言免圍者因輈以見也轐有二設之葢在軌內八寸間以轂入輿下者亦七寸也轐當連於輿有兩木鉗軸如今制輈之鉗軸亦當如轐之制與
　　輪人進而眡之舊注未確進非車進乃人進也鮑人望而眡之進而握之可證大略好處逺望可見其精緻處須近前細察凡圜形逺望中半漸穨而下幎爾而下迤周遭皆均致也
　　幬之廉必近察乃見而逺望已若有突出而大之狀謂之眼古語當以意想王氏謂如人之眼非也
　　綆非別有一物也只是輪偏箄之名註疏謂輪箄則車行不掉實有至理假令牙之孔與轂孔正相值牙不稍偏向外則重勢兩平輪可掉向外又可掉向內造車者深明此理欲去車掉之病令牙稍出三分寸之二不正與輪股鑿相當於是重勢稍偏而輪不得掉向內矣謂之輪箄何也輪牙稍偏於外而輻股向內隆起也今飯甑內作竹底四周下而中央隆起謂之甑箄此正漢時輪箄之遺語但輪之輻股㣲隆不若甑箄之甚耳然則圓物不平中隆而四周下者通謂之箄也試觀車輪當牙閉一目視之又懸線視之又以直物內外量之牙心稍偏於外入菑之鑿未嘗偏但輻入牙之筍不用正而用邊缺邊向內則牙自偏外矣上下鑿不相當而菑爪不齵以爪用邊筍故後人不達物理不知輪箄為何狀率意解為輪外䕶牙夫䕶牙之鐵經雖未言古人當有之然無與於爪之正否如謂作䕶牙於兩邊則作牙時厚寸餘可矣何必又作䕶牙若因綆字從糸而謂用繩圍者尤非〈筍者枘也從俗名為筍又作榫〉
　　輪人兩匡字皆訓為枉後鄭訓刺刺音辣亦枉也他處言匡救匡正則是因其匡而正之也古人語有相反而轉詁之例去汚曰汚治亂曰亂馴擾曰擾正匡曰匡置物曰廢後人不識此義王氏解為方豈可謂輪雖敝不方又有訓為匡郭者謂膚殻不固尤難通
　　山虞陽木隂木以生山南為陽山北為陰此則陰陽木各有向日背日以向日為陽背日為陰
　　後雲短轂則利長轂則安古人所以用三尺有竒之長轂者欲其安也此雲大而短則𣙗𣙗者安之反郝氏訓𣕕杌是也先鄭危𣙗之訓亦是而雲輻危𣙗則未親後鄭轂末不堅之訓不可曉
　　既謂之牙圍必須計其四面牙厚有兩面當合計其數以減一尺一寸所減之餘為牙兩面之博折半為一面之博令牙厚一寸三分寸之一倍之三寸三分寸之二以減一尺一寸其餘七寸三分寸之二折半三寸八分三釐有竒用通分法分之三寸六分寸之五是牙一面之博也去其踐地處內外不漆者各一寸又加厚一寸三分寸之二是為牙圍三分之一其餘漆者居三分之一鄭注不誤
　　以其圍之阞捎其藪一以三分之二為肉三分之一為壺中空也壺中空所以受軸者也下文言五分其轂之長去二以為賢去三以為軹則壺中內大而外小其當輻菑處得三分之一也統言之中空處皆為藪切指之外當菑處為藪若轂上三十孔受輻菑者經謂之鑿不謂之藪且受菑之孔廣必當半寸以上方可容菑而堅牢如以一尺有竒之地鑿三十孔一孔僅三分有竒以今尺寸折之僅二分有竒此孔豈能容菑乎林希逸不達物理乃以藪為三十孔貽誤後人不可不辯
　　五分其轂之長長與圍同言長即是言圍
　　注算大小穿甚密去一以為賢當作去二但輈人軸圍一尺三寸五分寸之一若依圍三徑一算則軸徑當大穿穿內處正得徑四寸五分寸之二與鄭所算大穿穿內徑同何以能轉葢圍三徑一非真率即祖沖之徑七圍二十二猶是約率而已近密矣以約率算軸徑不及四寸五分寸之一故能稍寛而轉〈注中凡言圍徑皆是徑一圍三即記文亦是以徑一圍三畧言之車人柏車輻一何其渠二柯者三是也學者當知非密率〉
　　軸承輿之力全在當大穿處故須粗大軸尾不當力故可小然金與木不能相摩疑當穿處亦必有金裹之輻廣者軸之博也不言其厚者轂圍三尺二寸三十輻之股端相著厚一寸有竒可知也輻相著不畱空際者欲其輻與輻相湊相扶有力也觀今車用十八輻股猶相湊況三十輻乎
　　牙得則無𣙗而固注云得謂倨句鑿內相應疏謂輻直為倨牙曲為句非也輻之入牙者作倨句之形即邊筍是也鄭注之精㣲賈氏猶不能盡通後人可輕破乎綆參分寸之二疏鑿牙之時孔向外侵三分寸之二似牙上鑿孔不正非也牙之厚無幾鑿孔有偏恐偏薄一邊非暴裂即先甐矣此賈氏察物未精失鄭注之意者也今車牙孔不偏而輻爪用邊筍缺邊向內是以牙偏向外鄭前言倨句鑿內相應是古人亦用邊筍
　　萭之以眡其匡也後人謂萭為矩匡為方非也凡物圜中規者四角以方量之必中矩何用又以矩量正謂湊合諸木成牙恐其匡枉不平正故須以萭蔞運之視其稍有枉處則削而正之耳後鄭言等為萭蔞是當時有其名物賈疏言見今車亦是得之實見余見造車者用木架作一圓與輪同大輪與之竝立而運之此正古人用萭蔞之法也
　　兩壺欲同者欲其肉好均而輕重等也量之以黍猶古人以黍量黃鍾之意六事言輪極工致任人考驗之而皆可也可水可縣可量可權則因造輪時選材善繩墨正宏殺等肉好均六事似以難者在後權之而侔尤為難斗柄達常長二尺桯長八尺皆以其可見者言之若達常之入於桯桯之入於輿板底下者皆當有數寸又皆有鍵以固之故不為風飄葢當鍵於後軫之內下貫輈踵
　　式有通指其地者參分其隧一在前二在後以揉其式注謂兵車式深尺四寸三分寸之二是也有切指其木者參分軫圍去一以為式圍是也因前有憑式木故通車前三分隧之一皆可謂之式其實式木不止橫在車前有曲而在兩旁左人可憑左手右人可憑右手者皆通謂之式人立車前皆式之地也其言揉其式何也葢揉兩曲木自兩旁合於前所以用曲木者不欲令折處有稜角觸礙人手如今人作椅子扶手亦揉曲木是也式崇三尺三寸並式深處言之兩端與兩輢之植軹相接軍中望逺亦可一足履前式一足履旁式左傳長勺之戰登軾而望是也式木嵌入輿板其內又有轛木承之甚固故可履也車制如後世紗㡌之形前後高式崇三尺三寸不及人之半腰故御者可執轡射者可引弓而憑式須小俯也此式之真形狀前人但知式車前橫木不細考輿人車前三分之一處通名為式而可憑之木又有在兩旁者是以不得其狀於鄭注較兩輢上出式遂意其在橫木之上於是輿制皆謬亂矣失自孔氏誤釋曲禮始試思較若在橫木上則人憑式首觸較矣較崇五尺五寸及人之胸射者亦不便於引弓橫木在較下將心以筍貫入轛木而轛圍甚小如何能貫式木乂如何能登軾式在前陰板之內則車外不見式矣記如何雲苟有車必見其式式上有皮覆之為幦若在板內如何能覆事事推之皆不合矣
　　輢者車之兩旁三分隧之二者輢只是板言其可倚也其高上出式輢之上為較詩曰猗重較兮言較高於式一重故曰重較非較又有兩重也車制尊卑皆如此有謂卿車重較亦非也較有左右人立可憑亦是以木嵌入於兩輢板而其下又有軹之植者承之以為固也巾車玉路金路象路注謂以玉金象飾諸末當是飾較之末也鄭注較兩輢上出式者本分明而解者不得式之形狀遂謂較以一木橫於式上以縮為橫以兩較為一較謬甚〈席上有左右幾縮之較亦似之縮而非橫〉
　　軹轛皆在輿內所以輔輿而承較式其橫植葢如作窓櫺之法用䳄雄交筍不甚用力故圍可小而式卑於較轛圍尤小葢車內容三人兵車有駟乗者為地無多亦不可用大材也因轛圍甚小推之古之輿板皆是用雌雄筍相著非如今人之車以板嵌入木中也〈轛圍二寸二分弱四方計之一面五分五釐今尺寸折算只有三分四釐有竒〉
　　立者衡者謂軹轛也較式之平置亦橫者也直者如生即中縣者言其著於底板甚固也板之相連與軹轛橫直之相交皆為繼
　　棧車欲弇飾車欲侈賈疏謂弇向內侈向外按成二年傳丑父寢於轏中孔疏謂轏與棧音義同引此棧車之注而云然則弇者謂上狹下濶也此以上下言之與賈説異向內向外是車後戶有翕張上下則謂較與邸有濶狹似孔説為優詳古人之意所以飾車欲侈者葢謂車容三人甚逼柞稍寛一二寸亦有一二寸地位六尺六寸之輿更不可過但於上下侈弇間稍得贏數寸焉飾車有革輓不畏折壞則輿下依正度而上稍侈之便於左右用力也棧車無革輓恐折壞上不可侈則兩較之間稍弇而下依正度便於車中寢息也
　　又因侈弇之制益知古人車箱是用犬牙交錯之筍如今人作升斗上下濶狹不等用交筍自固也軹轛亦稍邪迤本不藉其力若恃軹轛之力持板則不可邪植矣制度愈推闡而愈明
　　革鞔輿有據乎曰有閔二年歸衞夫人魚軒定九年與敝無存犀軒夫人用魚皮卿用犀則大夫之軒及凡革車皆用牛革乎
　　士棧車無飾而庶人乗役車亦如棧車欲弇之制故詩云有棧之車行彼周道
　　國馬之輈深四尺有七寸後鄭以輈深計衡高八尺七寸除馬之高則餘七寸為衡頸之間此頸謂馬頸也上句有馬字故不必言馬頸而賈疏以輈頸釋之誤矣假令餘七寸為衡與輈頸之間則此七寸為頸中之曲處當言輈頸去地高八尺七寸不得言衡高八尺七寸輈頸高八尺七寸則衡直厭馬上當不其然先鄭謂轅曲中姑引之在下其實後鄭意不從也夫輈不能憑空而立衡既去馬頸七寸何以不望前輊此別有故葢言衡頸之間必以衡頸之心為距衡有半徑二寸二分以此減七寸餘四寸八分為衡下去馬頸之數衡下當兩軶處必有鞌以承之鞌之高消去四寸八分而衡不空懸矣鞌之制雖不見經而有其字齊有其地必有其物昭二十五年公羊傳齊侯唁公於野井以鞌為幾意其下有木架上斂下開以革覆之如今制葢馬與牛不同牛頸高可負軶引車馬頸不能負衡須以鞌覆於前因以革束衡而連之今駕馬車亦必用鞌也
　　嘗疑軶非別有一物如耕牛之曲木也直是於衡上當馬頸處不正得衡之圍徑故必以兩軶之間言之然則兩軶厭於鞌上實有七寸缺其木如半月形即是軶玩鄭注兩軶之間一語可見葢衡軶上有缺處不正得衡之圍徑故必以兩軶之間言之然則兩軶厭於鞌上實有七寸其七寸直是鞌高而左傳之兩軥論語之軏皆指此言其實即是衡非與衡別體也
　　伏兔半在軸前半在軸後注言伏兔至軌葢如式深然則兔之長當一尺四寸有竒軸前約七寸軸後亦如之賈疏有兔尾上載軫之説未必是又疑兔下有足鉗軸如今制而兔當連於底板易雲輿脫輹輹脫則不能駕矣
　　輈出前軌漸曲而上至衡㣲鉤而下軌前十尺揉之已定者也揉輈欲其孫而無弧深注云揉輈之倨句如二可也葢以一丈三尺三寸揉之為十尺也疏並輿下之不揉及軌前揉已定者通計如二未是又前言十分其輈之長雖似言輈身之長然軌前十尺而䇿半之此以直度虛地而不論其弧曲
　　輈人不為大車之轅而言之者借彼喻此也大車轅本直無橈其橈夾牛轅端鬲厭牛領高下相當更不可作橈曲非作車者亦不善為轅致有覆車之患亦不因其登下之難而欲改從橈曲也但借大車之轅難於登下以明馬車之輈宜曲橈耳疏謂駕牛者亦須曲橈非是今駕牛之車皆直轅
　　大車之轅前居三之二故其勢常摯伏其轅者人為攀轅以助牛登也援其邸者人援車邸使不速下也皆將車者之事
　　輈注則利準二鄭説皆未安注者不深不淺行如水注利準者便利而安耳
　　進則與馬謀退則與人謀言造輈者當進而與馬謀欲其不疲退而與人謀欲其安逸進退猶雲前後非必謂人有退時也下言馬不契需是進與馬謀左不楗御者衣衽不敝是退與人謀良輈環灂當如先鄭説沂鄂如環弓人氷析灂則審環角環灂皆此義
　　輈在前者灂之入軌下者可不灂而亦灂其七寸者欲騐輈之和安久而不摩損也
　　鍾鼎欲其堅不剝蝕故金最多斧斤至削殺矢皆有刃其用之重欲其難缺者金多用之輕欲其不折者金少鍳燧欲明故金錫半
　　舊謂削為書刀疑其不然今剞劂者用刀皆直無曲今木工削木用橫刃形曲兩端有柄疑是古之削但不止長尺博寸此長尺博寸記其小者耳
　　異齊未嘗不可同工鄭注之疑本未確殺矢戈㦸皆兵器同工為宜
　　刃長寸刃者鏃鋒鋒上漸廣濶一寸不言博而言圍者濶處有脊厚薄不等故以圍言之謂轉一周皆一寸也今考戈㦸可刺可鉤而皆有胡自是鉤兵二矛皆刺兵故曰以子之矛刺子之盾後人謂矛為鉤兵因詩二矛重喬意其為鉤不知喬所以懸英鄭箋謂矛矜室題是也非以喬為鉤又或習見定舟之鐵矛有鉤意矛亦是如此而不知其非也古曰矛後世曰矟又曰槊而今則為長槍
　　戈之制直刃為援上長八寸下接柄處長四寸為內其一旁有胡灣如月有刃兩末之間長六寸刃至接援處廣二寸胡倨句如磬折而豐其上下近本處為外博葢倨與句之邊皆為外對刃之灣處為內也倨句中博處皆為本對鋭處為末也分胡為二上半倨之外畔在右為裏故注云倨之外胡之裏也下半倒轉亦置本在下則句之外畔在左為表故註雲句之外胡之表也援與內之廣葢如㦸之廣寸有半而戈胡廣二寸是増半寸増半寸則倨句在外處皆須増使博故云倨句外博如此則無已倨已句長內短內之病也已倨則句人不入注以啄人言之或未確胡連於援與內之間本有定度何以有長內短內注以長內為曲於磬折承已句也短內為倨於磬折承已倨也因其過曲而胡之下鋒太上則內似長過直而胡之下鋒太下則內似短非真謂移其上下也記本不及援而注謂內短則援長內長則援短於本文似為添出長內則折前注謂引之與胡竝鉤恐未確或以胡之上末處為前葢鉤之太深用力猛而胡末或折傷也短內而胡頭太舒鉤人不來是不疾戈㦸皆為句兵以其有曲胡也而其用不止於鉤人戈有援直刃可摏人其胡之曲折可斬人㦸有刺有援直上皆可刺人其胡之曲下者可鉤人戈胡㦸胡其形異戈胡作倨句而外博胡背連於援形如偃月而背廣㦸胡中矩橫貫援而曲下形如覆矩戈胡句人即所以傷人以其句處有刃也㦸胡鋒直下而曲中無刃欲生獲其人則鉤之此戈㦸之異用也以傳考之獲長狄僑如富父終生摏其喉以戈殺之此用援之直刃摏之也狼瞫取戈以斬囚此用胡之曲刃斬之也子南以戈擊子晳而傷苑何忌刜林雍斷其足亦是以戈胡擊之刜之他若士華免以戈殺國佐長魚矯以戈殺駒伯用援用胡皆可殺之惟鉤之用未見於傳而記言長內則折前短內則不疾自是言鉤人不便利之病子都㧞𣗥逐殺潁考叔靈輒倒㦸禦公徒皆擬用㦸之刺與援者也狂狡倒㦸出鄭人於井反為鄭人所獲欒樂乗槐木而覆或以㦸句之斷肘而死皆用下胡句人者也㦸胡橫直皆三寸其間甚狹何能句人出於井葢句其衣若帶是以其人不傷反能禽句者也句欒樂斷肘而死葢其人本欲生禽之故不用刺與援而用胡以句之句之而胡之下鋒貫肘曵之而肘遂斷也明乎戈㦸之用而後可得戈㦸之形
　　中其莖設其後後者人所握之餘注以設為大於義未安詳文義似以設為置如矢人設其比之設作莖時即擬後加大是為設其後
　　首即鐶環即鐔首廣一寸三分寸之二謂鐶兩畔出於刃之數也加臘廣二寸半其徑四寸一分有竒少儀言澤劒首是劒首周圍用金弄之而澤
　　衡者甬之上端非別有一物為衡鄭意甬之上一截為衡者誤陳祥道雲衡橫甬上者也非是
　　帶如人腰之有帶當設於鼔之上舞之下二帶之間即鉦間帶唯二耳若於之上舞之端無所用帶注謂介在於鼔鉦舞甬衡之間凡四非也衡疑為衍字若甬衡之間有介豈帶亦施於甬上乎設鐘乳當是為鼔舞所俠而注云今時鐘乳俠鼔與舞夫鼔在下舞在上中間有鉦間乳如何能俠之下注云今時鍾或無鉦間意者此無鉦間之鍾鼓舞間一帶帶之上為舞一面十八帶之下為鼓亦一面十八故云俠鼔與舞乎然而非古制矣詳經文篆間謂之枚鍾唯兩篆枚設兩篆之閒或縱界為四一處有九則兩面乃得三十六耳注云一處有九而疏謂一帶有九又失注意乳不設於帶何雲一帶有九乎
　　於上之攠謂之隧按孟子以追蠡豐氏以鍾紐旋蟲釋之本非定訓後人疑之焦竑謂當為槌擊之追高子以禹樂用之者多故凡槌擊之處摧殘欲絶有如蠡齧之形此説近之愚謂追即此所謂隧也以其窐㴱謂之隧以其追擊謂之追擊處本若攠弊年久則愈深如蟲齧孟子以城門之軌轍跡深為喻正與隧之義合也注計鉦徑銑間鼓間舞廣皆得之其雲鉦間亦當六此鍾口徑十者其長十六則大誤也以經文詳之十分其銑之徑去二得八以為鉦之徑即以其鉦之徑八者為之銑間銑間者自鉦至銑之長包鼓間在其中也於八分中去二分以為之鼔間則鼔間得六其所去之二分即是鉦間下文言鉦之長言鉦間已藏此句中矣鼓六鉦二加舞廣四是鍾口徑十者其長十二奈何謂鉦六而長十六乎夫八分去二者得六猶八分去六者得二此理易知是以經不必別言鉦間二豈意後人猶生此誤乎假令鉦六則與經文不協鉦六鼓六是自鉦至銑間十二非以其鉦之八為之銑間矣又為十二分去半以為之鼔間非八分去二以為之鼓間矣何鄭氏之明而不能覺此也後人讀書粗疎不能細繹經文以訂鄭氏之失厯代鑄鍾者皆依此注以為劑量於是鍾體狹而長下文雲鍾小而長則其聲舒而逺聞典同雲高聲䃂皆不免有此病而況因此鉦六又生長甬之病乎漢志雲古之神瞽度律均鍾以律計倍半此約略言之謂或倍或半其長大則有加數倍者非謂皆加一倍有半也疏説誤
　　甬圍衡圍自甬下端漸殺至上端如鉦間六則圍亦太大矣甬之上端為衡非別有一處居甬之一者名衡也甬當二在上一在下之處猶粗大於此穿孔設旋為宜注謂旋當甬之中央與經文背矣假令甬長得六設旋當其半處能無震掉乎
　　有説即在此三言中謂其中有理可説也諸家以下文解之不確下文自説不中度之病經雲有説而不明言似有難言之意葢聲律之理精㣲昔李照作新樂其聲太下太常歌工病之私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協而照卒不能辨此則清濁又由於銅齊可見此理難言
　　如鄭誤算鉦長而甬因之以長且設旋於甬中央正恐有震掉之病宋仁宗時李照鑄鎛鍾長甬震掉聲不和著作郎劉羲叟謂人曰此與周景王無射鍾無異上將有惑之疾嘉祐元年正月帝御大慶殿受朝前一夕殿庭設仗衞既具而大雨雪至壓宮架折帝於宮跣而告天遂暴感風人以羲叟之言為驗聲音之感人如此雖州鳩與羲叟之言皆偶中而長甬之病未必不由鄭注設之
　　大鍾十分其鼓間小鍾十分其鉦間分明鼓間鉦間不同又可見鼓間大鉦間小前不言鉦間者去二分以為之鼓間句可知也鄭臆解鉦間反疑此經之非而欲改鼓外鉦外謬甚鼓外如何是二鉦外如何是一若並二間而十分之則愈厚矣以二間為二分一間為一分亦不成文理
　　如鄭言鍾口十者其長十六則有小而長聲難息之病典同所謂高聲䃂是也宋范鎮雖嘗辨之其自為説乃謂鼓舞皆六而鉦四則仍是長十六且誤以舞脩為舞廣勢必以舞廣為舞徑下口十而上徑四又有侈則柞之病矣夫以簡而該㣲而顯之經文鄭氏猶不能讀遺誤千餘年辨者復增其誤然則讀古豈易言哉制器豈易言哉
　　權之然後準之準之然後量之葢權之者惟知金錫之輕重而不得大小之度亦不能算此鬴當用金錫幾何凡重者體小輕者體大量為法度之器欲其適重一鈞雖雲六分其金而錫居一若先以一鈞之數六一分之則不能通合一鈞矣故必平正之如銅立方一寸其重幾何錫立方一寸其重幾何知其體積與輕重之比例然後可以計金錫而入模範也
　　又案準字古文作水或是先以方器貯水令滿定其重乃入金若錫於水水溢取出金錫再權其水視所減之斤兩與分寸可得金錫大小之比例後人算金銀之法如此疑古人亦用此法模範先成而金錫體異先權以知輕重準以知大小然後可量金錫之多寡入模範使其成適合一鈞也量非鍾鼎不必拘於六分其金而錫居一〈鄭世子載㻙曰改煎煎畢更煎至不耗乃止也權之準之謂穪準六一之數也量之謂鑄成方寸者數枚驗其分兩同則知不耗矣〉
　　鄭世子據管子輕重內篇謂五區為釡釡乃八斗非六斗四升別有説見律呂闡㣲
　　槩而不稅先鄭説無病後鄭荅趙商問此官量鎮在市中所以勘諸廛之量器以取平故不稅亦即先鄭之意但謂廛人所稅在肆常用者則誤廛人總布非稅及斗斛銓衡











　　周禮疑義舉要卷六



　　欽定四庫全書
　　周禮疑義舉要卷七
　　婺源江永撰
　　考工記〈二〉
　　犀甲兕甲皆單而不合合甲則一甲有兩甲之革費多工多而價重犀兕非不削革裏肉慾其堅厚不盡削也合甲則削之多惟存其表譬之用竹惟存篾青皮而兩面合之故尤堅久
　　甲續札為之節節相續則一札而表裏有兩重不甚堅者續欲密札稍短而多堅則可稍長而少也如第一札之半第二札續之第二札之半第三札續之則第三札之上端當第一札之盡處故一札有兩重養田基蹲甲而射之穿七札葢一札左右疊之凡四重札有八重而鏃穿其七也
　　甲片片而為之非若裁衣之易故必先為人身之形容而後裁製之為甲甚多其容亦當有大小長短服時以身合之非先擬一人之身而後制甲為此人服也上旅下旅此旅即背旅之膂脊骨也故注謂上旅為要以上下旅為要以下疏以札衆多為旅失之甲自要半上下相等故權之而重若一
　　以其長為之圍文承權其上旅下旅之後必通計上旅下旅之長葢甲裳當下蔽脛及跗中人長八尺自肩及跗約六尺五六寸〈頭約一尺三寸有竒見車人半矩謂之宣注又足跗至地一二寸其餘有六尺五六寸〉計上旅下旅正合人身之要圍〈深衣裳計要半下七尺二寸者彼禮服欲寛博又有帶束之甲欲貼身𦂳束故要圍當殺數寸〉註圍謂札要廣厚者當人身之腰也甲皆以札為之故通謂之札而疏謂量一札之長又以長之中央為圍失之矣
　　此言鑚空欲小下雲革堅謂孔小則革不裂也是因惌故堅惌亦有線𦂳密而孔窐深之意
　　眡其朕欲其直也朕字從目者為目縫則此朕字謂縫甲之縫也縫欲正直不可斜枉下言制善兼裁與縫言之此與深衣篇負繩及踝以應直可參觀深衣背縫直中繩此縫甲亦欲如是也櫜之如約亦由裁縫之工注倉頡篇有鞄㼱㼱字從北從穴從瓦㼱乳兗反柔革也
　　卷而搏之欲其無迆也搏字當音團搏者卷作一束也迆邪迆也
　　眡其著欲其淺也言縫合兩皮相著之處欲淺狹若太深廣則革為厚邊縫庋起而革不信
　　凡徑一者不止圍三祖沖之約率徑七圍二十二如鼓面徑四尺則其圍十二尺五寸七分弱以端廣六寸計幾有二十一板以中穹六尺六寸三分寸之二計之則其圍二十一尺九寸六分亦幾有二十一板葢造鼓時自有伸縮以求密合記不言板數或用二十板而稍加其六寸與一尺之度或用二十一板而稍減其六寸與一尺之度皆可也先儒習於徑一圍三之説未知有密率耳
　　厚三寸疑其太厚恐有誤字
　　鼖鼔雖鼓軍事此鼔甚長大非車中所能容疑元帥車中之鼓不如此鼖鼓依密率算之中圍十六尺七寸六分鼖鼔倨句磬折者但知磬之折而不止中矩
　　山以章鄭説未安王氏雲爾雅釋山曰上正章畫山者雖其文之成章而必取其上正之形此説可取
　　凡畫繢之事後素功先鄭謂白采後布之為其易漬汙此説與論語繪事後素及記白受采相反豈記文本如鄭説夫子又別發一義與葢素有本質之素有粉白之素本質之素在先而粉白之素則宜後加也
　　大圭長三尺杼上終葵首天子服之終葵椎也注謂為椎於杼上明無所屈非也大圭通體皆直插於帶恐失墜故首作椎亦即以此明尊諸侯服荼前詘後直有詘則不失墜故無椎
　　大璋亦如之諸侯以聘女當承榖圭七寸天子以聘女之下天子用圭七寸因聘女謙也諸侯用大璋七寸謂上公七寸亦謙也侯伯當用五寸子男其用璧琮與宗祝以前馬當如注説馬即校人之黃駒前馬者先行灌而後殺駒也林氏謂奉以先馬而行似王所乗之馬誤矣
　　案十有二寸節多可疑先鄭謂夫人為天子夫人義勝後鄭然天子用物乃有十二二王後亦當用九寸九列耳即不然案十二寸有定亦不當以十二列勞上公記不言後而言夫人後鄭謂記時同王后於夫人義皆未安〈夫人實是後不斥言之耳〉
　　雕人雖闕而姓有漆雕氏記言丹漆雕幾之美司几筵有雕幾彤幾漆幾葢幾漆器雕人作之或謂雕漆玉者非也
　　倨句一矩有半註疏得之後人不通算法多不得其解今詳言之倨猶直也句猶曲也磬須作折旋形然不可正方如矩而失於太句又不可使兩股間過開而失於太倨故先度一矩為句一矩為股句股間之比正方之稍長得一矩有半以為作磬之法則得倨句之宜也凡正方形方十者斜十四一四有竒此正方矩也今以一矩有半為是為十有五不止十四一四有竒而兩股稍開也後世作磬不知此率作正方如矩形矣矢笴有長短三尺其中制假令矢長三尺三分之前一尺後二尺五分之二在前尺二寸三在後尺八寸七分之三在前尺三寸弱四在後尺七寸強當其處準平之以定鏃之重輕前稍短者鏃重稍長者鏃輕
　　參分其羽以設其刃則雖有疾風亦弗之能憚矣此刃並鋌言之設刃即設鋌也參分其羽謂笴後設羽之處得一分羽前至設鋌之處得二分也言羽則比在其中羽與比六寸有竒羽前至鋌一尺二寸有竒共一尺九寸於此處設鋌刃則前刃之重鎮與後羽之輕揚可以相制疾風不能驚憚矣加鋌與刃一尺一寸是三尺也此刃兼鋌非指鏃端之鋒註誤解參分其羽為二寸則是三分為刃長非三分其羽以設其刃矣且刃長寸此及冶氏兩言之謂此處脫二字既未安而刃長二寸鋌十之又有鋌二十寸之嫌文意尤不協今詳之乃是以設羽之處為三分之一其餘有三分之二也
　　髺墾薜暴髺字從先鄭讀為刮義從疏欹邪不正墾為頓傷薜為破裂後鄭訓精當暴訓墳起不堅致但言墳起不必言不堅致可也此等皆以字之聲音意想可知後人泥字之形義訓釋者非也
　　五蟲本以無羽毛鱗介者為臝而獸皆為毛蟲此以虎豹之屬別於脂膏者為臝所指各異鄭因此文遂以虎豹之屬釋大司徒與月令之臝誤矣
　　凡臝羽蟲皆刻於植虡上曰任重曰任輕曰加任焉假設言之耳非真以全架任之於其背也説者泥任字謂凡虡所刻物皆於其下載之繪圖者遂作禽獸負筍虡之形殊可笑夫以禽鳥而加磬架於其背有悲鳴而死耳古人制器不當如是之拙
　　觚為觶豆為斗當如舊説劉氏謂獻一升酬以三升通計四升四升為豆非也若論獻酬之正禮賔止得一獻而酬酒不舉何有四升如以主人言之受酢一爵酬賔一觶得四升矣而又不得為獻或謂始而主獻次而賔酬三而主酬故稱三酬強解一獻三酬亦未思賔之酬酒不舉也不知記文本通前後大槩言之謂得一獻三酬則一斗耳非必謂獻酬正禮也酬酒不舉而後有旅酬無算爵皆用觶行酬則宜有三酬矣且古之量甚小古一升當今一合五勺有竒一斗當今一升五合有竒食肉飲酒如此正是中人之食若四升僅如今之六合一勺耳中人之食豈止此
　　張皮侯而棲鵠則春以功注讀春為蠢文義未安從王氏諸侯春貢士之説可也
　　此經三侯分明有大射賔射燕射記曰天子諸侯之射也必先行燕禮是燕亦為射而燕不可謂五采之侯亦是燕而無賔射祭侯祝辭向亦疑之以侯象諸侯而射之且明言射侯之意不動諸侯之怒乎後思之不然射本是武事因而文之以禮樂耳若使諸侯皆屬於王所天下安寧櫜弓束矢安用射所以用射正為諸侯有不順服者耳故以大司馬九伐之意寓之於射侯正先王奮武詰戎之意作射義者未見此記乃謂射中得為諸侯不中則否其説迂逺後人又欲曲避諸侯之義謂侯字古人本作□象矢集於布之形然則曷不並其侯之名而易之乎人衆地阻則勢不便人勞饑罷則力不勝故兵不宜長注未該
　　注句兵戈㦸屬刺兵矛屬後人反之非也戈㦸雖可刺而有胡主於句
　　橫而揺之當是手執其中以揺之疏謂橫置膝上以一手執一頭以揺之未確
　　水地以縣注云於四角立植而縣以水望其髙下不知若何而望有謂四面注水於地以審其高下此於經文水地似協矣又雲於四角立四柱以繩懸之以審其邪正不知何故又必立四柱也今工人作室既成有平水之法各柱任意量定若干尺畫墨四面依墨用橫線線下以竹承水縣直物於線進退量之如柱平則直物至水皆均如不均則知柱有高下而更定之意古人四角立植而縣以水望其高下亦是用此法
　　此謂測景之地須先平之葢地不平則景有差故下注云於所平之地中央樹八尺之臬非謂通國城之地皆須平也疏雲欲置國城先當以水平地知地之高下然後平高就下誤矣國城隨地勢皆可居民何用平古人樹臬用八尺何也葢測景之臬不可過短過短則分寸太密而難分過長則取景虛淡而難審八尺與人齊如是為宜八尺雖無正文而土中之地夏至景尺有五寸以知用八尺臬也後世郭守敬測景用四丈之表表上作橫梁下用銅皮鑽小竅於小竅中取橫梁之景謂之景符此後人之巧法然四丈表亦不易作也疏引考靈曜謂從上向下八萬里故以八尺為法此漢人之妄説天去地豈止八萬里哉
　　為規者以樹𣙗之處為心而畫墨於地為圓形視朝景端之當規者識之又視夕景端之當規者識之作一橫線於規心亦作一橫線與之平行則東西之位正矣折半作直線則南北之位正矣後世郭守敬作正方案多為之規樹短表於案心多為之墨亦倣此意而變通之日景近二分時朝夕有㣲差當二至時朝夕均方位尤審
　　市朝一夫或疑其過狹然雲朝者指其外朝當王宮之中者言之方百歩亦不為狹其兩旁當左祖右社固有餘地也大約王宮方三百步外朝之兩旁亦當各百步後市亦然此外為民居世室重屋明堂經文有詳有略固有互相備之意然鄭謂三者或舉宗廟或舉路寢或舉明堂互言之以明其同制則未必然周路寢之制略見顧命有堂有序有夾有房何嘗有五室有兩階有二垂有側階何嘗有九階葢宗廟路寢宜同制而明堂則否也明堂者朝諸侯聽朔祀上帝配文王之堂東西南北有四門堂上中央與四隅有五室東西階之間有中階而東西北堂皆有兩階為九階皆與寢廟不同也此當合匠人及月令明堂位並朱子之明堂圖參考之乃知其制葢月令者明堂聽朔之制也南為明堂北為𤣥堂東為青陽西為總章雖未知果周制秦制而四面有堂可知矣四隅雖各有左右個而朱子謂青陽之右個乃明堂之左個明堂之右個乃總章之左個總章之右個乃𤣥堂之左個𤣥堂之右個乃青陽之左個隨其時之方位開門則八個實四個並中央之太廟太室正合此經之五室矣五室並四堂為九大戴禮所謂二九四七五三六一八鄭氏以為法龜文朱子所謂古人制事多用井田遺意者此也大戴又謂有九室十二堂則舛矣當四方之中者可謂之堂不可謂之室既為九室又安得復有十二堂乎以此經九筵七筵計之東西九筵以為廣南北七筵以為脩凡室皆方二筵則南北之堂各有廣五筵脩二筵半之地東西之堂各有廣三筵脩二筵之地也而中室之左右猶各有南北二筵東西一筵半之地葢以為左右房宗祀文王陳籩豆不可無房故太室旁宜有房而此經略之也大戴謂四戶八牖凡三十六戶七十二牖疑未必然四隅之室不必開四戶葢室在堂廉兩邊未必有墻也四門中階之制見明堂位門有堂室見此經疑惟南門有之又疑南門外有朝大戴所謂待朝在南宮揖朝出其南門揖朝者王揖見羣臣之朝葢視朔時先於南門外朝羣臣然後至明堂隨月居之以布政令布訖即反堂室迫狹羣臣在堂下亦可無嫌也
　　井由之制未能畫方如棋局今欲以數言總其大槩亦各隨其文勢以立言非可按圖而索驥也注於遂人匠人有異制誠啓後人之疑愚於遂人已言九夫為井以方言十夫有溝以長言皆通為一法矣𤰝遂之水通於溝溝通於洫洫通於澮澮通於川此遂人匠人所同也其多少逺近則各因其地勢
　　梢溝三十里而廣倍後鄭謂不墾地之溝先鄭謂水潄齧之溝陳氏謂溝末皆非也梢與輪人捎其藪之捎同除也謂掘地為溝也下流納水多故三十里宜倍於上流之廣其廣當以漸而増也
　　大防外閷注謂又薄其上厚其下或謂非更殺其上乃益厚其下皆與經文不協愚謂大防宜殺其外不殺其內也外必殺者使下厚而土不傾內不殺者所以當水之衝也然則兩邊皆殺者非大防也
　　里為式舊讀里為已非也以一日之功築鑿幾何又以一里之地計幾何日幾何人力則可依附此而計用幾何衆力也
　　庛字先鄭謂耜下岐後鄭謂耒下前曲接耜疑先鄭近之庛即耜也如耒之下復作一折而後接耜似為贅耒已六尺加金約一尺通七尺長不啻及肩則舉手高而不便於用力以庛即金並耒內只六尺則便於推而量步不必脫金亦便於量也匠人言耜廣五寸此言庛長一尺互相備庛雖作於金工而車人並言之猶之矢人亦言刃鋌也庛與耜音同字異經與記一字兩形者多矣
　　或謂耒之用高舉而入向內而發而人身作抱勢便於起土非也耜之入土也不必高舉惟用力推之其發土也句曲者向外非向內也詢之行中州者謂親見耕地之法以足助手跐耜入土乃接其柄向外挑撥毎一發則人卻行而後也〈耦耕用兩人發土〉
　　直庛句庛謂作耜有直有句也倨句磬折不甚直亦不甚句
　　大車之輪必出於箱外其間又須有空處容輪轉徹廣安能與鬲長同數後文徹廣六尺當是八尺之誤以徹廣計置輻宜皆如馬車之法參分其轂長二在外一在內以此計之大車箱下無轂柏車箱下有轂軸上不必伏兔即以兩轅庋起此三等之車大約因任有重輕牛有高下視牛之高下以為輪之崇卑非必因行澤而高其輪也
　　綆寸者輪大則輪之向外箄者自當稍寛
　　牝服言其虛而能負戴物即箱之異名耳作之亦當用雌雄交筍牝服不言廣略之也牝服惟柏車方大車羊車皆長方陳氏謂車人之箱方而不廣者未確較即牝服上之四周木故注以較言之馬車有式為重較此為平較牛車轅長者牝服之後猶有轅轅尾亦可載物今車亦如此以上下文可推知其長短大車尾轅四尺羊車五尺五寸柏車三尺皆以轅長三之一減牝服之半計之其前轅出牝服之外者大車一丈四尺柏車九尺羊車八尺五寸牛車即以轅當伏兔鑿其鉤謂轅當軸處鑿半月形以銜軸軸上亦稍鑿之令其相鉤著不脫牛在車旁牽者以曲木為軛在轅內則以轅端之橫木為軛故注云鬲轅端厭牛領者鬲即論語之輗彼注轅端橫木縛軛以駕牛非是今之牛車在轅內者無軛可驗
　　射深之力在幹亦在筋後言九和之弓角不勝幹幹不勝筋則筋力在角幹之上故篇末雲覆之而筋至謂之深弓
　　射逺者用埶詳諸埶字是以物形自曲者為埶
　　居幹謂之若何而居有讀鋸字者亦未安菑栗古語難曉以意想之木之文理不邪迆也發謂發弓辟戾今人謂之弓翻老牛之角紾而昔紾似與直對謂辟戾不直也昔似與澤對謂若陳久之色不鮮潤也昔有久意如昔酒是也冬析幹當兼伐木言之伐木宜於冬時謂其津液下流體質堅實一立春則津液上行其材濡耎且易生蠧易者言其易治無濡耎生蠧諸病春液角疑是以火炙角出其液秋合三材舊謂膠漆絲詳文勢三材謂幹角筋合者以膠絲合之也漆則在後故下雲冰析灂冰析灂注説可疑大寒中下於檠中復內之似與析灂無涉析灂難曉下言冰析灂則審環環者漆之圻鄂見輈人先鄭説似欲於大寒時施漆漆乾而灂文有定也後言合灂若背手文合灂似對析灂而言疑析灂者分析弓之表裏而漆之又或兼分析諸弓之意有無灂者有灂而深者有有灂而疏者有惟漆筋而角無灂者皆須分別用之也
　　前言筋欲敝之敝謂槌擊欲極熟夏治筋則不煩葢欲乗暑月蒸溽時治之可不煩勞而敝也
　　木不能無目而目又不可盡去盡則有缺陷非他物所能填補故遇目處徐徐斲之令其平正無暴起摩筋之病而止而其餘目仍欲畱之使無缺陷填補之病也假令以膠填補弓有張弛則陷中之膠恐有變動矣斲目必茶似有此意
　　故角三液而幹再液文承斲目不荼而筋幨恆此作之後意主於幹再液葢欲液之使濡而目易斲也
　　厚其液而節其帤厚其液即上文幹再液也再液幹已濡耎矣猶必節其帤不厚不薄乃無太堅太需之病也斲摯必中摯之言致也又輈人大車之轅摯摯有下之意近幹近柎處細從柎至簫漸下故謂之摯與中與均皆謂無厚薄不勻也
　　凡居角長者以次需此需字與上同義謂角之柔耎者也角長者居淵中長不能達簫則以他角之近末而柔者續之此句為下張本下恆角而短是當長而短也恆角而達是當短反長而當耎處反堅也
　　角須先以長者置於淵中令中堅當畏弓乃有力而放矢疾今竟角而短則末之柔者當畏而弓弱矣
　　弓不能以一角達末須以短續長令角末之柔者當弓之末今恆角而達接續之角過長而近末處猶當其堅則弓亦不利如常縛於䪐中甚言其放矢之不疾也注乃謂送矢太疾與終紲之喻相反矣
　　恆角而短與恆角而達二事相因由其淵中之角短故接續之角不得長短長失所當堅處反柔當柔處反堅其送矢不疾之病則一故此節與上節詳略互見而下節再申恆角而達則恆角而短之病亦在其中
　　以茭解中而變對挺臂中有柎葢一句言簫一句言柎此言弓幹上本有簫以為放矢之疾有柎以為引弓之剽然而居角不善弓雖勁猶不利也
　　引筋疑謂纒筋於幹須引之急乃無寛弛之病太甚傷力則筋恐絶也
　　下柎之弓節似謂末柎閷三處相連而動未知其所以然不敢強解
　　量其力有三均鄭注不誤賈疏失之注言以繩試弓之法毎加物一石則張一尺本已成之弓先言幹勝一石加角勝二石被筋勝三石此推三均之由謂其由此三者之力耳非謂弓未成而迭試之也疏謂初空幹時稱物一石則失之矣被筋必先於加角安能使角先於筋為天子之弓云云此言尊卑制度如此至用弓時自有變通下文所言則變通之法也亦猶大射侯道有九十弓七十弓五十弓以此辨尊卑至射時臣各射其侯而君則三侯皆可射也
　　危弓安弓疏説非是下文言弓安矢安而莫能速中且不深是弓弱也乃以強者為安弱者為危何耶當是剽疾者為危柔緩者為安然則三等之弓皆有危安與













　　周禮疑義舉要巻七