呻吟語摘/卷四

呻吟語摘
卷四
作者：呂坤　明朝

天地

濕溫生物，濕熱長物，燥熱成物，淒涼殺物，嚴寒養物。

濕溫，沖和之氣也；濕熱，蒸發之氣也；燥熱，燔灼之氣也；淒涼，殺氣，陰壯而陽微也，嚴寒，斂氣，陰外激而陽內培也。

五氣惟嚴寒最仁。

渾厚，天之道也。是故處萬物而忘言，然不能無日月星辰以昭示之，是寓精明於渾厚之中。

精存則生神，精散則生形。太乙者，天地之神也；萬物者，天地之形也。太乙不盡而天地存，萬物不已而天地毀。人亦然。

天地只一個光明，故不言而人信。

天地不可知也，而吾知天地之所生，觀其所生，而天地之性情形體懼見之矣。是故觀子而知父母，觀器而知模範。天地者，萬物之父母而造物之模範也。

天地之氣化，生於不齊，而死於齊。故萬物參差，萬事雜揉，勢固然耳，天地亦主張不得。

觀七十二候者，謂物知時，非也，乃時變物耳。

天地盈虛消息是一個套子，萬物生長收藏是一副印板。

天積氣所成，自吾身以上皆天也。日月星辰去地八萬四千里，囿於積氣中，無纖隔微礙，徹地光明者，天氣清甚無分毫渣滓耳。故曰太清。不然，雖薄霧輕煙，一里外有不見之物矣。

地道，好生之至也，凡物之有根種者，必與之生。盡物之分量，盡己之力量，不至寒凝枯敗不止也、故曰坤稱母。

四時惟冬是天地之性，春夏秋皆天地之情。故其生萬物也，動氣多而靜氣少。

萬物得天地之氣以生，有宜溫者，有宜微溫者，有宜太溫者，有宜溫而風者，有宜溫而濕者，有宜溫而燥者，有宜溫而時風時濕者。何氣所生，則宜何氣，得之則長養，失之則傷病。

氣有一毫之爽，萬物陰受一毫之病。其宜涼、宜寒、宜暑，無不皆然。飛潛動植，蠛蠓之物，無不皆然。故天地位則萬物育，王道平則萬民遂。

六合中洪纖動植之物，都是天出氣、地出質熔鑄將出來，都要消磨無跡還他。故物不怕是金石，也要歸於無。蓋從無中生來，定要都歸無去。譬之一盆水，打攪起來大小浮漚以千萬計，原是假借成的，少安靜時，還化為一盆水。

先天立命處，是萬物自具的，天地只是個生息培養。只如草木原無個生理，天地好生亦無如之何。

天地間萬物，都是陰陽兩個共成的。其獨得於陰者，見陽必避，蝸牛壁蘚之類是也；其獨得於陽者，見陰必枯，夏枯草之類是也。

陰陽合時只管合，合極則離；窩時只管離，離極則合。不極則不離不合，極則必離必合。

定則水，燥則火，吾心自有水火；靜則寒，動則熱，吾身自有冰炭。然則天地之冰炭誰為之？亦動靜為之。一陰生而宇宙入靜，至十月閉塞而成寒；一陽生而宇宙入動，至五月薰蒸而成暑。或曰：「五月陰生矣，而六月大暑，十一月陽生矣，而十二月大寒；何也？」曰：「陽不極則不能生陰，陰不極則不能生陽，勢窮則反也。微陰激陽，則陽不受激而愈熾；微陽激陰，則陰不受激而愈溢，氣逼則甚也。至七月、正月，則陰陽相戰，客不勝主，衰不勝旺，過去者不勝方來。故七月大火西流，而金漸生水；正月析木用事，而水漸生火。蓋陰陽之氣續接非直接，直接則絕，父母死而子始生，有是理乎？漸至非驟至，驟至則激，五穀種而能即熟，有是理乎？二氣萬古長存，萬物四時成遂，皆續與漸為之也。惟續，故不已；惟漸，故無跡。

既有個陰氣，必有聚結，故為月；既有個陽氣，必有精華，故為日。晦是月之體，本是純陰無光之物，其光也映日得之，客也，非主也。

天地原無晝夜，日出而成晝，日入而成夜。星常在天，日出而不顯其光，日入乃顯耳。古人雲星從日生。細看來，星不借日之光以為光。嘉靖壬寅日食，既滿天有星，當是時，日且無光，安能生星之光乎？

水靜柔而動剛，金動柔而靜剛，木生柔而死剛，火生剛而死柔。土有剛有柔，不剛不柔，故金、木、水、火皆從鐘焉，得中故也，天地之全氣也。

噓氣自內而之外也，吸氣自外而之內也。天地之初噓為春，噓盡為夏，故萬物隨噓而生長；天地之初吸為秋，吸盡為冬，故萬物隨吸而收藏。噓者，上升陽氣也，陽主發；吸者，下降陰氣也，陰主成。噓氣溫，故為春夏；吸氣寒，故為秋冬。一噓一吸，自開辟以來至混沌之後，只這一絲氣有毫髮斷處，萬物滅，天地毀。萬物，天地之於也，一氣生死無不肖之。

風惟知其吹拂而已，雨惟知其淋漓而已，雪惟知其嚴凝而已，水惟知其流行而已，火惟知其燔灼而已。不足則屏息而各藏其用，有餘則猖狂而各恣其性。卒然而感則強者勝，若兩軍交戰，相下而後已。是故久陰則權在雨，而日月難為明；久旱則權在風，而雲雨難為澤，以至水火霜雪莫不皆然。誰為之？

曰：明陽為之。陰陽誰為之？曰：自然為之。

陰陽征應，自漢儒穿鑿附會，以為某災樣應某政事，最迂。

大抵和氣致祥，戾氣致妖，與作善降樣，作惡降殃，道理原是如此。故聖人只說人事，只盡道理，應不應，在我不在我都不管。若求一一征應，如鼓答桴，堯、舜其猶病矣。大叚氣數有一定的，有偶然的，天地不能違，天地亦順之而已。旱而雩，水而滎，彗孛而禳，火而祓，日月食而救，君子畏天威，謹天戒當如是爾。若雲隨禱輒應，則日月盈虧豈系於救不救之間哉？

大抵陰陽之氣一偏必極，勢極必反。陰陽乖戾而分，故孤陽亢而不下陰則旱，無其極，陽極必生陰，故久而雨；陰陽和合而留，故淫陰升而不舍陽則雨，無其極，陰極必生陽，故久而睛。

草木一衰不至遽茂，一茂不至遽衰；夫婦朋友失好不能遽合，合不至遽乖。天道物理人情自然如此是一定的，星隕地震，山崩雨血，火見河清此是偶然的。吉兇先見，。自非常理，故臣子以修德望君，不必以災異恐之。若因災而懼，困可修德。一有祥瑞使可謂德已足而罷修乎？乃若至德回天，災祥立應，桑谷枯，彗星退，冤獄釋而驟雨，忠心白而反風，亦間有之。但曰必然事，吾不能確確然信也。

氣化無一息之停，不屬進，就屬退。動植之物其氣機亦無一息之停，不屬生，就屬死，再無不進不退而止之理。

形生於氣。氣化沒有底，天地定然沒有；天地沒有底，萬物定然沒有。

生氣醇濃渾濁，殺氣清爽澄澈；生氣牽戀優柔，殺氣果決脆斷；生氣寬平溫厚，殺氣峻隘涼薄。故春氣絪緼，萬物以生：夏氣薰蒸，萬物以長；秋氣嚴肅，萬物以入；冬氣閉藏，萬物以亡。

一呼一吸，不得分毫有餘，不得分毫不足；不得連呼，不得連吸；不得一呼無吸，不得一吸無呼，此盈虛之自然也。

水質也，以萬物為用；火氣也，以萬物為體。及其化也，同歸於無跡。水性徐，火性疾，故水之入物也，因火而疾。水有定氣，火無定氣，放火附剛則剛，附柔則柔，水則入柔不入剛也。

陽不能藏，陰不能顯。才有藏處，便是陽中之陰：才有顯處，便是陰中之陽。

水能實虛，火能虛實。

乾坤是毀的，故開辟後必有混沌所以主宰？乾坤是不毀的，故混沌還成開辟。主宰者何？元氣是已。元氣亙萬億歲年終不磨滅，是形化氣化之祖也。

天地全不張主，任陰陽；陰陽全不擺布，任自然。世之人趨避祈禳徒自苦耳。其奪自然者，惟至誠。

天地發萬物之氣到無外處，止收斂之氣到無內處。止不至而止者，非本氣不足，則客氣相奪也。

靜生動長，動消靜息。總則生，生則長，長則消，消則息。

萬物生於陰陽，死於陰陽。陰陽於萬物原不相幹，任其自然而已。雨非欲潤物，旱非欲熯物，風非欲撓物，雷非欲震物，陰陽任其氣之自然，而萬物因之以生死耳。《易》稱「鼓之以雷霆，潤之以風雨」，另是一種道理，不然，是天地有心而成化也。若有心成化，則寒暑災樣得其正，乃見天心矣。

天極從容，故三百六十日為一噓吸；極次第，故溫暑涼寒不驀越而雜至；極精明，故晝有容光之照而夜有月星；極平常，寒暑旦夜、生長收藏，萬古如斯而無新奇之調；極含蓄，並包萬象而不見其滿塞；極沉默，無所不分明而無一言；極精細，色色象象條分縷析而不厭其繁；極周匹，疏而不漏；極凝定，風雲雷雨變態於胸中，悲歡叫號怨德於地下，而不惡其擾；極通變，普物因材不可執為定局；極自然，任陰陽氣數理勢之所極所生，而已不與；極堅耐，萬古不易而無欲速求進之心，消磨曲折之患；極勤敏，無一息之停；極聰明，亙古今無一人一事能欺罔之者，極老成，有虧欠而不隱藏；極知足，滿必損，盛必定；極仁慈，雨露霜雪無非生物之心；極正直，始終計量，未嘗養人之奸、容人之惡；極公平，抑高舉下，貧富貴賤一視同仁；極簡易，無瑣屑曲局示人以繁難；極雅淡，青蒼自若，更無炫飾；極靈爽，精誠所至，有感必通；極謙虛，四時之氣常下交；極正大，擅六合之恩威而不自有；極誠實，無一毫偽妄心，虛假事；極有信，萬物皆任之而不疑。故人當法天。人，天所生也。如之者存，反之者亡，本其氣而失之也。

春夏後看萬物繁華，造化有多少淫巧，多少發揮，多少張大，元氣安得不斫喪？機緘安得不窮盡？此所以虛損之極，成否塞，成渾沌也。

形者，氣之橐囊也。氣者，形之線索也。無形，則氣無所憑籍以生；無氣，則形無所鼓舞以為生。形須臾不可無氣，氣無形則萬古依然在宇宙間也。

要知道雷霆霜雪都是太和。

濁氣醇，清氣漓；濁氣厚，清氣薄；濁氣同，清氣分；濁氣溫，清氣寒；濁氣柔，清氣剛；濁氣陰，消氣陽；濁氣豐，清氣嗇；濁氣甘，清氣苦；濁氣喜，清氣惡；濁氣榮，清氣枯；濁氣融，清氣孤；濁氣生，清氣殺。

一陰一陽之謂道。二陰二陽之謂駁。陰多陽少、陽多陰少之謂偏。有陰無陽、有陽無陰之謂孤。一陰一陽，乾坤兩卦，不二不雜，純粹以精，此天地中和之氣，天地至善也。是道也，上帝降衷，君子衷之。是故繼之即善，成之為性，更無偏駁，不假修為，是一陰一陽屬之君子之身矣。故曰，君子之道，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，此之謂偏。百勝日用而不知，此之謂駁。至於孤氣所生，大乖常理。孤陰之善，慈悲如母，惡則險毒如虺；孤陽之善，嫉惡如仇，惡則兇橫如虎。此篇夫子論性純以善者言之，與性相近，稍稍不同。

天地萬物只是一個漸，故能成，故能久。所以成物悠者，漸之象也；久者，漸之積也。天地萬物不能頓也，而況於人乎？

故悟能頓，成不能頓。

盛德莫如地，萬物於地，惡道無以加矣。聽其所為而莫之憾也，負菏生成而莫之厭也。故君子卑法地，樂莫大焉。

日正午，月正圓，一呼吸間耳。呼吸之前，未午未圓；呼吸之後，午過圓過。善觀中者，此亦足觀矣。

中和之氣，萬物之所由以立命者也，故無所不宜；偏盛之氣，萬物之所由以盛衰者也，故有宜有不宜。

祿、位、名、壽、康、寧、順、適、子孫賢達，此天福人之大權也。然嘗輕以與人，所最靳而不輕以與人者，惟名。福善禍淫之言，至名而始信。大聖得大名，其次得名，視德無分毫爽者，惡亦然。祿、位、壽、康在一身，名在天下；祿、位、壽、康在一時，名在萬世。其惡者備有百福，惡名愈著；善者備嘗艱苦，善譽日彰。桀、封、幽、厲之名，孝子慈孫百世不能改。此固天道報應之微權也。天之以百福予人者，恃有此耳。

彼天下萬世之所以仰慕欽承痰惡笑罵，其禍福固亦不小也。

以理言之，則當然者謂之天，命有德討有罪，奉三尺無私是已；以命言之，則自然者謂之天，莫之為而為，莫之致而至，定於有生之初是已；以數言之，則偶然者謂之天，會逢其適，偶值其際是已。

造物之氣有十：有中氣，有純氣，有雜氣，有戾氣，有似氣，有大氣，有細氣，有間氣，有變氣，有常氣，皆不外於五行。中氣，五行均調，精粹之氣也，人鐘之而為堯、舜、禹、文、周、孔，物得之而為鱗鳳之類是也。純氣，五行各具純一之氣也，人得之而為伯夷、伊尹、柳下惠，物得之而為龍虎之類是也。雜氣，五行交亂之氣也。戾氣，五行粗惡之氣也。

似氣，五行假借之氣也。大氣，磅磅渾淪之氣也。細氣，纖蒙浮渺之氣也。間氣，積久充溢會合之氣也。變氣，偶爾遭逢之氣也。常氣，流行一定之氣也。萬物各有所受以為生，萬物各有所屬以為類，萬物不自由也。惟有學問之功，變九氣以歸中氣。

火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚，其生物也亦然。

太和在我，則天地在我，何動不臧？何往不得？

彌六合皆動氣之所為也，靜氣一粒伏在九地之下以胎之。

故動者靜之死鄉，靜者動之生門。無靜不生，無動不死。靜者常施，動者不還。發大造之生氣者動也，耗大造之生氣者亦動也。聖人主靜以涵元理，道家主靜以留元氣。

萬物發生，皆是流於既溢之餘，萬物收斂，皆是勞於既極之後。天地一歲一呼吸，而萬物隨之。

天地萬物到頭來皆歸於母。故水、火、金、木有盡，而土不盡。何者？水、火、金、木，氣盡於天，質盡於地，而土無可盡。故真氣無歸，真形無藏。萬古不可磨滅，滅了更無開辟之時。所謂混沌者，真氣與真形不分也。形氣混而生天地，形氣分而生萬物。

天欲大小人之惡，必使其惡常得志。彼小人者，惟恐其惡之不遂也，故貪天禍以至於亡。

自然謂之天，當然謂之天，不得不然謂之天；陽亢必旱，久旱必陰，久陰必雨，久雨必晴，此之謂自然。君尊臣卑，父坐子立，夫唱婦隨，兄友弟恭，此之謂當然。小役大，弱役強，貧役富，賤役貴，此之謂不得不然。

心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不須向蒼蒼上面討。

天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命，命者，各物之天。命定而吉兇禍福隨之也，由不得天，天亦再不照管。

天地萬物只是一氣聚散，更無別個。形者，氣所附以為凝結；氣者，形所託以為運動。無氣則形不存，無形則氣不住。

天地既生人物，則人物各具一天地。天地之天地由得天地，人物之天地由不得天地。人各任其氣質之天地至於無涯牿，其降衷之天地幾於澌盡，天地亦無如之何也已。其吉兇禍福率由自造，天何尤乎而怨之？

吾人渾是一天，故日用起居食總念念時時事事便當以天自處。

朱子云：「天者，理也。」余曰：「理者，天也。」

有在天之天，有在人之天。有在天之先天，太極是已；有在天之後天，陰陽五行是已。有在人之先天，元氣、無理是已；有在人之後天，血氣、心知是已。

問：「天地開辟之初，其狀何似？」曰：「未易形容。」因指齋前盆沼，令滿貯帶沙水一盆，投以瓦礫數小塊，雜谷豆升許，令人攪水渾濁，曰：「此是混沌未分之狀。待三日後再來看開辟。」

至日而濁者清矣，輕清上浮，曰：「此是天開於子。沉底渾泥，此是地辟於醜。中間瓦礫出露，此是山陵，是時谷。豆芽生月餘，而水中小蟲浮沉奔逐，此是人與萬物生於寅。徹底是水，天包乎地之象也。地從上下，故山上銳而下廣，象糧谷堆也。氣化日繁華，日廣侈，日消耗，萬物毀而生機微，天地雖不毀，至亥而又成混沌之世矣。」

雪非薰蒸之化也。天氣上升，地氣下降，是幹涸世界矣。

然陰陽之氣不交則絕，故有留滯之餘陰，始生之嫩陽，往來交結，久久不散而迫於嚴寒，遂為雪為霰。白者，少明之色也，水之母也。盛則為雪，微則為霜，冬月片瓦半磚之下著濕地，皆有霜，陰氣所呵也，土幹則否。

世運

勢之所在，天地聖人不能違也。勢來時即摧之，未必遽壞；勢去時即挽之，未必能回。然而聖人每與勢忤，而不肯甘心從之者，人事宜然也。

世人賤老，而聖王尊之；世人棄愚，而君子取之；世人恥貧，而高士清之；世人厭淡，而智者味之；世人惡冷，而幽人寶之；世人薄素，而有道者尚之。悲夫！世之人難與言矣。

壞世教者，不是宦官宮安，不是農工商貿，不是衙門市井，不是囗囗。

古昔盛時，民自飽暖之外無過求，自利用之外無異好，安身家之便而不恣耳目之欲。家無奇貨，人無玩物，餘珠玉於山澤而不知寶，贏繭絲於箱篋而不知繡。偶行於途而知貴賤之等，創見於席而知隆殺之理。農於桑麻之外無異聞，士於禮義之外

無羨談；公卿大夫於勸深訓迪之外無簿書。知官之貴，而不知為民之難；知貧之可憂，而不知人富之可嫉。夜行不以兵，遠行不以餱.施人者非欲其我德，施於人者不疑其欲我之德。訴訢渾渾，其時之春乎？其物之胚孽乎？籲！可想也已。

伏羲以前是一截世道，其治任之而已，己無所與也。五帝是一截世道，其治安之而已，不擾民也。三王是一截世道，其治正之而已，不使縱也。秦以後是一截世道，其治劫之而已，愚之而已，不以德也。

世界一般是唐虞時世界，黎民一般是唐虞時黎民，而治不古若，非氣化之罪也。

終極與始接，困極與亨接。

三皇是道德世界，五帝是仁義世界，三王是禮義世界，春秋是威力世界，戰國是智巧世界，漢以後是勢利世界。

士鮮衣美食，浮淡怪說、玩日愒時，而以農工為村鄙；女傅粉簪花、冶容學態、袖手樂遊，而以勤儉為羞辱；官盛從豐供、繁文縟節、奔逐世態，而以教養為迂腐。世道可為傷心矣。

喜殺人是泰，愁殺人也是泰。泰之人昏惰侈肆，泰之事廢墜寬罷，泰之風紛華驕蹇，泰之前如上水之篙，泰之世如高竿之頂，泰之後如下阪之車。故否可以致泰，泰必至於否。故聖人憂泰不憂否。否易振，泰難持。

世之衰也，卑幼賤微氣高志肆而無上，子弟不知有父母，婦不知有舅姑，後進不知有先達，士民不知有官師，郎署不知有公卿，偏稗軍士不知有主帥。目空空而氣勃勃，恥於分義而敢於陵駕。嗚呼！世道至此，未有不亂不亡者也。

節文度數，聖人之所以防肆也。偽禮文不如真愛敬，真簡率不如偽禮文。偽禮文猶足以成體，真簡率每至於逾閑；偽禮文流而為象恭滔天，真簡率而為禮法掃地。七賢八達，簡率之極也。舉世牛馬而晉因以亡。近世士風祟尚簡率；蕩然無檢，嗟嗟！吾莫知所終矣。

天下之勢頓可為也，漸不可為也。頓之來也驟驟多無根，漸之來也深深則難撼。頓著力在終，漸著力在始。

造物有涯而人情無涯，以有涯足無涯，勢必爭，故人人知足則天下有餘。造物有定而人心無定，以無定撼有定，勢必敗。

故人人安分則天下無事。

天地有真氣，有似氣。故有鳳皇則有昭明，有粟谷則有稂莠，兔葵似葵，燕麥似麥，野菽似菽，槐藍似槐之類。人亦然皆似氣之所鐘也。

聖賢

孔子是五行造身，兩儀成性。其餘聖人得金氣多者則剛明果斷，得木氣多者則樸素質直，得火氣多者則發揚奮迅，得水氣多者則明徹圓融，得土氣多者則鎮靜渾厚，得陽氣多者則光明軒豁，得陰氣多者則沉默精細。氣質既有所限，雖造其極，終是一偏底聖人。此七子者，共事多不相合，共言多不相入，所同者大根本大節目耳。

孔顏窮居，不害其為仁覆天下，何則？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未嘗一日忘也。

聖人不落氣質，賢人不渾厚便直方，便著了氣質色相；聖人不帶風土，賢人生燕趙則慷慨，生吳越則寬柔，就染了風土氣習。

性之聖人，只是個與理相忘，與道為體，不待思，惟橫行直撞，恰與時中吻合。反之，聖人常常小心，循規蹈矩，前望後顧，才執得中字，稍放鬆便有過不及之差。是以希聖君子心上無一時任情恣意處。

聖人一，聖人全，一則獨詣其極，全則各臻其妙。惜哉！

至人有聖人之功而無聖人之全者，囿於見也。

所貴乎剛者，貴其能勝己也，非以其能勝人也。子路不勝其好勇之私，是為勇字所伏，終不成個剛者。聖門稱剛者誰？吾以為恂恂之顏子，其次魯鈍之曾子而已，餘無聞也。

天下古今一條大路，曰大中至正，是天造地設的。這個路上古今不多幾人走，曰堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾、思、孟，其餘識得的周、程、張、朱，雖走不到盡頭，畢竟是這路上人。將這個路來比較古今人，雖伯夷、伊、惠也是異端，更那說那佛、老、楊、墨、陰陽術數諸家。若論個分曉，伯夷、伊、惠是旁行的，佛、老、楊、墨是斜行的，陰陽星數是歧行的。本原處都從正路起，卻念頭一差，走下路去，愈遠愈繆。所以說，異端言本原不異而發端異也。何也？佛之虛無是吾道中寂然不動差去，老之無為是吾道中守約施博差去，為我是吾道中正靜自守差去，兼愛是吾道中萬物一體差去，陰陽家是吾道中敬授人時差去，術數家是吾道中至誠前知差去。看來大路上人時為佛，時為老，時為楊，時為墨，時為陰陽術數，是合數家之所長。岔路上人佛是佛，老是老，楊是楊，墨是墨，陰陽術數是陰陽術數，殊失聖人之初意。譬之五味不適均不可以專用也，四時不錯行不可以專今也。

聖人之道不奇，才奇便是賢者。

戰國是個慘酷的氣運，巧偽的世道，君非富強之術不講，臣非功利之策不行，六合正氣獨鐘在孟子身上。故在當時疾世太嚴，憂民甚切。

清任和時，是孟子與四聖人議定的謚法。祖術堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土，是子思作仲尼的贊語。

聖賢養得天所賦之理完，仙家養得天所賦之氣完。然出陽脫殼，仙家未嘗不死，特留得此氣常存。性盡道全，聖賢未嘗不死，只是為此理常存。若修短存亡，則又系乎氣質之厚薄，聖賢不計也。

賢人之言視聖人未免有病，此其大較耳。可怪俗儒見說是聖人語，便回護其短而推類以求通；見說是賢人之言，便洗索其疵而深文以求過。設有附會者從而欺之，則陽虎優孟皆失其真，而不免徇名得象之譏矣。是故儒者要認理，理之所在，雖狂夫之言，不異於聖人。聖人豈無出於一時之感，而不可為當然不易之訓者哉？

堯、舜功業如此之大，道德如此之全，孔子稱贊不啻口出。

在堯、舜心上有多少缺然不滿足處！道原體不盡，心原趁不滿，勢分不可強，力量不可勉，聖人怎放得下？是以聖人身囿於勢分，力量之中，心長於勢分、力量之外，才覺足了，便不是堯、舜。

伊尹看天下人無一個不是可憐的，伯夷看天下人無—個不是可惡的，柳下惠看天下人無個不是可與的。

浩然之氣孔子非無，但用的妙耳。孟子一生受用全是這兩字。我嘗云：「孟於是浩然之氣，孔於是渾然之氣。渾然是浩然的歸宿。浩然是渾然的作用。惜也！孟子未能到渾然耳。」

聖學專責人事，專言實理。

二女試舜，所謂書不可盡信也，且莫說玄德升聞，四嶽共薦。以聖人遇聖人，一見而人品可定，一語而心理相符，又何須試？ 即帝艱知人，還須一試，假若舜不能諧二女，將若之何？是堯輕視骨肉，而以二女為市貨也，有是哉？

自古功業，惟孔孟最大且久。時雍風動，今日百姓也沒受用處，賴孔孟與之發揮，而堯、舜之業至今在。

堯、舜、周、孔之道，如九達之衢，無所不通；如代明之日月，無所不照。其餘有所明，必有所昏，夷、尹、柳下惠昏於清、任、和，佛氏昏於寂，老氏昏於裔，楊氏昏於義，墨氏昏於仁，管、商昏於法。其心有所向也，譬之鵑鴿知南；其心有所厭也，譬之盍旦惡夜。豈不純然成一家人物？競是偏氣。

堯、舜、禹、文、周、孔，振古聖人無一毫偏倚，然五行所鐘，各有所厚，畢竟各人有各人氣質。堯敦大之氣多，舜精明之氣多，禹收斂之氣多，文王柔嘉之氣多，周公文為之氣多，孔子莊嚴之氣多，熟讀經史自見。若說天縱聖人，如太和元氣流行略不沾著一些，四時之氣純是德性，用事不落一毫氣質，則六聖人須索一個氣象無毫髮不同方是。

讀書要看聖人氣象性情。鄉黨見孔子氣象十九至其七情。

如回非助我牛刀割雞，見其喜處；由之瑟，由之使門人為臣，仍然於沮溺之對，見其怒處；喪予之慟，獲麟之泣，見其哀處；侍側言志之問，與人歌和之時，見其樂處；山梁雌雉之嘆，見其愛處；斥由之佞，答子貢「君子有惡」之語，見其惡處；周公之夢，東周之想，見其欲處。便見他發而皆中節處。

費宰之辭，長府之止，看閔子議論，全是一個機軸，便見他和悅而諍。處人論事之法，莫妙於閔於天生的一段中平之氣。

聖人妙處在轉移人不覺，賢者以下便露圭角，費聲色，做出來只見張皇。

或問，「孔、孟周流，到處欲行其道，似技癢的？」曰：「聖賢自家看的分數真，天生出我來，抱千古帝王道術，有旋乾轉坤手投，只兀兀家居，甚是自負，所以遍行天下以求遇夫可行之君。既而天下皆無一遇，猶有九夷、浮海之思，公山佛肸之往。

夫子豈真欲如此？只見吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民，必得君而後術可施也。譬之他人孺子入井與已無幹，既在井畔，又知救法，豈忍袖手？

明道答安石能使愧屈，伊川答子由，遂激成三黨，可以觀二公所得。

休作世上另一種人，形一世之短。聖人也只是與人一般，才使人覺異樣便不是聖人。

平生不作圓軟態，此是丈夫。能軟而不失剛方之氣，此是大丈夫。聖賢之所以分也。

聖人於萬事也，以無定體為定體，以無定用為定用，以無定見為定見，以無定守為定守。賢人有定體，有定用，有定見，有定守。故聖人為從心所欲，賢人為立身行己，自有法度。

聖賢之私書，可與天下人見；密事，可與天下人知；不意之言，可與天下人聞；暗室之中，可與天下人窺。

好問、好察時，著一我字不得，此之謂能忘。執兩端時，著一人字不得，此之謂能定。欲見之施行，略無人己之嫌，此之謂能化。

無過之外，更無聖人；無病之外，更無好人。賢智者於無過之外求奇，此道之賊也。

積愛所移，雖至惡不能怒，狃於愛故也；積惡所習，雖至感莫能回，狃於惡故也。惟聖人之用情不狃。

聖人有功於天地，只是人事二字。其盡人事也，不言天命，非不知回天無力，人事當然，成敗不暇計也。

或問：「狂者動稱古人，而行不掩言，無乃行本顧言乎？孔子奚取焉？」曰：「此與行不顧言者人品懸絕。譬之於射，立拱把於百步之外，九矢參連，此養由基能事也。孱夫拙射，引弦之初，亦望拱把而從事焉，即發，不出十步之遠，中不近方丈之鵠，何害其為志士？又安知日關弓，月抽矢，白首終身，有不為由基者乎？是故學者貴有志，聖人取有志。狷者言尺行尺，見寸守寸，孔子以為次者，取其守之確，而恨其志之隘也。今人安於凡陋，惡彼激昂，一切以行不顧言沮之，又甚者，以言是行非謗之，不知聖人豈有一蹴可至之理？『希聖人豈有一朝徑頓之術？只有有志而廢於半途，未有無志而能行跬步者。」或曰：「不言而躬行何如？」曰：「此上智也，中人以下須要講求博學、審問、明辯，與同志之人相砥礪奮發，皆所以講求之也，安得不言？若行不顧言，則言如此而行如彼，口古人而心衰世，豈得與狂者同日語哉？」

君子立身行已自有法度，此有道之言也。但法度自堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔以來只有一個，譬如律令一般，天下古今所共守者。若家自為律，人自為令，則為伯夷、伊尹、柳下惠之法度。故以道為法度者，時中之聖；以氣質為法度者，一偏之聖。

聖人是物來順應，眾人也是物來順應。聖人之順應也，從廓然太公來，故言之應人如響，而吻合乎當言之理；行之應物也，如取詣宮中，而吻合乎當行之理。眾人之順應也，從任情信意來，故言之應人也，好莠自口，而鮮與理合；事之應物也，可否惟欲，而鮮與理合。君子則不然，其不能順應也，不敢以順應也。議之而後言，言猶恐尤也；擬之而後動，動猶恐悔也。

卻從存養省察來。噫！今之物來順應者，人人是也，果聖人乎？

可哀也已！

聖人與眾人一般，只是盡得眾人的道理，其不同者，乃眾人自異於聖人也。

天道以無常為常，以無為為為。聖人以無心為心，以無事為事。

萬物之情，各求自遂者也。惟聖人之心，則欲遂萬物而志自遂。

為宇宙完人甚難，自初生以至屬纊，徹頭徹尾無些子破綻尤難，恐亙古以來不多幾人。其徐聖人都是半截人，前面破綻，後來修補，以至終年晚歲，才得幹凈成就了一個好人，還天付本來面目，故曰湯武反之也。曰反，則未反之前便有許多欠缺處。今人有過便甘自棄，以為不可復入聖人境域，不知盜賊也許改惡從善，何害其為有過哉？只看歸宿處成個甚人，以前都饒得過。

聖人低昂氣化，挽回事勢，如調劑氣血，損其侈不益其強，補其虛不甚其弱，要歸於平而已。不平則偏，偏則病，大偏則大病，小偏則小病。聖人雖欲不平，不可得也。

聖人絕四，不惟纖塵微障無處著腳，即萬理亦無作用處，所謂順萬事而無情也。

聖人胸中萬理渾然，寂時則如懸衡鑒，感之則若決江河，未有無故自發一善念。善念之發，胸中不純善之故也。故惟旦晝之牿食，然後有夜氣之清明。聖人無時不夜氣，是以胸中無無故自見光景。

法令所行，可以使土偶奔趨；惠澤所浸，可以使枯木萌孽；教化所孚，可以使鳥獸伏馴；精神所極，可以使鬼神感格，吾必以為聖人矣。

聖人不強人以太難，只是撥轉他一點自然底肯心。

參贊化育底聖人，雖在人類中，其實是個活天，吾嘗謂之人天。

孔子只是一個通，通外更無孔子。

聖人不隨氣運走。不隨風俗走，不隨氣質走。

聖人平天下，不是夷山填海，高一寸還他一寸，低一分還他一分。

聖而不可知之之謂神。不可知，可知之祖也。無不可知做可知不出，無可知則不可知何所附屬？

只為多了這知覺，便生出許多情緣，添了許多苦惱。落花飛絮豈無死生？他只恁委和委順而已。或曰：「聖學當如是乎？」

曰：「富貴、貧賤、壽夭、寵辱，聖人末嘗不落花飛絮之耳。雖有知覺，心不為知覺苦。」

聖人心上再無分毫不自在處。內省不疚，既無憂懼，外至之患，又不怨尤，只是一段不釋然，卻是畏天命，悲人窮也。

定靜安慮，聖人無一刻不如此。或曰：「喜怒哀樂到面前何如？」曰：「只恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。」

有相予者，謂面上部位多貴，處處指之。予曰：「所憂不在此也。汝相予一心要包藏得天下理，相予兩肩要擔當得天下事，相予兩腳要踏得萬事定，雖不貴，子奚憂？不然，予有愧於面也。」

物之入物者染物，入於物者染於物；惟聖人無所入，萬物亦不得而入之。惟無所入，故無所不入。惟不為物入，故物亦不得而離之。

人於吃飯穿衣，不曾說我當然不得不然，至於五常百行，卻說是當然不得不然，又竟不能然。

孔子七十而後從心，六十九歲未敢從也。眾人一生只是從心，從心安得好？聖學戰戰兢兢，只是降伏一個從字，不曰戒慎恐懼，則日憂勤惕勵，防其從也。豈無樂的，樂也只是樂天。眾人之樂則異是矣。任意若不離道，聖賢性不與人殊，何苦若此？

日之於萬形也，鑒之於萬象也，風之於萬籟也，尺度權衡之於輕重長短也，聖人之於萬事萬物也，因其本然付以自然，分毫我無所與焉。然後感者常平，應者常逸，喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也。萬感劻勷，眾動轇轕，而吾心之天如故也。

平生無一事可瞞人，此是大快樂。

堯、舜雖是生知安行，然堯、舜自有堯、舜工夫。學問但聰明睿智，千百眾人豈能不資見聞，不待思索？朱文公云：聖人生知安行，更無積累之漸。聖人有聖人底積累，豈儒者所能測識哉？

聖人不矯。

聖人一無所昏。

孟子謂文王取之，而燕民不悅則勿取，雖非文王之心，最看得時勢定。文王非利天下而取之，亦非惡富貴而逃之，順天命之予奪，聽人心之向背，而我不與焉。當是時，三分天下才有其二，即武王亦動手不得，若三分天下有其三，即文王亦束手不得。《酌》之詩曰：「遵養時晦，時純熙矣，是用大介。」天命人心一毫假借不得。商家根深蒂固，須要失天命人心到極處，周家積功累仁，須要收天命人心到極處，然後得失界限決絕潔凈，無一毫粘帶。如瓜熟自落，栗熟自墜，不待剝摘之力；且莫道文王時動得手，即到武王時，紂又失了幾年人心，武王又收了幾年人心。牧誓武成取得，何等費唇舌！多士多方守得，何等耽驚怕；則武王者，生摘勁剝之所致也。又譬之瘡落痂、雞出卵，爭一刻不得。若文王到武王時定不犯手，或讓位微箕為南河陽城之避，徐觀天命人心之所屬，屬我我不卻之使去，不屬我我不招之使來，安心定志，任其自去來耳。此文王之所以為至德。使安受二分之歸，不惟至德有損，若紂發兵而問，叛人即不勝，文王將何辭？雖萬萬出文王下者，亦不敢安受商之叛國也。用是見文王仁熟智精，所以為宣哲之聖也。

湯禱桑林以身為犧，此史氏之妄也。按湯世十八年旱，至二十三年禱桑林責六事，於是早七年矣，天乃雨。夫農事冬旱不禁三月，夏旱不禁十日，使湯持七年而後禱，則民已無孑遺矣，何以為聖人？即湯以身禱而天不雨，將自殺，與是絕民也，將不自殺，與是要天也，湯有一身能供幾禱？天雖享祭，寧欲食湯哉？是七年之間，歲歲有早，未必不禱，歲歲禱雨，未必不應，六事自責，史醫特紀其一時然耳。以人禱，斷斷乎其無也。

伯夷見冠不正，望望然去之，何不告之使正？柳下惠見袒裼裸程，而由由與偕，何不告之使衣？故曰：不夷不惠，君子後身之珍也。

亙古五帝三王不散之精英，鑄成一個孔子，餘者猶成顏、曾以下諸賢至思、孟，而天地純粹之氣索然一空矣。春秋戰國君臣之不肖也宜哉！後乎此者無聖人出焉。靳孔、孟諸賢之精英，而未盡泄與！

品藻

獨處看不破，忽處看不破，勞倦時看不破，急遽倉卒時看不破，驚憂驟感時看不破，重大獨當時看不破，吾必以為聖人。

聖人做出來都是德性，賢人做出來都是氣質，眾人做出來都是習俗，小人做出來都是私慾。

漢儒雜道，宋儒隘道。宋儒自有宋儒局面，學者若入道，且休著宋儒橫其胸中，只讀六經四書而體玩之，久久胸次自是不同。若看宋儒，先看濂溪、明道。

一種人難悅亦難事，只是度量褊狹，不失為君子；一種人易事亦易悅，這是貪汙軟弱，不失為小人。

為小人所薦者，辱也；為君子所棄者，恥也。

小人有恁一副邪心腸，便有一段邪見識；有一段邪見識，便有一段邪議論；有一段邪議論，便引一項邪朋黨，做出一番邪舉動。其議論也，援引附會，盡成一家之言，攻之則圓轉遷就而本可破；其舉動也，借善攻善，匿惡濟惡，善為騎墻之計，擊之則疑似牽纏而不可斷。此小人之尤，而借君子之跡者也。

此藉君子之名，而濟小人之私者也。亡國敗家，端是斯人。

明白小人，剛戾小人，這都不足恨。所以易惡陰柔陽只是一個，惟陰險伏而多瑞，變幻而莫測，駁雜而疑似，譬之光天化日，黑白分明，人所共見，暗室晦夜，多少埋伏，多少類象，此陰陽之所以別也。虞廷黜陟，惟曰幽明，其以是夫？

富於道德者不矜事功，猶矜事功，道德不足也；富於心得者不矜聞見，猶矜獲見，心得不足也。文藝自多浮薄之心也，富貴自雄，卑陋之見也。此二人者，皆可憐也，而雄富貴者更不數於丈夫。行彼其冬烘盛大之態，皆君子之所欲嘔者也。而彼且志驕意得，可鄙孰甚焉？

士君子在塵世中，擺脫得開，不為所束縛；擺脫得凈，不為所汙蔑，此之謂天挺人豪。

藏名遠利，夙夜汲汲乎實行者，聖人也。為名修，為利勸，夙夜汲汲乎實行者，賢人也。不占名標，不尋利孔，氣昏志惰，荒德廢業者，眾人也。炫虛名，漁實利，而內存狡獪之心，陰為鳥獸之行者，盜賊也。

圈子裏幹實事，賢者可能；圈子外幹大事非豪傑不能。或曰：「圈子外可幹乎？」曰：「世俗所謂圈子外，乃聖賢所謂性分內也。人守一官，官求一稱，內外皆若人焉，天下可庶幾矣，所謂圈子內幹實事者也。心切憂世，志在匡時，茍利天下，文法所不能拘，茍計成功，形跡所不必避，則圈子外幹大事者也。

識高千古，慮周六合，挽末世之頹風，還先王之雅道，使海內復嘗秦漢以前之滋味，則又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾將與之共流涕矣。乃若硜硜狃眾見，惴惴循弊規，威儀文辭，燦然可觀，勤慎謙默，居然寡過，是人也，但可為高官耳，世道奚賴焉？

達人落葉窮通，浮雲生死；高士睥睨古今，玩弄六合；聖人古今一息，萬物一身；眾人塵棄天真，腥集世味。

陽君子取禍，陰君子獨免；陽小人取禍，陰小人得福。陽君子剛正直方，陰君於柔嘉溫厚；陽小人暴慶放肆，陰小人奸回智巧。

古今士率有三品：上士不好名，中士好名，下士不知好名。

上士宜道德，中士重功名，下士重辭章，斗筲之人重富貴。

人流品格，以君子小人定之，大率有九等，有君子中君子，才全德備，無往不宜者也。有君子，優於德而短於才者也。有善人，恂雅溫樸，僅足自守，識見雖正，而不能自決，躬行雖力，而不能自保。有眾人，才德識見俱無足取，與世浮沉，趨利避害，祿祿風俗中無自表異。有小人，偏氣邪心，惟己私是殖，茍得所欲，亦不害物。有小人中小人，貪殘陰狠，恣意所極，而才足以濟之，斂怨怙終，無所顧忌。外有似小人之君子，高峻奇絕，不就俗檢，然規模弘遠，小疵常類，不足以病之。有似君子之小人，老詐濃文，善藏巧借，為天下之大惡，占天下之大名，事幸不敗當時，後世皆為所欺而競不知者。有君子小人之間，行亦近正而偏，語亦近道而雜，學圓通便近於俗，尚古樸則入於腐，寬便姑息，嚴便猛鷙。是人也，有君子之心，有小人之過者也，每至害道，學者成之。

有俗檢，有禮檢。有通達，有放達。君子通達於禮檢之中，騷士放達於俗檢之外。世之無識者，專以小節細行定人品，大可笑也。

上才為而不為，中才只見有為，下才一無所為。

心術平易，制行誠直，語言疏爽，文章明達，其人必君子也。心術微暖，制行詭秘，語言吞吐，文章晦澀，其人亦可知矣。

有過不害為君子，無過可指底，真則聖人，偽則大奸，非鄉願之媚世，則小人之欺世也。

從欲則如附膻，見道則若嚼蠟，此下愚之極者也。

有涵養人心思極細，雖應倉卒，而胸中依然暇豫，自無粗疏之病。心粗便是學不濟處。

功業之士，清虛者以為粗才，不知堯、舜、禹、湯、臯、夔、稷、契功業乎？清虛乎？飽食暖衣而工騷墨之事，話玄虛之理，謂勤政事者為俗吏，謂工農桑者為鄙夫，此敝化之民也，堯、舜之世無之。

觀人括以五品：高、正、雜、庸、下。獨行奇識曰高品，賢智者流。擇中有執曰正品，聖賢者流。有善有過曰雜品，勸懲可用。無短無長曰庸品，無益世用。邪偽二種曰下品，慎無用之。

氣節信不過人，有出一時之感慨，則小人能為君子之事；有出於一念之剽竊，則小人能盜君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，當危能奮安而喪其平生者，此皆不自涵養中來。

若聖賢學問，至死更無破綻。

無根本底氣節，如酒漢毆人，醉時勇，醒時索然無分毫氣力。無學問底識見，如庖人煬竈，面前明，背後左右無一些照顧，而無知者賞其一時，惑其一偏，每擊節嘆服，信以終身。吁！難言也。

眾惡必察，是仁者之心。不仁者聞人之惡，喜談樂道。疏薄者聞人之惡，深信不疑。惟長者知惡名易以汙人，而作惡者之好為誣善也，既察為人所惡者何人，又察言者何心，又察致惡者何由，耐心留意，獨得其真，果在位也，則信任不疑，果不在位也，則舉辟無貳，果如人所中傷也，則扶救必力。嗚呼！

此道不明久矣。

黨錮諸君，只是褊淺無度量。身當濁世，自處清流，譬之涇渭，不言自別。正當遵海濱而處，以待天下之清也，卻乃名檢自負，氣節相高，志滿意得，卑視一世而踐踏之，譏謗權勢而狗彘之，使人畏忌奉承愈熾愈驕，積津要之怒，潰權勢之毒，一朝而成載胥之兇，其死不足惜也。《詩》稱「明哲保身」，孔稱「默足有容，免於刑戮」，豈貴貨清市直，甘鼎鑊如飴哉？申、陳二子，得之郭林宗幾矣。顧廚俊及吾道中之罪人也，僅愈於卑汙耳。若張儉則又李膺、范滂之罪人，可誅也夫！

問：「嚴子陵何如？」曰：「富貴利達之世不可無此種高人，但朋友不得加於君臣之上。五臣與舜同僚友，今日比肩，明日北面而臣之，何害其為聖人？若有用世之才，抱憂世之志，朋時之所講求，正欲大行，竟施以康，天下孰君孰臣，正不必爾。如欲遠引高蹈，何處不可藏身，便不見光武也得，既見矣，猶友視帝，而加足其腹焉，恐道理不當如是，若光武者則大矣。」

見是賢者，就著意回護，雖有過差，都向好邊替他想；見是不賢者，就著意搜索，雖有偏長，都向惡邊替他想，自宋儒以來率坐此失。大叚都是個偏識見，所謂好而不知其惡，惡而不知其美者。惟聖人便無此失，只是此心虛平。

蘊藉之士深沉，負荷之士弘重，斡旋之士圓通，康濟之士精敏。反是皆凡才也，即聰明辯博無補焉。

君子之交怕激，小人之交怕合。斯二者，禍人之國，其罪均也。

聖人把得定理，把不得定勢。是非，理也。成敗，勢也。

有勢不可為而猶為之者，惟其理而已。知此則三仁可與五臣比事功，孔子可與堯、舜較政治。

未試於火，皆純金也。未試於事，皆完人也。惟聖人無往而不可。下聖人一等皆有所不足，皆可試而敗。夫三代而下人物，豈甚相遠哉？生而所短不遇於所試，則全名定論，可以蓋棺，不幸而偶試其所不足，則不免為累。夫試不試之間，不可以定人品也。故君子觀人不待試，而人物高下終身事業不爽分毫，彼其神識自在世眼之外耳。

世之頹波，明知其當變，狃於眾皆為之而不敢動；事之義舉，明知其當為，狃於眾皆不為而不敢動，是亦眾人而已。提抱之兒得一果餅，未敢輒食，母嘗之而後入口，彼不知其可食與否也。既知之矣，猶以眾人為行止，可愧也夫惟英雄豪傑不徇習以居非，能違俗而任道，夫是之謂獨復。嗚呼！此庸人智巧之士，所謂生事而好異者也。

土氣不可無，傲氣不可有。士氣者，明於人己之分，守正而不詭隨。傲氣者，昧於上下之等，好高而不素位。自處者每以傲人為士氣，觀人者每以士氣為傲人。悲夫！故惟有士氣者能謙己下人。彼做人者昏夜乞哀，或不可知矣。

體解神昏、志消氣沮，天下事不是這般人幹底。接臂抵掌，矢志奮心，天下事也不是這般人幹底。幹天下事者，智深勇沉、神閑氣定，有所不言，言必當，有所不為，為必成。不自好而露才，不輕試以倖功，此真才也，世鮮識之。近世惟前二種人，乃互相譏，識者胥笑之。

賢人君子，那一種人裏沒有？鄙夫小人，那一種人裏沒有？

世俗都在那爵位上定人品，把那邪正卻作第二著看。今有僕隸乞丐之人，特地做忠孝節義之事，為天地間立大綱常，我當北面師事之；環視達官貴人，似俛首居其下矣。論到此，那富貴利達與這忠孝節義比來，豈直太山鴻毛哉？然則匹夫匹婦未可輕，而下士寒儒其自視亦不可渺然小也。故論勢分，雖抱關之吏，亦有所下以伸其尊。論性分，則堯、舜與途人可揖讓於一堂。論心談道，孰貴孰賤？孰尊孰卑？故天地問惟道貴，天地間人惟得道者貴。

山林處士常養一個傲慢輕人之象，常積一腹痛憤不平之氣，此是大病痛。

好名之人充其心，父母兄弟妻子都顧不得，何者？名無兩成，必相形而後顯。葉人證父攘羊，陳仲子惡兄受鵝，周澤奏妻破戒，皆好名之心為之也。

世之人常把好事讓與他人做，而甘居已於不肖，又要掠個好名兒在身上，而詆他人為不肖。悲夫！是益其不肖也。

理聖人之口易，理眾人之口難。至人之口易為眾人，眾人之口難為聖人，豈直當時之毀譽，即千古英雄豪傑之士，節義正直之人，一入議論之家，彼臧此否，各騁偏執，互為雌黃。

譬之舞文吏出入人罪，惟其所欲，求其有大公至正之見，死者復生。而響服者幾人？是生者肆口，而死者含冤也。噫！使臧否人物者，而出於無聞之士，猶昔人之幸也。彼擅著作之名，號為一世人傑，而立言不慎，則是獄成於廷尉，就死而莫之辯也，不仁莫大焉。是故君子之論人，與其刻也寧恕。

正直者必不忠厚，忠厚者必不正直。正直人植綱常扶世道，忠厚人養和平培根本。然而激天下之禍者，正直之人；養天下之禍者，忠厚之過也。此四字兼而有之，惟時中之聖。

露才是士君子大病痛，尤其甚於飾才。露者，不藏其所有也。飾者，虛剽其所無也。

士有三不顧：行道濟時人顧不得愛身，富貴利達人顧不得愛德，全身遠害人顧不得愛天下。

其事難言而於心無愧者，寧滅其可知之跡。故君子為心受惡，太伯是已。情有所不忍，而義不得不然者，寧負大不韙之名。故君子為理受惡，周公是已。情有可矜，而法不可廢者，寧自居於忍以伸法。故君子為法受惡，武侯是已。人皆為之，而我獨不為，則掩其名以分謗。故君子為眾受惡，宋子罕是已。

不欲為小人，不能為君子。畢竟作甚麽人？曰：眾人。既眾人，當與眾人伍矣，而列其身名於士大夫之林可乎？故眾人而有士大夫之行者榮，士大夫而為眾人之行者辱。

天之生人，雖下愚亦有一竅之明聽其自為用。而極致之，亦有可觀而不可謂之才。所謂才者，能為人用，可圓可方，能陰能陽，而不以已用者也，以己用皆偏才也。

心平氣和而有強毅不可奪之力，秉公持正而有圓通不可拘之權，可以語人品矣。

從容而不後事，急遽而不失容，脫略而不疏忽，簡靜而不涼薄，真率而不鄙俚，溫潤而不脂韋，光明而不淺浮，沉靜而不陰險，嚴毅而不苛刻，周匝而不煩碎，權變而不譎詐，精明而不猜察，亦可以為成人矣。

厚德之士能掩人過，盛德之士不令人有過。不令人有過者，體其不得已之心，知其必至之情，而預遂之者也。

烈士死志，守士死職，任士死怨，忿士死鬥，貪士死財，躁士死言。

知其不可為而遂安之者，達人智士之見也；知其不可為而猶極力以圖之者，忠臣孝子之心也。

無識之士有三恥：恥貧，恥賤，恥老。或曰：「君子獨無恥與？」曰：「有恥。親在而貧恥，用賢之世而賤恥，年老而德業無聞恥。」

初開口便是煞尾語，初下手便是盡頭著，此人大無含蓄，大不濟事，學者戒之。

一個俗念頭，一雙俗眼目，一口俗話說，任教聰明才辯，可惜錯活了一生。

或問：「君子小人辯之最難？」曰：「君子而近小人之跡，小人而為君子之態，此誠難辯。若其大都，則如皂白不可掩也。君子容貌敦大老成，小人容貌浮薄瑣屑。君子平易，小人蹺蹊；君子誠實，小人奸詐；君子多讓，小人多爭；君子少文，小人多態。君子之心正直光明，小人之心邪曲微暖。君子之言雅淡質直，惟以達意；小人之言鮮濃柔澤，務於可人。君子與人親而不昵，宜諒而不養其過；小人與人狎而致情，諛悅而多濟其非。君子處事可以盟天質日，雖骨肉而不阿；小人處事低昂世態人情，雖昧理而不顧。君子臨義慷慨當前，惟視天下國家人物之利病，其禍福毀譽了不關心；小人防義則觀望顧忌，先慮爵祿身家妻子之便否，視社稷蒼生漫不屬己。君子事上，禮不敢不恭，難使任道；小人事上，身不知為我，側意隨人。君子禦下，防其邪而體其必至之情；小人禦下，遂吾欲而忘彼同然之願。君子自奉節儉恬雅，小人自奉汰侈彌文。君子親賢愛士，樂道人之善；小人嫉賢妒能，樂道人之非。如此類者，色色頓殊。孔子日：」患不知人「，吾以為終日相與，其類可分，雖善矜持，自有不可掩者在也。

今之論人者，於辭受不論道義，只以辭為是，故辭寧矯廉，而避貪愛之嫌。於取與不論道義，只以與為是，故與寧傷惠，而避吝嗇之嫌。於怨怒不論道義，只以忍為是，故禮雖當校，而避無量之嫌。義當明分，人皆病其諛而以倨傲矜陵為節概；禮當持體，人皆病其倨而以過禮足恭為盛德。惟儉是取者，不辯禮有當豐；惟默是貴者，不論事有當言。此皆察理不精，貴賢知而忘其過者也。噫！與不及者誠有間矣，其賊道均也。

狃淺識狹聞，執偏見曲說，守陋規格套，斯人也若為鄉里常人，不足輕重，若居高位有令名，其壞世教不細。

以粗疏心看古人親切之語，以煩躁心看古人靜深之語，以浮泛心看古人玄細之語，以淺狹心看古人博洽之語，便加品隲，真孟浪人也。

文姜與弒桓公，武後滅唐子孫，更其國廟，此二婦者，皆國賊也，而祔葬於墓，祔祭於廟，禮法安在？此千古未反一大案也。或曰：「子無廢母之義。」噫！是言也，閭閻市井兒女之識也，以禮言，三綱之重等於天地，天下共之。子之身，祖廟承繼之身，非人子所得而有也。母之罪，宗廟君父之罪，非人子所得而庇也。文姜、武後，莊公、中宗安得而私之？以情言，弒吾身者與我同丘陵，易吾姓者與我同血食；祖父之心悅乎？怒乎？對子而言則母尊，對祖父而言，則吾母臣妾也。以血屬而言，祖父我同姓，而母異姓也，子為母忘身可也，不敢仇，雖殺我可也不敢仇。宗廟也，父也，我得而專之乎？。專祖父之廟以濟其私，不孝；重生我之恩，而忘祖父之仇，亦不孝；不體祖父之心，強所仇而與之共土同牢，亦不孝。二婦之罪當誅，吾為人子不忍行，亦不敢行也；有為國討賊者，吾不當聞，亦不敢罪也。不誅不討，為吾母者逋戮之元兇也。葬於他所，食於別宮，稱後夫人而不系於夫，終身哀悼，以傷吾之不幸而已。莊公、中宗皆昏庸之主，吾無責矣。吾恨當時大臣陷君於大過而不顧也。或曰：「葬我小君文姜，夫子既許之矣，於何罪，焉？」曰：「此胡氏失仲尼之意也。仲尼蓋傷魯君臣之昧禮，而特著其事以示譏爾。曰我言不當我而我之也，曰小君言不成小君而小君之也。與歷世夫人同書而不異其詞，仲尼之心豈無別白至此哉？『不然，姜氏會齊侯，每行必書其惡，惡之深如此而肯許其為我小君耶？」或曰：「子狃於母重而不敢不尊，授狃於君命而不敢不從，是亦權變之禮耳。」余曰：「否！否！宋桓夫人出耳，襄公立而不敢迎其母，聖人不罪。襄公之薄恩而美夫人之守禮，況二婦之罪彌漫宇宙萬倍於出者，臣子忘祖父之重，而尊一罪大惡極之母，以伸其私，天理民彜滅矣。道之不明一至是哉！余安得而忘言？」

平生無一人稱譽，其人可知矣。平生無一人詆毀，其人亦可知矣。大如天，聖如孔子，未嘗盡可人意。是人也，無分君子小人皆感激之，是在天與聖人上，賢耶？不肖耶？我不可知矣。

尋行數墨是頭巾見識，慎步矜趨是釵裙見識，大刀闊斧是丈夫見識，能方能圓、能大能小是聖人見識。

春秋人計可否，畏禮義，惜體面。戰國人只是計利害，機械變詐，茍謀成計得，顧甚體面？說甚羞恥？

太和中發出，金石可穿，何況民物有不孚格者乎？

自古聖賢孜孜汲汲，惕勵憂勤，只是以濟世安民為己任，以檢身約己為先圖。自有知以至於蓋棺，尚有未畢之性分，不了之心緣，不惟孔、孟，雖佛、老、墨翟、申、韓皆有一種斃而後已念頭，是以生不為世間贅疣之物，死不為幽冥浮蕩之鬼。

乃西晉王衍輩一出，以身為懶散之物，百不經心，放蕩於禮法之外，一無所忌，以浮談玄語為得聖之清，以滅理廢教為得道之本，以浪遊於山水之間為高人，以銜杯於糟曲之林為達士，人廢職業，家尚虛無，不止亡晉，又開天下後世登臨題詠之禍；長惰慢放肆之風，以至於今。追原亂本，益開釁於莊、列、而基惡於巢、由。有世道之責者，宜所戒矣。

微子抱祭器歸周，為宗祀也。有宋之封，但使先王血食，則數十世之神靈有托，我可也，箕子可也，但屬子她者一人亦可也，若曰事異姓以茍富貴而避之嫌則淺之乎？其為識也，惟是箕子可為夷齊，而洪範之陳、朝鮮之封，是亦不可以已乎？

曰：繫纍之臣，釋囚訪道，待以不臣之禮而使作賓，固聖人之所不忍負也。此亦達節之一事，不可為後世宗臣藉口。

無心者公，無我者明。當局之君子不如旁觀之眾人者，有心有我之故也。

君子豪傑戰兢惕勵，當大事勇往直前；小人豪傑放縱恣睢，拼一命橫行直撞。

老子猶龍不是尊美之辭，蓋變化莫測，淵深不露之謂也。

樂要知內外。聖賢之樂在心，故順逆窮通隨處皆泰；眾人之樂在物，故山溪花鳥遇境才生。

可恨讀底是古人書，作底是俗人事。

言語以不肖而多，若皆上智人，更不須一語。

能用天下而不能用其身，君子惜之。善用其身者，善用天下者也。

粗豪人也自正氣，但一向恁底便不可與人道。

學者不能徙義改過，非是不知，只是積慵久慣。自家由不得自家，便沒一些指望。若真正格致了，便由不得自家，欲罷不能矣。

孔、孟以前人物只是見大，見大便不拘孿小家勢，人尋行數墨，使殺了只成就個狷者。

終日不歇口，無一句可議之言，高於緘默者百倍矣。

越是聰明人越教誨不得。

強恕，須是有這恕心才好。勉強推去，若視他人饑寒痛楚漠然通不動心，是恕念已無，更強個甚？還須是養個恕出來，才好與他說強。

盜莫大於瞞心昧己，而竊劫次之。

明道受用處，陰得之佛、老，康節受用處，陰得之莊、列，然作用自是吾儒。蓋能奴僕四氏，而不為其所用者。此語人不敢道，深於佛、老之莊、列者自然默識得。

鄉原是似不是偽，孟子也只定他個似字。今人卻把似字作偽字看，不惟欠確，且末減了他罪。

不當事，不知自家不濟。才隨遇長，識以窮精。坐談先生只好說理耳。

沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家，不怕你明見真知。眼見得深淵陡澗，心安意肯底直前撞去，到此翻然跳出，無分毫粘帶，非天下第一大勇不能。學者須要知此。

巢父、許由，世間要此等人作甚？荷蕢晨門，長沮架溺知世道已不可為，自有無道則隱一種道理。巢、由一派有許多人皆汙濁堯、舜，噦吐臯、夔，自謂曠古高人，而不知不仕無義潔一身以病天下，吾道之罪人也。且世無巢、許不害其為唐虞，無堯、舜、臯、夔，巢、許也沒安頓處，誰成就你個高人？

而今士大夫聚首時，只問我輩奔奔忙忙、熬熬煎煎，是為天下國家，欲濟世安民乎？是為身家妻子，欲位高金多乎？世之治亂，民之死生，國之安危，只於這兩個念頭定了。嗟夫！

吾輩日多而世益苦，吾輩日貴而民日窮，世何貴於有吾輩哉？

只氣盛而色浮，便見所得底淺。邃養之人安詳沉靜，豈無慷慨激切，發強剛毅時，畢竟不輕恁的。

以激為直，以淺為誠，皆賢者之過。

評品古人，必須胸中有段道理，如權平衡直，然後能稱輕重。若執偏見曲說，昧於時不知其勢，責其病不察其心，未嘗身處其地，未嘗心籌其事，而日某非也，某過也，是瞽指星、聾議樂，大可笑也。君子恥之。

小勇噭燥，巧勇色笑，大勇沉毅，至勇無氣。

為善去惡是，趨吉避兇惑矣。陰陽異端之說也，祀非類之

鬼，禳白致之災，祈難得之福，泥無損益之時，日宗趨避之邪術。悲夫！愚民之抵死而不悟也。即悟之者，亦狃天下皆然，而不敢異。至有名公大人，尤極信尚。嗚呼！反經以正邪慝，將誰望哉？

夫物愚者真，智者偽；愚者完，智者喪。無論人，即鳥之返哺，雉之耿介鳴鳩，均平專一，睢鳩和而不流，雁之貞靜自守，騶虞之仁，獬豸之隸正嫉邪，何嘗有矯偽哉？人亦然，人之全其天者，皆非智巧者也。才智巧，則其天漓矣；漓則其天可奪，惟愚者之天不可奪。故求道真，當求之愚；求不二心之臣以任天下事，亦當求之愚。夫愚者何嘗不智哉？愚者之智，純正專一之智也。

面色不浮，眼光不亂，便知胸中靜定非久養不能。《禮》曰：「儼若思，安定辭，善形容，有道氣象矣。」

於天理汲汲者，於人慾必淡；於私事耽耽者，於公務必疏；於虛文燁燁者，於本實必薄。

聖賢把持得義字最幹凈，無分毫利字干擾。眾人才有義舉，便不免有個利字來擾亂。利字不得，便做義字不成。

道自孔、孟以後，無人識三代以上面目。漢儒無見於精，宋儒無見於大。

有憂世之實心，泫然欲淚，有濟世之實才，施處輒宜。斯人也，我願為曳履執鞭。若聚談紙上，微言不關國家治忽；爭走塵中，眾轍不知黎庶死生，即品格有清濁，均於宇宙無補也。

安重深沉是第一美質。定天下之大難者，此人也。辯天下之大事者，此人也。剛明果斷次之。其他浮薄好任，翹能自喜，皆行不逮者也。即見諸行事而施為無術，反以僨事，此等只可居談論之科耳。

任有七難：繁任要提綱摯領，宜綜核之才。重任要審謀獨斷，宜鎮靜之才。急任要觀變會通，宜明敏之才。密任要藏機相可，宜周慎之才。獨任要擔當執持，宜剛毅之才。兼任要任賢取善，宜博大之才。疑任要內明外朗，宜駕馭之才。天之生人，各有偏長。國家之用人，備用群長。然而投之所向輒不濟事者，所用非所長，所長非所用也。

操進退用舍之權者，要知大體。若專以小知觀人，則卓犖奇偉之士都在所遺。何者？敦大節者不為細謹，有遠略者或無小才，肩巨任者或無捷識；而聰明材辯、敏給圓通之士，節文習熟、聞見廣洽之人，類不能裨緩急之用。嗟夫！難言之矣。

士之遇不遇，顧上之所愛憎也。

居官念頭有三用：念念用之君民，則為吉士。念念用之套數，則為俗吏。念念用之身家，則為賊臣。

小廉曲謹之土，循塗守轍之人，當太平時，使治一方、理一事，盡能本職。若定難決疑，應卒蹈險，寧用破綻人，不用尋常人。雖豪悍之魁，任俠之雄，駕禦有方，更足以建奇功，成大務。噫！難與曲局者道。

聖人悲時憫俗，賢人痛世疾俗，眾人混世逐俗，小人敗常亂俗。嗚呼！小人壞之，眾人從之，雖憫雖疾，、競無益矣。故明王在上，則移風易俗。

觀人只諒其心，心茍無他跡，皆可原。如下官之供應未備，禮節偶疏，此豈有意簡傲乎？簡傲上官以取罪，甚愚者不為也，何怒之有？供應豐溢，禮節卑屈，此豈敬戎乎？將以說我為進取之地也，何感之有？

今之國語鄉評，皆繩人以細行，細行一虧，若不可容於清議，至於大節都脫略廢墜，渾不說起。道之不明，亦至此乎？

可嘆也已！

凡見識，出於道理者第一，出於氣質者第二，出於世俗者第三，出於自私者為下。道理見識，可建天地，可質鬼神，可推四海，可達萬世，正大公平，光明易簡，此堯、舜、禹、湯文、武、周、孔相與授受者是也。氣質見識，仁者謂之仁，智者謂之智。剛氣多者為賢智，為高明；柔氣多者為沉潛，為謙忍。夷、惠、伊尹、老、莊、申、韓各發明其質之所近是已。

世俗見識，狃於傳習之舊，不辯是非；安於耳目之常，遂為依據。教之則藐不相入，攻之則牢不可破；淺庸卑陋而不可談王道。自秦、漢、唐、宋以采，創業中興，往往多坐此病。故禮樂文章，因陋就簡，紀綱法度，緣勢因時。二帝三王旨趣［楞去木加氵］不曾試嘗，邈不入夢寐，可為流涕者，此輩也已。私見識，利害榮辱橫於胸次，是非可否迷其本真，援引根據亦足成一家之說，附會擴充盡可眩眾人之聽。秦皇本遊觀也，而託言巡狩四嶽；漢武本窮兵也，而託言張皇六師。道自多歧，事有兩端，善辯者不能使服，不知者皆為所惑。是人也設使旁觀，未嘗不明，惟是當局，便不除己，其流之弊，至於禍國家亂世道而不顧，豈不大可憂大可懼哉？故聖賢蹈險履危，把自家搭在中間；定議決謀，把自家除在外面，即見識短長不敢自必，不害其大公無我之心也。

凡為外所勝者，皆內不足也；為邪所奪者，皆正不足也。

二者如持衡然，這邊低一分，那邊即昂一分，未有毫髮相下者也。

善為名者，藉口以掩真心；不善為名者，無心而受惡名。

心跡之間，不可以不辯也。此觀人者之所忽也。

自中庸之道不明，而人之相病無終已。狷介之人病和易者為熟軟，和易之人病狷介者為乖戾；率真之人病慎密者為深險，慎密之人病率真者為粗疏；精明之人病渾厚者為含糊，渾厚之人病精明者為苛刻。使質於孔子，吾知其必有公案矣；孔子者，合千聖於一身，萃萬善於一心，隨事而時出之，因人而通變之，圓神不滯，化裁無端。其所自為，不可以教人者也。何也？難以言傳也。見人之為，不以備責也。伺也？難以速化也。

觀操存在利害時，觀精力在饑疲時，觀度量在喜怒時，觀存養在紛華時，觀鎮定在震驚時。

人言之不實者十九，聽言而易信者十九，聽言而易傳者十九。以易信之心，聽不實之言，播喜傳之口，何由何跖？而流傳海內，紀載史冊，冤者冤，幸者幸。嗚呼！難言之矣。

孔門心傳，惟有顏子一人，曾子便屬第二等。

名望甚隆，非大臣之福也；如素行無愆，人言不足仇也。

盡聰明底是盡昏愚，盡木訥底是盡智慧。

透悟天地萬物之情，然後可與言性。

僧道、宦官、乞丐，未有不許其為聖賢者。我儒衣儒冠且不類儒，彼顧得以嗤之，奈何以為異類也，而鄙夷之乎？

盈山寶玉，滿海珠璣，任人恣意採取，並無禁厲榷奪，而束手畏足，甘守艱難，愚亦爾此乎？

告子許大力量，無論可否，只一個不動心，豈無骨氣人所能？可惜只是沒學問，所謂其至爾力也。

千古一條大路，堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟由之。

此是官路古路，乞人盜跖都有分，都許由，人自不由耳。或曰：「須是跟著數聖人走。」曰：「各人走各人路。數聖人者，走底是誰底路？肯實在走，腳蹤兒自是暗合。」

功士後名，名士後功。三代而下，其功名之士絕少。聖人以道德為功名者也，賢人以功名為功名者也，眾人以富貴為功名者也。

建天下之大事功者，全要眼界大。眼界大則識見自別。

談治道，數千年來只有個唐虞禹湯文武，作用自是不侔。

衰周而後，直到於今，高之者為小康，卑之者為庸陋。唐虞時光景，百姓夢也夢不著。創業垂統之君臣，必有二帝五臣之學術而後可。若將後世眼界立一代規模，如何是好？

一切人為惡，猶可言也，惟讀書人不可為惡。讀書人為惡，更無教化之人矣。一切人犯法猶可言也，做官人不可犯法。做官人犯法，更無禁治之人矣。

自有書契以來，穿鑿附會，作聰明以亂真者，不可勝紀。

無知者借信而好古之名，以誤天下後世蒼生。不有洞見天地萬物之性情者出而正之，迷誤何有極哉？虛心君子，寧闕疑可也。

君子當事，則小人皆為君子，至此不為君子，真小人也；小人當事，則中人皆為小人，至此不為小人，真君子也。

小人亦有好事，惡其人則並疵共事；君子亦有過差，好其人則並飾其非，皆偏也。

無欲底有，無私底難。二氏能無情慾，而不能無私。無私無欲，正三教之所分也。此中最要留心理會，非狃於聞見、章句之所能悟也。

道理中作人，天下古今都是一樣；氣質中作人，便自千狀萬態。

論造道之等級，士不能越賢而聖，越聖而天。論為學之志向，不分士、聖、賢，便要希天。

額淵透徹，曾子敦樸，子思縝細，孟子豪爽。

多學而識，原是中人以下一種學問。故夫子自言多聞，擇其善而從之，多見而識之。教子張多聞闕疑，多見闕殆。教人博學於文。教顏子博之以文。但不到一貫地位，終不成究竟。

故頓漸兩門，各緣資性。今人以一貫為入門上等天資，自是了悟，非所望於中人，其誤後學不細。

無理之言，不能惑世誣人。只是他聰明才辯，附會成一段話說，甚有滋味，無知之人欣然從之，亂道之罪不細。世間此種話十居其六七，既博且久，非知道之君子，孰能辯之？

間中都不容發，此智者之所乘，而思者之所昧也。

明道在朱、陸之間。

明道不落塵埃，多了看釋、老；伊川終是拘泥，少了看莊、列。

迷迷易悟，明迷難醒。明迷愚，迷明智。迷人之迷，一明則跳脫；明人之迷，明知而陷溺。明人之明，不保其身；迷人之明，默操其柄。明明可與共太平，明迷可與共患憂。

巢、由披卷佛、老、莊、列，只是認得我字真，將天地萬物只是成就我。堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟，只是認得人字真，將此身心性命只是為天下國家。

聞毀不可遽信，要看毀人者與毀於人者之人品。毀人者賢，則所毀者損；毀人者不肖，則所毀者重。考察之年，聞一毀言如獲珙璧，不暇計所從來，枉人多矣。

是眾人，即當取其偏長；是賢者，則當望以中道。

士君子高談闊論，語細探玄，皆非實際，緊要在適用濟事。

故今之稱拙鈍者曰不中用，稱昏庸者曰不濟事。此雖諺語口頭，余嘗愧之同志者，盍亦是務乎？

秀雅溫文，正容謹節，清廟明堂所宜。若蹈湯火，衽金革，食牛吞象之氣，填海移山之志，死孝死忠，千捶百折，未可專望之斯人。

不做討便宜底學問，便是真儒。

千萬人吾往，赫殺老子。老子是保身學問。

親疏生愛憎，愛憎生毀譽，毀譽生禍福。此智者之所耽耽註意，而端人正士之所脫略而不顧者也。此個題目考人品者不可不知。

精神只顧得一邊，任你聰明智巧，有所密必有所疏。惟平心率物，無毫髮私意者，當疏當密，一準予道而人自相忘。

讀書要看三代以上人物是甚學識，甚氣度，甚作用。漢之粗淺，便著世俗；宋之侷促，使落迂腐，如何見三代以前景象？

真是真非，惟是非者知之，旁觀者不免信跡而誣其心，況門外之人，況千里之外，百年之後乎？其不虞之譽，求全之毀，皆愛憎也。其愛僧者，皆恩怨也。故公史易，信史難。

或問：「某公如何？」曰：「可謂豪傑英雄，不可謂端人正士。」

問：「某公如何？：曰：」可謂端人正士，不可謂達節通儒。「達節通儒，乃端人正士中豪傑英雄者也。

名實如形影。無實之名，造物所忌，而矯偽者貪之，暗修者避之。

「遺葛牛羊，亳眾往耕」，似無此事。聖人雖委曲教人，未嘗不以誠心直道交鄰國。桀在則葛非湯之屬國也，奚問其不招，即知其無犧牲矣。亳之牛羊，豈可以常遺葛伯耶？葛豈真無牛羊耶？有亳之眾，自耕不暇，而又使為葛耕，無乃後世市恩好名、沾沾煦煦者之所為乎？不然，葛雖小，亦先王之建國也，寧至無牛羊粢盛哉？即可以供而不祭，當勸諭之矣。或告之天子，以明正其罪矣。何至遺牛羊往為之耕哉？可以不告天子而滅其國，顧可以不教之，自供祭事而代之勞且費乎？不然，是多彼之罪，而我得以藉口也。是伯者，假仁義濟貪欲之所為也。孟子此言，其亦劉太王好貨好色之類與？

漢以來儒者一件大病痛，只是是古非今。今人見識作為不如古人，此其大都。至於風會所宜，勢極所變，禮義所起，自有今人精於古人處。二帝者，夏之古也。夏者，殷之古也。殷者，周之古也。其實制度文為三代不相祖述，而達者皆以為是。

宋儒泥古，更不考古昔真偽，今世是非。只如祭祀一節，古人席地不便於飲食，故尚簠簋籩豆，其器皆高。今祭古人用之，從其時也。子孫祭祖考，只宜用祖考常用所宜，而簠簋籩豆是設可乎？古者墓而不墳，不可識也，故不墓祭。後世父母體魄所藏，巍然丘壟，今欲舍人子所睹記者而敬數寸之木可乎？則墓祭似不可已也。諸如此類甚多，皆古人所笑者也。使古人生於今，舉動必不如此。

儒者惟有建業立功是難事。自古儒者成名多是講學著述，人未嘗盡試所言，恐試後縱不邪氣，其實成個事功不狼狽以敗者定不多人。