呻吟語摘 (四庫全書本)/全覽

呻吟語摘　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部一
　　呻吟語摘　　　　　　　儒家類
　　提要
　　〈臣〉等謹案呻吟語摘二卷明呂坤撰坤有四禮疑已著録明史藝文志載呻吟語凡四卷此止二卷考卷末萬厯丙辰其子知畏跋則此乃坤從四卷中手自刪削並取知畏所續入者若干條存十之二三距萬厯壬辰郭子章作序之時又二十四年蓋坤晩年之定本也其內篇分七門曰性命曰存心曰倫理曰談道曰修身曰問學曰應務外篇分九門曰世運曰聖賢曰品藻曰治道曰人情曰物理曰廣喻曰詞章大抵不侈語精微而篤實以為本不虛談髙逺而踐履以為程在明代講學諸家似乎麤淺然尺尺寸寸務求規矩而又不違戾於情理視陸學末派之猖狂朱學末派之迂僻其得失則有閒矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀












　　呻吟語摘序
　　嘗讀孟子曰人恆過然後能改困於心衡於慮而後作徴於色發於聲而後喻説者謂中人之性非也豈以聖賢必無過乎成湯惟有慙徳曰恐來世以貽為口實湯之作喻也而生於慚孔子曰邱也幸茍有過人必知之孔子之作喻也而生於過中丞新吾呂公故有呻吟語呻吟中丞之作喻所由生也曰呻吟寓言也言雖寓而道亦寓峻極於天地開闢混沌之變小人於早莫夭喬甘苦紅白榮悴之殊精徹於太一形化氣化之祖粗及於吹拂淋漓嚴凝流漓燔灼之跡上明堯舜周孔精一一貫之奧下闢佛老楊墨莊列申韓支離之書逺稽古先二帝三王風物之淳近著叔季徂詐爭競之偽細分居敬主靜理欲善惡之闗顯設禮樂刑法功業之塗鴻纎並陳源流具論詳哉乎言之矣近儒譚學者標其赤志曰主敬曰致良知曰隨處體認天理呻吟未嘗不語敬而曰執事敬未嘗不語良知而曰從親長致良知未嘗不語天理而曰於人事上存天理啜糟粕者孰與醲醇之㫖而謂醲醇不釀於糟粕不可肥膚革者孰與神氣之王而謂神氣不宅於膚革不可夫婦之愚可以與知良知也及其至雖聖人亦有所不知焉聖而不可知之神也而謂不可知不出於夫婦之與知不可夫婦之不肖可以能行良能也及其至雖聖人亦有所不能焉中庸不可能也而謂不可能不出於夫婦之與能不可此呻吟之大都也世方索隱行怪吾夫子語中庸世方歸楊墨悅鄉愿孟子語君父反經世方佞佛昌黎語原道世方習元同尚禪那呻吟語綱常事物呻吟非徒自作自喻將以激濁立懦啓迷導誤作人之作喻人之喻以偕之大道辟之長桑之禁方陽慶之竒咳無獨長生繄起死人而肉白骨也子章事公晉陽公氷蘗自規取與慎一介而兼懐萬彚靡所畛域問民疾苦膏盲泣若下車任若內溝醜不若古人而哀不已若者必欲維之以身登之於岸臥之袵席而後已程伯子曰醫書以手足痿痺為不仁仁者渾然與天地萬物為一體知伯子之痿痺則知公之呻吟矣子章乃原公呻吟作喻之機推公呻吟宇宙之志而槩之曰公之自病也病道之弗明弗行而其病天下也病吾之疲癃顛連而無告者也奈之何不呻以吟也萬歴二十年壬辰秋後學郭子章頓首拜撰



　　欽定四庫全書
　　呻吟語摘卷上
　　明　呂坤　撰
　　內篇
　　性命
　　真機真味要涵蓄休㸃破其妙無窮不可言喻所以聖人無言一犯口頰窮年説不盡又離披澆漓無一些咀嚼處矣
　　性分不可使虧歉故其取數也常多曰窮理曰盡性曰達天曰入神曰致廣大極高明情慾不可使贏餘故其取數也常少曰謹言曰慎行曰約已曰清心曰節飲食寡嗜欲
　　凡人光明博大渾厚含蓄是天地之氣溫煦和平是陽春之氣寛縱任物是長夏之氣嚴凝斂約喜刑好殺是秋之氣沈藏固嗇是冬之氣暴怒是震雷之氣狂肆是疾風之氣昏惑是霾霧之氣隠恨留連是積隂之氣從容溫潤是和風甘雨之氣聰明洞達是青天朗月之氣有所鍾者必有所似
　　蘭以火而香亦以火而滅膏以火而明亦以火而竭礟以火而聲亦以火而洩隂者所以存也陽者所以亡也豈獨聲色氣味然哉世知鬱者之為足是為萬年之燭
　　一則見性兩則生情人未有偶而能靜者物未有偶而無聲者
　　聲無形色寄之於器火無體質寄之於薪色無著落寄之草木故五行惟火無體而用不窮
　　問禽獸草木亦有性否曰有其性亦天命否曰天以隂陽五行化生萬物安得非天命
　　或問孔子教人性非所先曰聖人開口處都是性夫水無渣著土便濁火無氣著木便煙性無二著氣質便雜
　　滿方寸渾成一個徳性無分毫私慾便是一心之仁六尺渾成一個沖和無分毫病痛便是一身之仁滿六合渾成一個身軀無分毫間隔便是合天下以成其仁仁是全體無毫髪欠缺仁是純體無纖芥瑕疵仁是天成無些子造作衆人分一心為胡越聖人㑹天下以成其身愚嘗謂兩間無物我萬古一呼吸存心
　　收放心休要如追放豚既入苙了便要使他從容閒暢無拘迫懊憹之狀若恨他難收一向束縛在此與放失同何者同歸於無得也故再放便奔逸不可收拾君子之心如習鷹馴雉搏擊飛騰主人畧不防閑及上臂歸庭卻恁忘機自得畧不驚畏
　　心放不放要在邪正上説不在出入上説且如高臥山林遊心廊廟身處衰世夢想唐虞遊子思親貞婦懐夫這是個放心否若不論邪正只較出入卻是禪定之學
　　或問放心如何收余曰只君此問便是收了這放收甚容易纔昏昏便出去
　　無屋漏工夫做不得宇宙事業
　　君子口中無慣語存心故也故曰修辭立其誠不誠何以修辭
　　靜之一字十二時離不了一刻纔離便亂了門盡日開闔樞常靜妍媸盡日徃來鏡常靜人盡日應酧心常靜惟靜也故能張主得動若逐而去應事定不分曉便是睡時此念不靜作個夢兒也胡亂
　　把意念沈潛得下何理不可得把志氣奮發得起何事不可做今之學者將個浮躁心觀理將個委靡心臨事只糢糊過了一生
　　心平氣和此四字非涵養不能做工夫只在個定水火定則百物兼照萬事得理水明而火昏靜屬水動屬火故病人火動則躁擾狂越及其甦定渾不能記甦定者水澄清而火熄也故人非火不生非火不死事非火不濟非火不敗惟君子善處火故身安而徳滋
　　未有甘心快意而不殃身者惟理義之悅我心卻步步是安樂境
　　自家好處掩藏幾分這是涵蓄以養深別人不好處要掩藏幾分這是渾厚以養大
　　胸中情景要看得春不是繁華夏不是發暢秋不是寥落冬不是枯槁方為我境
　　目不容一塵齒不容一芥非我固有也如何靈臺內許多荊榛卻自容得
　　不存心看不出自家不是只於動靜語黙接物應事時件件想一想便見渾身都是過失須動合天則然後為是日用間如何疎忽得一時學者思之
　　心相信則跡者土苴也何煩語言相疑則跡者媒孽也益生猜貳故有誓心不足自明避嫌反成自誣者相疑之故也是故心一而跡萬故君子治心不修跡中孚治心之至也豚魚且信何疑之有
　　忍激二字是禍福闗
　　學者只多忻喜心便不是凝道之器
　　只脫盡輕薄心便可達天徳漢唐以下儒者脫盡此二字不多人
　　惡惡太嚴便是一惡樂善甚急便是一善
　　投佳果於便溺濯而獻之食乎曰不食不見而食之病乎曰不病隔山而指罵之聞乎曰不聞對面而指罵之怒乎曰怒此見聞障也夫能使見而食聞而不怒雖入黑海蹈白刃可也此鍊心者之所當知也
　　屬纊之時般般都帶不得惟是帶得此心卻教壊了是空身歸去矣可為萬古一恨
　　暮夜無知此四字百惡之總根也人之罪莫大於欺欺者利其無知也大姦大盜皆自無知之心充之天下大惡只有二種欺無知不畏有知欺無知還是有所忌憚心此是誠偽闗不畏有知是個無所忌憚心此是死生闗猶知有畏良心尚未死也
　　只大公了便是包涵天下氣象
　　古人也算一箇人我輩成底是甚麽人若不愧不奮便是無志
　　聖狂之分只在茍不茍兩字
　　恕心養到極處只看得世間人都無罪過
　　説不得真知明見一些涵養不到發出來便是本象倉卒之際自然掩䕶不得
　　憂世者與忘世者談忘世者笑忘世者與憂世者談憂世者悲嗟夫六合骨肉之淚肯向一室胡越人哭哉彼且謂我為病狂而又安能自知其喪心哉
　　得之一字最壊此心不但鄙夫患得年老戒得為不可只明其道而計功有事而正心先事而動得心先難而動獲心便是雜霸雜夷一念不極其純萬善不造其極此作聖者之大戒也
　　充一箇公己公人心便是胡越一家任一箇自私自利心便是肝膽胡越天下興亡國家治亂萬姓死生只爭這箇些子
　　為人辨寃白謗是第一天理
　　沈靜非緘黙之謂也意淵涵而態閒正此謂真沈靜雖終日言語或千軍萬馬中相攻擊或稠人廣衆中應繁劇不害其為沈靜神定故也一有飛動擾之意雖端坐終日寂無一語而色貌自浮或意雖不飛揚動擾而昏昏欲睡皆不得謂沈靜真沈靜底自是性總包一段全副精神在裏
　　室中之鬭市上之爭彼所據各有一方也一方之見皆是已非人而濟之以不相下之氣故寧死而不平嗚呼此猶愚人也賢臣之爭政賢士之爭理亦然此言語之所以日多而後來者益莫知所決擇也故為下愚人作法制易為士君子所折衷難非斷之難而服之難也根本處在不見心而任口恥屈人而好勝是室人市兒之見也
　　知識帝則之賊也惟忘知識以任帝則此謂天真此謂自然一著念便乖違愈著念愈乖違乍見之心歇息一刻別是一箇光景
　　或問虛靈二字如何分別曰惟虛故靈頑金無聲鑄為鐘磬則有聲鐘磬有聲實之以物則無聲聖心無所不有而一無所有故感而遂通天下之故
　　學者不在自家心上做工夫只在人心做工夫便錯此心常要適雖是憂勤惕勵中困窮抑鬱際也要有這般胸次
　　不怕來濃艷只怕去沾戀
　　原不萌芽説甚生機
　　用三十年心力除一箇偽字不得或曰君儘尚實矣余曰所謂偽者豈必在言行間哉實心為民雜一念徳我之心便是偽實心為善雜一念求知之心便是偽道理上該做十分只爭一毫未滿足便是偽汲汲於向義纔有二三心便是偽白晝所為皆善而夢寐有非僻之干便是偽心中有九分外面做得恰象十分便是偽此獨覺之偽也余皆不能去恐漸潰防閑延惡於言行間耳
　　人生在天地間無日不動念就有箇動念底道理無日不説話就有箇説話底道理無日不處事就有箇處事底道理無日不接人就有箇接人底道理無日不理物就有箇理物底道理以致怨怒笑歌傷悲感歎顧盼指示咳唾涕洟隠微委曲造次顛沛疾病危亡莫不各有道理只是時時體認件件講求細行小物尚求合則彞倫大節豈可踰閑故始自垂髫終於屬纊持一箇自強不息之心通乎晝夜要之於純一不已之地忘乎死生此還本歸全之道戴天履地之宜不然恣情縱意而各求遂其所欲凡有知覺運動者皆然無取於萬物之靈矣或曰有要乎曰有其要只在存心心何以存曰只在主靜只靜了千酧萬應都在道理上事事不錯
　　一念孳孳惟善是圖曰正思一念孳孳惟欲是願曰邪思非分之福期望太高曰越思先事徘徊後事懊恨曰縈思遊思千里岐慮百端曰浮思事無可疑當斷不斷曰惑思事不涉己為他人憂曰狂思無可奈何當罷不罷曰徒思日用職業本分工夫朝惟暮圖期無曠廢曰本思此九思者日用之間不在此則在彼善攝心者其惟本思乎身有定業日有定務暮則省白晝之所行朝則計今日之所事念茲在茲不肯一事茍且不肯一時放過庶心有著落不得他適而徳業日有長進矣
　　耳目之玩偶當於心得之則喜失之則悲此兒女子常態也世間甚物與我相闗而以得喜以失悲耶聖人看得此身亦不闗悲喜是吾道之一囊槖耳愛囊槖之所受者不以囊槖易所受如之何以囊槖棄所受也而況耳目之玩又囊槖之外物乎
　　道義心胸發出來自無暴戾氣象怒也怒得有禮若説聖人不怒聖人只是六情
　　定靜安慮聖人胸中無一刻不如此或曰喜怒哀樂到面前何如曰只恁喜怒哀樂定靜安慮胸次無分毫加損
　　倫理
　　爵䘵恩寵聖人未嘗不以為榮聖人非以此為加損也朝廷重之以示勸而我輕之以示高是與君忤也是窮君鼓舞天下之權也故聖人雖不以爵祿恩寵為榮而未嘗不榮之以重帝王之權以示天下帝王之權之可重此臣道也
　　孝子之事親也上焉者先意其次承志其次共命共命則親有未言之志不得承也承志則親有未萌之意不得將也至於先意而悅親之道至矣或曰安得許多心思能推至此乎曰事親者以悅親為事者也以悅親為事則孳孳皇皇無以尚之者只是這箇念頭親有多少意志終日體認不得
　　門戶可以託父兄而喪徳辱名非父兄所能庇生育可以由父母而求疾蹈險非父母所得由為人子弟者不可不知
　　繼母之虐嫡妻之妒古今以為恨者也而前子不孝丈夫不端則舍然不問焉世情之偏也久矣懐非母之跡而因以生嫌借恃父之名而無端造謗怨讟忤逆父亦被誣者世豈無耶恣淫狎之性而恩重綠絲挾城社之威而侮及黃裏谷風柏舟妻亦失所者世豈無耶惟子孝夫端然後繼母嫡妻無辭於姻族矣居官不可不知
　　閨門之中少了箇禮字便自天翻地覆百禍千殃身亡家破皆從此起
　　責人到閉口捲舌面赤背汗時猶刺刺不已豈不快心然淺隘刻薄甚矣故君子攻人不盡其過須含蓄以餘人之愧懼令其自新方有趣味是謂以善養人
　　恩禮出於人情之自然不可強致然禮係體面猶可責人恩出於根心反以責而失之矣故恩薄可結之使厚恩離可結之使固一相責望為怨滋深故父子兄弟夫婦之間使骨肉為寇讐皆坐責之一字耳
　　宋儒雲宗法明而家道正豈惟家道將天下之治亂恆必由之宇宙內無有一物不相貫屬不相統攝者人以一身統四肢一肢統五指木以株統幹以幹統枝以枝統葉百糓以莖統穗以穗統⿰以⿰統粒蓋同根一衇聯屬成體此操一舉萬之術而治天下之要道也天子統六卿六卿統九牧九牧統郡邑郡邑統鄉正鄉正統宗子事則以次責成恩則以次流布教則以次傳宣法則以次繩督夫然後上不勞下不亂而政易行自宗法廢而人各為身家各為政彼此如飄絮飛沙不相維繫是以上勞而無要領可持下散而無脈胳相貫姦盜易生而難知教化易格而難達故宗法立而百善興宗法廢而萬事弛或曰宗子而賤而弱而幼而不肖何以統宗曰古之宗法也如封建世世以適長適長不得人則一宗受其敝且豪強得以豚䑕視宗子而魚肉孤弱其誰制之蓋有宗子又當立宗長宗子以世世長子孫為之宗長以闔族之有徳望為衆所推服能佐宗子者為之胥重其權而互捄其失此二者宗人一委聴焉則有司有所責成而紀法易於修舉矣
　　母氏聖善我無令人孝子不可不知臣罪當誅兮天王聖明忠臣不可不知
　　士大夫以上有祠堂有正寢有客位祠堂有齋房神庫四世之祖考居焉先世之遺物藏焉子孫立拜之位在焉犧牲鼎俎盥尊之器物陳焉堂上堂下之樂列焉主人之周旋升降由焉正寢吉禮則生忌之考妣遷焉凶禮則屍柩前之食案香幾衣冠設焉朝夕哭奠之位容焉柩旁床帳諸器之陳設五服之喪次男女之哭位分焉堂外弔奠之客祭器之羅列在焉客位則將𦵏之遷柩宿焉冠禮之曲折男女之醮位賓客之宴饗行焉此三所者皆有兩階皆有位次故居室寧陋而四禮之所斷乎其不可陋近見名公有以旋馬容膝繩樞甕牖為清節高品者余甚慕之而愛禮一念甚於愛名故力可勉為不嫌宏裕敢為大夫以上者告焉
　　朝廷之上紀綱定而臣民可守是曰朝常公卿大夫百司庶官各有定法可使持循是曰官常一門之內父子兄弟長幼尊卑各有條理不變不亂是曰家常飲食起居動靜語黙擇其中正者守而勿失是曰身常得其常則治失其常則亂未有茍且㝠行而不取敗者也
　　人心喜則志意暢達飲食多進而不傷血氣沖和而不鬱自然無病而體充身健安得不夀故孝子之於親也終日乾乾惟恐有一毫不快事到父母心頭自家既不惹起外觸又極防閑無論貧富貴賤常變順逆只是以悅親為主蓋悅之一字乃事親者第一傳心口訣也即不幸而親有過亦須在悅字上用工夫幾諫積誠耐煩留意委曲方畧自有囘天妙用若直諍以甚其過暴棄以増其怒不悅莫大焉故曰不順乎親不可以為子
　　郊社報天地生成之大徳也然災沴有禳順成有祈君為私田則仁民為公田則忠不嫌於求福不嫌於免禍子孫之祭先祖以追養繼孝也自我祖父母以有此身也曰賴先人之澤以享其餘慶也曰吾朝夕奉養承歡而一旦不復獻杯棬心悲思而無寄故祭薦以伸吾誠也曰吾貧賤不足以供菽水今鼎食而親不逮心悲思而莫及故祭薦以志吾悔也豈為其遊魂虛位能福我而求之哉求福已非君子之意而以一飯之設數拜之勤求福於先人仁孝誠敬之心果如是乎不謀利不責報不望其感激雖在他人猶然而況我先人乎詩之祭必言福而楚茨諸詩為尤甚豈可為訓耶吾獨有取於采蘩采蘋二詩盡物盡志以達吾子孫之誠敬而已他不及也明乎此道則天下萬事萬物皆盡我所當為禍福利害皆聴其自至人事修而外慕之心息向道專而作輟之念忘矣何者明於性分而無所冀倖也
　　友道極闗係故與君父並列而為五人生徳業成就少朋友不得君以法行治我者也父以恩行不責善者也兄弟怡怡不欲以切偲傷愛婦人主內事不得相追隨規過子雖敢諍終有可避之嫌至於對嚴師則矜持收斂而過無可見在家庭則狎眤親習而正言不入惟夫朋友者朝夕相與既不若師之進見有時情禮無嫌又不若父子兄弟之言語有忌一徳虧則友責之一業廢則友責之美則相與奬勸非則相與匡救日更月變互感交摩駸駸然不覺其勞且難而入於君子之域矣是朋友者四倫之所賴也嗟夫斯道之亡久矣言語嬉媟樽俎嫗煦無論事之善惡以順我者為厚交無論人之姦賢以敬我者為君子躡足附耳自謂知心接膝拍肩濫許刎頸大家同陷於小人而不知可哀也已是故物相反者相成見相左者相益孔子取友曰直諒多聞此三友者皆與我不相附㑹者也故曰益是故得三友難能為人三友更難天地間不論天南地北縉紳草莽得一好友道同志合亦人生一大快也
　　談道
　　廟堂之樂淡之至也淡則無欲無欲之道與神明通素之至也素則無文無文之妙與本始通
　　至道之妙不可意思如何可言可以言皆義之淺也𤣥之又𤣥猶龍公亦説不破蓋公亦囿於𤣥𤣥之中耳要説説箇甚然卻只在匹夫匹婦共知共行之中外了這箇便是虛無
　　除了箇中字更定道統不得旁流之至聖不如正路之賢人故道統寧中絶不以旁流繼嗣何者氣脈不同也予嘗曰寧為道統家奴婢不為旁流家宗子
　　中之一字是無天於上無地於下無東西南北於四方此是南面獨尊道中的天子仁義禮智信都是東西侍立百行萬善但少了這箇都是一家貨更成甚麽道理
　　愚不肖者不能任道亦不能賊道賊道全是賢智後世無識之人不察道之本然面目示天下以大中至正之矩而但以賢智者為標的世間有了賢智便看的中道尋常無以過人不起名譽遂薄中道而不為道之壊也不獨賢智者之罪而推崇賢智者其罪亦不小矣中庸為賢智而作也中定矣又下箇庸字㫖深哉此難與曲局之士道
　　道者天下古今共公之理人人都有分的道不自私聖人不私道而儒者每私之曰聖人之道言必循經事必稽古曰衛道嗟夫此千古之大防也誰敢決之然道無津涯非聖人之言所能限事有時勢非聖人之制所能盡後世茍有明者出發聖人所未發而黙契聖人慾言之心為聖人所未為而脗合聖人必為之事此固聖人之深幸而拘儒之所大駭也嗚呼此可與通者道漢唐以來鮮若人矣
　　易道渾身都是滿眼都是盈六合都是三百八十四爻聖人特拈起三百八十四事來做題目使千聖作易人人另有三百八十四説都外不了那隂陽道理後之學者求易於易穿鑿附㑹以求通不知易是箇活的學者看做死的易是箇無方體的學者看做有定象的故論簡要乾坤二卦已多了論窮理雖萬卷書説不盡易的道理何止三百八十四爻
　　五色勝則相掩然必厚益之猶不能渾然無跡維黑一染不可辨矣故黑者萬事之府也斂藏之道也帝王之道黑故能容保無疆聖人之心黑故能容㑹萬里蓋含英采韜精明養元氣蓄大機皆黑之道也故曰惟𤣥惟黙𤣥黑色也黙黑象也書稱舜曰𤣥徳升聞老子曰知其白守其黑得黑之精者也故外著而不可掩皆道之淺者也雖然儒道內黑而外白黑為體白為用老氏內白而外黑白安身黑善世
　　道在天地間不限於取數之多心力勤者得多心力衰者得少昏弱者一無所得假使天下皆聖人道亦足以供其求茍皆為盜跖道之本體自在也分毫無損畢竟是世有聖人道斯有主道附聖人道斯有用
　　或問中之道堯舜傳心必有至𤣥至妙之理余嘆曰只就我兩人眼前説這飲酒不為限量不至過醉這就是飲酒之中這説話不緘黙不狂誕這就是説話之中這作揖跪拜不煩不疏不疾不徐這就是作揖跪拜之中一事得中就是一事的堯舜推之萬事皆然又到那安行處便是十全的堯舜
　　形神一息不相離道氣一息不相無故道無精麤言精麤者妄也因與一客共酌指案上羅列者謂之曰這安排必有停妥處是天然自有底道理那僮僕見一豆上案將滿案尊俎東移西動莫知措手那熟底入眼便有定位未來便有安排新者近前舊者退後飲食居左匙箸居右重積不相掩參錯不相亂布置得宜楚楚齊齊這箇是麤底若説神化性命不在此卻在何處若説這裏有神化性命這箇工夫還欠缺否推之耕耘簸揚之夫炊爨烹調之婦莫不有神化性命之理都能到神化性命之極學者把神化性命看得太𤣥把日用事物看得太麤原不曽理㑹理㑹得來這案上羅列得天下古今萬事萬物都在這裏橫竪推行撲頭蓋面腳踏身坐底都是神化性命乃知神化性命極麤淺底
　　靜中看天地萬物都無些子
　　儒者之末流與異端之末流何異似不可以相誚也故明於醫可以攻病人之標本精於儒可以中邪説之膏肓闢邪不得其情則邪愈肆攻疾不對其症則病癒劇何者授之以話柄而借之以反攻自救之䇿也
　　七情總是箇欲只得其正了都是天理五性總是箇仁只不仁了都是人慾
　　莊列見得道理原著不得人為故一向不盡人事不知一任自然成甚世界聖人明知自然卻把自然閣起只説箇當然聴那箇自黙
　　氣盛便不見涵養浩然之氣雖充塞天地間其實本體閑定冉冉口鼻中不足以呼吸
　　以吾身為內則吾身之外皆外物也故富貴利達可生可榮茍非道焉而君子不居以吾心為內則吾身亦外物也故貧賤憂戚可辱可殺茍道焉而君子不辭
　　滿腔子是惻隠之心滿六合是運惻隠之心處君子於六合飛潛動植纖細毫末之物見其得所則油然而喜與自家得所一般見其失所則閔然而戚與自家失所一般位育念頭如何一刻放得下
　　人一生不聞道真是可憐
　　天徳只是箇無我王道只是箇愛人
　　凡動天感物皆純氣也至剛至柔與中和之氣皆有所感動純故也十分純裏纔有一毫雜便不能感動無論佳氣戾氣只純了其應便捷於影響
　　萬事萬物有分別聖人之心無分別因而付之耳譬之日因萬物以為影水因萬川以順流而日水原無兩未嘗不分別而非以我分別之也以我分別自是分別不得
　　下學學箇甚麽上達達箇甚麽下學者學其所達也上達者達其所學也
　　六經言道而不辯辯自孟子始漢儒解經而不論論自宋儒始宋儒尊理而不僭僭自世儒始
　　知彼知我不獨是兵法處人處事一些少不得底談道者雖極精切須向苦心人説可使手舞足蹈可使大呌垂泣何者以求通未得之心聞瞭然透徹之語如饑得珍羞如旱得霖雨相悅以解妙不容言其不然者如麻木之肌鍼灸終日尚不能覺而以爪搔之安知痛癢哉吾竊為言者惜也故大道獨契至理不言非聖賢之忍於棄人徒嘵嘵無益是以聖人待問而後言猶因人而就事
　　人皆知異端之害道而不知儒者之言亦害道也見理不明似是而非或騁浮詞以亂真或執偏見以奪正或狃目前而昧萬世之常經或徇小道而潰天下之大防而其聞望又足以行其學術為天下後世人心害良亦不細是故有異端之異端有吾儒之異端異端之異端真非也其害小吾儒之異端似是也其害大有衛道之心者如之何其不辯哉
　　發不中節過不在已發之後
　　相在爾室尚不愧於屋漏此是千古嚴師十目所視十手所指此是千古嚴刑
　　誠與才合畢竟是兩箇原無此理蓋才自誠出才不出於誠算不得箇才誠了自然有才今人不患無才只是討一誠字不得
　　宇宙內原來是一箇纔説同便不是
　　人慾擾害天理衆人都曉得天理擾害天理雖君子亦迷況在衆人而今只説慈悲是仁謙恭是禮不取是廉慷慨是義果敢是勇然諾是信這箇念頭真實發出難説不是天理卻是大中至正天理被他擾害正是執一賊道舉世所謂君子者都在這裏看不破故曰道之不明也
　　士之於道也始也求得既也得得既也養得既也忘得不養得則得也不固不忘得則得也未融學而至於忘得是謂無得得者自外之名還我故物如未嘗失何得之有心放失故言得心從古未言得耳目口鼻四肢者無失故也
　　只隔一絲便算不得透徹之悟須是入筋肉沁骨髓宇宙內主張萬物底只是一塊氣氣即是理理者氣之自然者也
　　義襲取不得
　　任是千變萬化千奇萬異畢竟落在平常處歇
　　物慾從氣質來只變化了氣質更説甚物慾
　　耳目口鼻四肢有何罪過堯舜周孔之身都是有底聲色貨利可愛可欲有何罪過堯舜周孔之世都是有底千萬罪惡都是這㸃心孟子耳目之官不思而蔽於物太株連了只是先立乎其大有了張主小者都是好奴婢何小之敢奪沒了窩主那怕盜賊問誰立大曰心立大
　　絜矩是強恕事聖人不絜矩他這一副心腸原與天下打成一片那箇是矩那箇是絜
　　內外本末交相培養此語余所未喻只有內與本那外末張主得甚
　　處明燭幽未能見物而物先見之矣處幽燭明是謂神照是故不言者非喑不視者非盲不聴者非聾
　　惟得道之深然後能淺言凡深言者得道之淺者也道非淡不入非靜不進非冷不凝
　　三千三百便是無聲無臭
　　天徳王道不是兩事內聖外王不是兩人
　　形用事則神者亦形神用事則形者亦神
　　中是千古道脈宗敬是聖學一字訣
　　人事就是天命
　　我盛則萬物皆為我用我衰則萬物皆為我病盛衰勝負宇宙內只有一箇消息
　　義合外內之道也外無感則義只是渾然在中之理見物而裁製之則為義義不生於物亦緣物而後見告子只説義外故孟子只説義內各説一邊以相駁故窮年相辯而不服孟子若説義雖緣外而形實根吾心而生物不是義而處物乃為義也告子再怎開口性合理氣之道也理不雜氣則純粹以精有善無惡所謂義理之性也理一雜氣則五行紛揉有善有惡所謂氣質之性也諸家所言皆落氣質之後之性孟子所言皆未著氣質之先之性各指一邊以相駁故窮年相辯而不服孟子若説有善有惡者雜於氣質之性有善無惡者上帝降衷之性學問之道正要變化那氣質之性完復吾降衷之性諸家再怎開口
　　理㑹得簡之一字自家身心天地萬物天下萬事盡之矣一粒金丹不載多藥一分銀魂不攜錢幣
　　耳聞底眼見底身觸頭戴足踏底燦然確然無非都是這箇拈起一端來色色都是這箇卻何古人千言萬語陳爛葛藤鑽研窮究意亂神昏了不可得則多言之悞後人也噫
　　神無聲無臭而有聲有臭者乃無聲無臭之散殊也故先王以聲臭為感格神之妙機周人尚臭商人尚聲自非達幽明之故者難以語此
　　使人收斂莊重莫如禮使人溫厚和平莫如樂徳性之有資於禮樂猶身體之有資於衣食極重大極急切人君治天下士君子治身惟禮樂之用為急耳自禮廢而惰慢放肆之態慣習於身體矣自樂亡而乖戾忿恨之氣充滿於一腔矣三代以降無論無秩之本聲氣之元即儀文器數夢寐不及悠悠六合貿貿百年豈非靈於萬物而萬物且能笑之細思先儒不可斯須去身六字可為流涕長太息矣
　　惟平脈無病七表八裏九道皆病名也惟中道無名五常百行萬善皆偏名也
　　百姓凍餒謂之國窮妻子困乏謂之家窮氣血虛弱謂之身窮學問空疎謂之心窮
　　悟有頓修無頓立志在堯即一念之堯一語近舜即一言之舜一行師孔即一事之孔而況悟乎若成一箇堯舜孔子非真積力久斃而後已不能
　　有人於此其孫呼之曰祖其祖呼之曰孫其子呼之曰父其父呼之曰子其舅呼之曰甥其甥呼之曰舅其伯叔呼之曰姪其姪呼之曰伯叔其兄呼之曰弟其弟呼之曰兄其翁呼之曰壻其壻呼之曰翁畢竟是幾人曰一人也呼之畢竟孰是曰皆是也噫仁者見之謂之仁知者見之謂之知無怪矣道二乎哉
　　豪放之心非道之所棲也是故道凝於寧靜
　　聖人制規矩不制方圓謂規矩可為方圓方圓不能為方圓耳
　　終身不照鏡終身不認得自家乍照鏡猶疑我是別人常磨常照纔認得本來面目故君子不可以無友
　　天地人物原來只是一箇身體一箇心腸同了便是一家異了便是萬類而今看著風雲雷雨都是我胸中發出虎豹蛇蠍都是我身上分來那箇是天地那箇是萬物
　　或問敬之道曰外面整齊嚴肅內面齋莊中正是靜時涵養的敬讀書則心在於所讀治事則心在於所治是主一無適的敬出門如見大賓使民如承大祭是隨事小心的敬或曰若笑談歌詠宴息造次之時恐如是則矜持不泰然矣曰敬以端嚴為體以虛和為用以不離於正為主齋日衣冠而寢夢寐乎所祭者也不齋之寢則解衣脫冕矣未有釋衣冠而持敬也然而心不流於邪僻事不詭於道義則不害其為敬矣君若專去端嚴上求敬則荷鋤負畚執轡御車鄙事賤役古聖賢皆為之矣豈能日日手容恭足容重耶又若孔子曲肱指掌及居不容㸃之浴沂何害其為敬耶大端心與正依事與道合雖不拘拘於端嚴不害其為敬茍心遊千里意逐百欲而此身卻兀然端嚴在此這是敬否譬如謹避深藏秉燭鳴珮緩步輕聲女教內則原是如此所以養貞信也若饁婦汲妻及當顛沛奔走之際自是囘避不得然而貞信之守與深藏謹避者同是何害其為女教哉是故敬不擇人敬不擇事敬不擇時敬不擇地只要箇心與正依事與道合
　　自非生知之聖未有言而不思者貌深沈而言安定若蹇若疑欲發欲留雖有失焉者寡矣神奮揚而語急速若湧若懸半跲半晦雖有得焉者寡矣夫一言之發四面皆淵阱也喜言之則以為驕戚言之則以為懦謙言之則以為諂直言之則以為陵微言之則以為險明言之則以為浮無心犯諱則謂有心之譏無為發端則疑有為之説簡而當事曲而當情精而當理確而當時一言而濟事一言而服人一言而明道是謂修辭之善者其要有二曰澄心曰定氣余多言而無當真知病本云云當與同志者共改之
　　不是與諸君不談奧妙古今奧妙不外易與中庸至今解説二書不似青天白日如何又與晦夜添濃雲也望諸君哀此後學另説一副確當言語須是十指露縫八面開牕你見我知更無躱閃方是正大光明男子
　　輕重只在毫釐長短只爭分寸明者以少為多昏者惜零棄頓
　　修身類
　　六合是我底六合那箇是人我是六合底我那箇是我作人怕似渴睡漢纔喚醒時睜眼若有知旋復沈困竟是夢中人須如朝興櫛盥之後神爽氣清泠泠勁勁方是真醒
　　廣所依不如擇所依擇所依不如無所依無所依者依天也依天者有獨知之契雖獨立宇宙之內而不謂孤衆忌之衆毀之而不為動此之謂男子
　　小屈以求大伸聖賢不為吾道非必大行之日然後見便是抱闗擊柝自有不可枉之道松柏生來便直士君子窮居便正在下位遇難事姑韜光忍恥以圖他日貴達之時然後直躬行道此不但出處為兩截人即既仕之後又為兩截人矣又安知大任到手不放過耶
　　才能技藝讓他占箇高名莫與角勝至於綱常大節則定要自家努力不可退居人後
　　人不難於違衆而難於違已能違已矣違衆何難學欲博技欲工難説不是一長總較作人只是夠了便止學如班馬字如鍾王文如曹劉詩如李杜錚錚千古知名只是箇小藝習所貴在做好人
　　士君子之偶聚也不言身心性命則言天下國家不言物理人情則言風俗世道不規目前過失則問平生徳業傍花隨柳之間吟風弄月之際都無鄙俗媟嫚之談謂此心不可一時流於邪僻此身不可一日令之偷惰也若一相逢不是䙝狎便是亂講此與僕𨽻下人何異只多了這衣冠耳
　　徃見泰山喬嶽以立身四語甚愛之疑有未盡因推廣為男兒八景雲泰山喬嶽之身海濶天空之腹和風甘雨之色日照月臨之目旋乾轉坤之手磐石砥柱之足臨深履薄之心玉潔冰清之骨此八景予甚愧之當與同志者竭力從事焉
　　少年只要想我見在幹些甚麽事到底成箇甚麽人這便有多少恨心多少愧汗如何放得自家過
　　有象而無體者畫人也欲為而不能為有體而無用者塑人也清淨尊嚴享犧牲香火而一無所為有運動而無知覺者偶人也待提掇指使而後為此三人者身無氣血心無靈明吾無責矣
　　兩柔無聲合也一柔無聲受也兩剛必碎激也一剛必損積也故易取一剛一柔是謂平中以成天下之務以和一身之徳君子尚之
　　士君子作人不長進只是不用心不著力其所以不用心不著力者只是不愧不奮能愧能奮聖人可至
　　有道之言得之心悟有徳之言得之躬行有道之言宏暢有徳之言親切有道之言如遊萬貨之肆有徳之言如發萬貨之商有道者不容不言有徳者無俟於言雖然未嘗不言也故曰有徳者必有言
　　或問不怨不尤了恐於事天處人上更要留心否曰這天人兩項千頭萬緒如何照管得來有箇簡便之法只在自家身上做一念一言一事都㸃檢得莫我分毫不是那禍福毀譽都不須理㑹我無取禍之道而禍來自有天擔錯我無致毀之由而毀來自有人擔錯與我全不干涉若福與譽是我應得底我不加喜是我倖得底我且惶懼愧赧況天也有力量不能底人也有知識不到底也要體悉他卻有一件𦂳要生怕我不能格天動物這箇稍有欠缺自怨自尤且不暇又那顧得別箇孔子説箇上不怨下不尤是不願乎其外道理孟子説箇仰不愧俯不作是素位而行道理此二意常相須
　　奮始怠終修業之賊也緩前急後應事之賊也躁心浮氣蓄徳之賊也疾言厲色處衆之賊也
　　名心勝者必作偽
　　恭敬謙謹此四字有心之善也狎侮傲凌此四字有心之惡也人所易知也至於怠忽惰慢此四字乃無心之失耳而丹書之戒怠勝敬者凶論治忽者至分存亡大學以傲惰同論曽子以暴慢連語者何哉蓋天下之禍患皆起於四字一身之罪過皆生於四字怠則一切茍且忽則一旦昏忘惰則一切疎嬾慢則一切延遲以之應事則萬事皆廢以之接人則衆心皆離古人臨民如馭朽索使人如承大祭況接平交以上者乎古人處事不泄邇不忘逺況目前之親切重大者乎故曰無衆寡無小大無敢慢此九字即毋不敬毋不敬三字非但聖狂之分存亡治亂死生禍福之闗也必然不易之理也沈心精應者始真知之
　　貧不足羞可羞是貧而無志賤不足惡可惡是賤而無能老不足嘆可嘆是老而虛生死不足悲可悲是死而無聞
　　時時體悉人情念念持循天理
　　禮義之大防壊於衆人一念之茍譬如由徑之人只為一時倦行幾步便平踏破一條蹊徑後來人跟尋舊跡踵成不可塞之大道是以君子當衆人所驚之事畧不動容纔干礙禮義上些須便愕然變色若觸大刑憲然懼大防之不可潰而微端之不可開也嗟夫此衆人之所謂迂而不以為重輕者也此開天下不可塞之釁者自茍且之人始也
　　有徳之容深沈凝重內充然有餘外閒然無跡若面目都是精神即不出諸口而漏洩已多矣畢竟是養得浮淺譬之無量人一杯酒便達於面目
　　權貴之門雖係通家知己也須見面稀行蹤少就好嘗愛唐詩有終日帝城裏不識五侯門之句可為新進之法
　　仁厚刻薄是修短闗行止語黙是禍福闗勤惰儉奢是成敗闗飲食男女是死生闗
　　世有十態君子免焉無武人之態〈麤豪〉無婦人之態〈柔懦〉無兒女之態〈嬌稚〉無市井之態〈貪鄙〉無俗子之態〈庸陋〉無蕩子之態〈儇佻〉無伶優之態〈滑稽〉無閭閻之態〈村野〉無堂下人之態〈局迫〉無婢子之態〈卑諂〉無偵諜之態〈詭闇〉無商賈之態〈衒售〉
　　不善之名每成於一事後有諸長不能掩也而惟一不善傳君子之動可不慎與
　　先王之禮文用以飾情後世之禮文用以飾偽飾情則三千三百雖至繁也不害其為率真飾偽則雖一揖一拜己自多矣後之惡飾偽者乃一切茍簡決裂以潰天下之防而自謂之率真將流於伯子之簡而不可行又禮之賊也
　　余待小人不能假辭色小人或不能堪年友王道源危之曰今世居官切宜戒此法度是朝廷的財貨是百姓的真做不得人情至於辭色卻是我的假借些兒何害余深感之因識而改焉
　　一友與人爭而厯指其短予曰於十分中君有一分不是否友曰我難説沒一二分予曰且將這一二分都沒了纔好責人
　　士大夫殃及子孫者有十一曰優免太侈二曰侵奪太多三曰請託滅公四曰恃勢凌人五曰困累鄉黨六曰要結權貴損國病人七曰盜上剝下以實私槖八曰簧鼓邪説搖亂國是九曰樹黨報復隂中善人十曰引用邪昵虐民病國
　　智者不與命鬭不與法鬭不與理鬭不與勢鬭
　　入廟不期敬而自敬入朝不期肅而自肅是以君子慎所入也見嚴師則收斂見狎友則放恣是以君子慎所接也
　　涵養如培脆萌省察如搜田蠧克治如去盤根涵養如女子坐幽閨省察如邏卒緝奸細克治如將軍戰勍敵涵養用勿忘勿助工夫省察用勿怠勿荒工夫克治用是絶是忽工夫
　　恣縱既成不惟禮法所不能制雖自家悔恨亦制自家不得善愛人者無使恣縱善自愛者亦無使恣縱
　　士君子澡心浴徳要使咳唾為玉便溺皆香纔見工夫圓滿若靈臺中有一㸃汚濁便如𤓰蒂藜蘆入胃不嘔吐盡不止豈可使一刻容留此中耶夫如是然後溷厠可沈緇泥可入
　　猥繁拂逆生厭惡心奮寧耐之力柔艷芳濃生沾惹心奮跳脫之力推挽衝突生隨逐心奮執持之力長途末路生衰歇心奮鼓舞之力急遽疲勞生茍且心奮敬慎之力
　　無以小事動聲色䙝大人之體
　　其惡惡不嚴者必有惡於己者也其好善不亟者必無善於己者也仁人之好善也不啻口出其惡惡也迸諸四夷不與同中國孟子曰無羞惡之心非人也則惡惡亦君子所不免者但恐為己私作惡在他人非可惡耳若民之所惡而不惡謂為民之父母可乎
　　懶散二字立身之賊也千徳萬業日怠廢而無成千罪萬惡日橫恣而無制皆此二字為之西晉讐禮法而樂豪放病本正在此安肆日偷安肆懶散之謂也此聖賢之大戒也甚麽降伏得此二字曰勤慎勤慎者敬之謂也
　　或問修己之道曰無鮮克有終問治人之道曰無忿疾於頑
　　靜定後看自家是甚麽一箇人
　　余參政東藩日與年友張督糧臨碧在座余以朱判封筆濃字大臨碧曰可惜可惜余擎筆舉手曰年兄此一念天下受其福矣判筆一字所費絲硃耳積日積嵗省費不知幾萬倍充用硃之心萬事皆然天下各衙門積日積嵗省費又不知幾萬倍且心不侈然自放足以養徳財不侈然浪費足以養福不但天物不宜暴殄民膏不宜慢棄而已夫事有重於費者過費不為奢省有不廢事者過省不為吝余在撫院日不儉於紙而戒示吏書片紙皆使有用比見富貴家子弟用財貨如泥沙長餘之惠既不及人有用之物皆棄於地胸中無不忍一念口中無可惜兩字人或勸之則曰所值幾何余嘗號為溝壑之而彼方侈然自快以為大手段不小家勢痛哉兒曹志之
　　今人苦不肯謙只要挐得架子定以為存體夫子告子張從政以無小大無衆寡無敢慢為不驕而周公為相吐握下白屋甚者父師有道之君子不知損了甚體若名分所在自是貶損不得
　　清無事澄濁降則自清禮無事復己克則自復去了病便是好人去了雲便是晴天
　　要得富貴福澤天主張由不得我要做賢人君子我主張由不得天
　　為惡再沒箇勉強底為善再沒箇自然底學者勘破此念頭寧不愧奮
　　不為三氏奴婢便是兩間翁主三氏者何一曰氣質氏生來氣稟在身舉動皆其作使如勇者多暴戾懦者多退怯是已二曰習俗氏世態既成賢者不能自免只得與世浮沈與衆依違明知之而不能獨立三曰物慾氏滿世皆可殢之物每日皆徇欲之事沈痼留連至死不能跳脫魁然七尺之軀奔走三家之門不在此則在彼降志辱身心安意肯迷戀不能自知即知亦不愧憤大丈夫立身天地之間與兩儀參為萬物靈不能挺身自豎而依門傍戶於三家轟轟烈烈以富貴利達自雄亦可憐矣余即非忠臧義獲亦豪奴悍婢人也咆哮躑躅不能解粘去縛安得挺然脫然獨自當家為兩間一主人翁可嘆可恨
　　亡我者我也我不自亡誰能亡之
　　自家作人自家十分曉底乃虛美薰心而喜動顔色是謂自欺別人作人自家十分曉底乃明知其惡而譽侈口頰是謂欺人此二者皆可恥也
　　知覺兩字奚趐天淵致了知纔覺覺了纔算知不覺算不得知而今説瘡痛人人都知惟病瘡者謂之覺今人為善去惡不成只是不覺覺後便由不得不為善不去惡
　　順其自然只有一毫矯強便不是得其本有隻有一毫増益便不是
　　度之於長短也權之於輕重也不爽毫髮也要箇掌尺提秤底
　　四端自有分量擴充到盡處只滿得原來分量再増不得些子
　　見義不為立志無恆只是腎氣不足
　　清人不借外景為襟懐高士不以塵識染情性
　　古之士民各安其業䇿勵精神㸃檢心事晝之所為夜而思之又思明日之所為君子汲汲其徳小人汲汲其業日累月進旦興晏息不敢有一息惰慢之氣夫是以士無慆徳民無怠行夫是以家給人足道明徳積身用康強不即於禍今也不然百畝之家不親力作一命之士不治常業浪談邪議聚笑覔懽耽心耳目之玩騁情遊戲之樂身依綺縠口厭芻豢志溺驕佚懵然不知日用之所為而其室家土田百物徃來之費又足以荒志而養其淫消耗年華妄費日用噫是亦名為人也無惑乎後艱之踵至也
　　難管底是任意難防底是慣病此處著力便是穴上著針癢處著手
　　問學
　　讀書人最怕誦底是古人語做底是自家人這等讀書雖閉戶十年破卷五車成甚麽用
　　能辨真假是一種大學問世之所抵死奔走者皆假也萬古惟有真之一字磨滅不了蓋藏不了此神之所把握風雷之所呵䕶天地無此不能發育聖人無此不能參贊朽腐得此可為神奇鳥獸得此可為精怪道也者道此也學也者學此也
　　不由心上做出此是噴葉學問不在獨中慎起此是洗面工夫成得甚事
　　上吐下㵼之疾雖日進飲食無補於憔悴入耳出口之學雖日事講究無益於身心
　　學者只是氣盈便不長進含六合如一粒覔之不見吐一粒於六合出之不窮可謂大人矣而自處如庸人初不自表異退讓如空夫初不自滿足抵掌攘臂而視世無人謂之以善服人則可
　　勸學者歆之以利名勸善者歆之以福祥哀哉
　　工夫全在冷清時力量全在濃艷時
　　自天子以至於庶人自堯舜以至於途之人必有所以汲汲皇皇者而後其徳進其業成故曰鷄鳴而起舜蹠之徒皆有所孳孳也無所用心孔子憂之曰不有博奕者乎懼無所孳孳者不舜則蹠也今之君子縱無所用心而不至於為蹠然飽食終日惰慢彌年既不作山林散客又不問廟堂急務如醉如癡以了日月易所謂君子進徳修業欲及時也果是之謂乎如是而自附於清品高賢吾不信也孟子論厯聖道統心傳不出憂勤惕勵四字其最親切者曰仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦此四語不獨作相士農工商皆可作座右銘也
　　今之為舉子文者遇為學題目每以知行作比試思知箇甚麽行箇甚麽遇為政題目每以教養作比試問做官養了那箇教了那箇若資口舌浮談以自致其身以要國家寵利此與誆騙何異吾輩亦惕然省矣
　　世間無一件可驕人之事才藝不足驕人徳行是我性分事不到堯舜周孔便是欠缺欠缺便自可恥如何驕得人
　　聖學下手處是無不敬住腳處是恭而安
　　已所獨知儘是方便人所不見儘得自由君子必兢兢然細行必謹小物不遺者懼工夫之間斷也懼善念之停息也懼私慾之乘間也懼自欺之萌櫱也懼一事茍而其餘皆茍也懼閒居忽而大庭亦忽也故廣衆者幽獨之証佐言動者意念之枝葉意中過獨處疎而十目十手能指視之者枝葉証佐上得之也君子奈何其慢獨不然茍且於人不見之時而矜持於視爾友之際豈得自然豈能周悉徒爾勞心而慎獨君子見其肺肝矣
　　屋漏之地可服神室家之中不厭妻子然後謂之真學真養勉強於大庭廣衆之中幸一時一事不露本象遂稱之曰賢人君子恐未必然
　　冰見烈火吾知其易盡也然而以熾炭鑠堅冰必舒徐而後盡盡為寒水又必待舒徐而後溫溫而沸湯又必待舒徐而後竭夫學豈有速化之理哉是故善學者無躁心有事勿忘從容以俟之而已
　　善學者如閙市求前摩肩重足得一步便𦂳一步學識一分不到便有一分遮障譬之掘河分隔一土界不通便有一段流不去須是衝開要一㸃礙不得涵養一分不到便有一分氣質譬之燒炭成熟一分木未透便是一分煙不止須待燒透要一㸃煙也不得
　　除了中字再沒道理除了敬字再沒學問
　　強恕是最拙的學問三近人皆可行下此無工夫矣體認要嘗出悅心真味工夫更要進到百尺竿頭始為真儒向與二三子暑月飲池上因指水中蓮芳以談學問曰山中人不識蓮於藥舖買得乾蓮肉食之稱美後入市買得久摘鮮蓮食之更稱美也余嘆曰渠食池上新摘美當何如一摘出池真味猶漓若臥蓮舟挽碧筩就房而裂食之美更何如今之體認皆食乾蓮肉者也又如這樹上胡桃連皮吞之不可謂之不喫不知此果須去厚肉皮不則麻口再去哽骨皮不則損牙再去瓤上麤皮不則澀舌再去薄皮內萌皮不則欠細膩如是而漬以蜜煎以糖始為盡美今之工夫皆囫圇吞胡桃者也如此體認始為精義入神如此工夫始為義精仁熟
　　學問之道便是正也怕雜不一則不真不真則不精入萬景之山處處堪遊我原要到一處只休亂了腳入萬花之谷朶朶堪觀我原要折一枝只休花了眼
　　日落趕城門遲一腳便闗了何處止宿故學貴及時懸崖抱孤樹鬆一手便脫了何處落身故學貴著力故傷悲於老大要追時除是再生既失於將得要仍前除是從頭
　　學問要訣只有八箇字涵養徳性變化氣質守住這箇更莫向迷津問渡
　　有希天之學有達天之學有合天之學有為天之學㸃檢將來無愧心無悔言無恥行胸中何等快樂只苦不能所以君子有終身之憂常見王心齋學樂歌心頗疑之樂是自然養盛所致如何學得
　　除不了我算不得學問
　　塞乎天地之間儘是浩然了愚謂根荄須栽入九地之下枝梢挿入九天之上橫拓須透過八荒之外纔是箇圓滿工夫無量學問
　　應物
　　人定真足勝天今人但委於天而不知人事之未定耳夫冬氣閉藏不能生物而老圃能開冬花結春實物生蠢愚不解人事而鳥師能使雀奕棋蛙教書況於能為之人事而可委之天乎
　　衆人之所混同賢者執之賢者之所束縛聖人融之做天下好事既度徳量力又審勢擇人專欲難成衆怒難犯此八字者不獨妄動人宜慎雖以至公無私之心行正大光明之事亦須調劑人情發明物理俾大家信從然後動有成事可久盤庚遷殷武王伐紂三令五申猶恐弗從蓋恆情多闇於逺識小人不便於己私羣起而壊之雖有良法胡成胡久自古皆然故君子慎之
　　辨學術談治理直須窮到至處讓人不得所謂宗廟朝廷便便言者蓋道理古今之道理政事國家之政事務須求是乃已我兩人皆置之度外非求伸我也非求勝人也何讓人之有只是平心易氣為辨家第一法纔聲高色厲便是沒涵養
　　五月繅絲正為寒時用八月績麻正為暑時用平日涵養正為臨時用若臨時不能駕馭氣質張主物慾平日而曰我涵養吾不信也夫涵養工夫豈為涵養時用哉故馬蹶而後求轡不如操持之有常輻折而後為輪不如約束之有素其備之也若迂正為有時而用也
　　因之一字妙不可言因利者無一錢之費因害者無一力之勞因情者無一念之拂因言者無一語之爭或曰不幾於徇乎曰此轉人而徇我者也或曰不幾於術乎曰此因勢而利導者也故惟聖人善用因智者善用因
　　天下之物紆徐柔和者多長迫切躁急者多短故烈風驟雨無崇朝之威暴漲狂瀾無三日之勢催拍促調非百板之聲疾䇿𦂳銜非千里之轡人生夀殀禍福無一不然𥚹急者可以思矣
　　幹天下事無以期限自寛事有不測時有不給常有餘於期限之內有多少受用處
　　將事而能弭當事而能救既事而能挽此之謂達權此之謂才未事而知其來始事而要其終定事而知其變此之謂長慮此之謂識
　　任難任之事要有力而無氣處難處之人要有知而無言
　　善處世者要得人自然之情得人自然之情則何所不得失人自然之情則何所不失不惟帝王為然雖二人同行亦離此道不得
　　人有言不能達意者有其狀非其本心者有其言貌誣其本心者君子觀人與其過察而誣人之心寧過恕以逃人之情
　　人情天下古今所同聖人防其肆特為之立中以的之故立法不可太激制禮不可太嚴責人不可太盡然後可以同歸於道不然是驅之使畔也
　　天下之事有速而迫之者有遲而耐之者有勇而刼之者有柔而折之者有憤而激之者有喻而悟之者有奬而歆之者有甚而淡之者有順而緩之者有積誠而感之者要在相機因時舛施未有不敗者也
　　論眼前事就要説眼前處置無追既徃無道逺圖此等語雖精無禆見在也
　　我益智人益愚我益巧人益拙何者相去之逺而相責之深也惟有道者智能諒人之愚巧能容人之拙知分量不相及而人各有能不能也
　　僕𨽻下人昏愚者多而理㑹人意動必有合又千萬人不一二也居上者徃徃以我責之不合則艴然怒甚者繼以鞭笞則彼愈惶惑而錯亂愈甚是我之過大於彼也彼不明而我當明也彼無能事上而我無量容下也彼無心之失而我有心之惡也若忍性平氣指使而面命之是兩益也彼我無苦而事有濟不亦可乎詩曰匪怒伊教書曰無忿疾於頑此學涵養氣質第一要務也
　　論理要精詳論事要剴切論人須帶二三分渾厚若切中人情人必難堪故君子不盡人之情不盡人之過非直逺禍亦以留人掩飾之路觸人悔悟之機養人體面之餘亦天地涵蓄之氣也
　　父母在難盜能為我救之感乎曰此不世之恩也何可以弗感設當用人之權此人求用可薦之乎曰何可薦也天命有徳帝王之公典也我何敢以私恩奸之設當理刑之職此人在獄可縱之乎曰何可縱也天討有罪天下之公法也我何敢以私恩骩之曰何以報之曰用吾身時為之死可也用吾家時為之破可也其他患難與之共可也
　　成心者見成之心也聖人胸中洞然清虛無箇見成念頭故曰絶四今人應事宰物都是成心縱是聰明照得破畢竟是意見障
　　凡聴言要先知言者人品又要知言者意向又要知言者識見又要知言者氣質則聴不爽矣
　　不須犯一口説不須著一意念只恁真真誠誠行將去人則有不言之信黙成之孚薰之善良徧為爾徳者矣堿蓬生於堿地燃之可堿鹽蓬生於鹽地燃之可鹽
　　世人相與非面上則口中也人之心固不能掩於面與口而不可測者則不盡於面與口也故惟人心最可畏人心最不可知此天下之陷阱而古今生死之衢也予有一拙法推之以至誠施之以至厚持之以至慎逺是非讓利名處厚下則雖若鳥獸可骨肉而腹心矣將令深者且傾心險者且化徳而何陷阱之予及哉不然必予道之未盡也
　　君子與小人共事必敗君子與君子共事亦未必無敗何者意見不同也今有仁者義者禮者智者信者五人焉而共一事五相濟則事無不成五有主則事無不敗仁者欲寛義者欲嚴智者欲巧信者欲實禮者欲文事胡以成此無他自是之心勝而相持之勢均也厯觀徃事每有以意見相爭至亡人國家釀成禍變而不顧君子之罪大矣哉然則何如曰勢不可均勢均則不相下勢均則無忌憚而行其胸臆三軍之事卒伍獻計偏禆謀事主將斷一何意見之敢爭然則善天下之事亦在乎通者當權而已
　　處天下事只消得安詳二字雖兵貴神速也須從此二字做出然安詳非遲緩之謂也從容詳審養奮發於凝定之中耳是故不閑則不忙不逸則不勞若先怠緩則後必急躁是事之殃也十行九悔豈得謂之安詳
　　字到不擇筆處文到不修句處話到不檢口處事到不苦心處皆謂之自得自得者與天遇
　　無用之樸君子不貴雖不事機械變詐至於徳慧術智亦不可無
　　人情不便處便要迴避彼雖難於言而心厭苦之此周至之謂也恤其私濟其願成其名泯其跡體悉之至也感人淪於心骨矣故察言觀色者學之麤也達情㑹意者學之精也
　　或問慮以下人是應得下他不曰若應得下他如子弟之下父兄這何足道然亦不是卑諂而徇人以非禮之恭只是無分毫上人之心把上一著前一步儘著別人占天地間惟有下面底最寛後面底最長
　　輕信驟發聴言之大戒也
　　水之流行也礙於剛則求通於柔智者之於事也礙於此則求通於彼執礙以求通則愚之甚也徒勞而事不濟
　　計天下大事只在要𦂳處一著留心用力別箇都顧不得譬之奕棋只在輸贏上留心一馬一卒之失渾不放在心下若觀者以此預計其高低奕者以此預亂其心目便不濟事況善籌者以與為取以喪為得善奕者餌之使吞誘之使進此豈尋常識見所能䇿哉乃見其小失而遽沮撓之擯斥之英雄豪傑可為竊笑矣可為慟惋矣
　　夫勢智者之所藉以成功愚者之所逆以取敗者也夫勢之盛也天地聖人不能裁勢之衰也天地聖人不能振亦因之而已因之中寓處之權此善用勢者也乃所以裁之振之也
　　智者之於事有言之而不行者有所言非所行者有先言而後行者有先行而後言者有行之既成而始終不言其故者要亦為國家深逺之慮而求以必濟而已
　　實處著腳穏處下手
　　當事有四要際畔要果決怕是綿執持要堅耐怕是脆機括要深沈怕是淺應變要機警怕是遲
　　朝三暮四用術者誠詐矣人情之極致有以朝三暮四為便者有以朝四暮三為便者要在當其所急猿非愚其中必有所當也
　　有餘當事之妙道也故萬無可慮之事備十一難事備百一大事備千一不則之事備萬一
　　有一介必吝者有千金可輕者而世之論取與動曰所值幾何此亂語耳
　　胸中無一毫欠缺身上無一些㸃染便是羲皇以上人即在險阻患難中何異玉燭春臺上
　　被髮於鄉隣之鬭豈是惡念頭但類於從井救人矣聖賢不為善於性分之外
　　仕途上只應酬無益人事工夫占了八分更有甚精力時𠉀修正經職業我嘗自喜行三種方便甚於彼我有益不面謁人省其疲於應接不輕寄書省其困於裁答不乞求人看顧省其難於區處
　　天下之事常鼔舞不見罷勞一衰歇便難振舉是以君子提省精神不令昏眊役使筋骨不令怠惰懼振舉之難也
　　君子之處事也要我就事不令事就我其畏民也要我就民不令民就我
　　無謂人唯唯遂以為是我也無謂人黙黙遂以為服我也無謂人煦煦遂以為愛我也無謂人卑卑遂以為恭我也
　　語雲一錯二誤最好理㑹凡一錯者必二誤蓋錯必悔怍悔怍則心疑於所悔不暇他思又錯一事是以無心成一錯有心成二誤也禮節應對間最多此失茍有錯處更宜鎮定不可忙亂一忙亂則相因而錯者無窮矣
　　禍莫大於不讐人而有讐人之辭色恥莫大於不恩人而詐恩人之狀態
　　余少時曽洩當密之語先君責之對曰已戒聞者使勿洩矣先君曰子不能必子之口而能必人之口乎且戒人與戒己孰難小子慎之
　　固可使之愧也乃使之怨固可使之悔也乃使之怒固可使之感也乃使之恨曉人當如是耶
　　不要使人有過
　　你説底是我便從我不從你我自從是何私之有你説底不是我便不從不是不從你我自不從不是何嫌之有
　　日用酧酢事事物物要合天理之情所謂合者如物之有底蓋然方者不與圓者合大者不與小者合欹者不與正者合覆諸其上而不廣不狹旁視其隙而若有若無一物有一物之合不相苦窳萬物各有其合不相假藉此之謂天則此之謂大中此之謂天下萬事萬物各得其所而聖人之所以從容中賢者之所以精一求衆人所以醉心夢意錯行亂施者也
　　將祭而齊其思慮之不齊者不惟惡念就是善念也是不該動底這三日裏時時刻刻只在那所祭者身上更無別箇想頭故曰精白一心纔一毫雜便不是精白纔二便不是一心故君子平日無邪夢齊日無雜夢
　　喫這一箸飯是何人種穫底穿這一疋帛是何人織染底大廈高堂如何該我住居安車駟馬如何該我乘坐獲飽煖之體思作者之勞享尊榮之樂思供者之苦此士大夫日夜不可忘情者也不然其負斯世斯民多矣
　　定靜安慮得此五字時時有事事有離了此五字便是孟浪做
　　公人易公己難公己易公己於人難公己於人易忘人己之界而不知我之為誰難公人處人能公者也公己處己亦公者也至於公己於人則不以我為嫌時當貴我富我泰然處之而不嫌於尊己事當逸我利我公然行之而不嫌於厲民非富貴我逸利我也我者天下之我也天下之名分紀綱於我乎寄則我者名分紀綱之具也何嫌之有此之謂公己於人雖然猶未能忘其道未化也聖人處富貴逸利之地而忘其身為天下勞苦卑困而亦忘其身非曰我分當然也非曰我志欲然也譬痛者之必呻吟樂者之必談笑癢者之必爬搔自然而已譬蟬之鳴樹鷄之啼曉草木之榮枯自然而已雖負之使灰其心怒之使薄其意不能也況此分不盡而此心少怠乎況人情未孚而惟人是責乎夫是之謂忘人己之界而不知我之為誰不知我之為誰則亦不知人之為誰矣不知人我之為誰則六合混一而太和元氣塞於天地之間矣必如是而後謂之仁
　　纔下手便想到究竟處
　　施者不知受者不知誠動於天之南而心通於海之北是謂神應我意纔萌彼意即覺不俟出言可以黙㑹是謂念應我以目授之彼以目受之人皆不知兩人獨覺是謂不言之應我固強之彼固拂之陽異而隂同是謂不應之應明乎此者可以談兵矣
　　明義理易識時勢難明義理腐儒可能識時勢非通儒不能也識時易識勢難識時見者可能識勢非蚤見者不能也識勢而蚤圖之自不至於極重何時之足憂
　　舟中失火須思挾法
　　象箸夾水丸須要夾得起
　　中孚妙之至也格天動物不在形跡言語事為之末茍無誠以孚之諸皆糟粕耳徒勤無益於義鳥抱卵曰孚從𤓰從子血氣潛入而子隨母化豈在聲色豈事造作學者悟此自不怨天尤人
　　肯替別人想是第一等學問
　　相嫌之敬慎不若相忘之怒詈
　　余行年五十悟得五不爭之味人問之曰不與居積人爭富不與進取人爭貴不與矜飾人爭名不與簡放人爭禮節不與盛氣人爭是非










　　呻吟語摘卷上
<子部,儒家類,呻吟語摘>



　　欽定四庫全書
　　呻吟語摘卷下
　　明　呂坤　撰
　　外篇
　　天地
　　觀七十二𠉀者謂物知時非也乃時變物耳
　　天地盈虛消息是一個套子萬物生長收藏是一副印板
　　萬物得天地之氣以生有宜溫者有宜微溫者有宜太溫者有宜溫而風者有宜溫而濕者有宜溫而燥者有宜溫而時風時濕者何氣所生則宜何氣得之則長養失之則傷病氣有一毫之爽萬物隂受一毫之病其宜涼宜寒宜暑無不皆然飛潛動植蠛蠓之物無不皆然故天地位則萬物育王道平則萬民遂
　　隂陽合時只管合合極則離離時只管離離極則合不極則不離不合極則必離必合
　　風惟知其吹拂而已雨惟知其淋漓而已霜雪惟知其嚴凝而已水惟知其流行而已火惟知其燔灼而已不足則屏息而各藏其用有餘則猖狂而各恣其性卒然而感則強者勝若兩軍交戰相下而後已是故久隂則權在雨而日月難為明久旱則權在風而雲雨難為澤以至水火霜雪莫不皆然誰為之曰隂陽為之隂陽誰為之曰自然為之
　　生氣醇濃渾濁殺氣清爽澄澈生氣牽戀優柔殺氣果決脆斷生氣寛平溫厚殺氣峻隘涼薄故春氣絪緼萬物以生夏氣薫蒸萬物以長秋氣嚴肅萬物以入冬氣閉藏萬物以亡
　　一呼一吸不得分毫有餘不得分毫不足不得連呼不得連吸不得一呼無吸不得一吸無呼此盈虛之自然也
　　天地發育之氣到無外處止收歛之氣到無內處止不至而止者非本氣不足則客氣相奪也
　　萬物生於隂陽死於隂陽隂陽於萬物原不相干任其自然而已雨非欲潤物旱非欲熯物風非欲撓物雷非欲震物隂陽任其氣之自然而萬物因之以生死耳易稱鼓之以雷霆潤之以風雨另是一種道理不然是天地有心而成化也若有心成化則寒暑災祥得其正乃見天心矣
　　天極從容故三百六十日為一噓吸極次第故溫暑涼寒不驀越而雜至極精明故晝有容光之照而夜有月星極平常寒暑旦夜生長收藏萬古如斯而無新竒之調極含蓄併包萬象而不見其滿塞極沉黙無所不分明而無一言極精細色色象象條分縷析而不厭其繁極周匝疎而不漏極凝定風雲雷雨變態於空中悲懽呌號怨徳於地下而不惡其擾極通變普物因材不可執為定局極自然任隂陽氣數理勢之所極所生而已不與極堅耐萬古不易而無欲速求進之心消磨曲折之患極勤敏無一息之停極聰明亙古今無一人一事能欺罔之者極老成有虧欠而不隱藏極知足滿必損盛必衰極仁慈雨露霜雪無非生物之心極正直始終計量未嘗養人之奸容人之惡極公平抑髙舉下無貧富貴賤一視同仁極簡易無𤨏屑曲局示人以繁難極雅淡青蒼自若更無炫飾極靈爽精誠所至有感必通極謙虛四時之氣常下交極正大擅六合之恩威而不自有極誠實無一毫偽妄心虛假事極有信萬物皆任之而不疑故人當法天人天所生也如之者存反之者亡本其氣而失之也
　　要知道雷霆霜雪都是太和
　　盛徳莫如地萬物於地惡道無以加矣聽其所為而莫之憾也負荷生成而莫之厭也故君子卑法地樂莫大焉
　　心就是天欺心便是欺天事心便是事天更不須向蒼蒼上面討
　　天者未定之命命者已定之天天者大家之命命者各物之天命定而吉凶禍福隨之也由不得天天亦再不照管
　　問天地開闢之初其狀何似曰未易形容因指齋前盆沼令滿貯帯沙水一盆投以瓦礫數小塊雜糓豆升許令人攪水渾濁曰此是混沌未分之狀待三日後再來看開闢至日而濁者清矣輕清上浮曰此是天開於子沉底渾泥此是地闢於丑中間瓦礫出露此是山陵是時榖豆芽生月餘而水中小蟲浮沉奔逐此是人與萬物生於寅徹底是水天包乎地之象也地從上下故山上鋭而下廣象量榖堆也氣化日繁華日廣侈日消耗萬物毀而生機微天地雖不毀至亥而又成混沌之世矣
　　隂陽之氣各橫逞於有餘各退縮於不足非相讓也非相妒也各行其自然而已旱而雩水而禜人事當爾乃聖人燮理修省之道積誠所格自足回天然亦非常理也而偶然者欲以貪天功則迋矣
　　兩間氣化總是一副大蒸籠
　　天地之於萬物原是一貫
　　天地之於萬物因之而已矣分毫不與焉
　　世界雖大容得千萬人忍讓容不得一兩個縱橫
　　世運
　　壞世教者不是宦官宮妾不是農工商賈不是衙門市井不是盜賊奸宄
　　世界一般是唐虞時世界黎民一般是唐虞時黎民而治不古若非氣化之罪也
　　士鮮衣美食浮談怪説玩日愒時而以農工為村鄙女傅粉簪花冶容學態袖手樂逰而以勤儉為羞辱官盛從豐供繁文縟節逐奔世態而以教養為迂儒世道可為傷心矣
　　喜殺人是泰愁殺人也是泰泰之人昏惰侈肆泰之事廢墜寛罷泰之風紛華驕蹇泰之前如上水之篙泰之世如髙竿之頂泰之後如下坂之車故否可以致泰泰必至於否故聖人憂泰不憂否否易振泰難持
　　節文度數聖人之所以防肆也偽禮文不如真愛敬真簡率不如偽禮文偽禮文猶足以成體真簡率每至於踰閑偽禮文流而為象恭滔天真簡率流而為禮法掃地七賢八達簡率之極也舉世牛馬而晉因以亡近世士風崇尚簡率蕩然無檢嗟嗟吾莫知所終矣
　　六合是個情世界萬物生於情死於情至人無情聖人調情君子制情小人縱情
　　聖賢
　　堯舜功業如此之大道徳如此之全孔子稱贊不啻口出在堯舜心上有多少缺然不滿足處道原體不盡心原趂不滿勢分不可強力量不可勉聖人怎放得下是以聖人身囿於勢分力量之中心長於勢分力量之外纔覺足了便不是堯舜
　　聖人不強人以太難只是撥轉他一㸃自然底肯心日之於萬形也鑑之於萬象也風之於萬籟也尺度權衡之於輕重長短也聖人之於萬事萬物也因其本然付以自然分毫我無所與焉然後感者常平應者常逸喜亦天怒亦天而吾心之天如故也萬感劻勷衆動轇轕而吾心之天如故也
　　平生無一事可瞞人此是大快樂
　　堯舜雖是生知安行然堯舜自有堯舜工夫學問但聰明睿智千百衆人豈能不資見聞不待思索朱文公雲聖人生知安行更無積累之漸聖人有聖人底積累豈儒者所能測識哉
　　周子謂聖可學乎曰無欲愚謂聖人不能無欲七情中豈不有欲孔子曰己欲立欲達孟子有曰廣土衆民君子欲之天欲不可無人慾不可有天欲公也人慾私也周子云聖無欲愚雲不如聖無私此二字者三氏之所以異也
　　聖人沒自家底見識
　　對境忘情猶分彼我聖人可能入塵不染則境我為一矣而渾然無㸃染所謂入水不溺入火不焚非聖之至者不能也若塵為我役化而為一則天矣
　　聖人學問只是人定勝天
　　聖人之私公衆人之公私
　　聖人無夜氣
　　衣錦尚絅自是學者作用聖人無尚
　　聖人不必天而必我我之天定而天之天隨之
　　生知之聖人不長進
　　學問到孔子地位纔算得個通通之外無學問矣聖人因蛛而知罟網非蛛學聖人而作網罟也因蠅而悟作繩非蠅學聖人交足也物者天能聖人者人能品藻
　　獨處㸔不破忽處㸔不破勞倦時㸔不破急遽倉卒時㸔不破驚憂驟感時㸔不破重大獨當時㸔不破吾必以為聖人
　　圏子裏幹實事賢者可能圈子外幹大事非豪傑不能或曰圏子外可幹乎曰世俗所謂圏子外乃聖賢所謂性分內也人守一官官求一稱內外皆若人焉天下可庶幾矣所謂圈子內幹實事者也心切憂世志在匡時茍利天下文法所不能拘茍計成功形跡所不必避則圈子外幹大事者也識髙千古慮周六合挽末世之頺風還先王之雅道使海內復嘗秦漢以前之滋味則又圈子以上人矣世有斯人乎吾將與之共流涕矣乃若硜硜狃衆見惴惴循𡚁䂓威儀文辭燦然可觀勤慎謙黙居然寡過是人也但可為髙官耳世道奚賴焉
　　黨錮諸君只是𥚹淺無度量身當濁世自處清流譬之涇渭不言自別正當遵海濵而處以待天下之清也卻乃名檢自負氣節相髙志滿意得卑視一世而踐踏之譏謗權勢而狗彘之使人畏忌奉承愈熾愈驕積津要之怒潰權勢之毒一朝而成載胥之凶其死不足惜也詩稱明哲保身孔稱黙足有容免於刑戮豈貴貨清市直甘鼎鑊如飴哉申陳二子得之郭林宗幾矣顧廚俊及吾道中之罪人也僅愈於卑汚耳若張儉則又李膺范滂之罪人可誅也夫
　　世之頺波明知其當變狃於衆皆為之而不敢動事之義舉明知其當為狃於衆皆不為而不敢動則是亦衆人而已提抱之兒得一果餅未敢輒食母嘗之而後入口彼不知其可食與否也既知之矣猶以衆人為行止可愧也夫惟英雄豪傑不徇習以居非能違俗而任道夫是之謂獨復嗚呼此庸人智巧之士所謂生世而好異者也
　　體解神昏志消氣沮天下事不是這般人幹底攘臂抵掌矢志奮心天下事也不是這般人幹底幹天下事者智深勇沉神閒氣定有所不言言必當有所不為為必成不自好而露才不輕試以倖功此真才也世鮮識之近世惟前二種人乃互相譏識者胥笑之
　　山林處士當養一個傲慢輕人之象常積一腹痛憤不平之氣此是大病痛
　　天之生人雖下愚亦有一竅之明聽其自為用而極致之亦有可觀而不可謂之才所謂才者能為人用可圓可方能隂能陽而不以己用者也以己用皆偏才者也
　　知其不可為而遂安之者達人智士之見也知其不可為而猶力以圖之者忠臣孝子之心也
　　初開口便是煞尾語初下手便是盡頭着此人大無含蓄大不濟事學者戒之
　　今之論人者於辭受不論道義只以辭為是故辭寧矯亷而避貪愛之嫌於取與不論道義只以與為是故與寧傷惠而避吝嗇之嫌於怨怒不論道義只以忍為是故禮雖當校而避無量之嫌義當明分人皆病其諛而以倨傲矜陵為節槩禮當持體人皆病其倨而以過禮足恭為盛徳惟儉是取者不辨禮有當豐惟黙是貴者不論事有當言此皆察理不精貴賢智而忘其過者也噫與不及者誠有間矣其賊道均也
　　自古聖賢孜孜汲汲惕勵憂勤只是以濟世安民為己任以檢身約己為先圖自有知以至於葢棺尚有未畢之性分不了之心縁不惟孔孟雖佛老墨者此語人不敢道深於佛老荘列者自黙識得
　　鄉原是似不是偽孟子也只定他個似字今人卻把似字作偽字㸔不惟欠確且末減了他罪
　　不當事不知自家不濟才隨遇長識以窮精坐談先生只好説理耳
　　沉溺了如神附如迷全由不得自家不怕你明見真知眼見得深淵陡澗心安意肯底直前撞去到此翻然跳出無分毫粘帯非天下第一大勇不能學者須要知此
　　巢父許由世間要此等人作甚荷蕢晨門長沮桀溺知世道已不可為自有無道則隱一種道理巢由一派有許多人皆汚濁堯舜噦吐臯䕫自謂曠古髙人而不知不仕無義潔一身以病天下吾道之罪人也且世無巢許不害其為唐虞無堯舜臯䕫巢許也沒安頓處誰成就你個髙人
　　而今士大夫聚首時只問我輩奔奔忙忙熬熬煎煎是為天下國家欲濟世安民乎是為身家妻子欲位髙金多乎世之治亂民之死生國之安危只於這兩個念頭定了嗟夫吾輩日多而世益苦吾輩日貴而民日窮世何貴於有吾輩哉
　　夫物愚者真智者偽愚者完智者喪無論人即鳥之返哺雉之耿介鳲鳩均平専一雎鳩和而不流雁之貞靜自守騶虞之仁獬豸之秉正嫉邪何嘗有矯偽哉人亦然人之全其天者皆非智巧者也纔智巧則其天漓矣漓則其天可奪惟愚者之天不可奪故求道真當求之愚求不二心之臣以任天下事亦當求之愚夫愚者何嘗不智哉愚者智純正専一之智也
　　面色不浮眼光不亂便知胸中靜定非久養不能禮曰儼若思安定辭善形容有道氣象矣
　　道自孔孟以後無人識三代以上面目漢儒無見於精宋儒無見於大
　　有憂世之實心然欲淚有濟世之實才施處輒宜斯人也我願為曳屨執鞭若聚談紙上㣲言不關國家治忽爭走塵中衆轍不知黎庶死生即品格有清濁均於宇宙無補也
　　任有七難繁任要提綱挈領宜綜核之才重任要審謀獨斷宜鎮靜之才急任要觀變㑹通宜明敏之才宻任要藏機相可宜周慎之才獨任要擔當執持宜剛毅之才兼任要任賢取善宜博文之才疑任要內明外暗宜駕馭之才天之生人各有偏長國家之用人備明羣長然而投之所向輒不濟事者所用非所長所長非所用也
　　小亷曲謹之士循塗守轍之人當太平時使治一方理一事儘能奉職若定難決疑應卒蹈險寧用破綻人不用尋常人雖豪悍之魁任俠之雄駕馭有方更足以建竒功成大務噫難與曲局者道
　　今之國語鄉評皆繩人以細行細行一虧若不可容於清議至於大節都脫畧廢墜渾不説起道之不明亦至此乎可嘆也已
　　自中庸之道不明而人之相病無終已狷介之人病和易者為罷軟和易之人病狷介者為乖戾率真之人病慎宻者為深險慎宻之人病率真者為麄疎精明之人病渾厚者為含糊渾厚之人病精明者為苛刻使質於孔子吾知其必有公案矣孔子者合千聖於一身幸萬善於一心隨事而時出之因人而通變之圓神不滯化裁無端其所自為不可以教人者也何也難以言𫝊也見人之為不以備責也何也難以速化也
　　告子許大力量無論可否只一個不動心豈無骨氣人所能可惜只是沒學問所謂其至爾力也
　　千古一條大路堯舜禹湯文武孔孟由之此是官路古路乞人盜跖都有分都由人自不由耳或曰須是跟着數聖人走曰各人走各人路數聖人者走底是誰底路肯實在走腳蹤兒自是暗合
　　得人不敢不然之情易得人自然之情難秦漢而後皆得人不敢不然之情者也
　　而今講學不為明道只為角勝字面詞語間挐住一㸃半㸃錯便要連篇累牘辯個足這是甚麽心腸講甚學問
　　衆人但於義中尋個利字再沒利中尋個義字
　　士君子髙談濶論語細探𤣥皆非實際𦂳要在適用濟事故今之稱拙鈍者曰不中用稱昏庸者曰不濟事食牛吞象之氣填海移山之志死孝死忠千捶百折未可専望之斯人
　　不做討便宜底學問便是真儒
　　千萬人吾徃嚇殺老子老子是保身學問
　　或問某公如何曰可謂豪傑英雄不可謂端人正士問某公如何曰可謂端人正士不可謂達節通儒達節通儒乃端人正士中豪傑英雄者也
　　性分名分不是兩項盡性分底不傲名分召之見不肯見之召之役執徃役之事今之講學者凌犯名分自謂髙潔孔子乗田委吏時何嘗不折腰屈膝於大夫之庭乎噫道之不明久矣
　　治道
　　廟堂之上以養正氣為先海宇之內以養元氣為本能使賢人君子無欝心之言則正氣培矣能使羣黎百姓無腹誹之語則元氣固矣
　　興利無太急要左視右盼革弊無大驟要長慮卻顧茍可以柔道理不必悻直也茍可以無為理不必多事也
　　為政之道以不擾為安以不取為與以不害為利以行所無事為興廢起敝
　　從政自有個大體大體既立則小節雖有牴牾當別作張弛以輔吾大體之所未備不可便改絃易轍譬如待民貴有恩此大體也即有頑暴不化者重刑之而待民之大體不變待士有禮此大體也即有淫肆不檢者嚴治之而待士之大體不變彼始之寛也既養士民之惡終之猛也槩及士民之善非政也不立大體故也
　　人情之所易忽莫如漸天下之大可畏莫如漸漸之始也雖君子不以為意有謂其當防者雖君子亦以為迂不知其極重不反之勢天地聖人亦無如之奈何其所由來者漸也周鄭交質若出於驟然天子雖孱懦甚亦必有恚心諸侯雖豪橫極豈敢生此念迨積漸所成其流不覺至是故步視千里為逺前步視後步為近千里者步步之積也是以驟者舉世所驚漸者聖人獨懼明以燭之堅以守之毫髪不以假藉此慎漸之道也
　　君子之於風俗也守先王之禮而儉約是崇不妄開事端以貽可長之漸是故漆噐不至金玉而刻鏤之不止黼黻不至庶人錦繡被墻屋不止民貧盜起不顧也嚴刑峻法莫禁也是故君子謹其事端不開人情竇而恣小人無厭之欲
　　微者正之甚者從之從微則甚正甚愈甚天地萬物氣化人事莫不皆然是故正微從甚皆所以禁之也此二帝三王之所以治也
　　聖人治天下常令天下之人精神奮發意念歛束奮發則萬民無棄業而兵食足義氣充平居可以勤國有事可以捐軀歛束則萬民無邪行而身家重名檢修世治則禮法易行國衰則姦盜不起後世之民怠惰放肆甚矣臣民而怠惰放肆明主之憂也
　　只有不容己之真心自有不可易之良法其處之未必當者必其思之不精者也其思之不精者必共心之不切者也故有純王之心方有純王之政
　　為人上者只是使所治之民個個要聊生人人要安分物物要得所事事要協宜這是本縣職分遂了這個心纔得暢然一霎懽安然一覺睡稍有一民一物一事不妥貼此心如何放得下何者為一郡邑長一郡邑皆待命於我者也為一國君一國皆待命於我者也為天下主天下皆待命於我者也無以答其望何以稱此職何以居此位夙夜汲汲圖維之不暇而暇於於安富尊榮之奉身家妻子之謀一不遂心而淫怒是逞耶天付之以生民之寄寧為盈一己之欲哉試一反思便當愧汗
　　堯舜無不𡚁之法而恃有不𡚁之身用救𡚁之人以善天下之治如此而已今也不然法有九利不能必其無一害法有始利不能必其不終𡚁嫉才妬能之人惰身利口之士執其一害終𡚁者訕笑之謀國不切而慮事不深者從而附和之不曰天下本無事安常襲故何妨則曰時勢本難為好動喜事何益至大壞極𡚁瓦解土崩而後付之天命焉嗚呼國家養士何為哉士君子委質何為哉儒者以宇宙為分內何為哉
　　後世無人才病本只是學政不修而今把作萬分不急之務纔振舉這個題目便笑倒人官之無良國家不受其福蒼生且被其禍不知當如何處
　　無治人則良法美意反以殃民有治人則𡚁習陋規皆成善政故有文武之政須待文武之君臣不然青萍結緑非不良劒也烏號繁弱非不良弓矢也用之非人反以資敵予觀放賑均田減糶檢災鄉約保甲社倉官牛八政而傷心焉不肖有司自省有餘愧矣
　　一呼吸間四肢百骸無所不到一痛癢間手足心知無所不通一身之故也無論人生即偶提一線而渾身俱動矣一脈之故也守令者一郡縣之線也監司者一省路之線也君相者天下之線也心知所及而四海莫不精神政令所加而天下莫不鼓舞者何提其線故也令一身痛癢而不知覺則為癡迷之心矣手足不顧則為痿痺之手足矣三代以來上下不聨屬久矣是人各一身而家各一情也死生欣戚不相關其罪不在下也
　　夫民懷敢怒之心畏不敢犯之法以待可乗之釁衆心已離而上之人且恣其虐以甚之此桀紂之所以亡也是以明王推自然之心置同然之腹不持其順我者之跡而欲得其無怨我者之心體其意欲而不忍拂知民之心不盡見之於聲色而有隱而難知者在也此所以固結深厚而子孫終必賴之也
　　治世莫先無偽教民只是不爭
　　勢有時而窮始皇以天下全盛之威力受制於匹夫何者匹夫者天子之所恃以成勢者也自傾其勢反為勢所傾故明王不恃蕭墻之防禦而以天下為藩籬徳之所漸薄海皆腹心之兵怨之所結袵席皆肘腋之冦故帝王虐民是自虐其身者也愛民是自愛其身者也覆轍滿前而驅車者接踵可慟哉
　　如今天下人譬之驕子不敢熱氣唐突便艴然起怒縉紳稍加綜核則曰苛刻學校稍加嚴明則曰寡恩軍士稍加歛戢則曰凌虐鄉官稍加持正則曰踐踏今縱不敢任怨而廢公法以市恩獨不可已乎如今天下事譬之敝屋輕手推扶便愕然咋舌今縱不敢更張而毀拆以滋壞獨不可已乎
　　公私兩字是宇宙的人關若自朝堂以至閭里只把持得公字定便自天清地寧政清訟息只一個私字擾攘的不成世界
　　天下之存亡係兩字曰天命天命之去就係兩字曰人心
　　聖人聨天下為一身運天下於一心今夫四肢百骸五臟六腑皆吾身也痛癢之微無有不覺無有不顧四海之痛癢豈帝王所可忽哉夫一指之疔如粟可以制人之死命國之存亡不在耳目聞見時聞見時則無及矣此以利害言之耳一身麻木若不是我非身也人君者天下之人君天下者人君之天下而血氣不相通心知不相及豈天立君之意耶
　　三軍要他輕生萬姓要他重生不輕生不能戡亂不重生易與為亂
　　任人不任法此惟堯舜在上五臣在下可矣非是而任人未能不亂者二帝三王非不知通變宜民達權宜事之為善也以為吾嘗御天下則吾身即法也何以法為惟夫後世庸君具臣之不能興道致治暴君邪臣之敢於恣惡肆奸也故大綱細目備載具陳以防檢之以昭示之固知夫今日之畫一必有不便於後世之推行也以為聖子神孫自能師其意而善用於不窮且尤足以濟吾法之所未及庸君具臣相與守之而不敢變亦不失為半得暴君邪臣即欲變亂而弁髦之猶必有所顧忌而法家拂士亦得執祖宗之成憲以匡正其惡而不茍從暴君邪臣亦畏其義正事核也而不敢遽肆則法之不可廢也明矣
　　事有知其當變而不得不因者善救之而已矣人有知其當退而不得不用者善馭之而已矣
　　使衆之道不分職守則分日月然後有所責成而上不勞無所推委而下不奸混呼雜命槩怒偏勞此不可以使二人況衆人乎勤者苦惰者逸訥者寃辨者欺貪者飽亷者飢是人也即為人下且不能而使之為人上可嘆也夫
　　弭盜之末務莫如保甲弭盜之本務莫如教養故斗米十錢夜戶不閉足食之效也守遺待主始於盜牛教化之功也夫盜辱名也死重法也而人猶為之此其罪豈獨在民哉而惟城池是恃關鍵是嚴廵緝是宻可笑也已
　　百姓只幹正經事不怕衣食不豐足君臣只幹正經事不怕天下不太平試問有司庶府所職者何官終日所幹者何事有道者可以自省矣
　　人才邪正世道為之也世道汚隆君相為之也君人者何嘗不費富貴哉以正富貴人則中人皆化為君子以邪富貴人則君子皆化為中人
　　滿目所見世上無一物不有淫巧這淫巧耗了世上多少生成底財貨悞了世上多少生成底工夫淫巧不誅而欲講理財皆茍且之談也
　　為政之道第一要徳感誠孚第二要令行禁止令不行禁不止與無官無政同雖堯舜不能治一鄉而況天下乎
　　印書先要個印板真為陶先要個模子好以邪官舉邪官以俗士舉俗士國欲治得乎
　　而今舉世有一大迷自秦漢以來無人悟得官髙權重原是投大遺難譬如百鈞重擔須尋烏獲來擔連雲大廈須用大木為柱乃朝廷求賢才借之名噐以任重非朝廷市私恩假之權勢以榮人也今也崇階重地用者以為榮人重以予其所愛而固以吝於所疎不論其賢不賢其用者以為榮己未得則眼穿涎流以千人既得則捐身鏤骨以感徳不計其勝不勝旁觀者不論其官之稱不稱人之宜不宜而以資淺議驟遷以格卑議冒進皆視官為富貴之物而不知富貴之也欲以何用果朝廷為天下求人耶抑君相為士人擇官耶此三人者皆可憐也叔季之世生人其識見故如此無怪乎宋太宗問劉昌言之涕泣謂呂䝉正之眼穿也
　　漢始興郡守某者御州兵常操之內免操二月繼之者罷操又繼之者常給之外冬加酒銀人五錢又繼之加肉銀人五錢又繼之者加花布銀人一兩倉庫不足括稅給之猶不足履畝加賦給之兵不見徳也而民怨又繼之者曰加吾不能而損吾不敢竟無加兵相與鼓譟曰郡長無恩率怨民以叛肆行攻掠元帝命刺史按之報曰郡守不職不能撫鎮軍民而致之叛竟棄市嗟夫當棄市者誰耶識治體者為之傷心矣
　　迂儒識見㸔得二帝三王事功只似陽春雨露嫗煦可人再無一些冷落嚴肅之氣便是慈母也有訶罵小兒時不知天地只恁陽春成甚世界故雷霆霜雪不備不足以成天威怒刑罰不用不足以成治只五臣耳還要一個臯陶而二十有二人猶有四凶之誅今只把天徳王道㸔得恁秀雅溫柔豈知殺之而不怨便是存神過化處目下作用須是汗吐下後服四君子四物百十劑纔是體治
　　兩精兩備兩勇兩智兩愚兩意則多寡強弱在所必較以精乘雜以備乗疎以勇乗怯以智乗愚以有餘乗不足以有意乗不意以決乗二三以合徳乗離心以鋭乗疲以慎乗怠則多寡強弱非所論矣故戰之勝負無他得其所乗與人為所乗其得失不啻百也實精也而示之以雜實備也而示之以疎實勇也而示之以怯實智也而示之以愚實有餘也而示之以不足實有意也而示之以不意實有決也而示之以二三實合徳也而示之以離心實鋭也而示之以疲實慎也而示之以怠則多寡強弱亦非所論矣故乗之可否無他知其所示知其無所示其得失亦不啻百也故不藏其所示凶也誤中於所示凶也此將家之所務審也
　　居官只一個快性自家討了多少便宜左右省了多少負累百姓省了多少勞費
　　余佐司冦日有罪人情極可恨而法無以加者司官曲擬重條余不可司官曰非私惡也以懲惡耳餘曰謂非私惡誠然謂非作惡可乎君以公惡輕重法安知他日無以私惡輕重法者乎刑部只有個法字刑官只有執字君其慎之
　　濫准株連差拘監禁保甲淹久解審照提此八者獄情之大忌也仁人之所隱也居官者慎之
　　養民之政孟子云老者衣帛食肉黎民不飢不寒韓子云鰥寡孤獨廢疾者皆有養也教民之道孟子云使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長㓜有序朋友有信放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之洪範曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極予每三復斯言汗輒浹背三嘆斯語淚便交頤嗟夫今之民非古之民乎今之道非古之道乎抑世變若江河世道終不可反乎抑古人絶徳後人終不可及乎吾耳目口鼻視古人有何缺欠爵祿事勢視古人有何靳嗇俾六合景象若斯辱此七尺之軀靦靣萬民之上矣
　　徳立行成了論不得人之貴賤家之貧富分之尊卑自然上下格心小大象指歴山耕夫有甚威靈氣焰故曰黙而成之不言而信存乎徳行
　　天下之事要其終而後知君子之用心君子之建立要其成而後見事功之濟否可奈庸人俗識讒夫利口君子才一施設輒生議論或附㑹以誣其心或造言以甚其過是以志趣不堅人言是恤者輒灰心喪氣竟不卒功識見不真人言是聽者輒罷君子之所為不使終事嗚呼大可憤心矣古之大建立者或利於千萬世而不利於一時或利於千萬人而不利於一人或利於千萬事而不利於一事其有所費也似貪其有所勞也似虐其不避嫌也易以招摘取議及其成功而心事如青天白日矣奈之何鑠金銷骨之口奪未竟之施誣不白之心哉嗚呼英雄豪傑冷眼天下之事袖手天下之敝付之長吁冷笑任其腐潰決裂而不之理玩日愒月尸位素餐而茍且目前以全軀保妻子者豈得己哉葢懼此
　　今之用人只怕無去處不知其病根在來處今之理財只怕無來處不知其病根在去處
　　居官有五要休錯問一件事休屈打一個人休妄費一分財休輕勞一夫力休茍取一文錢
　　兵以死使人者也用衆怒用義怒用恩怒衆怒譬在萬姓也湯武之師是已義怒以直攻曲也三軍縞素是己恩怒感激思奮也李牧犒三軍吳起同甘苦是已此三者用人之心可以死人之身非是皆強驅之也猛虎在前利兵在後以死毆死不戰安之然而取勝者倖也敗與潰者十九
　　民情甚不可欝也防以欝水一決則漂屋推山礟以欝火一發則碎石破木桀紂欝民情而湯武通之此存亡之大機也有天下者之所夙夜孜孜者也
　　國家之取士以言也固將曰言如是行必如是也及他日效用舉背之矣今閭閻小民立片紙慿一人終其身執所書而責之不敢二何也我之所言昭然在紙筆間也人己據之矣吁執卷上數千言慿滿圍之士大夫且播之天下視小民片紙何如奈之何吾資之以進身人君資之以進人而自處於小民之下也哉噫無怪也彼固以空言求之而終身不復責劵也
　　卑卑世態嫋嫋人情在下者工不以道之悅在上者悅不以道之工奔走揖拜之日多而公務填委簡書酧酢之文盛而民事罔聞時光只有這些時光精神只有這些精神所専在此則所疎在彼朝廷設官本勞已以安民今也擾民以相奉矣
　　與其殺不辜寧失不經此舜時獄也以舜之聖臯陶之明聽比屋可封之民當淳樸未散之世宜無不得其情者何疑而有不經之失哉則知五聽之法不足以盡民而疑獄難決自古有之故聖人寧不明也而不忍不仁今之決獄輒恥不明而以臆度之見偏主之識殺人大可恨也夫天道好生神有知奈何為此故寧錯生了人休錯殺了人錯生則生者尚有悔過之時錯殺則我亦有殺人之罪司刑者慎之
　　大纛髙牙鳴金奏管飛旌捲葢清道唱騶輿中之人志驕意得矣蒼生之病苦幾何職業之修廢幾何使無愧於心焉即匹馬單車如聽鈞天之樂不然是益厚吾過也婦人孺子豈不驚恐有道者笑之故君子之車服儀從足以辨等威而已所汲汲者固自有在也
　　夫治水者通之乃所以窮之塞之乃所以決之也民情亦然故先王引民情於正不裁於法法與情不俱行一存則一亡三代之得天下得民情也其守天下也調民情也順之而使不拂節之而使不過是之謂調
　　進賢舉才而自以為恩此斯世之大惑也退不肖之怨誰其當之失賢之罪誰其當之奉君之命盡己之職而公法廢於私恩舉世迷焉亦可悲矣
　　法多則遁情愈多辟之逃者入千人之羣則不可覔入三人之羣則不可藏矣
　　篤恭之所發事事皆純王如何天下不平或曰纔説所發不動聲色乎曰日月星辰皆天之文章風雷雨露皆天之政令上天依舊篤恭在那裡篤恭人之無聲無臭也無聲無臭天之篤恭也
　　無事時惟有丘民好蹂踐自吏卒以上人人得而魚肉之有事時惟有丘民難收拾雖天子亦無躱避處何況衣冠此難與誦詩讀書者道也
　　太和之氣雖貫徹於四時然炎徼以南常熱朔方以北常寒姑無論只以中土言之純然暄燠而無一毫寒涼之氣者惟是五月半後八月半前九十日耳中間亦有夜用袷綿時至七月而暑已處八月而白露零九月寒露霜降亥子丑寅其寒無俟言矣二三月後猶未脫綿榖雨以後始得斷霜四月巳夏猶未清和大都嚴肅之氣歲常十八而草木二月萌芽十月猶有生意乃生育長養不専在於暄燠而嚴肅之中正所以操縱沖和之機者也聖人之為政也法天當寛則用春夏當嚴則用秋冬而常持之體則於嚴威之中施長養之惠何者嚴不匱惠易窮威中之惠鼓舞人羣惠中之惠驕弛衆志子産相鄭鑄刑書誅強宗伍田疇褚衣冠及諸子太叔猶有莫如猛之言可不謂嚴乎乃孔子之評子産則曰惠人也他日又曰子産衆人之母孔子之為政可知矣彼沾沾煦煦尚姑息以養民之惡卒至廢弛玩愒令不行禁不止小人縱恣善良吞泣則孔子之罪人也故曰居上以寛為本未嘗以寛為政嚴也者所以成其寛也故懷寛心不宜任寛政是以懦主殺臣慈母殺子
　　盈天地間只靠二種人為命曰農夫織婦卻又沒人重他是自戕其命也
　　酒之為害不可勝紀也有天下者而不知嚴酒禁雖談教養皆茍道耳此可與留心治平者道
　　而今當民窮財盡之時動稱礦稅之害以為事於君父諫之不行總付無可奈何我且就吾輩安民節用以自使者言之飲食入腹三分銀用之不盡而食前方丈總屬暴殄要他何用僕𨽻二人無三十里不肉食者下程飯卓要他何用轎扛人夫吏書馬匹寛然有餘而鼓吹旌旗要他何用下筦上簟公座圍裠儘章物采矣而滿房鋪氈要他何用上司新到須要𠫭謁而節夀之日各州縣幣帛下程充庭盈門要他何用前呼後擁不減百人巡捕聽事不缺官吏而司道府官交界送接到處追隨要他何用隨巡司道揖拜之外張筵互欵期㑹不遑而帯道文卷盡取抬隨帯道書吏盡人跟從要他何用官官如此在在如此民間節省一歲儘多此豈朝廷令之如此不得不如此耶吾輩可以深省矣
　　簿書所以防奸也簿書愈多而奸愈黠何也千冊萬簿何官經眼不過為左右開打㸃之門廣刁難之計為下司増紙筆之孽為百姓添需索之名舉世昏迷了不經意以為當然一細思之可為大笑有識者裁簿書十之九而上下相安𡚁端自清矣
　　養士用人國家存亡第一𦂳要事而今以當故事臣是臯䕫稷契君自然是堯舜民自然是唐虞士君子當自責我是臯䕫稷契否終日悠悠泄泄只説吾君不堯舜弗俾厥後惟堯舜是誰之愧恥我輩髙節厚祿寧不惶汗
　　惟有為上的難今人都容易做
　　聽訟者要知天平未稱物先須是對鍼則稱物不爽聽訟之時心不虛平色態纔有所着中証便有趨向況以辭示之意乎當官先要慎此
　　天下之勢頓可為也漸不可為也頓之來也驟漸之來也逺頓之着力在終漸之着力在始
　　人情
　　一巨卿還家門戶不如做官時悄然不樂曰世態炎涼如是人何以堪余曰君自炎涼非獨世態之過也平常淡素是我本來事熱閙紛華是我倘來事君留戀富貴以為當然厭惡貧賤以為遭際何炎涼如之而暇嘆世情哉
　　兩人相非不破家不止只回頭認自家一句錯便是無邊受用兩人自是不反面稽唇不止只溫語稱人一句好便是無限懽忻
　　守禮義者今人以為倨傲工諛佞者今人以為謙恭舉世名公達宦自號儒流亦迷亂相責而不悟大可笑也
　　世間有三利衢壞人心術有四要路壞人氣質當此地而不壞者可謂定守矣君門士大夫之利衢也公門吏胥之利衢也市門商賈之利衢也翰林吏部臺省四要地也有道者處之在在都是真我
　　朝廷法紀做不得人情天下名分做不得人情聖賢通理做不得人情他人事做不得人情我無力量做不得人情以此五者徇人皆妄也君子慎之
　　兩悔無不釋之怒兩求無不合之交兩怨無不成之禍攻人者有五分過惡只攻他三四分不惟彼有餘懼而亦傾心引服足以塞其辯口攻到五分已傷渾厚而我無救性矣若更多一分是貽之以自解之資彼據其一而得五我貪其一而失五矣此言責家之大戒也
　　恕人有六或彼識見有不到處或彼聽聞有未真處或彼力量有不及處或彼心事有所苦處或彼精神有所忽處或彼微意有所在處先此六恕而命之不從教之不改然後可罪也已是以君子教人而後責人體人而後怒人
　　人到無所顧惜時君父之尊不能使之嚴鼎鑊之威不能使之懼千言萬語不能使之喻雖聖人亦無如之何也已聖人知其然也毎養其體面體其情私而不使至於無所顧惜
　　有二三道義之交數日別便想思以為世俗之念一別便生親厚之情一別便疎余曰君此語甚有趣向與淫朋狎友滋味迴然不同但真味未深耳孔孟顔思我輩平生何嘗一接只今誦讀體認間如朝夕同堂對語如家人父子相依何者心交神契千載一時萬里一室也久之彼我且無孰離孰合孰親孰疎哉若相與而善念生相逺而欲心長即慕一生濟得甚事
　　受病於平日而歸咎於一旦發源於臟腑而求效於皮毛太倉之竭也責窮於囤底大廈之傾也歸罪於一霖
　　物理
　　鴟鴞其本聲也如鵲鳩然第其聲可憎聞者以為不祥每彈殺之夫物之飛鳴何嘗擇地哉集屋鳴屋集樹鳴樹彼鳴屋者主人疑之矣不知其鳴於野樹主何人不祥也至於犬人行鼠人言豕人立真大異事然不祥在物無與於人即使於人為凶然亦不過感戾氣而呈兆在物亦莫知所以然耳葢神愛人毎示人以趨避之幾人能恐懼修省則可轉禍為福如景公之退孛星髙宗之枯桑榖妖不勝徳理氣必然然則妖異之呈兆即蓍龜之告繇是吾師也何深惡而痛去之哉
　　春夏秋冬不是四個天東西南北不是四個地溫涼寒熱不是四個氣喜怒哀樂不是四個面
　　臨池者不必仰觀而日月星辰可知也閉戶者不必逰覽而隂晴寒暑可知也
　　先得天氣而生者本上而末下人是已先得地氣而生者本下而末上草木是已得氣中之質者飛得質中之氣者走得渾淪磅礴之氣質者為山河為巨體之物得㳺散纎細之氣質者為蠛蠓蚊蟻蠢動之蟲為苔蘚萍蓬藂蔇之草
　　火不自知其熱氷不自知其寒鵬不自知其大蟻不自知其小相忘於所生也
　　大風無聲湍水無浪烈火無焰萬物無影
　　薰香蕕臭蕕固不可有薫也是多了的不知無臭無臭臭之母也
　　栁炭鬆弱無力見火即盡榆炭稍強火稍烈桑炭強山栗炭更強皆逼人而耐久木死成炭其性自在廣喻
　　劒長三尺用在一絲之銛刅筆長三寸用在一端之鋭毫其餘皆無用之羨物也雖然使劍與筆但有其銛者鋭者焉則其用不可施則知無用者有用之資有用者無用之施易牙不能無㸑子歐冶不能無砧手公輸不能無鑽廝茍不能無則與有用者等也若之何而可以相病也
　　着味非至味也故𤣥酒為五味先着色非至色也故太素為五色之主着象非至象也故無象為萬象母着力非至力也故大塊載萬物而不負着情非至情也故太清生萬物而不親着心非至心也故聖人應萬物而不有
　　凡病人面紅如赭髪潤如油者不治葢萃一身之元氣血脈盡於面目之上也嗚呼人君富四海貧可以懼矣
　　風之初發於谷也㧞木走石漸逺而減又逺而弱又逺而微又逺而盡其勢然也使風出谷也僅能振葉拂毛即咫尺不能推行矣京師號令之首也紀法不可以不振也
　　背上有物反顧千萬轉而不可見也遂謂人言不可信若必待自見則無見時矣
　　毫釐之輕斤鈞之所藉以為重者也合勺之微斛斗之所賴以為多者也分寸之短丈尺之所需以為長者也
　　長㦸利於錐而㦸不可以為錐猛虎勇於貍而虎不可以為貍用小者無取於大猶用大者無取於小二者不可以相誚也
　　鑑不能自照尺不能自度權不能自稱囿於物也聖人則自照自度自稱成其為鑑為尺為權而後能妍媸長短輕重天下
　　蒼松古栢與夭桃穠李爭妍重轂鸞鑣與衝車獵馬爭步豈直不能亦可醜矣
　　鎻鑰各有合合則開不合則不開亦有合而不開者必有所以合而不開之故也亦有終日開偶然抵死不開必有所以偶然不開之故也萬事必有故應萬事必求其故
　　窻間一紙能障㧞木之風胸前一瓠不溺拍天之浪其所託者然也
　　人有饋一木者家僮曰留以為梁余曰木小不堪也僮曰留以為棟余曰木大不宜也僮笑曰木一也忽病其大又病其小余曰小子聽之物各有宜用也言各有攸當也豈惟木哉他日為餘生炭滿爐烘人余曰太多矣乃盡濕之留星星三二㸃欲明欲滅余曰太少矣僮怨曰火一也既嫌其多又嫌其少余曰小子聽之情各有所適也事各有所量也豈惟火哉
　　海投以汚穢投以瓦礫無所不容取其寳藏取其生育無所不與廣博之量足以納觸忤而不驚富有之積足以供採取而不竭聖人者萬物之海也
　　鏡空而無我相故照物不爽分毫若有一絲痕照人面上便有一絲若有一㸃瘢照人面上便有一㸃差不在人面也心體不虛而應物亦然故禪家嘗教人空諸有而吾儒惟有喜怒哀樂未發之中故有發而中節之和
　　人未有洗面而不閉目撮紅而不慮手者此猶愛小體也人未有過簷滴而不疾走踐泥塗而不揭足者此直愛衣履耳七尺之軀顧不如衣履哉乃沉之滔天情慾之海拚於焚林暴怒之塲粉身碎體甘心焉而不顧悲夫
　　左手畫圓右手畫方是可能也鼻左受香右受惡耳左聽絲右聽竹目左視東右視西是不可能也二體且難分況一念而可分乎
　　擲髪於地雖烏獲不能使有聲投核於地雖童子不能使無聲人豈能使我輕重哉自輕重耳
　　澤潞之役余與僚友並肩輿日莫矣僚友問輿夫去潞幾何曰五十里僚友憮然少間又問尚有幾何曰四十五里如此者數問而聲愈厲意廹切不可言甚者怒罵余少憩車中既下車戱之曰君費力如許到來與我一般僚友笑曰余口津且竭矣而咽若火始信兄討得便宜多也問卜筮者亦然天下豈有兒不下廹而強自催生之理乎大抵皆揠苗之見也
　　進香呌佛某不禁同僚非之餘憮然曰王道荊榛而後蹊徑多彼所為誠非善事而心且福利之為何可弗禁所賴者縁是以自戒而不敢為惡也故歲飢不禁草木之實待年豐彼自不食矣善乎孟子之言曰君子反經而已矣而已矣三字㫖哉妙哉涵蓄多少趣味
　　日食膾炙者日見其美若不可一日無素食三月聞肉味祇覺其腥矣今與膾炙人言腥豈不訝哉
　　鈎吻砒霜也都治病㸔是甚麽醫了
　　家家有路到長安莫辨東西與南北
　　鐘一鳴而萬戶千門有耳者莫不入其聲而聲非不足使鐘鳴於百里無人之野無一人聞之而聲非有餘鐘非人人分送其聲而使之入人人非取足於鐘之聲以盈吾耳此一貫之説也
　　未有有其心而無其政者如漬種之必苗爇蘭之必香未有無其心而有其政者如塑人之無語畫鳥之不飛
　　某嘗與友人論一事友人曰我胸中自有權量某曰雖婦人孺子未嘗無權量只怕他大斗小秤
　　齁鼾驚隣而睡者不聞垢汚滿背而負者不見
　　被桐以絲其聲兩相借也道不孤成功不獨立
　　無涵養之功一開口動身便露出本象説不得你有灼見真知無保養之實遇外感內傷依舊是病人説不得你有真傳口授
　　磨墨得省身克己之法膏筆得用人處事之法寫字得經世宰物之法
　　或問士希賢賢希聖聖希天何如曰體味之不免有病士賢聖皆志於天而分量有大小造詣有淺深者也譬之適長安者皆志於長安其行有疾遲有止不止耳若曰跬步者希百里百里者希千里則非也故造道之等必由賢而後能聖志之所希則合下便欲與聖人一般
　　言教不如身教之行也事化不如意化之極也事化信信則不勞而教成意化神神則不知而俗變螟蛉語生言化也鳥孚生氣化也鱉思生神化也
　　只一條線把𦂳要機括提掇得醒滿眼景物都生色到處神都響應
　　地以一氣噓萬物而使之生而物之受其氣者早暮不同則物之性殊也氣無早暮夭喬不同物之體殊也氣無夭喬甘苦不同物之味殊也氣無甘苦紅白不同物之色殊也氣無紅白榮悴不同物之稟遇殊也氣無榮悴盡吾發育之力滿物各足之分量順吾生植之道聽其取足之多寡如此而已聖人之治天下也亦然
　　口塞而鼻氣盛鼻塞而口氣盛鼻口俱塞腹悶而死治河者不可不知也故欲其力大而勢急則塞其旁流欲其力微而勢殺也則多其支派欲其蓄積而有用也則節其急流治天下之於民情也亦然
　　木鐘撞之也有木聲王鼓擊之也有土響未有感而不應者如何只是怨尤或曰亦有感而不應者曰以髪擊鼓以羽撞鐘何應之有
　　四時之氣先感萬物而萬物應所以應者何也天地萬物一氣也故春感而糞壤氣升雨感而礎石先潤磁石動而鍼轉陽燧映而火生況有知乎格天動物只是這箇道理
　　噐械與其備二之不精不如精其一之為約一而精之萬全之慮也
　　我之子我憐之隣人之子隣人憐之非我非隣人之子而轉相鬻育則不死為恩矣是故公衙不如私舍之堅驛馬不如家騎之肥不以我有視之也茍擴其無我之心則垂永逸者不憚今日之一勞惟民財與力之可惜耳奚必我居也懷一體者當使芻牧之常足惟造物生命之可憫耳奚必我乗也嗚乎天下之有我久矣不獨此一二事也學者須要打破這藩籬纔成大世界
　　膾炙之處蠅飛滿幾而太𡙡𤣥酒不至膾炙日増而欲蠅之集太𡙡𤣥酒雖驅之不至也膾炙徹而蠅不得不趨於太𡙡𤣥酒矣是故返樸還淳莫如崇儉而禁其可欲
　　駝負百鈞蟻負一粒各盡其力也象飲數石鼷飲一勺各充其量也君子之用人不必其效之同各盡所長而已
　　古人云聲色之於以化民末也這個末好容易底近世聲色不行動大聲色大聲色不行動大刑罰纔濟得一半事化不化全不暇理㑹常言三代之民與禮教習若有奸宄然後麗刑如腹與粟菽偶一失調治用藥餌後世之民與刑罰習若徳化不由日積月累如孔子之三年王者之必世驟便欣然向道萬萬不能譬之剛腸硬腹之人服大承氣湯三五劑始覺而卻以四物四君子補之非不養人殊與疾悖而反生他症矣卻要在刑政中兼徳禮則徳禮可行所謂兼攻兼補以攻為補先攻後補有宜攻有宜補惟在劑量民情不拂不縱始得噫可與良醫道得良醫而撓之與委庸醫而聽之其失均
　　以莫耶授嬰兒而使之禦敵以繁弱授䝉瞍而使之中的其不勝任授者之罪也
　　齊有南北官道洿下者里餘雨多行潦行者不便則傍西踏人田行行數日而成路田家苦之斷以橫墻十步一堵堵數十焉行者避墻更西踏田愈廣數日又成路田家無計乃蹲田邊且泣欲止欲訟而無如多人何也或告之曰墻之所斷已成棄地矣胡不仆墻而使之通猶得省於墻之更西者乎予笑曰更有竒法以築墻之土墊道則道平矣道平人皆由道又不省於道之西者乎安用墻為越數日道成而道傍無一人跡矣
　　君子之教人也能妙夫因材之術不能變其各具之質譬之地然發育萬物者其性也草得之而為柔木得之而為剛不能使草之為木而木之為草也是故君子以人治人不以我治人
　　羊腸之隘前車覆而後車協力非以厚之也前車當關後車停駕非惟同緩急亦且共利害為人也而實自為也嗚呼士君子共事而忘人之急無乃所以自孤也夫
　　石不入水者堅也磁不入水者宻也人身內堅而外宻何外感之能入物有一隙水即入一隙物虛一寸水即入一寸
　　頸檠一首足荷七尺終身由之而不覺其重固有之也使他人之首枕我肩他人之身在我足則不勝其重矣
　　不怕炊不熟只恐斷了火火不斷時煉金煑砂可使為水作泥今冷竈清鍋卻恁空忙作甚
　　一人入餅肆問餅值幾何館人曰餅一錢一枚食數餅矣錢如數與之館人曰餅不用麵乎應麵錢若干食者曰是也與之又曰不用薪水乎應薪水錢若干食者曰是也與之又曰不用人工乎應人工錢若干食者曰是也與之歸而思於路曰吾愚也哉出此三色錢不應又有餅錢矣
　　以佳兒易一跛子子之父母不從非不辨美惡也各有所愛也
　　發去木一截作神櫝一鏡臺一腳桶一錫五斤造香爐一酒壺一溺噐一
　　某嘗入一富室見四海竒珍山積曰某物余取諸蜀某物予取諸越不逺數千里積數十年以有今日謂余公有此否曰余性無所嗜設有所嗜則百物無足而至前問何以得此曰我只是積錢
　　弄潮於萬層波面進步於百尺竿頭
　　人之手無異於己之手也腋肋足底已摸之不癢而人摸之則癢補之齒不大於己之齒也己之齒不覺塞而補之齒覺塞
　　四腳平穩不須又加搘墊
　　只見倒了墻幾曽見倒了地
　　無垢子浴面拭之以巾既而洗足仍以其巾拭之弟子曰舛矣先生之用物也即不為物分清濁豈不為身分貴賤乎無垢子曰嘻汝何太分別也足未濯時面潔於足足既濯時何殊於面面若不浴面同於足潔足汙面孰貴孰賤余謂弟子曰此禪宗也分別與不分別此孔釋之所以殊也
　　兩家比舍而居南隣墻頺北隣為之塗埴丹堊而南隣不歸徳南隣失火北隣為之焦頭爛額而南隣不謝勞
　　喜者大笑而怒者亦大笑哀者痛哭而樂者亦痛哭歡暢者歌而憂思者亦歌逃亡者走而追逐者亦走豈以形論心哉
　　二商渡江俱挾重資舟滿載重而不已也中流遇風舟子曰須減舟中之十二始無恐不然不沉則覆一商曰我竒貨可惜無堪棄者一商從之得達岸一商竟溺焉人貨俱喪其達岸者悔曰可惜減吾千金怨舟子舟子曰不見某乎曰彼命當死減亦死我命不當死不減亦不死乃向舟子索償
　　抱得不哭孩兒易抱得孩兒不哭難
　　疥癬雖小疾只不染在身上就好一到身上難説是無病底人
　　詞章
　　六經之文不相師也而後世不敢軒輊後之為文者吾惑矣擬韓臨栁效馬學班代相祖述竊其糟粕謬矣夫文以載道也茍文足以明道謂吾之文為六經可也何也與六經不相叛也否則發明申韓之學術飾以六經之文法有道君子以之覆瓿矣
　　一先達為文示予令改之予謙讓先達曰某不䕶短即令公笑我只是一人笑若為我回䕶是令天下笑也予極服其誠又服其智嗟夫惡一人之面指而安為天下之背笑者豈獨文哉豈獨一二人哉觀此可以悟矣
　　古今載籍之言率有七種一曰天分語身為道鑄心是理成自然而然毫無所為生知安行之聖人二曰性分語理所當然職所當盡務滿分量斃而後已學知利行之聖人三曰是非語為善者為君子為惡者為小人以勸賢者四曰利害語作善降之百祥作不善降之百殃以䇿衆人五曰權變語托詞畫䇿以應務六曰威令語五刑以防淫七曰無奈語五兵以禁亂此語之外皆亂道之談也學者之所務辨也
　　愁紅怨緑是兒女語對白抽黃是騷墨語嘆老嗟卑是寒酸語慕羶附腥是乞丐語
　　艱語深辭險句怪字文章之妖而道之賊也後學之殃而木之災也路本平而山谿之日月本明而雲霧之無異理有異言無深情有深語是人不誡而是書不焚有世教之責者之罪也若曰其人學博而識深意奧而語竒然則孔孟之言淺鄙甚矣
　　聖人不作無用文章其論道則為育徳之言其論事則為有見之言其敘述歌詠則為有益世教之言
　　聖人作經有指時物者有指時事者有指方事者有論心事者當時精意與身徃矣話言所遺不能冩心之十一而儒者以後世之事物一己之意見度之不得則強為訓詁嗚呼漢宋諸儒不生則先聖經㫖後世誠不得十一然以牽合附㑹而失其自然之㫖者亦不少也
　　聖人垂世則為持衡之言救世則有偏重之言持衡之言達之天下萬世者也可以示極偏重之言因事因人者也可以矯枉而不善讀書者每以偏重之言垂訓亂道也夫誣聖也夫
　　自孔子時便説史不闕文又曰文勝質則史把史字就作了一偽字㸔如今讀史只㸔他治亂興亡足為法戒至於是真是偽總是除外底譬之聽戱文一般何須問他真假只是足為感創便於風化有關但有一樁可恨處只縁當真㸔把偽的當真只縁當偽㸔又把真底當偽這裏便宜了多少小人虧枉了多少君子
　　文章有八要簡切明盡正大溫雅不簡則失之繁冗不切則失之浮泛不明則失之含糊不盡則失之疎遺不正則理不足以服人不大則失冠冕之體不溫則暴厲刻削不雅則鄙陋淺俗廟堂文要有天覆地載山林文要有仙風道骨征伐文要有吞象食牛奏對文要有忠肝義膽諸如此類可以例求
　　太𤣥雖終身不㸔亦可
　　自鄉舉里選之法廢而後世率尚詞章唐以詩賦求真才更為可嘆宋以經義取士而我朝因之夫取士以文已為言舉人矣然猶曰言心聲也因文可得其心因心可知其人其文爽亮者其心必光明而察其麤淺之病其文勁直者其人必剛方而察其豪悍之病其文藻麗者其人必文采而察其靡曼之病其文荘重者其人必端嚴而察其寥落之病其文飄逸者其人必流動而察其浮薄之病其文典雅者其人必質實而察其樸鈍之病其文雄暢者其人必揮霍而察其跅弛之病其文溫潤者其人必和順而察其巽輭之病其文簡潔者其人必修謹而察其拘攣之病其文簡潔者其人必精細而察其隱險之病其文沖淡者其人必恬雅而察其懶散之病其文變化者其人必圓通而察其機械之病其文竒巧者其人必聰明而察其怪誕之病其文蒼老者其人必不俗而察其迂腐之病有文之長而無文之病則其人可知矣文即未純必不可棄今也但取其文而已見欲深邃調欲新脫意欲竒特句欲飣餖鍛鍊欲工態度欲俏粉黛欲濃靣皮欲厚是以舉業之家棄理而工辭忘我而徇世剽竊湊泊全無自己神情口語筆端迎合主司好尚沿習之調既成本然之天不露而校文者亦迷於世調取其文而忘其人何異暗摸而辨蒼黃隔壁而察妍媸欲得真才豈不難哉隆慶戊辰永城胡君格誠登第三塲文字皆塗抹過多而安鄭給諫大經所取士也人皆笑之後余閲其卷乃嘆曰塗抹即盡棄擲不能何者其荒疎狂誕繩之以舉業自當落地而一段雄偉噐度爽朗精神英英然一世豪傑如對其面其人之可收自在文章之外耳胡君不羈之才難挫之氣吞牛食象倒海衝山司理常州佐海剛峯多所調停自非尋常庸衆人惜也以不合世調竟使沉淪余因拈出以為取士者不専在數篇工拙當得之牝牡驪黃之外也
　　左傳國語戰國䇿春秋之時文也未嘗見春秋時人學三代史記漢書西漢之時文也未嘗見班馬學國左今之時文安知非後世之古文而不擬國左則擬史漢陋矣人之棄已而襲人也六經四書三代以上之古文也而不擬者何習見也甚矣人之厭常而喜異也余以為文貴理勝得理何古何今茍理不如人而摹仿於句字之間以希博洽之譽有識者恥之
　　正大光明透徹簡易如天地之為形如日月之垂象足以開物成務足以濟世安民達之天下萬世而無𡚁此謂天言平易明白切近精實出於吾口而當於天下之心載之典籍而裨於古人之道是謂人言艱深幽僻弔詭探竒不自句讀不能通其文通則無分毫㑹心之理趣不考音韻不能識其字識則皆常行日用之形聲是謂言言者道之賊也木之孽也經生學士之殃也然而世人崇尚之者何逃之怪異足以文凡陋之筆見其怪異易以駭膚淺之目此光明平易大雅君子為之汗顔泚顙而彼方以為得意者也哀哉










　　呻吟語摘卷下
　　呻吟語摘跋
　　家君之為呻吟語也歴塞暑五十餘䙫矣無論燕居獨處即堂署紛挐之際輪蹄馳驟之頃着疴床第之餘中夜夢醒之㑹遇有心得語輙錄記之楮冊不備則壁間牖下書面門屛金屑玉粒不一而足畏有見隨録而集之亦有偶得未及書而後迺遺忘者或偶書未及録而竟難尋覔者今以所集若干分類而續於呻吟語各欵之後人多未見畏欲續夀梨棗家君曰是書之刻也板先不一𫝊之頗廣第選擇弗精校讐弗慎終非全書胡可𫝊也爾既欲盍擇其最者先之乃手自刪削稿凡三易並其續入者僅餘十之二三題曰呻吟語摘畏乃躬督繕書手分句讀再刻之家蔵視舊板不啻精且慎矣於戱琢磨功到而玉潤重輝淘汰力勤而金光増艷萬理畢具一貫在心得之則立地聖神何事求多於紙工弗得則終身䧟溺奚貴徒涉於目中是刻也期與同志者共勉焉無負家君立言垂訓之意可已萬厯丙辰仲冬朔男呂知畏頓首謹跋